佛者：覺悟的本性。
心者：能活動主宰思想言行的主體。
人有三心：道心、人心、血心。詩云：「三點如星象，橫鉤似月斜，披毛從此起，作佛也由他。」佛即是心乃言佛心，即道心也。
向佛不求外表，衹注重內誠。夫佛即是心，心即是佛，一切唯心；故不獨作出之事須從佛徑，就是心中所想，亦不能稍涉邪思，此所謂佛在心。而且時時刻刻務須有虔誠態度，所謂虔誠兩字，作何解釋？怎樣叫做虔誠？無非四種法門，由四種淨心所成。第一信心、第二直心、第三柔和心、第四恭敬心。
【本段】
向佛：志向作佛之意，分內向自性佛與外向一切佛。
外表：指外在言行之儀表。
內誠：指內在思想之虔誠。
佛即是心，心即是佛：此心乃指道心。
一切唯心：此心乃指人血二心，即萬法唯識。
佛徑：乃言率性之道。
邪思：指歪邪與奸邪之妄念（人血二心）。
佛在心：乃言活佛活在心之意（活出道心）。
時時刻刻：指二六時中。
虔誠：此二字不作一般只在外表之言行舉止解，乃指內心恭敬而有誠意之觀念。
態度：指意志的傾向，即言決定達到某種目的而產生的心理狀態。
淨心：乃六祖云：「何期自性，本自清淨…」之佛心。此段藉虔誠二字而引出四清淨心，以起下文行持四心之方法與原則。
何謂信心？就是信一切眾生平等，諸法平等。與人接物，與佛長持，一切皆無怨無憎，無愛無嫌，無妒無羨，不諂不驕；眾生平等，謂之信心。
【本段】
信心：即儒家智德之照見。
就是信…法平等：眾生平等者（生命體），乃指眾生皆有佛性、眾生皆當作佛、眾生皆迷而成、眾生皆受是苦，即心經所云五蘊不異空，空不異五蘊，五蘊即是空，空即是五蘊之義；諸法平等者（非生命體），即心經所云色不異空，空不異色，色即是空，空即是色之義；此句乃言若非平等性智起則不能信也，平等性智現則執著可除。
與人接物：與者和也跟也，接物者交際也；指對凡而言。
與佛長持：長持者，長久持念也；指對聖而言。
一切…不驕：乃指妙觀察智現而分別相與計較心則可去。
故事：愛憎的變化。
從前，有位美少年叫彌子瑕，很受衛靈公的寵愛。當時，衛國有條法律規定：凡是未經允許而自使用君王坐車的，一律判處斷腳重刑。
有一次，彌子瑕母親生了急病，特別派人連夜通知他，這時他也沒徵得靈公的允許，就私自坐上君王的座車來探母親病。靈公知道之後，卻讚美他說：彌子瑕真是個大孝子，為去探視他母親的病情，竟然忘了會判處斷足重刑的事。
又有一次，彌子瑕陪侍衛靈公到果園遊玩，順手摘了一顆桃子吃，覺得味道真好，但是卻捨不得自己享受，而把另一半獻給靈公吃。這時靈公就說：彌子瑕太愛寡人啊！寧可放棄自己的口福，而把好吃的挑給寡人吃。
後來，彌子瑕年老色衰，因而衛靈公對他的寵愛，也就逐漸淡薄。有一次，他作錯了事，得罪了靈公，靈公就責備他說：這傢伙以前曾矯詔（假稱君王已應允）使用寡人的座車，還有一次，這傢伙又把一個吃剩下的髒桃給寡人吃！
總而言之，彌子瑕的行為前後並無不同，他以前所以會受到衛靈公的讚賞，後來所以又被靈公責備，只是由於「寵愛」與「憎恨」發生變化而已！
何謂直心？與人論事，依據實際，不偏不曲，不增不減，不存偏見私見。
【本段】
直心：即儒家義德之中正。
偏見私見：指我執。
何謂柔和心？所謂柔和心者，亦即同情心；視對方有何所需？有何恐懼？有何困難？以己之力，助人不足，解人疑憂，安人身心，此之謂柔和心。
【本段】
柔和心：即儒家仁德之關愛。
有何所需配以助人不足、有何恐懼配以解人疑憂、有何困難配以安人身心而應之。
何謂恭敬心？視對方如恩人，如善知識，如父母兄姊；存恭敬心非為個人利益而起敬念，此之謂恭敬心。
【本段】
恭敬心：即儒家禮德之尊重。
善知識：指傳道、授業、解感之師。
父母兄姊：指有恩有義於己者。
虔誠二字，就是這樣解，這樣做去。有此四種淨心，即有四種效果：得人信仰、得人親近、得人歡喜、得人敬愛；如此漫言學佛，就是為人，亦無往而不利，故虔誠二字，功效如斯。
【本段】
得人信仰：乃信心之效果。
得人親近：乃直心之效果。
得人歡喜：乃柔和心之效果。
得人敬愛：乃恭敬心之效果。
漫言：空泛的說話。
此段乃指出效果之價值。
至于說到學佛入門，頗多佛徒均以為佛門深大，無所適從；其實佛道理甚顯淺，說到怎樣修持？實在是非常容易。本來佛教宗旨與儒教無稍異，既明儒說，可將儒經為例，淺說幾句，俾知門徑所在。
【本段】
乃明言佛儒二家之理相通；更指出行儒門可進佛道。
儒教之五常，亦即佛教之五戒；不過五常太抽象，而佛教五戒較為實際，令人易學。今試一例：五常所謂仁義禮智信，不外佛教之五戒，所謂不殺者為仁，不盜者為義，不作邪思者為禮，不作妄語者為信，不飲辛者為智。如此比較，則佛教較為實際，較為易學；因此各佛徒請以此而深思，為學佛入門可也。
【本段】
抽象：指不具體。
飲辛：指喝酒，實包括煙與迷幻藥等。
因此…可也：乃指示吾人學佛修行實不可離世也，壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
世間人，多以為佛說為迷信，為消極，此又是以白作黑，大謬不然；其實佛說一切，均教人積極，如上所說，不是教人先整身，以心從事，積極為人乎！何得謂為消極，各人以為如何耶？
【本段】
承上文以儒通佛之意而顯其積極性，破世間人對佛門之誤解而引發學道修行也。
本課之主題：佛與心。
主旨：佛在心。
問答題
一、「佛即是心，心即是佛」對嗎？
答：對了三份一。因人有道心、人心、血心，而佛心即指道心。
二、「虔誠」是由那四種心所成？與儒家之「四端」如何相配？
答：「虔誠」是由四種淨心所成；第一信心配「智」，第二直心配「義」，第三柔和心配「仁」，第四恭敬心配「禮」。
三、有此四種淨心，則有何四種效果？
答：有信心則得人信仰，有直心則得人親近，有柔和心則得人歡喜，有恭敬心則得人敬愛。
四、何謂儒家之五常？佛之五戒？兩者如何相配？
答：五常乃仁、義、禮、智、信；五戒乃殺、盜、淫、妄、酒。不殺者為仁，不盜者為義，不作邪思者為禮，不作妄語者為信，不飲辛者為智。
饒：寬恕也。
不饒：乃內心對一切人、物、事不滿的一種執著；或由貪慾而引起的爭鬥。
所謂：「得理不饒人」也。
饒者饒恕之謂，亦即寬饒之意，與恕字差不多意思，不過嚴格分析起來，亦有分別；饒就係寬恕別人之罪過，恕就不祇寬恕別人，反之有推己及人之舉，所以古人有云：「其能恕乎！己所不欲，勿施于人。」不獨寬恕人之罪過，反以此而自省，此之謂恕。
【本段】
人之罪過：包括此人之侵犯他人、自己者。
推己及人之舉：將心比心、易地而處的反省；所謂人同此心，物同此理也。
古人有云：乃論語衛靈公篇（廿三）子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其「恕」乎！己所不欲，勿施於人之章句。
故事：耶穌不定淫婦罪。
經學教師和法利賽人帶來一個女人，她是在行淫時被抓到的。他們叫她站在中間，問耶穌說：「老師，這個女人在行淫時被抓到，摩西在法律上命令我們，這樣的女人應該用石頭打死；你認為怎樣？」他們想用這話陷害耶穌，找把柄控告他。耶穌彎著身子，用指頭在地上寫字。他們還是不停地問他，耶穌就站直起來，對他們說：「你們當中誰沒有犯過罪，誰就可以拿石頭打她。」說過這話，他又彎著身子，在地上寫字。他們聽見這話，就一個一個溜走，從年紀大的先走，只剩下耶穌和那個還站在那裏的女人。耶穌就站直起來，問她說：「婦人，他們都哪裏去了？沒有人留下來定你的罪嗎？」她說：「先生，沒有。」耶穌說：「好，我也不定妳的罪。去吧，別再犯罪！」（約翰福音八）
饒就談不到後者，今特將饒字來講，而不講恕字，就因饒易做，恕較難行。因為佛注重因果，假使別人有得罪你，而你一定要存報復之心，每事必報，則將來冤冤不息，永無了期，所以能恕則恕，得饒人處且饒人；對於被饒之人，當然衷心感謝，對於自己又方便，因心無掛礙，無報復心存在，自然空空洞洞，得大自在，何樂而不為哉！況且人得罪了你！縱使你報復了，對於以前之損失已經得不回來，然則何苦又種下冤仇！撇開學佛不講，做人亦復如是，所謂多一個朋友，好過多一位仇人也。明乎此理，便可知饒人之好處，而且能夠饒人者，心量必廣，心無宿物，心無宿物即神仙，此語頗堪細味也。
【本段】
因果：除了指出今生作如是因而受如是果外，另暗指出今生所受，亦為前生所作而報也。
冤冤不息，永無了期：所謂冤冤相報何時了也。
得饒人處且饒人：故事—不饒恕人的惡僕。
彼得來問耶穌：「主啊，我的兄弟得罪我，我該饒恕他幾次呢？七次夠嗎？」耶穌說：「不是七次，而是七十個七次；因為天國好比以下的故事：有一個君王要跟他的臣僕結帳。他開始算帳的時候，有人把一個欠了他好幾千萬塊錢的臣僕帶到他面前來。因為這個人沒有錢還債，王就下令把他賣了作奴隸，連同他的妻子、兒女，和一切所有的也得買掉，好償還債務。那僕人在王面前跪下來，哀求說：『請寬容我吧！我一定會把一切債務還清的。』王動了慈心，免了他的債，並且把他釋放了。那個僕人出來後，遇見一個一起當差的同伴，這個同伴欠他幾塊錢，他就抓住他，掐住他的喉嚨，說：『把欠我的錢還給我！』他的同伴跪下來，哀求他說：『請寬恕我吧，我一定會還清的！』但是他不肯，反而把他下在監獄裏，等他還清欠款。其他的同伴看見這事的經過都很悲憤，他們去見王，把這事的始末向他報告。於是王叫那個僕人來，對他說：『你這個惡奴，只因你向我要求，我免了你所有的債，你不該寬容你的同伴，像我寬容你一樣嗎？』王十分忿怒，把他關進監獄裏受刑，等他還清全部的債。耶穌說：「如果你們每一個人不肯從心裏饒恕弟兄，我的天父也要這樣對待你們。（馬太福音十八）
衷心感謝：故事—明理的酒樓經理。
一次員工與客人爭執，其事乃客人不對，故員工以理力爭，因而經動經理；經理本著客人永遠是對的的宗旨，故即時命員工到經理室待候查辦。客人見經理狀似嚴辦員工，其氣漸消；經理安撫客人之後，良久才回經理室。在經理室候查的員工，見經理多時未至而其氣已下，反思己之行為當不被上司接納，故誠徨誠恐的不安待炒；怎知經理回來後並無什麼表示，只是輕輕說了一句：「客人永遠是對的」，同時拿了一口香煙與他，著他在此抽完後才出去繼續工作，說完經理便自己回到工作岡位去了。日後此員工工作態度甚佳，勤奮非常……以報經理寬饒之恩。
勇敢保王的將軍。「…」
有一次，保羅因為傳道被抓了起來，關在耶路撒冷的監獄裡。有些壞人恨保羅，於是出了個壞主意。他們說：「我們請將軍派士兵送保羅去審問，然後躲在路旁，等保羅經過，就把他殺掉。」
保羅的外甥聽到了這個消息，他怎麼辦才好呢？他馬上去監獄，把這個壞消息告訴保羅。保羅叫他趕快去通知將軍。將軍是個大人物，你猜保羅的外甥敢不敢去見將軍？——他很勇敢，就去了。
將軍想了個辦法，打算把保羅送去凱撒里亞，而不是送去審問。他還派了500個士兵去保護保羅，當天晚上就讓保羅離開。壞人還能害保羅嗎？——不能。他們的計劃失敗了。
你從這個故事學到什麼？——你也可以像保羅的外甥那麼勇敢。我們向人傳講耶和華也要有勇氣。你有勇氣這樣做嗎？——你鼓起勇氣，繼續傳講耶和華，就可以救別人的生命。
對於自己又方便：因饒人則無互相報復的障礙。
心無掛礙：因饒人則無防人報復之心。
無報復心存在：因饒人則自己亦不起報復之心。
空空洞洞：指心無煩惱。
得大自在：乃言自性得以自由發揮也，內心得著安樂。
細味：仔細體味。諺云：「人不是痴漢，痴漢不會饒人。」唯有發慈悲方可饒人，而去除怨嗔才能發慈悲也。如耶穌之博愛，衪教導我們說：「愛你的敵人。」直至被釘在十字架上還向 上帝求請說：「主啊！寬恕他們吧！他們是無知的。」如是便以衪的寶血洗去我們的罪。
故事－王子復仇而記起父王之教訓。
古時候有一位長災王，他的國土不幸被鄰國好戰的布拉夫馬韃韃國王所奪占，長災王帶著王妃和王子躱在一個隱蔽之處，但是仍然被發現而遭俘虜，只有王子一人逃離虎口。王子想盡辦法欲救父王脫逃，但是一直沒有機會。到長災王臨刑的那一天，王子淚眼模糊的來到刑場的外圍，遠遠的望著父王就刑的情形，心裏萬分的悲痛與忿恨。
長災王也看見了王子，故意自言自語的說著：「不要看太久，不要急躁焦慮，恨只能以無恨去平息。」長災王死了之後，王子一心一意要為父親報仇雪恨；於是他混進了王府，成為王家的奴僕。他辛勤的工作，漸漸獲得了布拉夫馬韃韃王的賞賜與信任，而成為國王的心腹。
有一天，國王出城打獵，這個冒充僕人的王子心想：機會來了，今天非達成報仇雪恨的目的不可。到了城外之後，他設法引誘國王脫離隨從的軍隊，由他一個人隨著國王在山裏面奔跑；當國王精疲力竭的時候，便以這位他所信任的年輕人之膝蓋為枕頭睡著了。
王子十分高興，認為這真是天賜良機，立即拔出劍來，欲往國王的脖子砍去，可是他此時忽然憶起了父王臨終時的遺言，幾經躊躇，終於無法下手。不久國王突然從夢中驚醒，對王子說作了一場可怕的惡夢，夢中長災王的王子差一點就要刺穿他的脖子。
王子一把將國王推倒在地，舉起刀來說：「我就是長災王的王子，現在是我報仇雪恨的時候了。」但是隨即又頹然的將刀棄之於地，跪在國王的面前。國王知道了長災王臨終時所說的話後，異常的感動，遂對自己以往的作為深感愧疚。於是兩人互相向對方道歉，請求對方原諒自己的過錯；布拉夫馬韃韃國王決定將所佔領的土地歸還給王子，兩國自此之後維持著永久不變的和平邦交。
「不要看太久」意為不要讓心中的怨恨長久持續下去；「不要急燥焦慮」意為不要輕易倉促的就毀壞了人與人之間的情誼。怨恨確實是無法以怨恨去平靜止息的，惟有靠忘卻怨恨才能使怨恨逐漸的消失，終至於無形。
本課之主題：饒。
主旨：行饒。
問答題
一、饒與恕，嚴格分析起來，有何分別？
答：饒就是寬恕別人之罪過，恕就不祇寬恕別人，反之有推己及人之舉，所以古人有云：「其能恕乎，己所不欲，勿施於人。」不獨寬恕人之罪過，反以此而自省，此之謂恕，饒就談不到後者。
二、一般世人因何不能行饒？如何方可行饒？
答：一般世人多心存怨嗔，故不能行饒，若能發慈悲心則饒可行也。
圓者：平等、不偏、無缺、週圍可運轉。
融者：溶化、變通、流通、溫和、光明。圓乃融之體「中」，融乃圓之用「庸」。圓融乃平等性智之顯現。
何謂圓融？即圓通之義。什麼叫圓？圓就是整個物體無論從那一方面去看去度，其角度均為相等，不偏不缺，週圍可轉，叫做圓。其意思就是你輩做人要圓，圓者不偏不缺，對人如是，對己亦然，不能有所大小；淺釋一下，即俗語所謂「熱棒要兩頭揸」之意思。融者通也，能夠圓，就到處皆通，由通而漸入化境，無人我之別，無利祿之分，坦然無物，心內澄清，無一塵之染，煩惱盡除；此時也，所謂心無宿物便成仙。
【本段】
你輩：指我等人類一族。
圓：乃言已無憎愛之分別相與計較心，否則有偏缺而遺害矣。
故事－鹿角與鹿腳。
有一日，公鹿在河邊喝水，從倒影中看到自己。牠不禁陶醉的說：「我頭上的這對角是多麼的美麗呀！可惜身上的四隻腳又細又瘦，真難看極了」，潛伏在公鹿背後的獅子，突然朝牠撲過來。公鹿邁開步伐飛快地跳躍著，把獅子遠遠的甩在後頭。但當牠逃進樹林時，頭上的兩隻角卻被樹枝給鉤住了，卡在那兒動彈不得。獅子趕上來趁機把牠抓住，牠死前嘅嘆：「想不到我討厭的四隻腳曾救我一命，我最喜愛的這對角卻害死了我。」
看過這寓言後，你有沒有想到什麼是你心中的鹿角，什麼是鹿腳呢？你最憎恨的人是誰，你最愛的又是誰？讀書時你最愛的背誦讀書法，夠竟是公鹿角還是公鹿腳？你最愛的職業和最賺錢的職業，那個是鹿角和鹿腳？你所喜愛的玩樂是鹿角還是鹿腳？你最討厭的學習又是否故事中的鹿腳？是否眾人都說你最靚是你的羚角，你應否飄飄然地認同而忽略了你雙腳？政府所派的六千元是鹿角還是鹿腳？讀上IVE是不是你心中的鹿腳？入了一所名牌大學又是否你心中的鹿角？
熱棒要兩頭揸：即俗云：「三行佬開門——過得自己過得人之意；即各方面均照顧得到也。
心無宿物：宿者住也；即心不住一物之意。
學佛之人，首求內心清淨，此乃第一法門；但有些人明明心境安泰，而偏要找事入心，自己去找尋煩惱，實在很不明白。譬如食物，首求消化，如果消化未完，又去找尋其他入胃，焉有不滯之理；所以希望各人首要將心內之煩惱盡量消化，消化完了，自然心清意淨，萬念皆空。故為佛徒切勿消化不良又去找尋煩惱，愚之又愚矣。一個人處順境當然容易，處逆境也要一樣來看法，不宜以一向處順，稍為拂逆，便發嗔念也。
【本段】
偏要找事入心：乃著於事之成敗得失，實乃庸人自擾，宜以「樂觀」應事。
故事－樂觀與悲觀。
（一）有一家製鞋公司，想開發非洲市場，因此派了兩位業務員到非洲實地調查當地的情形，以及市場的潛力。數月後返國，當他呈上調查報告給公司時，其結論竟完全不一樣。甲說：「毫無希望，這兒的人根本是不穿鞋子的。」乙說：「大有可為，這兒的人竟然都沒有鞋子穿。」
（二）有一位老太婆，她不但下雨天哭，晴天也哭，有一位年青人問她為何如此。老太婆回答說：「因為我有兩個兒子，大兒子是賣冰的，二兒子是賣雨傘的。當天氣好的時候，我就想到賣雨傘的二兒子一定沒生意；當下雨的日子，我就想到賣冰的大兒子，生意一定不好，所以我每天都很傷心煩惱啊！」
「老婆婆！妳錯了！妳應該天天感到高興才對！當晴天的時候，就要想妳的大兒子，他的賣冰生意一定很好；當雨天的時候，就要想妳的二兒子，他的雨傘生意一定也不錯才對啊！」老太婆聽完，如夢初醒。從此，無論晴天或雨天，她總是笑嘻嘻的。
消化：吸取有用正面的，清除無用負面的；空其心也。
本課之主題：清淨與煩惱。
主旨：求清淨除煩惱。
問答題
一、何謂圓？何謂融？
答：圓者，平等、不偏、不缺、週圍可轉；融者，溶化、變通、流通、溫和、光明。
二、人若不能圓融將會如何？
答：人若不能圓融則會煩惱不堪。
三、學佛之人首求什麼？
答：學佛之人首求內心清淨。
離者捨離。
言者在內謂心聲、思維；在外謂圖形、文字（符號）。
離言者，乃捨離「內」（言之前）思維、「中」（言當中）言語、「外」（言之後）一切符號。
實相者，無相，真空妙有之相。
離言實相，就是說法無定相，常常依照眾生之根基而立言；因是佛法亦不著文字，不入思維，總要方便眾生，以眾生之根基為根基。因此佛法便有多門，因人而施，因事而定。
【本段】
佛法便有多門：乃分有數乘：在層次而言有上、中、下三乘；在發心而言有大、小二乘；在目的而言有守五戒之人乘、行十善之天乘、修四聖諦之聲聞乘、了十二因緣之緣覺乘、邁行六度之菩薩乘等五乘。
因人而施，因事而定：乃言「佛說一切法，惟有一切心，若無一切心，何用一切法」之意。
故事—（一）子游問孔子因何答子路與冉有之同一問而有所不同。
孔子所採用的教育方法，主要就是我們上面所提到的「因材施教」。論語中有這樣一個故事：子路與冉有向孔子請教同一個問題，聽說了一件事，要不要馬上去做？孔子對子路說：「有父兄在，不可以如此。」對冉有卻說：「可以去做。」孔子的另一個學生公西華對此發生疑問，孔子解釋說：「冉有退縮，故鼓勵其進取；子路則勇於進取，故使之知有所退縮。」（見《論語·先進》）這個故事就是比較典型的因材施教的例子。如上面所說，孔子的學生之所以各有所長，也正是他因材施教的結果。再則是要有一個老老實實的學習態度。孔子教育子路說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」（《論語·為政》）再如教育子張以「多聞闕疑」、「多見闕殆」（《論語·為政》）。這種老老實實的態度本身就是一種道德行為，是合於「禮」的規範的。
（二）禪師答侍者所問：「你也對。」
榮枯之間各有道
藥山惟儼禪師，山西絳州人，曹洞宗的門下，是石頭希遷的傳人。有一天，他在門外的廊簷下休息。大門口有兩棵樹，一棵樹長得非常茂盛，另外一棵樹已經枯萎。藥山禪師就問年輕的徒弟道吾：「道吾啊！這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」
「當然是榮的好。」說過後，就去辦事。
大師兄雲巖來了，藥山也問：「這兩棵樹，一棵榮，一棵枯，你覺得榮的好？枯的好？」
大弟子不假思索：「枯的好。」講過了以後，也去辦事了。
旁邊一位姓高的侍者，不解地問藥山禪師：「兩個徒弟，說榮的好，您說很對，說枯的好，您也說很對，究竟榮的好？枯的好？」
藥山禪師說：「高侍者，你的對。」
這一段公案是在說明，他們的禪風各有不一，道吾年輕，他個性向前，欣欣向榮，當然希望萬物生長，所以認定樹要茂盛才好，就好像人間佛教要信徒多、信徒安樂。這位大師兄已老朽，比較傳統、淡泊，他不求發展，一切安於本位，當然就說枯得好。
對於這兩個絕對不同的認知，當然高侍者要懷疑，究竟哪個人才對？藥山禪師到底不愧禪門高手，就回答：「你說得對！」你們對的都不對，藥山禪師他不對的一切皆對。
在一個悟道禪師的境界裡，在空間上，東南西北都好；在時間裡，晝夜早晚都好；在氣候上，春夏秋冬、冷熱寒暑，無不是一個悟道者證悟的境界。只有都好，哪裡有什麼不好？所以，禪門對於世間的管理看法，悟道了以後對於人、事、物，自有另外一番的境界，要從另外一個角度來觀察，當然就不一樣了。
此段以示無相為體。
又常常聽得人家講佛何以不滅絕惡人，令天下太平，無戰無爭呢！此一點又似不明佛陀之道理，佛是以勸導為大道，以指引為小途，絕不涉念懲戒；因為一個人均有善知識，有了善根，總會明白善惡，所以到頭來必有覺悟之一天。譬如一件衫不合身裁者可以改，萬不能因為有了破綻，便捨而不要的道理也。
【本段】
又常常聽得…無戰無爭：一般人會問，「為何 上帝不滅魔鬼，免使世人墮落？」此句又引出「建立地獄之原因為何？」一問。
勸導：乃勸化啟導。
大道：乃向「大眾」勸導而言。
指引：乃指點引領。
小途：乃向「個人」指引而言。
懲戒：懲者，責罰也；戒者，警告也；指責罰警告之意。
前人成全有法：「勸、勉、教、化、誡。」
此段以示慈悲為用。
又有人不明佛法之途，往往諸多猜疑，某教與某教之不同點甚多，淨土宗如何，密宗又如何；種種懷疑，其實等於在大霧中去看廬山一樣，各人立場不同，角度不同，你所站的地方或者見廬山是扁的，我之角度看來又似是圓的，其實是圓是扁，均為廬山，不過所看不同而已，又等於盲人摸象一般，同是一樣道理，因此之故，各人對佛法，宜以本人之見加以悟澈透達，便是真理，不可以人之是為是，以人之非為非，切盼切盼。
【本段】
宜以本人之見加以悟澈透達：見者，指見地；悟澈透達者，真正明悟也；乃言依其現時之見地而令其真正明悟此見地，自能令其增進覺悟之意。佛法」之妙用乃令眾生「開、示、悟、入佛之知見」。（法華經語）
此段以示覺悟為宗。
本課之主題：佛法。
主旨：各施各法。
問答題
一、何謂離言實相？
答：就是說佛法無定相，常常依照眾生之根基而立言。
二、「言」在內謂何？在外謂何？
答：在內謂心聲、思維；在外謂圖形、文字。
三、「實相」是什麼？
答：實相無相，真空妙有之相。
四、如何施用佛法？
答：各施各法。
五、佛法有多少乘？
答：在層次而言有上、中、下三乘；在發心而言有大、小二乘；在目的而言有守五戒之人乘、行十善之天乘、修四聖諦之聲聞乘、了十二因緣之緣覺乘、邁行六度之菩薩乘等五乘。
六、各人對佛法應如何運用？
答：應宜以本人之見加以悟澈透達。
七、佛以什麼為大道？什麼為小途？
答：佛是以勸化啟導為大道，以指點引領為小途。
海在平日靜止如鏡，衹因風之吹拂，始見微波，人之心亦猶海也；人心本來平平淡淡，如果遇著外物之誘惑，便起波瀾，起伏不定，煩惱隨來。所以做人遇著心起微波之時，便要極力抑制自己之思潮，遏制自己之慾望，否則好像海水一樣，經風一吹便與波浪，驚濤澎湃，成為海不容舟，亦猶人之不能容物；所以做人務必隨時控制自己的心，不要令他起波濤，生活亦隨時檢點。
【本段】
風：乃喻佛家之八風。
外物之誘惑：乃言受利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八風吹拂。
故事—東坡居士之八風詩：「稽首天上天，豪光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」。
宋朝的大學士蘇東坡曾在江北瓜州這個地方做官，他和江南金山寺的佛印了元禪師非常要好，儘管有長江相隔，這一僧一信仍然常相往還。有一次，蘇東坡自覺修持很有進步，作了一首詩詞，就命書僮坐船送到江南給佛印禪師印證。詩的內容是：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」大意是說：我現在拜佛，頂禮天中之天、聖中之聖的釋迦牟尼佛，覺得佛光普照到我，現在已經不再被「八風」所影響了。所謂八風，是指生活中遇到的八種境界，即稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
書僮把這一首詩送交佛印，佛印看了以後，一句話也沒有說，只是在上面寫了兩個字，就叫書僮原信帶回。東坡原指望佛印禪師大大地稱讚，急忙自書僮手上取回詩文。一看，只見佛印在文上批了「放屁」二字，當下大怒，即命書僮備船，過河找佛印理論。
船快到金山寺時，遠遠看見佛印禪師早在江邊等候。東坡一見禪師就氣呼呼地說：「你我是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也罷，怎可罵人呢？」
禪師若無其事的說：「罵你什麼呀？」
蘇東坡把詩上批的「放屁」二字拿給禪師看。
禪師哈哈大笑說：「哦？你不是說自己已經『八風吹不動』了嗎？怎麼這會兒『一屁打過江』來了呢？」蘇東坡恍然大悟，十分慚愧。
修行、參禪、學道都不是口上說的，真正的實踐才是功夫。所謂「說道一丈，不如行道一尺」；說得天花亂墜，不如真正做到幾分。所以，禪不是在賣弄口舌，有沒有功夫、禪心，在行家的面前絲毫是瞞不了人的。
抑制與遏制乃禪定之功夫（忍），
思潮與慾望乃心念之動蕩。
舟與物喻人之身心，
海不容舟與人之不能容物乃言海興波浪則令舟翻沉，而人起情慾則令身心墮落。
控制自己的心：乃言定力。
生活亦隨時檢點：乃言戒力（心戒，謹慎也）。
大德云：「時時檢點身口意，念念息滅貪嗔痴」。
做事要先從壞一方面著想，切不可從好的一面去看，如此便穩當可靠；假使處理某一件事，你從好的一面看去，一定不顧一切，到頭來一經挫折，便生氣全無，失望更深；若先從壞方面看，縱使失敗，亦不致失望，此做人做事所不可不知者也。
【本段】
做事要先從…穩當可靠：乃言慧力，（壇一方面乃指逆境）。
好的一面：指順境。
挫折：指事情不順利，遭遇打擊。
生氣全無：指心灰沮喪，了無生意。
此做人做事所不可不知者：人之煩惱皆由外緣內因而起，唯以戒（接物）、定（待人）、慧（處事）滅之。
本課之主題：做人做事。
主旨：做人要定，做事要惺。
問答題
一、人心如什麼？
答：人心如海。
二、本文之「風」，即喻佛家之什麼？試言其內容。
答：即喻佛家利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八風。
三、做人遇著心起微波之時應如何？
答：便要極力抑制自己之思潮，遏制自己之慾望。
四、做人要如何？做事要如何？
答：做人要定，做事要惺。
五、試寫蘇東坡之八風詩？
答：詩云：「稽首天上天，豪光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」。
「苗」乃喻善心，即儒家之「四端」。種子為性，苗為心。
苗，就是植物種子之芽，幼弱得可憐，幾乎藐小到令人不注目；可是他之前途，極為長遠，開枝結果，生生不息，亦憑著此藐小的苗。可不是嗎？試看一粒荳，除了兩片肉壁之外，苗芽小得一粒小砂（苗就在這裏）；可是他一經因緣配合，得水之助，便勃然而興，成樹成林，亦由此藐小的苗而起。
【本段】
水：乃喻道。
得水之助：乃言得道之助之意。
人心裏的善苗，亦猶如是；許多人說，學佛之人，應該興善念，此語誠不差。
【本段】
應該與善念：乃言應該發善心、正面思想之意。（夢想成真之潛意識運用）在此引出發愿的問題。「愿者原心，乃吾人原本之心，即菩提心也。」一切聖賢仙佛，皆發愿而成。龍華真經：「無願不成佛與仙，仙佛無願不調賢；金爐跪發宏深願，願授真言上九天」。所謂善愿天從者也，善愿包括：敬拜之仰慕願效心，懺悔之知恥願改心，法會之表白願成心…，一切諸惡不作，眾善奉行等心願」。
故事—小沙彌的志向（發心）。
一個證了阿羅漢而又有神通的師父，有一天因事外出，徒弟背了包袱跟隨在後面。偶然就在心裏面想：「世界如此多災多難，眾生如此的多苦多障，我應該要有菩薩大慈大悲的發心，來救度眾生。」
他發了度人的菩薩心後，證阿羅漢果的師父，因為他具有他心通，知道了跟隨在後面的徒弟，這時候發心的偉大，立刻停下來對徒弟說：「包袱給我，你走在前面！」
徒弟也不清楚師父為什麼如此，但也把包袱遞給了師父。師父背著包袱在後面跟著，心想：「真慚愧！發這種民胞物與，救度眾生的心，我還發不出來，我這個徒弟了不起，他發了菩薩心，應該讓他走在前面，我這個師父甘願為他背包袱！」
徒弟也不知道究竟為什麼？在前面走著，走了一段路，忽然見到腳底下有一個水塘，成千上萬的螞蟻被水圍困，他突然又興起一個念頭：「唉！世界之大，眾生之多，就連這水塘裏面的螞蟻，我都沒有辦法救度它們，那裏還能救度天下的眾生呢？度盡眾生，實在是沒有辦法的事呀！」
走在後面的師父，即刻又知道了徒弟心意，就說：「站住！包袱拿去！走到後面去！」
解析：
由小沙彌的故事告訴我們，初發心很難，要維持到完成更難，故《華嚴經》云：「不忘初心」。人人若能保持當時立下大志，發下大願的熱誠，不怕困難，腳踏實地去實行的話，相信什麼事情必能成功才是。由此可知發心的重要，而維持到完成更重要。
但說到善苗，並無大小之分，雖然善事未見諸實行，但既有一念之善，苗亦能蘊藏待發，如果一有因緣，心內之善苗，必定開枝結實，前途無限。今提出善苗二字，意在闡明為善不在多言，不求大小而已。
【本段】
但說到善苗：指發善心而言。
並無大小之分：乃言不可對善念之高低境界與上下乘而起分別。
雖然善事未見諸實行：此處亦有暗言不可對見諸實行否而起分別。
但既有一念之善…前途無限：乃言星星之火，可以燎原，即細水長流也；故古德有云：「勿謂善小而不作，惡小而為之」。
故事—冥官審某官以天秤稱其生前所作之功過。
冥府的大殿上，陰風陣陣，森嚴肅穆。主座上坐著面容冷峻的冥官，案前正跪著一名剛進地府的致仕高官。
這名官員生前居高位、享厚祿，此時雖淪為鬼魂，卻依舊昂首挺胸，拱手說道：「大人，下官生前為官數十載，勤政愛民，修橋造路，更常常設齋放生、捐資助廟。自問功德無量，理應升天成仙，或投胎富貴之家，不知為何會被拘到此處？」
冥官冷笑一聲，並不答話，只是揮了揮手。兩旁身形魁梧的鬼卒立刻抬出一座巨大的青銅天秤。這座天秤散發著幽暗的光芒，彷彿能看透人心。
冥官宣判道：「世人皆有兩本帳，一本記功，一本記過。凡人肉眼只看表面，天秤卻只稱真心。今日就以你生前的功與過放在天秤兩端，看你究竟是善是惡。」
隨後，一名判官捧著一疊厚厚的金黃色手卷，朗聲道：「這是此人一生所做的善事。」說完，將手卷放在天秤的左端。只見天秤「砰」的一聲，左端沉沉落下，泛起一陣金光。官員見狀，臉上不禁露出得意之色。
然而，另一名判官則抬來了幾大箱沉重、散發著黑氣的鐵卷，冷冷地說：「這是此人一生的惡業與偽善。」接著，將這些鐵卷源源不斷地堆在天秤的右端。
隨着黑色的鐵卷越堆越多，那原本沉在左端的金光竟然開始動搖。最後，天秤發出沉重的吱呀聲，右端竟然狠狠地壓了下去，將左端的善事高高翹起！
官員大驚失色，臉色慘白，連忙喊冤：「這不可能！我修了那麼多廟、救了那麼多人，怎麼可能惡大於善？定是你們弄錯了！」
冥官一拍驚堂木，厲聲喝道：「冥府天秤，分毫不差！你且聽好：你出資修橋，是為了名聲。你動用官府公款，甚至強徵民膏，百姓怨聲載道，這算什麼功德？你設齋放生，是為了祈求自己延年益壽。那些魚鳥因你要放生，反被漁獵之人爭相捕捉，死傷無數，這是在造業！你雖未親手殺人，但你斷案時為了迎合上司、保住官位，縱容手下貪贓枉法，導致數個冤案發生，百姓求告無門！你生前所做的『善』，全出自一己之私心；而你因為自私所造成的『惡』，卻是實實在在傷害了百姓！」
官員聽完，如遭雷擊，癱軟在地上，再也說不出一句話。
冥官搖了搖頭，提筆在判詞上重重一勾：「偽善之惡，甚於常惡。撤去其生前福報，判入地獄受刑，刑滿後投胎畜生道！」
隨着驚堂木再度響起，兩旁鬼卒一擁而上，將這名昔日威風凜凜的大官，死死拖入那無邊的黑暗之中。
為善：指善行而言。
不在多言：乃言實行；此處亦有暗言不可對多言與不言而起分別。
不求大小：乃言實作；此處亦有暗言不可對所行之善事而起功德大小之分別。
故事—四川兩和尚。
從前在四川省內江縣，有兩個和尚，一個很富有，天天過著舒適的日子，另外一個和尚很窮苦，生活十分清苦。
一日，這兩個和尚無意間相遇了，窮和尚謙遜地說：「我相去南海朝拜觀音，順便參訪大德，切磋佛理，不知你認為如何？」「路程那麼遙遠，你打算怎麼去呢？」
「我想只要帶一個缽，以及一雙腳就夠了。」窮和尚說。富和尚一聽了，笑了一笑說：「我好久就想雇船去了，因為還有很多的東西沒有準備齊全，所以到現在尚且無法動身，你這樣子就想去，未免把事情看得太容易了。哈哈！」窮和尚聽了，微微點頭，絲毫沒有心灰意冷，只是默默不語。他在想，不如讓事實去證明一切吧！
他們分別以後，窮和尚就毅然地離開了內江縣，靠著一隻缽及一雙腳，朝南海而行。一路上翻山越嶺，餐風宿露。路途雖然坎坷不平，彎曲險阻，但窮和尚的意志是不變的，他相信只要自己有堅定的信心和毅力，一定可以走到南海。一年後，他歷經千辛萬苦，終於到了南海，達成了拜佛和參道的願望。
又過了一年，窮和尚從南海回來，特地去拜訪富和尚，並且很誠懇的送給他一部佛經。富和尚接過佛經，內心中有一種說不出的敬佩，也有一種說不出懊悔和慚愧。
解析：坐言起行。
本課之主題：善心。
主旨：發善心。
問答題
一、本文之「苗」暗喻什麼？即儒家之什麼？
答：「苗」乃暗喻善心，即儒家之「四端」。
二、今提出善苗二字，其意在何？
答：意在闡明為善不在多言，不求大小。
獨樂乃私而無公之樂，共樂乃公而無私之樂。孟子梁惠王下曰：『獨樂樂，與人樂樂，孰樂？』曰：『不若與人。』曰：『與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？』曰：『不若與眾。』」明陳眉公曰：「如何是獨樂？」曰：「無事此靜坐，一日是兩日。」「如何是與人樂樂？」曰：「與君一席話，勝讀十年書。」「如何是眾樂？」曰：「此中空洞原無物，何止容卿數百人。」
吾以為獨樂易，共樂難，獨樂乃假樂，不轉瞬間悲從中來，比比皆然；惟有共樂方算真真正正快樂，其味無窮也。同時佛教首重回向，一切以眾生為中心點，私人祈求，亦先以眾生為首，務必普及於大眾。獨樂何樂？一人自酌試問味從何來？是以孔孟之論：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」對於佛說甚為接近；所不同者，佛說更深一步，要以眾生共樂而樂耳。
【本段】
樂：共有真樂、假樂之分，獨樂、共樂之別；真者永恒，假者無常；獨樂者有漏，共樂者無漏；總而言之，假、獨乃煩惱之樂，真、共乃清靜之樂。
其味：指道味。
回向：乃回轉向眾之意。
自酌：乃言瓊漿玉液之妙味，喻道味。
孔孟之論：乃言儒家之論。
「先天下…樂而樂」：乃宋之名臣范仲淹所言之志，其奉持孔孟之道，故言其論為孔孟之論。
眾生共樂而樂：乃言為善至樂，與眾同樂。
本課之主題：獨樂與共樂。
主旨：與眾同樂。
問答題
一、樂有幾種？
答：共有真樂、假樂之分，獨樂、共樂之別。
二、試言獨樂與共樂之別。
答：獨樂乃私而無公之樂，共樂乃公而無私之樂。
三、什麼是至樂？
答：為善至樂，與眾同樂。
壽者體強健康、長命，天者體弱多病、短命，窮者不幸（窮途末路），通者幸運（路路暢通）。壽、夭、窮、通皆是宿因。
壽、夭、窮、通，在佛門中是無此四字的，俗人卻有分別。何謂壽？何謂夭？何謂窮？何謂通？
【本段】
佛門：乃指學佛修行之道門。
在佛門…四字的：佛門中者，一指所傳之佛法，一指修習佛法之人；無此四字者，乃指無此分別心；全句乃言學佛為求了生死，脫輪迴之苦，故照見五蘊皆空，方能度一切苦厄，因此佛門又喚作空門也；觀空首要去掉分別相與計較心之妄意，乃放下自私與偏見之執著，故學佛修行者實應無壽、夭、窮、通四字也
俗人卻有分別：乃指一般之凡夫俗子因未去掉妄意與放下執著，故對此四字起了分別。
其實壽是絕無範圍，絕無標準的，六七十歲之人叫做壽，但以一個九十歲的人看來，仍然是夭；彭祖看你們不過是一隻蜉蝣，縱使你有一百歲，以我們看來，不過是七旬的孩子；山中方七日，世上幾千年，何足謂之壽！
故事：劉阮遇仙
漢明帝永平五年，劉晨、阮肇一同進入天台山後迷路。經過十三天，糧食吃盡，忽然發現山後有大溪。兩人在溪邊遇到兩位娟秀女子，女子叫出他們的姓氏，如同曾經相識，還笑問：「為甚麼來晚了？」然後邀請劉、阮二人到家裡去。家裡有十位侍女在準備豐富美食，隨後又有一群女子拿著鮮桃走進來，笑著說：「祝賀你們的夫婿回來。」劉、阮兩人有點害怕。過了十天，二人要求回去。女子說：「夫君已經來到這裡，是宿世緣分所牽合，為甚麼要回去呢？」於是他們再停留多半年。第二年春天，劉、阮二人愈加懷念故居，強烈要求歸去。女子嘆道：「罪孽牽引著你們回到凡塵了，該如何是好？」便呼喚三四十位女子一起奏起樂曲，一同送別劉、阮二人，並指示他們回去的路。兩人返回故鄉，房舍已全部變了樣，村民不再熟識。打聽之下，原來子孫已過了七代。一直到了晉太元八年，劉、阮二人忽然又離開，沒有人知道他們何處去了。
兩位主角本來走投無路，卻有宿世福緣而命不該絕，更再結前生情緣。大道永恆，奈何世人迷戀於凡俗名利和情愛，終由仙境而復返凡間，故仙女嘆道：「罪牽君，當可如何？」或許是罪孽的牽纏吧。人世間的種種劫難，在天上而言其實只是一瞬間的事。當我們感悟到身處的世界只是短暫的物質空間，面對悲歡離合，或許可以豁達的想：「人間三千事，淡然一笑間。」
【本段】
絕無範圍：乃言諸法無我也。
絕無標準：乃言諸行無常也。
彭祖：乃指唐堯的臣籛鏗，封於彭城，共活八百歲，為上古長壽的人。
蜉蝣：是一種小飛蟲，長六七分，多在水面飛動，生後只數小時即死，所謂「朝生暮死」指此也。
我們：指仙佛輩自稱。
七旬：指七十歲。
山中…千年：乃指天界與凡間之時間計算不同。
又說到夭，一歲而卒，比之數月而亡者，經已長壽數月，而比數日者，又不能稱夭。窮呢！你今說窮，比一比街頭露宿者又如何？通嗎！百萬家財，更有千萬，萬萬，在你之上；縱使世界大富翁，撒手西歸後，所得是什麼？故此說到壽、夭、窮、通，完全是世人不足之想。
【本段】
不足之想：乃指貪慾之念。
以上乃指一切相對之事物，皆從比較而起分別。凡人因有貪慾之念，故起思量之分別相與計較心，如是有不足之想。
故事：比上不足，比下有餘。
阿陽對爸爸說：「我們家的房子好小哦！不像別人的家不但有院子，而且能一個人住一個房間。」因此吵著要爸爸換一個比較大的房子，否則他不好意思帶同學來家裡玩。他爸爸被他吵得不知如何是好。
有一次放學時，他同班的一位同學站在校門口哭著說他不敢回家，怕回去他爸爸會打他。阿陽聽了以後，自告奮勇地表示願意陪他一起回去，因為阿陽認為他爸爸看到有同學和他一起回家，應該就不會打他了。到了以後，阿陽發現他的家又小又亂，而且他爸爸見到他回來就衝過來要打他，只因為他昨天晚上不小心把他爸爸的酒瓶打翻了。阿陽心有餘悸的跑回家以後，才發現自己的家與那一位同學的家比起來，不但寬敞了許多而且窗明几淨、充滿溫馨，簡直就像天堂一樣。
我們所擁有的東西再怎麼好，總會有人比我們更好；再怎不好，也會有人比我們差。 「比上不足，比下有餘」，讓我們珍惜自己所擁有的吧！
我輩既經學佛，則莫求化身之壽，應求心壽，何謂心壽呢？心為百念之主人，能心靜心平，自然氣足神充，氣充自然體健，百病自無由生。故求壽須緊記「無所動於中」五個字，勤修自可體力充沛；其次莫作世俗壽夭窮通之想，至盼至盼。
【本段】
我輩：指佛門中人。
化身之壽：化身者，乃言變化之身，即吾人之色身；全意乃指色身之壽命；色身乃不離成住壞空而變幻無常，故其壽乃有限而不永恒者也。
心壽：指真心之壽命；真心乃實相無相而不變有常，故其壽乃無限而永恒者也。
心為百念之主人：乃言心動則念起，念起則虧精損氣傷神；故佛有云：「心生則總總法生，心滅則總總法滅。」
無所動於中：乃指一心不動之功夫，下文第十課之「禪定」有所研究。
勤修：精進也。
其次…之想：乃指切勿如凡人動慾而起愛憎取拾之分別心。
本課之主題：分別心。
主旨：去分別心。
問答題
一、何謂壽、夭、窮、通？
答：壽者體強健康、長命，夭者體弱多病、短命，窮者不幸，通者幸運。
二、試言壽與夭、窮與通之分別主因何在。
答：主因乃在俗人存有分別心。
三、修行人應求壽嗎？
答：修行人莫求化身之壽，應求心壽。
四、求壽須緊記什麼？
答：須緊記「無所動於中」五個字。
六祖：「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。」
定慧是佛門第一步，明白此兩字之真諦，纔懂得如何去學佛。
【本段】
定慧：守玄之謂定，觀心之謂慧。
真諦：乃言真實的道理。
學佛：即學道修行以成佛（無上正等正覺）之意。
何謂定？定就是禪定，禪定是事之體。以人而言，定就是本體，可亦說作本人之身體。但身體人人有，何以叫得做定？人體能在六根涉境中而不隨緣，始得謂之定。
【本段】
禪定：妄念不起曰禪，坐見本性曰定。
事：指事相，分有人、生物、死物等所作之事相。
人：指人所作之事相。
何謂「六根涉境不隨緣」呢？人到底是人，在未成正果之前，頗難說得六根清淨，所以時時有涉境之時，但雖涉境，萬不可隨緣。思念已是不對，如果再隨緣實行，就完全不入禪定；要時時用禪理去掣定你的思維，管束住你的行動，方能入定。任何邪魔引誘，任何邪說譭謗，亦不變其旨，不改其宗，不忘其點傳之師，是謂之定。
【本段】
六根涉境不隨緣：即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，著色、聲、香、味、觸、法之六境而不動情慾之心，不執住一切相，不追憶一切思念之意。
思念：乃言起心動念。
隨緣實行：乃言隨順因緣而有所作為。
時時：乃言二六時中。
禪理…思維：乃言先以「觀想」作自我思想教育以破妄念，次以「觀空」由萬念歸一念，再由一念化為無念而達真空之境。
管束…行動：乃言自律言行以守佛規。經云：「時時檢點身口意，念念息滅貪嗔痴」。
不忘其點傳之師：乃言不要忘記天命明師所指點傳授之「性理心法」也。
慧呢？是智慧；屬於用，是給體之用。何謂慧？「心體俱空，一切鑑照」謂之慧。
【本段】
智慧：照見謂之智，能具眾理了解謂之慧。
心體俱空：乃應無所住之意。
一切鑑照：乃而生其妙覺心之意。
定慧不是二體，等於一而二，二而一。慧為定用，定為慧行，不是二體。即定時，慧在定；即慧時，定在慧。
【本段】
慧在定：乃言慧在定中，即定中有慧。
定在慧：乃言定在慧中，即慧中在定。
譬如琉璃燈；定就是體，等於一個玻璃杯；慧就是火光；人心就是燈草。無燈艸則無光，所以說慧為定用。從表面看，火光與琉璃燈，似是二體，其實有相連相因之關係。由此說明，便知定慧之形成，如不攝其心，即心不入定，心不入定，如明鏡蒙塵，怎能鑑照一切？連自己污點如何，亦不得見。故得總訣，就是「不入定，慧不生」。
【本段】
攝其心：乃言知止以守玄。
鑑照一切：乃言惺覺以觀心。
「不入定，慧不生」：乃言定能生慧也。
以上是佛門第一步，第二步就要加多一個戒字。何謂戒？防非止惡謂之戒。未做之壞事謂之非，既做之壞事謂之惡。
【本段】
戒：有以戒指、戒衣、戒疤、戒尺用作自我提惺守戒（心戒：惺覺力）。
何以修定慧之外，又要守戒？譬如琉璃燈點著了火，等於定慧俱全。但不能不加油，戒是油，不加油不能長燃也。
【本段】
琉璃燈：玻璃杯即燈罩（體）乃定；燈光（用）乃慧；燈艸乃本性真心；燈油乃戒，用作覺惺以護持心性不染，慧光長明也。
本課之主題：戒、定、慧。
主旨：勤修戒、定、慧。
問答題
一、何謂學佛？
答：學佛即學道修行以成佛（無上正等正覺）之意。
二、入佛門學佛之第一、二步是何？
答：定慧乃入佛門學佛第一步，第二步是戒。
三、明白什麼纔才算懂得如何去學佛？
答：明白定慧之真諦，纔懂得如何去學佛。
四、何謂定？
答：定就是禪定。
五、何謂「六根涉境不隨緣」？詳述之。
答：即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，著色、聲、香、味、觸、法之六境而不動情慾之心，不執住一切相，不追憶一切思念之意。（三不主義）
六、如何方能入定？
答：要時時用禪理去掣定你的思維，管束住你的行動。
七、何謂不忘其點傳之師？
答：乃言不要忘記天命明師所指點傳授之「性理心法」也。
八、何謂慧？
答：「心體俱空，一切鑑照」謂之慧。
九、何謂戒？
答：防非止惡謂之戒。
十、何謂非與惡？
答：未做之壞事謂之非，既做之壞事謂之惡。
十一、試以「琉璃燈」為圖而列出代意。
答：琉璃燈解：玻璃杯即燈罩（體）乃定；燈光（用）乃慧；燈艸乃本性真心；燈油乃戒，用作覺惺以護持心性不染，慧光長明也。
十二、何以修定慧外又要守戒？
答：戒是油，不加油不能長燃也。
十三、試寫出六祖所言之「戒、定、慧」。
答：六祖云：「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定」。
禪定，就是一心不動，止息身、口、意三業；禪定乃修禪第一步工夫。何以要從禪定修起？因為人為心之表，心靜則慧生，慧生則神定。試問心旌搖搖，何能生慧？是故佛法有「如如」之訣。何謂「如如」？就是：「內如木石。不動不搖，外如虛空，不塞不阻。」第一「如」，就是指心無所動，第二「如」就是指身如虛空。如虛空三字是叫我們不可在身上著意；身體初來赤祼無物，今雖有衣蔽體，但不可生意自以為衣，更不可研究此是何衣，無所介意，就謂之身如虛空。
【本段】
就是…三業：乃言吾人若能達至一心不動，身、口、意雖有活動而不會作業也。
修禪：之禪字作道字解，即修道之意。
表：乃言外表之表現。
慧生：即智慧生起之意，乃言生起通達一切人情、物理、事相之鑑照力。
神定：乃言神情鎮定之意，即元神之大定者也。
心旌搖搖：旌者（音精），乃古時飾有羽毛的旗，易受風吹而動之物；搖搖者乃動蕩之意；全句乃言心如旌之易受八風吹而動蕩不安也。
訣：乃方法之意，如妙訣、秘訣。
內：指心。
木石：言其乃死物之無靈。
外：指身。
虛空：言其乃無實體之物。
心無所動：乃言空心。
身如虛空：乃言空身。
著意：乃言生起執著妄意，執著乃指第七識（意根）我執法執之偏見與自私思量，妄意乃指第六識之分別相與計較心。
生意與研究：乃言執著與妄意也。
衣：乃言其款式之新舊、貴賤，顏色之別，季節之質……；其更喻色身之老嫩、弱強、高矮、肥瘦、美醜……。
介意：乃言若生起執著妄意，則身心不自在而煩惱也。
吾人如能修至「如如」，自能得到不住之心，所謂「應無所住而生其心」，就是指此而言。至於如何纔能修到無住心呢？迦葉尊者云：「世人欲了了識，而得不住之心，要先求『三世不攝』」。所謂三世不攝，即：過去事成已過去，切莫思量，則無過去心，是則前世心已不攝。現在既為現在，莫生著心，著者執著也，不著則心平，無所謂不滿現實。能不著，自無現在心。未來事未至，不可求，不可願，自無將來心。能如此，則心清神爽，無牽無礙，不阻不塞，如如法境，當在目前矣。就算善惡都莫思量，思量便生心，應無所住而生其心，始得禪定之真意。
【本段】
生其心：乃言生起妙覺心，即妙智慧也。
迦葉尊者：亦稱摩訶迦葉，為佛十大弟子之一，以頭陀第一著稱；於靈山會上，受佛正法眼藏，傳佛心印，為禪宗初祖。
了了識：即轉識。
三世不攝：即金剛經所言之三心不可得（去三心）。
思量：即不追憶一切思念之憶，乃第六識之分別相與計較心。
執著：即不執住一切相之執。
求：指要求。
願：指慾望，乃不追憶一切思念之追。
無牽無礙：指空心。
不阻不塞：指空身。
善惡都莫思量：即六祖所云：「不思善，不思惡」。
思量便生心：指生煩惱心。
現在再進一步解釋禪定：「禪」就是外離一切相，見境不生境；「定」就是內心不亂，心不住境；此之謂禪定。修禪定應從「無念」入手。何謂「無念」？「無」是無著其事，「念」是念古追昔。
【本段】
「無」是無著其事：指飛四相。
「念」是念古追昔：指去三心。
故「無念」就是無目前種種事體之思量，有其事行若無事，至於過往事不可生念，就算好事惡事，皆不可追憶。何以故？因為本性女一片寧靜之止水，動不得。如果追念過往，未免有喜怒哀樂之感，七情一動，止水之心便生波浪，漸趨於亂，一亂便失之於定。因此修禪定必先從「無念」入手。
本段
無目前…之思量：乃不執住一切相之意。
有其事行若無事：乃言不動情慾之心。
過往事不可生念：乃不追憶一切思念之意；合而言之，乃實行「三不主義」也。
七情：乃言喜、怒、哀、樂、憂、恐、驚。
其次，最初修「無念」之時，往住不能乾淨，照例常見有境之時。不過見境不足為害，最重要者就是見境不住境，亦不可執著不通。例如舞榭歌壇，亦未嘗不可去，身雖處境而心不住境，無動於中，等於未去。如果其心住境，動念一停，雖其身未去，亦等於去。所以佛說「應無所住而生其心」，就是教我們要「無念」「滅念」。有念要「滅念」，「無念」不可生念。此為修心第一要諦也。
【本段】
舞榭歌壇：榭音謝，乃廣闊之地，故足以舞（色）；壇乃高台之地，故足以歌（聲）；全句乃言足以攝心之聲色場所。
故事：（一）大程二程之眼中有妓而心中無妓。
程顥（號明道）、程頤（號伊川）兄弟，世稱「二程」，是北宋有名的理學家。
有一天，他倆應邀參加一個朋友家的宴會。酒席上，有幾個花枝招展的歌妓彈彈唱唱，正在給客人勸酒。程頤看不慣，拂衣而起走開了，程顥卻若無其事，大碗酒肉，盡歡而散。
第二天，程頤跑到程顥的書房裡，還余怒未息，有責備老兄之意。程顥看看弟弟那副一本正經的樣子，呵呵笑著說：「你還記掛著那件事嗎？昨天酒宴上有歌妓，我心中卻沒有歌妓；今天我書房裡沒有歌妓，可是你的心裡還滿是歌妓。」程頤聽了低頭一想，自愧學問和修養實在趕不上老兄。
（二）師兄之抱女過河已放而師弟之未忘。
雨後的一天，老和尚與小和尚下山化齋。途經一條小河，水流得很急。因爲沒有橋，師徒只好涉水過河。正當他們要過河時，一位女施主叫住了他們：「師父，您能幫我過河嗎？水流太急我過不去。」
小和尚一臉愧色：「施主，你還是等水緩時再過去吧，我們是出家人不太方便。」而在這個時候，老和尚已經蹲下拍拍肩說道：「女施主，老衲背你渡河。」就這樣，老和尚背著女施主過河。
小和尚跟在師父後面就很鬱悶，心想：「男女授受不親，不近女色，更何況是和尚。」過了河，老和尚放下了女施主，師徒就繼續上路了。小和尚一路上百思不得其解，心裏一直在想：「師父平日教導我們，出家人不近女色，爲何今日竟背了一女人呢？！」
直到城裏，老和尚正準備化齋，小和尚終於忍不住了，說道：「師父！你平日怎麽樣教導我，今日爲何自己又背了個女人呢？」
老和尚笑答：「徒兒，師父過了河，已經把她放下了，你怎麼還一直背著啊？！」
要當老和尚或小和尚，是自己去選擇的，不要一直徘徊在同一個問題上，把心放下，不要讓自己過得很累！
這個故事的觀點非常明顯，就是「放下」，問題是，並不是不說出口就算是已經放下，重點是「要從心放下」。可能每日我們仍然都會講一些令我們煩擾的人，但是那些令我們煩惱的人，並不會記在心中；反而是那些「忍不住質問」的人，才是最放不下的。老和尚早就將她放下了，你呢？
我們不要輕易相信我們的六根，六根接觸到外面的六塵，在你的腦海中所產生的念頭，不一定是真實的。你所看到的、聽到的或你所想的念頭，都不一定是正確的，常常誤會了別人而不自知，還以為自己很聰明。
無念：乃一念未生時（守玄）。
滅念：乃覺而滅之（觀心）。
本課之主題：禪定。
主旨：修習禪定。
問答題
一、何謂禪定？
答：就是一心不動，止息身、口、意三業。
二、何謂「如如」？
答：就是：「內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不阻。」第一如就是指心無所動，第二如就是指身如虛空。
三、何謂「三世不攝」？
答：即過去事成已過去，切莫思量，則無過去心；現在既為現在，莫生著心，不著則心平，無所謂不滿現實，能不著，自無現在心；未來事未至，不可求，不可願，自無將來心。去三心，即「三世不攝」。
四、試作一步解釋「禪定」。
答：禪就是外離一切相，見境不生境；定就是內心不亂，心不住境。
五、修禪定應從何入手？請詳述之。
答：修禪定應從無念入手。何謂無念？無是無著其事，念是念古追昔。故無念就是無目前種種事體之思量，有其事行若無事；至於過往事不可生念，就算好事惡事，皆不可追憶。
六、最初修無念時應如何？
答：最重要者就是見境不住境，亦不可執著不通。
七、如何應用「無念滅念」？
答：就是有念時要滅念，無念時不可生念。
智乃般若自性也。
何謂智？智就是本性，所謂迷者為識，悟者為智。人有八識，就是八迷。能清除八識，就叫做智。
本段
迷：為眾生。
悟：為佛也。
八識：乃前五識之「眼、耳、鼻、舌、身」，第六識之「意」，第七識之「末那」，第八識之「阿賴耶」；合共稱為八識。
清除八識：「即破迷也。
就叫做智：即歸覺也。
智有幾種？佛說有三身四智，所謂化八識而成三身，束三身而成四智。
【本段】
化：乃化解、化除之意。
束：紮也，勿令其散也；有管理、把持、加以限制之意。
三身：就是法身、報身、化身。人本有一身，何以又謂三身？其實三身是假設名字，以便初學者易明，並非有三身實體也。三身是表示修禪之過程，及其結果而已。
本段
三身：分有聖、凡之別。凡乃煩惱識身、無明迷身、綑縛業身；聖乃清淨法身、圓滿報身、千萬億化身。
修禪之過程及其結果：乃言由凡轉聖也。
法身：就是清淨法身，即你本性，初出世之身，無染無污之身。
【本段】
法身：乃自性之本體（智）。
全段乃言本性隨身現世之初，實赤子之心而識未顯用，身、口、意雖活動而不作業，因由清淨法身主宰之故。
報身：就是圓滿報身，等於你之智力，能鑑別是非。
本段
報身：乃自性之妙用（慧）。
全段乃言本性妙覺之顯用，故能心體俱空，一切鑑照。
化身：就是你之行為，作千萬億之化身，做商化商，做農化農。
【本段】
化身：乃自性所顯之事相（運用自如之現象）。
作千萬億之化身：即變化自在，乃自由自在之意。
全段乃言本性妙覺顯用後之表現於外，故能依角色而盡本份，即儒之中庸：「君子素位而行，不願乎其外；素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」又如觀世音菩薩之顯神通施變化以渡眾也。
智，束三身而成四智。所謂四智，乃由八識而成，看破八識，四智則生。四智是從八識中那一識成那一智呢？茲分述如下：
一、第一智：成所作智。係由眼、耳、鼻、舌、身五識綜合而成，就是入此五根境界而不亂其本性。
【本段】
成所作智：乃言成就其本願力所應作之事，吾人本性是佛，故其本願力所應作之事乃指佛事也；即凡事皆率性而行也。
入此五根境界：乃言五根由佛性主宰作事故其不亂。
凡夫由五識作主而貪慾生，蔽其本性故亂。此智乃束化身而成。
二、第二智：妙觀察智。係由第六識之意識所成。就是入諸塵之中，能分別是非，不起妄念。
【本段】
妙觀察智：乃以妙覺之心而觀察人、物、事，故能明辨一切真假、是非、黑白而又不起分別相與計較心。凡夫由第六識作主而貪慾動，嗔恨起，故蔽其妙覺之心而起妄念。
此智乃束化身而成。
三、第三智：平等性智。係由第七識之末那識（又叫傳達識）所成。就是對於諸塵中不起憎愛之想，有一切平等之心，無人我之別。善來善受，惡來惡受，亦所謂圓滿報身，束而成此智。
【本段】
平等性智：乃觀般若現前而洞悉眾生皆有佛性，諸法平等，故無我執法執。
善來善受，惡來惡受：指無取捨之心。
故事—臨財毋苟得。
禮記曲禮上：「臨財毋苟得，臨難毋苟免。」苟，隨便、輕率的意思。全句是說遇到財物不隨便取用，遇到危險也不輕易逃避。勉勵人面對事情時要清高廉潔，合乎仁義。我們應努力學習良好品德，「臨財毋苟得，臨難毋苟免」就是一項極高的情操，一般人很難做到。
凡夫由第七識作主而愚痴現，蔽觀照般若故有偏見與自私。
此智乃束報身而成。
四、第四智：大圓鏡智。係由第八識之阿賴耶識（又叫含藏識）所成，具有含藏之力，苟三智均能使到第八識清淨無瑕，明亮無礙，如大圓鏡之無幽不燭，洞澈一切。此乃束法身而成明鏡也。
【本段】
大圓鏡智：乃言真如自性離開一切塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡之洞照萬物。
三智均能…洞澈一切：乃言前三智能起用，則達「三不主義」而不作業，如是實相般若現前如明鏡也。
幽：指黑暗之處。
燭：指照耀之明。
凡夫由第八識起用而第七識作主而成無明，蔽實相般若故迷。
此智乃束法身而成。
本課之主題：識與智。
主旨：轉識成智。
問答題
一、何謂智？
答：智就是本性，所謂迷者為識，悟者為智。
二、何謂八識？試詳述之。
答：前五識之「眼、耳、鼻、舌、身」，第六識之「意」，第七識之「末那」，第八識之「阿賴耶」。合共稱為八識。
三、何謂三身四智？
答：三身就是法身、報身、化身；四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。
四、試詳述聖、凡三身之別。
答：凡者：煩惱識身、無明迷身、綑縛業身。聖者：清淨法身、圓滿報身、千萬億化身。
五、試言束何三身而成四智。
答：束「化身」而成「成所作智」與「妙觀察智」，束「報身」而成「平等性智」，束「法身」而成「大圓鏡智」。
六、試言本課之主題與主旨。
答：主題：識與智。主旨：轉識成智。
推己及人之謂恕
關於戒、定、慧、智，上文已有所述，有助於入門修持。但到底怎樣去應用你之修持所得？照佛法相對論有說：戒、定、慧為醫治佛門三毒之良劑。佛門三毒為：貪、嗔、癡；照所說，戒可醫貪，定則醫嗔，慧乃醫癡。修持者既有所得，則三毒必除；三毒既除，大道已行其半，倘能加一「恕」字，則更有助力。
【本段】
修持者：即進德修業者、學道修行者。
既有所得：乃言經真修實行而有所得於心之成就也。
大道已行其半：乃言只得修己有成而度人之功未成；即言行大道必須成己成人之意。
何以加「恕」能增助力？因為「恕」就是定之影。世上不少人嘲諷別人，乃屬愚不可及。須知人之所失，豈必自己無之，諷人何為？
【本段】
恕：乃本書第二課「饒」中所言之意：恕就不衹寬恕別人，反之有推己及人之舉，所以古人有云：「其能恕乎，己所不欲，勿施於人。」不獨寬恕人之罪過，反以此而自省，此之謂恕。
助力：乃幫助成人之力之意。
定之影：定乃性之體，其體真空，故其影亦真空；因其體真空，故能生慧而顯其用，能具眾理了解之謂慧，即能發揮五常美德，更能反觀自照；如是則能推己及人，己所不欲，勿施於人矣。
嘲諷別人：乃言人通常己能滅三毒則會怨別人不能滅而不恕也。
愚不可及：乃言視人則明，視己則昏。
故事：健忘的人。
霍特先生是個十分健忘的人，誰要是委他辦甚麼事的話，那可糟啦！他十回有十回要忘個一乾二淨！
有一天，霍特先生剛要出門，他的妻子趕上來拍了他一下，說：請你幫我寄掉這封信，最好能趕上頭一次郵班！霍特接過信就往衣袋裏一塞，出門去了。
霍特走不到五分鐘的路，早把寄信的事忘掉；他來到十字路口，一陌生人沖他笑了笑，說：先生！你夫人讓你寄的那封信寄了沒有？霍特一楞，忙說：哦！我差點兒忘了！他向那位陌生人道了謝，打算趕緊走到對面馬路拐彎處的郵局去寄信；可是，等他走到馬路對面時，早把寄信的事又忘了。
霍特先生沿著大街走著，後來了一位警察，先跟他笑笑，又問他：先生！你夫人讓你寄的信寄掉了嗎？霍特又一楞，趕緊說：哦！想起來了，我等會兒一定寄掉！謝謝你的提醒！這時，霍特先生感到納悶起來！十字路口的陌生人和這個警察怎麼知道我妻子讓我寄信的呢？他左思右想，絞盡腦汁，依然想不出個所以然來。他下定心趕緊把寄信的事先了結，於是直奔郵局，迅速地掏出那封信，一下子扔進郵筒。走出郵局，身後跑過來一個小孩，笑嘻嘻地問他：先生！你太太讓你寄的信你沒忘了吧，這兒正是郵局呢！
霍特先生一聽，時眼睛睜得大大的，張著嘴，半晌答不出話來。最後，他決心解開這個謎，於是對小孩說：告訴我，孩子，到底是怎麼回事！連你也知道寄信的事情？
你讀到這裏，也一定在想，這到底是怎麼回事吧？霍特碰到的三個人沒有一個是他相識的呀！你能揭開其中的秘密嗎？
答案：小孩走到霍特身後，從他背上揭下一張紙片來，霍特一看，是妻子的筆跡：請提醒我的丈夫把我的信寄掉，他是健忘的人！
心得：想到丘長春之刻立戒牌事。修行真不易啊！對所立之愿，所守之戒，吾人亦是健忘的人啊！故事中之主人翁，很幸運的有個聰明妻子來提醒他，吾人可又如此幸運的有人提醒？但當有人提醒時可會樂於接納？假若仙佛借緣啟發我們，吾人又可會領悟？吾人可會效法丘長春之刻牌以自誡？又可敢自貼一紙於背而請各人提醒以助修行乎？
總之，無論任何事情，別人有何所失，你自己亦不能例外。因此，衹有同情，不能嘲諷。此乃由定生慧之又一理證也。
【本段】
別人…例外：乃言別人所犯之過雖己無犯，但不等於己無別過也。故六祖云：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。」
故事：耶穌不定淫婦罪。
耶穌往橄欖山去。黎明的時候，他又到聖殿去，眾人都來到他那裡，他就坐下教導他們。經學家和法利賽人帶了一個行淫時被抓到的婦人來，叫她站在中間，就對耶穌說：「先生，這婦人是正在犯姦淫的時候被抓到的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死，你怎樣說呢？」他們說這話是要試探耶穌，要找把柄來控告他。耶穌卻彎下身，用指頭在地上寫字。他們不住地問耶穌，他就挺起身來，說：「你們中間誰是沒有罪的，他就可以先拿起石頭打她。」於是又彎下身在地上寫字。他們聽了這話，就從年老的開始，一個一個地都離開了，留下的只有耶穌和那個還站在那裡的婦人。耶穌挺起身來，問她：「婦人，他們在哪裡？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊！沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。走吧，從現在起不要再犯罪了。」
衹有…嘲諷：乃言吾等同是天涯淪落人，皆為六道輪迴魂。
由定生慧：乃承上所言則如六祖云：「常自見己過，與道即相當。」之意以作結語。
本課之主題：恕。
主旨：行恕。
問答題
一、何謂佛門三毒？
答：佛門三毒為貪、嗔、癡。
二、什麼是醫治佛門三毒之良劑？如何對治？
答：戒、定、慧為醫治佛門三毒之良劑；戒可醫貪，定則醫嗔，慧乃醫癡。
三、三毒既除，加什麼字則更有助於行大道？
答：三毒既除，大道已行其半，倘能加一「恕」字，則更有助力。
四、試言恕與定之關係。
答：恕就是定之影。
真空，性之本體。「真空乃妙有；幻空乃沒有；假空乃暫有；頑空乃虛有。
你們看一個「空」字，多有分別之心，一起分別心，便很難悟透空義。小乘之法，衹知觀法，而不能冺滅空義。
【本段】
多有分別之心：乃言一般人多數對「空」只作與「有」相對之「無」字解，故起了有無之分別心。
很難悟透空義：乃因著了頑空之相也。
巧問：虛空可有形相？透明可有顏色？
觀法：指觀空之法。
所謂「空」，並非無物之空，乃是不起分別心。譬如一炷香，係有實體，但你對此實體不可有分別之念。燭也好，香也好，菓也好，都是一物，不起作用之心，乃謂之「真空」。
【本段】
不起作用之心：乃言不起分別相與計較心之妄意，如是第六識轉成妙觀察智；及不起偏見與自私之我、法二執，如是第七識轉成平等性智。
故事：東坡與佛印之有無分別心（牛糞與佛）之見地。
有一天，佛印禪師和蘇東坡在禪堂打坐。蘇東坡忽然問禪師說：「禪師！你看一看，我坐在這裡像什麼？」佛印禪師仔細端詳說：「好莊嚴！學士眉眼慈柔含笑，身相端嚴，就像一尊佛祖。」蘇東坡很滿意禪師的答覆。
過了一會兒，佛印禪師對蘇東坡說：「學士！你看看我，坐在這裡像什麼？」蘇東坡心裡想，平時被這老和尚佔盡上風，弄得灰頭土臉，今天逮到這個機會，給他一點顏色瞧瞧。蘇東坡回答：「禪師！我老實告訴你，你就像一堆牛糞。」佛印禪師聽了毫不介意，只是呵呵一笑。
蘇東坡以為勝過佛印禪師一回，洋洋得意，逢人誇口自己的聰明，讓佛印禪師啞口無語。
蘇東坡的妹妹聽完哥哥勝利的經過，嘆了一口氣說：「哥哥，你輸了！」蘇東坡不明白問：「我怎麼會輸呢？明明是禪師反駁不了我的回答，怎麼是我輸了呢？」蘇小妹說：「哥哥，人家禪師心中是佛，他看你就是佛，你的心中是牛糞，所以你看到禪師就是牛糞呀！」
修行不是逞口舌之能，更不是在語言上針鋒相對。修行的好壞，決定在心地工夫上，減少比較分別的染習，離卻凡夫心，入如來行。
佛陀臨涅槃之際，曾留下一偈：「我今意況大好，他人罵時無惱，無言不說是非，涅槃生死同道。識達自家本宗，猶來無有青草。一切妄想分別，將知世人不了。寄言凡夫末代，除卻心中藁草。」
心中的藁草，就是我們的勝負得失，比較分別的妄想，就像佛印禪師！與蘇東坡，一個以佛心看人、看萬物，一切都是佛的莊嚴顯現；一個以牛糞心觀人、觀萬物，則一切都充滿臭穢汙濁。
大乘論解釋空字，謂「在有不有，在空不空」。理無不極，謂之真空。此八字作何解釋？何以在有不有？譬如在某種事物之前，你雖然得了它，但你不必堅持己有之念，自無作用之心。所謂有等於無，無等於有。
【本段】
不有：乃不受之意。
不空：乃不捨之意。
在有不有：乃言不要作佔有、擁有之想。
在空不空：乃言只可作享有之想。
世上許多人想有鈔票，在無中，你可以當自己為富人，以鈔票盡存在銀行一樣，亦等於有。富人所有均放在銀行，亦等於無，不可起分別之心。
在空不空，又作何解釋呢？太空，人人皆承認為空。但在空之中，何以又有日、月、星辰呢？可知在空不空。
因此，我們應該要「空空」，所謂空空如也。如者真如之意，能夠空空，便達到如如之境。
【本段】
空空：第一個空字乃滅除之意，第二個空字乃起分別心之頑空；其意即為滅除分別心也。
如如：即無人無我之境，能如是則可發大慈大悲之心矣。
本課之主題：分別心。
主旨：空分別心。
問答題
一、何謂空？
答：所謂「空」，並非無物之空，乃是不起分別心。
二、大乘論如何解釋「空」字？
答：其謂「在有不有，在空不空」。
三、如何纔能達到「如如」之境？
答：能夠「空空」，便達到「如如」之境。
無礙乃本性清淨而自由自在之意；本性清淨乃體，自由自在乃用。 本性清淨而能自由自在者乃指四聖；有體有用乃正體而正用。本性清淨而不能自由自在者乃指天人；有體無用乃雖有正體而不正用。本性不清淨而能自由自在者乃指修羅；無體有用乃邪體而邪用。本性不清淨而不能自由自在者乃指凡夫；無體無用乃亂體而亂用。
無礙，就是身智融合體之意。三身以四智為體，四智以三身為用。體用合一，謂之無礙。
【本段】
身智融合體：乃言束三身之用以顯四智之體，四智之體能顯則更能束三身以致其用。
現在教你們一個清心法門。佛祖有一句偈：「佛說一切法，專度一切心」。何謂一切心呢？一切心就是人們所應運而起的一切念頭，而堅要尋求一種結論。就謂之一切心。
【本段】
佛祖有一句偈：即「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」此句「佛」何解作「醫生」，「說」可解作「施」，「法」可解作「藥」，「度」何解作「救」，「心」何解作「病人」。
應運…念頭：應運即應物運心之意；全句乃指第六識之妄意，故起分別相與計較心。
堅要…結論：乃指第七識之執著，故起我法二執而成偏見與自私。
故事：臨財毋苟得，臨難毋苟免。
臨財毋苟得，臨難毋苟免。很毋求勝，分母求多。（出自《禮記》）
我們的祖先曾留下許多做人的格言，其中有一句便是「臨財毋苟得」。意思是，面對錢財不要動心，更不要信手而得。可時下許多人為了金錢，抛開良知道德，損人利己，甚至做出危害黨的事業和人民的利益的事，其结果往往是弄得身败名裂。同樣在金錢面前，為什麼會有两種迴然不同的人生態度？一句话，就是能否經得起金錢的誘惑。我們需要的是要有比金子更寶貴的東西，這就是高尚純潔的心靈。即面對金錢，要常以此為鏡，照一照自己的靈魂，像福州這位市民那樣，路不拾遺。少一點惟利是圖，許多事情就會好辦得多了。面權臨財物不要隨便獲取，面臨危難不要随便逃避。辯論是非不要鬥氣必求勝人，分配東西不要妄求多占。
人之所以煩惱隨來，心濁體重之原因，不外是一切心所累。佛說一切法，就是專度此一切心之用。為人欲求心清理正，消滅煩惱，就要從無一切心做起。如果無一切心，就八風不能動。
【本段】
煩惱隨來：乃不自在之意。
心濁：乃因情而致。
體重：乃因慾而成。
一切心所累：乃因起心之故，所謂起心皆是妄。
故事：起心皆是妄。
兩個婦人，久未謀面，一日在街頭不期而遇。甲婦：你先先近來好嗎？乙婦：他已經進了天堂啦！甲婦：啊！我真抱歉！說罷，她覺得這話有語病，忙又道：我的意思是我很高與。又覺不妥，最後她說：我覺得很意外。
怎樣做纔可以無一切心？說來簡單，很容易做。佛說假使習氣未盡，嗔念應運而起，不必著急，衹要無殺他仇恨他之心，便不傷德；設使貪念應運而起，無期求務得心；見富貴之人，無嫉妒取勝心，又無自卑自賤心等等，謂之無一切心。能無一切心，自然心清神爽。
【本段】
習氣未盡：習氣者，指無始無明，乃多生積習之氣稟性格，乃無量劫業識所致；未盡者乃言未能清除無餘也。
殺：是慾
仇恨：是情。
傷德：傷乃損也缺也，德乃本性之五常美德（德性）；意指損害德性也。
期求務得心：期求者，乃期望要求之意；務者，乃專力致求之意；意指執著地必要求得之心；（乃指痴）。
嫉妒取勝心：乃言不滿他人所得所成而起與其奪取爭勝之心，此則傷人；（乃指慾）。
自卑自賤心：乃言見他人所得所成而起自比羞慚、自暴自棄之心，此則傷己；（乃指情）。
此一法門，不叫你們滅絕生念，衹求念起之時，不可有務得之心而已。
【本段】
恩師慈悲：「凡夫修道一時無法如古德聖哲一樣，無所住而生其心，那麼且學會在生其心而無住吧！」即古德云：「不怕念起，只怕覺遲。」
此一法門方便得很，故又稱方便法門。
【本段】
方便法門：乃指吾人以基本之覺性而發揮之基本法門。
本課之主題：一切心。
主旨：無一切心。
問答題
一、何謂無礙？
答：無礙，就是身智融合體之意；三身以四智為體，四智以亖身為用，體用合一，謂之無礙。
二、何謂一切心？
答：一切心呢就是人們所應運而起的一切念頭，而堅要尋求一種結論，就謂之一切心。
三、人若有一切心會帶來什麼？
答：人若有一切心會帶來煩惱隨來，心濁體重。
四、佛祖有一句什麼偈？
答：佛祖有一句偈：「佛說一切法，專度一切心」。
五、人若能無一切心則會如何？
答：人若能無一切心則會心清理正，消滅煩惱，八風不能動。
六、怎樣做纔可以無一切心？上一法門又稱什麼？
答：此一法門，不叫我們滅絕生念，衹求念起之時，不可有務得之心而已。此一法門方便得很，故又稱方便法門。
漏者，煩惱也。既稱煩惱，何以又叫漏？就因為我們在貪嗔癡等毒中，有些未能澈底，因此時常向眼耳鼻舌身意諸根，塵漏泄流注，導入煩惱，故曰漏。又因煩惱能漏落三惡道，故亦名漏。
【本段】
漏：分有漏泄與漏落兩面，漏泄為因，漏落為果。
煩惱：乃言不得清淨、不得自由自在之意。
塵漏泄流注：塵指六塵；漏泄指如水之從隙縫不知不覺的慢慢地滲入；流注指流進注滿；全句乃言六根由於三毒染污而起用，故緣六境變成六塵，六塵再由六根如水之從隙縫不知不覺的慢慢地滲入至流進注滿。
導入煩惱：乃言帶來令身心不得清淨、不得自由自在之業障。
漏落：乃言如水從隙縫慢慢地流出，不知不覺的墮落。
三惡道：指畜生道、餓鬼道、地獄道。
故事：閰王的三封信。
朋友，是不是忽略過閻王給的e-mail呢？請你要仔細讀。
有一個人很年輕就被閻羅王召見了，他很不甘心問閻羅王：「為什麼都沒有事先通知就把我召來了，害我一點心理準備也沒有，很多事也都來不及交待。」
閻羅王回說：「我有預先通知你啊，有寄三封信給你，你沒收到嗎？」
年輕人：「沒有啊，我沒收到！」
閻羅王：「你有沒有常覺得很累想睡覺，精神總是不好的樣子？」
年輕人：「有啊有啊，這就是你寄給我的信？那我有收到。」
閻羅王：「你有沒有常感到肩頸酸痛，時常胃痛、感冒不舒服、咳嗽，看醫師吃藥？」
年輕人：「有啊，那我也有收到。」
閻羅王：「你有沒有常覺得頭暈頭痛，視力變模糊？」
年輕人：「有啊，這就是你給我的三封信？」
閻羅王：「對啊，所以我有預先通知你了啊，而且還通知了三次！只是你自己沒注意，沒關心，沒警覺。」
年輕人也無話可說，只好跟閻羅要求：「可不可以再給我一點時間，讓我回去交待後事？你要多少錢我都可以給你。」
閻羅王就用手指比一，年輕人答：「一千萬嗎？沒問題我可以給你。」閻羅王搖頭。
年輕人：「一百萬？」
閻羅王又搖頭，「那是十萬嗎？」閻羅王仍是搖頭。
年輕人：「那你到底想要多少？」
閻羅王回答：「你只要給我一塊錢。」
年輕人聽了很高興說：「才一塊錢太容易了，我馬上給你。」結果他翻遍身上口袋竟然連一塊錢也找不到。
大家應該很容易了解故事的主題要說什麼了，現代人生活太忙碌，生活作息不正常，總是熬夜傷身，身體健康已經亮起紅燈，出現警訊也不以為意，等到倒下的那天才緊張注意，後悔遺憾，然！為時已晚矣！還想跟閻羅王交換條件嗎？到時你會連一塊錢都拿不出來，大家不是常常說：『錢財生不帶來，死不帶去！』閻王是有寄警告信給人，是人沒在看，不以為然！這種人就會三封信後再加一封，四(死)好！(台語)不是嗎？絕對不要做這種沒知識、沒智慧的人！！
無漏就是漏盡之始，如果能達到無漏境界，當然已成心靜性明，未來一切，闔眼便見，漸而成為漏盡矣。
【本段】
無漏：乃言開始清淨而無煩惱。
漏盡：乃言已經斷盡一切煩惱而得清淨。
無漏就是漏盡之始：意即漏盡就是無漏之果。
心靜性明：乃無漏之境。
未來一切，闔眼便見：乃漏盡之境。
我們學佛，最忌是漏。猶之大廈之牆，石壁之穴，雖涓滴之水，日夜不息，小漏而成大漏，小穴而成大穴，大廈豈有不傾？石壁唯固，非塌不可。是以無漏二字，為修好戒定慧之後，務必要明無漏之法也。
本段
最忌是漏：乃因煩惱會令吾人身心墮落，靈性不能解脫。
無漏之法：乃指衹有中道一途，並無兩邊。
又佛法要門，衹有中道一途，並無兩邊。何謂兩邊？所謂有「此心」、有「彼心」。外縛聲色名，謂之「彼心」；內起妄念，謂之「此心」。既無彼此，則顯無兩邊；既無兩邊，何有中間？所謂中道，悟者當知其意也。
【本段】
外縛聲色名：乃指六識緣六塵而起之貪慾，此乃向外攀緣心。
內起妄念：乃指因六塵入侵而起之第六、七識之妄想、執著。
顯無兩邊：乃顯不出兩邊之意。
所謂…意也：指悟者當知「中道」乃不執兩端，內心「空空如也」之意。子曰：「吾有知乎哉？無知也！有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」「子罕（七）」。
本課之主題：煩惱。
主旨：滅除煩惱。
問答題
一、何謂漏？試詳述之。
答：漏者，煩惱也。就因為我們在貪嗔癡等毒中，有些未能澈底，因此時常向眼耳鼻舌身意諸根塵漏泄流注，導入煩惱，故曰漏；又因煩惱能漏落三惡道，故亦名漏。
二、試言無漏與漏盡之別及其關係。
答：無漏者，開始清淨而無煩惱；漏盡者，已經斷盡一切煩惱而得清淨。故無漏就漏盡之始，漏盡就是無漏的果。
三、試言無漏與漏盡之境如何？
答：若能達到無漏境界，當然已成心靜性明；未來一切，闔眼便見，漸而成為漏盡矣。
四、為何學佛之人最忌是漏？
答：因煩惱會令吾人身心墮落，靈性不能解脫。
五、何謂中道？
答：中道者，乃不執兩端，內心「空空如也」。
六、何謂兩邊？
答：即有「此心」與有「彼心」之兩邊者也；外縛聲色名，謂之「彼心」，內起妄念，謂之「此心」。
七、如何纔能達至無漏？
答：佛法要門，衹有「中道」一途，並無兩邊。故能無彼此心，則顯無兩邊；既無兩邊；既無兩邊，何有中間？所謂「中道」，悟者當知其意也。
佛法不立文字，見性則休。
【本段】
佛法不立文字：乃佛法無定相，常依眾生之根基而立言，是故佛法不著文字，不入思維，總要方便眾生，以眾生之根基為根基；因此佛法便有多門，因人而施，因事而定。參考本書第四課之「離言實相」。公案：拈花微笑考三乘。「佛祖在靈山會上曰：吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。」
見性則休：承上句而開此句作課題討論。
所謂見性？所謂休，作何解釋？性就是如日如鏡，絕無實體，亦非一物，更無一物可以留存。乃初生帶來，亦是累世染納而得。但一經三毒所蔽，本性已塵迷不現。見性者，就是撥塵去污，求其真體而已。
【本段】
如日如鏡：如日指其能照耀而光明，如鏡指其能顯映而不著。
絕無…留存：指性之體乃空而不空「真空」，其用乃有而不有「妙有」。
乃初生…而得：乃言赤子初生，本性具足，故中庸云：「天命之謂性。」無奈因一念無明而作業，歷劫智迷成識，成識則入竅投胎而為人；故佛陀悟道後云：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具足如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」
但一經…不現：乃指識含貪嗔痴三毒，六根由於三毒染污而起用，故緣六境變成六塵，六塵再由六根漏入，如是不能重現性光。參考本書第十五課之「無漏」。
見性：見者現也，即重現性光之意，故見性則內心了了分明，外之言行處處合道。
撥塵去污：乃指了業而轉識。
求其真體：乃指業盡而成智。參考本書第十一課之「智」。
但何處追尋已失之性？性非衹尋本身之性而已。所謂如日如鏡，顯非衹指一身，必向無邊無際追尋，方成大我之性。小我之性容易蒙蔽，大我之性無邊無際。所謂如日，無處不照，無遠不光。所謂如鏡，鑑澈內外。
【本段】
性非衹…而已：指性其體無人無我，故非衹尋本身之性。
顯：即顯然，乃清楚明白之意。
無邊無際：指三界十方，乃至無極之意。
小我…蒙蔽：乃指已去我執而法執未除之小乘修行者，言其未達究竟而衹證得小我之性，因其法執未破，故易再迷。
大我…無際：指性本無人無我，乃真空無極之體，故稱大我之性。
所謂如日：乃喻智慧之智也，照見謂之智。
無處不照：乃指日所到之處，無幽不受其光。「空間」。
無遠不光：乃指日光不論多遠，皆以光年而往照，例如吾人夜間所見之星光，乃以光年之數而至。「時間」。
所謂如鏡：乃喻智慧之慧，能具眾理了解謂之慧。
鑑澈內外：乃指慧力之能具眾理了解，故不論待人接物處事，皆清楚明白其理而無執，如是則能圓通無礙。
何謂大我？大我之性，不顧本身，衹求眾生。簡言之，非獨善一身而已，眾生有蔽，我亦蔽之，要立此心腸，方能如日之照也。
【本段】
大我…眾生：指性其用乃大慈大悲，故能捨己為人犠牲一切。此乃修行菩薩道之大乘人。
非獨善一身：即指兼善天下也。
眾生…蔽之：即大慈大悲也；與眾生同苦為慈，與眾生同悲為悲，眾生苦即是我苦，眾生悲即是我悲。
要立此心腸：意即發菩提心也。
如日之照：乃指以日之光與熱施及眾生，即大慈大悲也。「與樂為慈，拔苦為悲。」故曰：「離慈悲無佛。」
所謂休，不是罷休之休，乃是休世之休。既見本性，不應再染塵埃，應該休世。休世者，離去世間六塵之謂而已。
【本段】
罷休：乃言放棄。
休世：乃言放下。
既見…染塵埃：乃指不可覺而復迷也。
離去世間六塵：乃指六根涉境不隨緣，在世出世，在塵離塵之意，非消極之棄世也。
本課之主題：性與塵。
主旨：見性休塵。
問答題
一、佛法為何不立文字？
答：因佛法無定相，常依眾生之根基而立言，是故佛法不著文字，不入思維，總要方便眾生，以眾生之根基為根基；因此佛法便有多門，因人而施，因事而定。
二、「拈花微笑」公案中，誰拈花？誰微笑？試寫出佛祖最後開示之偈。
答：佛祖「拈花」而摩訶迦葉「微笑」。最後佛祖曰：「吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉。」
三、性如什麼？
答：性乃如日如鏡，絕無實體，亦非一物，更無一物可以留存。
四、本性為何塵迷不現？
答：本性乃初生帶來，亦是累世染納而得，但一經三毒所蔽，本性已塵迷不現。
五、何謂見性？見又作何解？
答：見者現也。見性者，就是撥塵去污，求其真體而已，即重現性光之意；故見性則內心了了分明，外之言行處處合道。
六、本文中可分為若干性？吾人應尋什麼性？於何處追尋已失之性？
答：本文中可分為「大我之性」與「小我之性」，吾人應尋「大我之性」。性非衹尋本身之性而已，所謂如日如鏡，顯非衹指一身，必向無邊無際追尋，方成大我之性。
七、何謂如日如鏡？
答：所謂如日，乃能照耀而光明者也，故無處不照，無遠不光；所謂如鏡，乃能顯映而不著，故鑑澈內外而不留一物。
八、何謂「大我之性」？
答：大我之性，不顧本身，衹求眾生。
九、何謂休世？
答：休世者，離去世間六塵之謂而已。
宗者，本也、道也、禪也。
道者理也，在天謂理，在人謂性；又云平常心是道。正者，不偏倚（不偏不倚謂之中）；五常齊（上頂一橫為仁，中豎為義，右前橫為禮，左後豎為智，下底一橫為信）。
樹離根則葉敗，人離宗則行壞。是以萬事不能離宗；離宗者，忘本也。
本段
樹離根…行壞：根者本也，宗者道也，行者音杏，指行為；參考性理題釋之第二課：道與人有何關係。「中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」道者，理也，人必由之路也。人依乎道德，如火車在軌，如輪船在水，如飛機在氣。若果火車離軌，輪船離水，飛機離氣，則險象叢生。人若離道，在社會為法律所制裁，在陰司受閻羅之裁判，墜入輪迴，四生六道，轉變不息，苦海無邊。」
忘本：乃言忘失根本，意指不能返本；語云：「明本方可返本，知根才可歸根。」
佛教宗派雖多，其本則一。有人以教外別傳四字，而起許多分別心，此實未得禪悟。佛根本無相，何有宗派之異？我渡人法寶，一向衹抱能渡則渡，不問路徑，不擇手段。如此立心，自問無忤於人，無違於法。
【本段】
佛教…則一：佛教各宗派之總源，皆出於釋尊，最始本無派流，其後因教化範圍日廣，以及因人機緣根器，與環境容許程度之不同，故遂以佛教之某項證理，因時因地而設其專修之教者，此即成為今日宗派不一之來源也。大體來說可分十三宗，其中「顯教」佔十二宗，「密教」佔一宗，在「顯教」之中又分有大小乘之分，茲列表如下：
| 佛教 | 顯教 | 小乘 | 俱舍宗 | — | 純小乘 |
| 佛教 | 顯教 | 小乘 | 成實宗 | — | 權大乘 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 三論宗 | 三論宗 | 三論宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 天台宗 | — | 天台宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 涅槃宗 | — | 天台宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 法相宗 | — | 法相宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 攝論宗 | — | 法相宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 華嚴宗 | — | 華嚴宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 地論宗 | — | 華嚴宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 禪 宗 | 禪 宗 | 禪 宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 律 宗 | 律 宗 | 律 宗 |
| 佛教 | 顯教 | 大乘 | 淨土宗 | 淨土宗 | 淨土宗 |
| 佛教 | 密教 | 真言宗 | 真言宗 | 東密 | |
| 佛教 | 密教 | 真言宗 | 真言宗 | 中密 | |
| 佛教 | 密教 | 真言宗 | 真言宗 | 藏密 |
教外別傳：乃指頓法之禪宗。
而起…禪悟：乃指一般修行人以為教外別傳之禪宗是與別的宗派不同，甚至以為較之高級，此乃未佛法之要也。
佛根本…之異：參考本書第四課之離言實相。
能渡則渡：乃言隨順因緣而渡化之。
不問路徑：不問是無為，路徑是有為；乃言不分別宗派而執著任何路徑也。
不擇手段：不擇是無為，手段是有為；乃言不計較方法而不執著任何手段也。
無忤於人：乃言無誤眾生之緣。
無違於法：乃言無違佛法以渡眾生。
我以為不離宗就是正，離宗就算成就也屬於邪。故迦葉尊者曾說過，教離禪謂之邪教，悟離禪謂之邪悟。等於無根之草，榮不多時。
【本段】
邪：乃不正之意；分有偏斜之邪與惡毒之邪，今作偏斜解。
禪：禪者，心也（真心）、道也（真理）、佛也（覺性）。
教離禪謂之邪教：此句乃言渡人。
悟離禪謂之邪悟：此句乃言渡己。補：「所謂宗與教者，宗是禪，是佛心；教是理，是佛語。
禪、教、律之別：禪是佛心，教是佛語，律是佛行；故明心在於禪，通理在於教，修身在於律。」
本課之主題：正與邪。
主旨：去邪歸正。
問答題
一、何謂離宗？
答：離宗者，忘本也。
二、人離宗將會如何？
答：人離宗則行壞。
三、何謂宗？
答：宗者，本也、道也、禪也。
四、何謂道？
答：道者理也，在天謂理，在人謂性；又云平常心是道。
五、何謂禪？
答：禪者，心也（真心）、道也（真理）、佛也（覺性）。
六、何謂正？試詳述之。
答：正者，不偏倚（不偏不倚謂之中），五常齊（上頂一橫為仁，中豎為義，右前橫為禮，左後豎為智，下底一橫為信）。
七、何謂宗與教？
答：宗是禪，是佛心；教是理，是佛語。
八、如何謂之邪？
答：離宗就算成就也屬於邪。
九、迦葉尊者曾作何說？
答：迦葉尊者曾說：「教離禪謂之邪教，悟離禪謂之邪悟。」
十、試詳述禪、教、律之別。
答：禪是佛心，教是佛語，律是佛行；故明心在於禪，通理在於教，修身在於律。
故事：和尚開示屠夫。
從前有一個和尚跟一個屠夫是好朋友。和尚天天早上要起來念經，而屠夫天天要起來殺豬。為了不耽誤他們早上的工作，是他們約定早上互相叫對方起床。多年以後，和尚與屠夫相繼去世了。屠夫去上天堂了，而和尚卻下地獄了。為什麼？因為屠夫天天作善事，叫和尚起來唸經，相反地，和尚天天叫屠夫起來殺生……
小哲理：你認為對的，卻不一定是對的。
如正法師說：
這是網路流傳的一個故事，這樣的落差很能吸引人，因為超出我們的平常思惟，但好像又有那麼一點道理，但是這說法是錯誤的，因為業果的道理不是這樣的，尤其佛教徒，對於業果的理則，一定要清楚，不要人云亦云，不能轉世間邪見，反而被世間邪見轉。幾個月前，有居土轉寄給我，我有特別有說明過，今天，有必要在這裡再說明一次！
第一：業有身、口、意三業，三業中又各有善、惡、無記三業。
三業中雖以意業為主，但以故作意而發動身口造作為重。如殺生，以起殺念，造殺生業而眾生命斷為重。又以數數作為重。如故事中和尚只是和屠夫約定互叫起床(事實上，如屠夫叫，和尚即被叫，和尚叫，屠夫即被叫，故不可能天天互叫)，和尚並沒有起殺念，不過就是叫他起床而已，起床後，各人作各人的事，和尚並沒有要屠夫去殺豬，屠夫也沒有要和尚去誦經，彼此只是為了不耽誤自已的事，並不是和尚怕屠夫耽誤殺豬的事，屠夫怕和尚耽誤唸經的事，所以即使和尚叫屠夫起床，也並沒有殺心，屠夫叫和尚起床亦非是起善心的。
第二：起床後，和尚誦經，誦經是善業，心念經、口誦經、心拜佛，天天誦經即天天造身口意的善業，就算有口無心也是善業，只是較輕而已。
而屠夫天天殺豬，起殺心(屠夫殺豬不是誤殺，是故意，有殺心的)、造殺業，這是重業。屠夫天天造如此重的殺業，是不可能上天堂的。而和尚天天誦經，亦不可能因為只是叫屠夫起床，就下地獄的。
第三：即使和尚有過失，此過失亦沒有屠夫天天起殺心造殺惡的大，即使屠夫有功德，此功德也沒有和尚天天誦經來的大。因此，依善惡業來講，屠夫的善法功德如何都沒有和尚多，和尚的殺生罪業如何都沒有屠夫重。
第四：生天要有生天的業，下地獄要有下地獄的業，不是做善事就可生天，有過失就會下地獄。眾生有六道，天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄。天有欲界、色界、無色界，地獄有無間地獄、大地獄、小地獄；最低的欲界天都要五戒十善的重大善業和習慣才能去，如屠夫的天天殺生，即使今生有造重大善業，或除非過去有造重大善業，最多是再來做人，沒有五戒十善，是不能生天的。如要生到色界天(基督教的天堂在色界初禪天)以上，那就更需要專注的修行(禪定)和很大的慈心(無量慈悲)，屠夫無論如何也不可能去的。
第五：有些道理似是而非，主要來自於不瞭解。就像這個故事要提醒我們的「哲理」—「你認為是對的，卻不一定是對的。」是的，就像他的引喻失當，這樣說是不對的。
第六：不要再讓這個故事流傳，或夾著其他的故事流傳，因為會讓人產生誤解，錯誤理解因果業報的道理，和善惡業報的價值。
「殺狗做狗，殺牛做牛。」因果乃因緣果報之縮語。因者主因，乃一切事物生滅之主要原因，如種子；緒者助緣，乃一切事物生滅之輔助條件，如陽光、雨露、施肥、除蟲等；果者結果，乃一切事物生滅之最後結果，如果實；報者受報，乃一切事物生滅之受報現狀，如收獲。以種植果樹之成長過程而列出因緣果報之關係有四：（甲）主因劣，助緣劣，結果劣，受報劣。（乙）主因好，助緣好，結果好，受報好。（丙）主因劣，助緣好，結果不錯，受報不差。（丁）主因好，助緣劣，結果差，受報不佳。
或有問於老衲者曰：因果報應，到底是有是無？此一問題，余一時頗難遽答。因為報應兩字，依照儆惕俗世人心，當然為有。但根據大乘學理，則為幻為虛。
【本段】
余：我也。
遽：音巨，急也。
儆惕：儆音警，警惺也；惕者敬謹也；全句乃使人警惺而小心敬謹之意。
大乘學理：指般若空宗之學說理論。
為幻為虛：不實在之意。
所謂有者，為未悟者始有之，確確實實，善報惡報，均現目前，何得云無？此皆為未悟者執虛取捨，有是有非，執於生死，因此報應無差分毫。苟能不執生死，不起分別，不增不減，人生實如一夢，空虛幻有而已，何得云實？
【本段】
悟：指大覺大惺。
有：指有受其困。
確確實實：正確實在之意。
執虛取捨：乃言執著假相而起愛憎之慾，則有爭取與捨棄之行。
有是有非：指分別相與計較心之妄意。
執於生死：乃言迷於生死輪迴。
報應無差分毫：乃言天網恢恢，疏而不漏。太上曰：「種瓜得瓜，種豆得豆，種時不失，根生結果，是豆是瓜，依樣還債。」佛經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」諺云：「善有善報，惡有惡報，若然不報，時辰未到；屆此三期，不能不報，歷劫因果，速時受報。」
因果之緣報歸納分為兩種四類。
（一）現眼報：甲、種善得善。「例：一、植物生長之過程。二、袁了凡先生之積善得福而改命。」乙、種惡得惡。「例：一、人與人之接觸（惡面）。二、時事（打劫）。三、釣魚王之死。」
（二）來世報：丙、種善得惡。「例：一名乞兒布施建寺而了三世因果的故事。」丁、種惡得善。「例：作奸犯科而逍遙法外。語云：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸。」廣西某土地廟之對聯：「為善必昌。為善不昌，祖宗有餘殃，殃盡必昌。為惡必滅。為惡不滅，祖宗有餘德，德盡必滅。」諺云：「修善必順，修善不順，宿世孽未盡，孽盡必順；作惡必殃，作惡不殃，宿世德未喪，德喪必殃。」
故事：迦葉、阿難與洗衣女之因果。
摩登伽女與阿難的故事主要依據《楞嚴經》、巴利文經典和大正藏第十四卷的《佛說摩登女經》之記錄整理而成。阿難為佛陀的十大弟子之一，佛陀三十二相，阿難三十相，由此可見阿難少年英俊，相貌莊嚴。而阿難陀的年輕貌美，也引起了很多麻煩。
據《楞嚴經》第一卷記載，有次舉行大法會後，佛陀帶領許多弟子接受波斯匿王的供養，阿難沒跟上，於是就單獨到舍衛城街上乞食。走了很久來到一個聚落，缽還是空的，阿難又熱又餓又渴。剛好前面有一口古井，一位女子正在那兒打水，阿難走到井邊，這名女子抬起頭看見這位出家人，眼前一亮，心中發出讚歎：「多麼莊嚴的比丘啊！」一念之間，她心裡生起強烈的愛念。
這名女子名叫摩登伽女，屬首陀羅種姓。依據印度的傳統，首陀羅種姓的人為四種姓4中最下階級賤民，以清掃街路為業，他們既無權誦經、祭祀，不能與四種姓中的其餘三個種姓交往，甚至不可以直接將水、飯食等物親自拿其它三種姓的人。所以當阿難向摩登伽女要水時，摩登伽女猶豫不決，不敢把水供養給阿難。阿難知其原因，安慰她道，「佛陀教導四種姓平等，你雖屬首陀羅種姓，但一樣可以供養比丘飯食。」摩登伽女聽後萬份高興，歡歡喜喜地將水倒入阿難缽中，並瞪著大眼注視著阿難，直到他離開。
摩登伽女回家後，便得了想思病，整日思念阿難，飯食無味，從此失去了人生的樂趣，終日不是憂鬱，就是沈思。眼看著花一樣的嬌容日見消瘦，她的母親放心不下，再三盤問她究竟有什麼心事折磨她。摩登伽女最後才告訴母親她的心思，母親設法讓她嫁給阿難。母親知道比丘是神聖不可犯的，女兒這種愛戀之心，根本不可能實現。可是女兒死求活求，一心只愛這位比丘。
母親愛女心切，只好硬著頭皮來找阿難，並說，「我的女兒對你一見鐘情，朝思暮想，我願將女兒許配給你為妻。」
阿難說，「我所持的戒律不可以取妻。」
摩登伽女的母親哀求阿難說，「你若不取我女兒，她便會自殺，懇請你求我女兒一命。」
阿難十分為難地說，「我隨佛出家，身為比丘，不可結婚生子。」
摩登伽女的母親回來後將情況如實向摩登伽女說明，並勸說女兒死了這條心。可摩登伽女不甘心，哭著對母親說，「我若不能成為阿難的妻子，便會死去。母親有大神力，可以求我。」
母親答道，「天下之道力，無有人能勝過佛與阿羅漢。」
摩登伽女說，「母親可以念符咒使阿難迷惑，天黑後不許他出門，然後我們便可以成夫妻了。」
摩登伽女的母親無奈之下，當阿難再次來到她家門口托缽化緣時，她便用邪術迷使阿難迷迷糊糊，身不由己地進入摩登伽女的家，摩登伽女大喜，把自己打扮得如花似玉，來誘惑阿難。阿難心知不妙，不肯依從。摩登伽女的母親大怒，在門前點燃一堆火，拉著阿難的衣服威脅說，「你再不順從，便將你投入大火燒死。」阿難心中有若難言，悔恨平時不用功，危難之時力不從心。
阿難危難之時，一心念佛，道交感應，佛陀心知阿難受難，趕緊派遣文殊菩薩到摩登伽女家附近去找回阿難，並且叫所有的比丘要全心一意持楞嚴咒。此時，阿難正在摩登伽女的室內，在即將破戒時，忽然間清醒過來，馬上離開摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女見阿難忽然離她而去，心中非常難過，來到寺前等阿難。阿難外出托缽，摩登伽女便傻傻地跟在他後面；阿難嚇得不敢出門，摩登伽女便在門外等候。摩登伽女一日見不到阿難，便無所適從，大哭而歸。
阿難在毫無辦法的情況下，向佛求救。佛陀問摩登伽女，「你如此苦苦追阿難，為什麼呢？」 摩登伽女回答道，「阿難無妻，而我無夫，我和阿難正好可以結為夫妻，請佛慈悲成全我們的好事。」 佛說：「你真的很愛阿難？」
摩登伽女說：「我真的非常愛他。」
佛說，「阿難沒有頭髮，你若肯剃除秀髮，你和她一樣了，我才可以讓阿難娶你為妻。」
摩登伽女毫不猶豫地答道，「為了阿難，我什麼都可以做。」
佛陀說，「那麼回家告訴你母親，剃髮後再回來。」
摩登伽女回家後，請求母親為她剃除秀髮。摩登伽女的母親非常傷心地說，「女兒的頭髮猶如孔雀的羽毛，理應小心保護才對。你美若天仙，國中英俊男子那麼多，我一定能幫女兒找一個如意的郎君，又何必苦苦的要嫁給一個沙門呢？」
摩登伽女回答說，「我生為阿難的人，死為阿難的鬼。今生我非阿難不嫁。」摩登伽女的母親一邊流淚，一邊替女兒剃下秀髮。
摩登伽女剃光頭髮後，高高興興地來到佛面前說，「我已落髮，請佛陀履行您的諾言。」佛陀問摩登伽女，「你愛阿難什麼呢？」
摩登伽女答道，「我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難英俊的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我愛阿難的一切。」
佛陀問，「阿難眼中的眼淚不淨，鼻中的痰不淨，口中的唾液不淨，耳中的耳垢不淨，身內的屎尿肮髒不淨。婚後行不淨污穢，生子後便生老病死等苦，由此觀之，阿難的身體有何值得愛的？」
為了進一步引導摩登伽女領悟不淨觀，佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來，問她：「你既然那麼愛阿難，這盆水是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！」摩登伽女嚇了一跳說：「佛陀，你是大慈悲者，這麼髒的水為何叫我喝呢？」
佛說：「每個人的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，你又將作如何想呢？」
摩登伽女聽了佛的話，忽能觀察人身的不淨，再也愛不起來─原來阿難的身體一樣這麼髒，那還有什麼可以愛的？從此愛念、貪念都消除了，頓然開悟，真的出了家，證了初果。
不增不減：指不取不捨之意。
空虛幻有：空與有分四類：（一）真空妙有；（二）幻空沒有；（三）假空暫有；（四）頑空虛有；此句乃指假空暫有。
佛說：「悟者報應自然清，不悟還須償業債」。由此可以明白，夢中似幻非幻，似真不真，醒來時一切皆虛，未醒時一切是實；人生如夢，未完之前，做人件件皆是事實，一到大澈大悟，又何嘗是真？所以報應，云有非有，云無亦無。
【本段】
悟者…償業債：清者，乃言清楚而接受，如是了清果報而得以清靜之意；償業債者，乃言不清楚而不接受，如是難以了清果報而無清靜之意；乃言大覺大惺之得道修行者，其已轉識成智，實踐「三不主義」而無人無我，故身、口、意活動而不作業，經云：「菩薩畏因，凡夫畏果」；且明因悉果而隨緣而了因果，經云：「隨緣消舊業，不再作新殃。」
以果樹列出三障之關係：樹身＝煩惱障即無明，乃多生作業而蔽之本性，又名業識。果子＝報障即果報，乃前生種因而結之果，又名定業。泥土＝業障即十惡五逆，乃今生作業之因，又名現業；花朵乃不定業。更大慈大悲而發菩提心以渡眾，是以報應自然清。否則，作如是因，得如是果，受如是報應，如是如是。
故事：百丈與狐。
有一天，百丈禪師上堂講經說法，下座後，大家都已散去，獨留一位老人不肯離去。
百丈禪師便問他是誰，想要做什麼。
他說：「實不相瞞，我不是人。在以前迦葉佛時代，本在此山修行，因為有個學人問我：『大修行人還落因果否？』我說：『不落因果。』因為這句話，便做了五百世的野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲為我開示，讓我解脫狐狸身之苦。」
百丈禪師說：「你把學人問你的問題，現在重新再問我一次。」
老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」
百丈禪師答道：「不昧因果。」
老人言下大悟，便向百丈禪師禮拜叩謝說道：「今承蒙和尚開示，令我超脫狐身。我就住在後山巖下，祈請和尚慈悲，以出家眾的禮儀，幫我埋葬。」
第二天，百丈禪師帶領大眾，在後山石巖下，找到一頭死狐，便用亡僧的禮儀將牠火葬。
到底如何纔能得悟？能「放下因緣」就可以得悟。何謂於下因緣？不執於苦樂，不執於有無，雖有苦樂之見，有無之憂，但不生苦樂、有無之諍，苦亦如是，樂亦如是，有亦如是，無亦如是，絕不起分別心，將一切因緣放下，能如是，苦亦不知其苦，樂亦不知其樂，匆匆數十年，來也如如，去也如如，何有報應？
【本段】
放下因緣：乃指實踐「三不主義」。
不執：乃言轉第七識之執著而成平等性智。
之見：乃言見其相。
之憂：乃言感其情。
之諍：諍與爭同，乃言有取捨之行。
絕不起分別心：乃言轉第六識之妄意而成妙觀察智。
來也如如：乃指「隨緣不變，不變隨緣」之意。
信心銘：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」
又經云：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，境緣亦無有」。
有病在身者，以無病視之，便不覺苦。有苦時亦應自明，此乃前生果報，應償之債，清償之後，便得身輕，如此視之，報應何有哉？
【本段】
無病…覺苦：乃言不起有病無病之分別相，不動苦樂之計較心。
清償…身輕：語云：「欠人一文錢，不還債不完；欠人一身債，不還不痛快」。
以上兩段乃說明「悟者報應自然清」之功夫。
我之得悟，乃是「無所得」三字而來，其理何在？因為佛法不法，說佛法者，便不是佛法。法也如是，佛也如是，不能執相，不能執有。要明白佛法不執明頑，知亦不知，不知亦知，是為真正如如。所以「無所得」就是達到如如境界，便可成佛。
【本段】
「無所得」：乃心經之「以無所得故」一句，意指沒有一切法可得，即空空如也之意。即清靜經第十章云：「如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者可傳聖道。」
因為…佛法：乃引金剛經之第八分－－佛告須菩提：「所謂佛法，即非佛法」意言不執。
不能執相：相指四相，意乃飛四相。
不能執有：有指三心，意乃去三心。
不執明頑：通情達理謂之明，固執不通謂之頑，意指不執兩端，不落生死；參考本書第十五課之「無漏」：「佛法要門，衹有中道一途，並無兩邊」。
所以…成佛：參考本第第十三課之「空」。
本課之主題：因果。
主旨：了因果。
問答題
一、何謂因果？
答：因果乃因緣果報之縮語。因者主因，乃一切事物生滅之主要原因，如種子；緒者助緣，乃一切事物生滅之輔助條件，如陽光、雨露、施肥、除蟲等；果者結果，乃一切事物生滅之最後結果，如果實；報者受報，乃一切事物生滅之受報現狀，如收獲。
二、試以種植果樹之成長過程而列出因緣果報之關係。
答：其關係有四：（甲）主因劣，助緣劣，結果劣，受報劣。（乙）主因好，助緣好，結果好，受報好。（丙）主因劣，助緣好，結果不錯，受報不差。（丁）主因好，助緣劣，結果差，受報不佳。
三、因果之緣報歸納分為幾種類？
答：歸納分為兩種四類。（一）現眼報：甲、種善得善。乙、種惡得惡。二、（二）來世報：丙、種善得惡。丁、種惡得善。
四、試寫出廣西某土地廟之對聯。
答：聯曰：「為善必昌。為善不昌，祖宗有餘殃，殃盡必昌。為惡必滅。為惡不滅，祖宗有餘德，德盡必滅。」
五、如何得知前因後果？
答：古德曰：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」
六、試以果樹列出三障之關係。
答：樹身＝煩惱障即無明，乃多生作業而蔽之本性，又名業識。果子＝報障即果報，乃前生種因而結之果，又名定業。泥土＝業障即十惡五逆，乃今生作業之因，又名現業；花朵乃不定業。
七、因果報應到底是有是無？詳述之。
答：若依照儆惕俗世人心，當然為有，但根據大乘學理，則為幻為虛。所謂有，乃未悟之執虛取捨，有是有非，執於生死，因此報應無差分毫；所謂無，乃悟者之不執生死，不起分別，不增不減，人生實如一夢，空虛幻有而已。
八、試言悟與不悟之報應將會如何？
答：佛云：「悟者報應自然清，不悟還須償業債」。
九、如何纔能得悟？
答：能「放下因緣」就可以得悟。
十、何謂「放下因緣」？
答：不執於苦樂，不執於有無，雖有苦樂之見，有無之憂，但不生苦樂、有無之諍，苦亦如是，絕不起分別心，將一切因緣放下。
十一、何謂明頑？
答：通情達理謂之明，固執不通謂之頑。
十二、如何方達到「如如」境界？
答：「無所得」就是達到「如如」境界。
佛者，覺也。我們學佛，就是要先皈依形像三寶。佛、法、僧、就是形像三寶；但形像三寶，根本亦是無相。
本段
形像三寶：佛、法、僧就是形像三寶。佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人（佛陀）；法寶是指已修行成佛的方法和道理（經、律、論）；僧寶是指正在修學佛法，並且協助他人修學佛法，護持眾生學佛的人（包括菩薩、羅漢、以及凡夫僧尼）。換言之，僧寶是老師，法寶是教材，佛寶是發明及發現教材的過來人。
寶：取之不盡，用之不竭曰寶。
皈依：皈者投也，依者靠也。皈依佛是我投靠佛陀的指示而得入正道；皈依法是我投靠教義而求得真理；皈依僧是我投靠僧伽的引導而正信佛教。
但形像…無相：指佛法乃無定相，形像三寶只是借相明理之權法；參考本書第四課之「離言實相」與第十八課之「因果有無」：「無所得」。
佛就是覺，法就是正，僧就是凈。我們不衹要皈依佛法僧，最緊要由形像三寶而入自性三寶，乃謂之真正佛徒。
【本段】
佛就是覺：乃言性自靈覺，就是惺悟明智真如。
法就是正：乃言性本寂滅，就是自性即正為法。
僧就是凈：乃言性無相諍，就是清淨無染如性體也。
而入自性三寶：乃言皈依自性三寶也。參考六祖壇經之懺悔品。
真正佛徒：乃言學佛乃自性自渡而非向外攀緣，故稱其真正（自性是真，自性是正，自性是佛）。
師尊云：「斯知法源心會，道在身藏，苟捨心而求法，何異望空而撲光」。
我們不要拘泥於形像三寶，終日跪在形像佛前，倒不如清心一悟；終日供養僧眾，倒不如凈一凈己心；從佛說要旨依照做去，便是皈依佛法。
【本段】
拘泥於形像三寶：指佛乃佛德（慈悲）而令人敬仰，法乃佛理（智慧）而令人正信，僧乃佛行（清淨）而令人修行。
終日…佛前：公案－何處沒有佛？
終日供…己心：故事－七真傳之王媽媽齋僧供道。其曰：「非我喜施僧道，僧能唸經，道能修行，我雖然布施他們一點錢米，僧可與我消災，道可與我延壽…。」
行善當從實處行，莫沽虛譽圖聲名。
虛名虛譽成何用，反惹窮人說不平。
昔炎宋之末，陝西咸陽縣有個大魏村，村內有百餘家人戶，大半姓王，也算得一大族。這王族內有個居孀的婦人，年四十餘，膝下有一男一女，也曾男婚女嫁，因這孀婦心性慈善，見了別人的小男細女，當成自己親生的一樣，不停兒長女短的框哄他們，那些小娃子啼哭時便要喊媽，她就隨口答應，因此人人都稱她為王媽媽。
這王媽媽家頗豐厚，平生也愛做善事，最喜佛道兩門，常好齋僧布道，拜佛看經，人人都說她行善，就有許多僧道登門抄化，又有若干貧窮來村乞討，或多或少她也隨時周濟。那年殘冬之際，天際大雪，王媽媽站立門首，見兩個乞丐從雪地是來求其周濟。王媽媽責以：「不去傭工度日而來沿門乞討，非好吃而懶做必遊手以貪閒。那有許多閒茶空飯侍奉你們。」話未說完，有僧道數人前來募化，王媽媽給與錢米，僧道去後，二丐問曰：「善婆婆，喜施僧道不濟貧寒，其故何也？」王媽媽曰：「非我喜施僧道，僧能唸經，道能修行，我雖然佈施他們一點錢米，僧可與我消災，道可與我延壽，若周濟你們，有何益哉？不過在我門上喊得熱鬧。」二丐曰：「施恩不望報，望報非施恩，你今略給一盞米，略施幾文錢，遂欲消災延壽，豈不謬乎！」說畢而去。
從佛說…佛法：大德云：「唸經不解如來意，敲碎木魚枉費心」。
皈者投也，依者靠也。佛、法、僧---也就是覺、正、凈---就是一隻拯溺之舟。俗人在海中浮沉，無所依止，苟能投靠拯溺之舟---佛、法、僧---均得到達彼岸。皈依者，如是如是。
【本段】
拯溺之舟：指金剛經所云之寶筏，救生船也。
海中浮沉：乃言於慾海之中時覺時迷。
彼岸：指常樂我淨之佛地。】
世人有終身皈依形像三寶，而未能成佛者甚眾，其原因則為捨本求末，執相太過，以為佛就是一尊實有之佛，而不知自性就是真正本覺；如果不求自性三寶，跪一百世亦是徒然。真正佛徒，應求正覺，應覓自性，為是。
【本段】
捨本求末：內在自性真如為本，外間幻有假相是末，乃言一般善信捨棄自性真如而追求幻有假相以修行也。
真正佛徒…為是：乃言應以自性三寶而修行，因佛就是覺（意），法就是正（口），僧就是淨（身）。其妙用能滅身、口、意三業。
本課之主題：三寶。
主旨：皈依自性三寶。
問答題
一、何謂形像三寶？試詳述之。
答：佛、法、僧就是形像三寶。佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人（佛陀）；法寶是指已修行成佛的方法和道理（經、律、論）；僧寶是指正在修學佛法，並且協助他人修學佛法，護持眾生學佛的人（包括菩薩、羅漢、以及凡夫僧尼）。換言之，僧寶是老師，法寶是教材，佛寶是發明及發現教材的過來人。
二、何謂寶？
答：取之不盡，用之不竭曰寶。
三、何謂皈依？詳述皈依三寶之義。
答：皈者投也，依者靠也。皈依佛是我投靠佛陀的指示而得入正道；皈依法是我投靠教義而求得真理；皈依僧是我投靠僧伽的引導而正信佛教。
四、何謂自性三寶？有何妙用？
答：佛就是覺（意），法就是正（口），僧就是淨（身）。其妙用能滅身、口、意三業。
五、自性三寶是甚麼？有何功效？
答：自性三寶就是一隻拯溺之舟。俗人在海中浮沉，無所依止，苟能投靠拯溺之舟，均得到達彼岸。
六、世人有終身皈依形像三寶而未能成佛者，其原因何在？
答：其原因乃捨本求末，執相太過，以為佛就是一尊實有之佛，而不知自性就是真正本覺，本覺就是佛也。
七、何謂真正佛徒？應求覓甚麼？
答：由皈依形像三寶，而入自性三寶乃謂真正佛徒；應求正覺，應覓自性，為是。
八、試說出大德開示經真意之片語。
答：大德云：「唸經不解如來意，敲碎木魚枉費心」。
遺教經：「制心一處，無事不辦」
許多人認為心緒繁興，思潮起伏，無從制攝？不知制心之法有二：
【本段】
心緒繁興：乃指情慾交加。
思潮起伏：乃指妄念紛紜。
制攝：乃指控制收攝。
制心：制者，乃指制攝，即控制收攝；心者，乃指心念，即心緒繁興之情慾交加，與思潮起伏之妄念紛紜；意指制攝心念，乃言修心也。
（一）按捺其心不動，此法對初學者有助，然非究竟之法。因此法是念來時壓制令其靜止，使其不起念。此雖對初學者有助，可以暫時按捺。但到按捺之力稍懈，則會反抗復原，不可收拾。此種制心法，名叫「括達空」，非所宜也。
【本段】
按捺：按者停頓，捺者抑制；意乃抑制而令之停頓。
究竟：澈底之意。
因此法…不起念：以數念……等法止之。
不可收拾：乃言如洪水氾濫而以牆堵之，當水更大而牆力薄時則難止矣。
「括達空」：乃言概括到達空境之意，實未究竟也。
（二）將心制於一處，不起二念。如學佛者，別念一起，即將心制於學佛一途，此乃正法。名叫「思維修」。因為心如洪水，塞不使流，不是永遠辦法。導之使滙一處，根本制止泛濫。
【本段】
將心…二念：一處者，指方法也；乃指攝心歸一之收攝法，如天台宗之六妙法門：一數，二隨，三止，四觀，五還，六靜。或禪宗之參話頭、凈土宗之念佛、密宗之持咒
別念一起：乃言另起一念，即單提一念。
即將心…一途：故事－愚路證果。「愚路很笨，佛先教以「掃帚」作唸，而記「掃」則忘「帚」，記「帚」則忘「掃」；後教以替僧團大眾擦鞋而邊唸「我拂塵，我除垢」。如是他每日將心都放在同一件事上、同一念上，繼續不斷地做下去而悟道」。
此乃…「思維修」：乃言從心念上修煉，大德云：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫」；所謂修道修心，故稱其正法。
導之…泛濫：泛即氾；乃指將萬念歸一念，再由一念化為無念。
以上二法，仍屬小乘而已。大乘之法，如本來無一物，則又有何所制？又何有「一處」？而大乘之將心帶到自性去，則又更究竟得多矣。
【本段】
小乘：乃指只破我執而未法法執。
大乘：乃指我、法二執已除。
本來無一物：六祖壇經之求證偈：「神秀曰：『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』。六祖曰：『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃』。」
則又有何所制：所制者，乃言心念也；公案：「壇經載：有僧舉臥輪禪師偈曰：『臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。』師聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：『惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作塵長。』」
又何有「一處」：乃言即金剛經：「應無所住而生其心」之意。
本課之主題：心念。
主旨：空心念。
問答題
一、試言制心之法有幾？
答：制心之法有二：（一）「括達空」。（二）「思維修」。
二、試言二法之別。
答：「括達空」乃按捺其心不動，此法對初學者有助，然非究竟之法。「思維修」乃將心制於一處，不起二念，此乃正法。
三、大乘制心之法如何？
答：以上二法，仍屬小乘，大乘之法，如本來無一物，則又有何所制？又何有「一處」？只將心帶到自性去，則又更究竟也。
四、試寫出神秀上座與六祖惠能之當日求證偈。
答：神秀曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。六祖曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。
學佛宗旨，本來衹求究竟，不問其他。但有些學佛之人，目的是求佛保護。如果在世上得到富貴榮華，便說佛真有靈；如得不到富貴榮華，便說佛無靈性。須知佛靈是本來具足，問題在乎你本人信仰是否堅定，運用是否得體而已。
【本段】
宗旨：乃事物主要的意旨。
究竟：指開悟（提高覺性至明心見性）。
求佛保護：乃言求佛靈驗應所求。
湖北某財神廟之對聯：「頗有幾文錢，你也要，他也要，給誰是好；不做一點事，早來拜，晚來拜，叫我為難」。
佛靈：佛者，本性之覺；靈者，本性之妙用；佛靈者，本性覺之妙用也。
信仰：信有三義。一曰信仰：「信」乃信其道理之真（法寶－因果定律），故信有佛道可修；「仰」乃仰其德行之實（佛寶與僧寶），故仰有佛行可學。二曰信心：「信」自「心」是佛；信眾生皆有佛性，只要皈依自性三寶以修行則可成佛。三曰信用：「信」而「用」之；信自性三寶可顯用（覺、正、淨），信形像三寶可顯用（加持）。
堅定：乃言意志不游移。 運用是否得體：乃言應以正信而用（無為而不著相），不可迷信而用（有為而著相）。
故事－請上帝晚宴。
從前，有一位虔誠的基督徒，每天禱告著：「上帝啊！我虔誠的希望與你共進一頓豐盛的午餐。」 也許是受他的真誠感動吧！上帝終於答應了他的請求，並約定在星期五的中午。此人得到應允之後，喜出望外，喜悅之情無法言喻，便開始到處邀請至朋好友來參加，並請來幾位名廚師來準備最美味可口的佳餚。 到了星期五的中午，被邀請的人都到齊了，並也辦好了一大桌豐盛的宴席，主人並特別準備了一個花冠，就等上帝的到來。 「噹！噹！…」鐘聲已響十二下，但卻未見上帝的駕臨。「到底是怎麼回事啊！上帝應該不會令我們失望才對！世間的凡人才會遲到，上帝是不會遲到的。」 主人雖有點疑惑，但決定再等一個小時，以示禮貌。一個小時過去了，還不見上帝的蹤影。這時，客人們都埋怨的說：「你若不是在戲弄我們，不然就是在做白日夢，上帝那有可能來和我們一起吃飯？看來我們該走了！」 「不！大定再等一下好嗎？」主人誠懇的哀求著，然後走到裡面去探個究竟。 這一看可不得了，他看到一隻大黑狗坐在餐桌上，抓起每樣東西大吃一頓，並把桌上弄得杯盤狼藉，慘不忍睹。一氣之下，拿來一根大木棍，狠狠地把這隻大黑狗痛打了一頓，然後氣極敗壞的跑出來，對大家說：「哇！真是倒霉透頂了，原來上帝早就知道，我們所準備的午餐會被一隻狗吃掉，所以衪才沒來啊！」 主人覺得難過極了，就進到裡面開始禱告起來，祈求上帝的原諒。不久，上帝又出現了，但這一次卻是遍體鱗傷，到處紮著繃帶。 「到底怎麼回事？」 主人關心地問道：「你一定發生了什麼可怕的意外事件吧！」 「都是你所做的，你還問？」上帝說。 「我並沒有作錯什麼啊！怎麼責怪起我來呢？」 「我今天中午可是準時到達的，並且吃了起來，可是你一進來就用棍子打我，把我的骨頭都給打斷了。」 「但你根本沒有來啊！」主人疑惑地問。 「那你桌上的東西是給誰吃了呢？」 「就是那條大黑狗啊！」 「那就是我啊！我就是想要大吃一頓，才變成一條狗的。上帝說。
佛是絕對有靈的，現在用科學方法來解釋：
【本段】
科學方法：指心理分析學。
一個人信仰一堅，定力自生；定力一生，則無邊的疑慮自有歸納。譬如遇著有一件困擾之事，心中猶疑不定，不定便亂，在一亂之下，更無所適從，怎能想得出辦法去解決？若果信仰堅定，便能彌天大事，交托給佛去安排，聽由佛去主理；自己咬實牙根，去接受未來之判定。如此一來，自己心情清靜，毫無憂懼的心事，頭腦便清醒許多；在靜心澄慮之中，自己亦可想得出辦法。同時佛之感召亦可接受，自然而然，得著解決；否則，信仰不定，疑慮無所歸納，自己胡思亂想，卒至胡塗到死而後已。
【本段】
信仰一堅：即建信之意；信為修道之母，功德之源，建信方可實行；信不建則行不周，行不周則境不進，境不進則巔不可攀，理也。
定力…歸納：乃言定能生慧，故心中自有主張而不亂。
無所適從：指六神無主之意。
交托…主理：耶教云：「信主得救，放下重擔與主，一切交給主」。諺云：「聽天由命」此乃求恩、契心之功夫。即大學之「知止」。
自己…判定：乃言接受現實，面對現實而盡人事合天命。即大學之「定」。
心情清靜：即大學之「靜」。
毫無憂懼：即大學之「安」。
頭腦便清醒：即大學之「慮」。
想得出辦法：即大學之「得」。
同時…解決：即儒之感而遂通，此乃大學之六步功夫之效；要知吾人於求恩與契心後，上天之垂示，會借人、物、事，或應以即時、不久、將來而啟發，若「六步功夫」不得力，則難感其應也。
胡塗：指不明事理。
所以你們有自己想不通之事，可以一心向佛，相信定有好結果也。
【本段】
一心：即誠意也。
向佛：乃分內向自性與外向一切佛，即運用自力與他力（信解行證）。
本課之主題：信仰。
主旨：堅定信仰。
問答題
一、學佛宗旨，衹求甚麼？
答：學佛宗旨，本來衹求究竟，不問其他。
二、有些人學佛目的是甚麼？
答：有些學佛之人，目的是求佛保護，求佛靈驗應所求。
三、佛有靈否？靈與不靈在乎甚麼？
答：佛者，本性之覺；靈者，本性之妙用；佛靈者，本性覺之妙用也。須知佛靈是本來具足，問題在乎你本人信仰是否堅定，運用是否得體而已。
四、信仰一堅，會有甚麼效應？
答：一個人信仰一堅，定力自生；定力一生，則無邊的疑慮自有歸納，更能將彌天大事，交托給佛去安排，聽由佛去主理，自己咬實牙根，去接受未來之判定；如此一來，在靜心澄慮之中，自己亦可想得出辦法，同時佛之感召亦可接受，自然而然，得著解決。
五、試言建信之重要。
答：信為修道之母，功德之源，建信方可實行；信不建則行不周，行不周則境不進，境不進則巔不可攀，理也。
六、何謂信？試詳述之。
答：信有三義。一曰信仰：「信」乃信其道理之真（法寶－因果定律），故信有佛道可修；「仰」乃仰其德行之實（佛寶與僧寶），故仰有佛行可學。二曰信心：「信」自「心」是佛；信眾生皆有佛性，只要皈依自性三寶以修行則可成佛。三曰信用：「信」而「用」之；信自性三寶可顯用（覺、正、淨），信形像三寶可顯用（加持）。
七、試寫出湖忠某財神廟之對聯。
答：聯曰：「頗有幾文錢，你也要，他也要，給誰是好；不做一點事，早來拜，晚來拜，叫我為難」。
立正乃止妄存真之意，即禪定也，守玄也。 向後轉乃回光返照之意，即慧光也，觀心也。 開步走乃發揮五常美德之意，即發菩提心。
昨日此間張燈結綵，行人甚多。有一隊隊學生行路，有帶隊的人叫口令：「立正！向後轉！開步走！」我從這幾句口令中，悟出一個真理。
【本段】
張燈結綵：乃喻五光十色之花花世界也。
行人甚多：乃喻云云眾生皆迷此紅塵也。
學生：乃學習生存的孩子，即「耶教」之「羔羊」，「佛教」之「佛徒」，「天道」之「道親」也。
行路：乃喻修行大道也。
帶隊的人：乃喻導師，即「耶教」之「基督」，「佛教」之「佛陀」，「天道」之「明師」也。
悟出一個真理：恩師於當世是位禪師，於今世是位明師，其念念不忘這個…「道」。故對任何事物均以「道」應之，以「道」參之，以「道」悟之。吾人為弟子者，應當效法。
老衲三句不離本行，又講學佛。一個人在未知道本身罪業深重之時，固然亂作亂為，無所不作；但一知道信佛之後，便要立刻停止向罪惡之途前進。所以要學那位帶隊之人叫口令「立正」！不可亂跑。既然立正，跟住便要「向後轉」！向後轉就是不再向罪惡之途前行，所謂「回頭是岸」。前面是罪惡之路，反面當然是善途。一經向後轉，便是向善途而行，所以要「開步走」。許多信佛之人，衹知道信，但總不開步走，如此是永遠不能進步的。
【本段】
老衲：和尚的自稱。恩師宋時為僧，故自稱老衲。
三句不離本行：三句指三句話之內，本指本性，行指行業，本行者，本性行業也，意即佛所作之事；恩師即心是佛，故其所言所行均沒有離開佛所作之事也。
一個人…無所不作：乃因其人：（一）知因果業報、（二）知而不信、（三）信而不明之故也。
學那位…叫口令：乃指覺喚本性之明師以自惺。
亂跑：意指妄念紛起。
回頭是岸：回者，回回之地，喻回歸本性所在之地。頭者初也，喻心之初也。岸者，涅槃彼岸也，即覺岸也。成句之意乃言：回光返照本性心念之初是不生不滅之覺惺境界。（香港之青山寺處有一「回頭是岸」之牌坊，乃紀念當年杯渡禪師之渡海登岸處）。】
因此，老衲今晚要借這三句口令，向你們發施號令：「立正！向後轉！開步走！」
【本段】
乃言恩師以方便、方法、方向等「三方」來接引吾人學道修行。吾等既為弟子，除了領受「三方」之外，亦應以「三方」來接引學人。
本課之主題：善惡之路。
主旨：止惡行善。
問答題
一、本文之「張燈結綵」乃喻什麼？
答：乃喻五光十色之花花世界也。
二、本文之「行人甚多」乃喻什麼？
答：乃喻云云眾生皆迷此紅塵也。
三、本文之「學生」乃喻什麼？
答：乃學習生存的孩子，即「耶教」之「羔羊」，「佛教」之「佛徒」，「天道」之「道親」也。
四、本文之「有帶隊的人」乃喻什麼？
答：乃喻導師，即「耶教」之「基督」，「佛教」之「佛陀」，「天道」之「明師」也。
五、本文之「行路」乃喻什麼？
答：乃喻修行大道也。
六、為何一個人在未知道本身罪業深重之時會亂作亂為，無所不作？
答：乃因其人：（一）知因果業報、（二）知而不信、（三）信而不明之故也。
七、何謂「立正」？
答：乃妄存真之意，即禪定也，守玄也。
八、何謂「向後轉」？
答：乃回光返照之意，即慧光也，觀心也。
九、何謂「回頭是岸」？詳述之。
答：回者，回回之地，喻回歸本性所在之地。頭者，初也，喻心之初也。岸者，涅槃彼岸也，即覺岸也。成句之意乃言：回光返照本性心念之初是不生不滅之覺惺境界。
十、何謂「開步走」？
答：乃發揮五常美德之意，即發菩提心。
十一、因何修行人難以發揮五常美德（開步走）？
答：乃因回光返照之力不足（未能向後轉）。
十二、因何回光返照乏力（未能向後轉）？
答：乃因止妄存之力乏（未能立正）。
洗心經有四句偈語：「見境不留影，自性自然明；宇宙如纖芥，須彌如微塵」。
【本段】
見境：即六根攝境。
不留影：即隨緣之意。
自性：乃言吾人之本性。
明：乃言般若現前也。 前兩句偈乃空心空境之法（三不主義），即儒家「格物致知」之功夫，物格則見境不留影，知致則自性自然明。此兩句乃言若能空心空境則可見性也。
宇宙：乃諭廣大之時空；上下四方謂之宇（與世界之界同指空間），古往今來謂之宙（與世界之世同指時間）。
纖芥：纖者，指纖維，乃極細微的物質；芥者，指芥子，乃喻極其微小的物件；全意乃喻細微之物。
須彌：指須彌山，華譯妙高山，因此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙；諸山不能與之相比，所以稱高；又高有八萬四千由旬（每一由旬為四十里），濶有八萬四千由旬，為諸山之王，故得名妙高；此山為一小世界的中心。此處乃喻廣大之物。
微塵：乃喻細微之物。菜根譚：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事來而心始現，事去而心即空。
夫心境者，狹之不能容一塵，廣之無涯無岸。今證釋之。
【本段】
心境：在內曰心（識），在外曰境（塵）；心境者乃言內心接觸外塵而反應之情況，其情況有二，乃狹與廣也。
狹之不能容一塵：乃喻心境狹則煩惱。
廣之無涯無岸：乃喻心境廣則清淨。 （廣則自在自由，狹則困苦難受）。
世界雖大，縮之如芥子。例如香港，熙熙攘攘，奔逐於物慾之中，則覺地大人多，茫茫無所依止；但住在郊區中，衹見清風明月，物慾之誘惑，少之又少，則覺心胸廣闊，能包含宇宙於胸際。何大之有。
【本段】
熙熙攘攘：乃往來錯雜之意。
茫茫：乃廣遠之意。
無所依止：乃承上以喻心境狹，故覺地大人多而無有棲身處之困苦難受。
何大之有：乃承上以喻心境廣，故不覺地大人多而任處可安身之自在自由。心境廣乃因心無一物，相反物慾填胸則覺心境狹也。】
所以心境乃由境而化，執境有境，執無便無。如微塵，非虛語也。
【本段】
故事：樵夫失斧之心境變化
有一個樵夫他發現自己的斧頭不見了，於是猜測是鄰居的小孩偷走 的。這位樵夫一開始疑神疑鬼的，每天看著這個小孩，覺得他的行為和態度等等，像是盜賊的表現。但是有天他又到山裡找斧頭，並祈禱小偷能物歸原主，走著走著，就發現斧頭其實在原本不見的位置。從這天起，這位樵夫看見鄰居的小孩，就不再覺得小孩像小偷了。
這位樵夫殊不知，斧頭可能一直都在原處，只是他沒有仔細尋找罷了。從一開始覺得鄰居小孩是小偷，到找回斧頭後，他對小孩的看法改變，覺得小孩是無辜的，其實是樵夫有了先入為主的想法。
如果對事物或他人有了先入為主的成見，就算真正的情形不如心中所想，但也已經被原先的想法牽制，想改觀也不容易。先入為主的成見使得自己與他人無法建立友誼或一起合作，所以要先了解對方，不要被第一印象牽著鼻子走。
樵夫失斧之心境變化。 此故事出於《列子》之力命篇：有一個人遺失了一把斧頭，懷疑是鄰居的小孩偷去，於是暗中觀察他的一舉一動，看他走路的樣子，說話的態度，以及從他的臉色、動作來判斷，總覺得像是個偷斧的人。 不久，這個人在後山的山谷裡掘地，忽然間卻找到了自己遺失的斧頭。 從此，他去看鄰居的小孩，他的神態、舉足、言談，一點也不像是個偷斧的人。
本課之主題：心與境。
主旨：空心空境。
問答題
一、何謂見境不留影，自性自然明？
答：見境即六根攝境，不留影即隨緣之意。自性者乃言吾人之本性，明者乃言般若現前也。前兩句偈乃空心空境之法（三不主義），即儒家「格物致知」之功夫，物格則見境不留影，知致則自性自然明。此兩句乃言若能空心空境則可見性也。
二、試寫出「菜根譚」教導「空心空境」之章句。
答：菜根譚：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事來而心始現，事去而心即空。
三、何謂宇宙？
答：宇宙乃諭廣大之時空；上下四方謂之宇（與世界之界同指空間），古往今來謂之宙（與世界之世同指時間）。
四、何謂纖芥？
答：纖指纖維，乃極細微的物質；芥指芥子，乃喻極其微小的物件，纖芥乃喻細微之物。
五、何謂須彌與微塵？
答：須彌指須彌山，乃喻廣大之物。微塵乃喻細微之物。
六、何謂心境？
答：心境者，在內曰心（識），在外曰境（塵）；乃言內心接觸外塵而反應之情況，其情況有二，乃狹與廣也。
七、試言心境廣狹之因？
答：心境廣乃因心無一物，相反物慾填胸則覺心境狹也。
八、試言心境廣狹之果？
答：心境廣則清淨，心境狹則煩惱；廣則自在自由，狹則困苦難受。
寂然不動謂之性，動而朗照謂之心。心與性乃一體之兩面，性乃吾人本來面目之體，心乃吾人本來面目發揮之妙用也。性有理性、氣性、質性之分；心有道心、人心、血心之別。
| 理性： | 天性 | 元神 | 常而不變 | 無極 | 道心之體 |
| 氣性： | 稟性 | 識神 | 變而有常 | 太極 | 人心之體 |
| 質性： | 習性 | 陰魔 | 變而無常 | 皇極 | 血心之體 |
| 道心 | 五常之仁義禮智信 | 統四端而兼萬善 | 自然 | 理性之用 |
| 人心 | 五蘊之色受想行識 | 思想與情緒之心 | 主動 | 氣性之用 |
| 血心 | 五慾之財色名食睡 | 乃澎湃之衝動心 | 被動 | 質性之用 |
心與性，乃是二而一，一而二，所分別者為靜與動而已；心乃流蕩不定，性乃止如死水。
【本段】
心與性：乃一體兩面，一動一靜。
心：乃指上段解題之血心與人心。
性：乃指上段解題之理性。
心乃流蕩不定：流者轉動，蕩者放縱；乃言血心之慾遇境而轉動，人心之情隨緣而放縱，無有定向也。
性乃止如死水：止者知其所止，死水者不流動的水，即冰也；乃言理性因道心知其所止，如冰之不流不蕩。
今以水與冰作喻：水與冰實二而一，一而二。水亦冰時冰亦水；水者猶心也，冰者猶性也。
【本段】
水者猶心：乃以水喻血、人二心。
冰者猶性：乃以冰喻理性。
水流動不止，方向無定，猶人之心也，想東想西，絕無關攔，不能防範。性猶冰也，凝結不動。以此為喻，可知結心則為性，心不動則性見，猶水之靜止成冰。冰由水變，性由心生。心性二字，想可了然。
【本段】
方向無定：乃言不知止也，諺云：「知足常足，終生不辱；知止常止，終生不恥」。
想東想西：乃言意、情、慾之念流蕩不定（妄念）。
關攔：乃關防攔截，阻止之意。
結心：乃禪定之功夫，即孟子之「求放心」功夫。
心不動：即能達「三不主義」之意。
三字經：「人之初，性本善，性相近，習相遠；苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」。 孟子之告子上篇（二）：「告子曰：『性，猶湍水也。決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也』。 孟子曰：『水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山；是豈水之性哉！其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是』。
冰由…心生：乃言水寒則結水成冰，心收則結心歸性。 寒山子詩云：「人問寒山道，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧，似我何由屆，與君心不同，君心若似我，還得到其中」。◎水結成冰亦有清濁之分。
但吾人亟須警惕：水未成冰，猶有可為，水既成冰，由冰化水，則大不宜矣！慎之！
【本段】
亟：音擊，急切之意。
本段意為：破迷歸覺則可，覺而復迷則不可也。
本課之主題：心與性。
主旨：結心歸性。
問答題
一、何謂心與性？詳述之。
答：寂然不動謂之性，動而朗照謂之心。心與性乃一體之兩面，性乃吾人本來面目之體，心乃吾人本來面目發揮之妙用也。性有理性、氣性、質性之分；心有道心、人心、血心之別。
二、何謂理性、氣性、質性；道心、人心、血心？詳述之。
答：
| 理性： | 天性 | 元神 | 常而不變 | 無極 | 道心之體 |
| 氣性： | 稟性 | 識神 | 變而有常 | 太極 | 人心之體 |
| 質性： | 習性 | 陰魔 | 變而無常 | 皇極 | 血心之體 |
| 道心 | 五常之仁義禮智信 | 統四端而兼萬善 | 自然 | 理性之用 |
| 人心 | 五蘊之色受想行識 | 思想與情緒之心 | 主動 | 氣性之用 |
| 血心 | 五慾之財色名食睡 | 乃澎湃之衝動心 | 被動 | 質性之用 |
三、試言本課所指「心與性」之意。
答：心乃指上段解題之血心與人心，性乃指上段解題之理性。
四、試言「心乃流蕩不定」之意。
答：流者轉動，蕩者放縱；乃言血心之慾遇境而轉動，人心之情隨緣而放縱，無有定向也。
五、試言「性乃止如死水」之意。
答：止者知其所止，死水者不流動的水，即冰也；乃言理性因道心知其所止，如冰之不流不蕩。
六、何謂「結心」與「心不動」？
答：「結心」乃禪定之功夫，即孟子之「求放心」功夫；「心不動」即能達「三不主義」之意。
七、試寫出「三字經」之開頭八句。
答：三字經：「人之初，性本善，性相近，習相遠；苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」。
八、試寫出「孟子之告子上篇第二章」。
答：告子曰：『性，猶湍水也。決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也』。 孟子曰：『水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山；是豈水之性哉！其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是』
九、試寫出寒山子詩。
答：寒山子詩云：「人問寒山道，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧，似我何由屆，與君心不同，君心若似我，還得到其中」。
十、試言本課「亟須警惕」之意。
答：意為：破迷歸覺則可，覺而復迷則不可也。
【本段】
消者滅除也；仇者，受到別人的損害而發生之怨恨，再而加深便成仇。怨者乃覺他人對己之不善（感性）；恨者乃覺他人待人、接物、處事之無道（理性）；仇者乃覺被他人傷害受損而起報復之心。
何謂仇？佛教無仇字。學佛之人，心智清明，無人無我，仇尚何存？
【本段】
佛教：乃言佛所教授者。
學佛之人：乃言向佛受教者。
心智清明：心清則無人無（性之體）；智明則大慈大悲（性之用）。
學佛首除三毒貪嗔痴，仇是嗔之原。嗔已是毒，何況存仇！有此心田，怎能成佛？且仇念一存，殺機必伏，更有墜三途之險，何能學佛？故學佛首重消仇也。
本段
仇是嗔之原：原者本來與開始的之意；全句乃言仇本來是由嗔而開始的。
嗔已是毒：乃言嗔能毒害吾人之本性，障礙吾人成道。 經云：「一念嗔心起，百萬障門開。」
故事—烏龜的嗔心。
以前一個大池塘，這個池塘裡面生活了很多的動物。有一對仙鶴，它們跟一隻烏龜是好朋友。
有一年大旱的時候，食物越來越少，池塘也乾涸了，這個烏龜就想另外找一個地方，但是外地千里，它自己又爬得很慢，後來它就想出一個計策來，它就跟兩隻仙鶴說：“這樣好了，我就咬住一根小棍子，咬在中間，你們兩隻仙鶴就用嘴叼著木棍子的兩頭，你們一起起飛，去到有水草的地方就把我放下來，我們又可以繼續在那個新的環境裡面做好朋友了。”
這兩隻仙鶴想了想，同意了，但是告誡烏龜說：“為了你的安全，無論發生什麼情況，你都不能把嘴巴張開，否則從高空中跌下來，必然會丟了生命。”經過一個城市的時候，小孩子無意中間看到了，他們覺得好奇怪，在底下大喊大叫：“大家都快來看，你看，兩個仙鶴叼跑了一隻笨烏龜，你看這個烏龜好笨，給這兩隻仙鶴抓走了。”
一開始這個烏龜還能夠忍住，又擔心這個口不能鬆，飛在高空之中，一鬆就會掉下去，。後來看熱鬧的，叫喊的小孩越來越多了，這個烏龜就實在忍不住了，它心裡面想：“哎呀，這個是我的妙計策，我要離開那個環境，你們這些小孩子才是真正的笨蛋呢。”就開口準備要罵了，一開口就馬上從高空之中掉下去。
所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「瞋火能燒功德林。」這都是告訴我們，應時時照顧自己的心念。尤其很多人瞋心一起，就顧不得人情義理，整個人完全失去理智，怎能不把功德統統都燒盡呢？同樣，我們如果起瞋恨心，事實上也是在這個生死輪回的險道之中掉下去了，失去人身，墮到三惡道裡去了。
心田：乃言心如田之能下種而應緣以發。
殺機必伏：乃言存仇則起報復心，如是儲心積慮的伺隙而報，當中便生出許多奸狡狠毒之心，因而潛伏了殺害之行。（此乃因）。
墜三途之險：乃言墮落血塗（畜生道）、刀塗（餓鬼道）、火塗（地獄道）之險境。（此乃果）。諺云：「冤冤相報何時了」。
消仇：乃言以忍辱波羅密滅除深仇也。（六忍：力忍、忘忍、反忍、觀忍、喜忍、慈忍）。
故事－忍辱仙人。
從前有一位在深山苦行的行者，每天靠著野果泉水充饑裹腹。由於不斷地精進用功，所以身心清淨，煩惱消除，一切諸天鬼神都對他非常讚歎和恭敬，整個國家也都因此富饒安樂，風調雨順。
有一天，國王到山裡打獵，循著足跡來到了修行人的地方。國王詢問著鹿群的去向，但修行人默默思惟著：「眾生無不貪生怕死，如果我告訴大王答案，不就和他一樣殘暴不仁；但如果不說，就是欺騙大王。」
心中正在猶豫之際，國王認為行者是在藐視他，竟敢不回答，心中不禁一股怒氣上昇！國王問：「你是誰？」修行者回答：「我是忍辱仙人。」
國王說：「既然你是忍辱仙人，我就看你忍不忍得了！」喪失理智的大王，說著便拔出刀，砍下行者的右手！鮮血汩汩地自忍辱仙人被砍斷的手臂流出。然而，忍辱仙人此時卻思惟著：「我上求佛道、與世無爭，大王對我尚且忍心下手，更何況是對老百姓呢？」於是心中暗暗發願：「有朝一日，我成道後，一定要先來度大王，不讓人民牽連受害。」
國王見他如如不動，覺得奇怪、又感憤怒。再一次問他的名字，他仍然堅毅地回答：「我是忍辱仙人。」就這樣，在一問一答之際，忍辱仙人不但手全被砍斷，連腳、耳、鼻都被砍下，血流如注，痛苦非常。
這時，忽然天地震動，眾神憤慨，可以說是天怒人怨，鬼神們都想要來毀掉這個國家，以譴責國王的罪行。但，忍辱仙人卻勸阻著，說道：「這是由於往昔無數劫中，我因不奉行佛教，殘害過他，所以今日才會有這樣的果報，如果今日報復，冤結就沒有結束的一天啊！」
百姓們知道了這件事情，都非常痛恨大王的暴行。忍辱仙人卻說：「雖然大王這樣待我，但其實我內心卻是十分哀愍他，就如同慈母憐念自己的孩子一般，我的心中對他不曾懷有怨懟。若我所說真實不虛，我的身體將即時平復！」
當下，忍辱仙人的身體真的回復如往昔一樣，毫無損傷。眾人對於其德行，莫不稱歎欽仰。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛行菩薩道時的前身。
耶穌云：「愛你的仇人」。（釘在十字架上還向主求情說：「主啊！寬恕他們吧，他們是無知的，他們不知道他們在做什麼！」）
本課之主題：仇。
主旨：消仇。
問答題
一、何謂消仇？詳述之。
答：消者滅除也；仇者，受到別人的損害而發生之怨恨，再而加深便成仇。怨者乃覺他人對己之不善（感性）；恨者乃覺他人待人、接物、處事之無道（理性）；仇者乃覺被他人傷害受損而起報復之心。
二、何謂心智清明？
答：心清則無人無（性之體）；智明則大慈大悲（性之用）。
三、何謂心田？
答：乃言心如田之能下種而應緣以發。
四、試言嗔念一起將會如何？
答：經云：「一念嗔心起，百萬障門開。」
五、仇念一存將會如何？
答：存仇則起報復心，如是儲心積慮的伺隙而報，當中便生出許多奸狡狠毒之心，因而潛伏了殺害之行。（此乃因）。
六、何謂墜三途之險？
答：乃言墮落血塗（畜生道）、刀塗（餓鬼道）、火塗（地獄道）之險境。（此乃果）。
七、如何方可消仇？
答：以忍辱波羅密滅除深仇也。
八、何謂六忍？
答：六忍：力忍、忘忍、反忍、觀忍、喜忍、慈忍）。
菩薩以智慧而登彼岸，智慧就是成佛之最後法寶。如何智慧而登彼岸呢？就是四字金言──轉識成智。
本段
菩薩：即梵語菩提薩埵之簡稱，華譯為覺有情，就是覺悟的有情的意思，也就是上求佛果和下化眾生的大聖人。
金言：金者乃言其本質不變，所謂真金不怕紅爐火也，故其價值甚高；全句乃言貴重有益的話。
人有八識，眼耳鼻舌身意為六識，傳達識為第七識，含藏識為第八識。八識之中，意識之力最大；一個人由五根所得，由五根所入，意識能一一分辨，故意識之力最大。一有分辨之念，便起愛憎，有愛便有取，有取便有貪，一一情形，由第七識傳達入第八識而含藏之，便成了行受之緣。故八識之中，最難清滅者為第八識；受胎成形，均受第八識影響。
【本段】
意識…最大：乃言第六識除了自己應法塵而起用外，當前五識起用時亦隨之而起，故言其力大也。
所得：乃指十二因緣之「觸」，即觸外境也。
所入：乃指十二因緣之「受」，因五根以識起用，所入由境而成塵，故有苦樂之受。
一有…愛憎：乃言六識起之分別相與計較心而生愛憎之慾，乃指十二因緣之「愛」。
有取：乃指十二因緣之「取」。
有貪：乃指十二因緣之「無明」。
行受之緣：乃指十二因緣之「行」，受指十二因緣之「受」，乃言種下行與受之因緣。
第八識：乃指十二因緣之「色」。
成形：乃指十二因緣之「六入」十二因緣：又名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉的過程。十二因緣是－「無明」（貪瞋痴等煩惱為生死之根本）、緣「行」（造作諸業）、緣「識」（業識投胎）、緣「名色」（但有胎形六根未具）、緣「六入」（胎兒長成眼等六根人形）、緣「觸」（出胎與外境接觸）、緣「受」（與外境接觸生起苦樂的感受）、緣「愛」（對境生愛慾）、緣「取」（追求造作）、緣「有」（成業因能招感未來果報）、緣「生」（再受未來五蘊身）、緣「老死」（未來之身又漸老而死）。以上十二支，包括三世起惑、造業、受苦等一切因果，周而復始，至於無窮。
| 十二因緣與三世因界 | 過去二因 | 一 | 無明 | 貪瞋痴等煩惱 | 惑 |
| 十二因緣與三世因界 | 過去二因 | 二 | 行 | 造作諸業 | 業 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在五果 | 三 | 識 | 業識投胎 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在五果 | 四 | 名色 | 但有胎形六根未具 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在五果 | 五 | 六入 | 胎兒長成眼等六根人形 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在五果 | 六 | 觸 | 出胎與外境接觸 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在五果 | 七 | 受 | 與外境接觸生起苦樂的感受 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在三因 | 八 | 愛 | 對境生愛慾 | 惑 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在三因 | 九 | 取 | 追求造作 | 惑 |
| 十二因緣與三世因界 | 現在三因 | 十 | 有 | 成業因能招感未來果報 | 業 |
| 十二因緣與三世因界 | 未來二果 | 十一 | 生 | 再受未來五蘊身 | 苦 |
| 十二因緣與三世因界 | 未來二果 | 十二 | 老死 | 未來之身又漸老而死 | 苦 |
所謂轉識成智，就是務令第八識成為大圓鏡智，第七識成為平等性智，第六識成為妙觀察智，其他五識成為成所作智。
本段 可參考第十一課：「智」。
經書云：「無智亦無得」。因智無相無體，有智之見是妄見，有智之念是妄念；所以修持到無智之見，無智之念，便叫無智。
【本段】
經書：乃指心經。
無智亦無得：智者為能觀智（六度之般若）；得者是所證之理（所證之佛果）；意言自性本空，故無智可見，本是佛，做無佛可證。
無相無體：無相之相為實相，無體之體為實體，真空故也。
有智…妄念：意乃佛云：「凡所有相，皆是虛妄。」
無智：乃真智也。本段乃開示吾人之不可執也。
故事－梁武帝之執著功德。
梁武帝一生護持佛教，蓋廟、供僧、施齋、護法，在世俗與宗教的眼光裡，這是「功德無量」的大事。但達摩祖師一句「實無功德」，不是否定善行，而是點破「著相之功」。
一貫道講「功是行在外
，德是養在內」，若行善時心中還在計較「我做了多少」「我能得什麼」「我能換什麼果報」，那就是有漏福報，不是性德流露。這樣的功，能得人天福，卻不能了生死、不能返本還原。
所以達摩說「實無功德」，是在提醒梁武帝：你做的是福德，不是功德；是人道善行，還未轉成天道真修。一貫道所重的「德」，是無為而為、不求回報，是性中自然流露的慈悲與良心，而不是帳面上的累積。
轉識成智之後，便可見性。性是一種流轉之智慧，是一種未經塵染之本來性格。性不能眼見，衹能以心見，所謂明心見性。由此可知性就是定心之影，即心即佛，人人皆佛，因人人皆有自性；所不同者，性為體蔽，故不能透視。
【本段】
流轉：活也。
是一…性格：乃心經云：「不垢不淨」。六祖悟道所云：「何期自性，本自清淨」之意。
性就是定心之影：乃言定心則心空，心空則性顯之故。
性為…透視：乃如佛陀悟道所云：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具足如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。
見性之道，必從五根入手；所謂轉識，就是此理。如何從五根以見性呢？譬如從舌知味，舌乃五根之一，在知味之時，應該返照。怎謂之返照？
本段
見性…此理：乃言將前五識轉為成所作智，其實同時亦把第六識轉為妙觀察智，因意識力大，前五識之慾起用時，其必隨之而起思量之分別相與計較心，如是情慾交加而妄念紛紛；五根乃一身之先鋒，故言必從五根入手也。
返照：乃言返觀自照之意，即靜慮或觀想；如第九課所教：「用禪理去掣定你的思維」之自我思想敎育也。
（一）返照本性──人之初生，不知肉味，鹹甜不辨，而身體漸長，曾不因有肉始能生長，今日何必斤斤乎此？故不可執著。此之謂返照本性。既有返照，便應依本性而為，自然不執。
【本段】
返照本性：乃言從本性而作返照也。
人之…不辨：乃言初生赤子時，六根成長未熟，故八識之用未能應緣而起，其衹顯出明辨之智而無分別相與計較心，其流露乃正情正欲，且未起其執著之偏私。
曾不…生長：乃言人之生長發育，衹需足夠之營養便可，如哺乳期便是。
斤斤：乃言斤斤計較也。
執著：乃指自私與偏見。
便應…不執：乃言本性其體真空，不以空為空，其用妙有，不以有為有，故不生執著。
本段乃言以以上之理作觀想，則能無所執著，如是轉第六識而成妙觀察智矣。】
（二）返照對方──誰無子女，獸亦眾生，何忍使其分離。有此反照，必食肉亦不下咽。最低限度亦不會執。
返照對方：乃言從對方而作返照也。
誰無…分離：乃言眾生皆有佛性，緣乃自迷失覺而漏落輪廻，故知同是天涯淪落人，亦是六道輪廻魂，眾生平等是也。
有此…不會執：乃言以以上之理作觀想，則無人我而發慈悲，如是轉第七識而成平等性智矣。
（三）返照三方──肉食店之柜枱，雞鴨鵝猪牛羊堆積如丘，必迷者認為珍饈，食指大動。知反照者認為屍休，此乃山莊，尚有食慾耶？
【本段】
返照三方：乃言從第三方之事相而作返照也。
珍饈：珍貴而美味的食品。
食指大動：出自左傳子公之食指動，以示子家，曰：「他日我如此，必嘗異味。」意指動了貪味之慾。
知反…食慾耶：屍林指雞鴨鵝豬牛羊等屍堆積如山林，山莊指肉食店之柜檯；乃言以此理而作觀想（不淨觀：觀察一切身根器界皆屬不淨），則可治貪慾，如是轉前五識而成成所作智。
在五根中，處處如此反照，則本性必現。歷代各佛，均從五根入手而得見性，如觀自在菩薩等則選擇耳根入手，自五祖以後，始創出單刀直入，由心根做起；其實心根者，亦無非五根之主耳！
【本段】
均從…見性：楞嚴經載有廿五圓通。
如觀自在…入手：楞嚴經載有觀音之耳根圓通。
自五祖…做起：乃指六祖惠能所開之頓悟法門，其法乃直指人心，見性成佛之禪宗。
其實…之主耳：心根乃指第六識，言其力大，故為五根之主。所謂：「萬法唯心，一切唯識」。又云：「修道修心」而修心之要，乃應用「智慧」而已，故言「智慧」乃成佛之最後法寶也。
本課之主題：智慧。
主旨：應用智慧。
問答題
一、何謂菩薩？
答：菩薩即梵語菩提薩埵之簡稱，華譯為覺有情，就是覺悟的有情的意思，也就是上求佛果和下化眾生的大聖人。
二、因何意識之力至大？
答：因六識除了自己應法塵而起用外，當前五識起用時亦隨之而起，故言其力大也。
三、試列出十二因緣之表。
答：請查看第八識註解。
四、性如何可見？
答：性不能眼見，衹能以心見，所謂明心見性。
五、見性之道，應如何入手？如何返照？簡述之。
答：見性之道，必從五根入手；所謂轉識，就是此理。當五根藉五識起用時，應返照。可從三方返照：（一）返照本性－則能無所執著，如是轉第六識而成妙觀察智矣。（二）返照對方－則無人我而發慈悲，如是轉第七識而成平等性智矣。（三）返照三方－則可始貪慾，如是轉前五識而成成所作智。
浴佛節：在西曆紀元前五六五年四月八日，（即中國周昭王二十四年，甲寅之歲）世稱釋迦牟尼佛，就在這天降生了。中國的史略上，也曾有一段說明：四月初八日，山川震動，五色光貫太微星，太史蘇田奏曰：「有大聖人，生於西方，一千年後，聲教及此。」卻說釋迦從其母摩耶夫人之右脅間降生時，天上樂聲鳴揚，華鬘飄墜，宇宙光明，萬物欣豫。落地後不扶而行，向東南西北各走七步而說：「天上天下，惟我獨尊」。這時地下隨其足所至而湧出蓮花，天空有二龍踊出，在空中口噴清泉，為其沐浴。此後定每年四月初八日為浴佛節，各地信徒均有慶祝。】
所謂佛，即是心；浴佛者浴心而已。以前舉行浴佛節典禮，要有向佛明心之禮節，將自己一年來所有錯處，向佛表明，並誓以後不得再犯，此之為明心，浴佛節要先浴自己之心。
【本段】
浴：乃指清潔身體之洗澡。
浴佛：乃指當年二龍噴泉為釋迦洗澡之事，暗示六根之身，出世也受塵染，非洗不可使之清淨。
浴心：乃承上之意，謂六根實以心為主，身是假體心是真，經云：「修道修心」。故浴佛實為浴心，若只浴身而不浴心，則非浴佛也。大德有云：「頻浴心安頻慾病」誠非虛語。
明心：乃言表明心地之意，即以懺悔而作洗心之法。】
我之教導作風，衹求淺入，由淺而深；衹求領悟，不加嚴制；如此方算是真學佛。
【本段】
作風：指特的技巧手法或風格。
淺入：指從簡易淺白的道理而入。
由淺而深：乃言循步漸進也。
領悟：乃心領神悟之意。此乃言以啟發式之無為法而使之領悟也。
嚴制：乃指勉強式之有為法。
真學佛：乃指學佛要知行合一，平實修行，不著形相而以心之領悟為主方謂真。
學佛是不能單靠經典而得到佛理，不能在廟堂中得到登佛法之堂奧，大雄寶殿不過是佛教之軀殼。
【本段】
經典：乃關於宗教方面的書，此指佛教經典。一切經典只是記錄諸佛菩薩聖賢哲仙真之學道修行心德，吾人可藉此以來參悟，再而知行合一才可求得佛理，非只誦讀經文或了知其義便可得；因經典只是文字，非諸佛菩薩聖賢哲仙真之真心，而真心只能以真心契之。
佛理：指佛陀之真理，即佛陀之真心。
廟堂：指供人敬仰之殿，內裡供奉的，只是諸佛菩薩聖賢哲仙真之假相。
登：進入也，即登堂入室之意。
佛法：指佛陀所說之妙法，此法妙不可言，乃佛陀之真心，唯以真心契之，所謂以心印心也。故事－拈花微笑考三乘。
堂奧：室之最深處，喻學問之高深處；此與上之登合而為登堂入室之意。
大雄寶殿：泛指佛寺。
佛教：宗教的一種，始創者為印度釋迦牟尼，教義以無為主，而以超凡入淨，覺悟眾生為旨，信徒均出家披剃為僧，也有在家的，叫做帶髮修行，後漢明帝時始由西域傳入中國，現盛行於東南亞洲一帶，近西方亦已興起。
軀殼：指有形的身體。
佛教之精神：要從哲理上之深思，經驗上之細味，生活人之尋求，歷史上之考究，行為上之測驗，因果上之反證，始能得到佛理之深意。如此學佛，方是正道；衹知口誦如來，眼觀佛偈，全不用心靈來領略，學假佛耳。
【本段】
佛教之精神：乃指以上所言之佛理與佛法。
哲理：哲學的道理（哲學乃指研究宇宙間一切原理原則的學問）。「哲理上乃指理論」。
深思：指深入的思考，窮思極想之意。（知）
經驗：經歷和實驗。
細味：詳細的體味。（行）
歷史上之考究：考究者，考查研究也；意乃引古聖經典以曉之。（知）「歷史上乃指人物」。
行為上之測驗：測驗者，測算試驗也；指自我作實踐的嘗試，從而測驗之。（行）
因果上之反證：反證乃指反面的證據或證明；意即以因推果，從果尋因。（知）
深意：深遠的心意。
口誦如來：指口唸佛聖號與誦讀佛經者。
眼觀佛偈：指研經究典者。大德云：「唸經文不如知經義，知經義不如依經行，依經行不如悟經意，悟經意不如契經心。」
心靈：內心的靈感，即指人心中自有的智慧（覺性）。
領略：體會了解也。
學假佛：指只在佛教之形相上學習。
本課之主題：真假學佛。
主旨：學真佛。
問答題
一、何謂浴佛節？
答：浴佛節：在西曆紀元前五六五年四月八日，（即中國周昭王二十四年，甲寅之歲）世稱釋迦牟尼佛，就在這天降生了。中國的史略上，也曾有一段說明：四月初八日，山川震動，五色光貫太微星，太史蘇田奏曰：「有大聖人，生於西方，一千年後，聲教及此。」卻說釋迦從其母摩耶夫人之右脅間降生時，天上樂聲鳴揚，華鬘飄墜，宇宙光明，萬物欣豫。落地後不扶而行，向東南西北各走七步而說：「天上天下，惟我獨尊」。這時地下隨其足所至而湧出蓮花，天空有二龍踊出，在空中口噴清泉，為其沐浴。此後定每年四月初八日為浴佛節，各地信徒均有慶祝。
二、何謂明心？
答：明心乃言表明心地之意，即以懺悔而作洗心之法。
三、何謂真學佛？
答：真學佛乃指學佛要知行合一，平實修行，不著形相而以心之領悟為主方謂真。
四、何謂佛教之精神？
答：佛教之精神乃指佛理與佛法。
五、試說出大德對一切經典之所云。
答：大德云：「唸經文不如知經義，知經義不如依經行，依經行不如悟經意，悟經意不如契經心。」
六、何謂學假佛？
答：學假佛指只在佛教之形相上學習。
七、如何學佛，方是正道（學真佛）？
答：佛教之精神：要從哲理上之深思、經驗上之細味、生活人之尋求、歷史上之考究、行為上之測驗、因果上之反證，始能得到佛理之深意。如此學佛，方是正道。
何謂自崇？佛經有心魔自出之句。眼前無此事，心中有此情，就叫心魔自出。
【本段】
自崇心：崇，音墜，比喻暗中破壞。自崇心，乃言此心暗自湧出，會破壞自己之正心，所謂疑心生暗鬼是也。
心魔：魔者，乃指一種阻礙力，阻撓我們向前、向上的種種力量。所謂道高，魔更高，這是相對的說法，若不修道，不明佛法，就根本不知道什麼是魔；當自己修行，懂了佛法後，就會發現魔。佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。所謂魔擾是由貪、瞋、癡等自我中心的執著而產生的，我執越輕，離魔越遠，即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，已知有生必有死，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪、瞋、癡而出三界，便能脫離五蘊魔範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制；所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不著、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作崇。若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。至於天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程；所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。以上除了天魔外，其他三種魔，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象，乃人心所起，故云心魔。實際上，魔障的顯現，不一定修行才會發生，在日常生活當中，不論做任何事情，遭逢阻礙、困難，也是魔。例如久不運動的人，突然去打一之球或划一次船，乃至多走一段路，都會引起全身疼痛的反應，但因為那不是修行，所以無人稱之為魔。「飛四相可滅四魔：無我相可滅五蘊魔；無人相可滅天魔；無壽者相可滅死魔；無眾生相可滅煩惱魔」。
自崇心之形成，有如下原因：（一）以己度人。（二）作賊心虛，自己不正，故亦以為人家不正。
【本段】
以己度人：度者，音鐸，推測也；全句即諺云：「以小人之心，度君子之腹。」此乃吾人執著之偏見心作崇。
作賊…不正：乃心理學所云投射作用，如己作賊，一遇己有失物，則想必為他人所盜。此乃吾人執著之自私心作崇。
欲打破自崇心，對人對事，必先澄清自己私見，去看其內裏；以旁觀者之眼光，觀察事之成因及後果。如此處理，故無大錯。即不中亦不遠矣。
【本段】
澄清：喻平定天下，有如濁水使之靜定而變清。此詞用於斯句，乃言平定吾人心中之天下也。
私見：乃指吾人有所執著之自私、偏見心。
去看其內裏：乃指對人對事不可只觀表面之假相，應看其內裏之真相。
以旁觀者之眼光：乃言以無我執之客觀而作觀察。
觀察…後果：乃言作因果上之反證，以因推果，從果尋因而求其理。
本課之主題：自崇心。
主旨：打破自崇心。
問答題
一、何謂自崇心？
答：即佛經「心魔自出」之意。眼前無此事，心中有此情，就叫心魔自出。乃言此心暗自湧出，會破壞自己之正心，所謂疑心生暗鬼是也。
二、何謂魔？詳述之。
答：魔者，乃指一種阻礙力，阻撓我們向前、向上的種種力量。道高，魔更高，這是相對的說法，若不修道，不明佛法，就根本不知道什麼是魔；當自己修行，懂了佛法後，就會發現魔。佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。實際上，魔障的顯現，不一定修行才會發生，在日常生活當中，不論做任何事情，遭逢阻礙、困難，也是魔。
三、何謂心魔？
答：以上除了天魔外，其他三種魔，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象，乃人心所起，故云心魔。
四、如何滅四魔？
答：飛四相可滅四魔：無我相可滅五蘊魔；無人相可滅天魔；無壽者相可滅死魔；無眾生相可滅煩惱魔。
五、自崇心之形成，其原因有幾？
答：自崇心之形成，有如下原因：（一）以己度人。（二）作賊心虛，自己不正，故亦以為人家不正。
六、何謂「以己度人」？
答：即諺云：「以小人之心，度君子之腹。」此乃吾人執著之偏見心作崇。
七、何謂「作賊心虛，自己不正，故亦以為人家不正」？
答：乃心理學所云反射作用，如己作賊，一遇己有失物，則想必為他人所盜。此乃吾人執著之自私心作崇。
八、如何打破自崇心？
答：欲打破自崇心，對人對事，必先澄清自己私見，去看其內裏；以旁觀者之眼光，觀察事之成因及後果。
相尅，就是佛法之「圓滿」
【本段】
相尅：乃互相克制之意。 圓滿：圓者，平均等齊，意指若有一物過於多長，則剋之而令其與各物均齊；滿者，無缺，意若有一物於缺少，則生之而令其無缺。由此可知，圓滿者，實相生相剋之境況也。
造化兩字，有造物必有化物。譬如果子，有生產而無消化果子之力，豈非全世界均為果子乎？如水，有來源亦必有化路，方不至氾濫；各物皆然，否則衹有滿而不能圓。此乃宇宙萬物，周而復始之定理，所謂相尅，亦即化路之一也。
【本段】
造化：無而生謂之造，有而歸無謂之化，即相生相剋之生滅現象也。
有造物必有化物：世間之自然定律，乃物極必反，其必有因，故佛有云：「諸法因緣生，諸法因緣滅」。其定律實不出佛所言之：「成、住、壞、空」。
來源：指生之由（水蒸氣乃因遇冷而聚成水）。
化路：指滅之理（水乃因遇熱而化為水蒸氣）。
氾濫：乃指未能圓滿而引致之禍患。
周而復始：乃言循環不息之意。 定理：乃言至當不移的道理。
從相尅論深一層研究，就知宇宙是靠循循相尅，循循相護來維持，否則就不成宇宙。楚項羽之剛，敵不過虞姬之柔，非有相尅定論，何能有此！
【本段】
循循：乃言有次序。
相護：意即互相助生。
維持：維繫支持。
楚項羽之剛：姓項名藉，字羽，下相人。秦末，從叔父梁舉兵叛秦，梁死，籍代領其軍，大破奏兵，率諸侯師入關，殺秦王子嬰，焚咸陽，自稱西楚霸王；後與劉邦爭天下，為邦所敗，走烏江，自刎而死。史記稱其剛有「力拔山兮氣蓋世。」之語。
虞姬之柔：楚霸王項羽姬，一名虞美人，羽敗垓下，姬亦自剄。中國之京劇有「霸王別姬」之戲曲，其內容正顯出虞姬之柔。
定論：至當不移的言論。
何能有此：乃指霸王與虞姬，一剛一柔而能相處和諧圓滿也。
由此可知，天下無不散之筵席，非有他因；五代不能盡富，亦非不能積德所致，乃相尅之理也。學佛者明相尅之理，又可多一法門也。
【本段】
無不散之筵席：意指沒有不散的聚會；出處乃花月痕第三十八回：「自古無不散的筵席，百年豈有不拆的鸞鳳！」比喻世事無常，分離為必然。
五代：即五世，三十年為一世；又子相繼承為一代。
盡富：乃言盡享富貴也。
積德：指一般「行善積德」之善行，此乃有漏之福德。 相尅之理：乃言宇宙是循偱相剋，循循相護來維持，此乃宇宙萬物，周而復始之定理；所謂月有盈虧，花有開謝，潮有漲退，人有生死，一切均不離「成、住、壞、空」循環之定理。
多一法門：其法門乃言看透造化，看破一切，不著於有，不執於無，所謂「看得破，跳得過」。故心經云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
本課之主題：造化。
主旨：看透造化。
問答題
一、何謂相剋？
答：相剋乃互相克制之意。
二、何謂圓滿？詳述之。
答：圓者，平均等齊，意指若有一物過於多長，則剋之而令其與各物均齊；滿者，無缺，意若有一物於缺少，則生之而令其無缺。由此可知，圓滿者，實相生相剋之境況也。
三、何謂造化？
答：無而生謂之造，有而歸無謂之化，即相生相剋之生滅現象也。
四、何謂相剋之理？詳述之。
答：乃言宇宙是循偱相剋，循循相護來維持，此乃宇宙萬物，周而復始之定理；所謂月有盈虧，花有開謝，潮有漲退，人有生死，一切均不離「成、住、壞、空」循環之定理。
五、試言「多一法門」之意。
答：其法門乃言看透造化，看破一切，不著於有，不執於無，所謂「看得破，跳得過」。故心經云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
何謂生命？普通人多以臭皮囊為重，全不知真正生命之可貴。須知生命就是智識，就是佛性，亦即所謂「智慧」。
【本段】
生命：即吾人靈性之真體，因其永生不死故名為生，秉承天命故名為命。耶聖：「我是生命，我是道路，我是真理」。
臭皮囊：佛家語，指吾人色身之假體，因其九孔長流流不凈故名為臭，整軀殼外包一皮如囊，故名皮囊。
普通人…之可貴：乃言一般之凡夫只重視色身之假體，而忽略靈性之真體。
智識：指先天智識，即良知（不慮而知）良能（不學而能）。
智慧：指先天之智慧，即妙智慧之般若。
一個人如無智識，等於行屍走肉。因此我們要生命，就必須培育知識；懂得佛性之人，便是生命長存。有些大德和尚，死後體不腐；因佛性在乎養氣，能夠不嗔，其氣不損，元氣不損，天一生水，自然源源而來，故死後肉體亦能不腐。
【本段】
一個人…行屍走肉：乃指不能以「智慧」作主而活的人，猶如一部只曉活動的屍身，其生存於世是沒有生命的內涵（內覺無人無我則生命充實）與意義（外發大慈大悲則生命豐盛）。
要生命：乃指其生存於世是要有生命的內涵（內覺無人無我）與意義（外發大慈大悲）。
培育：培植教育。
知識：指善知識（此乃文字般若，參研五教經典之妙理可悟佛法），其能助長「智慧」、內覺生命之內涵、外發生命之意義。
培育知識：乃言修慧也。
懂得佛性：乃「得道」之意，指悟得能助長「智慧」、內覺生命之內涵、外發生命之意義的佛法。
生命長存：指超生了死，即哲學家所言之精神不死。
大德和尚：指得道高僧。
死後體不腐：指肉身成道（如六祖惠能大師、憨山大師、丹霞大師等）之金身。
養氣：指存養浩然之正氣；乃言修定也。
不嗔：指不起無明。
其氣…不損：其氣即元氣，指先天祖炁（浩然之氣）；不損乃長存之意；全意乃言氣長存也。
天一生水：乃易經內語；天者陽也，一者數之始，水者老水，乃五行元氣之始；意指無極而為太極，太極動生陽，其始數為一，所謂道生一，一生二，二生三，三生萬物，如是五氣順，生生不息矣。
源源：水流的樣子，喻事物繼續不斷，此指不斷其生之源。
除了身體之外，說到精神。如果知識豐富，佛性貫通，則心明如鏡，雖死亦能知人聲，辨味道。何以故？佛說：心為性定，性為識養；有識者其性自定，性定則心自明。不靠五官而能知一切。所謂心血來潮者，實乃性定自明之理也。
【本段】
精神：精者純美，神者元神，即主宰吾人生活動力之靈性。
豐富：即豐盛富足之意，充實也，指其博大精深而悟其妙理。
貫通：通達無阻，即圓融之意。 心明：指心地光明，即明心也，般若顯現也。
如鏡：指能鑑澈內外，顯映而不著。
雖死…辨味道：此乃實相般若所顯之妙用（神通）。
心為性定：乃言心之能明有賴性之能定。
性為識養：乃言性之能定有賴善知識得以培育。
有識：乃指善知識豐富。
性定則心自明：乃言定能生慧也。
不靠…知一切：此乃實相般若所顯之妙用（神通）。
心血來潮：乃言心中偶然動念，指心靈之奇妙感應。
本課之主題：智慧。
主旨：培育智慧。
問答題
一、何謂生命？
答：即吾人靈性之真體，因其永生不死故名為生，秉承天命故名為命。須知生命就是智識，就是佛性，亦即所謂「智慧」。
二、何謂臭皮囊？
答：此乃佛家語，指吾人色身之假體，因其九孔長流流不凈故名為臭，整軀殼外包一皮如囊，故名皮囊。
三、為何一個人如無智識，等於行屍走肉？
答：乃指不能以「智慧」作主而活的人，猶如一部只曉活動的屍身，其生存於世是沒有生命的內涵（內覺無人無我）與意義（外發大慈大悲）。
四、何謂懂得佛性？
答：乃「得道」之意，指悟得能助長「智慧」、內覺生命之內涵、外發生命之意義的佛法。
五、何謂精神？
答：精者純美，神者元神，即主宰吾人生活動力之靈性。
六、有識者將會如何？
答：有識者其性自定，性定則心自明。不靠五官而能知一切，此乃實相般若所顯之妙用（神通）。
七、何謂心血來潮？
答：所謂心血來潮，乃心中偶然動念，指心靈之奇妙感應，實乃性定自明之理也。
末日：即世界末日，意指世界終了的一天，乃基督教語，本意乃啟示世人知罪悔過歸主以求永生；聖經與天道一書云：「耶穌曾數次預言其來時的情形，完整的有：馬太福音廿四章、馬可福音十三章、路加福音廿一章。整理其大綱如下：
１／浩劫前，（一．好些人將冒基督之名而來。二．打仗，民與民、國與國之間的衝突。三．地震。四．餓荒。五．苦難、殉道，被天下人憎惡。六．全球性的廣傳福音，向萬民作見證。）
２／末日。３／浩劫後。（一．天劫震動、日月變黑、眾星殞落。二．人子的再來臨、有大能力與大榮耀。三．號筒吹響，天使從四方召聚選民。）」
末劫：乃佛家語，劫乃梵語劫波的音譯，分有時間與時限之義，時間乃指非常長的時間過程，其分有大、中、小劫；所謂小劫，若用比例來說，如果人類壽命最長可達八萬四千歲，最短僅得十歲，那麼，從八萬四千歲起每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，如此一減一加的歷程，總稱一小劫；二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段，每一階段是一個中劫；四個中劫成一循環，是為一大劫。時限乃指大劫中「壞劫」之「劫難」，惡因若累積到某種程度，便會發生某種災難，有的是區域性的、有的則是全國性乃至世界性的，但看造業人數的多寡和所造成之業的輕重而定。今生造業不一定今生受報；在過去世中，於不同的地方，各人造了某類的惡業之因，就會在未來世中的某個時代的同一環境中，受到相同的惡報。據佛經所說，只有「住」的階段有眾生活動，其他三個階段，眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前，遇到「壞」的階段開始時，會有大火、大水或大風等的災變發生，稱為「劫難」，能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。當未脫離這個世界的眾生，就是「在劫難逃」劫難之後，如果業報未了，業識（生的主體），即轉生他方世界繼續受報；如果業報已了，不待劫難到來便生佛國淨土，從此超出三界，永遠不再遭受劫難的摧迫，稱為「出離苦海」。當然，若不修行佛法，要想脫離這樣的劫難是不可能的。
記得有一次，許多人作庸人之自擾，謂世界末日來臨，不惜登高山，入森林，以求避免。真可憐亦復可笑。
【本段】
庸人之自擾：乃出自唐書：「天下本無事，庸人自擾之。」意指本來一點事情也沒有發生，卻自先驚擾起來；乃譏愚昧或神經過敏的人，胡猜亂忖，自相驚擾，惶恐一番，才知可怕的事情，根本不存在。（例：杞人憂天。）此等之人均著重「末日」來臨的日子而作逃避，未曾著意於其成因而作拯救，真有負基督的啟示。】
其實世界永遠沒有末日，縱使山崩海潚，廬舍蕩然，世界始終存在，仍然有日可計，何得謂之末日？且據所傳，世界經過末日，仍有若干人生存，更何得謂之末日？依照佛學名稱，並無末日，衹有末劫。今將末劫之成因及其可能分釋如下：
【本段】
其實…末日：此句乃針對一班著重「末日」來臨的日子，而作逃避之庸人而言。
山崩海潚，廬舍蕩然：廬舍乃指樓房大廈，蕩然乃形容淨盡無存之意；此兩句乃指世界內之「物質象界」所受天然災難毀壞之現象。
世界…可計：世界乃指時、空兩間，與宇宙同，不過宇宙內有無數世界；時、空兩間只是人類對過去、現在、未來，與上下八方作主觀的劃分，真實的存在，是以不能毀壞，故言其始終存在，當然有日可計也。
且據所傳：乃指聖經所載。
世界…生存：乃指耶穌曾數次預言其來時的情形，較完整的有：馬太福音廿四章、馬可福音十三章、路加福音廿一章。整理其大綱如下：１／浩劫前，（一．好些人將冒基督之名而來。二．打仗，民與民、國與國之間的衝突。三．地震。四．餓荒。五．苦難、殉道，被天下人憎惡。六．全球性的廣傳福音，向萬民作見證。）２／末日。３／浩劫後。（一．天劫震動、日月變黑、眾星殞落。二．人子的再來臨、有大能力與大榮耀。三．號筒吹響，天使從四方召聚選民。）」由以上第３／造劫後之第三．號筒吹響、天使從四方召聚選民。可知未日後還有人類生存。
根據哲理，世界有三期浩劫，第一、二兩期，不外清一清惡人，但第三期之末劫，就澈底清除。定期何日則沒有規定，世界一重，末劫就到。
【本段】
哲理：指道學。
三期浩劫：性理題釋第十八課原文云：「自開天闢地，以至天窮地盡，其間謂之一元。一元共有子丑卯辰巳午未申酉戍亥。十二會，一會有一萬零八百年，每會因氣象之變遷，而有數期之刦運，現在午會告終，未會始起，自開天以來，共有六萬餘年，已有三期之分，第一期曰青陽刦，應於伏羲時代，第二期曰紅陽刦，應於文王時代，第三期曰白陽刦，應於午未交替之際，每期道刦並降，以渡善良之人，進入道中，惡孽之輩，打在刦內，溯自寅會生人，以至今日，眾原子生生死死，貪戀紅塵假景，迷失本來靈性，旣不知從何而來，復不知尋路而歸，愈生愈迷，愈迷愈壞，世風衰危，人心險詐，已達極點，因之釀成空前未有之大刦，故曰三期末刦。」
第一、二…清惡人：第一期名為龍漢水劫，當時 上帝以世所犯的罪惡尚輕，定下九劫，均為洪水災害；第二期名為赤明火劫， 上帝根據人所犯之罪惡，定下十八劫，均以烈火戰爭為害，殺得屍骨堆山，血流成河。
第三期…清除：第三期名為罡風劫， 上帝亦以世人所犯罪惡之輕重，定下了八十一個劫，就是以水、火、風為害，像核彈般只聽天崩地裂轟然一聲，萬物便化為灰燼，此即為三期末劫。
世界一重：乃言世界中的眾生，所犯之罪業深重。
末劫之形成，有兩句話：「無礙則升，業重則墜」。升墜之成因，視乎罪業之輕重；身輕便升，身重便墜。世界末劫就是世人罪業重，地球盛載不起，脫離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水倒流，地球本體空層不能浮，便成末劫。在末劫中，身輕者一樣無礙，劫是劫身重之人，身重之人一盡，地球又可浮升，又可復原。
【本段】
無礙：乃指身輕業輕者不受劫所礙。
升：乃言脫劫。
墜：乃言應劫。
地球：人類和一切動植礦物所在的大地，體扁圓，似球形，係太陽系九大行星之一，因依太陽公轉，而生春夏秋冬四時，因依地軸自轉，而生晝夜。
脫離了軸心：乃指地球原本依南北地軸之自轉改變了。
便不能依軌而轉：乃指地球因脫離了軸心，故原本依太陽公轉之軌道亦改變了。
江河之水倒流：乃指顛倒了江河原本的流向。
地球…不能浮：指地殼下沉於水中。
劫是劫：第一個劫字乃指劫難，第二個劫字乃言劫殺。
由此而觀，欲末劫不臨，各人宜盡量減輕本體，不是祈禱可以得免。平日不知曲突徒薪，臨事求免，愚不可及也。
【本段】
末劫不臨：化劫也。
減輕本體：修行也。
祈禱：向神靈所求禱祝。
曲突徒薪：乃出自漢書：「曲突徒薪無恩澤，焦頭爛額如上客耶。」其意乃把直的煙囪改為曲的，把木柴移開不要接近爐灶，是預防火災的意思；意言凡在禍患未發生之前，先作預防準備也。
愚不可及：愚笨到極點，比喻一個人的愚笨，是沒有比得上的。
本課之主題：末劫。
主旨：化劫。
問答題
一、何謂末日？
答：即世界末日，意指世界終了的一天，乃基督教語，本意乃啟示世人知罪、悔過、歸主以求永生，惜一般凡夫只著重「末日」來臨的日子而作逃避，未曾著意於其户因而作拯救，真有負基督的啟示。
二、何謂末劫？
答：乃佛家語，劫乃梵語劫波的音譯，分有時間與時限之義，時間乃指非常長的時間過程，其分有大、中、小劫；時限乃指大劫中「壞劫」之「劫難」
三、為何世界始終存在，仍然有日可計？
答：世界乃指時、空兩間，與宇宙同，不過宇宙內有無數世界；時、空兩間只是人類對過去、現在、未來，與上下八方作主觀的劃分，真實的存在，是以不能毀壞，故言其始終存在，當然有日可計也。
四、根據哲理．世界共有幾期浩劫，簡述其況。
答：根據哲理，世界有三期浩劫，第一期名為龍漢水劫，第二期名為赤明火劫，第三期名為罡風劫；第一、二兩期，不外清一清惡人，但第三期之末劫，就澈底清除。
五、何謂升與墜？試言升墜之成因。
答：升乃言脫劫，墜乃言應劫；升墜之成因，視乎罪業之輕重；身輕便升，身重便墜。
六、試言末劫之成因。
答：世界末劫就是世人罪業重，地球盛載不起，脫離了軸心，便不能依軌而轉，至令江河之水倒流，地球本體空層不能浮，便成末劫。
七、欲末劫不臨，應如何？
答：欲末劫不臨，各人宜盡量減輕本體，不是祈禱可以得免。
覺性：眾生皆有佛性之佛性，即本性。（儒之四端）
正覺：已成佛之般若，即妙智慧。（儒之四德）
覺，分有本覺、始覺、究竟覺。本覺者，覺性也；始覺者，發菩提心也；究竟覺者，正覺也。
三世諸佛皆從般若得度而成佛，是以般若就是成佛之第一要義。（般若者，智慧也）。
【本段】
三世諸佛：指過去、現在、未來無量眾佛。 心經云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。請參考第廿六課之－「成佛之後法寶──智慧」。
凡人皆有覺性，但此覺性是開眾生知見，與佛知見相差甚遠。因此不能謂之正覺。
【本段】
開：發揮也。
眾生知見：在意識為知，在眼識為見；又覺了名知，推求名見，乃慧的作用。
佛知見：佛之所知，佛之所見，即真知灼見，能徹底了知諸法實相，乃般若的作用。
何以人之覺性不能稱為正覺？因為人之知見，深染於根塵，汩沒於妄念之中，一切知見，均向有相之途著想，故與佛知見不同。
【本段】
深染於根塵：指六根染塵甚深而不能清淨。
汩沒於妄念之中：汩音骨；汩沒者，沉浸埋沒之意；指佛性因作業成識沉迷不悟。
有相之途著想：著相也。（相指四相：我相、人相、眾生相、壽者相。）
正覺是從智慧而見性，故不受六根所染，六塵所蔽，一正清淨，故曰正覺。
【本段】
智慧而見性：請參考第十六課之「見性則休」與第廿六課之「成佛之最後法寶──智慧」。
六根所染：六根指眼耳鼻舌身意等根，根乃指能吸收而助生之意，因佛性作業成識，為三毒貪嗔癡所染，六根吸收其毒而生，故受染其毒。
六塵所蔽：因六根染毒，故著六境成塵而復蔽佛性。
一正清淨：一正者不偏倚，清淨者無四相。
有何法門能達正覺？應首從見性入手。見性如何修持？應向初生之性找回憶，找榜樣。人之初生，。乾乾淨淨，心無宿物，思無邪念，不妄想，不求慾，食不求精，衣不求美，此乃初生之性。換言之，即應將智慧之劍，斬去物慾之念，不作幻想，不為妄思，先清淨了自之心，則自性即見。自性一見，正覺隨來，則他心通跟著自至，此乃修持之法門
【本段】
法門：即佛所言之不二法門，意指修行的方法門路。
見性入手：請參考第十六課之「見性則休」與第廿六課之「成佛之最後法寶──智慧」。
初生之性：即父母未生時之本來面目。
找回憶：即禪宗修法之參話頭。
找榜樣：即金剛經云：「應無所住而生其心」。
人之初生…初生之性：乃言初生赤子時，六根成長未熟，故八識之用未能應緣而起，其衹顯明辨之智而無分別相與計較心，其流露乃正情正欲，且未起其執著之偏私。
智慧之劍：指佛性覺惺之力，即第廿六課所言之「返照」。
斬去物慾之念：指轉前五識為成所作智。
不作幻想：幻想者，似真非真而虛幻的思想；指轉第六識為妙觀察智。
不為妄思：妄思者，非分的思想；指轉第八識為大圓鏡智。
自性一見：指後得智現前。
正覺隨來：指根本智顯現。
他心通：六通之一，指他人之心念，悉知無礙。
我之成佛綱領是：以智慧為門，以正覺為宗，以淨心為實行。依此而行，佛國在望矣。
【本段】
綱領：大綱和要領。
以智慧為門：指以觀照般若為入手之門，即第廿六課所言之「返照」。
以正覺為宗：指以達至阿耨多羅三藐三菩提（成佛）為宗旨目的。
以淨心為實行：指以飛四相（三不主義）為實踐行徑。
佛國：指成佛之境界。
本課之主題：覺性與正覺。
主旨：達正覺。
問答題
一、何謂覺性與正覺？
答：覺性乃眾生皆有佛性之佛性，即本性。正覺乃已成佛之般若，即妙智慧。
二、覺分有幾？試述之。
答：覺，分有本覺、始覺、究竟覺。本覺者，覺性也；始覺者，發菩提心也；究竟覺者，正覺也。
三、何謂眾生知見與佛知見？
答：眾生知見者，在意識為知，在眼識為見；又覺了名知，推求名見，乃慧的作用。佛知見者，乃言佛之所知，佛之所見，即真知灼見，能徹底了知諸法實相，乃般若的作用。
四、何以人之覺性不能稱為正覺？
答：因為人之知見，深染於根塵，汩沒於妄念之中，一切知見，均向有相之途著想。故與佛知見不同。
五、有何法門能達正覺？
答：應首從見性入手。
六、見性如何修持？
答：應向初生之性找回憶，找榜樣。人之初生，乾乾淨淨，心無宿物，思無邪念，不妄想，不求慾，食不求精，衣不求美。此乃初生之性。換言之，即應將智慧之劍，斬去物慾之念，不作幻想，不為妄思，先清淨了自之心，則自性即見。
七、自性一見則會如何？
答：自性一見，正覺隨來，則他心通跟著自至。
八、恩師之成佛綱領是如何？
答：以智慧為門，以正覺為宗，以淨心為實行。
傲物：自以為多才而驕慢。
恃才傲物，人之常有，但傲人傲物，必有反感；故傲為佛徒之戒律。
【本段】
恃才傲物：倚賴自己有才而輕視一切。
人之常有：乃言凡夫之所為。
傲人…反感：指對人對物驕慢，則必令眾生起不平，如是不平則鳴而受報矣。
故傲…戒律：傲則不能無人無我，更不能大慈大悲，如是則不能渡己渡人而成佛，故為佛徒之戒律。 故事－壇經公案。僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經；來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。』」師又曰：「名甚麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說：但信佛無言，蓮花從口發。」法達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理！」 禪門公案之德山闖龍潭。「宋周金剛之點心。」
傲是恃著自己有人所不能之技而看低別人，自高自大謂之傲，故傲人亦遭別人之忌，絕不可為。
【本段】
自高自大：此乃自以為是之態，實臭不可耐，所謂自大一點則成臭。
忌：意指嫉視與畏懼；嫉視則使人討厭而遭遺棄且毒害，畏懼則令人疏離而至孤獨且無助。
故事－獅子與老鼠。
一個炎熱的下午，獅子在窩裡睡覺，一隻老鼠從它的鼻子上跑過，把它驚醒了。獅子大吼一聲，正要用巨大的爪子把老鼠壓死，老鼠喊道：「啊，饒了我吧，老爺，我實在不值得被您殺死。我沒有冒犯您的意思，而且我一點兒也不好吃。」
此外老鼠吱吱地說道，「如果您現在饒了我，也許有朝一日我能為您做點兒什麼事。」獅子哈哈大笑，但它把爪子抬了起來，老鼠跳出去跑開了。獅子笑著又睡著了。
不久，獅子在林中覓食，陷進了獵人的羅網。獅子又扭又滾，又抓又咬，但它越掙扎，那張網就把它勒得越緊，不久就動彈不得了。獅子見逃脫無望，怒吼起來，巨大的吼聲響徹森林的每一個角落。
那天夜裡，老鼠恰好也出來覓食。它當然立即聽出了這是獅子的聲音，就儘快跑到出事地點。它一眼就看出是怎麼回事了，停下來說：「獅子先生，別著急，我很快就能讓您出來。請別動。」說著，它開始咬那粗繩。
一會兒工夫，獅子的前爪就自由了；隨後，頭部和毛髮也解放了；接著，後腿也掙脫出來了；最後，尾巴也擺脫了羅網。老鼠救了獅子。
【獅子和老鼠故事讀後感】
不要吝嗇你的好心去説明需要的人，也不要看不起他們，也許有一天，當你有困難的時候，便會從他們身上得到意想不到回報。
但「傲己」呢！要得要得。何謂傲己？傲己就是自以為未足之心。有了絕技，不妨向自己誇傲一下，使自己內心起反感，而促成進步之念。所以傲己對於本身有益，對於別人無損。
【本段】
傲己：則會謙虛，更能知恥而勇於上進。諺云：「滿招損，謙受益。」 論語（泰伯篇五）：曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事於斯矣。」此乃曾子盛讚頻子之謙德。
故事－沙法蓮華經之常不輕菩薩品第二十。
是比丘，凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」而是比丘，不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡人罵詈，言：「是無智比丘，從何所來，自言我不輕汝，而予我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。」如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：「汝當作佛。」說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
至於傲物，人類恃著自己有聰明，有靈性，因而以禽獸為蠢，任意殺宰，大肆口腹。如此則戾氣隨之，犯了佛門大戒，絕不能稍為。照佛理說：才不足恃，財貌更不足恃。今舉例言之：才學好，文章好，本來難得，但若非有般若之照，即無從下筆，病後失掉記憶，或心境不舒，雖搜索枯腸，亦難成好句，才何足恃？而財而貌，更無論矣。
【本段】
聰明：指有才智的人。
有靈性：指人為萬物之靈。
佛門大戒：指殺戒。
才不…足恃：才能、財富、樣貌皆世間之假相，有對待（強中自有強中手，一山還有一山高），無永恒（花無日日好，月無夜夜圓）。
般若之照：指自性之妙用，即所謂之「靈感」也。
病後…不舒：指吾人之生理與心理，均受氣象二界所限而不自由。
本課之主題：傲人傲物。
主旨：傲己。
問答題
一、何謂恃才傲物？
答：乃言倚賴自己有才而輕視一切。
二、何謂傲？有何後果？
答：傲是恃著自己有人所不能之技而看低別人，自高自大謂之傲；此乃自以為是之態，實臭不可耐，所謂自大一點則成臭。傲人則遭別嫉視與畏懼；嫉視則使人討厭而遭遺棄且毒害，畏懼則令人疏離而至孤獨且無助。
三、何謂傲己？有何效益？
答：傲己就是自以為未足之心。有了絕技，不妨向自己誇傲一下，使自己內心起反感，而促成進步之念。所以傲己對於本身有益，對於別人無損。
四、為何才與財貌不可恃？
答：因才能、財富、樣貌皆世間之假相，有對待（強中自有強中手，一山還有一山高），無永恒（花無日日好，月無夜夜圓）。
大學之經一章：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」
知止：乃言知其所止也。
而后：即而後，後者自然之意。
有定：有者，固然有之意，肯定詞（此句而后獨用「有」，與以下四句而后用「能」者有別，宜應注意。）；定者，性之體。自性本定，因不知所止而不定，若知其所止，則自然回復自性本體之定矣。
能：乃藉一分力量而言，力量有大小長短之分，靜、安、慮、得，原性咸同，因用心力之不同，所得之定也有異。
靜：外境不擾名靜，謂心不妄動，沉靜無為也；乃「定」之進境（靜定之境）。
安：內心無喘名安，謂所處而安；乃「靜定」之進境（安定之境）。
慮：煩惱永寂名慮，謂處事而思慮精詳；乃「安定」之進境（慮定之境）。
得：寂滅現前，如鏡顯象名得；乃「慮定」之進境，（得大定之境）。
儒家哲理：「靜而後能安，安而後能得」，此兩句甚合修持道理；然猶未足，應加一句：「深得而後知無得」。
【本段】
儒家哲理：乃指大學經一章之一段。
修持：整齊治平謂之修，堅守維護謂之持；指修行人之功夫。
深得：深明所得之意。
無得：得無所得之意。
靜是指心性而言，心不起念，性不住心，又即心不外向，當然謂之靜。又心如止水，止水亦當然靜。人能心靜不動，自然心清理明，既達此境，便可安而無慮。無慮則神清，心定則智躍，縱有萬般愁緒，一靜可安；既安則理智奔騰，俗語之「心緒清」，無他，靜耳！心緒一清，智慧便來，既有智慧之助，便有得之見。（得其法，得其門）。
【本段】
心性：即吾人永恆不變的心體，亦即如來藏心，自性清淨心。性是心之體，心是性之用；性主心而顯用謂之真性，心以性而活動謂之真心，故曰心性合一。
心不起念：念者，人二心；乃六祖言：不思善，不思惡，正與麼時之本來面目，即不動心之意。
性不住心：乃言性不作主如如不動而不為心所轉，即無心之意。
心不外向：指心不向外攀緣而能廻光，即攝心歸性之意。
止水：水不動也，如是水面則平如鏡而能照物，水內則澄如晶而能鑒物。
心清理明：情慾不動謂之心清，鑒照內外謂之理明。
無慮：即心經云：「無罣礙」之意。
神清：即元神清淨，指性明之意。
心定則智躍：智躍者，乃言借用活躍也；指定能生慧之意。
萬般愁緒：萬般者，乃言種種狀態；愁緒者，乃言憂愁的情緒；指內心生起各種憂愁的情緒。
理智奔騰：指覺性提高也。
心緒清：心緒者，心中的頭緒條理；清者不亂。意指心中的頭緒很有條理而不亂。
智慧：照見之謂智，能具眾理了解之謂慧。
有得之見：乃言覺悟也。
得其法，得其門：乃指悟得修行的方法與門路。此段可參考第廿一課：佛有靈否。
心靜，性就自然顯。自性根本是定的，不過為六根六塵所掩蔽，故自性不露。假使心不起念，根塵自澄，則性當顯。
【本段】
性就自然顯：指見性。
根塵自澄：指六根清靜。
何謂深得？就是深明得字之義，進一步而知得之骨髓，謂之深得；例如說：得錢。錢在你手，不是已經得嗎？但是錢是否永遠為你所有，深一層研究，始終都是未得。所以「無所得」謂之真得；有等於無，無亦等於有，你說到底是否得呢？
【本段】
深明：深入明白也，精通之意。
骨髓：指事物的精華。
無所得：乃心經之「以無所得故」一句，意指沒有一切法可得，即空空如也之意。即清靜經第十章云：「如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。」
此段可參考第十八課：因果有無之最後一段。
現在略解「無得」之義，「得」不能認為深知得之道理，就因為凡有得之心，已經是有著有執，而且有了分別心，故不能「空」，無所得就是空一切。怎叫空？就是無所得。
【本段】
認為：即等於之意。
深知得之道理：即指本文「深得」之意。
有了分別心：指存了得與失之分別心。
何以要空？因為不空，則心內有住。心無宿物，纔能自然而安。因此，修持「得」，便要進一步知「無得」。等於「空」。不過「空」字又深一層研究，有空之執，叫執空。要連空字都不縈於心，纔是正覺。
【本段】
空：指空空如也之真空。
心內有住：指著於相；金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
等於「空」：指真空。
執空：乃指執著頑空之境；小乘人執有，大乘人執空，有空皆不執乃上乘人。
空字都不縈於心：縈，音營，纏繞也；指空空其心之意。
本課之主題：得。
主旨：無得。
問答題
一、何謂靜？
答：靜是指心性而言，心不起念，性不住心，又即心不外向，當然謂之靜。又心如止水，止水亦當然靜。
二、人能心靜則如何？
答：人能心靜不動，自然心清理明，既達此境，便可安而無慮。無慮則神清，心定則智躍，縱有萬般愁緒，一靜可安。既安則理智奔騰。俗語之「心緒清」，無他，靜耳！
三、心緒一清則如何？
答：心緒一清，智慧便來，既有智慧之助，便有得之見。（得其法，得其門）。
四、何謂深得？
答：就是深明得字之義，進一步而知得之骨髓，謂之深得。
五、何謂無所得？
答：無所得就是空一切。怎叫空？就是無所得。所以「無所得」謂之真得。
等者，待也；一者，又也；即等候又等候之意，此乃指給與思想上的活動空間，及行動上的進行時間（定力），如是才能發揮智力，「忍」字才可出頭（戒力）。另意為，等者，同也；即相等又相等之意，此乃指無人無我之見（慧力），如是方可不住念，不動嗔，「忍」字方能顯現（戒力）。
世間上不少人專門搬弄是非，趁火打刧，損人利己。假使一時大意，給他弄昏頭腦，就不堪設想了。因此一個人必先要有明是非、辨利害、察善惡之三種力量。但說來容易做來難，不是人人有此智力，所以就要出到三字真言「等一等」來應付。
【本段】
專門：專習一科也。
搬弄：挑撥也，即從旁撥弄，激動兩方面的惡感之意。
是非：兩造的爭執。
趁火打刧：指趁忙亂之時取利益。
損人利己：指存心奸險的人，但求一己的利益，不惜損害他人。
大意：「指漫不經心。
弄昏頭腦：弄者攪也；昏者糊塗也；頭腦者，思想也；指把思想攪至糊塗。
不堪：不能忍受也。
設想：預設的想像。
明是非：明者，通曉了解也；是非者，指對和不對，合理與不合理；意指通曉了解什麼是對或不對，及合理或不合理。
辨利害：辨者，判別也；利害者，指利益與禍害；意指判別清楚什麼是利益或禍害。
察善惡：察者，審查考核也；意指審查考核什麼是善的或惡的。
力量：即能力。
智力：指智慧的力量。】
凡事在極度衝動時，如果能夠「等一等」，便能按捺得住；不些時，事情便會清楚，就不會鑄成大錯。
【本段】
極度：指最激烈的程度。
衝動：指本能突發的動機，不出於理智的活動。
不些時：指假以時日。
鑄成大錯：指釀成重大的錯誤。 故事－三十年前已斷無明之老修行人。
「濁水終有澄清之一日」，因此等到濁水一澄，火氣便消，「忍」字便出頭來。世事無永遠之局，無不盡之燈。故時間就是一個絕好之考驗，「等一等」便真相出來；尤其是一種假相，更當不起「等一等」之淘汰，便露出真形。
【本段】
火氣：指無明火之怒氣。
忍：一指適應力，乃言適應一切順逆之境而不為所動的能力；一指一種狀況（境界），乃定慧所生，至高乃無生法忍。
出頭來：顯現也。
世事無…之燈：指世界一切，非永恒的存在著，乃不斷成住壞空的循環，所謂陰陽互變，物極必反之理也。
真相出來：指真相大白，即水落石出之意。
故事－忍辱和尚。
大興和尚慈善寬厚，一生吃苦耐勞，艱苦修行。在九華山下，有一大戶人家的千金小姐，受父母之命，與一位公子定了親。
但在正式結婚的三年前，這個千金小姐竟然生下一個嬰兒。在父母嚴厲逼問下，小姐就說是在九華山寺院上香時，被大興和尚強暴，才有了孩子。父親聽完，頓時火冒三丈，於是帶人到九華山，不由分說，就把大興和尚痛打了一頓，臨走時，還把孩子塞給大和尚。大和尚不動聲色，不做半句解釋，接過孩子後只說了一句：「善哉！阿彌陀佛！」
從此，本來德高望重的大興和尚，一下子聲名狼藉，到處被人辱駡、恥笑。大和尚卻從不放在心上，每天都下山去為孩子化緣母乳，精心撫養。
就這樣，一晃三年過去了。小姐和公子結婚了，洞房中，新郎追問孩子的下落，小姐就哭訴著把事情從頭到尾說了一遍。第二天，夫妻倆把事情的真相告訴父母，父母才知道，原來這是自己的親孫子呀！趁回門的時候，小夫妻又把這事告訴了小姐的父母，父親聽完目瞪口呆，追悔莫及。
然後，雙方父母帶著小倆口，到九華山給大興和尚登門賠罪。大興和尚笑著把孩子送到小姐懷裡，嘴裏還是那句話：「善哉！阿彌陀佛！」
淘汰：指把無用的東西除去。
露出真形：指露出其本來是假相的面目。】
一切不住念，不動嗔，時時抱著「等一等」，看清楚一點，乃「忍」字之秘法也。
【本段】
一切不住念，不動嗔：住念乃指因愛而住；動嗔乃指因惡而動；意乃言三不主義也。
本課之主題：忍。
主旨：能忍。
問答題
一、何謂等一等？試這其效。
答：等者，待也；一者，又也；即等候又等候之意，此乃指給與思想上的活動空間，及行動上的進行時間，如是才能發揮智力，「忍」字才可出頭。另意為，等者，同也；即相等又相等之意，此乃指無人無我之見，如是方可不住念，不動嗔，「忍」字方能顯現。
二、一個人必先要有那三種智力？
答：一個人必先要有明是非，辨利害，察善惡之三種智力。
三、此三種智力賴何法來應付？
答：要出到三字真言「等一等」來應付。
四、何謂忍？
答：一指適應力，乃言適應一切順逆之境而不為所動的能力；一指一種狀況（境界），乃定慧所生，至高乃無生法忍。
一般人未能明白圓融一體之意義，是以有人我之執。一有此執，便有界限，圓融受礙，始終不能達到化境。故人我兩字，是佛途之塞門磚，有此一念，無論如何，不得進門。
【本段】
圓融一體：指平等性智現，參考第三課。
人我之執：指人我相也。
界限：分別境界，範圍的限制。
化境：佛家語，如來教化的境土，為二種佛境之一；此處乃指佛境而言。佛途：成佛之途，即覺路也。
塞門磚：意言障礙也。
照佛理說：「人就是我，我就是人」。所謂圓融一體，眾生皆一。如果不明此理，一有分別，便屬有礙。爭執之心頓起。
【本段】
人就是我，我就是人：乃言無分別相與計較心，故不分人我而平等合一，如是則圓融一體，眾生皆一矣。
爭執：乃言各執己見，不肯退讓而互相爭論。
頓起：即刻發出也。
無人無我，更屬超此一級，不獨圓融，而且頓悟。最低限度，即使不能做到無人無我，亦須達到人我無別之境界，始得稱為佛徒。
【本段】
無人無我：乃言無人我之相，即無心而至真空也。
頓悟：忽然領悟也，指大圓鏡智現。
試平心靜氣一想，你如果以我作人，則對方對你非常親切，以人作我，做事必得人敬；所以人我之界，必須打破。
【本段】
平心靜氣：指冷靜和平的處事態度。
以我作人：指同感，即身同感受之意。
對方對你非常親切：因能同感，則對方覺得你了解他，故而對你非常親切。
以人作我：指易地而處，站在他人之角度而觀察事物，以其立場而處事。
做事必得人敬：因能易地而處，則覺得你處事能為他人著想，故做事必得人敬。
其實什麼功名，什麼富貴，都是假相，何必爭？何必起人我之念。所謂：「睡到二三更，甚麼功名，都成幻影；想一百年後，無論老少，皆為古人」。
【本段】
二三更：指半夜熟睡如死，什麼也不知。
一百年後：指死後。
無人我之理明矣，然則如何實行？一言以蔽之曰：能「作如是觀」足矣。
【本段】
作如是觀：此句乃出自金剛經之應化非真分第三十二：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
其意乃言：「因為凡世間有所為之法，皆現滅不常，如同夢境，如同幻緣，如同浮泡，如同虛影，如同朝露即乾，如同電光忽過，凡屬有為，應作此六者觀也。」
夢、幻、泡、影、露、電六者，謂之六觀。六觀皆假，則真觀顯露。真觀維何？即如如不動，先天本覺之真空實相也。
本課之主題：人我界限。
主旨：打破人我界限。
問答題
一、何謂圓融一體？
答：指平等性智現。
二、若有人我之執將如何？
答：一有此執，便有界限，圓融受礙，始終不能達到化境。故人我兩字，是佛途之塞門磚。有此一念，無論如何，不得進門。
三、試言「人就是我，我就是人」與「無人無我」之別。
答：照佛理說：「人就是我，我就是人」。所謂圓融一體，眾生皆一。而無人無我，更屬超此一級。不獨圓融，而且頓悟。
四、如何最低限度，始得稱為佛徒？
答：最低限度，即使不能做到無人無我，亦須達到人我無別之境界，始得稱為佛徒。
五、何謂「以我作人」？能如此，將如何？
答：指同感，即身同感受之意；因能同感，則對方覺得你了解他，故而對你非常親切。
六、何謂「以人作我」？能如此，將如何？
答：「以人作我」指易地而處，即站在他人之角度而觀察事物，以其立場而處事；因能易地而處，則覺得你處事能為他人著想，故做事必得人敬。
七、無人我之理明矣，然則如何實行？
答：一言以蔽之曰：能「作如是觀」足矣。
八、何謂「作如是觀」？
答：此句乃出自金剛經：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」其意乃言：「因為凡世間有所為之法，皆現滅不常，如同夢境，如同幻緣，如同浮泡，如同虛影，如同朝露即乾，如同電光忽過，凡屬有為，應作此六者觀也。」 夢、幻、泡、影、露、電六者，謂之六觀。六觀皆假，則真觀顯露。真觀維何？即如如不動，先天本覺之真空實相也。
四諦法者，又名四真諦，或四聖諦；即苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦是說明人生多苦的真理，人生有三苦、八苦，無量諸苦，苦是現實宇宙人生的真相；集諦的集是集起的意思，是說明人生的痛苦是怎樣來的真理，人生的痛苦是由於凡夫自身的愚痴無明，和貪欲瞋恚等煩惱的掀動，而去造作種種的不善業，結果才會招集種種的痛苦；滅諦是說明湼槃境界，才是多苦的人生最理相、最究竟的歸宿的真理，因為湼槃是常住、安樂、寂靜的境界；道諦是說明人要修道，才能證得湼槃的真理；道有多種，主要是指修習八正道。此四聖諦括盡世出世間的兩重因果，集是因，苦是果，是迷界的因果；道是因，滅是果，是悟界的因果。
四諦者，苦、集、滅、道也。一個人逃不出苦，苦有三苦六苦之分。三苦者：苦苦、壞苦、成苦。八苦者：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。總之，一切苦厄，皆從妄念生相而來。
【本段】
逃不出苦：逃指逃避；苦乃自作業而受報，故不能逃，只可自修以脫也。
三苦：指苦苦、壞苦、行苦，為三界所共，天、人六道所不能免，欲界三苦俱全，色界只有壞行二苦，無色界則只有行苦，故古人所謂：欲界具三苦，色界無苦苦，無色界唯行苦，總之，遇逆境的苦受時唯苦無樂，為之苦苦；遇順境的樂受時，樂去生悲，為之壞苦；於不苦不樂中，受無常轉變身心不安，為之行苦。
苦苦：是指心身受苦時所生的苦，受有漏之身，眾苦交聚已名為苦，更加天災人禍，一切惡環境的逼迫等苦，故曰苦苦。即因苦而苦，為所有苦而苦。（指人及修羅、地獄、餓鬼、畜生所受之苦）
壞苦：是指偶現之樂境失去時所感受的苦，即由樂事之去而生苦惱者，所謂樂極生悲，如富貴子弟，一旦失敗所受的苦曰壞苦，雖處順境，以變壞故失其所樂，如無色天中，因失定而致堕落者是。乃欲界六天及色界四禪天人所受之苦，天上雖比人間快樂得多，如六欲天人（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。受衣食隨意，宮殿莊嚴之樂，唯其是有漏十善所感，終有福盡墜落之日，且有五衰相現，（一、衣裳垢膩，二、頭上花萎，三、身體臭穢，四、腋下汗出，五、不樂本座）其時痛苦非常。湼槃經云：「天上雖無大苦惱事，然五衰相現極受大苦，與地獄同。」至於色界初禪天得離生喜樂之樂，二禪天得定生喜樂地，三禪天得離喜妙樂地之樂，四禪天得捨念清淨地之樂，此乃世間有漏禪定所感，亦有敗可能，當其定之時，生大苦惱，隨念隨落，就是壞苦。
成苦：即行苦，是指諸行無常遷流不息不得安定的苦，行是遷變的意思，由身心環境轉變無常所生之苦，曰行苦，有行即有苦，有所為必有，如長夜之飲，必致傷身等。古人有云：「福所倚兮禍所伏」是也。有漏之法，常不安穩，如幼而轉老，壯而忽病，生而忽死，此等皆無常轉變，乃無色界四空天人所受的苦，此天修四空定，皆厭動趣寂，無色質之累，有空定之樂，就其最高的非想非非想天來說，他們依禪定力，能夠壓伏此心（六識）八萬四千大劫不動，但至八萬三千九百九十九劫半，壽滿定盡之時，此心漸起，流動不息，終究墮落輪廻，爾時生大懊惱如箭入體，其痛苦倍於常情，雖未墮落，也不免常受行陰（七識）念念遷流之苦，故曰行苦。
八苦：指生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，為人類所獨有。
生苦：指在胎如處監牢，出胎如鑽穴隙。
老苦：指眼昏耳，你體弱，力弱枯，神衰智鈍。
病苦：指四大不調，面黃肌瘦，諸根痛患，坐臥不安。
死苦：指疾痛喪生，水火殞命，四大分離，抽筋拆骨。（以上乃身之苦）。
愛別離苦：指眷屬恩愛，而骨肉分離，所謂生離死別，魂牽夢縈。
怨憎會苦：指惡眷敗家，仇人見面，冤家會遇，如眼中釘。
求不得苦：指名利愛樂，圖謀不成，事不稱心，欲得偏失。（以上乃心之苦）。
五陰熾盛苦：指五陰煩惱，如火熾燃，而五陰的作用熾盛，蓋覆真性故死了之，復須再生，如是苦惱無窮。（此乃身心皆苦）。
苦厄：苦者，事之難忍受曰苦，苦為內心所感；厄者，阻困曰厄，指三災八難而言，厄為外境所迫。
忘念生相：所謂：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，又云：「一切唯心，萬法唯識」，故言相由妄念而生也。
所謂集者，招也；苦不侵人，而人招之而至。所謂招，不外是六根所入，六塵所觸，故皆由十二入而招。所謂入者，觸也；入之所由成，不外識之不能滅，轉智成識，故煩惱重重，諸苦困集，永為聲聞之人，假使緣覺一通，苦便自除。因此欲除諸苦，必先明白滅法。
【本段】
招：自取也。
苦不侵人…而至：詩云：「塵不染人人自染，業非纏身身自纏，若能超出因與果，便是逍遙快樂仙」。
六根所入：指六境從六根而入。
六塵所觸：指吾人內有三毒，故境入變塵，而塵又復蔽其性也。
觸：指與外境接觸，參考第廿六課。
入之所由成：乃言所入之境之所以變為塵也。
識之不能滅：乃言未能轉識成智也。
轉識成智：即背覺合塵而迷之意。
煩惱重重：因三毒污蔽自性。
永為聲聞之人：指還在修習四諦法而未滅根本煩惱者，即聲聞乘；所謂聲聞乘者，乃指凡是聞佛音聲與修四諦法門而悟道的人，總稱為聲聞乘。聲聞乘修四諦法，自凡夫至阿羅漢，論時間，速者三生，遲者六十劫；其修行的方便有七（即七方便：合三賢與四善根），得果有四（即四果：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果）。
緣覺一通：指了（還滅）十二因緣而滅根本煩惱者，即緣覺乘；所謂緣覺者，又名獨覺，或辟支佛，於佛世聽佛說十二因緣之理而悟道者，名為緣覺，若生於無佛之世，觀諸法生滅因緣而自行悟道者，名為獨覺；總之，凡依十二因緣之理而起修和悟道者，總稱為緣覺乘。緣覺乘修十二因緣觀，自凡夫至辟支佛，論時間，速者四生，遲者一百劫，其修行重在悟證，悟所到處，便是證所到處，故無明顯的位階可言。
苦便自除：乃言煩惱滅盡苦自除也。
滅法：指滅苦之法，即十二因緣之還滅門法。】
所謂滅法之理，首從平心入手，見有不執相，衹知其有，不起想念；衹知其實，不知其理；無存其理，自不起相。因此相滅而色滅；色滅而行滅，行滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而愛滅，愛滅而取滅，取滅而心清志朗，此乃滅法。
【本段】
平心：不動心也。
見有不執相：不執住一切相也。
不起想念：不追憶一切思念也。
衹知其實：指悟知其實相也。
不知其理：指不分別與計較其道理（理論）。
無存其理：指不執著其理論。
自不起相：相者四相，乃言心識觀念也；指不會起我、人、眾生、壽者等心識觀念之意，即不作業而成智也。
相滅而色滅：相乃十二因緣之識，色乃十二因緣之名色，故言識滅則名色滅也。
色滅而行滅：行乃十二因緣之六入，故言名色滅則六入滅也。
行滅而觸滅：觸乃十二因緣之觸，故言六入滅則觸滅也。
觸滅而受滅：受乃十二因緣之受，故言觸滅則受滅也。
受滅而愛滅：愛乃十二因緣之愛，故言受滅則愛滅也。
愛滅而取滅：取乃十二因緣之取，故言愛滅而取滅也。
取滅而心清志朗：心清志朗乃滅十二因緣之無明，故言取滅則無明滅也。
（以上乃十二因緣之還滅門法，參第廿六課之十二因緣。）
所謂道者，通也，達也。各苦既滅，心境通達，一無所存，故曰道。
【本段】
道：路也，路以由此地而通達彼地為用，故路得以通達無阻者謂之道。
心境通達：指心無一物也。
一無所存：指無人無我也（無四相）。
總而言之，四諦法之概說，不外四個字：就是「轉識成智」。能轉識成智，苦集滅而道來矣」。
【本段】
請與第廿六課同參。本課名為四諦法，實與一般之解法有異，尤其滅、道為是，一般解法，傳統滅諦是說明湼槃境界才是多苦的人生最理想最究竟的歸宿的真理，因為湼槃是常住、安樂、寂靜的境界；而此篇解作乃以十二因緣之還滅門為滅。傳統道諦是說明人要修道才能證得湼槃的真理，道有多種，主要是指修習八正道；而此篇解作乃以各苦既滅，心境通達，一無所存為道。由是可知本課所言之「道」，即一般解法「之滅」同；而本課所言之「滅」，則與一般解法之「道」同。於此則可見本課之解法比一般之解法直接徹底，更進一步也。
本課之主題：苦集滅道。
主旨：滅苦以成道。
問答題
一、何謂四諦法？
答：四諦法者，又名四真諦，或四聖諦；即苦諦、集諦、滅諦、道諦。
二、何謂苦諦？
答：苦諦是說明人生多苦的真理，人生有三苦、八苦，無量諸苦，苦是現實宇宙人生的真相。
三、何謂集諦？
答：集諦的集是集起的意思，是說明人生的痛苦是怎樣來的真理，人生的痛苦是由於凡夫自身的愚痴無明，和貪欲瞋恚等煩惱的掀動，而去造作種種的不善業，結果才會招集種種的痛苦。
四、何謂滅諦？
答：滅諦是說明湼槃境界，才是多苦的人生最理相、最究竟的歸宿的真理，因為湼槃是常住、安樂、寂靜的境界。
五、何謂道諦？
答：道諦是說明人要修道，才能證得湼槃的真理；道有多種，主要是指修習八正道。
六、何謂三苦與八苦？
答：三苦指苦苦、壞苦、成苦（行苦）；八苦者指生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
七、試言本課四諦法之與一般解法之異及其效。
答：本課名為四諦法，實與一般之解法有異，尤其滅、道為是，一般解法，傳統滅諦是說明湼槃境界才是多苦的人生最理想最究竟的歸宿的真理，因為湼槃是常住、安樂、寂靜的境界；而此篇解作乃以十二因緣之還滅門為滅。傳統道諦是說明人要修道才能證得湼槃的真理，道有多種，主要是指修習八正道；而此篇解作乃以各苦既滅，心境通達，一無所存為道。由是可知本課所言之「道」，即一般解法「之滅」同；而本課所言之「滅」，則與一般解法之「道」同。於此則可見本課之解法比一般之解法直接徹底，更進一步也。
鹽之為物，盡人皆知其為卑不足道之普通物品，若就其功力而言，則有舉足輕重之關係；珍饈百味，雖稱上乘，若無鹽為之調味，則必淡而乏味，是則鹽之力量可以想見。惟於盛饌登枱各人嘗試之後，衹有力讚某菜之美，某菜之妙，對於厥功最偉鹽則隻字不提，真令人為鹽大呼不值；而鹽則功成身退，此則鹽之器量更值得欽佩。
【本段】
卑不足道：指至為低微，沒有談論的價值。
功力：指對事物所顯著的功用和力量。
舉足輕重：指一人的進退，關係大局極重。
珍饈百味：珍者，指貴重的，稀有的；饈者，指有滋味的食物；百味者，指各種多類而不同的味道；全意乃言各種多類貴重的，稀有的，有滋味的食物。
上乘：世稱上等事物為上乘。
調味：使食物的味鹹淡適宜，即以己之原味而引發其他食物之美味，喻以己之本性而引發別人之美德者也。中庸（二十二章）云：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。」
盛饌：豐腴的飲食。
厥：音決，這個也。
功成身退：指大功告成而潔身引退。道德經（第二章）云：「聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。」
器量：人的度量。
值得欽佩：欽佩者，欽敬佩服也；指其德乃無我不爭，而能和眾以成眾，故值得欽佩也。
不獨此也，鹽之功不衹限於調味，更有防腐作用，任何肉類有鹽拌之可以久藏不壞；而於人體又能增加力量及熱力。
【本段】
防腐作用：防腐者，乃言預防皮肉或防食物的腐敗之意；作用者，指影響其他物件的動作；意指其有保護之德，喻能保護大眾免受內、外魔之侵擾。
能增加力量及熱力：指其有加強與協助之德，喻能加強與協助大眾修己度人之力。
在任何角度看來，鹽均為有益，其地位雖卑不足道，而其功力則居上乘；故為佛徒者，應有鹽一般之精神，鹽一般之量度，一心助人而不求功，參加於某一場合中而有防腐之功，不令此場合變質，處處有益於人而不求名利。
【本段】
一般：一切也，指應有的。
一心…求功：指無為而為也，即佛所言之無相布施。
不令…變質：指護法也。
處處…名利：指作而不爭也，即佛家所云以三輪體空而行之四攝法（布施、愛語、利行、同事）。
切不要學芫茜葱，衹知高高在上，居於簋肴饌之頂，在外表觀之青青綠綠，似甚美麗，然食者於下箸之時，多先將其剔去，未入必口，是則芫茜葱，亦僅金玉其外，不切實際，又何能與鹽之比。
本段
簋：音鬼，通稱盛菜的器皿。
肴饌：豐肥的菜
箸：筷子也。
剔：挑出也。
金玉其外：表面好看，內容腐敗；其意乃喻應如第一課所言：向佛不求外表，衹注重內誠者也。
雖然芫茜之為物，僅屬無才自高，仍未足為害，最下乘者為醋，一簋美味之肴饌，偶爾加以幾點醋，則全盤變味，甚而不能入口，其害尤甚於芫茜多矣。
【本段】
無才自高：即中庸第廿八章云：「愚而好自用，賤而好自尊」者；意譯：「本來是愚笨的人，卻喜歡自作聰明；本來是卑賤的人，卻喜歡自作主張」之意。
下乘：指下等的，與上乘相對。
偶爾：與偶然同，恰巧也。
全盤變味：指自起心魔而作外魔以侵擾大眾。
社會之中，佛團之內，多有此三種人，一為鹽，二為芫茜，三為醋，應慎自選擇為之。話又說回頭，鹽既有如許好處，然則如何去學，且觀鹽之前身，鹽本為海水，因水性柔和，平滑無稜，無固執之體，載之以圓則圓，載之以方則方，處之於大洋中，亦僅容身，置一甌一瓶之中，亦晏如也，為人若此庶幾矣。
【本段】
佛團：與道場同。
應慎…擇為之：慎者，真心也；即以真心作主而好自為之也。
鹽本為海水：意言鹽乃海水之精華；海水者，喻道海之水，即指道也；全意喻上乘之修行人乃道中之精英。
柔和：性情柔軟溫和，喻本體乃實相無相。
平滑無稜：稜者，指物體的角；喻其為平等、不偏、不缺、週圍可轉之圓也。
無固執之體：喻無我執也。
載之…則方：喻其能溶化、變通、流通、溫和、光明之融也
亦僅容身：容者，溶也；喻無爭而能伸且和也。
甌：音歐，小盆或深碗。
亦晏如也：晏者，安閒的樣子；喻無求而能屈且安也。
庶幾：將近也，差不多之意；指差不多近道也。道德經第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」今載以廣成子之註：「此節老子言無人相上善之聖，其德澤及人，如江河雨露之水，雖是水善利及萬物，而不自居功，即萬物亦不知其有功，而且有反起唾罵怨憤者；故水之德，澤加於人不及於道，道無形也，而水有形，道無相也，而水有相，聖人待人接物，不重有形之物質，而重無形之正道。居則擇善地，秉心則淵深不露，與人則擇善人，言則必以信，政事則善為治，辦事則盡其能，動則以其時合時而動。正唯與人無忤，與世無爭，是無人相心也；既無人相，於人何尤！」
本課之主題：上等（乘）與下等（乘）之人。
主旨：成上等（乘）人。
問答題
一、試言調味之喻意。
答：使食物的味鹹淡適宜，即以己之原味而引發其他食物之美味，喻以己之本性而引發別人之美德者也。
二、試言鹽之值得欽佩之處。
答：其德乃無我不爭，而能和眾以成眾，故值得欽佩也。
三、何謂防腐作用？其喻者何？
答：防腐者，乃言預防皮肉或防食物的腐敗之意；作用者，指影響其他物件的動作；意指其有保護之德，喻能保護大眾免受內、外魔之侵擾。
四、試言於人體又能增加力量及熱力之喻。
答：乃指其有加強與協助之德，喻能加強與協助大眾修己度人之力。
五、以鹽作喻，為佛徒者應如何？
答：故為佛徒者，應有鹽一般之精神，鹽一般之量度，一心助人而不求功，參加於某一場合中而有防腐之功，不令此場合變質，處處有益於人而不求名利。
六、何謂全盤變味？
答：乃指自起心魔而作外魔以侵擾大眾。
七、本課之三種人，以何為喻？
答：此三種人，一為鹽，二為芫茜，三為醋。
八、試言「鹽本為海水」之喻意。
答：意言鹽乃海水之精華；海水者，喻道海之水，即指道也；全意喻上乘之修行人乃道中之精英。
煩惱：煩是擾義，惱是亂義，能擾亂眾生身心，令使心煩意亂的見思惑，叫做煩惱。
因緣：因是指主要的原因，如種子；緣是指次要的助緣，如水土陽光等等；由此因緣和合，便生出穀米來。
人之初生，本是空空洞洞，無所苛求，但因起分別心，便生出許煩惱根苗。
【本段】
人之初生：乃言本性隨身現世之初，實赤子之心而識未顯用，身、口、意雖活動而不作業，因由清淨法身主宰之故也。
空空洞洞：空虛無所有也，指初生赤子時，六根成長未熟，故八識之用未能應緣而起，其衹顯明辨之智而無分別相與計較心，其流露乃正情正欲，且未起其執著之偏私，故言其乃空空洞洞之清靜境也。
無所苛求：苛求者，過份的要求，指貪慾；意指未起愛惡之慾，故無所苛求也。
起分別心：指由第六之意識所起之分別相與計較心而用事。
煩惱：指佛家所言因無明而起之貪嗔痴等，如是擾亂吾人身心而受苦者。
根苗：根乃指向下發展者，苗乃指向上伸展者；意指因深而開枝散葉結果的伸發無盡也。
譬如富、貴、貧、賤，卻是人為之分別，倘無富之躭，則貧而亦樂，苟無貴之別，則賤亦不知，何有煩惱！若能參透萬相為一之理，則慾望自滅；慾望滅，則煩惱何來！
【本段】
人為：人的自我作為，指庸人之自擾。
倘無：假使沒有之意。
富之耽：耽者，過度喜好，過份尋樂也；指過度喜好財富，而又因財富而過份尋樂之意。
苟無：如果沒有之意。
參透：參悟透澈之意。
萬相為一：萬相者，即萬法也，指宇宙的一切萬事萬物之意；一者，一相也，即唯一真實的相，指實相無相之意；全意乃言宇宙的一切萬事萬物，皆實相無相之意，即萬法皆空也。心經：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
本課之主題：煩惱。
主旨：斷除煩惱。
問答題
一、何謂煩惱？
答：煩是擾義，惱是亂義，能擾亂眾生身心，令使心煩意亂的見思惑，叫做煩惱；即佛家所言因無明而起之貪嗔痴等，如是擾亂吾人身心而受苦者。
二、試言生出煩惱之因緣。
答：人之初生，本是空空洞洞，無所苛求，但因起分別心，便生出許煩惱根苗。
三、何謂萬相為一？
答：萬相者，即萬法也，指宇宙的一切萬事萬物之意；一者，一相也，即唯一真實的相，指實相無相之意；全意乃言宇宙的一切萬事萬物，皆實相無相之意，即萬法皆空也。
四、如何斷除煩惱？
答：若能參透萬相為一之理，則慾望自滅；慾望滅，則煩惱何來！
人天，乃指六道之人間道與天仙道。福報，幸福的報應。人天福報乃宿世行善修德所至。
學佛之道，不外想解脫生死輪廻之苦，而藉以消除煩惱。然佛途不設藩籬，專心者則一心向前，定登彼岸；如貪看兩旁景色，左顧右盼，便又生戀世之心，往往又入物慾岐途；等到春殘花盡，再思前路，則身重罪盈，慈航難渡。
【本段】
解脫：解者，解惑業之繫縛；脫者，脫三界之苦果；乃指脫離束縛而得自在的意思，亦即湼槃的別名。
生死：謂一切眾生因惑業所招，生了又死，死了又生；有分段生死與變易生死之分別。
輪廻：輪者，車輪也，廻者，去而復來也；謂眾生從無始以來，即展轉生死於三界六道之中，如車輪一樣的旋轉，無有脫出之期。
煩惱：煩是擾義，惱是亂義，能擾亂眾生，身心，令使心煩意亂的見思惑，叫做煩惱。
藩籬：屋外的防禦；意指禦防的隔牆，免受外間誘惑也。
故事：老虎最可愛。
從前，有一位和尚，收了兩個徒弟，這兩個徒弟從小就給師父帶到深山裡去；和尚為了他倆能夠專心學道，將之與外界隔離，以免受到外緣聲色的感染。後來，徒弟倆已長大成人，到了二十幾歲的時候，有一天，師父就想試一試這兩個徒弟的道心，與修持的境界，於是把他倆帶下山來，到一個很熱鬧的都市裡去走了一趟。「師父！那個是什麼啊！」小徒弟用手指一個婀娜多姿，窈窕美麗的年輕少女。因為他們一生還沒有見過女人！「吃人的老虎！」師父看也不看地說道。他們回到深山裡，師父就考問道：「徒兒！你們在都市裡玩了一天，覺得什麼東西最可愛啊！」「那個吃人的老虎！」師兄弟異口同聲地說。「沒有出息的東西！」師父氣得就把這師兄弟倆逐出了深山。
專心：指心力專注一事，即中庸之「誠意」也。故事：誌公看戲。
彼岸：梵語波羅，譯為彼岸，此岸指生滅；彼岸指不生不滅的湼槃。
左顧右盼：指隨意瀏覽。 戀世：指繫念不捨世間一切也。
物慾岐途：物慾者，指物質的慾望也；岐途者，指兩達的路口，喻不知何去何從的事勢；意指物質眾多，故慾望無窮，如是迷失方向而不知何去何從者也。
春殘花盡：喻垂垂老矣。
身重罪盈：指一身作業甚重而至罪惡滿盈。
慈航：指法船，乃言渡人脫離苦海的意思。
所以學佛目的，既求解脫諸苦及煩惱，則不應再求人天福報之念，否則如助苗之長矣。
【本段】
求人天福報之念：指追求生天或生人而享受洪福報應之思念；此乃有漏之福，如箭射虛空，力盡必墜，如是還在輪廻。
助苗之長：即揠苗助長之成語，意指急於想稻子長大，把它拔高，來幫助其生長；出處乃孟子：「助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。」其意乃指凡急功近利，不導循序漸進的規律者之做法。
學佛如登山，峻嶺懸崖，扳登者務須步步穩進立定腳跟，一心向前，便可登峰造極；倘左顧右盼，定有失足之虞。佛徒尤先應將人天福報抛諸九宵雲外，方可無礙前途也。
【本段】
峻嶺懸崖：峻嶺者，高山也；懸崖者，乃言山高聳，如戀在空中之險象，即形勢險要也；意指高出之形勢險要也。
扳登：扳者，音義與攀通；意指用手抓著向上爬也。
步步穩進立定腳跟：指步步踏實之意。
登峰造極：指達到至高境也。
失足：指一切舉動錯誤之意。
虞：憂慮也。
抛：丟棄也。
九宵雲外：指天空中極高的地方；意指極高遠的地方。
本課之主題：清福與洪福。
主旨：求清福，棄洪福。
問答題
一、試言學佛之目的。
答：學佛之道，不外想解脫生死輪廻之苦，而藉以消除煩惱。
二、如何方可登峰造極？
答：學佛如登山，峻嶺懸崖，扳登者務須步步穩進立定腳跟，一心向前，便可登峰造極。
三、佛徒應如何方可無礙前途？
答：佛徒尤先應將人天福報抛諸九宵雲外，方可無礙前途也。
辯者，辨也，即辯析與辨識之意，乃言以辯論而分析疑義，如是辨認而加以識別也。世者，指世間一般之言論與意識。 記者，乃言記載事物的書冊或文字。
有許多人說佛教是消極，所謂出家出世，表示人亦不願去做，此非消極之明證耶！其實誤解之至。
【本段】
消極：指起反面作用的，不求進取的，退讓的態度和精神，與積極相反。出家：指出離煩惱之家；一般乃指出離在家的生活，去修沙門的淨行。
出世：指跳出世間不再受生死；一般乃指脫離世俗。
誤解：錯誤的理解。
佛教之出家，此家字非家庭之家，家者俗也；出家就是避免世俗之侵擾，並不是抛卻家庭一切不顧之謂。
【本段】
家：枷也；乃指於「空間」中之人、物、事等互動而生發的凡情俗務，此乃實由眾生之貪嗔痴而作成之業，眾生受業所繫縛如枷也。
俗：慾也；眾生因貪慾而所成之事務稱俗務。
侵擾：指侵犯騷擾。
又說佛教連父母兄弟均不顧念，不孝不恭，殊不知佛教是孝為先。世間法不離孝字，俗人衹知甘旨之奉，定省之視就是孝；而不知孝之大者，莫若拯救父母而出罪惡之淵，引渡親人脫離煩惱之境，更較孝心。
本段
不孝不恭：孝者，指對父母敬愛，並且盡供養的義務；恭者，指內心的敬意而顯於言行者；不孝乃指對父母而言，不恭乃指對兄弟而言。
甘旨之奉：甘旨者，美味也；奉者，供養伺候也；意指口體之養也。
定省之視：定者，定其睡眠之位；省者，看望父母可安；視者，看待也；指事奉父母，早夜問安，所謂晨昏定省者也；意指心志之養也。
孝之大者：孝有大孝小孝之分，先天孝後天孝之別；孝經云：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」孝之大者，莫如渡父母脫離生死者也。
又所謂出世之世字，並不是脫離塵世之意；此一世字，應作時間之意，出世就是忘記時間。本來時間沒有長短之判別，譬如心急去等待一事之成，就感覺時間之長，安閒在家看書念佛，就感覺時間之短；由此可知時間之長短係由於意識之判別，不能以一例言之。又譬如年紀老邁者，謂其經過歲月太長，意其必快死，年紀輕者，謂其經過歲月太短，意其必未死；但事實上未必一定，壽夭難卜。是以出世之意，就是不受時間影響修持，不以年歲記掛在心，衹知積極尋求不生不滅之道，此又何消極之有！
【本段】
塵世：指人世的塵俗。
意識：指第六識之了別作用。
老邁：指年老衰邁。
難卜：指不容易預料。諺云：「人見白頭憂，我見白頭喜，不少少年亡，不到白頭死。」又言：「棺材乃裝死人，非裝老人。」
積極：消極的對稱，指向上的，進取的，不退讓的態度和精神。修行的工夫乃長命工夫長命做。
不生不滅：指不生也不滅，是常住的別名，也是永生的意思；湼槃經云：「湼言不生，槃言不滅，不生不滅，名大湼槃」。
本課之主題：家與世。
主旨：出家出世。
問答題
一、何謂出家？
答：佛教之出家，此家字非家庭之家，家者俗也，出家就是避免世俗之侵擾，並不是抛卻家庭一切不顧之謂。
二、何謂孝之大者？
答：孝之大者，莫若拯救父母而出罪惡之淵，引渡親人脫離煩惱之境也。
三、何謂出世？
答：所謂出世之世字，並不是脫離塵世之意；此一世字，應作時間之意，出世就是忘記時間；是以出世之意，就是不受時間影響修持，不以年歲記掛在心，衹知積極尋求不生不滅之道者也。
欲得一張美滿的照片，固然要備具一個好的攝影機，而技術方面亦相當重要；關於距離、光線、焦點、襯托等等，必須細心研究，處處留意，方能有理想成績。
【本段】
美滿：美好完滿。
照片：喻成果。
一個好的攝影機：喻一個佛緣慧根良好的人。
技術方面：喻修行法門。
距離：相隔離的路程；指取對象之全或半面。
光線：即角度，指取對象之正或側面。
焦點：光線通過透鏡的聚合點，喻事物之問題的關鍵之中心點（主題與主旨）。
襯托：用另一事物陪襯，以突出原事物；喻理論。
理想成績：乃指拍出照片之內容清晰明朗，主題突，出主旨鮮明。
攝影如是，學佛亦猶如是：初入佛途者，對於佛理，每每模糊不清，因為佛法過於廣大，推廣起來，如山河大地，漫無邊際；但能夠找出其焦點何在，又甚易令人一目了然。初學佛理者，對於入佛途徑，能如攝影之先取定角度，議好畫面，及對準距離，便很易知佛理之焦點。
【本段】
佛法過於…漫無邊際：因地球是圓的，故廻環無止；乃言佛法無邊也。
但能夠…一目了然：乃指出領會其主題與主旨之重要；所謂：「佛海無崖覺是岸」也。
取定角度：指定宗派（有、空、顯、密等宗）。
議好畫面：指研其義理。
對準距離：指究其全或半面。
其實任何一事一物皆寓佛意，順手拈來均是真諦：試觀乎案頭之花，其開也，逐層而放，在第一層開始漸謝之時，其次層之蓓蕾又繼續而放；此則暗示人類之代宗遞蟺，新陳代謝。再看其結果，由盛而衰，到頭來衹剩秃枝敗葉而已；結局枯枝敗葉亦委於地而歸於土，合本還原。是以學佛，不必多求，衹須把握一條途徑，看準一個法門，信念一堅，悟性便見。
【本段】
一事一物…均是真諦：所謂「鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，總是如來。」故事－屠子禪師。
案頭：桌上也。
代宗遞蟺：代者，替也；宗者，先人也；遞者，傳送也；蟺也，音善，蚯蚓也，喻新生命；意指替先人傳送新生命，即生命交替也。
蓓蕾：指含苞未放的花朵。
試觀乎…新陳代謝：此段乃言其「生」也。
再看其結果…合本還原：此段乃言其「死」也。莊子云：「方生方死，方死方生。」
信念一堅：指一門深入也。
悟性便見：乃言覺悟之性自然現出之意。
本課之主題：法門。
主旨：看準法門。
問答題
一、如何可拍得一張美滿的照片？
答：固然先要備具一個好的攝影機，而技術方面亦相當重要；關於距離、光線、焦點、襯托等等，必須細心研究，處處留意，方能有理想成績。
二、應如何學佛？
答：學佛不必多求，衹須把握一條途徑，看準一個法門，信念一堅，悟性便見。
反性識者，乃言相反性質的識神用事之意。
何謂反性識？多起源於物慾七情之中。人之七情慾念愈緊張，則其分別心愈熾。譬戀一物印象深刻，求之得則喜，求不得則恨；因而轉入了喜恨七情魔障，蘊藏於第八識中，直到解脫之後，於第二世識中，便起了反性作用。前世最恨之事物，今生則反為最喜，前世最喜者則反為最恨，謂之反性識。
【本段】
物慾：物指外六境之色聲香味觸法，慾指內六根之眼耳鼻舌身意，此乃根源於自識之愛惡作用。
七情：乃指因愛惡之慾，而引發喜怒哀樂憂恐驚之情緒反應。
慾念：指因物慾而起之思維趣向（慾望）。
緊張：指慾望之高漲，與情緒之澎湃達至極點。
分別心：指吾人第六識之分別相與計較心。
愈熾：愈者，更加也；熾者，指火勢猛烈（即八苦中之五陰熾盛），形容旺盛；也意指情慾之火勢猛烈，而令分別心更加旺盛也。
魔障：佛家稱正道的障礙。
解脫之後：指一般凡夫之死後。
第二世識：指轉輪之識神。
故事：玉琳國師。
此一理由，猶之物極必反，亦等於愛之愈深則恨之愈切；所以反性識愈重，則世世愛愛恨恨永無斷期，雖有善根亦有礙於成道。雖然學佛者難得一時忘盡七情物慾，但切不可極，能以平淡視之，則反性識自然平淡，而易於抺煞也。
【本段】
物極必反：事物發展到極端，就會向相反的方向轉化，此乃循環的道理，過份便要發生缺憾，有如日中則昃，月盈則缺。
善根：指為善的本性，向善的根基。
極：事物達到最高或盡處。
抹煞：掃滅至完全隱沒之意。
本課之主題：喜恨心。
主旨：抺煞喜恨心。
問答題
一、何謂反性識？簡言之。
答：反性識者，乃言相反性質的識神用事之意。
二、反性識多起源於何？
答：多起源於物慾七情之中。
三、反性識愈重將如何？
答：反性識愈重，則世世愛愛恨恨永無斷期，雖有善根亦有礙於成道。
四、學佛者難得一時忘盡七情物慾，則應如何？
答：雖然學佛者難得一時忘盡七情物慾，但切不可極，能以平淡視之，則反性識自然平淡，而易於抺煞也。
佛法看來是空空洞洞，渺無涯岸，似有非有，說無非無；說闊則崇高極大，說窄則河不容舟，說少則民靡民孑遺，說多則子孫千億，如此種種，皆因患入三途所致。
【本段】
空空洞洞：乃言空虛無所有也，意指佛法乃無一法可得，即下文所言之「窄」
渺無涯岸：乃言毫無邊際也，意指佛法乃法門無量，即下文所言之「闊」。
似有非有：指佛法之法門無量，然而實無一法可得。
說無非無：指佛法之無一法可得，然又為法門無量。
闊則崇高極大：闊者，指法門之繁多以至無量；意指其法門之無量，如崇山之由眾沙泥石而成其大，實不能盡觀其全，故難於選擇也。
故事－一口不能喝盡河水。
過去有一隊旅人，在豔陽下經過長途跋涉後，身體極度地疲憊與飢渴，怎奈在荒漠之中，卻尋不到半滴的水源。
一群人，只好拖著疲憊的身軀，翻過一座又一座的山嶺，好不容易來到一條河邊，清澈的河水，讓旅人們迫不及待的一飲而下。可是其中一人，卻只是定定地看著河水，久久不飲用。
隨行的人好奇地問他：「你不是也很口渴，到處在找水喝？現在到了河邊，為什麼反而又不喝呢？」這位旅人神情嚴肅地回答說：「假如這河水，我能夠喝完的話，我早就喝了。現在河水這麼多，我怎麼喝也喝不完，所以乾脆就不喝了。」眾人聽完，都哄然地嗤笑他。
戒又名別解脫，每持一條戒，即斷除一種煩煩，能夠將佛陀所制之戒全部持守圓滿，就能出離生死輪迴。如果因擔心自己無法一次持守全部戒法而放棄受戒，不就如故事中的愚人一般，令人惋惜嗎？
窄則河不容舟：窄者，指法門之簡少以至無有；意指其法門之無有，如細川道口之淺小，實不能容納輪船以通過，故難於入手也。
少則民靡民孑遺：少者，指其法門之簡少，即上文所言之「窄」也；民者，人也；靡者，音美，沒有也；孑者，音謁，餘存也；遺者，指死人所留下的；民靡孑遺者，指一個人也不能存留之意；全意指其法門之簡少乃至於無也。
多則子孫千億：多者，指其法門之繁多，即上文所言之「闊」也；全意指其法門之繁多乃至無量也。
患入三途：患者，得病也、禍害也、憂慮也；意指其病之害，在於入了三條路途而引起之憂慮也。
所謂三途：一是疑猜，二是空洞，三是狹窄；犯此三點，故多阻礙，僅見佛法之表，而不明瞭佛法之內。
【本段】
疑猜：指心裏迷惑不信；猜者，指揣測；意指因心裏迷惑不信而起之揣測也。故事－白居易之錦囊。「唐朝有一位道林禪師，不住在寺廟裡，而住在樹上，學鳥巢做了一窩，因此人們就稱他叫鳥巢禪師。有一天，詩人白居易來拜訪鳥巢禪師，他一看到鳥巢禪師坐在搖搖欲墜的樹上，就說：「你住在樹上，不是太危險了嗎？」「我在樹上一點也不危險，你的處境倒反而很危險呢！」「下官是當朝的官員，我會有什麼危險呢？」鳥巢禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」意思是說，功名富貴場中，勾心鬥角，浮沉不定，危險就在眼前。白居易聽了以後，若有所悟，不過他轉了一個話題，問道：「敢問禪師，如何是修行之道呢？」「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易聽了，以為鳥巢禪師有什麼玄深的道理開示，豈知只是這麼簡單的「諸惡莫作，眾善奉行。」所以就很失望地說：「諸惡莫作，眾善奉行，這兩句話連三歲孩童也曉得啊！」「三歲孩雖曉得，恐怕連八十老翁也行不得哩！」鳥巢禪師說。」
空洞：指上文之「窄」。
表：指言論與形色。
內：「指精神與義意。」
佛法之所謂崇高極大，在表面看來，似乎是空空洞洞，難以攀緣，此乃患闊之故；至於佛法看來又似狹窄，衹要諸惡莫作，眾善奉行八個字，實踐去做便可成佛，此乃患窄之故。又以為佛法之法門遍佈，戒律如毛，有所謂空，又有莫執空，有所謂得，又有無所得，因得而無所得，因有而生不有，如子生孫，千億莫辨，故曰多；說到少，衹要修心行善，少到衹修一個空字便得，故曰少。
【本段】
攀緣：指攀附他物而上。
患闊：指其病之害在於闊，乃憂慮其法門之無量而難於選擇也。
患窄：指其病之害在於窄，乃憂慮其法門之無有而難於入手也。
法門遍佈：指佛教各門戶所教之法已傳佈各處。
戒律如毛：戒律者，乃言防止佛教徒邪非的法律，如五戒、十善乃至二百五十條戒是；意指佛教之戒律如毛之眾多也。
有所謂空：指觀空之法。
又有莫執空：指破執空之法。
有所謂得：指觀有之法。
又有無所得：指破執有之法。
因得而無所得：乃言因著得法而悟出無所得之法。
因有而生不有：乃言因執有法而生出不有之法。
衹修一個空字：乃其法衹參一「空」字，以至空一切法，即禪宗之參一無字，以至無一字之法。
因此佛法之奧妙，非具有悟性及智慧者，難以入門。雖然患闊患窄，均不足為病，能如襄陵舉滔天之目，何患其大；能倒戈立於漂杵之中，亦有根基，何患其窄；衹須明白闊而有節，窄而有通，不怕不成，最怕者就是疑猜。
【本段】
悟性：指能連類悟解的資性，所謂觸類旁通者也。
智慧：指才智與聰慧。
入門：指做學生也。
如：及也，比得上之意。
襄陵：縣名，在山西省；言其地勢之高。
舉滔天之目：滔天者，指滿天，言其大也；意指睜大雙眼而看，言其智顯而明也。
倒戈：喻軍隊反叛。
立於漂杵之中：漂者，飄也，浮在水面之意；杵者，音柱，指兵器；意指站立在飄浮於水面的兵器之上，言其勇現而進也。
闊而有節：節者，限制也，即有所範圍也；意指雖覺其闊而實有所範圍，非空洞而無著點之處，其著點之處乃不出一心也；所謂一切唯心，然修道乃修心，故法法皆可悟道。
窄而有通：通者，達到也，即有路可行也；意指雖覺其窄而實有路可行，非狹小而無可通之處，只要勇猛精進，一門深入，一心自可悟道。故事－愚路之持掃帚以開悟。
最怕者就是疑猜：乃指所謂理明方可斷疑，疑斷方可生信，信生方可立志，志立方可實行，行實方可成道也；上文之所以患闊患窄者，乃因未明其理也，如是疑猜存則道難成，故云：「最怕者就是疑猜」；明理之法無他，全在有疑必問，問而參之而領悟而已。
所謂疑，就是懷疑佛法到底有無效力，究竟能解脫苦厄與否，此則根本未入信途；猜就是指既入信途，而憧憬著未來，記掛著進步的程度，甚或因未有所見，以為佛法不外如是，便中止不行，兩者均難有成。故學佛切莫前瞻，更莫後顧，徘徊瞻顧乃一大忌。
【本段】
懷疑：此乃指輕視佛法之效果。
效力：功用也。
猜：此乃指太重視佛法之效果。
憧憬：憧者，音充，憬者，音景；指對某種希望懷著朦朧的戀慕狀態（嚮往）。
前瞻後顧：前瞻者，指向上向前看；後顧者，指回頭向後看；全意原來形容做事謹慎，考慮周密，現多指顧慮過多，猶豫不決。論語公冶長第五：季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
徘徊：徘者流連不前；徊者來去不定；乃言欲行又止，不能直截爽快的前進。指吾人因內心之情慾、妄想、執著，故而放不下、捨不得、丟不開、可惜又求不到而引起之煩惱現象。
本課之主題：疑與信。
主旨：斷疑生信。
問答題
一、何謂三途？犯此三點將會如何？
答：所謂三途：一是疑猜，二是空洞，三是狹窄；犯此三點，故多阻礙，僅見佛法之表，而不明瞭佛法之內。
二、何謂疑猜？
答：所謂疑，就是懷疑佛法到底有無效力，究竟能解脫苦厄與否，此則根本未入信途；猜就是指既入信途，而憧憬著未來，記掛著進步的程度，甚或因未有所見，以為佛法不外如是，便中止不行，兩者均難有成。
三、何謂學佛之大忌？
答：學佛切莫前瞻，更莫後顧，徘徊瞻顧乃一大忌。
讀經必先明白經義，且要從經文以外尋求超脫境界，不要為文字所限。先明解，再會意，此所謂意達；由意達與文字融合為一，無過之，無不及，無差無失，謂之超脫。
【本段】
經義：經書的意義。
超脫：指超出塵俗，脫然無累，喻無所沾滯。
境界：「指事物達到的程度或表現的情況（意境）。
明解：明白了解也。
會意：領悟心意也。
意達：心意通達也。
差：缺欠也（不及）。
失：改變也（過之）。
無經文之限制，無物外之阻隔，哲理自現，此謂之明理；意達理明，便可神遊於境界以外，則無窮之理方易明白。
【本段】
物外：指超出世俗之外。
哲理：哲學的道理。
神遊：指精神的感通。
無窮：指沒有窮盡，沒有限度。
所謂意會，亦即興會，無非由感觸而生；發於心者為感，接於外者為觸，應感而生謂之興會。譬諸逢佳節而思親，赴荆門而懷古，窺斑鬢而書憤，凝白露以相思，皆為興會；故意會者則相通：釋尊拈花，迦葉微美；黃梅擊杖，大鑑傳衣，即此妙用也。
【本段】
興會：興致發動也（觸境生情）。
佳節：美好的節日。
思親：指懷念父母。
赴：前往也。
荆門：縣名，在湖北省。
懷古：指懷念古人。
窺：暗中偷看。
斑鬢：斑者，斑白，指老人頭髮半白；鬢者，兩耳前邊的頭髮；意指年事已長。
書憤：指發憤讀書。
凝：凝視也，指目不轉睛的看。
白露：一指秋季節候名，在陽歷九月八日左右；一指露重而色白，即秋季晨曦前，露水所凝結之霜點。
相思：互相憶念也。
釋尊拈花，迦葉微美：指佛陀傳法與迦葉之公案。
黃梅擊杖，大鑑傳衣：指五祖弘忍傳法與六祖慧能之父案。
本課之主題：經文。
主旨：超脫經文。
問答題
一、應如何讀經？
答：讀經必先明白經義，且要從經文以外尋求超脫境界，不要為文字所限。
二、如何方可超脫經文？
答：對經文先明解，再會意，此所謂意達；由意達與文字融合為一，無過之，無不及，無差無失，謂之超脫。
三、何謂意會？
答：所謂意會，亦即興會，無非由感觸而生，發於心者為感，接於外者為觸，應感而生謂之興會。
正者，指正確的，正當的，清楚明白的（顯五常之性）。
迷者，指不正確的，不正當的，模糊不清的（蔽五常之性）
信者，信仰之謂也；其中分有內在之信心（意志堅定），與外在之信用（躬身實行），即指對其所信所仰之意志堅定而躬身實行也；信乃信其理論（道義）之真，仰乃仰其現象（德行）之實。
正信者，指清楚明白所信所仰（可信而信），而以正確，正當的態度，實行所信所仰（明因悉果而信）。
迷信者，指模糊不清所信所仰（不可信而信），而以不正確、不正當的態度，實行所信所仰（愚昧之信，不明因而信）。故信仰者，乃吾人對某（人事物）理論與現象之有信心而起信用（信而用之）也；然而，吾人之所信所仰者，正耶？迷耶？迷信可分：
１．凡人之信（凡信），乃以妻財子祿壽為目的，以聰明努力為手段；所謂凡夫者也。
２．俗人之信（俗信），乃以酒色財氣煙為享受，以運氣爭取為手段；所謂俗子者也。
３．邪人之信（邪信），乃以奸淫擄掠狂為發洩，以放任武力為手段；所謂魔鬼者也。
４．愚人之信（愚信），乃以玄妙神奇為響往，以妄想執著為手段；所謂痴人者也（求神拜佛、占卜問卦、相命風水、邪教等）。
以上均是迷人，模糊不清其所信所仰，只以其有所靈驗得著就值得信，實乃自己心有所追求，便以不正當、不正確的態度實行所信所仰，全是愚昧與不明因果而信者也。
正信可分：
１．善人之信（善信），乃以仁義禮智信為目標，以探求實踐為方法；即孟子所言之行仁義者也。
２．覺人之信（覺信），乃以覺惺自性而率性（五常）為理想，以印証發揮為妙法；即孟子所言之由仁義行者也。
以上均是智人，乃清楚明白其所信所仰，以見證與自證而信，心無妄求而自我完成圓滿人格，故以正當、正確的態度而實行所信所仰，全是可信而信，與明因悉果而信者也。
信，就是信仰。正信，就是不信則已，既信不疑；譬之信佛，正信者，明白成住壞空四大理由，對於生死富貴，知有定律，不作妄念，不作幻求，謂之正信。明知此理，而仍求長生福報，自生煩惱，謂之迷信。
【本段】
信：信有三義。一曰信仰：「信」乃信其道理之真，故信有佛道可修；「仰」乃仰其德行之實，故仰有佛行可學。二曰信心：「信」自「心」是佛；信眾生皆有佛性，只要皈依自性以修行則可成佛。三曰用：「信」而「用」之；信自性可顯而用之（覺、正、淨），信諸佛菩薩聖賢哲仙真可皈而依之（加持）。
正信：指信四法印（小乘的諸法無我、諸行無常、湼槃寂靜三法印，加大乘的諸法實相印，即緣起性空，合稱為四法印）之真理謂之正信；又，以「勤修戒定慧，力滅貪嗔痴」而修行乃正信。
成住壞空：乃佛家所言之四劫。
定律：說明多種事實的共通規律，即必然一定之規律原則。
妄念：指狂妄非理的念頭。
幻求：指幻想的追求。
迷信：指不可信而信謂之迷信；又，以貪嗔痴而修行乃迷信。
華嚴經云：「信為道源功德海」；大度論有云：「法海無量，唯信可入」。是故正信與迷信，其中間不容髮，一念之微，相差甚遠，慎之！
【本段】
華嚴經：華：音花，佛萬德譬如華，以如華之萬德莊嚴法身，故稱華嚴；華嚴經為佛經之一，乃佛陀於初成道三七日間在菩提樹下所說的法，我國有兩種譯本，一名古華嚴，一名大方廣佛華嚴經。
大度論：佛經之一。
間不容髮：指成敗之間，相去極微，危險萬分。
總之以己之正信而渡人於正信，方稱正信；以己之迷信而渡人於迷信，當然迷信；以己之正信而渡人於迷信，也是迷信；以己之迷信而渡人於正信，難以正信。
本課之主題：正信與迷信。
主旨：立正信，去迷信。
問答題
一、何謂信？
答：信者，信仰之謂也；其中分有內在之信心（意志堅定），與外在之信用（躬身實行），即指對其所信所仰之意志堅定而躬身實行也；信乃信其理論（道義）之真，仰乃仰其現象（德行）之實。故信仰者，乃吾人對某（人事物）理論與現象之有信心而起信用（信而用之）也。
二、何謂正信？
答：正信者，指清楚明白所信所仰（可信而信），而以正確，正當的態度，實行所信所仰（明因悉果而信）。
三、何謂迷信？
答：迷信者，指模糊不清所信所仰（不可信而信），而以不正確、不正當的態度，實行所信所仰（愚昧之信，不明因而信）。
佛教不是一種狂熱之宗教，亦不是盲信陶醉之一種宗教。其目的不外是：在世而求出世之一種重智重悟，專就人生之生老病死諸苦，去澈底參透而解除之。換言之，就是將苦惱蒙蔽而不完全之心，發展到不受苦惱拘束，而成絕對自由完整無缺的心，去清除一切苦厄。
【本段】
狂熱：狂者，指狂放（放蕩）；熱者，指熱鬧（不冷靜）；意指放蕩而不冷靜，即不理智也。
盲信：盲者，指盲（比喻認識不清或沒有一定見解）；信者，指信服（信任佩服）；意指盲目的信服。
陶醉：指快樂和醉了一樣
出世：一指脫離世俗；一指跳出世間不再受生死。
重智重悟：重者，尊崇也；智者，指智慧；悟者，指覺悟；意指尊崇智慧與覺悟。
人生：指人類的生命。
徹底：指一直到底。
參透：參悟透徹也。
蒙蔽：指受我執（痴）情（嗔）慾（貪）而蔽塞不明也。
不完全之心：指識神。
發展：指向前進展。
苦惱：苦楚煩惱也。
拘束：束縛也。
絕對：指無疑的，沒有問題的。
完整無缺的心：指佛性。
清除：掃蕩也。
一切苦厄：一切者，是賅括之詞；苦者，事之難忍受曰苦，苦為內心所感；厄者，阻困曰厄，厄為外境所迫；意指表示世間痛苦與災難的事是無量無邊，故以一切二字賅括之。
可是諸苦乃人生事實，衹有佛教中之三法印纔可解決。所謂諸行無常，諸法無我，湼槃靜寂：認為宇宙一切事物，都是無常性，不滅性。
【本段】
三法印：指諸行無常印，諸法無我印，湼槃靜寂印；諸行無常：乃言一切世間法，無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅。諸法無我：乃言在一切有為無為的諸法中，無有我的實體。湼槃靜寂：乃言湼槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故湼槃是寂靜的。凡符合此三原則的，便是佛正法，有如世間印信，用為証明，故名法印。
無常性：指無有常住的特性；無常有二：念念無常與相續無常，念念無常乃言一切有為法，都是念念生滅而不停住；相續無常乃言相續之法，在經過了一段時間之後，最終還是要歸於壞滅，如人命的死亡及燈火的熄滅是。
不滅性：即常住的別名，也是永恒的意思，意指永恒的特性。
所謂無常性者，乃一切事物之流轉遷移，無常存在；萬事萬物，雖無一刻恒存，而時時刻刻在流轉遷移，永不亡滅。譬如人體，亦是無常存在，試看今日之你，是否童年之你，名雖是你，而流轉遷移，已非如昔，再看老年之你，又非今日之你；又看宇宙，雖屬不滅，而百年前之宇宙與今日一較，經過流轉遷移，變化不同，所謂無常者是。又認定事事物物之流轉遷移，不是專賴本心之發展，還須外境之調協始可生相，所謂因緣和合者是。
【本段】
流轉遷移：流轉者，輪流轉換也；遷移者，變遷動移也；意指輪流轉換的變遷動移也。
調協：乃言使爭端和平解決（互相平衡）。
生相：指生的形相，乃四相之一。（四相即生相、住相、異相、滅相。生相即由無而有；住相即成長之形；異相即衰老變壞；滅相即最終滅亡。此四相遷流不息，此滅彼生，此生彼滅。）
因緣和合：指因與緣和合而成；天地間一切萬物，都是由自因（親因）與緣（助緣）和合而成。
總而言之，能變為因，所變為果；然萬變不離其宗，此所謂不滅性。譬諸花木，經冬則凋，已成死滅，但春來又發，何滅之有，衹不過是流轉靜寂而已。
【本段】
能變：能者，乃言二法對待之時，主動之法名為能，例如能見能作等；意指主動之變更。
所變：所者，乃言二法對待之時，被動之法名為所，例如所見所作等；意指彼動之變更。
萬變不離其宗：宗者，根也；意指無論如何的變更也不能離開根本者也。 凋：衰落也。
發：開放也。
流轉靜寂：流轉乃言其動也；靜寂者，不動也，乃言其靜也；意指一動與一靜也。
萬事於靜寂中仍不離流轉遷移，如一顆種子，看來是靜寂的，但其內心之芽，亦不斷流轉；加以外境之調協，如水之滋潤，陽光之温暖，則又遷移而為活潑的一棵樹矣。所稱不滅，就是此因。
【本段】
滋潤：潤澤也。
因：理由也。
是以佛教認為：一切不外是流轉遷移，集散離合，故生又何足喜？死亦何足悲？一切一切，明知其為流轉遷移，又何必緊張爭奪？
【本段】
集散離合：指聚集、分散、離別、會合。
緊張：指精神、工作、時局等呈現緊迫狀態，此處指精神。
爭奪：爭者，搶著也，惟恐落後也；奪者，強取也；意指搶著的，惟恐落後的強取也。
本課之主題：無常。
主旨：看破無常。
問答題
一、佛教是一種什麼的宗教？
答：佛教不是一種狂熱之宗教，亦不是盲信陶醉之一種宗教，其目的不外是：在世而求出世之一種重智重悟，專就人生之生老病死諸苦，去澈底參透而解除之。
二、何謂三法印？
答：指諸行無常印，諸法無我印，湼槃靜寂印；諸行無常：乃言一切世間法，無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅。諸法無我：乃言在一切有為無為的諸法中，無有我的實體。湼槃靜寂：乃言湼槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故湼槃是寂靜的。凡符合此三原則的，便是佛正法，有如世間印信，用為証明，故名法印。
三、何謂無常性？
答：指無有常住的特性；無常有二：念念無常與相續無常，念念無常乃言一切有為法，都是念念生滅而不停住；相續無常乃言相續之法，在經過了一段時間之後，最終還是要歸於壞滅，如人命的死亡及燈火的熄滅是。
四、何謂不滅性？
答：即常住的別名，也是永恒的意思，意指永恒的特性。
五、何謂四相？
答：四相即生相、住相、異相、滅相。生相即由無而有；住相即成長之形；異相即衰老變壞；滅相即最終滅亡。此四相遷流不息，此滅彼生，此生彼滅。
六、何謂因緣和合？
答：指因與緣和合而成；天地間一切萬物，都是由自因（親因）與緣（助緣）和合而成。
七、是以佛教認為如何？
答：是以佛教認為：一切不外是流轉遷移，集散離合，故生又何足喜？死亦何足悲？一切一切，明知其為流轉遷移，又何必緊張爭奪？
宇宙萬物，既知其為流轉不定，且明白其在變化中，須因緣和合方有活力。
【本段】
流轉不定：流轉者，輪流轉換也；不完者，指無常；意指輪流轉換而無常。
因緣和合：指因與緣和合而成；天地間一切萬物，都是由自因（親因）與緣（助緣）和合而成。
活力：活者，指生動的；力者，指使物體運動或靜止及改變方向的作用；意指旺盛的生命力。
物之本體不能產生流轉力量，要互因合果，旁助支持，種種成份始得成就；如樹木之不能單靠一顆種子，便能生長成樹，還要土壤、雨露、陽光等配合，始得萌芽長大。
【本段】
互因合果：指互為因果，即因和果循環相生之意。
旁助：指從旁相助。
支持：指盡力維持。
成份：指構成物體的分子。
成就：指完成。
可知物物均須互助，不能獨自生存，人亦為萬物之一，當不能例外，務須有互助精神，方能生存。試觀乎赫赫太陽，給予無限熱力與宇宙萬物，為生存要素；滚滚江流，潤澤大地，而其本身則一無所得，其存在顯不是為己，而是利他。
【本段】
赫赫：指強盛狀。
滚滚：指水流的樣子。
潤澤：喻施與恩惠，有如雨露的潤澤。
利他：指為他人謀幸福，即利益他人之意。
是以佛徒，不能有我執之念，要常存我生在世，衹為他人之心，方能發揮互惠精神，始能永生不滅。
【本段】
我執：又名人執，即妄執人有一實在的我體，從而引發貪嗔痴三毒，再而生起自私與偏見之心。
互惠：指彼此均有利益。
永生不滅：指永恒存在而不再生滅也。
本課之主題：自助與互助。
主旨：發揮互助。
問答題
一、物之本體如何方得成就。
答：物之本體不能產生流轉力量，要互因合果，旁助支持，種種成份始得成就。
二、人類應如才能生存？
答：可知物物均須互助，不能獨自生存，人亦為萬物之一，當不能例外，務須有互助精神方能生存。
三、試言太陽與江河之利他。
答：觀乎赫赫太陽，給予無限熱力與宇宙萬物，為生存要素；滚滚江流，潤澤大地，而其本身則一無所得，其存在顯不是為己，而是利他。
四、本課如何指引佛徒？
答：指引佛徒不能有我執之念，要常存我生在世，衹為他人之心，方能發揮互惠精神，始能永生不滅。
無是東方哲學之髓，有是西方哲學之幹，到底有或無？依據佛學理論是兩者不執，執有執無均屬不對。
【本段】
哲學：指研究宇宙間一切原理原則的學問。
髓：指事物的精（隱而不見）。
幹：指事物的主體或重要的部份（顯而易見）。
佛學：一指覺悟的學問，一指佛教的學理；此處乃指後者。
理論：指談事理的空論，與事實對稱；即合乎事實真相之言論。
執有執無：執者，指執著而不捨之意；有是指常見，即固執身心為實有的邪見；無是指斷見，即固執身心為斷滅的邪見；意指執著而不捨有無二邊，即執著有的一邊和執著無的一邊，因為都是一邊之見，所以叫做邊見。
所謂無，不是虛無之無，亦不是有無之無，此無字乃無所得之無，無盡藏之無。
【本段】
虛無之無：指頑空虛有之頑空。
有無之無：指假空暫有之假空。
無所得之無：指真空妙有之真空。
無盡藏之無：無盡藏者，謂含藏無窮盡的功德，即妙有也；意指真空妙有之真空。
西方之所謂有：比喻有一個瓶，瓶有盛物之能，而其容量是有定限的；東方之所謂無：比喻一膠囊，空時扁而不漲，似無容物之能，但其需要時多多可容，少少亦恰恰可置，其容量似無限度。
【本段】
膠囊：即膠袋。
恰恰：剛巧也。
無限度：指無有限定某一程度。
因此有與無之結論，是在本體上是有，在差別上是無。好比佛經上明明說有八萬四千法門，然大乘學說則謂：「大道無門，差別有路」，如此看來，則法門之門亦是虛有，究竟亦無；因為佛法之門，是四通八達，條條是路，個個是門，苟有限制，何能四通八達？可知所謂有門之有，乃是差別之路而已。
【本段】
結論：指討論的結果。
本體：指事物的本身。
差別：指不同等級。
法門：指修行的門路。
大道無門：門乃言可入；意指門門皆可通達大道，故言其無分門路。
差別有路：路乃言可通；意指若以不同等級來說，則其有分門路。
虛有：虛者，不真實也；意指不真實的有，即無有。
又喻如你手中之金銀珠寶，今日是你所有，但明日在他人手中，明日可能是所無；是以有有無無，無無有有，不外是由心差別激發而成之泡影耳。
【本段】
激發：指刺激而引發。
泡影：指水泡中倒影，喻容易幻滅之假相也。
本課之主題：有與無。
主旨：不執有無。
問答題
一、何謂執有執無？
答：執者，指執著而不捨之意；有是指常見，即固執身心為實有的邪見；無是指斷見，即固執身心為斷滅的邪見；意指執著而不捨有無二邊，即執著有的一邊和執著無的一邊，因為都是一邊之見，所以叫做邊見。
二、試言虛無之無、有無之無、無所得之無與無盡藏之無。
答：虛無之無：指頑空暫有之幻空。有無之無：指假空沒有之假空。無所得之無：指真空妙有之真空。無盡藏之無：無盡藏者，謂含藏無窮盡的功德，即妙有也；意指真空妙有之真空。
三、試比喻出西方之所謂有。
答：西方之所謂有：比喻有一個瓶，瓶有盛物之能，而其容量是有定限的。
四、試比喻出東方之所無。
答：東方之所謂無：比喻一膠囊，空時扁而不漲，似無容物之能，但其需要時多多可容，少少亦恰恰可置，其容量似無限度。
五、何謂「大道無門，差別有路」？
答：大道無門，乃指門門皆可通達大道，故言其無分門路。差別有路者，乃指若以不同等級來說，則其有分門路。
方者，指平面的四角成直角而等邊的叫方。 圓者，指形狀像球，從它的中心到四周邊距離都相等的叫圓；又指凡不露稜角的叫圓，跟方相對。 動者，指改變原來的位置、狀態或內容，即靜的反面。 靜者，指安定不動。
方，就是四面八方之方。四面就是正，反，左，右，乃八卦之四儀；八方就是八卦之八爻。
【本段】
方：指方向之一面（方位），即地位的一邊或一面；另指作方向之軌道（矩）。
正，反，左，右：若以人作實，故正乃指前面，反乃指後面，左指左面，右指右面。
八卦：指易經所言之乾、坤、震、艮、離、坎、兑、巽八個方位。
四儀：指易經所言之四象之儀。四者，四象也，乃指太陽、少陽、少陰、太陰四個現象；儀者，一指兩儀也，乃指陰與陽之兩種現狀，另指顯現之狀況；全意乃言四象不外由兩儀演生，另意乃言四個顯現之狀況。
八爻：指易經所言之八卦之爻。八者，八卦也；爻者，乃畫成八卦的符號形式，用以顯現其狀況；全意乃言八卦之成，不外由陰陽各爻之不同結合而顯現其狀況。（儀與爻皆為卦象之基本符號，用以顯現其狀況也。）
方為平，平則穩；圓乃圓渾一體，無角無稜，面面如一，無分別，無阻礙。宇宙是圓，太空是方，整個天地就外方內圓。
【本段】
方為平：方者，乃指方向的軌道；平者，乃指平衡；全意乃言其方向之軌道乃平衡的。
穩：指安定。
圓渾一體：指和諧合一（團）。
面面如一：指每一面（包括內面外面）均是一致。
無分別：乃指其圓也。
無阻礙：乃指其通也。
宇宙是圓：此乃指宇宙之全體，其體乃圓。
太空是方：此乃指宇宙中之空與有，乃依軌而行。
動就是活作，亦則前進之意；靜就是安止，亦即穩定之意。故動乃圓的果，靜乃方之果。凡物圓則易動，因其流轉性強，靜則必安，因其有角有稜故穩。
【本段】
活作：活者，指生動的；作者，指進行著；意指生動的進行著。
前進：指向前演進。
安止：指安於所止。
穩定：指不翻倒。
動乃圓的果：指能圓則可動。
靜乃方之果：指能方則可靜。
圓雖易於動，然須有以制其動而使之循軌，如輪之有軸，使制其動向；動而無軌，謂之妄動。方雖易靜，而必須使其穩始能成定，定而後能生慧。故內靜外動，內方外圓，為人若此，其庶幾矣。
【本段】
循軌：指遵循軌道。
輪之有軸：軸者，指穿在輪子中間的圓柱形物件；意指其輪之轉動乃依中心而運作。
動向：指活動或發展的方向
故內靜外動…庶幾矣：庶幾者，指將近、差不多之意；全意乃言如孔夫子之七十而從心所欲，不踰距。
參考：性理題釋第二課「道與人有何關係？ 中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」道者，理也，人必由之路也。人依乎道德，如火車在軌，如輪船在水，如飛機在氣。若果火車離軌，輪船離水，飛機離氣，則險象叢生。人若離道，在社會為法律所制裁，在陰司受閻羅之裁判，墜入輪廻，四生六道，轉變不息，苦海無邊。」
本課之主題：方、圓、動、靜。
主旨：內方靜，外圓動。
問答題
一、何謂方？
答：方，就是四面八方之方，指方向之一面（方位），即地位的一邊或一面；另指作方向之軌道（矩）。
二、何謂四面？
答：四面就是正，反，左，右（若以人作實，故正乃指前面，反乃指後面，左指左面，右指右面），乃八卦之四儀。
三、何謂四儀？
答：指易經所言之四象之儀。四者，四象也，乃指太陽、少陽、少陰、太陰四個現象；儀者，一指兩儀也，乃指陰與陽之兩種現狀，另指顯現之狀況；全意乃言四象不外由兩儀演生。
四、何謂八方？
答：八方就是八卦之八爻。
五、何謂八爻？
答：指易經所言之八卦之爻。八者，八卦也；爻者，乃畫成八卦的符號形式；全意乃言八卦之成，不外由陰陽各爻之不同結合而顯。
六、試言宇宙與太空之方圓關係。
答：宇宙是圓，太空是方，整個天地就外方內圓。
七、為人若何方庶幾矣？
答：內靜外動，內方外圓，為人若此，其庶幾矣。
嘗聞為人欲左右天下，必先左右自己，然非具有大智慧、大決心者不足為之。要言之，左右自己者，則控制自己思想之謂；亦則佛法中攝心。
【本段】
左右：指操縱或支配。
天下：乃言天之下，指世界也。
決心：指決斷的心志。
控制自己思想：控制者，統治駕馭也；思想者，乃言心理學上指經驗和思慮所生的現象，即念頭或想法；全意乃言統治駕馭吾人之念頭或想法也。
哲言：「留心你的意念，意念可以變成思想；留心你的思想，思想可以變成言語；留心你的言語，言語可以變成行動；留心你的行動，行動可以變成習慣；留心你的習慣，習慣可以變成性格；留心你的性格，因為性格可以決定命運。」
攝心：指收攝散亂的心意。
人無定力，雖有決心，未必能控制自己之所作所為；每見世人，有明知不應為之事而亦為之。此無他，定力不足，思想如脫羈之驥，無所控制；則本身為思想而左右其行動，行不從心而已。
【本段】
定力：指禪定的力量，能破除一切的亂想，為五力之一。（五力：指五根堅固發生的力量，叫做五力；即信力、精進力、念力、定力、慧力。信力是信根增長，能破諸邪信；精進力是精進根增長，能破身之懈怠；念力是念根增長，能破諸邪念；定力是定根增長，能破諸亂想；慧力是慧根增長，能破三界之諸惑。）
脫羈之驥：羈者，指馬頭的絡索；驥者，指善走的良馬；全意乃言良馬因脫絡索而不受控制也。
欲左右天下，左右別人，除具備左右自己之條件外，還須控制人心，爭取同情，則須做到忍人之所不能忍，容人之所不能容，其庶幾矣。
【本段】
控制人心：人心者，乃指一般人之心意（想法）與心情（感受）；全意乃指因應眾人之心意與心情而感動之。
同情：指對他人的遭遇表示相同的感情。
本課之主題：自己的思想言行。
主旨：要左右自己的思想言行。
問答題
一、何謂左右自己？
答：左右自己者，則控制自己思想之謂；亦則佛法中攝心。
二、試說出「留心思想」的哲言。
答：哲言：「留心你的思想，思想可以變成言語；留心你的言語，言語可以變成行動；留心你的行動，行動可以變成習慣；留心你的習慣，習慣可以變成性格；留心你的性格，因為性格可以決定命運。」
三、如何方可控制人心，爭取同情？
答：欲控制人心，爭取同情，則須做到忍人之所不能忍，容人之所不能容。
水有活水，止水之別。活水長流不息，有漲有退，有根有源，因其長流不息，故水味不變；如江河之水，永無乾涸，且衝力甚大，其所經之處，縱為山石，日久必衝擊而成支流，其力之雄，不可限量，止水不動無源，日久必涸，此乃活水與止水之別。
【本段】
永無乾涸：喻指其本體之不滅。
衝力甚大：喻指其妙用之全能。
至於何以活水不涸而止水必涸？哲理有言：「凡事有支出然後有收入」，如杯盛水，杯滿則水不能再盛，必須用去，始可加添，活水江河，不斷長流，故亦不斷加入，此其不固之理。
【本段】
凡事有支出然後有收入：此乃循環之理。
佛學亦如是也，所學要不斷領會，不斷消化，始有新知；若將所得，深藏不動，其為止水耳，日久必涸也。
【本段】
領會：乃言了解也。
消化：指比喻理解吸收所學的知識。
深藏不動：指其學而不問，問而不悟，悟而不行者也。
本課之主題：活水與止水。
主旨：活其水。
問答題
一、試言活水與止水之別。
答：活水長流不息，有漲有退，有根有源，因其長流不息，故水味不變；如江河之水，永無乾涸，且衝力甚大，其所經之處，縱為山石，日久必衝擊而成支流，其力之雄，不可限量，止水不動無源，日久必涸，此乃活水與止水之別。
二、何以活水不涸而止水必涸？
答：哲理有言：「凡事有支出然後有收入」，如杯盛水，杯滿則水不能再盛，必須用去，始可加添，活水江河，不斷長流，故亦不斷加入，此其不固之理。
所謂風，是無形無色的氣體，靜則溫和體貼，動則暴戾難當，整個宇宙太空無處不是其藏身之所。
【本段】
風：指自然界空氣流動的現象，所謂空氣流通便成風。
靜：指定也。
溫和體貼：指和風，所謂春風沐浴，生機勃然。
動：指亂也。
暴戾難當：指金風，所謂秋風簫殺，死氣寂然。
無處不是其藏身之所：指其無處不在之意。
風之宇宙之中，猶人身之有魂魄，佛教之謂人體乃風、火、水、土四大所成，可知風猶人之魄也。由此觀之，魄之動靜，與風動靜同一利害，大扺風之靜為炁，炁之動為風，人體炁之靜為魄，魄之動為鬼，因是攝性養生者，以補炁為第一。若人之怒火上騰，肝陽一動，魄則離神，便失常性，內臟六腑，皆蒙其害，是故嗔字列為三毒之一宜矣。
【本段】
魂魄：心身的別名，魂是心識，有靈用但無形，魄是有形的身體，是心識的依處。
四大：四大者，乃指地大、水大、火大、風大；地以堅硬為佳，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性；世間的一切有形物質，都是由四大所造，如人體的毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。
風猶人之魄：指其能動之態同
大抵：大概之意。
風之靜為炁：炁者，指先天之祖氣，乃純陽之氣；此句乃言風定靜時之體為炁。
炁之動為風：此句乃言炁之亂動時之用為風。 人體炁之靜為魄：指人體於定靜時，先天祖炁能主宰其活動，因其合道，故稱為魄（半陰半陽）。
魄之動為鬼：指人之體魄亂動，因其背道，故稱為鬼（純陰）。
攝性養生者：攝性者，指攝情歸性；養生者，指保養生命；意指修行之士。
補炁：指撥陰取陽之修煉也。
怒火上騰：指無明火起。
肝陽一動：指肝火脾氣動。
魄則離神：指身不由主。
便失常性：指天性未能發揮。
內臟六腑：內臟指心、肝、脾、肺、腎；六腑指大腸、小腸、膀胱、三焦、膽、胃；此乃輔助吾人生存之內在重要器官。
本課之主題：風之動靜。
主旨：不動風。
問答題
一、試言風之動靜。
答：所謂風，是無形無色的氣體，靜則溫和體貼，動則暴戾難當。
二、何謂四大？
答：四大者，乃指地大、水大、火大、風大；地以堅硬為佳，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性；世間的一切有形物質，都是由四大所造，如人體的毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。
三、試言嗔毒之害。
答：若人之怒火上騰，肝陽一動，魄則離神，便失常性，內臟六腑，皆蒙其害，是故嗔字列為三毒之一宜矣。
世間學識，各有範圍。文學有文學之範圍，佛學有佛學之範圍，科學有科學之範圍；文學不能解決佛學問題，科學不能解決文學問題。大抵佛學是思想，文學是情感，科學是物質；佛學是唯心，科學是唯物，各不相同。
【本段】
學識：指學問和見識。
範圍：指界限。
文學：包括文字藝術的科學。
佛學：一指覺悟的學問，一指佛教的學理。
科學：指有系統或有組織的知識，分自然科學和社會科學二大類，前者以自然界為對象，後者則以人類社會為對象。
解決：排除困難或疑難，而獲得相當結果。
思想：乃言心理學上指經驗和思慮所生的現象，即念頭或想法。
情感：指由外物感動而發的情。
物質：指有形體的東西。
唯心：佛家語，一稱唯識，指一切法只有內心而無外心。
唯物：指專從物質方面解釋社會一切現象。
假使說佛學不合科學原理就不置信，然則世上事事物物不知幾許，多是科學不能解答的；譬如生命，科學能否解決是何成份所造成？能否創造生命？更能否令人死而復生？此可證明科學衹是物質範圍。
【本段】
原理：指確實的根本真理。
置信：指相信。
生命：即吾人靈性之真體，因其永生不死故名為生，秉承天命故名為命。
成份：指構成物體的分子。
創造：指開始製造。
復生：指死後再生，即復活。
人是靈、魂、體三者合成，極其量，科學祇能明白屬於物質之人體一部而已，其他靈與魂，是始終無法瞭解，甚而認為靈與魂是不能看見，就決定靈與魂之不能存在，此未免過於短視。譬如電，亦為無形無影，倘無電線之傳而發生作用，科學想亦不能認定有電之存在也；靈亦猶電一般，仍須靠篤信心所產生之靈感，靈與靈相同始覺其有。
【本段】
靈：指人的靈性。
魂：指人的心識。
體：指人的肉體。
短視：指眼光近視，不能遠看。
電：一種重要的能源，廣泛應用在生產和生活各方面；乃宇宙所具的一種感應力，分陽電和陰電，或正電和負電；這兩種電不得均勢或相觸時，就起發電作用，生出光和熱。
電線：用金屬製成的通電的線。
篤信心：篤者，全心全意也；信心者，指相信自己的願望定能實現的心情；全意乃指全心全意而相信的心。
靈感：指由於受到有關事物的啟發，而突然產生的富有創性的思路。或一種直覺的微妙的感情作用。
靈與靈相同始覺其有：如電之波段一樣，相同才可感應。
本課之主題：唯心與唯物。
主旨：心物合一。
問答題
一、人是何者合成？
答：人是靈（靈性）、魂（心識）、體（肉體）三者合成。
二、如何始覺靈之存有？
答：靈亦猶電一般，仍須靠篤信心所產生之靈感，靈與靈相同始覺其有。
一個人衹有自性，衹有靈魂，就是真真正正的本人主宰，除此之外，皆屬多餘，而且是贅瘤。本來靈魂是清清淨淨無所需，無所求，飲露餐霜，棲於雲霞深處，自在逍遙；可是有了臭皮囊，就無形中做了身體的奴隸，終日為眼耳鼻舌身奔走勞碌，體寒而為他求衣，腹飢而為他求身，偶有不足，不惜犠牲性靈為非作歹，墜入泥犂，自己仍不自覺。
【本段】
靈魂：指人的靈性或精神；即宗教家認為人體死後仍舊存在的部份。
除此之外，皆屬多餘：指自性才是本來面目，乃自家的東西；其餘的皆是業識所感。
贅瘤：指身上所生的肉瘤，喻多餘而無用的東西。
飲露餐霜：指仙人所食。
棲於雲霞深處：指神人所居。
自在逍遙：自由也。
臭皮囊：佛家語，指吾人色身之假體，因其九孔長流流不淨故名為臭，整軀殼外包一皮如囊，故名皮囊。 師母慈悲：「此身原屬萬蟲窩，八苦相煎奈誰何；富貴功名花間露，轉眼黃土埋肢柯。」
奴隸：指舊時賣身供人使喚的人；喻作不得主而失去自由者也。
不足：指因貪慾而不知足。
犠牲性靈：犠牲者，指捨棄生命或自由、名譽、權利等；性靈者，指秀靈的本性；意指出賣本性的自由。
為非作歹：指作諸惡業。
泥犂：佛家語，本梵音，指地獄。
仍不自覺：指迷而不惺也。
你們已經做了身體的奴隸有幾十年，現在應該醒悟，不妨稍為一做忤逆；口之所需，不要樣樣依從，眼之所求，亦不必盡如其意，逐漸逐漸的去解脫了靈魂的羈鎖，還你本來自性，自然免除了一切煩惱。
【本段】
忤逆：違拗也。
不必盡如其意：指逆人血之心意；所謂「順行成鬼，逆行成仙」。
解脫：解者，解惑業之繫縛；脫者，脫三界之苦果；乃指脫離束縛而得自在的意思，亦即湼槃的別名。
羈鎖：指牽纏住而不得脫身。
還你本來自性：指重現本性之光明，即恢復自由也。
本課之主題：自由。
主旨：恢復自由。
問答題
一、試言本來靈魂是如何？
答：本來靈魂是清清淨淨無所需，無所求，飲露餐霜，棲於雲霞深處，自在逍遙。
二、試言靈因何失去自由？
答：因有了臭皮囊，就無形中做了身體的奴隸，終日為眼耳鼻舌身奔走勞碌，體寒而為他求衣，腹飢而為他求身，偶有不足，不惜犠牲性靈為非作歹，墜入泥犂，自己仍不自覺。
三、如何方可恢復自由？
答：只要做一做忤逆；口之所需，不要樣樣依從，眼之所求，亦不必盡如其意，逐漸逐漸的去解脫了靈魂的羈鎖，還你本來自性，自然免除了一切煩惱。
何謂善？何謂惡？表面上看來似乎極簡單。善就是慈祥的施與，惡就是損人之所為；簡而言之，殺人放火就是惡，扶助他人就是善。普通解釋就是如此，但事實並不如此簡單；殺人有時亦入善門，助人有時算是惡事。須知真善真惡，首求立念，從立念中而判斷真善真惡之分。
【本段】
立念：指存心也；故有云：「心存於善則致，心存於惡則招禍」；又云：「君子以仁存心，以禮存心」；修行人應以道存心。
真善：指吾人無我之真心。
真惡：指吾人有我之妄心。 六祖云：有我罪即生，忘功福無比。
根本上學佛者應了五蘊，無慾無求，絕不會損人，故無惡可作；對於善事均認為本份之事，做了亦不知其為善為惡，因此佛門無善惡，就是此理。
【本段】
應了五蘊：五蘊者，指分析有情的組成，以明無我實體。（蘊，積聚之義。）
| 色 蘊 | 物質、物態活動。 | 色、物、物質。 |
| 受 蘊 | 感情、感受作用。 | 非色、名、心、精神。 |
| 想 蘊 | 表象、聯想、印象作用。 | 非色、名、心、精神。 |
| 行 蘊 | 意志、作意、作為作用。 | 非色、名、心、精神。 |
| 識 蘊 | 意識、了別作用。 | 非色、名、心、精神。 |
以上乃將五蘊分為1.物質，2.精神兩類。
若以認識方面而分析之，則又別為兩類：1.能識之主體，2.所認識的對象。色、受、想、行等蘊乃所認識的物。
識蘊乃能認識的我。意指心經之「照見五蘊皆空，渡一切苦厄。」
對於善事均認為本份之事：指無為而為，應為而為之意，即率性而為者也。做了亦不知其為善為惡：乃言無分別相、計較心也。
因此佛門無善惡：即六祖開示陳惠明之不思善不思惡。
現在話又說回頭，繼續講一講上述這兩句話。殺生有時亦屬善舉，何以故？譬如過通衢，忽見一虎，張牙舞爪，將以食人，試問何以處置？殺不殺牠？殺則有礙殺生之條，不殺則害人不淺；故為佛弟子者，在此情形，先以勸導之法，使其遠離，或驅於野，苟不聽命，不妨殺之以拯救其將及害之人，佛門不以為惡，反為善果。
【本段】
上述這兩句話：指「殺人有時亦入善門，助人有時算是惡事」兩句。
通衢：衢，音渠；意指四通八達之大路。
故事—破戒和尚。
明末清初，重慶梁山（今梁平區）雙桂堂的創始人，高僧破山，他法名海明，號旭東，身材修長，慈眉善目。十九歲在梁平江庵出家為僧，後在湖北黃梅縣破頭山結廬，苦讀佛家經典及高僧著述，心中有感於明代江山易位，山河破碎，自號破山。他經常往來於湖北、江西、浙江等地，遍訪名師，後皈依當時佛門最大的法派天童派，成為密雲圓悟的嗣法弟子，臨濟正宗傳人。他有剃度弟子數百人，嗣法弟子八十多人，遍及大江南北，上至朝廷，宰官拜其座下，將軍奉其教律，下及委蒼，聲名遠播。
破山生活在李自成、張獻忠農民起義、明朝滅亡、清軍入關武力統一全國的點火年代。
在創建雙桂堂初期，正是反清復明進行到高潮的時期，盤踞在以長江三峽為中心的十三家，利用易守難攻的有利地形，採取鬆散聯合，流動作戰的戰術，打著明朝的旗號，共同抗擊清兵，鎮守著大西南的門戶。破山經常應邀往來於他們的營部和山寨之間，鼓勵他們以民族大義為重，堅持反清復明。
隨著形勢的發展變化，破山感到反清無望，復明難成，持續的戰爭給人民增加更大的痛苦。破山心中開始有了祈求和平的強烈願望，集中精力宣傳佛家思想，時時處處以關懷、慈愛、保護人民為己任，勸戒人們慈悲為懷，到處講佛家的基本戒律「五戒十善」。講解做人要做到戒殺生，戒偷盜，戒邪淫，戒妄語，戒飲酒。身體行為要善，做到不殺生，不偷盜，不邪淫；語言方面要善，做到不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語；意識方面要善，做到不貪慾，不嗔恚，不邪見。
當時的反清復明運動，鬥爭十分激烈，傷害最慘重的是四川，清軍入關時，手握兵權者大開殺戒。順治七年，涪陵總兵李立陽，以殺人為樂。殺人眾多，或令死於刀下，或令鞭死，或令將頭皮揭去，或令凌遲碎剮，種種非刑，慘不忍睹，令人髮指。當時殺人不如殺一隻雞，其殘忍的手段，一言難盡。破山在川東三峽地區身逢其亂，以一個佛門高僧的胸懷，情系生民奔走四方，勸官兵止殺。他不辭勞苦、不顧個人安危，那裏打打殺殺最兇殘，他就出現在那裏，對殺人者講佛法，勸殺人者放下屠刀。
當年，總兵李立陽，從涪陵來到梁山，聽說破山大師，到處在勸說不要殺人，而且指責他濫殺無辜。他便想要治治這個不知好歹的和尚。心想不怕你是聲名顯赫的高僧，我要叫你聲名狼藉。
於是，李專門舉辦了一個盛大的宴會，明知出家人是吃素的，卻偏要請破山赴宴。破山大師不知李肚裏裝的什麼藥，他還是硬著頭皮去，心裏還是想的要趁此機會勸李不要濫殺無辜。
李的宴席辦得十分豐盛，豬牛羊肉、雞鴨魚肉應有盡有。主持宴席的李立陽，咧著有胡楂的嘴巴，露著白晃晃的牙齒，別看他的嘴巴沒動，他的兩隻眼睛在說話，那是兩隻十分陰險的眼睛，他用眼神掃視了一眼桌上的人後，就落在了破山的臉上，見到破山自帶的一杯清茶在桌上，好像說，你不能只喝茶不動碗筷吧。對破山說：「請長老把茶杯收起，今天的宴席上有的是湯水喝，你大可不必喝茶水！」
早已心中有數的破山回道：「貧僧出家人有『五戒十善』之規，喝沾油膩的湯水，就是破壞佛門之規，我唯一能做到的，就是喝茶水！」
「假若我要你喝油水，你喝不喝？」李的口氣咄咄逼人：「你想想今天不喝酒吃肉會有什麼後果！」
破山聽他如此說，心想他不會放過自己，用軟和的口氣說：「老僧為百姓黎民，何惜如來一戒乎，總兵大人，你要我喝酒吃肉也行，但我對你有個請求：不濫殺無辜，不知你能否做到！」破山說：」否則，老僧就是死，也不能開戒！」
「我殺人像你吃齋吃素一樣已成了習慣，不能改！你要不是和尚，我把你也殺了！」李立陽說：「大師若真吃肉喝酒！我今後可以不濫殺無辜」
「你能做到不濫殺無辜，我就能開戒吃肉！」破山覺得已有了勸他不殺無辜的可能性，進一步說：「百姓未犯國法，你何故濫殺無辜百姓？何故畏懼百姓？百姓無軍器，亦不是兵，亦不是敵，乃是守法良民，為了黎民百姓，你無論叫老僧做什麼，我都答應！」說完立即動筷吃肉，端杯飲酒。然後又說，「人壽同天壽，民安即國安，為了國泰民安我就開戒了！」他舉起酒杯一飲而淨，拿起筷子，挾起盤中的肉-。餵進了嘴裏-----
李在眾目睽睽之下，不敢食言，只好答應，說話算數，以後保證不再誤殺一人。破山大師為讓平民百姓，免遭亂軍殺害，破除佛門清規戒律，毅然喝酒吃肉，震驚社會和佛門，對他破戒之舉表示讚賞，廣大人民更認為他做了救民的大好事。大師開戒的故事也一直流傳至今！
何以救人有時反入於惡？譬如人之將死，痛苦萬狀，既無生望，應早送之西歸，免再受呻吟之苦；倘偏以提神之藥而飲之，使其多受痛苦，便有失於慈，反為惡。故真善真惡，應從立念判察，勿執善惡之念，致入迷惑也。
【本段】
勿執善惡之念：指勿執世間一般善惡之觀念。
迷惑：指心中疑惑無主。
故事—放生的功德。
「列子說符篇：趙國邯鄲的人民，每到正月初一就獻斑鳩（野鴿子）給趙簡子，趙簡子非常高興，就重重地奬賞獻鳩的人民。有一位賓客看到這種情形，就問他為什麼這樣做？趙簡子說：「元旦是放生的好日子，人民送來鳩鳥正好放生，賞了他們會送來更多，正表示我的仁德澤及禽獸啊！」賓客聽了，頗不以為然，說：「人民都知道您要放生鳩鳥，所以才競相捕鳩，但在捕捉的過程中，難免會有很多被打死的；假如您確實有好生之德，最好是禁止人民捕鳥，不是更好嗎？否則，捕捉以後再放生，那麼恩過就難以相補了。」趙簡子聽了之後說：「閣下的話很有道理，就這麼辦吧！」
本課之主題：真善與真惡。
主旨：行真善，去真惡。
問答題
一、如何判斷真善真惡之分？
答：真善真惡，首求立念，從立念中而判斷真善真惡之分，勿執善惡之念，致入迷惑也。
二、為何佛門無善惡之分？
答：根本上學佛者應了五蘊，無慾無求，絕不會損人，故無惡可作；對於善事均認為本份之事，做了亦不知其為善為惡，因此佛門無善惡，就是此理。
數就是定數，乃定律之數，此一個數字，乃以六壬為基，自運為本，配合天轉而成，謂之數。
【本段】
數：指定命，即定數。
定數：即定命，乃言前定的命運。
定律：指說明多種事實的共通規律，即必然一定之規律原則。
六壬為基：六壬者，乃占卦方法的一種，又名大六壬，其基石是渾天甲子，它緊緊抓住了物質的存在態和運動態與時空的不可分性這個道理，進行禍福吉凶貞亨悔吝的預測；天有十干，按序列，壬排在九位，何以壬為名？是因為壬為陽水，天生一水，地六成之，一乃數之始也。全意乃言以渾天甲子為計算基礎，即起數的基本方法。
自運為本：自運者，乃指自我之運數，即自我作業之報（自業）；全意乃言依各人之自業為根本，即起數的主觀條件。
配合天轉：天轉者，乃指宇宙數，即共業也；全意乃言加以配合共業，即起數的客觀條件。
數字既定有前因，當然定有後果，稍懂大六壬者，亦可自知，雖天轉未明，然不中亦不遠矣。前人劉伯温亦頗懂此道，其所算種種，亦無大出入，此點不待老衲多談。
【本段】
亦可自知：乃言可自我驗算也。
劉伯温：名基，伯溫乃其字，青田人，明初名臣，精天文兵法，佐明太祖定天下，封誠意伯。
事無大小，皆有定數，有一句話，叫做「知命不如知數」。一個人能夠知數，就不會怨天尤人，就不會煩惱叢生，便能夠忍耐待時；今特別提出數字來講，無非針對守逆生怨者戒，知數則心中積忿一掃而空，自性乃見也。
【本段】
知命不如知數：乃言知命只可認命（接受命運），知數則可憑計算而立命（就是我要創造命運，而不是由命運來創造我）也。所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」
故事－袁了凡之立命之學。
怨天尤人：指不能安天命的人多所怨恨。
忍耐待時：即顏回夫子之：「居易以俟命」；其意如師母所言：「到處隨緣延歲月，終身守份渡時光」也。
守逆生怨：乃指呆守逆運而怨天尤人。
積忿：指深刻的怨恨。
本課之主題：數。
主旨：知數。
問答題
一、何謂數？
答：數就是定數，乃定律之數，此一個數字，乃以六壬為基，自運為本，配合天轉而成，謂之數。
二、知數將會如何？
答：一個人能夠知數，就不會怨天尤人，就不會煩惱叢生，便能夠忍耐待時，今特別提出數字來講，無非針對守逆生怨者戒，知數則心中積忿一掃而空，自性乃見也。
我以前講過，世上萬物均是機緣遇合，始得成功。譬如植物，亦是因緣相生，結有核子，由核子而生胚胎，然後茁芽成樹，此乃生長過程；不過生長過後，天賦之責任已完，以後之培養，便靠植物本身來維持。如根之吸水，葉之吸氣等等，便賴本身努力，方得成熟；假使胚胎既有，自己本身不自培養，久而久之，連胚胎亦枯死核中，慢說結果成熟，連樹亦長不出來。因此既得天賦之生機，便應順天從命，努力自愛，方得有成。
【本段】
機緣遇合：指人事遇合的機會與因緣。
核子：果實中保護種子的硬殼；即指種子。
胚胎：指生物種子中的萌芽。
茁：音拙，指植物初生的樣子。
生長：指生成長大。
天賦：指人生本有的能力與權利；此處乃言先天之生長能力。
成熟：指果實長成；此處乃言植物已成長至可結果實。
生機：指生活的機能。
順天從命：順天者，指順應自然的趨勢；從命者，指聽從生命的發展；即順應聽從上天賦予生命之能力也。
自愛：指自我愛惜之意。
既得到佛門核子，心上胚胎，正當茁芽發葉之時，理應好自培育此一個胚胎，希望成為榦材，漸而結果成熟，始不愧承受佛門核子。今有不少茁芽胚胎，中道停止自愛，致令芽枯死，試問此一核子，怎能成材！那會成熟！須知不領核子還好，既領核子，而任他毀壞，罪更加重；既有發心，中道毀願，永不超生也。所謂既有今日，何必當初，能自圓其說耶。
【本段】
佛門核子：指佛種（佛緣）。六祖壇經云：「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」意譯：「對於有情含識的界生，應播下成佛種子在他們八識心田中，使萌生覺悟的芽接續佛種；眾生因下種於識田因地中，都有下種得果之益；至於像木石般無情識的死物，無佛性便不能播種；既然了無佛性，自然也不必期待生出佛果的希望。」
心上胚胎：指萌發菩提心。
培育：培植教育。
榦材：榦者，指樹木的根本；材者，指有用的樹木；意乃指由根木而至成材。
中道：即中途。
領核子：指承著佛緣而得入佛門。
發心：指發心學道修行。
毀願：指毀壞自決之志願。
永不超生：指永遠沉淪六道而不能解脫生死之意。
既有今日，何必當初：指既知有今時之受苦，則又何必於當日之毀願也。
自圓其說：指牽強附會，以證明自己的理論（護短）。
本課之主題：天生與自成。
主旨：順天生而力自成。
問答題
一、如何承用天賦之生機？
答：既得天賦之生機，便應順天從命，努力自愛，方得有成。
二、如何始不愧承受佛門核子？
答：既得到佛門核子，心上胚胎，正當茁芽發葉之時，理應好自培育此一個胚胎，希望成為榦材，漸而結果成熟，始不愧承受佛門核子。
「秋深愁緒動，況是亂離人」，的確秋來容易使人愁動，縱使是一輪秋月，皎潔無邊，亦容易令人回憶既往，顧盼將來；如果遇著秋風秋雨，更令人愁腸百結，不知悲從何來，相信在座各徒，亦不能免此。所以我時時感覺，做人處處煩惱，時時躭心；不過我以為做人，能夠目光放遠一些，自然目前景況很容易溜了過去。
【本段】
亂離人：指於亂世而離鄉別井的人。
回憶既往，顧盼將來：指思前想後。
愁腸百結：愁腸者，指憂愁的心腸；百結者，指難解而不通也；意指非常煩悶也。
耽心：即擔心。
目光放遠：指看得開。
我譬喻做人，好像印務舘排字間，排字工人執字粒一樣，自己辛辛苦苦一粒一粒字去排，可是所排的一篇是什麼文章，自己卻看不清楚，衹有從反面看得見，要等到字版排完，印刷了出來，然後就有機會去欣賞這篇文章。
【本段】
排字：指把活字組合而成印刷的底版，即俗言「執字粒」。
做人亦猶如是，天天奔奔走走，匆匆忙忙，自己也看不出成就的是什麼；大家試在回憶中想想過去，所作所為，究竟成就了幾許？失敗了幾回？結果成就也好，失敗也好，終脫不開一場煩惱如烟。要像排字工人，看自己手排字版的文章一樣，看看自己排錯了幾多個字，又看看排得版路有無歪斜，有的，下次小心；如此，既不會增加自己之煩惱，反而增進自己經驗，如此做人，方不得再有觸礁之險，同時進步神速。
【本段】
看看自己：指自我反省。
排錯了幾多個字：乃喻做錯了幾多件事。
排得版路有無歪斜：乃喻有無行邪徑。
觸礁之險：喻行差踏錯之禍。
又以做人處於順境的，當然一帆風順，處逆境的，又應該知應付之法。我以為處逆境的時候，不應從眼前著想，應該目標放在將來，一定要像排字工人，一粒一粒衹管執，反面的不要去看，不要給反面的字粒，看花你的眼睛，弄暈了你的頭腦，此乃避愁唯一秘訣。如此做人，一定年年進步；等有了進步之後，便又要常常存著一個問題在心內，這個問題就是：「我生何為？」
【本段】
我生何為：指吾人生存於世間究竟有何作為。
這個問題的正反兩面之意義：在消極方面想，我生何為？似乎就是說我生在世上，有何作為，不如死去，不如作來世打算；積極方面，就是說我生在世上，有何作為？曾否作過有為之大事？如果想過沒有的話，就應該馬上做有意義的事，足以流芳萬世的事；從「我生何為」四個字中，澈底尋求答案。
【本段】
有為之大事：指有益人世的偉大之事。
流芳萬世：指美名流傳到後世。
本課之主題：人生。
主旨：積極人生。
問答題
一、做人應如何？
答：要像排字工人，看自己手排字版的文章一樣，看看自己排錯了幾多個字，又看看排得版路有無歪斜，有的，下次小心；如此，既不會增加自己之煩惱，反而增進自己經驗，如此做人，方不得再有觸礁之險，同時進步神速。
二、試言處逆境時應付之法。
答：處逆境的時候，不應從眼前著想，應該目標放在將來，一定要像排字工人，一粒一粒衹管執，反面的不要去看，不要給反面的字粒，看花你的眼睛，弄暈了你的頭腦，此乃避愁唯一秘訣。
三、試言「我生何為？」之積極方面。
答：積極方面，就是說我生在世上，有何作為？曾否作過有為之大事？如果想過沒有的話，就應該馬上做有意義的事，足以流芳萬世的事；從「我生何為」四個字中，澈底尋求答案。
世無全能之人，學問不能不勤修，是故做人應有所師承，始能四通八達。昔人有云：「吾年五十，方知四十九之非」，可見得做人時時刻刻都有行差踏錯，時時都感覺力有未逮之處；所以老墨有一句話：「受其教而效之，方得有成」。我們既知道不學無術，不過既學之後，務必受其教而效之，不效，徒然學亦等於未學。
【本段】
學問：指學力和知識，因須由問辨而得，故名。
勤修：勤者，指勞心盡力；修者，指研究；意指勞心盡力的研究。
師承：指取法承受。
四通八達：指無往而不利之意。
力有未逮：逮者，及也，到也；意言能力有所不及者也。
老墨：即墨子（墨翟之尊稱），戰國時大哲學家，主張兼愛，著有墨子一書
效之：指依法而行之意。
不學無術：出自故事成語考文事：「不學無術，漢霍光之為人。」乃取笑人家沒有學識，什麼都不懂，即言沒有知識的人。
好像學佛，既受其教，既知學佛所應行之路，就應該循路而走，萬不能以俗事冗為藉口，說是為口奔馳，點能學佛；須知，佛不是一位崇高難見之物。我常常講過，佛就是你的心，難道抹拭一下你心上的塵埃，清除一下阻礙你心上的陰影，亦要生活安定，纔能夠嗎？我以為學佛，甚至一行一動，一言一語，亦可修行，不是衹去靜室，纔可以做功課者也。
【本段】
冗：音湧，忙碌也。
為口奔馳：指謀生。
抹拭：揩擦也。
本課之主題：學佛。
主旨：真心學佛。
問答題
一、做學問應如何？
答：學問不能不勤修，是故做人應有所師承，始能四通八達。既知道不學無術，不過既學之後，務必受其教而效之，不效，徒然學亦等於未學。
二、應如何學佛？
答：學佛，甚至一行一動，一言一語，亦可修行，不是衹去靜室，纔可以做功課者也。
善字作正心之解，不作心藏之解，乃係良心之心，亦即念頭之意。上天之生人，必有善念，生下來均是無邪無佞，故日本人叫小孩子為「無邪氣」，就是從佛說解來，善於取義；三字經所謂：「人之初，性本善」，亦是深於哲理。
【本段】
善字作正心之解…亦即念頭之意：指善乃由心所出，此心乃良心，非心臟之心，即正心之念，善念之謂也。
無邪無佞：指無奸無詐。
無邪氣：即言天真也。
從佛說解來：指乃由佛教說解釋而來。
善於取義：乃言以善而取其為義。
不過人性善變，隨年齡之增長，逐漸為物慾所習染，漸失本性，迷惑一切，正心漸漸泯滅，而不能修持，終於深中五毒，不可自拔。
【本段】
善變：指擅長更改。
三字經云：「性相近，習相遠；苟不教，性乃遷」。
正心漸漸泯滅：指五常美德不能發揮。
修持：整齊治平謂之修，堅守維護謂之持；指修行人之功夫。
五毒：指貪、嗔、癡、慢、疑，乃蒙蔽仁、義、禮、智、信五常美德之源。
行善者，就是秉天生之正心，而自己去修持，謂之善；假使不以正心去修持，則不得謂之善。有些人行善之念不根於正心，衹求沽名，或求賜福，然後出幾個錢去做一件佈施之事，居然以「善男子」自居，謬莫甚於此也。
【本段】
秉天生之正心：指率性。
衹求沽名，或求賜福：指所貪求者，此乃有為之法，有漏之因，非出自無為無漏之真心也。
善男子：佛家語，佛稱呼佛的男子為善男子。
自居：乃言即金剛經所云之著相佈施。
謬：狂妄，也錯誤也。 故事：七真傳之王媽媽。
所以「善男子」三字不能稱金剛，因剛強衹能化己，不能化人；但菩提薩埵，性忍而能柔，能化己又能化人，故稱菩薩。凡不憑正心而為善之人，衹係偽君子，不能稱為「善男子」也。
【本段】
不能稱：指不得稱為之意。
金剛：一指佛教神名，乃執金剛神之簡稱，又名金剛手，或金剛力士等，即手執金剛杵以保護佛法的神衹，如四大金剛，乃獨善其身之小乘人（自了漢）；一指金剛石，其性堅，利堅故不為他物所壞，利故能損壞他物，故佛經常以之比喻堅利；此處乃指佛教神名。
剛強：指不受外邪所侵。
化己：自覺而渡己也。
化人：指覺他而渡人也。
菩提薩埵：梵語，即菩薩之謂，華譯為覺有情，就是覺悟的有情的意思，也就是上求佛果和下化眾生的大聖人。
性忍而能柔：指其慈悲（恕）也。
偽君子：指欺世盜名的人。
本課之主題：善。
主旨：正心為善。
問答題
一、本課善作何解？
答：善字作正心之解，不作心藏之解，乃係良心之心，亦即念頭之意。
二、試言人性善變之害。
答：人性善變，隨年齡之增長，逐漸為物慾所習染，漸失本性，迷惑一切，正心漸漸泯滅，而不能修持，終於深中五毒，不可自拔。
三、試言金剛與菩薩之別。
答：金剛，因剛強衹能化己，不能化人；但菩提薩埵，性忍而能柔，能化己又能化人，故稱菩薩。
四、何謂偽君子？
答：凡不憑正心而為善之人，衹係偽君子，不能稱為「善男子」也。
凡說世間法，必須先說善字，故不得言其原因。一個俗人初研佛道理，談何容易；有為前途所限，有為事業所限，有為家庭之念未除，有為富貴之心未泯，以為世間可以久居，享受安樂，若強迫抛棄一切，實難辦到。所以導人成佛，必須從不知不覺間做之，決不能以強迫手法，而勸人向佛而登佛國；若不如是，人必視佛道如畏途，結果中途而退，反不得其法耳。
【本段】
世間法：乃言於世間上做人之道與處世之法。
俗人：俗者，慾也；眾生因貪慾而所成之事務稱俗務，俗務纏身謂之俗人。
不知不覺間做之：指潛移默化，循循善誘。
故人們既不能直接為佛而成正果，不若先做一個完人，逐步而登，較為容易，且定有結果，所以有世間法之講。但何以又要先說善字，因為善字係入佛大道。
【本段】
做一個完人：指盡人道。
善字係入佛大道：謂未成佛道，先結善緣，故佛有指引吾人要廣結善緣。
惟世間有很多與正念相抵觸，所以不可著此錯誤；衹係應付一時，並非以此為修持，故特為此點解析也。
【本段】
正念：指正確的念頭，亦即時常憶念正道（存仁義禮智信，去貪嗔癡慢疑），不使思想行為有錯誤，為八正道之一。
抵觸：指衝突或矛盾。
著此錯誤：乃言有為、有漏而著相之善。
衹係應付一時：因為善字只係入佛大道之世間法，非究竟之出世間法。
修持：整齊治平謂之修（去貪嗔癡慢疑），堅守維護謂之持（存仁義禮智信）；指修行人之功夫。
解析：即分析。
本課之主題：權法與實法。
主旨：先權法，後實法。
問答題
一、為何一個俗初研佛道理，談何容易？
答：因有為前途所限，有為事業所限，有為家庭之念未除，有為富貴之心未泯，以為世間可以久居，享受安樂，若強迫抛棄一切，實難辦到。
二、為何入佛大道，先有世間法之講？
答：人們既不能直接為佛而成正果，不若先做一個完人，逐步而登，較為容易，且定有結果。所以有世間法之講。
夢境與現實無異，夢中所得與醒時所遇，同是一般幻境。人生過去，何嘗不是夢境一般？問題在於凡俗之人起分別心，故有分別。若心不住，是真是假，有何區分？過去之事，今日追憶，何嘗不似夢境？往日富貴繁華，今日一貧如洗，又何嘗不是南柯一夢？是以真真假假，實在是人心使然。
【本段】
夢境：指人在睡眠中因身體內外所受的刺激，而起的幻象及錯覺之情境。
現實：指現實生活。
同是一般幻境：即金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
人生過去，何嘗不是夢境一般：指人生如夢。
故有分別：指執著夢境是幻，現實是真之分別心。
何嘗不似夢境：所謂往事如煙。
南柯一夢：出自唐李公佐的南柯記，文中說淳于芬夢至大槐安國，國王招為駙馬，做了南柯太守二十年，享盡富貴榮華，醒來才知是做了一場大夢；而所謂大槐安國，卻是槐樹下的一個蟻穴。凡人一朝發達，轉眼又兩手空空，可用此語嘆息，喻其乃做了一場大夢也。
佛說：「三心不住，其性如如。」何三心不住？過往事不起追憶分別之心，現在事不起切求之念，未來事不有攀緣之想。是謂之三心不住。為人若此，胸懷朗然。
【本段】
三心不住：指去三心。
如如：就是「內如木石，不動不搖；外如虛空，不塞不阻。」第一「如」，就是指心無所動，第二「如」就是指身如虛空。
追憶分別之心：指思前想後之計較得失心。
切求之念：指其情急切，其慾貪求之念。
攀緣之想：攀緣者，指攀附他物而上；意指攀附他物而上之妄想。
胸懷朗然：指心中坦蕩而無一物也。
其實一切事物，均賴機緣巧合，始能成事。有機無緣，有緣無機，皆不足以言巧合。有米無柴，有柴無米，皆不足以成飯也。
【本段】
機緣：指人事遇合的機會與因緣。
巧合：指意外的會面。
本課之主題：真假之夢。
主旨：惺覺大夢原是空。
問答題
一、如何可證夢境與現實無異？
答：若心不住，是真是假，有何區分？過去之事，今日追憶，何嘗不似夢境？往日富貴繁華，今日一貧如洗，又何嘗不是南柯一夢？是以真真假假，實在是人心使然。
二、何謂三心不住？
答：過往事不起追憶分別之心，現在事不起切求之念，未來事不有攀緣之想。是謂之三心不住。
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接引緣人 功德無量