至善即至理也，至理即不睹不聞之神，無聲無臭之天，無思無為之性。斯理也，在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理，在物謂之物理，在事謂之事理，文有文理，道有道理，故窮理然後盡性，窮神方能知化。理者，至善之體，神者，至善之用。理天者，萬物統體之至善，理性者，物物各具之至善。故天失理，則星斗亂度；地失理，則山崩川溢；人無理，則倫常乖舛；文無理，則行之不遠；道無理，則修之難成。天地之間，萬事萬物，得理則善，失理則惡。無極理天，五常具備。無極理性，五德兼該。天道福善而禍淫，人道賞善而罰惡。積善餘慶，積惡餘殃。然而善有大小，善有真偽。堯舜揖讓，故韶盡美矣，又盡善也。湯武征誅，謂武盡美矣，未盡善也。盡善盡美者，至善也。盡美未盡善，善則善矣，而非善之至也。五伯之假仁義，彼善於此則有之矣，謂之善則未必也。理欲互乘，有得有失，理氣混淆，非善之至也。始勤終怠，旋得旋失，或作或輟，非止於至善也。孟子曰，性無有不善，此論理不論氣也。告子曰，有性善，有性不善，此論氣不論理也。荀子曰，性惡，此理氣皆不論，而只論乎欲也。論欲者，則性有惡而無善；論氣，則性有善有不善，而非至善；論理者，然後知性無有不善，而謂之至善也。荀子言性惡，知有象而不知有氣也；告子言性有善有不善，知有氣而不知有理也。知象者，離道太遠；知氣者，漸近於道；論理者，則至於道矣。至於道，則理為至理，善為至善，誠為至誠，神為至神，聖為至聖，人為至人，性為至性。至善為何？即明德之所在也。明德者人之所得乎天，即天命之謂性也。學人皆知人人有性，而不知性出於天。即知性出於天，而不知天有理天、氣天、象天之分；命性有天賦之命、本然之性、氣數之命、氣質之性之別；心有道心、人心、血肉之心之異；神有元神、識神、魂魄之不同。氣質、肉心、魂魄出於象；氣性、人心、識神、氣數之命出於氣；本然之性、道心、元神、天賦之命出於理。像則暗而不明，氣則有明有暗，理則本體常明。本體常明者，至善之地也。此地論象則五行具備，論氣則五氣朝元，論理則五德兼該。有無混一，顯微無間，兩在不測，徹內徹外，非內非外。放之則彌六合，大而無外，此明德至善之費也；卷之則退藏於密，小而無內，此明德至善之隱也。愚人執象，以五行之質為道，此團砂為飯，苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道，此仰箭射空，力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道，方可窮理盡性以至於命。五常之性明德也，至善也。明明德者，止於至善也；止於至善者，明明德也。蓋明德雖人人之所固有，然自有生而後，拘於氣稟，蔽於物慾，迷真逐妄，背覺合塵，若非生知之聖，大都有而不知其有。此上古聖神，乘時應運，聰明天誕，禮無不具，用無不周，萬化在手，宇宙生心，始於明德，則繼天立極，終於親民，乃代天宣化。至善止於一人，則德無不明；至善止於人人，則民無不新。道在堯舜，帝王傳之；道在文武，諸侯傳之；道在孔孟，大夫傳之；道在周程，士人傳之；當今之世，道在庶人，此不卜可知者也。三代以上，道在君相，自上傳下，傳之庶人為終局；三代而下，道在師儒，自下傳上，傳至帝王為終局；此亦理勢之必然也。大學之道者，聖經之總冒也，是為無極而太極。明明德者，天一也。一者，奇也。奇圓圍三，三用其全，新民者地二也（二者耦也，耦方圍四），四用其半。三三見九，天之數也；二三如六，地之數也。至善之理，乃無極之至真，合天九地六，而一之者也。蓋因天失理，則天發殺機，而移星易宿；地失理，則地發殺機，而龍蛇起陸。故我不止於至善，則德不能明，教人不止於至善，則民何由新？此道之所以生一，而一之所以含三也。明德者，體也；新民者，用也。至善之理，乃明體達用之主宰也。蓋止於象則有壞，止於氣則有盡，惟止於理則不壞無盡，神智圓通，虛靈活潑，舒之滿六合，卷之不盈握，雖寂然而不動，乃有感以悉通，大化聖神可從而至，賢關聖域可從而登。止於一時，則一時之德明，而為一時之聖賢；止於一日，則一日之德明，而為一日之聖賢；止於終身，則終身之德明，而為萬世之聖賢。止之則狂可作聖，不止則聖可作狂。止之一字，不綦重歟，是故易曰，艮者止也，兼山艮，君子以思不出其位，此仁者之所以樂山也。止之之法奈何？學者必訪求真師，指點詳明，超氣離象，洞達神明，得其明德至善之所在，知空中之不空，識無中之妙有，然後寡慾養心，遵顏子之四勿，依曾子之三省，體論語之思無邪，自有思入無思，自有為還於無為，此止之之法也。再加以有事戒淫念，無事戒雜念，則行住坐臥，神明現前，廊廟山林，靜喧語默，隨在得所止矣。得止者，復禮也。禮復則明善復初，明善復初則天下歸心。心止於至善則德成，事止於至善則業就。