了凡弘法學會譯整
—摘錄自感應篇彙編白話節本—
【解釋】凡是積功累德的善人，不但是親親而仁民，尤其是他的慈心，遍及到了萬物啊！
【分析】慈就是仁心，為萬善的根本。慈有兩種的意義，一是救濟貧窮，拔除痛苦；二是戒除殺生，並且還要放生；這是積德累功的本，也是做善人的根！
大藏經說：「人若是不殺生，愛護動物的生命，以及放生布施食物，就會得到長壽的果報。」現在一般人家的小孩子玩遊戲，經常會傷害到像蜻蜓、麻雀、小鳥等類的小動物，這是家長們應該要痛切禁止，不要讓小孩傷害小動物，這樣不只是會傷害到那些小動物的生命，損害孩子的福報，而且助長了孩子的殺機；等到孩子長大之後，做人就不懂得仁慈寬恕了啊！至於家中的僕人，常會將熱水澆潑在地上，或是燒材掃地的時候，多會傷害到蛀蟻之類的小虫，這也是應該要戒除的啊！凡是見到了一切的眾生，投身到死地，例如飛蛾撲向燈火，蟲子墮在網子裡，麻雀小鳥被打傷，螞蟻被踏到，魚蝦被網住等等，都應該要方便的去救護，保全牠們的性命，這些都是福報大壽命長的人所行的善事啊！
普賢行願品說：「若是能夠使得眾生歡喜，則一切如來都會歡喜啊！這是什麼原因呢？這是因為諸佛如來，以大悲心為根本的緣故。因為眾生的緣故，而生起了大悲；因為大悲的緣故，而生起了菩提心，因為有了菩提心的緣故，才能夠成就正覺。對於眾生來講，最愛的就是自己的身命了；對於諸佛而言，眾生就是他們的最愛啊！所以能夠救眾生的身命，則能夠成就諸佛的心願啊！」從這裡我們可以看出來，諸佛菩薩千言萬語，無非不是在教人救拔眾生的痛苦；而邪魔外道千言萬語，無非不是在教人吃眾生的肉啊！所以我們知道勸人放生，則是啟發了人的慈悲心；這就是永劫常樂的善因啊！而勸人殺生，則是啟發了人的殘忍心；而為永劫遭受怨仇罪孽的根本啊！所以同樣是一句話，可以造福，也可以造禍，所以我們講話，怎麼可以不謹慎呢？
【故事一】漢朝的楊寶，在他九歲的時候，見到了一隻黃雀，被一隻凶猛的大鴟鴞咬傷，掉落到地面上；結果這隻受傷的黃雀跌落在地上，又被好多的螞蟻圍困著。楊寶就趕快的把黃雀救起來，放置在箱子裡保護牠；並且用黃花餵黃雀吃；等到黃雀的傷養好了以後，楊寶就把牠放走了。有一天的傍晚，一位穿著黃衣服的童子來向楊寶拜謝，黃衣童子說：「我是西王母的使者，在我前往蓬萊的路上，經過這裡的時候，遭遇到了災難；幸而被你所救；為了感謝你的救命之恩，我把這四個玉環贈送給你，它能夠使你的子孫，將來做官，都能做到三公最高的地位；而且他們的品德操守，就跟這個玉環一樣的潔白啊！」黃衣童子講完了這些話，就不見了。後來楊寶生了楊震，楊震生了楊秉，楊秉生了楊賜，楊賜生了楊彪；一共是祖孫四代，全都做官做到了三公，而且品德操守都是非常的清白，當時確實是沒有人能夠跟他們相比啊！
【故事二】沈萬三是明朝人，有一次他看見有人拿著幾百隻的青蛙，而且準備馬上就把這些青蛙殺死；沈萬三不忍心見到這些青蛙被殺，於是就用錢把這些青蛙全都買了下來，放在池塘裡面，使牠們能夠悠游自在的生活。有一天沈萬三經過池塘旁邊，看見一大堆的青蛙，圍著圓圈，站在一個瓦盆上面；呱呱的叫著，好像在說：「沈萬三啊沈萬三，瓦盆請你帶回家！」於是沈萬三就將這個瓦盆帶了回家，做盥洗的用具。有一次他用瓦盆洗手的時候，戴在手上的戒子，掉落到瓦盆裡，直到第二天的早上，他才發覺，就去瓦盆裡找戒子；這時候，沈萬三突然發現整個瓦盆裡面都是戒子；沈萬三非常的驚奇，就用金子銀子放在瓦盆裡面試試看，結果整個瓦盆裡都是金子銀子！原來這個瓦盆就是所謂的聚寶盆啊！因此沈萬三的財富，富可敵國，沒人能夠比得上啊！
【故事三】宋朝的永明延壽禪師，俗姓王，是丹陽地方的人，最初在餘姚縣擔任稅務官；因為他經常買魚放生，薪水用完了，不得已就挪用了公款；到了上級長官派員清查庫錢時，才發現他已經挪用了數十萬的庫錢。依照當時的法律，王先生就被判了死刑；而王先生在臨刑的時候，臉色都不改變；並且還對他的好友，也就是當時的監斬官許自新說：「我已經放活了億萬條的生命，今天我是死而無憾啊！我現在一心一意的求生西方極樂世界，這豈不是太快樂了嗎？」說罷他就一心合掌念佛，一點也不怕死。就當劊子手揮起鋼刀，砍到王先生脖子的時候，只聽得鐺的一聲，大刀就斷裂成三節！監斬官許自新就立即做了表章，將情形奏報錢鏐王；這位錢鏐王也是信佛慈悲的人，見到了奏章，就立刻下令赦免王先生的罪；並且還恢復他的官職。但是王先生被釋放之後，就看破了世事，出家學佛；精進認真的勤修戒定慧。有一次他夢到觀音菩薩用甘露水灌入他的口中，因此智慧就漸漸的開了。著有萬善同歸集六卷，常住在永明寺，後來被推崇為淨土宗的第六代祖師。到了七十二歲的時候，他就端坐合掌念佛而逝。後來有位僧人，每天都圍繞著延壽禪師的靈骨塔禮拜，有人問他原因？這位僧人回答說：「我是撫州地方的出家人，因為前一陣子生了一場重病，魂被鬼卒引到陰間，見到閻王殿的角落有一軸畫像，我看到閻王親自對著畫像在恭敬的頂禮膜拜。我感到好奇就問旁邊的判官，這幅畫像上面畫的是誰啊？」判官回答說：「畫的是永明延壽禪師。凡是人死了以後，都必須經過這裡，唯有永明禪師直接往生西方極樂世界，而且是上品上生；因此閻王對禪師特別的尊敬，所以才向禪師的畫像頂禮。」由此可見，慈悲放生，念佛往生西方，連陰間的閻王爺都對他恭敬頂禮啊！
【嘉言】明朝的蓮池大師，曾經作了一篇戒殺的文章勸化世人，他說：「每個人都愛護自己的生命，而動物也是一樣的貪生怕死；所以怎麼可以殺牠們的身體，來滿足我們的口腹之欲呢？殺生的時候，或是用利刀剖開了牠們的肚子，或是用尖刀刺穿了牠們的內臟；或是剝牠們的皮，或是刮牠們的鱗；或是割斷了牠們的喉嚨，或是劈開了牠們的外殼；或是用滾湯活活的煎煮鱉鱔，或是用鹽酒生醃了螃蟹和蝦子。可憐啊！牠們遭受到如此大的痛苦，卻是無處可以伸冤啊！而且這種的極苦，實在是難以忍受啊！人們造下了殘殺生靈這種彌天的罪業，與被他們所殺害的生靈，因此而結下了萬世的血海深仇。一旦無常到來，就要立即墮入地獄，在地獄中受到鑊湯、爐炭、刀山、劍樹、種種的苦刑啊！等到地獄的罪苦受完了之後，仍然必須要投生作畜生，來償還以往殺生食肉的命債啊！還完了命債，再投生為人；則是多病而且早死；因此我今天在此哀告世人，普遍的勸導大家要戒殺；並且更要隨著自己的能力來放生，加持念佛，這樣不但可以增加自己的福德，也必定能夠隨著自己的願望往生極樂世界；永遠脫離了六道輪迴的苦海，普度眾生，功德無量啊！」
【解釋】雖然是細小的昆蟲，無情的草木，也不可以傷害啊！
【分析】這裡講到連微細的小昆蟲，和花草樹木都不可以傷害，那麼其他較重而且大的生命，就更不必說了。現在人任意的傷害物命，實在是因為不知道一切會動的、有靈性的有情生命，都具有佛性啊！儒家也有「樹木正在成長的時候，不可以折斷」的訓示，怎麼可以說昆蟲只是微小的生物，草木沒有知覺，就任意的傷害它們啊！
圓覺經的序文裡面說道：「凡是有血氣的，必定會有知覺；凡是有知覺的，必定同是一體的啊！」楞嚴經也說：「如來經常說道，宇宙森羅萬象的形成，都是我們的心所變現出來的；一切世出世間的因果，乃至世界的微塵，都是因為這個真心所造成的結果；其中甚至是一根草、一片葉、一絲縷、一個結，追究他的根元，其實都是有體性的啊！」
又例如生公為石頭說法，石頭聽了都點頭啊！所以牆壁瓦礫，怎麼可以說它們沒有法性呢？又例如田真兄弟家堂前種的紫荊樹，聽到了田真兄弟三人分財產，也要把它分成三分，就馬上枯萎了；因此而感動田真三兄弟，決定不再分家分樹了，紫荊樹聽了之後，立刻就又活了起來，所以怎麼可以說草木是無知的呢？
太上在此垂誡的用意，就是要人們對待一切有情，和一切無情的生命，都要養成一片慈悲之心。
【故事一】從前佛陀在說法的時候，附近的池塘裡，有一隻蛤，非常歡喜的跳出了池子，在池塘旁邊一心的諦聽佛在說法。偶然之間，這隻蛤就被來聽佛法的人的拐杖刺死了；因為一心聽佛法的緣故，功德很大，所以這隻蛤死了以後，就升到忉利天，做了忉利天的天王（也就是玉皇大帝，西方人說的上帝）。並且從忉利天又來到佛陀說法的地方，聆聽佛陀演說佛法的微妙義理；因此而開悟，証得了須陀洹果，也就是聲聞初果。蛤是一個很微小的動物，但是後來卻証得了很高的果位。從這個案例看來，縱然是微細的昆蟲，也是不能夠傷害的啊！
【故事二】從前有一位出家人，修行並未証到果位，因此而虛受了淨德父子的供養；這位出家人死了之後，就在淨德家中的花園裡，變成一種名叫草菌的植物，每天提供淨德家中的蔬食之用。別人想要取來食用，卻是怎麼取都取不到。而草菌是一種非常微小的菌類植物，卻有這種特殊的因緣；從這個案例看來，縱然是無情的草木，也是不可以傷害的啊！
【故事三】杭州有位婦人，生性非常的凶悍，遇到螞蟻在廚房的灶邊行走，就拿火去燒螞蟻，這樣不知道燒死了多少的螞蟻。又常常用石灰把蚯蚓的洞穴填塞住。她剛生了一個兒子，還在餵奶，有一次她有事外出，回到家中，看到床上有一個大黑團；大吃一驚，仔細一看，原來是自己的兒子，已經被一大群螞蟻活活的給咬死了。婦人傷心欲絕，不久也就突然的暴斃了。
【故事四】太倉州有位叫吳怡的人，有天夜裡，他夢到兩位全身穿著綠色衣服的壯漢，在向他求救；吳怡夢醒之後就說：「一定是有東西快要被殺死了！」天亮之後，吳怡就出門查看；見到有幾個人手裡拿著斧頭和鋸子，正準備砍掉他們剛買下來的兩棵銀杏樹；吳怡這時候才恍然大悟，昨天夜裡的夢境；立即就拿出錢來，將這兩棵銀杏樹買下來，這兩棵銀杏樹才免於被砍掉的命運啊！
【解釋】忍心去作傷人害物的事情。
【分析】這一句是專門就物命上來說的。上天有好生之德，而有人卻是心懷殘忍，作出了殘害物命的勾當。要知道殘害物命是惡事裡面最重大的了；而且動機更是出於殘忍的話，那麼這樣的任意所至，就會沒有一絲毫惻隱憐憫之心了！諸善的根本，就在於慈心，而諸惡的根本，則在於殘忍；所以去掉殘忍而存慈心，就是聖賢仙人諸佛菩薩修行的功夫所在啊！
貪生怕死，愛戀自己的親人故舊，知道會疼痛，感覺會痛苦，這些貪戀和感覺，動物和人類是完全一樣的啊！但是人類有智慧，動物缺乏智慧；人類能夠說話，動物無法說話；人類的力量強，動物的力量弱啊！現在看看人們辦一桌食物，不只是殺害一條的物命；例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀，要殺掉十多條的命，才能做出一道肉羹；若是用蚌蛤、蝦子和蜆，做出一道菜或湯來，就要殺死一百多條的命啊！又有愛好美食的人，更是想盡了辦法，生吃活烤、開膛剖肚、剝皮刳殼、極盡殘忍之能事；飽食一頓之後，則是洋洋得意；若是稍微的遲緩待慢，則發脾氣罵廚子；所以只要冷靜的想想，實在是令人驚恐悲悼啊！
經上說：「一切動物沒有不畏懼刀砍杖擊的痛苦，也沒有不愛惜自己的壽命啊！」所以王克殺羊的時候，羊卻奔向王克的客人，向客人跪拜求救；鄒生殺鹿的時候，鹿就跪下來哭泣；又例如沈內翰在江寧做通判的時候，廚子要殺羊，而刀子老是不見；後來才發現，刀子原來是被羊銜走了，而且羊還把刀子藏在牆下面呢！楊傑在做提刑的時候，曾經到阿育王山遊覽，白天睡覺的時候，夢到一百多位婦人來到他的面前，好像在向他訴說什麼；他醒了之後，就秘密的走到廚房察看，才明白原來是蛤蜊托夢向他求救！由此我們可以知道，動物也是如此的愛惜自己的生命，和人類沒有兩樣啊！而人若是偶然的被湯火燙到，或是被刀針傷到，必定是呼天搶地的哭喊求救；暫時的頭昏眼痛，便嚷著要去看醫生或是買藥，人是如此的愛惜身體，為何對於動物的生命，卻不生憐憫愛惜之心，而任意的殘害牠們，不惜跟牠們結下怨仇造下殺業呢？唉！在所有的惡業當中，惟有這個是最為慘痛啊！佛菩薩和諸天仙人，都勸戒我們不要殺生；要知道因果報應絲毫不爽，應該設身處地將心比心，及時地猛然省悟；因而在此詳細的說明，不可以宰殺牲禽的種種道理，謂求仁人君子，務要遵守力行！
第一是生日不應該殺生：詩經上說：「哀哀父母，生我劬勞。」母親生我的日子，叫做母難日；所以生日這天，固然應當要戒殺持齋，廣行善事，這樣可以使父母親增福延壽；若是雙親已經過世了，也可以以此功德，使父母的亡靈早日獲得超昇，怎麼可以忘記生日這一天，是母親受難的日子，而放縱自己的口腹之欲，殺生食肉呢？這樣會拖累到雙親，也對自己不利啊！但是這件事情，全世界的人大多已經習慣很久了，而且也不覺得不對，實在是令有心人痛哭流涕傷心啊！
第二是生孩子不應該殺生：凡是人若是沒有自己的孩子，則會感到悲傷；有了自己的孩子，則會感到歡喜；並沒想到一切的禽獸，也都是愛牠們的孩子啊！現在為了要慶祝自己的孩子出生，而卻要殺死禽獸牠們的孩子，這樣心能安嗎？而且嬰兒剛生下來，不為他積福求長壽，反而為他造殺生的罪業，這種行為實在是太愚笨了啊！但是這件事情，全世界的人多已經習慣很久了，而且也不覺得不對，實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊！
第三是喪事祭祖不應該殺生：辦理喪事或是祭祀祖先，清明掃墓，都應該要戒殺，以增加過世的親人祖先的冥福；若是殺生來祭拜，只是徒然的增加亡靈和祖先的罪業而已；不但沒有益處，反而會有害處；所以有智慧的人，是絕對不會去做的；但是這件事情，全世界的人多已經習慣很久了，並且也不覺得不對，實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊！
第四是婚禮不應該殺生：世人的婚禮，從相親、訂婚、到結婚，不知道要殺掉多少的生命啊！要知道夫婦結婚是傳宗接代生兒育女的開始；在這個良辰美景吉祥喜慶的日子，但卻行凶事，用殺生來宴客，這就已經種下了將來尋仇的惡因啊！也就是把殺機和仇恨，都聚集在閨門之內的行為啊！但是這種行為，全世界的人多已經習慣很久了，並且也不覺得不對，實在是令有心人替他哀傷歎息啊！
第五是祈福不應該殺生：一般人在生病的時候，往往用殺生來祭拜神明，希望能夠祈求神明的降福和保佑；卻沒想到自己祭神的目的，就是要想免除死亡求得長生啊！現在殺牠的命來延我的命，大大的違背了天理良心，實在是沒有比這件事情更嚴重的了！要知道「聰明正直之為神」，神怎麼會有私心呢？這樣的祈福，不但不能夠延長壽命，只是徒然的增加了自己的殺業啊！
第六是許願不應該殺生：要知道「平等為佛，正直為神」的道理，佛菩薩和神明，絕對不會接受賄賂而降福給賄賂之人的道理啊！現在的人在神明面前許願，就宰殺生靈，這樣許的願，就叫做惡願啊！縱然是如了願，而惡報卻在後頭等著呢！
第七是宴客不應該殺生：良辰美景，賢主佳賓，聚會宴客的時候；縱然是用蔬食菜羹，也不妨礙主人與客人之間的交往情誼和閒情逸緻啊！為什麼一定要拼命的宰殺牲畜，大吃大喝呢？要知道主人和客人在廳堂上歡笑吃喝大快朵頤，而在廚房裡面被砍、被殺、被煎、被烤、被煮的牲畜，牠們在那哀號哭泣，主人和客人卻是充耳不聞；那裡能夠體會那種在鍋子裡被烹煮的痛苦啊！
第八是謀生不應該殺生：世人為了生活的緣故，而從事殺生的行業，例如打獵、捕魚，或是從事屠宰的行業來賺錢養家；要知道上天是不生沒有食祿的人啊！只要自己能夠擁有一樣技術，一種才藝，都可以賺到錢吃飽飯，何苦一定要從事這種殺害生靈的惡業來養家活口呢？這樣不但是違背了天理，而且是愈殺就愈窮啊！所以從事殺生行業而會富有的人，一百個人當中，也找不到一個人啊！而且還種下了現世子女不孝和地獄的深因，得到來生的惡報，沒有比這個還嚴重了，為什麼不肯改行另謀生計呢？
饋贈本來也是很好的禮貌，但是饋贈的禮物，卻是活的雞鴨魚蝦，這就已經觸動啟發了殺機啊！對自己來講，則是為他人而殺生，而獨自的承受了這種的罪過；對被贈送的人而言，只不過是飽吃了一頓，而雙方都沒有任何的功德；至於飼養金魚，所用的蟣蝦，則要以萬來計算的啊！而飼養白鶴，所用的小魚，也是上千條的性命；這些都是殺業，不可以不注意啊！
以上所說的，只是略略的說了些大概而已，人們應當以此道理而推廣，則心中自然就會具有天覆地載的度量了。
【嘉言】黃魯直先生曾經做了一首偈頌說：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀；苦惱從他受，肥甘為我須；莫教閻老斷，自揣看何如。」
唐朝的仙人呂洞賓也說過一個偈子：「汝欲延生聽我語，凡事惺惺須恕己；汝欲延生須放生，此是循環真道理。他若死時你救他，你若死時天救你；延生生子別無方，戒殺放生而已矣！」
【故事一】許真君是晉朝汝南人，從小就喜歡打獵。有一天他上山打獵，射中了一隻小鹿，卻見到母鹿不斷的用舌頭去舔小鹿的傷口，似乎有著無限的悲傷，不久母鹿也倒地而死。許真君就用刀剖開母鹿的胸腹，卻發現母鹿的肝腸寸斷，他大為感動而悔恨不已；於是就折毀弓箭，發誓永遠不再打獵了。許真君後來被薦舉為孝廉，做旌陽縣的縣令，因為有感於晉朝的朝政紊亂，於是就棄官歸隱，追隨吳猛學道；在晉孝武帝太康二年，於洪州西山得道成真；因為常常顯靈濟世，宋帝就追封他為神功妙濟真君，簡稱為許真君，或是稱為許旌陽。
【故事二】有位商人任天一，為人貪利而殘忍。他每年都要到海州青口這個地方，買醃豬回來屠宰。有一次，他用船載著醃豬，經過高郵六安溝閘的時候，夜間刮起了大風，船被風吹翻了，豬立刻就被打漁的人給搶光跑散了。任天一則在岸邊暗自地叫苦，這時候船上的大桅桿，剛好倒了下來，壓在他的身上，把任天一壓成了肉餅。
【再析】要知道命中有財，到那裡都可以賺得到錢啊！何必去做殺生害命的行業呢？報應像任天一這種的商人，實在是太多了，值得人們反省深思，不要為了謀生，反而卻走上了死路；至於被小偷強盜燒搶劫掠，甚至被水淹死等等的事情，未必不是上天以殺他的身命，來報應他殺生的罪孽啊！
【解釋】射殺飛禽，逐捕走獸。
【分析】射—不只是用弓箭射而已，凡是用火鎗、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣索、網縵，都算是射啊！或是為了賣錢，或是為了貪圖口腹之欲，就在四處布下了殺機陷阱，使得飛禽喪命，有的頭被斬斷了，有的胸被貫穿了，不知道有多麼的痛苦啊！我們應當要加倍的發慈心來救護牠們。吃牠們肉的人，為何忍心要跟牠們結上這個往後必定會報復的怨仇，而一定要用牠們來充當我們可以調整減少的菜肴啊！而捕殺禽獸為業的人，何苦要造下這種無窮的怨孽，來賺這種有限的利潤呢？
【故事一】董某喜歡用網來捕捉飛禽，捉到以後，就用竹子貫穿鳥兒的腦袋，用稻稈燃燒鳥兒的羽毛，再拿去賣錢，所殺的鳥不計其數。董某到了老年，就得到了一種怪病；遍體都生出了粗皮，粗皺得就像樹皮一樣；癢的時候，董某就用稻稈燒粗皮來止癢；頭痛的時候，就叫人用竹子拍打他的頭，最後竟然因為這個怪病而死。而劉冬兒則是專門用弩箭射殺飛禽，被他射殺的飛禽，不知道有多少；有一天，他靠在門旁射麻雀，偶然覺得耳朵好癢，就用箭頭搔癢；這時候忽然風吹門，而門就撞擊到他拿箭搔癢的手，箭頭就穿過了耳朵，血流如注，劉冬兒就這樣的死掉了。
【結語】唉！用箭射自己，用稻稈燒自己，一一都是自己所造作過的惡業，為什麼報應會如此的巧妙啊！
【故事二】唐朝的韋皋，養了一隻鸚鵡，這隻鸚鵡每次聽到念佛，就會非常的興奮，專注的傾聽；叫牠念佛，就會大聲的念南無阿彌陀佛。有一天，鸚鵡就端立著往生了；火化之後，得到十顆的舍利，韋皋還為這隻鸚鵡立了一個塔埋葬牠。又宋朝元祐年間，有位出家人，養了一隻鴝鵒，這隻鴝鵒一直都隨著出家人念佛。有一天，鴝鵒低著頭，收了翅膀，站著就往生了；寺裡的主僧可憐牠，就把牠埋葬了。忽然就在牠埋葬的地方，生出了一朵青色的蓮花來，而且異常的芳香。大家感到十分的奇怪，就挖開埋葬鴝鵒的土堆，發現這朵蓮花，竟然是從鴝鵒的舌根生出來的啊！全郡的人都前往觀看，太守還特別的為這隻鴝鵒作了一首偈子：「天產靈禽八八兒，解隨僧口念阿彌；飛禽尚證無生忍，我輩為人豈不如。」
【再析】從這而個故事觀察，天下大小的物類，都是屬於生靈；而我佛慈悲，全都平等的攝受愛護，而人為什麼還要戕害物類的性命呢？
明朝的顏茂猷先生說：「現在的人都說，天生萬物，是用來養活人的，所以這些飛禽走獸，本來就應該給人吃的；卻不知道，人也是生長在天地之間的一物啊！人若是能夠修養真性、善護生靈，這樣才夠資格配稱「人為萬物之靈」，不然就跟動物又有什麼差別呢？而且人若是沒有依照正法修行，那就出離不了六道，仍然在六道中輪迴！今生做畜牲的，他的前生或許是人；而今生得到人身的，他的前生或許是畜牲；因此貪瞋貪殺，互相的吞食，在這生與死的路頭上，最是可怕；而一旦入了陰間，則今天在追捕走獸的人，又怎麼知道不會被他所殺害的走獸追逐呢？」
或有人問：「人若是都不殺生食肉的話，那麼禽獸豈不是會充滿了這個世間嗎？例如豺狼虎豹將會吃人，這豈不是養畜牲來害人嗎？」我回答他說：「佛說：人若是具備了慈心和功德，那麼一切的刀兵水火，都不能夠傷害到他；一切的惡獸毒蟲，也不能夠傷害到他。從前有一位造惡的國王，驅趕著凶猛的象群，衝向佛來，想要把佛害死；而佛陀心中則生起了慈悲心，憐憫惡王和大象的無知；就在這個時候，象群見到佛的五指，化為獅子大吼，於是大象們紛紛倒地臣服在佛前。所以涅槃經極為讚歎慈心的功德，就是這個緣故了；因為慈心到了極點，就能夠感化天下最殘暴的禽獸啊！」
【故事三】在東漢光武帝的時候，洪農郡的轄內，有很多的老虎；太守就下令叫民眾設下了許多的陷阱，拿著弓箭來防治老虎為患；然而老虎為患，卻是更加的嚴重。等到劉昆擔任洪農郡的太守就說：「老虎為患，乃是暴政所導致的啊！」於是就下令民眾把陷阱都填掉，弓箭都折斷；積極的推行仁政，體恤照顧老百姓的疾苦；老虎因此就成群結隊的渡河，離開了洪農郡。
【再析】太守劉昆並沒有修行証道，他只是以一念的仁心，於是馬上就能夠平息凶猛的虎患，何況是學習佛陀慈悲的人呢？又例如証道的聖僧，伏虎降龍以及現代的「伏虎僧」廣欽老和尚的事蹟，也是大家耳熟能詳，甚至還是親眼見到的事實，絕不是捏造虛構；假使人人都能學佛學聖僧，則縱然虎豹之類凶殘的野獸充滿了世間，也不能夠為害啊！所以何必去憂愁禽獸會害人呢？因為殘暴的人，全都化為了慈悲，那麼害人的猛獸，也都化為麒麟和鳳凰了啊！於是我們才知道，有的動物雖然是非常的凶猛惡毒，但是也有可以感化牠們的地方啊！就只怕我們自己不能夠慈悲啊！
【解釋】發掘蟄伏在土裡的蟲，驚擾棲息在樹上的鳥。
【分析】天冷的時候，蟲都蟄伏在土裡面，若是把蟲挖掘出來，牠們一定就會凍僵死掉。所以太上在這裡特別寫出來，以禁戒人們不要做；而諸佛菩薩尤其更是愛惜憐憫這些小蟲，人怎麼可以不體會這個道理，而隨便的去挖掘蟄伏在土裡面的蟲呢？
【故事】宋朝的大將曹彬，在冬天的時候，決不整修房屋和牆壁；有人就問他原因？曹彬回答說：「冬天修理屋牆，恐怕會傷害到蟄伏在裡面的蟲啊！」
【再析】曹彬和他的孫子，累代都被皇帝封王，他的福報是如此的大，但是卻不肯種下挖掘蟄蟲的惡因；而現在居然有無故焚燒山林草木的人，竟敢以此做為玩樂遊戲，逞快意於一時，卻傷害到萬億的生靈，我們為何不用曹彬愛護蟄蟲的故事，互相的告誡提醒呢？若是碰到了有人焚燒草木山林，就應該要馬上的撲滅；至於村民小孩因為無知而做這種行為，尤其應當要好好的勸導；若是有人用熱水傾倒在地上，或在地上焚燒紙陌祭祀祖先，這些都應該要隨時的留意勸導，以保全地面下的蟄蟲不受傷害，這樣的存心實在是太慈悲了啊！
【分析】鳥既然已經棲息在樹上，就好像人已經上床睡覺一樣；這時候忽然有所驚動搔擾，豈不是全家都被驚擾的大亂了嗎？太上不要驚動棲息在樹上鳥兒的教誡，跟孔子所說：「弋不射宿」的意思是一樣的；仙經上也說：「凡是能夠隨時隨地行方便，救護眾生性命的人，必定會得到福德長壽的果報。」
【故事一】從前有一位住在山中的老太太，名叫李奚子，每次遇到了大雪，樹枝都被雪覆蓋住了；因此鳥兒都沒有棲息的地方，就飛來聚集在她的家裡，老太太就拿穀子餵鳥吃，而且還不敢驚動牠們。上帝說：「李奚子，有仁心，可以活到五百歲。」結果李奚子真的活到了五百歲。
【故事二】有位姓楊的人，以捕捉禽鳥賣錢來討生活；有一天，他看見一隻寒鵲在樹枝上棲息，於是就拿了裝上黏膠的竹竿，爬上樹枝去捕捉這隻寒鵲；結果樹枝斷了，他就跌下樹來，剛好就被手裡拿著的竹竿，刺到了頭部，流血過多而死。
【解釋】填塞蟲蟻居住的洞穴，翻倒禽鳥棲息的鳥巢。
【分析】穴—是一切細小的含靈聚集居住的場所；自人看來，只是一個洞穴而已；從牠們看來，則是牠們賴以安居的家啊！跟人居住的家，沒有兩樣，怎麼可以把洞穴填起來塞住呢？這樣就會斷了牠們的生門，絕了牠們的出路；而且甚至會覆滅牠們的宗族啊！人類怎麼可以忍心這樣的做呢！
【故事一】從前有位比丘，修行已經証得了六神通，跟一位小沙彌住在一起；比丘在禪定中，見到小沙彌還有七天就要死了；因此就給了一個方便，叫小沙彌返家看父母。過了八天，小沙彌又回來了，沒有死；比丘感到很奇怪，就再入定觀察，小沙彌沒死，到底是什麼原因？於是才知道，原來是小沙彌在回家的路上，看見了一個蟻穴；地上的流水快要流進螞蟻洞了，小沙彌急忙脫下袈裟，拿泥土把水擋住，使水流不進螞蟻洞裡；小沙彌就是因為救護蟻命的因緣，而延長了十二年的壽命，小沙彌因此就更加的精進修行，証得了四果羅漢。
【故事二】杭州有位婦人，喜好殺生，尤其是討厭螞蟻弄髒了飯菜；因此常常把螞蟻燒死，只要找到螞蟻洞穴，不是把洞穴填塞住，就是用滾湯澆進洞裡，殺死了無數的螞蟻；後來她生了一個孩子，還在餵奶的階段；有一天，這孩子竟然被一大群的螞蟻，咬得全身都腫了起來，最後肉爛而死。
【結語】朱璣先生說：「婦人疼愛孩子，就像愛自己的生命一樣，所以勸婦人戒殺，應當用這個公案來勸，比較有效果；因為被勸的婦人，會知道害怕啊！」所以朱璣在戒殺的誓詞中，有『若是再舉刀，就如同是殺我們自己兒女』的兩句話，一方面是用來警惕自己，一方面是用來警惕妻子啊！
【分析】巢—是一切大小的鳥類，依止在裡面哺乳生產的地方，並且還可以躲避霜雪寒冷的侵襲，被網捕捉被彈射到的危險。若是被人弄翻了鳥巢，就跟人類被毀了屋宅燒了房子的情況沒有兩樣，豈不是置牠們於死地嗎？太上在保嗣章說道：「凡是有人後代的子孫衰敗滅絕，都是因為他在前世的時候，弄翻了鳥巢，毀壞了鳥蛋，焚燒山林打獵，弄乾水塘捕魚，墮胎損子，犯了第一千六百二十條的規定，所以才會招致子孫衰絕的果報啊！」
佛說：「若是見到有人在爬樹捉鳥蛋，下水在捕魚，這時候我們應當默念寶勝如來的聖號幾十聲，鳥蛋和魚，牠們就能夠因此而脫除了災難，這也是一種救護生命的方法。」或有人問：「應該要先仁民，而後再去愛物才對，為什麼現在都只教人愛物，這是什麼道理啊？」我們應當回答說：「因為仁民比較容易做到，而愛物則比較困難；如果一個人竟敢忍心去害物，那麼他必定也會敢忍心害人了；而一個人不忍心去害物，那麼他待人的心也就可以知道了！」所以華嚴經說：「我尚且不忍心叫一隻螞蟻去做苦事，何況是叫人做呢？」
古時候，商王成湯親自教獵人網開三面，不要一網打盡的仁心，使得獵人大為感動；商王成湯推此愛物的仁心而及於百姓，所以他的仁德，澤被了天下的蒼生。齊宣王有一次不忍心見到一頭牛，在經過堂前恐懼發抖的樣子，好像沒有犯罪，而被冤枉的送到了死地；於是就命令用一頭羊去換掉牠，百姓卻誤會齊宣王吝惜一條牛，拿一頭小的羊去換大的牛；而孟子則稱讚齊宣王有仁心，足以實行王政；如果齊宣王能夠擴充此一仁心，就足以保有天下了。假使秦國的大將白起，能夠存有愛物之心，則不會在長平之戰的時候，坑殺了趙國的軍隊四十萬人啊！所以愛物和愛人，同是一個仁心啊！如來在因地修行的時候，因為憐憫一隻鴿子被一隻老鷹追逐，就保護鴿子；而老鷹就責怪佛陀太殘忍了，為了救鴿子，卻令老鷹餓死。於是佛陀就割下手臂上的肉餵老鷹吃，而且心中沒有一點悔恨之意；因此臂上的肉，又立刻的重新生了出來。佛陀以臂肉賜鷹的這種大慈大悲，不但充滿了十方，而且洋溢於萬劫；誰說愛物的人，不能夠愛人啊！所以一個人能夠做到心心救苦，他就是觀音菩薩的示現；一個人能夠做到念念行慈，他就是彌勒菩薩下生人間啊！
【故事一】宋朝的蘇軾，在東坡建了一座房舍，住在那裡，因此就號為東坡居士。他在書房前面，種了許多的竹子、柏樹和花草；時間久了，滿個院子都長滿了竹柏花草，許多鳥就飛來屋前的樹上作巢；東坡因此就禁止孩子和僕人不可以捕捉鳥；幾年之後，鳥兒在樹枝上作的巢，也就愈作愈低了；鳥巢中的蛋，就是低著頭都可以看到啊！
【再析】從前聽說鳥類作巢，一定是離人住的地方很近，目的就是想要遠離避開蛇、鼠、老鷹的危害。現在的人居然要吃掉牠們的小雛鳥，翻掉牠們築的巢，難道人類比起蛇鼠老鷹，還要更不仁慈嗎？
【故事二】宋朝有一位姓朱的人，喜歡弄翻鳥巢，尤其討厭蜜蜂，他見到蜂巢，雖然築在很高的地方，他也一定要想辦法，拿了梯子上去，把蜂巢破壞掉；後來他生了兩個兒子，孩子生下來，肛門都是塞住的，因而無法排洩，不久也就死了，朱某竟然絕嗣，沒有後代。
【嘉言】慈壽禪師說：「世人多殺生，遂有刀兵劫；負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴；報應各相當，洗耳聽佛說。」這首偈子的意思是說：「世間的人多殺生是因，於是就有刀兵劫的果報；因為你殺了他的性命，所以他就來殺你，要你還他的命；你欠他的錢不還他，他就來燒你的家，使你損失財產；把你的妻子離散了，原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應啊！而且報應是相當的，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話啊！」
【解釋】傷害動物的胞胎，破壞牠們的蛋，都是殺生的行為。
【分析】動物禽鳥雖然還沒有出生，但是胞胎和蛋，裡面都有生命，就像人類懷孕一樣，所以傷了牠們的胎，破壞牠們的卵，就等於是在殺生啊！佛說：「人若是凶惡殘暴，不相信因果報應的道理，敢去捕捉剛出生的幼小禽鳥，和吃牠們的蛋，使飛禽鳥類失去了牠們的孩子，因而悲傷的啼叫；甚至傷心到眼中出血，這種人會得到孤獨沒有兒子的報應啊！」
【故事一】從前白龜年曾經到山裡面訪仙學道，取得了一本仙書，因此他學會了聽懂各種禽獸的語言。有一天他經過潞州，太守知道他有這種特殊的能力，於是便請他過去坐坐。剛好太守的屬下趨趕著羊群經過庭下，其中有一隻羊，怎麼鞭打牠，牠都不肯走，而且還一直的悲鳴；太守見到這個情景，便問白龜年說：「白先生，您可知道這隻羊在說什麼嗎？」白龜年回答說：「這隻羊說，牠的肚子裡懷有小羊，即將就要生產了，等牠生完之後，牠才甘心就死。」太守聽了之後，覺得很好奇，就命令屬下，把這隻羊留下來不殺牠，過了不久，這隻羊果然生下了兩隻小羊。
【故事二】唐文宗很重視飲食，有一次，御善房正在為他烹煮雞蛋，忽然聽到烹煮雞蛋的鍋子裡面，發出了微微的聲音，好像集體在呼喊觀世音菩薩的聖號，而且聲音非常的悽涼悲傷，監廚的官員就把這件事情奏報給皇帝，於是皇帝就派人到廚房檢查，果然如此。皇帝就歎息的說道：「我不知道佛菩薩的威神力，竟然能夠如此的感應啊！」因此就下令，從今以後，不要再煮雞蛋了。
【再析】要知道救苦救難是觀世音菩薩本誓願力，在鍋子裡面烹煮的雞蛋，尚且會集體的呼喊觀世音菩薩的聖號，那麼我們人怎麼可以不恭敬的稱念菩薩的聖號呢？
【故事三】在梁朝的時候，有一個人用雞蛋白和水來洗頭髮，為的是要使自己的頭髮烏黑亮麗；因此而打破了很多的雞蛋。他臨死的時候，聽到了在他的頭髮中，有幾千隻小雞在啾啾叫的聲音。
【解釋】放縱暴行，殺傷人命。
【分析】放縱暴行，無論是將軍、宰相、官吏、百姓，都會犯啊！但是最嚴重的，就是用軍隊來恣意的屠殺；其次則是審判，容易有濫及無辜的情形發生；而暴行已經是不可以了，況且還更放縱自己的心去做呢？這就是最顯著最大的惡行啊！然而擁有放縱暴行權力的人，不但不肯放縱暴行，卻反過來施行仁心，救活許多人的性命，這就是最大最顯著的仁心仁行啊！另外「殺傷」，也兼含了傷害物類的生命，這也是必須要知道的。
【故事】元朝的時候，廣州黃同知夫婦兩人都患了病，就在家中分床而臥，休息養病；他的妻子夢到陰間的官吏，拿著公文，帶領著幾位獄卒，手裡拿著杻械枷鎖，打開了她的蚊帳，正要抓她的時候，卻說：「咦！不是這位啊！」於是就到對面的床上，揭開蚊帳察看，說道：「對！就是這位了！」夫婦倆同時都驚醒了，黃同知就對妻子說：「我是必死無疑啊！因為我在奉命招安的時候，多殺了許多無辜的人，他們今天都來了，要向我索命啊！」第二天，黃同知就死了。
【解釋】違背了禮法而烹宰牲畜。
【分析】禮記上說：「天子無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」孟子說：「七十者可以食肉矣。」因為聖人有好生之德，不肯任意的宰殺生靈，就是有的時候，為了祭祖、為了待客、為了養親，而烹宰雞鴨魚肉，也是萬不得已才去做的；並不是教導百姓，每天都去烹宰生靈，放縱自己的口腹之慾，這便是非禮了。太上慈悲為懷，早就已經說過「昆蟲草木，猶不可傷」的話，今乃為世人說法，不得不降下一個層次，為世人示出了「非禮」兩個字，就是希望大家不要踰越了規矩，這也是聖人不得已的用心啊！
楞伽經說：「若是所有的人都不吃肉的話，也就沒有人去殺害眾生了。」現在的人，若是無法做到全部斷除肉食的話，暫且可以用漸進的方法，除去自己的殺心；學習前人的四種肉不吃的禁戒；第一、是看見動物被殺，不吃；第二、是聽到動物被殺的聲音，不吃；第三、是專門為我殺的，不吃；第四、是自己養的，不吃；遵守這四種的禁戒，則平常的飲食，既可以不受到影響；而對於眾生，也可以算是沒有殺害牠們的意思了。至於牛和狗，牠們對人類有功勞，尤其是應該要戒吃牠們的肉；如果能夠這樣做的話，那麼非禮烹宰的情形，或許就可以減少一些了。
【故事一】江北地區有一個人，射下了一隻雄雁，就把雄雁殺掉煮來吃；這時候雌雁就飛來觀看，不肯離去；而且還趁著鍋蓋打開的時候，飛身投入了鍋中，和雄雁一同被烹煮。江北地區的人，聽到了這件事，非常的感動，以後就不再吃雁了。當時的大詩人元好問，就將這兩隻雁子埋葬在一起，而且埋葬的地方，就稱為雁丘。而射雁的那個人，就在雁子埋葬之後，不久也就死了。
【故事二】唐朝的許儼，以賣魚為業；忽然他的身體赤紅如火，痛的就好像在鍋子裡被煎炸一樣的難過；他說：「我看見火在燒我的身體，並且還有萬條的魚攢過來吃我的肉啊！」有人就勸他說：「你要立刻作些功德回向啊！」於是他就拿錢出來造了兩尊觀音像；並且還發誓改行，不再賣魚了，全家人也都不再吃肉喝酒，這樣病才好了。
【故事三】江蘇、安徽一帶有一種風俗，在吃鱔魚的時候，都把鱔魚活活的放到滾沸的湯中去煮；過了一些時間，鱔魚才被煮死。在天寶年間，安徽當塗有位魚販，叫他的兒子拿鱔魚烹煮來吃，這條鱔魚忽然就變化成蛇，並且有好幾尺那麼長；兒子再回頭一看，其他的鱔魚，也全都變成蛇了；變成蛇之後，全都離開了。兒子因此而生病，病了一天就死了；而且在一個月之中，魚販一家七口人，都相繼的死去。
【故事四】泗洲人趙璧，有一次夢到死去的妻子託夢給他說：「相公啊！我在生前的時候，喜歡殺生，尤其特別喜歡吃醉蟹，因此而殺死了很多的螃蟹；我死了之後，閻王就命令鬼卒把我驅趕到蟹山；有許多的螃蟹就圍上來，用蟹鉗挖我的眼睛，我的全身都流著血，日夜不停的在那受罪啊！我乞求你為我寫金剛經七卷，我就可以仗著金剛般若的功德，拔除地獄的痛苦了！」趙璧就答應了亡妻的請求，為她寫了七卷金剛經；寫完之後，又夢見亡妻向他說：「相公，我已經承蒙你寫經的功德，超升到天界了！」
【故事五】新安有位讀書人，到黃山去讀書，他經常喜歡捕捉山中的獼猴來吃；後來他的妻子生產的時候，非常的困難痛苦；竟然生下了一隻獼猴。
【故事六】滁州有位屠戶，每次殺牛的時候，都會叫他的兒子在旁邊看他用刀，學他殺牛的手法，希望兒子能夠繼承他的事業。有一天，屠戶在睡覺，他的兒子以為熟睡中的父親是頭牛，於是就拿了刀，殺掉了這頭牛，而且還把頭給砍斷了；大家看到這種情形，十分的震驚，就問兒子為什麼會這樣做？兒子回答說：「我看到的是牛，不是我爹啊！我爹常常教我殺牛，我今天看到牛在睡覺，所以才試一試，我爹教我殺牛的手法啊！」
【故事七】管師仁少年的時候，有一次在元旦那天的清晨，大約五更的時候，遇到了幾個鬼，就大聲的斥問他們：「你們是什麼鬼，在這裡做什麼？」這些鬼回答說：「我們是疫鬼，現在到人間來傳播瘟疫。」管師仁說：「我家會不會被傳播到瘟疫啊？」疫鬼回答說：「你們家因為不吃牛肉，所以才能免除瘟疫啊！」
【再析】人所犯的罪惡之中，殺生最為嚴重了；而殺生的罪惡中，又以殺牛的罪最為嚴重；而且吃牛肉的人，與殺牛人的罪是相等的。蕭東白先生說：「我奉勸世人，不要吃牛肉；因為牛為人耕田拉車，對世間很有功勞，反而卻遭到殺戮；要知道我們吃的食物是從何而來？那多半是牛的功勞啊！我們怎麼忍心把牛殺了煮來吃呢？」又說道：「牛被殺死之後，肢體被肢解了，而牛的兩隻眼睛，仍然是張開的啊！牛牠死後張開雙眼，豈是徒然地白白地張開而已，就是在看那些殺牠吃牠的人，能夠保住人身多久；這樣的殺業與仇恨，來生不變為牛才怪呢？」至於狗對人類也有功勞，而且對主人非常的忠義，對人類也沒有害處，所以殺狗吃狗肉的罪過很大；不但販夫走卒貪吃狗肉，連上流社會人士或讀書人，甚至官位高的人，也常常以為吃狗肉是一種豪放的行為，還把狗美其名叫做地羊呢？讀書的目的是要明理，怎麼會對這事卻是如此的糊塗呢？宋玨先生說：「我今生若是不痛切的戒除吃狗肉這個毛病，來生我就會有尾巴啊！」我認為並不需要等到來生，只要看看那些殺狗和吃狗肉的人，從前面經過，就會被許多的狗對著他狂叫，這是什麼原因呢？或許是他們的形體已經先產生了變化啊！
然而我們只是個人，或是自己的家人，守著不吃牛肉的禁戒；所產生的功效，還是很有限的啊！為何不做一個結緣冊子，隨時帶在身上，遇到人就宛轉的勸導感化，使他們也能夠永遠的戒除，不再吃牛肉了；這樣豈不是更好嗎？而且向人勸化募款，遇到有善根有信心的人，尚且多會施捨財物，而我們今天只是求人，不要殺害生命，不吃牛肉；不會花費對方一粒米一分錢，而所得到的福德，實在是說不盡啊！感應錄說到：「能夠勸一百個人不吃牛肉的人，壽命可以增長十二年。」這又是一個非常明顯有效的証驗啊！希望大家發心，認真的勸人，功德無量啊！
【結語】本段的分析，對於不要殺害狗的說明，特別的詳細；對於不要殺害其他的禽畜的分析說明，則是從略；希望讀者們參考「慈心於物、昆蟲草木、忍作殘害、射飛逐走」等經文的解釋分析，自然就會更加的清楚明瞭了。
【解釋】任意的浪費散棄五穀糧食。
【分析】自古以來，凡是任意的散棄浪費五穀糧食的人，多會遭逢到天打雷劈的災禍，因為「民以食為天」；五穀是人類賴以生存不可或缺的糧食啊！就算是散棄浪費的情形並不嚴重，但也是褻瀆上天啊！所以果報就非常的嚴重了。在古代，天子親自下田耕種，聖人都非常的關心重視農作物和糧食的生產，奈何現在的人卻是任意的丟棄浪費，或是拋撒在田裡而不收，或是儲存在倉庫裡的時間太久而腐爛，卻不肯發出來救濟窮人；或是投入了水火之中，或是丟棄在地上令人踐踏，或是只吃精緻細嫩的部分，而丟棄了粗糙的部分；或是因為準備的太多，而把剩餘的給丟棄了；或是任意隨便的用飯食來飼養禽鳥，或是用菽麥來餵養牲畜；這些行為都是散棄五穀暴殄天物啊！有一首詩說道：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」大家不訪試想，在饑荒的時候，每一顆每一粒的糧食，就像珠寶一樣的珍貴；所以我們怎麼忍心在有餘的時候，輕易的散棄呢？假使人人都能愛惜五穀，重視農桑，人類也就不會遇到饑荒之年了。
【故事一】宋朝的尚書豐稷，他經常對人說：「我小的時候，曾經親自拜見雪竇禪師，雪竇禪師常常以惜福的道理來教導大家，並且說：『人的壽命長短是沒有一定的，一旦他的福報享盡了，死期也就到了啊！』我一生都遵守這個訓示，所以我不肯浪費蹧蹋任何的食物！」
【故事二】明朝的張義方，非常的富有，擁有良田數百頃；每年收到佃農的租糧，實在多得不得了，堆積在倉庫裡時間久了，就會腐爛，他就命人把腐爛的五穀掃除丟棄；甚至還拿芝麻來餵豬，綠豆來餵牛；別人勸他拿些糧食出來救濟窮人，他都不肯，後來正德六年黃河決堤，洪水把張義方的田席捲之後，都變成了河流；一夕之間，家產蕩盡，張義方後來還竟然餓死。
【故事三】從前有一位老婦人，曾經在一位做官的家中，擔任廚房的工作，她常常做了過多的食物，吃不完，就把剩下的食物丟棄在水溝裡；有一天，她病死之後，又活了過來；並且說道：「我看到有兩船遺棄的食物，又臭又髒，有一個人就用鐵鞭打我，而且說這是我生前所丟棄的食物，並且還逼我吃，我沒辦法勉強的吃了幾口；肚子就發脹，難過的受不了，不知道要什麼時候才能吃得完啊！怎麼辦啊！」老婦人說完之後，就又死了。
【解釋】就是用毒藥來殺死樹木。
【分析】世間的一草一木，都是天地間創造賦予的生機；孔子的學生高柴，對於正在成長的樹木，都不忍心去折斷它們，所以孔子稱讚高柴的慈悲。佛說：「樹木年歲久了，都有鬼神在上面棲息，所以不可以輕易的砍伐；而且砍伐它們往往會得到災禍啊！」所以砍伐尚且不可以了，更何況還用毒藥去殺死樹木呢？
【故事一】桃源人茹雲衢，他的個性陰險狠毒，與鄰居不和，就祕密的把鄰居所種植的果樹和樹木，用毒藥全給毒死了；有一天，茹雲衢外出歸來，在恍惚之間，看到了燈火熒熒，聽到兵戈冗冗的聲音，他就被許多的士兵綁了起來，推他到樹林之間；有一位神明就斥責他說：「草木也是上天所賦與的生命啊！你怎麼可以遷怒它們，把它們殺死，像你這樣的作為，多是因為你的五臟不平的關係啊！」於是就下令士兵，剖開他的肚子，挖出了他的肺肝；這時候茹雲衢嚇得驚醒過來，因此就患了心腹絞痛的怪病而死。
【故事二】陳栻請了一位地理師來查看他家的祖墳，見到了祖墳前面有一棵大樹，乃是人家的墳邊所種植的，地理師以為：「這樣是閉塞了天心，一定要弄掉這棵樹，才有希望考上功名。」因此就勸陳栻去買鰬魚刺，暗中毒死這棵樹；陳栻卻不肯這麼做，並且說：「彼此都是想要圖個吉利，況且這棵樹長得如此茂盛，我怎麼忍心殺死它呢？」不到一年，這棵樹在偶然之間，被大風一吹連根拔起，因此被樹遮蔽住的天心，也就豁然而開了；陳枇的兒子陳煃，之後考試連連獲捷，官做到了御史。
【解釋】損害已經生下來的小孩，墮掉仍在胎中的胎兒。
【分析】人的身體至為尊貴；得到人身，更是非常的困難。而且人當出生的時候，諸天的天神稱慶，司命之神定算，可以說是驚天駭地，實在尊貴的難以形容！而且小孩剛剛出生，到底虧欠了父母什麼？但是有的狠心父母，竟然敢把嬰兒殺掉。又與人淫奔的女子，懷孕之後就墮胎；這種的行為簡直就連禽獸都不如，沒有辦法開導曉諭啊！至於有人因為家中貧窮，而厭惡孩子生的太多，就在孩子剛出生的時候而溺殺，或是在未出生的時候就墮胎；要知道殺人的罪業，是莫可懺贖的啊！物命至為微細，尚且想要放生戒殺，況且是自己的兒女啊！凡是今生沒有孩子，或是生了孩子養大就死了，或是臨老的時候，孩子反而先死；這些都是過去生中造下這種的惡業，所招到的果報。
【故事一】錢邦偉在擔任貴溪縣縣令的時候，因為當地的習俗生了女兒之後，多不肯養，就把女嬰溺死，於是錢邦偉就恩威並濟，重賞重罰，嚴格的禁止溺殺女嬰；若是殺掉女嬰，五家都要受到連坐的處罰，因此而救活了許多的女嬰。錢邦偉後來升任汀州太守，並且享有很長的壽命，子孫都很發達。
【再析】像錢邦偉禁止百姓損子墮胎，就能夠獲得如此的福報；現在的人應當隨時的勸導他人，不要犯此惡業，功德也不小啊！
【故事二】從前郭印的女兒郭引鳳，被兩個鬼追攝她的魂魄，遍歷了十八個地獄；她看到最後的一個地獄，有位冥王坐在殿上，大殿的下面，則有數百名的婦人，依序排列的站著；而且每個人都有小孩，抱著她們的腳在哭泣號叫：「還我命來！還我命來！」這些婦人，有的是因為女兒生多了，就把女嬰溺死；有的是因為家裡貧窮，生了孩子養不起而殺掉；有的是因為妻子妒忌妾有身孕，就把妾腹中的孩子打墮掉；有的是因為懷了私胎，於是就把胎兒毒死；有的是因為爭執打鬥，觸動了胎氣而使胎兒流產；有的是因為討厭孩子啼哭，毆打或丟摔孩子，至使孩子死亡；有的是因為照顧孩子不謹慎，而使孩子死於非命；冥王都一一的加以詰問。每位婦人的身上，都被戴上了枷鎖，而且面容憔悴，身體瘦弱，看起來十分的可憐。郭引鳳返回陽間之後，就把看到的情形，都告訴了父親。郭印就把這件事情，寫在天寧寺的牆壁上，以警惕世人。
【故事三】婦人楊阿剩，自幼貧又病，晚年更狼狽，臨終的時候，她自言自語說道：「我前生的時候，本來是一位醫生，幫病人看病的時候，沒有注意詳細的檢查病情；有一次，有位婦人自稱肚子裡面長了毒虫；我也不能分辨她已經懷有了身孕，就馬上給她服下芫花酒，這樣就可以把毒虫打出來；結果婦人服下芫花酒之後，與肚子裡的雙胞胎一起都死了。因為我看錯了病，給錯了藥，因而就殺死了三條人命啊！陰司的冥官，就以這個殺人的罪名來處罰我，我在陰間的苦受滿之後，又處罰我投胎作女人，這一生已經是第三次了；而且生生世世都要做下賤的奴隸，必須經常的忍受貧窮飢渴的煎熬，幾乎很少有安寧的日子；我的這種遭遇，可以告訴世間做醫生的人，一定要以我為戒啊！」說完之後，楊阿剩就死了。
【結語】文昌帝君說：「兒女不孝父母，自然會有天律來責罰誅戮；兒女無罪而父母卻殺掉兒女，這就等於是殺天下的人民啊！而且父母欲殺兒女，為何不節制自己的慾望呢？竟然敢殺人而不顧天理；今世像這種的人，怎麼能保證沒有呢？我看在酆都鬼城中受罪的人，有很多都是犯了這個罪啊！因此盼世人要急急的反省覺悟，不要使自己加速的招到天譴啊！」
【解釋】春天的時候，焚燒山林而打獵。
【分析】「射殺飛禽，逐捕走獸」，太上尚且有明文的禁戒，況且是焚燒山林而打獵，所殺死的生命，就無窮無盡了啊！然而太上在這裡說到了春天，是因為春天是萬物生長發育的時期，而竟然在春天焚燒山林打獵，簡直就是上逆天行，下殺物命，殘忍到了極點啊！而不是說其餘的季節裡就不必戒的意思。
【故事】唐朝的時候，劉摩兒與他的兒子在同一天內死去；有一位姓祈的鄰居，病死之後，又再甦醒過來；因而就向別人說出了自己到了陰間，見到了劉摩兒父子在沸騰的湯鑊中，皮肉都不見了，只剩下了白骨；過了很久，又恢復原來的形狀，接著皮肉又消失不見了；過了很久，又恢復了原來的形狀，這樣反覆的受鑊湯之罪，沒有停止的時候啊！冥王說：「這是劉摩兒父子專門喜好用火燒來打獵，所以才會受到這種的報應！」
【再析】要知道眾生都有佛性，怎麼可以隨便的加以殺害呢？打獵已經是不可以了，況且還使用火來打獵啊！這樣會使得萬物都被火燒得焦枯了，連各種蟄伏在地面下的小虫，都會被燒死啊！因此火獵的害處之大，實在是令人不忍心說啊！禮記月令上面，有很詳細禁止火獵的規定；而太上在這裡又再次的禁戒，就是因為火獵關係到太多的生命，所以才一再的三令五申啊！
【解釋】無緣無故的殺烏龜打死蛇。
【分析】應世真人說：「一切的物命，都不可以殺，而龜蛇陰精；與北方的真武星宿相應，尤其是不可以殺的啊！若是無緣無故的殺死牠們，必定會遭到慘酷的報應。」所以有仁慈心的人，常常會懇切的救護牠們啊！
【故事一】岳州地方有位村民，把池塘的水弄乾了捉魚，因而捕獲了許多的烏龜，就把烏龜的肉全部剔除，載著烏龜的殼板到江陵去賣，因此而獲得了很多的利潤。等到他回家之後，全身都長滿了瘡，痛的大吼大叫，令人不忍聽聞；必須要用一個大盆子裝水，別人幫他用手來揉搓，才能夠減輕一些他的痛苦；後來他的皮肉脫落，骨頭都露出來了，變成了和烏龜的樣子相同，皮肉都裂開潰爛而死。
【故事二】有一位富翁，他住的房子旁邊，有一棵枯萎的大樹，富翁就準備要把枯樹砍掉。晚上睡覺的時候，夢到一個人帶領了許多人來向他請求，要富翁寬限一些時間，等他們搬遷完畢之後再砍掉枯樹；富翁醒了之後，就派人爬到枯樹上面查看；見到了枯樹之中，有許多的蛇在裡面蟠結在一起；於是富翁就命人放火把蛇燒死。沒多久，富翁的家中，每到了三更半夜的時候，經常就會看見有飛火飛入了房裡；起來救火的時候，則是什麼也沒有，像這種的情形，連續發生了許多次，大家也就不以為怪了。有一天晚上，富翁家中的一位婢女，不小心用火燒到了本柴，於是火就燒了起來；富翁的家人以為，又是和以前的情形一樣，就繼續的呼呼大睡；等到發覺不對勁的時候，想要逃也來不及逃了，一家人都被火燒死了。
【故事三】劉彥回的父親，擔任湖州刺史的時候，有人從白銀坑來，獻給他父親一隻大烏龜，並且說：「吃了這隻烏龜的肉，可以活到一千歲啊！」他父親就把這隻烏龜，又秘密的送回牠原來住的地方。彥回的父親過世之後，彥回擔任房州的司士；突然山洪暴發，平地都被洪水淹沒了數尺之深，彥回一家人無路可逃；卻見到一隻大烏龜在前面引路，都是水淺的地方，於是全家因此而脫離了這個災難；晚上就夢到一位白衣人告訴他說：「我乃是被你父親放生到白銀坑的那隻烏龜，我來此地，就是要報笞你父親當初的救命之恩啊！」
【故事四】唐朝的孫真人，有一次在山中行走的時候，見到村民們正在打一條青蛇，因此就向村民買下了這條青蛇，並且將牠放生了。沒有多久，有位少年前來迎接孫真人到了一處王宮，有位穿著紅衣服的人出來迎接孫真人，並且說道：「昨天小兒子遭遇到災難，所幸先生慈悲搭救；因此我派了長子前往迎接先生到官裡來，略表我感謝的誠意。」於是就引導孫真人進入深宮之中；這時候，有一位妃子帶了一位穿著青衣的小孩，出來向孫真人叩頭拜謝，再三的感謝孫真人的救命之恩。龍王就留孫真人在龍宮住了三天，把龍宮之中所有好吃的珍饞美味，華美的絹絲，珍貴的珠玉，全都搬出來任孫真人挑選，孫真人一樣都不肯接受，只取了上帝所頒贈給龍宮的三十仙方，帶回了世間，因此而救活了無數的病患；現在傳世的千金方，就是孫真人從三十仙方裡面得到的啟發啊！
善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。
這一段是從理上改。我們知道事實真相，想想它的道理，我們自然就不忍心吃眾生肉了。前面不明道理，很勉強的做，這勢必很難—強制執行，心不悅服，自己跟自己在鬥爭，相當痛苦，明理就可以將之化解。所以常常要想到—『上帝好生』，這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理，所以講自然生態平衡，自然生態就是此地講的『上帝好生』之德。自然生態一定是均衡的，自然生態之平衡若被破壞，整個世界眾生都遭難，所以有智慧的人不會破壞自然生態。
其實在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在飢餓時，才傷害其他的動物。牠吃飽了，別的動物在牠旁邊走來走去，牠動也不動，由此可知，牠殺生是不得已。人不一樣，人並不是到逼不得已才殺害眾生，是任意的殘殺；畜生實在很少造惡業。我們想想，人造的惡業是一切畜牲都做不到的，造的罪業太大了！因此，在六道中我們有什麼值得驕傲！
墮畜生道很苦，但牠不造業，牠在消業障；我們得人身若不學佛，人身有什麼好處？天天在那裡造惡業。畜生消業，我們造業。牠的罪業消了，牠就出頭了，生三善道；我們造業，業果熟時我們入三惡道。牠們準備出來，我們準備進去，有什麼值得驕傲的？這些都是事實真相，我們一定要明瞭。何況一切眾生都貪生怕死，我們殺害牠，是牠沒有能力抵抗。所以說弱肉強食——因為沒有法子抵抗。雖然不能抵抗，牠能甘心嗎？牠要是不甘心，怨恨一定存在，能免得了冤冤相報嗎？
有一位同修來問我：「超度嬰靈（墮胎）有沒有效？」
我告訴他：「沒效！你以為超度就沒事了？」
他說：「那萬一這小孩生下來是個殘障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。」
「我們要曉得，生一個小孩殘障，那是來討債的。你欠他的債，還不讓他來討，還要殺他一條命。換句話說，你過去欠他的債，現在再加上命債，以後更不得了！現在科學家只看到眼前這一段，不知道後世的因果——因果通三世，這決定是大罪。」
他說：「小孩還沒有成形，只懷一、兩星期。」
我說：「不行！神識一投胎他就來了，成形不成形沒有關係。他一投胎，他就找上你了，你跟他過去世就有瓜葛了——所謂報恩、報怨、討債、還債。如果他是來報恩的，你把他殺害，恩將仇報，以後變成仇人；明明是孝子賢孫來報恩的，你殺害了他就變成仇人、怨家了！這還得了？不得了！你做一點功德，花幾個錢，安個牌位就能超度？沒這種事！那是騙自己，安慰自己，不是事實。」
所以諸位真正看到前後因果——太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不曉得事實真相。殺害眾生來養自己，這是大過失！現在認為這是正常的。有些宗教還認為是上帝供給他吃的。如果說這些眾生都是給我們吃的，上帝就不稱其為「上帝」了！上帝又那裡談得上有「好生之德」呢？這一個錯誤的觀念，使我們造作許多的罪惡，自己都不知道，這就是知見上的錯誤。一切眾生被殺害時，被屠割時，你看到那狀況——慘叫的音聲，這就是牠不服氣。佛經裡講：「人死為羊，羊死為人。」生生世世互相殺害報復。所以說吃牠半斤，還牠八兩；欠錢的還錢，欠命的還命——這是因果定律。
我們真正的相信，真正的肯定，我們決定不會有一念殺害眾生之心。為什麼？我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。為什麼？知道將來世世要還債。明白這個事實真相，人自然就安分守己，本本分分了。這絕不是消極、絕不是退轉，是奮發精進，創造自己美好的前途。這一世好，來世更好，求得生生世世都好。沒有智慧，不知道事實真相，是決定求不到的。
這一段文講肉食，我們看到眾生被殺害，那種痛苦的狀況——『徹入骨髓』，殺了牠，拿來養自己，怎麼忍心？何況『食過即空』。眾生貪圖美味，無論怎樣去烹調，知道味道、享受味道的就是舌頭，舌頭以下就不知道了。為三寸舌不知殺害多少眾生！不曉得造多少罪業！
而『疏食菜羹，儘可充腹』，要是說素食沒有營養，吃素食長壽的人很多，吃素食健康的人很多；從小吃素長齋的出家人，肥肥胖胖的、滿面紅光的多的是，怎麼可以說沒有肉食就沒有營養？這都是錯誤的觀念。殺害眾生，吃牠的肉養自己，不但跟眾生結冤仇，還損自己的福報，一個真正的聰明人，絕對不肯幹這種事情。
又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。
一切動物不但有生命，也有『靈』性，跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外，誰知道『皆我一體』？
縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。
了凡先生一定是全家吃素，因為他曉得道理，他知道事實真相。現在人還有錯誤的觀念——我們大人吃素，認為小孩太小了，怕他營養不良，還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的，這是怕他的業障太少，冤家債主太少了，多讓他結一點怨業，如此而已。跟他講，他不相信，還毀謗我們——頭惱太舊了，不懂得科學，不懂得營養。其實不然，他真的錯了！所以覺悟要趁早，愈早愈好；小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。這正像《無量壽經》和《阿難問事佛吉凶經》所講的「先人無知」，「先人」就是長輩；沒有智慧，使我們不知不覺中犯下了過失，造了很多的罪業。單飲食這一條就不得了，罪業就很重了。
何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。
『惻隱之心』就是仁民愛物之心。見到一切動物有苦難，自自然然就生同情心，這就是『惻隱之心』。大家有沒有？相信每個人都有。如果你們看一齣悲劇會流眼淚，這就是惻隱之心。電視、電影的悲劇，那還不是真正的人物在面前遭受苦難，你都有這個心；何況真正見到一切人、物遭遇到苦難，一定會伸援手去幫助他。
不但人有惻隱之心，動物也有，這確實是天性，就是本性的性德。動物的本性跟人的本性不二，不過牠比人迷得更深，才變成了畜生。十法界一切眾生同一個真如本性，所以佛在大乘法裡才說：「同體大悲，無緣大慈。」惻隱之心就是憐愛之心、憐憫之心，是從自性裡流露出來的。『求仁』，就是求的這個；『積德』，也是積的這個。希望把仁民愛物之心培養擴大，能夠真正的愛一切人、愛一切物，我們盡心盡力去幫助他們。
周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。
『孟春』是初春。古時候祭祀，最大的祭典用三牲——「牛、羊、豬」；普通民間祭祀只用豬。春天用的『犧牲』（祭祀用），不用母的；因為母的懷孕、殺一個等於害兩條命；這是仁慈。
孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。
孟夫子的用心，跟佛法講的「三淨肉」一樣——不見殺、不聞殺、不為我殺。因為佛法在印度當時，生活方式是行托缽的制度，人家施捨什麼就吃什麼，不分別、不執著，沒有選擇的。這是大慈大悲，一切隨緣而不攀緣，人家供養什麼就吃什麼。一直到今天，像泰國、錫蘭這些小乘國家還是如此。佛法傳到中國，中國是當時最先進的「禮儀之邦」（現在禮儀都沒有了，講到禮儀比不上外國，實在講這是教育的徹底的失敗），且中國人不重視乞食；當時法師是朝廷禮請到中國來，當然不能叫他出去討飯，所以就在宮廷裡接受供養。托缽的制度在中國從來沒有實行過，但是那時供養出家人還是三淨肉。
素食是梁武帝提倡的，所以現在全世界學佛的人，不論出家、在家，只有中國佛教是素食，全世界學佛的人沒有素食的習慣。我們參加國際會議時，見到外國出家人沒有吃素的。所以諸位要曉得，佛教傳統是吃「三淨肉」，不是素食，素食是中國人提倡的。素食衛生、衛性、衛慈悲心，仁民愛物做得真正徹底、真正究竟；是最好的食物、養生方式，值得提倡推廣的。
『遠庖廚』，是遠離廚房。不見殺、不聞殺，吃得就比較安心了——實在講心還是不安；最好是不吃眾生肉，尤其是現代的眾生肉更不能吃。現代的肉品含有許多毒素，導致現代人常常得了一些怪病。病從那裡來的？肉食來的。古人講「病從口入」，李老師時常感嘆的說，現代人是三餐在服毒，那裡是在吃飯！每天服三次毒，想想看，你的身體怎能不病！當然是百病叢生了。
故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。
這是佛法三淨肉又多加一條——出家人不許飼養畜生，在家人自己養的，自己再殺了吃，實在是講不過去。
學者未能斷肉。且當從此戒之。
實在不能斷除肉食，應當要守食「三淨肉」、『四不食戒』，以培養大慈悲心。
漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。
我們生活在這個世間，不過短短幾十年，維繫自己的生命，竟然是殺牠以養己。對於一切眾生，無論是有意無意的，虧欠得太多！也由此可知自身造的業有多重！所以佛說：「如果罪業要有形相、體積的話，盡虛空都容納不下。」我們業障有這麼多、這樣重！想到此地，自己警覺心才真正提得起來。如何能對得起天地一切眾生？不但要嚴持「不殺生」這條戒，就是在飲食起居上一定要節儉，決定不能夠糟蹋。
『暴殄之孽』，就是糟蹋一切生活必需品，不知道愛惜。現代人提倡消費；不消費，工廠就得倒閉，經濟就不能發達。這種學說，諸位想想正確嗎？如果中峰禪師聽到這些話一定會說：「未必然也。」——不見得正確，而且是非常不正確的。美國是一個提倡消費的國家，消費的結果還是經濟逐漸走下坡了。唯有節儉才是富庶、康寧之道；沒有積蓄的習慣，國家如何富強？人民如何能安定的生活？若無儲蓄，失業就要靠國家救濟，增加國家的財政負擔。若有積蓄的習慣，即使失業或有災難，我們還能活下去，不必依賴國家。這是真正值得我們認真去反省的，所以一定要愛惜資源物力。
至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。
這些話我們只能自己去理解體會，在現代社會上決定是被否定的——怎麼可以『愛鼠』？老鼠對人類是有害的，故常見有「滅鼠運動」！世間人不曉得六道輪迴；這些老鼠被殺死了，會不會有冤冤相報呢？殺牠、滅牠是不是真能解決問題呢？除此之外有沒有別的辦法？沒有殺人不償命，欠錢不還錢的。「因果通三世」，要是真正曉得事實真相，為非作歹的事絕對不能做。你若是做了，還是自己吃虧！想佔人家的便宜佔不到，人家想佔我們的便宜也佔不到。明白這個道理，我們絕對不會傷害一切眾生，不跟牠結冤，不欠人家的債，自己這一生心安理得。世間唯真誠、清淨、慈悲，才能解決世人所無法解決之難題，所以佛經不可不讀。
俗話說：「淹死的人啊！吊死的人，都要找替身啊！都要找替身，所以叫做替死鬼啊！替—死—鬼。」淨空老法師在了凡講記中說到：「凡是自殺的都要有替身，才能再去投胎；如果沒有替身，他也相當苦。他吊死的地方，還得另有一個人吊死他才能得自由。現在有些車禍也是如此，他不是自殺的，是偶發事件，是橫死的，也都要有替身。橫死是很不吉祥的，所以我們要留意一下，某個地方常常容易出車禍，那個地方有冤鬼，他在那裡等待找替身。」
※醒世千家詩上說：「江蘇吳江有個姓蔣的，與人賭氣輸了，服毒自殺。後來附在他妻子身上向人說：『我不該死而死，結果被罰進枉死城（地獄的別名），火床銅柱，慘苦萬分。因此才知生在人間一日，勝過死了千年。』勸大家寧可氣死，不可自殺，以致後悔莫及。大哭而去......。」
※果報類編下卷說鈴上說：「鎮江人張大，旅居揚州，康熙七年五月病死，見了閻王。王說：抓錯了人！你既然到這裏，可捎一封信到陽間。於是，令一鬼兵引他遊覽一座城市，城門口匾上寫著『枉死』兩個字。他看到很多鬼魂，拖著一尺多長的舌頭，自稱是吊死鬼。每天到這個時辰，必須再度經歷上吊之苦。後又見到很多鬼魂，身體腫脹，衣服盡濕，自稱是投水自盡的。又見到一些鬼魂，有的無頭，有的斷喉，有的七孔流血，自稱生前是自殺而死、服毒而死的人。他們這一天定時照生前的死法表演一次，苦痛萬分。那些鬼魂又異口同聲說：『我們在生時，都認為一死了事。但想不到死後痛苦到這般，真是悔恨都來不及了。』張大說：『那些鬼魂到何時才能重新投胎做人呢？』鬼兵說：『不能了。大凡閻羅王殿前託生做人的鬼魂，乃十分少有。人身難得，反而不知珍惜，而尋短見。這些人在陰間辜負了閻王一番鼓勵在世間為善做人的恩義，在陽世又辜負了父母三年乳養的大德。何況一個人自盡，往往會使陽世親眷遭遇司法訴訟，真是害人不淺。因此閻王最恨這些人，判決他們入畜生道，不容易投胎人身......』看完了這一幕，他回報閻王，閻王說：『你回到人間，可以把這番話告訴世人。』然後閻王大聲拍擊桌子，張大才悠然醒來！」
※袁子才先生說：「杭州北關門外，有一棟房子，經常鬧鬼，人不敢住，重門深鎖。有一個姓蔡的讀書人，要買這棟房子，別人都認為不吉利。蔡某人不聽。等到買賣契約畫了押，家人又不肯搬進去。蔡某自己跑去把門打開，點著燭一個人坐在這棟房子裏。夜將過半，看到一個年輕女子輕飄地從戶外走來，頭上圍著細綢巾，向蔡某行跪拜禮。一方面又拿一根繩子掛在屋樑上，把頭伸進去，作上吊的樣子。蔡某面無懼色。那女子再掛一條繩，向蔡招手，蔡把一隻腳彎著伸進她作成的繩結裏。那女子說：『你弄錯了！』蔡說：『你錯了才有今天，我沒有錯！』那女鬼大哭，一面仆在地上禮拜，然後隱去。自此這棟房子裏鬧鬼的事，便沒有了。蔡某人不久又中了進士！」見「子不語」
如何避免刀兵劫—戰爭與和平的因素
我們人生，生存在這個世間，一種苦未了，一種苦又跟著再來；可以說是八苦交煎，苦不堪言，真是受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，例如刀兵災禍的悲慘跟痛苦，真是一言難盡啊！
我們大家要明白，刀兵劫的痛苦是從何處來的呢？凡事是不離因果的，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關係，就知道刀兵劫也是一種果報了。可是有一部份的人，是不相信萬法皆有因果的道理；因為他沒有研究過佛法，所以就不相信因果的道理了！既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因呢？且請汝說說看！好，那麼我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什麼？
諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本上是不相同的，凡夫的看法分為二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部的治安，叛國造反而引起戰鬥，所以就發生了刀兵的劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那麼它的因在那裡呢？這不是普通人能夠了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。
「佛法無邊，只有佛教，才能夠把為何會發生刀兵劫的原因說得清清楚楚，我們舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地裡，這叫因；後來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日晒、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很顯明，見到果就知道因，好像見到瓜，就知道瓜是由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，也是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結的殺果，它的因，當然是離不開殺因；加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。但是這種的因，凡夫是不知道的，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，也不是推測，佛菩薩是有天眼通的；所以看刀兵劫的因果，看得很明白；了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。而殺生可分為二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造了這兩種殺業的因，積久了遇上了緣，就結成刀兵劫的果。那麼什麼叫直接殺跟間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，屠夫才宰殺，他是為我們而殺的，這叫做間接殺，這兩種就是殺因。」
要知道現在的戰爭是立體戰，比起從前還要更為利害，更悲慘；現在甲國製造了原子彈，乙國也製造了原子彈，我請問大家，製造原子彈的目的究竟在那裡呢？是否將原子彈永遠放在倉庫裏呢？假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都是不能絕對保證自己，不會死在戰火之下的。現在刀兵劫雖然還未到來，可是刀兵劫的因造了太久，一旦遇上緣就會爆發，但是當刀兵劫的緣未來以前，也有辦法挽救；不過多數人是不信刀兵劫的因果，那麼也就愛莫能助了。
在宋朝徽宗皇帝時代，北方的金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被金兵焚燒殘殺；尤其是河南的安陽鎮，所遭受的災禍最為慘重。當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知道是什麼原因；但是其中必定是有緣故的，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：「因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故；所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來。你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可以減輕將來的惡報。」但是安陽人大家都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺；以後連續好幾年，兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺；後來纔相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案是證明了：殺生是因，刀兵劫是果。
請諸位要注意的是：現在世界各國正在醞釀戰亂。不相信的話請看，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明了新式的武器到底要做什麼用呢？就是要用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆，也許有人說：那有什麼關係呢7現在戰亂還沒來到面前嘛！朋友！你不要這樣講，必須要注意；好像微微一滴一滴的水，就要把他先塞住；防備漸漸燃燒的星星之火，就要把他給撲滅，這樣就不會發生大的災害了。話說到這裏或許有人說：你們佛教徒，有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢？這個我們不敢誇下大言，也不能制止住世界大戰；因為世界大戰是共業所感，必須共同受報；不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共的道理。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞它的起源。可是在今天以前有造過殺生的因要怎麼辦呢？那麼你從今日起，要杜絕不殺的因，這就是斷絕造殺罪的緣，這樣就是很好的辦法了。
在一九三○年代捷克的新羅瓦市，曾經舉行了一次萬國茹素大會，其中有一位英國華爾緒博士他說：「要想避免人類流血，便須從餐桌上做起。」這兩句名言，非常動人！正與我們佛教的因果關係相合，雖然他並不是佛教徒，也知道戒殺的重要，因為我們佛教老早就說：「欲免世上刀兵劫，除非眾生不食肉。」再有一位烏地博士，他是一位神學、哲學、博物學、經濟學的專家，他說：「食肉者一個人，就佔了七個人的消耗；因為肉食的緣故，而引起了其他的慾望啊！」為什麼一人吃肉就侵害了七個人的生活呢？因為吃肉的人要喝酒，喝酒一定要加菜，飽暖就思淫欲，嫖賭飲皆由吃肉而來的，就是這樣形成了一種連環式的消耗，吃素食的人，卻是很少有嫖賭和飲酒的。
曾經擔任過太原防空司令及山西省防空司令的黃臚初中將，（後來出家，法號律航，是一位得道的高僧，能預知時至；往生以後，弟子們遵照遺囑，停靈三日；當時雖然是炎炎夏日，而律航法師的遺容，則是容光煥發，與生前無異。火化以後，有數百顆舍利子，瑩潤晶澈，五色燦爛，世所稀有。）他在一九五○年代曾經作了一首偈頌，其中的最後兩句是：「挽回劫運，淨化人間。」
這兩句倡頌的意思是說：「以我個人的觀察，最近的世界大勢，因為共業的感召，第三次世界大戰恐怕是難以倖免了；殺人的武器，日有進步；到時候戰火一開，雙方都拿出秘密武器來；那個時候慘酷破壞的情形，必然是超過已經用過的原子彈之上；而佛說的『劫火洞燒，大地平沉』，也有實現的可能。但是在共業之中，還有別業；你們沒聽到輪船飛機失事的時候，也常會有少數的人倖免於難嗎？這便證明了雖然是同在劫難之中，仍然是有方法可以消除業障，減輕禍患的。」這是身經百戰將軍出身的律航大師在五十年前對我們的重要開示，真是當頭棒喝，醍醐灌頂；值得我們深思啊！
經上說：三小災（刀兵劫，疾疫，飢饉）裡面有刀兵劫，這個戰爭七天七夜。接著就是疾疫，疾病和瘟疫，七個月零七天。再接著就是饑饉，饑餓七年七個月七天。
這個說法，對我們而言，不容易理解。但「核子戰爭」可以印證這個說法，第三次世界大戰就是核子戰爭。核戰雖然不會持續很久，真的是七天七夜。
戰後輻射塵、落塵遍滿了空中，落到那個地方，那個地方的人就死亡，患原子病。輻射塵的落塵要七個月七天，能熬得過去，才算是逃過這一劫了。如果幸運逃過了，也不容易生存。
凡原子彈爆炸的地方，或是受大量幅射污染的地方，草木不生，要經過七年七個月之後，地上才會長草。於是乎，佛講的小三災，我們才明白，指的就是這樁事情，指這個世間發生了核子戰爭。
廿多年前，我跟道安法師一道去日本觀光旅遊，到長崎、廣島去參觀，那時正好是原子彈爆炸後的第八年，地上才長草木，我看到這個情形，忽然想到佛在經上講的小三災，就明白了，原來就是這麼一件事情，非常可怕。西方的思想，往往很天真，認為每個國家都能製造及擁有核子武器，勢力就平衡了，不會爆發戰爭，於是拼命在發展核武，以嚇阻核戰的發生。大家都知道，這個戰爭是毀滅性，沒有輸贏的，是一種同歸於盡的戰爭。
如果是一個頭腦清醒、神智正常的人，當然是不會發動核戰的。但我們冷靜的觀察，這個世界有不少人他不正常，不正常的人手上要有核武的話，那麻煩就大了，他覺得這個世間太苦了，太無聊了，他一個人死不甘心、要大家一起陪他死，同歸於盡。這種人不能說沒有啊！如果遇到這樣的人，輕易發動核戰，那你怎麼辦？
這個災難，很可能教們這一生就能看到。
我們仔細得觀察社會、人心。貪、瞋、痴三毒煩惱年年在增長，而且加速度的在增長，眼看著這個小三災，一天天的接近，不一定什麼時候發生，而核戰就是貪、瞋、痴三毒的果報。這個非常可怕，我們唯一的一條生路，就是萬緣放下，老實念佛，不但要念佛，而且要全心全力的勸大家念佛，念佛的人多了，縱然劫難不能免除，但我們相信這個劫難會減輕，共業之中還有別業。
東西方的預言，都有提到世界末日，西方人預言，一九九九年是世界末日，這是基督教他們說的，而中國古老的預言也有這個說法，但是沒有說的那麼嚴重，只是說會有很大的災難，沒有說「末日」。
共業之中還有別業。我們果真認真，明白了，清楚了，十方三世一切諸佛所說，念佛往生淨土是第一法門，這麼多年來，一定要把這一點看清楚、看明白。暫時把其他的經論放下，不是其他的經論不好，而是救急！救眼前這個劫難急病，唯獨這一部無量壽經、阿彌陀經可以救急，一定要信願持名，求生淨土，世間的名聞利養，五欲六塵，一定要放下，不要放在心上。怎樣才能消災免難？要種善因，才能得善果。這是一個非常普遍的大問題。災難，一切眾生都恐懼、畏怖。我們既然不想要遇到災難，要免除災難，首先要曉得災難是怎麼來的。經上講災難的種類有很多，大三災、小三災。佛說這是眾生的共業所感。佛又說：共業之中有別業，有不共業。
不共業就是說：大災難來臨時，還有一些人是幸免的，這些人跟大家就是不共業。如果大家都有造這個業，則這個災難是無法避免的。
看看我們現在所處的環境，社會人心，乃至於整個世界各個角落。大家在造的是什麼業，身（殺、盜、淫），口（妄言、綺語、兩舌、惡口），意（貪、瞋、痴），不斷的在造業，而且勸人去造，加速度的造，電視、廣播、及各種媒體，都在勸人造業，甚至於傳單、各種廣告，內容無非都是十惡業。
身造殺、盜、淫業。口造妄語（專說假話）、兩舌（挑撥離間）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧言）。如果有一個修十善業的人，大家反而罵他跟不上潮流，不合時代，自以為造十惡業是正確的，舉世都是如此，這怎麼得了，舉世之人都在造十惡業，那災難怎麼能避免呢？
經云：瞋感火災。貪感水災。痴感風災。經上講的大三災，從那裡來，貪欲感水災（想好東西時，流口水，是貪水），瞋恚是火（人一發脾氣，滿面痛苦，是火），愚痴是風。我們要曉得：大三災是貪、瞋、痴所感的境界，所謂「唯心所變，唯識所現」。
可惜現代人不相信，迷信科學，認為大自然環境與一個人的思想行為沒有關係，迷信科學家所講的。不相信聖人，聖言量所說的。大自然環境是心裡面變現出來的。心性所變現出來的境界是非常完美的「一真法界」，因為起了妄想、分別、執著才變成了十法界，十法界依正莊嚴，都是唯識所變。
原子彈一製造出來後，那能說不擴散，那能瞞得住呢？從原先五十年前，美國獨有，後來蘇聯也學會了，當今世界有能力製造原子彈的個家，有三十多個。將來電腦網路發達，一個十幾歲的國中生，就能在電腦上學得製造原子彈的方法，也就是說，有心人士都會製造原子彈，那還得了，這個世界那能不毀滅，地球還能存在多久。
今天真正要講「消災免難」。李炳南老居士說：只有念佛求生淨土。我們要把道理，事實真相，都搞清楚、搞明白。在這個世間，要把這個世間看透，這個世間不值得留戀，換一個環境、換一個時空，求生淨土，這兒不能住啊！這才是徹底消災免難的方法。而我們現在仍活在這個世間，一定要斷惡修善、積功累德，念念念眾生，念念念佛法，不要想著自己的利益，不貪生，不怕死，這樣才可以免除現前的災難。如果要能永恆的免除，那只有堅決求生淨土這一條路了。
附註：最近報紙上說：白令海峽發現千年、萬年冰山裂開融化，如果地球溫度持續上升，南北極的冰山融化，海水必然會上昇好幾公尺，結果是世界上沿海的都市，都將會被淹沒，海水溫度產生變化，整個世界的氣候都改變了！這是我們這兩年來可以覺察到，世界氣候明顯的反常。這是證明世人貪、瞋、痴不斷的在增長。
科學家很擔心，提出呼籲，作好環保工作，實在講環保是治標，人心才是治本啊！真正想挽救我們的環境，最重要的，是要把人心的貪、瞋、痴、慢降低。不曉得治本之道，治標是產生不了效果的。標本兼治，才能得到效果。科技的發達可以得到衣食住行的方便，但必須付出沈痛的代價，車輛、工廠排放的廢氣，造成臭氧層的破壞，如果大氣中光化的污染達到飽合點，往地面落下來的就是劇毒，不但動物沒有辦法避免，連植物都沒有辦法避免，科技發達雖說可以得到一點享受，卻也得不償失。