普門品聞記
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
聖一老法師講述
眾弟子聞記
序
稽首觀世音，慈悲誓宏深，十方諸國土，無剎不現身。若人稱念觀世音，遠離災難惱逼身；若人稱念觀世音，逢兇化吉樂有情；若人稱念觀世音，業盡情空，超凡入聖，証入涅槃城。
「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」，屬法華部，釋迦世尊在法華會上，洞察二乘人根基成熟者，即為大演開權顯實之妙法；促使回小向大，奔出火宅，授記成佛，以暢世尊之本懷。而觀世音菩薩，本為古佛再來，以十二顯力，尋聲救苦，現身說法，解脫貪、瞋、痴三毒之苦。只要能聞普門品自在之法，皆能令發無上阿耨多羅三藐三菩提心，永不退轉。
吾人三生有幸，若非前世善緣，何得聞此普門善法？既得聞已，應發菩提心，繼承諸佛志，盡此一報身；出世必先入世，自利必須利他；如是上求佛道，下化眾生，圓滿菩提之大願矣！
去年九月，我寺僧眾恭請 老法師光臨，宣講「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」八永日，僧俗四眾弟子，海會雲集，法雨恩沾達千餘人次，可謂人山人海，萬眾一心，全神貫注；老法師雖年屆古稀，仍精神抖擻，法音宏亮，闡揚精義，啟迪智慧，深入淺出，切入人心，福田造就，佛根廣植，悲智雙運，誠不可思議。
近日欣聞老法師的講演，已由弟子記錄成書，並將出版問世。慶幸之餘，深感實為佛法之大寶，亦為眾生病苦得樂之指引。學人識淺，筆墨笨拙，信遵囑綴數語，是為之序。
湖北武昌洪山寶通禪寺學人 道根 敬撰
一九九五年五月十九日
妙法蓮華經
道根老法師慈悲，昌明法師、寬明法師、明如法師、諸山長老慈悲：今日法會乃八年前，道老囑我來武漢結結法緣。當時沒暇，遲至今日，心甚慚惶。本人身居香港，冗事紛繁。今秋應九華山開戒，及雲居山開戒之期，道老即派知事僧來邀請，圓滿後赴武昌寶通寺講普門品。予即應諾。不期法會擁擠，四方雲集；本人有幸得向諸山長老學習，及為圓道老多年公案，宣說此經。
今也獻曝眾前•希垂指正。我國叢林常講楞嚴、法華；所謂成佛法華，開悟楞嚴，二經並重。而觀音菩薩在二經中充重要地位。楞嚴二十五圓通，文殊獨選觀音耳根圓通：「此方真教體，清淨在音聞」。而觀音菩薩說耳根返本歸元，說得非常洽當：「初於聞中，入流亡所，動靜二相，了然不生」；修行第一要亡塵。「如是漸增，聞所聞盡」，此時六根泯跡。「盡聞不住，覺所覺空」，六識亦盡，內脫身心，外遺世界；經云：「此根初解，先得人空」。「空覺極圓，空所空滅」；所謂「空性圓明，成法解脫」。「生滅既滅，寂滅現前」，所謂「解脫法已，俱空不生」，忽然超越世出世間，獲二殊勝：一者上與十方諸佛同一慈力，二者下與六道眾生同一悲仰。大用現前，悟齊諸佛，世尊讚為得圓通根本。雖說方便有多門，而歸元無二路了。
法華經是成佛的法華，若想早日成佛，就讀法華經。法華經講：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。有已成，就有今成佛，有已成，就有未來成佛。不論你未來成佛，現在成佛，過去必是佛。過去不是佛，何來有現在成佛？所以話：「一稱南無佛，皆已成佛道。」古人又講：「不誦法華，不知佛恩廣大；不誦華嚴，不識佛法富貴。」如果誦華嚴經，則知佛因佛果，因修萬行，果具萬德；誦法華經就知道，佛為度眾生成佛而出世。
所以，法華經是開佛的知見，華嚴經是佛的境界。你想知道佛的境界，就誦華嚴經；想開佛知見，就要誦法華經。我們現在是人，所以就有人的知見，見到人的境界；假如是鬼，就有鬼的知見，見到鬼的境界；若是聲聞緣覺，就有聲聞緣覺的知見，見聲聞緣覺的境界。佛大慈大悲，叫我們不要開眾生知見，要開佛知佛見。從眾生知見開佛知佛見，佛知佛見一開就見佛境界；若欲見佛的境界，一定要開佛知見，開佛知見一定見到佛的境界；佛的境界就是華嚴經。
華嚴經有八十卷。講華嚴經就不容易，最低限度要講一年多；若講法華經就比較容易，三個月就講完了。講法華經能開佛知見，就見佛境界，那就是華嚴經；見佛的境界，必開佛知見，就是法華經。法華經與華嚴經是平等的，不相昆仲；不是說華嚴經高過法華經，亦不是法華經高過華嚴經。有些人疑惑，法華經云此經是經中之王，是如來無上之說；但華嚴經文中未有自稱是經中之王，亦無第一之說。華嚴經是佛在華藏世界講，只講了此一部，無第二部；那裏有王與不王，第一不第一。
但是，妙法蓮華經不是在華藏世界講，而是在娑婆世界講。佛在娑婆世界說法四十九年，先講了很多阿含經，亦講很多方等經，也講了很多般若經，因緣成熟才講妙法蓮華經；前四十年講的一切都是帶權說實。妙法蓮華經呢？捨權說實，所謂「正直捨方便，但說無上道」。所以世尊講，法華經在娑婆世界，是經中之王。世尊在娑婆世界所說一切經，以法華經最為第一。
法華經是實，是根本。從實施權，流出一切經；一切經都盡皆是權，是方便，是枝末。開權顯實就是法華經，從實說權流出一切經典，是以法華經為經中之王。
法華經是開佛知見。華嚴經修萬行，證萬德；萬行就是菩薩的境界，萬德圓融就是佛的境界。華嚴是一乘因果，佛因佛果都是一乘；法華經開權顯實亦是一乘因果。所以，法華經云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」「說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。」
是以佛的智是真的，聲聞緣覺的智慧是不究竟的。我們凡夫連智慧都沒有，只有聰明；聰明敵不過生死。我們要求佛的智慧，佛的智慧不但可了生死，亦能令我們成佛道。所以說「諸佛出於世，為此一事實，餘二則非真。」是以佛的智慧是真實，除了佛的智慧，聲聞緣覺的智慧，都不是真的。聲聞緣覺的智慧是方便，隨方取便，那裏是真實呢？所以在法華經裏開三乘之權，顯一乘之實。聲聞緣覺智慧都不要，要佛的智慧。於是聲聞緣覺見到佛的智慧，捨三歸一，佛便為他們授記作佛。所以法華經度眾生成佛，華嚴經一乘因果也是度菩薩成佛。
華嚴經最重要是闡釋菩薩的四十地：十住、十行、十迴向、十地。十住是法慧菩薩說，十行是功德林菩薩說，十迴向是金剛幢菩薩說，十地是金剛藏菩薩說。法華經亦有四十地，法華經有無量的地湧菩薩從地湧出，湧出之後用菩薩的讚歎法讚歎如來，一讚就讚了五十小劫；佛以神力將五十小劫變為半日。地湧菩薩之中有四個導師：第一位是上行菩薩，第二位是無邊行菩薩，第三位淨行菩薩，第四位安立行菩薩。安立行菩薩等如華嚴經裏的十地菩薩，淨行菩薩等如華嚴中的十迴向，無邊行菩薩等如華嚴經中的十行，上行菩薩等如華嚴經中的十住；所以華嚴經與法華經是互為含攝，實是昆仲之經典。
自古以來，有很多人誦法華經誦到悟道；智者大師誦法華經親見靈山一會儼然未散。釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山講法華經，因為我們有無明煩惱，所以見不到。我們如果精進勇猛，一旦見思塵沙熄滅，無明亦頓滅，我們就可以見到釋迦牟尼佛，還在靈鷲山講法華經。
講法華經是開佛知見。佛是大慈悲，希望我們開佛知見，不要開眾生知見。開眾生知見，是非人我就無有了期，輪迴生死受無量苦。如來覺知我們人人都有佛知佛見。為什麼不開佛知佛見呢？若開了佛知佛見就能見佛的境界，無量珍寶不求自得。所以如來為一大事因緣故出現於世；就是欲令眾生開佛知見，欲示眾生佛之知見故，欲令眾生悟佛之知見故，欲令眾生入佛知見道故。若果眾生入了佛知見，就見佛境界，見諸法實相。那個時候，青青翠竹都是真如，鬱鬱黃花無非般若，山河及大地全露法王身，粗言及細語皆歸第一義。那時候，既開了佛知見，見諸法實相；有什麼辦法如來不授記你當來成佛呢？
佛說法華經是想一切眾生皆成佛道，不想我們受生死輪迴之苦，不想我們做聲聞緣覺住在化城裏面；故佛開權顯賈，欲令我們離化城到寶所。法華經不離八個字：「開權顯實」，授記作佛；「開跡顯本」，增道損生，增這個菩提道，損這個無明生。簡單說一句，無明份份斷，法身份份證；這便是開權顯實的宗旨。因為如來所得的法是實相法，是甚深法，眾生不能接受；所以如來就從實施權，以種種權宜的方便度眾生離生死苦。有權宜的方便，眾生就容易接受，便能離生死的苦海。但是，權宜之法並不是佛的本懷；所以，如來便開權顯實，令眾生開佛知見，見諸法實相，授記作佛，滿佛本懷。
在法華經開權顯實，第一個以羅漢權宜之身得授記將來成佛的，就是舍利弗，如來授記他將來成佛，號華光如來；第二位迦葉尊者得授記將來成佛，號光明如來；第三位須菩提尊者得授記將來成佛，叫做名相如來。同時，五百羅漢亦以權宜之身得授一乘佛果之記，皆號普明如來。阿難尊者乃至摩訶波闍波提比丘尼，亦得聞這個開權顯實的一乘法而捨了羅漢的知見，不再執二乘的境界，成就了佛知佛見，得見佛的境界。而阿難尊者成佛，號山海慧自在通王如來；摩訶波闍波提比丘尼二千個眷屬都同時得授記作佛，號一切眾生喜見如來。世尊還普授一切人記，若有人聞法華經，一念隨喜者，皆授記他將來成佛。
所以法華經是成佛之經。何處見得呢？經文云：「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。」這個是人天乘的修行，屬緣因佛性。若用一朵花供養佛，就能與佛結緣；與佛有緣，常常見佛。聞法見佛性，屬了因佛性；了因佛性須靠緣因佛性來助成。從了因佛性得見佛性，名正因佛性；有正因佛性，就一直修行乃至成佛。所以，一稱南無佛，就種下緣因佛性。頂禮佛、供養佛、塑佛像，乃至用一朵花來供養佛，亦是緣因佛性。「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。」所以，成佛有三個佛性：第一個名為正因佛性，第二個了因佛性，第三個緣因佛性。法華經云舉手低頭供養佛，皆成佛道，這是緣因佛性；凡有聞法者，無一不成佛，這是了因佛性；「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘，是法住法位，世間相常住」，這是正因佛性。
正因佛性人人有，我們所欠就是了因，因此未能了了見佛性。了因之生起，皆由我們聞法，聞法就能了了見佛性。與佛有緣，才能聞法；與佛無緣，怎能聞到佛法呢？所以供養佛，名為緣因佛性。只要向佛一拜，念一聲佛，便得見無量佛，聞無量佛說法。聞法就能了了見佛性，見佛性就從佛性起修，一超直入如來地。見佛性的人舉手低頭都是佛事，焚香掃地，獻花奉水，粗言及細語盡皆佛事；既然有佛事，將來一定成佛。
什麼叫做「開權顯實」，授記作佛呢？如來所得的法是實，是甚深。釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，悟道後三七日中思惟如是事：「我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂痴所盲。如斯之等類，云何而可度？」「我即自思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。」釋迦牟尼佛那時思維：我說一乘法，他們不懂；不懂就會謗法，謗法就墮落惡道。不如我不說法，入涅槃。但是，「尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。」「思惟是事已，即趨波羅奈，諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。」
所以，世尊從一乘開三乘，開三乘不是直度眾生成佛，而是度五比丘，證阿羅漢果；後來才開三顯一，直顯一佛乘。開三顯一度眾生成佛，就是法華經；從一施三度眾生證阿羅漢果，就是阿含經。若沒有三乘的方便，眾生就在苦海中浮沉，又那裏會相信自己即心是佛？所以先開三乘度眾生離開苦海，根基成熟才開三顯一，那時他就相信自己是心作佛。
法華經有個譬喻：有一長者，宅內有五百人的大家庭；其中三十個是長者的兒子；而諸子在大宅裏頭貪著五欲，愛樂嬉戲。一日，大宅忽然失火就燒著。長者想救諸子出火宅，若不救出，諸子必為火所焚。這三十個兒子如何得離火難？長者說：「我身手有力，可以用几案，放諸子在几案上，用手推出去；又可以用衣祴，將幾個孩子放在裏面，背他們出去。」但是這些兒子不相信火宅危險，貪著三界五欲之樂，不肯出三界火宅。這個長者想到諸子各有所好，就對孩子說：「門外有羊車、鹿車、牛車，你們肯出來，三架車就送與你們玩。」孩子想：「牛車、鹿車、羊車都好玩，比三界五欲之樂好。」於是為了三車，就捨三界五欲之樂，競共馳走爭出火宅。出火宅後向長者問：「牛、鹿、羊車在哪裏？你說走出火宅，就與我們三車，為何不見車？」長者笑問：「你們騎什麼車出火宅？」諸子說：「我們身手有力，競共馳走爭出火宅。」長者再問：「身手有力是什麼車？」諸子即時覺悟過來，身手有力就是大白牛車；騎大白牛車出火宅而不知，經長者一提就覺悟過來。
身有力就代表佛性的神通妙用，手有力就代表是佛性的智慧；有神通，有智慧，就是大白牛車。諸子見到大白牛車，就捨三車，乘大白牛車；乘大白牛車遊於四方嬉戲快樂，直至道場成等正覺。羊車、鹿車、牛車就是三乘權教；權是方便，有名無實，是為哄諸子出火宅而方便假設。大白牛車才是真實，從大白牛車示羊、鹿、牛三個權，又以羊、鹿、牛車顯出大白牛車之實。諸子坐這個大白牛車成佛，這名為「開權顯實」，又名「從實施權」；從一乘之實，示三乘之權，以方便度眾生出生死苦海的火宅；最後才開三乘之權，顯一乘之實，授記諸子作佛。
妙法蓮華是個譬喻，妙法妙在什麼地方？蓮花譬喻妙法，蓮是為蓮子而開花，又以花來養蓮子，養到成熟時，花開蓮現，花落蓮成，花落果熟；一乘的妙果—蓮子—就得顯現。蓮子是實，花是權；捨花見子，開權顯實，就是妙法蓮花了。所以，如來所得的法是實，為實而施三乘之權；又以三乘之權養一乘之實。開三乘之權，實就能顯出來；實一顯，三乘的權就捨了。所以，經說：「正直捨方便，但說無上道。」這就是開權顯實，捨權立實；以實法才能修行成佛，權法只能了生死。但權裏有實，因權中有實，所以開三乘之權，眾生便得見一乘之實。
再舉個譬喻：若石裏頭有玉，破石就見玉；如果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，破石見玉；如權中有實，開權便見實。什麼是權中有實？如來從實施權，從一乘法開示出三乘法。所以權中一定有實，權不開就見不到實；權一開就見到實。例如，玉從石來，石中有玉；若果石中無玉，破石不能見玉。石中有玉，所以破石就見玉；見玉就捨石。開權見實，以一乘實法修行成佛。
所以，妙法蓮華經講：如來是用方便來說法，所講一切法，都能契應眾生之機，令成佛道。經云：「如來以種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」所以各位來聽這部一佛乘的佛法，聞法而修行，究竟皆得一切種智。這名為「開權顯實」，授記作佛。
第二個問題呢？就是「開跡顯本」，增道損生；增菩提道，損無明的生長。法華經有廿八品，前十四品就是開權顯實，後十四品就是開跡顯本。開權顯實講完之後，有緣者皆得授記作佛。他方世界有過八恆河沙數菩薩，對釋迦牟尼佛說：「若佛答應，我們就在娑婆世界受持讀誦，宏揚妙法蓮華經。」世尊說：「你們有你們的事，不需要你們來此土宏揚。娑婆世界自有六萬恒河沙地湧菩薩，一一菩薩有六萬恒河沙眷屬，他們自會護持此經。」
這些地湧菩薩其中有五萬恒河沙眷屬，或有三萬恒河沙眷屬，或有一萬一千一百乃至五、四、三、二、一菩薩眷屬。又有些地湧菩薩樂遠離行，故無眷屬的；此等地湧菩薩是破了無明，是從心地湧出的法身大士。無量的地湧菩薩一湧出來，就用種種的菩薩法來讚歎釋迦牟尼佛：「世尊啊，您老人家在人間說法，少病少惱，眾生容易度否？」世尊就答：「容易度！有些初見佛身，聞華嚴經便入佛慧；有些小乘的人，我用三乘法度，待開權顯實，便得入佛慧。如是兩種人都能夠得入佛慧。上根利智，聞華嚴經即入佛慧；中根下智，聞阿含、方等、般若、法華等經就入佛慧。先聞三乘之權，後顯一乘之實，就能證入佛慧。」
此時，彌勒菩薩有疑，問佛：「世尊，地湧菩薩個個都是無量劫修行成就的大菩薩，他們住在什麼地方，我從來都未曾見過？其中人我都不相識，誰人教他們發道心啊？是從誰學？所習何佛道？」世尊回答彌勒菩薩：「這些地湧菩薩在娑婆世界之下此界虛空中住，是我的弟子，是我教他們發道心，是我教他們修菩薩行，從我而學習。所以這些地湧菩薩全是我的弟子，是我成佛後而教他們發道心，教他們修菩薩行。他們將來都會成佛。」彌勒菩薩生疑，世尊成佛始過四十餘年，十九歲出家，三十歲成道，說法不過四十餘年；以四十餘年的功德與神力，如何度這麼多人悟道？於是世尊就開跡顯本，解釋四十年前在菩提樹下成佛，那個是跡佛。
跡必有本，從本垂跡；無跡何以顯本？無本不能垂跡。跡佛是四十年前成佛，本佛是無始劫以前成佛。世尊即時開近成佛的跡，顯久遠成佛的本：「我在無始劫以前成了佛，常在娑婆世界教化眾生，也到別的世界教化眾生，乃至今日；所以這些地湧菩薩全是我教化的。我自從成佛以來，不但在娑婆世界教化眾生，又在十方國土教眾生。從本垂跡，有時講自己是佛，有時講是他佛。示現自成佛，示現他成佛；示現我身，示現他身。或說己事，或說他事。其中所有一切佛，都是從本佛流出。」
世尊開近佛之跡，顯久遠成佛之本。我們現在每個人都是跡，不過我們不肯開，不肯捨；若開了跡，就能顯本。本就是我們的法身佛，生生世世輪迴的幻身就是跡。我們有一世做鬼，鬼也是跡；我們有一生做畜牲，畜牲也是跡；我們有一世做人，做人也是跡；做比丘、比丘尼也是跡，證了阿羅漢果也是跡；乃至成佛都是跡。開暫成佛的跡，顯這個壽命長遠的本；開聲聞緣覺之跡，開人天之跡，得見如來壽命長遠之本。但跡是不容易開，不容易捨。你看僧公在蘇州虎丘山說法，有個鬼現人身來聽法，但不肯捨鬼的跡。這個鬼對僧公禪師說：「我做鬼來五百秋，又無煩惱又無憂。僧公勸我為人去，恐怕為人不到頭。我寧願做鬼不做人啊！做人很難做到底，做人每每半途就起變化，所以我願意做鬼。」這個跡是最難捨。
釋迦牟尼佛這一次成佛是跡佛，他開近成佛之跡，顯久遠成佛之本。世尊開跡顯壽命長遠之本，令人人見到如來的壽命長遠；見到壽命長遠就是我們的本。所以世尊顯如來壽命長遠。有些菩薩見到壽命長遠，才覺自己還有一品無明未破；破一品無明就能成佛。所以分別功德品云：「如來說壽命長遠時，有壹四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生得阿耨多羅三藐三菩提。」有些菩薩見如來壽命長遠，即覺自己有兩品無明未破；破了兩品無明就能成佛。文中又云：「有兩個世界微塵數菩薩摩訶薩，二生即得阿耨多羅三藐三菩提；有四個壹四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生即得阿耨多羅三藐三菩提。」
若見如來的壽命長遠便開悟，悟後才修。不悟云何修？開跡顯本悟到如來的壽命長遠，就能一生成佛或二生成佛或三生成佛。有的悟到如來的壽命長遠，就能得清淨不退轉法門；有的悟到如來壽命長遠，得百千萬億旋陀羅尼；有的悟到如來壽命長遠，得樂說無礙辯才陀羅尼；有的見到如來壽命長遠，得聞持陀羅尼；有的見到如來壽命長遠，住不退地；有的看到如來壽命長遠，得無生法忍；八世界微塵數眾生見到如來壽命長遠，就發阿耨多羅三藐三菩提心。
我們見到如來壽命長遠，就見到過去一切佛、現在佛、未來佛，皆從本地流出；一切佛說法，一切佛度眾生，我們也知道。從如來壽命長遠的本，垂過去成佛的跡，垂未來成佛的跡，垂現在成佛的跡。從本垂跡莊嚴淨土，從本垂跡度眾生，從本垂跡說一切法。那時，你自己與如來同一鼻孔出氣，天地與我同根，萬物與我一體，我與諸佛不一不二。所以最重要是悟到如來壽命長遠，在壽量海中修行。
我舉個譬喻：例如天上的月，無古無今。我現在掘地，掘地就有水。鑿池本非邀明月，池成明月自然來。我鑿一個池，池中有水就有月；他又鑿一個池，池中有水就有月。水中之月就是跡，天上的月就是本。你池中的月什麼時候有？今日有。他池中的月昨天有，汝池中的月前天有；如是天上的月是本，水中月是跡。水中的月有今日、昨日、前日；有古月、今月；天上的月無古無今。從無古無今天上之月，垂有古有今池中之月。我們開水中有古有今之跡月，顯天上無古無今之本月。若人看到天上的月，地下所有古今的月都在其中。不過水清月現，水濁月隱罷。
從本垂跡，眾生有煩惱，如來滅度；眾生心清淨，如來出世。這樣，佛就有生有滅。但是本佛是無來無去，所以世尊就開今成佛之跡，顯如來壽命長遠之本。是以如來過去是佛，現在是佛，未來是佛，十方也是佛。三世佛、十方佛都是跡；本佛無三世、無十方。因此，如來開跡顯本，眾生才得悟見壽命長遠的本；在如來壽命長遠海申，才能反照自己有幾多煩惱未曾斷，幾多功德未圓成。這名為悟，悟後就修。煩惱未斷就要斷，功德未圓就要圓。所以開跡顯本，增菩提道損無明生。故云：「開權顯實，授記作佛；開跡顯本，增道損生。」
觀音菩薩得如來壽命長遠的本，從本垂跡，有三十二應身：應以佛身得道者，現佛身而度之；應以菩薩身得道者，現菩薩身而度之，應以童男童女身得道者，現童男童女身而度之；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得道者，現四眾身而度之；應以天龍八部得道者，即現天龍八部而度之。三十二身都是跡，度完就煙消雲散，開跡顯本。觀音菩薩的本，不生不滅常住世間；觀音菩薩的跡，到處來現身。所以觀音菩薩得到如來壽命長遠的本，能現三十二相的跡來說法度眾生，這個就是妙法蓮華。
「經」名為契經，上契諸佛之妙理，下契眾生之機。如來說法不深不淺，不深下契眾生之機，不淺上契諸佛之理。所以，方便品云：「如來能種種分別，巧說諸法」，上契諸佛之理；「言辭柔軟，悅可眾心」，下契眾生之機。古人解釋經字，經就是路徑，修行之路徑也。從凡夫到佛的地位，需要一條路徑的。我們誦法華經，能知道成佛的路徑，所以能過五百由旬到寶所，無量珍寶不求自得。這個豈不是修行之路徑？
觀世音菩薩普門品
「觀世音菩薩普門品」此乃品題之名。觀世音菩薩是人，將來成佛叫做普光功德山王如來，現在在極樂世界輔助阿彌陀佛度眾生，亦到我們娑婆世界助釋迦牟尼佛轉大法輪。觀音菩薩是人，人必有法，普門就是法。這個法就是釋迦牟尼佛成佛時候所得之法，是一乘之法。普門示現，現一切身，說一切法，度一切眾生歸無上道，就名為普門。妙法蓮華經有二十八品，第二十五品是普門品。物以類聚名為品。方便品就開權顯實，如來壽量品就開跡顯本，安樂行品教我們修行用功，從凡夫位入一乘法就受持四安樂行品，而普門品就以一乘之法來廣度眾生。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
此乃人題之文。釋迦牟尼佛在印度成佛，而經典是以梵文為主，後來傳到中國才譯為華文。姚即是姚興，國王之名。秦是國號。三藏者經藏、論藏、律藏也；經、律、論就是詮釋戒、定、慧。有戒、定、慧三無漏學，就能度一切眾生到彼岸。持戒圓滿就不漏落生死。持不殺生戒不作殺生業，殺生是有相、有漏，故入生死。第一持戒，止一切惡，可漏落地獄、餓鬼、畜牲三途的生死。第二修定，修定就離欲，離欲就得禪，便可以出離欲界，生到色界四禪天。第三修慧，有智慧就斷惑，斷了二十五有的惑，便出三界之苦。三界無安猶如火宅，修戒、定、慧三無漏法便能出離。
諸佛出世的本懷，就是度一切眾生成佛，與佛無異無別。我們是未來的佛，釋迦牟尼佛是現在的佛，毗婆尸、迦葉佛是過去佛；不論過去佛、現在佛、未來佛，皆是依無漏法修行而證無上菩提。戒，不漏落三惡道；定，不漏落欲界；慧，不漏落色界無色界。戒、定、慧就是三無漏法，能度眾生出離三界。所以我們要尊重這個法，要說法，要聽法，要解法；依法修行，得成佛作祖。佛以法為師，得法成佛，成佛說法。若果無法就無佛，若果無法我們不能了生死；無法我們永遠是凡夫。有法就能轉凡成聖，故應以三藏之法為自度之師，也以三藏之法為度人之師，故名三藏法師。
鳩摩羅什是魏朝人，出生於龜茲國。法師通達大小二乘，他七歲出家，先跟蒲達多尊者學小乘，再跟蘇摩尊者學大乘；後到中國長安草堂寺翻譯法華經、金剛經、維摩經、大智度論、阿彌陀經及梵網經等。鳩摩羅什法師所譯的經典，人人都喜歡受持。終南山道宣律師持戒清淨，感得天人送供，他問天人：「為什麼鳩摩羅什翻譯經典這樣好？」天人答：「鳩摩羅什源遠流長，不是第一次翻譯經典；過去七佛如來，鳩摩羅什已充任翻譯法師。」什麼叫七佛如來？我們這個娑婆世界雖然苦惱，但過去已有七佛如來出世：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。將來還有彌勒佛出世，在龍華三會度人無數。鳩摩羅什既為七佛如來翻譯之師，所以他就精通翻譯。他所翻譯的經典甚合佛意，護法神都擁護他所翻譯的經典。他臨命終時表示，他說：「若果我所翻譯的經典合乎佛意，火化荼毗後舌根不壞。」果然荼毗後，唯舌根不壞。後來，鳩摩羅什的舌根是供奉在長安草堂寺塔內。鳩摩羅什翻譯經典的功德是常住不滅。
爾時無盡意菩薩，即從座起，
第一就是經題，第二是人題，第三就入正文。「爾時無盡意菩薩即從座起」。「爾時」，即說法時候到了。前一品是妙音菩薩品，這一品是觀音菩薩品；妙音菩薩品就上供諸佛，觀音菩薩品下化眾生。一乘法就是上供諸佛，下化眾生；妙音品上供諸佛已畢，便講下化眾生的普門品。時節因緣是很重要，春天蘭花開，秋天菊花開，夏天是荷花，冬天就是梅花；時節一到，就有種種應時的花開放。古人云：「欲知佛法要義，當觀時節因緣；因緣若至，其理自彰。」所以孔子就稱為「聖之時者也」，時至不可失，未至急不來，過時也成虛；故時節因緣一到就要把握機會。
偏袒右肩，合掌向佛而作是言，世尊
法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇時即現。所以無盡意起來問佛。無盡意不是我們娑婆世界的人，是東方不眴國普賢如來世界的人。釋尊在娑婆世界講法華經，普賢如來派無盡意菩薩來參加法會，極樂世界阿彌陀佛派觀音菩薩來參加法會。因此，無盡意菩薩就即從座起，起來問法；問法就應有恭敬的禮儀，表示敬法。所以無盡意即從座起，「偏袒右肩」，披搭袈裟，露出右肩執勞侍役，行弟子禮；弟子對師父應執勞侍役，執勞侍役就要偏袒右肩。「合掌向佛而作是言」。這個是問法之詞。
「世尊」，稱讚之詞。佛有十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。十號俱足，世、出世間唯佛獨尊，故名世尊。
觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？
一切諸佛菩薩以德立名，正直為彌陀，能仁號釋迦，喜捨為勢至。觀音菩薩以何因緣而立名呢？古人說：慈悲是觀音。慈悲的人就是觀音菩薩的弟子，修慈悲應跟觀音菩薩學習。慈就與樂，悲就拔苦。觀音菩薩先拔眾生之苦，後與眾生之樂。與眾生人天之樂，與眾生出世涅槃之樂，與眾生無上菩提之樂；以無緣大慈度一切眾生成佛，這是大慈與樂。還有大悲拔苦；拔眾生水災、火災、風災的苦，也拔眾生牢獄、刀杖之苦，又拔眾生冤家之苦，更拔眾生煩惱之苦；煩惱之苦一拔就出三界。還有與眾生種種功德之樂，而最重要是開顯本跡功德之樂。如是拔苦就究竟，與樂也究竟；拔苦，與樂都究竟，所以名為觀世音。以文字解釋，觀是用神力來觀，用智慧來觀；智慧能知道眾生受什麼苦，神力能拔眾生的苦。所以用神力來觀世界的音聲，拔一切眾生的苦；尋聲救苦，故名為觀世音。
佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，
善男子是稱讚之辭。眾生有無量無邊，一億的眾生、萬億的眾生、千萬億的眾生、百千萬億的眾生，俱是淹沒在苦海中。若眾生無苦，就不用求解脫；眾生無苦，就是解脫。諸佛如來度眾生，是度眾生的苦；如醫生是醫我們的病。無病就是康健，如果眾生無苦，法身就是康健，慧命就增長；法身與慧命增長，就是成佛之道。所以諸佛菩薩是度眾生之苦，若眾生無苦，就不用度。
所以無量百千萬億眾生「受諸苦惱」，你有你的苦，我有我的苦，他有他的苦，各人有各人的苦；各人的苦自己知道。平常所說的苦有生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會，還有五陰熾盛、三苦、八苦、無量之苦；如是種種苦，怎樣可以解決呢？眾生未能解決自己之苦，唯藉諸佛菩薩悲願得以拔除。大悲觀音菩薩有能力拔眾生的苦。
聞是觀世音菩薩，一心稱名，
觀世音菩薩以一乘法來修行，能拔一切眾生苦，能與一切眾生樂。所以受苦的眾生聞到觀世音菩薩大慈大悲，「一心」來「稱名」。一心就無妄，無妄就一心；一心就清淨。妄想心與觀音菩薩的心合不來，一心清淨與觀音菩薩心相應相合，清淨心與觀世音菩薩的心就相合；相應即溝通也，猶如打電話駁到線了。所以，眾生欲想與觀音菩薩感應，一定要一心清淨，不打妄想。以清淨心念菩薩名號，就得到感應，觀音菩薩的神力就加庇他。若以妄想心念菩薩名號，就不相應；觀音菩薩神力想幫助，也幫不到。所以百千萬億的眾生想離苦，就要一心清淨稱觀音菩薩名號。
觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
觀世音菩薩的神力，即時觀其音聲，皆得解脫。觀音菩薩的神力是無漏的神力，眾生的苦是有漏的苦。有漏的力不能滅有漏的苦，世間的鬼神是有漏的，不能拔自己的苦；何況拔眾生苦呢？唯有菩薩的神力是無漏的，不漏落生死。所以，無漏的神力能拔眾生有漏的苦；因此一切眾生一心清淨稱名，便能與菩薩的神力溝通了。菩薩無漏的神力到來，眾生有漏的苦就解脫了。例如：光明來，黑暗就滅；良藥一吃，病苦就除。無論何種苦，都能夠得到解脫；百千萬億眾生的苦，都得到解脫。菩薩的神力是遍法界，一念觀音菩薩名號，神力就發起作用，消除眾生種種痛苦，令得解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
前是總說，後是別說。「持」就是受持：信力為受，念力為持。念念相信及不忘觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神力便來加庇；念念加庇，晝夜六時都加庇。念就是念觀世音菩薩的神力，觀世音菩薩的名號裏面有觀世音菩薩的神力；菩薩的神力一加庇就能保護。假如跌入大火，火是世間有漏的火，菩薩的神力是無漏的神力，無漏的神力能夠滅有漏的火。
所以在觀音菩薩無漏的神力加庇下，雖跌入大火，火也不能燒。菩薩這個無漏威德神力，能夠令火不能燒。所以觀世音菩薩的威德神力能滅火難，能滅人間的火難，能滅餓鬼的火難，能滅地獄的火難；一切火都能滅。三界火是有漏的火，有漏即有生死也；菩薩的神力是無漏的，無漏即不生不滅也。以不生不滅無漏的神力，滅有生有滅的火，就如光明來黑暗滅，這便是免火難。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這段文是免水難。假如任何一個眾生，跌落大海，為流水所漂。這時他憶念觀世音菩薩的名號，一心無妄，一心清淨，念菩薩的名號，那與菩薩的神力就溝通了。他仗菩薩的神力，由深水就漂到淺處；淺水不能溺，當下得解脫。過去有些人跌落大海，念菩薩的名號，腳底下有物乘住他的腳，殊不知是隻大鳥龜；這樣就得解脫了。有些人跌落大海，他念觀世音菩薩的名號，即時得到感應，腳底下有物乘住他的腳，原來是一條大魚。不論是烏龜或是大魚，都是觀音菩薩的神力所化。淺水不能傷人，於水難即得解脫。
若有百千萬億眾生，為求金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀真珠等寶，入於大海。
這是風災的難。火能夠燒人，水能夠溺人，風也能壞人。若有百千萬億眾生，個個都貪，求財心切。所謂「人為財死，鳥為食亡」，人謂財是萬能。財不是萬能，得了財，只是生活自在些。所以眾生都是求財，有了錢財，生活就得解決；所以人人都喜求財，年初一見面就恭喜發財，大家恭喜發財。求財向什麼地方求呢？向大海求，大海有黃金、有白銀、有琉璃。琉璃寶是青色，你不知道琉璃就望望青天，青色的天就是琉璃寶的色。
我們南閻浮提在須彌山之南，須彌山南是琉璃寶，映到整個虛空都是青色，所以琉璃就是寶；硨磲也是寶，硨磲是白色；碼瑙也是寶，碼瑙也是白色的；珊瑚，海底有珊瑚；琥珀是天然的松脂所成；珍珠，海蚌有珍珠。如是等七寶，入大海去求。
假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，
但求寶要有福氣，有福就清風來吹，乘順利風，順利而行；無福就被黑風所吹。其實，有福氣的人求什麼都求到，有福的人做什麼生意都賺錢。若無福的人，做什麼生意都不能發財；因為他無福，黑風來吹，黑風即罪障。有福就清風，無福就黑風。他有業障，黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國。大海裏頭有好多勢力，有些水域是龍王的勢力，海邊是人的勢力，有些水域是羅剎鬼的勢力。黑風一吹，將船舫吹到羅剎鬼國，入了羅剎鬼的水域，羅剎鬼就將你來吃。羅剎鬼是吃人肉，飲人血。羅剎鬼國稱為食人國。這樣無福求財好危險；求財求不到，掉了生命，藏身鬼域了。
其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。
一人有福，全家得福。若一班人，被黑風吹墮羅剎鬼國，若多人念觀音菩薩，或乃至一人念觀音菩薩，觀音菩薩的神力是無分彼此，一保護就全體保護，除非你不相信。看看地藏經中婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，救她的母親出地獄。殊不知無毒鬼王對她說：「不單止你的母親出地獄，所有地獄的人都出地獄，生到天上去了。」所以救一人，多人都得救了。佛法是平等，無分彼此；有緣的皆得救。因此一人稱名，能令大眾離風災之難。以是因緣，名觀世音。
若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖、尋段段壞而得解脫。
上來講完三災之難，觀世音菩薩神力能離一切難，再講刀杖之難。若復有人，這個人或有罪，或無罪，判了死刑。古時之國法，春天不殺人，夏天不殺人，秋天才殺人；到秋天，犯死罪者就殺。臨當被殺之時，未死以前，還有念念相續的命根；一念善就善，一念惡就惡，一念佛就佛，一念空可以悟道。所以人命最寶貴，若念念能夠稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神力就加庇。
觀世音菩薩的神力遍一切處，遍一切時，遍一切法，遍一切人。不過你不求，就不能加庇；你求，觀音菩薩的神力就在你眼前。觀世音菩薩的神力在你心裏，全個身體未曾離開觀音菩薩的神力。正如我們全個身體未曾離開這個虛空，身外虛空，身內又是虛空，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛空。觀音菩薩的神力亦復如是，身外又是觀音菩薩的神力，身內也是觀音菩薩的神力，眼、耳、鼻、舌、身、意都是觀音菩薩的神力。不念觀音菩薩，神力隔千里；若念觀世音菩薩的神力，神力就加庇，全身都在神力之中。所以臨當被害的時候，所有刀杖，藉著觀音菩薩的神力，令刀杖尋段段壞；也可以說觀世音菩薩代這個人受苦，刀杖斬在觀音菩薩之金剛不壞體上，刀杖就壞成一段段。監斬官看見刀杖壞了，就對國王說：「這個人是冤枉的，可能這個是好人。」就赦你的罪，免你的罪，減你的罪，你就得到解脫了。
若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，
什麼叫三千？一個壹四天下就為四天下，一千個壹四天下就名為小千，一千個小千就名為中千，一千個中千就名為大千；三千者，大千也。釋迦牟尼佛的世界就名為大千世界，又稱為三千大千世界。大千世界滿中很多夜叉、羅剎；夜叉就是捷疾鬼，羅剎是食人鬼。夜叉、羅剎都屬鬼，大千世界滿中都是鬼。何以這麼多呢？因為人福就不及天福。人比天多，畜牲比人多（大海幾多魚，山上幾多螞蟻，空中幾多飛虫；畜牲就比人多），餓鬼比畜牲更多，地獄比餓鬼更多。所以大千世界滿中都是夜叉，滿中都是羅剎。羅剎食人，亦來惱人。
夜叉亦來惱人。夜叉行得迅速，日間不出，夜晚才出來，天未亮他就回巢。他回巢的時候走得快，如一陣陰風吹過，那些雞一碰到陰風，就「咕咕咕」叫起來。羅剎是以肉為食，飲人的血；喝人血如喝酒，食人肉如上餐。無罪的人它食不到。羅剎鬼是怕光明的。過去有一個人行路，走得好疲倦。羅剎鬼變成一個人，就說：「我背你吧！」這人被背起來時望，見羅剎鬼的背很黑，便說：「為何你的背這麼黑？」他說：「我怕日光，背日光而行。」這個人聰明了，知道他是羅剎鬼，說：「我要小解。」羅剎鬼就放下他，他馬上向日而跑。羅剎鬼一見日光，眼睛就打不開，這人就解脫羅剎的難了。若使他被羅剎鬼背到羅剎國，他就沒命了。
所以，夜叉同羅剎都是怕光明，怕日月的光明，何況觀音菩薩的光明？假如我們見到夜叉、羅剎，我們馬上念觀世音菩薩名號，觀音菩薩的光明一來，夜叉、羅剎的眼就撐不開。
是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害，
你念觀音菩薩名號，鬼就看不到你；你念觀音菩薩名號，鬼眼就撐不開，見你不到，何況加害？這就是免鬼難。
設復有人，若有罪若無罪，杻、械、枷、鎖檢繫其身，
這一段文是牢獄之難。所謂坐牢，就是坐監。坐監若有罪，若無罪，有罪犯了國法，無罪人家冤枉，或者別人加害你。所謂「黑狗得食，白狗當災」。若有罪，若無罪，一樣要去坐牢。罪器在手名杻，在足名為械，在頸名為枷，在身為鎖。杻、械、枷、鎖就是牢獄器具，令身不得自在。坐牢、坐獄很苦，就想解脫。知道觀音菩薩大慈大悲救苦救難，也知道觀音菩薩有神力能救我們之苦，只要我們稱觀音菩薩的名號，求觀音菩薩救我，菩薩就救我們。若不求觀音菩薩，觀音菩薩欲救不能；你不給菩薩救，菩薩怎樣救呢？
稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
現在坐牢的罪人，想觀音菩薩來救他，因此一心稱觀世音菩薩名號，不打妄想，無妄一心；以這個清淨心來稱菩薩名號。菩薩名號也是清淨心，菩薩也是清淨，我們一心無妄，清淨心稱菩薩名號就得到感應；得到感應，菩薩的神力就到來。力是無漏的神力，能夠斷壞有漏杻、械、枷、鎖的牢獄。此時監獄官對縣官說：「這個人的杻、械、枷、鎖自斷，可能他的罪不是真罪，應該赦他的罪，減他的罪，免他的罪。」若減罪，免罪，赦罪，即時就解脫牢獄之難。
若三千大千國土，滿中怨賊，
怨賊就是怨業。我們的怨業好多，殺生的怨業最多；早晨就食幾條魚仔，中午就食幾隻蛋，晚上就食羊肉、牛肉。食肉殺生就結怨，偷人的物就是結怨，惡口罵人就是結怨，兩舌是非就是結怨，誑人騙人就是結怨，綺語、無義語、以怨報德就是結怨。我們的怨業好多，一日的怨業，一月的怨業，一年的怨業，一世的怨業；生生世世的怨業，這大千世界都充滿了。
三千大千世界滿中都是我們的業，有怨業就有報；命有命債，血有血債，肉有肉債，財有財債，色有色債，害有害債。冤家路窄，這怨在生死海中尋仇。我們未出生死，怨業就無了期，有時做牛做馬來報，做奴做婢來報，做畜牲來受報；所以，做人都受這怨業來尋報。這個怨業可不可以解脫呢？聞佛法覺悟就可以解脫。業由自己作，以前身、口、意作業；現在身、口、意去懺悔。以身、口、意修行，修善就滅惡，修正就滅邪，修覺就滅迷，這樣便能解決怨業。
有一商主，將諸商人，
商主是指第六識心王。眾生有八個識：眼識心王、耳識心王、鼻識心王、舌識心王、身識心王、意識心王、末那識心王、阿賴耶識心王。第六識心王譬喻商主，第六識正就正，六識邪就邪，六識善就善，六識惡就惡，六識出家就是出家人，六識不出家就是在家人，六識殺生就是屠夫。所以這商主是指我們的第六識心王。六識心王聞到佛法，知道生死海中好多怨賊，就想出離生死，離開種種的怨賊。
商主就是六識心王，「將諸商人」就是心所；唯識宗講心王與心所。心所有善心所、惡心所、無記等心所。若欲出生死，離諸怨賊，第六識心王就要與善心所合作，遠離惡心所。善心所有十一個：信、精、慚、愧、不害、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨。六識心王同心所來商量：「我們要出離生死苦海，遠離無始劫來的怨業。怨業壞我們的法身慧命，怨業就是怨賊。怨賊劫我們的重寶，不讓我們出生死。」
齎持重寶、經過險路。
出離生死要靠資糧，資糧就是齎持重寶。這個資糧，就能令我們出生死，所以稱為重寶；沒有資糧不能出生死。我們大家一齊修資糧。資糧就是戒、定、慧，資糧就是三十七道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，三十七道品就是出苦海的資糧。有了三十七道品出苦海的資糧，就可以出生死的險道。但是，那些怨業就是不喜歡我們出生死。怨業要報仇，他怎肯讓我們出生死呢？出了生死，他們就沒仇報了。所以我們修行用功，什麼都不怕，最怕有怨業。業障到來，欲昇反墜，欲潔反垢。所以這個怨業的力量好大，皆由我們過去結怨結得多。怎麼才能解決這怨業呢？
其中一人作是唱言：
這人就是信心所，這個信心所就作是言。
諸善男子，勿得恐怖，
對六識心王，及十一個善心所講：「我們不要恐怖怨業，怨業不能壞我們戒、定、慧及三十七道品的資糧。我曾經聽到妙法蓮華經普門品講觀音菩薩以一乘法修行，有大悲的願力，無漏的神力，能滅我們無始劫以來有漏的怨業。只要我們一心無妄稱觀世音菩薩名號，與觀音菩薩的神力溝通；猶如電線駁通了，駁通有電，電燈就放光明了。如果能夠與觀音菩薩的神力溝通，菩薩的神力一到來，我們無始劫以來的怨業都冰消瓦解。」
汝等應當一心稱觀音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。
「汝等」是指六識心王（眼、耳、鼻、舌、身、意等心王），及十一個善心所。觀音菩薩是無漏，是至善的。「汝等應當一心稱觀音菩薩聖號」，就是心王與善心所一起合作；也就是眼識需觀菩薩聖容，耳識聞菩薩的聖號，鼻識嗅菩薩戒香，舌識稱菩薩的名號，身識禮菩薩聖像，意識修觀音菩薩的法門；如是心王與心所都與觀音菩薩合一，便得觀音菩薩無漏的神力加庇。我們怕業障，觀音菩薩的神力不怕業障。觀音菩薩的神力是無漏的神力，能夠消滅業障，解除業障。
眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。
眾商人指六識心王。昔日迷就作業，就有無邊的業障；今日悟就稱菩薩的名號，與菩薩合作。這個是念佛法門，念佛法門能消除業障。六識心王念觀音菩薩，惡心所滅，善心所生；煩惱妄想，念觀音菩薩，煩惱妄想就自己滅了。煩惱滅，善心生，業障消除；當然「即得解脫」。有業就有生死，有生死，我們就受苦；所以業障名為怨賊。我們聞佛法想出生死，有戒、定、慧資糧就可以出生死。只要業障消除，任何一個佛弟子有戒、定、慧的資糧都可以出生死。
無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。
你們看，觀音菩薩威德神力，能夠將我們無始劫以來的業障消除。我們無始劫以來的業障好多，無始劫以來的業障如果有形相，虛空都裝不下，大地都載不起。但是，觀音菩薩的神力能夠滅除我們無始劫以來的業障，所以觀世音菩薩的威德神力比須彌山還高，比虛空還大；所以「巍巍如是」，巍巍是形容詞。這段文講觀音菩薩能夠消除我們的業障。一切業從惑而有，惑就是煩惱。煩惱雖然有八萬四千，根本煩惱是貪瞋、癡。所以，觀世音菩薩幫助我們消除這個根本煩惱。
若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
欲界的眾生是有淫欲的，但是不能多；一多就作業，多就造罪。若有眾生多於淫欲，淫欲多就作殺、盜、淫、兩舌、綺語、惡口、妄言、一切罪；所以淫欲多就作無邊的罪。如何能夠消滅這個淫欲煩惱？淫欲煩惱是迷佛性而有的，悟佛性則無。但我們現在可以消滅這個淫欲的煩惱嗎？自己的力量不夠，請人來幫忙。誰人願意來幫助我們消滅淫欲煩惱呢？觀世音菩薩願力大。我們怎樣求觀音菩薩呢？應以慚愧心及不念淫欲的事。
當常念觀音菩薩，常常口念觀音菩薩的名號，常常心恭敬觀音菩薩，常常以意觀想觀音菩薩，常常用身體恭敬禮拜觀世音菩薩。口念心恭敬，意常觀想，身常禮拜，這樣我們身、口、意都恭敬觀音菩薩了；這樣三業清淨便得菩薩神力加庇。三業清淨就是自力，觀音菩薩的神力就是他力；自力、他力和合便得離欲。離欲就得定，得四禪的定，出離欲界的火宅。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
瞋心也是不好，小事瞋，大事又瞋。瞋是心中火；能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護瞋心。瞋火炎炎，燒盡菩提之種。這個瞋心害人害己，一念瞋心起，百萬障門開；所以我們要消滅這個瞋心。瞋心令我們做罪，瞋心令我們作業，種種惡業由瞋心而作。妄言、兩舌、惡口、綺語也由瞋心而作的。我們要消滅這個瞋心，請觀音菩薩來幫忙。我們口要常念觀音菩薩名號，心要常常恭敬觀世音菩薩。口常念，心常恭敬，身體常禮拜，日久有功，漸漸這個瞋心就減少，乃至遠離瞋煩惱。瞋煩惱消滅了，就遠離三界中色界的火宅。
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
有些眾生這個愚癡心好重，愚癡到善惡都不分，愚癡到邪正不辨，是非不明。以是為非，以非為是，以邪為正，以正為邪，以惡為善，以善為惡；善惡顛倒，事理不明，邪正不分，是非不辨，這個名為愚癡。
愚癡能夠令人做一切罪。有一個小孩子，見到父親睡眠，有一隻蒼蠅在爸爸的頭上。他說要代爸爸驅走這蒼蠅，一棍把蒼蠅打下來，誰不知連爸爸的頭也打破了。這是愚癡！愚癡無性，從緣而起，懺悔可以消除，改過也可以消滅。所以，若果想聰明，就多誦經典；欲想離開愚癡，多念佛經，求觀音菩薩幫忙。心常念，身常恭敬，口常念觀世音菩薩名號，三業常恭敬觀世音菩薩，自然遠離愚癡煩惱，便出無色界的生死了。
無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。
觀音菩薩古佛再來，具足法、報、應三身。法身是無相，無相便有大神力，能度眾生離生死苦。生死屬於果報，眾生果報有風難、水難、火難、修羅難、惡鬼難、牢獄等難。
念觀世音菩薩名，菩薩法身無形無相威神之力加庇，眾生得離諸難。所以，只有法身具足的佛菩薩才有大威神力，能夠究竟解除眾生種種難；其餘一切鬼神不能為眾生解決種種難。解決眾生種種難，全靠法身無相神力。法身遍一切處，普現一切眾生前，「隨緣赴感靡不週，而恆處斯菩提座」。法身在眾生眼前，在眾生六根之內，一求就得到感應；如丟落大火坑，念彼觀音力，火坑即變成池。法身無相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無涅槃相。法身雖然無相，恒遍一切處，有大威神力；不但能拔眾生六種之難，也能令眾生離無始劫以來種種業障，令消除得清清淨淨。業從惑生，無始煩惱惑使眾生作殺、盜、淫、妄等種種罪業。所以，煩惱惑就是造罪之源。觀音菩薩法身具足，能消滅眾生三毒及煩惱惑。無惑就無業，無業就脫離生死苦海，到涅槃彼岸。所以說有大威神力，能多所饒益，能度眾生脫離生老病死，離開三界火宅，出六道輪迴。是故眾生未能離苦，應當念觀世音菩薩名號。因此文中說：「是故眾生常應心念」，六道一切眾生也應念觀世音菩薩名號；念到解脫生死，出離三界火宅，到涅槃彼岸。
出生死到彼岸是究竟嗎？出生死到彼岸，做阿羅漢，做辟支佛，做權教的菩薩；此三乘未得究竟。三乘只不過是出生死而已，未曾成佛！三乘人未曾見佛性，又怎可以成佛呀？所以，未見佛性，還未究竟。涅槃經講，聲聞緣覺定多慧少，不見佛性；菩薩慧多定少，也不見佛性。因此，觀音菩薩也幫忙三乘眾生修定修慧。修德有功，性德顯現，即見佛性；見到佛性就能開三顯一，開權顯實；開佛知見，成一乘菩薩。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
男子代表禪定。三乘人求禪定，能成就一切世間福德；若三乘人求禪定，亦要禮拜觀世音菩薩。外以燈、塗、果、樂，五塵供養菩薩，內以至誠心恭敬菩薩；這樣觀音菩薩法身以無比的神力加庇，令生福德智慧之男，成就禪定。女人代表智慧。智慧具足，能成就世間和出世間一切功德。如何是智慧具足？定慧等持，意中清淨，方稱具足，才能了了見佛性。以清淨身、口、意三業禮拜觀世音菩薩能成就定慧。凡夫的身禮拜，心、口未必禮拜。若心禮拜，身、口就必禮拜；真正以清淨身、口、意三業同時禮拜觀世音菩薩，則能成就定慧。定慧等持，則見法身，了了見佛性。所以禮拜供養觀音菩薩，以定慧力莊嚴，成就大人相，便是生端正有相之女；能生端正有相之女，必需宿植德本。甚麼是宿植德本？一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所而種諸善根，這就叫做宿植德本。有智慧又成就福德，得眾人愛敬。慧具足就有定，定具足就有慧。定是慧體，慧是定用；定慧等持，修德有功，性德顯現，佛性就現前！見到佛性就不是三乘；開三見一，就是一乘菩薩。
無盡意，觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。
若有世間在家眾生，假如無男女擬求男女，觀世音亦滿其世間求子之願。三業虔誠，感應道交，便生智慧福德的男女。世間法如是，出世亦然。所以觀音菩薩幫忙三乘人求定，求慧，以定慧莊嚴佛性；如方便品云：「定慧力莊嚴，以此度眾生。」所以，若有三乘、五乘的眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，求男女得男女，求福得福，求慧得慧，求禪定得禪定，求三昧得三昧，求辯才得辯才，求陀羅尼得陀羅尼。以如是等功德莊嚴佛性，故云福不唐捐。
無盡意，若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食衣服臥具醫藥，於汝意云何，是善男子善女人功德多否？無盡意言：甚多，世尊。佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。
此段是一乘菩薩境界。非唯三乘人是眾生，一乘菩薩也是眾生；功德未究竟，無明未盡之故。一乘菩薩如何修行呢？不離從本垂跡，開跡顯本；開跡顯本就是上求佛道，從本垂跡就是下化眾生。「乘菩薩修行時，觀世音菩薩樂助其成。「若有人受持」，此人是指一乘菩薩。因為一乘菩薩才可以受持六十二億恆河沙菩薩名字，聲聞緣覺及權教菩薩皆未能做到；惟有實教一乘菩薩才做到。受持六十二億恆河沙菩薩名號，皆是從心地裡湧出；從心地湧出的就是恆河沙清淨功德。一個菩薩就是一個功德，無量菩薩就是無量功德；從本垂跡，自性流出恆河沙清淨功德。恆河沙菩薩名字，名字就是功德；一個功德就是一個菩薩名字，無量功德就是無量菩薩的名字。若有人受持觀世音菩薩名號，觀音菩薩名號就是本。從觀世音菩薩名號甚深之本，然後湧出六十二億恆河沙菩薩名字的跡；開六十二億恆河沙菩薩名字的跡，顯出觀世音菩薩名字甚深之本。若無觀世音菩薩名號為本，便無法湧出六十二億恆河沙菩薩的跡！所以，非本無以垂跡，非跡無以顯本；本跡雖殊，不思議一也。
所以，「是二人福，正等無異」。是故受持六十二億恆河沙菩薩名號之福，與受持觀世音菩薩名號之福，也是正等無異；跡福和本福，是正等無異。所以，法華經文中，以釋迦牟尼佛甚深之本，垂無量地湧菩薩的跡；開地湧菩薩廣大之跡，顯釋迦牟尼佛甚深之本。所以，一乘菩薩修行的本與跡是互為因緣；從本垂跡，度無量的眾生，開跡顯本，增菩提道，損無明生，便能早成佛道。所以，念觀世音菩薩是本，開湧出六十二億恆河沙菩薩名字是跡；受持六十二億恆河沙菩薩名字之跡，顯出觀世音菩薩甚深之本。所以本與跡雖殊，二人之福正等無異。
「盡形壽」即盡菩薩之形壽。盡形壽是跡，跡從本生，就是從「一時」之本。若無一時之本，何來盡形壽之跡？開盡形壽之跡，顯出一時之本。從本垂跡，開跡顯本；本跡雖殊，不思議一也。一時之福，與盡形壽之福，是正等無異。禮拜，供養觀世音菩薩是本，飲食、衣服、臥具、醫藥供養六十二億恆河沙菩薩是跡。如果無禮拜供養之本，何來飲食、衣服、臥具、醫藥供養之跡；故飲食、衣服、臥具、醫藥供養之跡，能顯出禮拜供養之本。非禮拜供養之本，則無飲食衣服臥具醫藥供養之跡。非本無以垂跡，非跡無以顯本；本跡雖殊，不思議一也。如是，跡之福，百千萬億劫不滅；本之福，亦百千萬億劫不可窮盡。一時禮拜觀世音菩薩之本，其福百千萬億劫不可窮盡；盡形壽供養之跡，其福也是百千萬億劫不可窮盡。
所以，此段文是觀世音菩薩助一乘菩薩；從本垂跡，湧出自性無量無邊恆河沙功德，開跡顯出受持觀世音菩薩甚深之本。「有人受持六十二億恆河沙菩薩名字」是跡，「復盡形供養」也是跡，「飲食、衣服、臥具、醫藥」也是跡；「一時禮拜供養」就是本。上來之文是世尊解釋觀音菩薩能以種種方便，究竟利益六道群靈遠離生死苦，為三乘人開三顯一，復開跡顯本，助一乘菩薩圓滿菩提。
例如：父母有福，有道德，就有千子萬孫。從父母之福，垂千子萬孫之跡；開千子萬孫之跡，顯出父母之本；這就是本跡。再舉一個譬喻：蓮花為甚麼茂盛？因池深，池深蓮茂，開蓮茂之跡，顯出池深的本；從池深的本，顯出蓮茂之跡。所以，一乘菩薩修行，從本垂跡來修行。因此釋迦牟尼佛從本垂跡，有無量地湧菩薩；開地湧菩薩之跡，顯出釋迦牟尼佛久遠成佛之本。
無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
菩薩的法身無相，無相就有威德神力；令眾生離六道苦，令眾生由三乘入一乘，令眾生從一乘開跡顯本，早成佛道。所以，「受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利」。
無盡意菩薩白佛言：世尊，觀世音菩薩云何游此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力其事云何？
觀世音菩薩法身無相神力，能利益眾生；前已說。但如何從法身之本，垂應身之跡來利益眾生？法身是應身之本，應身是法身之跡；跡多本一，法身只有一個，跡有無量無邊之多。法身無相，跡就有相；觀世音菩薩從無相法身之本，垂應身有相之跡。觀音菩薩的應身云何遊此娑婆世界呢？如何對眾生說法呢？方便即權智，隨方取便就是權。現一個身或現無量身？說一種法或說無量法呢？方便之力，其事云何？用何種身？說何種法？度眾生之事又如何呢？
佛告無盡意菩薩：善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。
你問得好。觀世音菩薩從法身而垂應身，應身有形相，幫忙眾生。待眾生善根成熟，觀音菩薩即現身來幫忙；如果眾生善根未成熟，觀音菩薩不會現身。眾生善根未成熟，觀音菩薩現身，得不到利益；等於瓜未熟不可以摘，剛剛熟的時候，就要摘。是以觀音菩薩度眾生亦復如是，善根未成熟，觀音菩薩不現身，現身無用；眾生善根成熟，觀音菩薩就現身說法。
一切國土眾生，皆需要聞佛法。眾生聞佛法，就能種善根，令善根增長。善根增長是眾生自力，種善根也是眾生自力；菩薩不能代眾生種善根，菩薩亦不能令眾生善根增長。種善根由眾生自己種，善根增長亦要靠自己來長養。善根成熟，觀音菩薩才來幫忙，令得悟道。觀音菩薩用權智來觀機，觀諸國土眾生之機，觀其善根及得度因緣；應以佛身得度者，即用神力來現佛身，以智慧說法，令聞法而悟道。因為眾生善根成熟，才能聞法悟道；如果善根未成熟，聞法也不能悟道。有多人問：觀音菩薩為甚麼不現身？那就應問你自己：為甚麼善根未成熟？若善根成熟，不念觀音菩薩，觀音菩薩亦會來幫忙。觀音菩薩觀你應以何身得度，就現何身對你說法；你聞法就悟道。假如有無量無邊的眾生善根成熟，觀音菩薩就現佛身成佛，將來號普光功德山王如來，為大眾說法，令無量無邊眾生悟道。假如只有一個眾生的善根成熟，觀音菩薩也能現化佛身，對他說法，令他悟道。
所以龍華三會，眾生善根成熟，彌勒菩薩現佛身來度。第一會說法，九十六億人悟道；第二會說法，九十四億人悟道；第三會說法，九十二億人悟道。彌勒菩薩現佛身來度眾生，因為眾生善根成熟，應以佛身而得度；所以彌勒菩薩即現佛身，在龍華三會說法度無量眾生悟道。彌勒菩薩何故現在又不現佛身啊？彌勒菩薩知道現在眾生善根未成熟啊！樹上木瓜未熟，摘下來吃，一入口就覺苦。如果熟呢？就甜。因此，應以佛身得度者，眾生善根成熟，觀世音菩薩即現佛身，而為說法，令聞法悟道。菩薩想眾生悟道，不是想眾生繼續留戀生死；不是想眾生做大富翁，（大富翁享福享盡又會墮落）；亦不是想眾生生天，（天福享盡還是下墮）；菩薩想眾生悟道，悟了道就解脫生死。因此，菩薩即現佛身而為說法，令眾生悟道。迷時就菩薩度，悟了就自度；菩薩說法令你悟道，得了道自己就識得修行。度自己成佛，也可以度他人成佛。所以，菩薩說法，令我們悟道。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
又有國土眾生，種了善根，精進修行，善根就會增長；再精進來修行，善根就會成熟。觀音菩薩見到這個眾生應以辟支佛身方能度，現聲聞現緣覺身不能度，佛菩薩身也不能度，唯有辟支佛身方可以度；觀音菩薩即時現一個辟支佛身。用神力來現身，用權智來鑑機，用智慧來說法；神力能夠現種種身，智慧能說種種法。這一個眾生善根成熟，一聞法就悟道。甚麼叫做辟支佛？梵語辟支迦羅，此云獨覺，又名為緣覺；緣覺出有佛世，獨覺出無佛世。出無佛世都可以悟道，他獨宿孤峰，春觀百花開，秋觀黃葉落，觀萬物生滅之理，悟無生之理，就悟道。出無佛世就名為獨覺，出有佛世就稱為緣覺。
緣覺親近佛，佛教他觀十二因緣。從無明緣行：甚麼叫無明？佛性不明，不明就迷失佛性，不明就動，一動就行。一動不是善就是惡，善就是善行，惡就是惡行；所以無明緣行。行緣識：行是業，有業就有識；有人的業就有人的識，有天的業就有天的識，餓鬼的業就有餓鬼的識，畜生的業就有畜生的識。例如，有狗的業就有狗的識；狗的識共人的識不同，人的識聞到屎是臭，狗聞到屎是香。所以無明緣行、行緣識；行就屬業，業牽識走，走去投胎。如果有狗的業就投胎做狗，人的業就牽去做人，男的業就拖你的識做男，女的業就拖你的識去做女；男女身屬於業報，業牽識走，就去投胎。識緣名色：一投胎就有名色；識但有其名而無形體可見，故云名，父母精血和合，就名色。名與色合，七日就一變；七七四十九日，就成六根。名色緣六入：六根入六塵，所以稱為六入。六根成就，一出胎就與六塵相觸。六入緣觸：與外景相觸。觸緣受：六根與六塵相觸就有受，受就不離苦受、樂受。受緣愛：從受就生愛。愛緣取：由愛取境。取緣有：一取就作業，一作業就有種子。有種子就有未來世，有生及老死苦。所以就有十二因緣。
佛如是教，行者就如是修。先觀無明。無明從那個地方來？不從東西南北來。無明從哪個地方去？亦不從東西南北去。無明住在哪個地方？不住內外中間。這個無明來無來處，去無去處，住無住處；無明當體就即空。無明滅就行滅，行滅就識滅，識滅就名色滅，名色滅就六入滅，六入滅就觸滅，觸滅就受滅，受滅就愛滅，愛滅就取滅，取滅就有滅，有滅就生滅，生滅就老死、憂悲苦惱滅；解脫生死，證辟支佛果。所以，應以辟支佛身得度者，觀音菩薩即以權智來鑑機，而知聲聞身、梵王身、佛菩薩身也不能度這位眾生，而是應以辟支佛身而得度。故此，神力現辟支佛身，用智慧來說法，這位眾生聞法就悟道。
應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
十方國土眾生，若有善根成熟者，觀音菩薩用權智來鑑其根機。若應以聲聞身得度，觀音菩薩用神力現聲聞身，用智慧說法，令聞法悟道。甚麼是聲聞？聲聞就是羅漢。羅漢聞佛音聲而悟道，悟四諦之理。第一就苦諦，此是苦，逼迫性。眾生一聞到，相信生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蔭熾盛皆是逼迫；逼迫就是苦。所以，先說苦諦，諦是真實不虛也。苦的確是苦，不可以令樂。無人講生、老、病、死是樂，無人講怨憎會苦是樂，所以苦就是逼迫性。第二集諦，集就是招感性；第三滅諦，滅可證性；第四道諦，道就可修性。此名為四諦，諦即諦實之理。苦從何來？從集來。集就是由煩惱作業，招集感苦；所以集是招感性。道就是修行，道就是戒、定、慧。持戒清淨是無漏，不漏落生死，殺生就有漏，漏落生死；持戒不殺生，不種有漏因，不漏落生死。修禪定成就便是無漏，不漏落生死。智慧具足亦是無漏，不漏落生死。有戒、定、慧，就不起貪、瞋、痴。如是戒、定、慧三無漏學消滅煩惱，無煩惱就不作業，無業就無苦。苦又滅，煩惱又滅，業障又滅，惑、業、苦俱滅；即是滅諦。生死煩惱滅盡就是涅槃。因此，聲聞人知苦就斷集，慕滅就修道。滅生死，滅煩惱，滅業障，成阿羅漢，得滅諦涅槃。所以應以聲聞身得道者，即現聲聞身而為說法。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
又有國土眾生，所種善根成熟。此等眾生與菩薩身不相應，用聲聞、緣覺身也不能度，唯有用梵王身才能得度；所以觀音菩薩即現梵王身而為說法。用神力來現身，用智慧來說法，令他聞法悟道。甚麼是梵王身？四禪天中，初禪就是梵王。初禪有三天：梵眾天，梵輔天，大梵天。離欲得禪，梵行清淨。以梵德教天子，所以他本人稱為梵王；大梵天王蓋覆一四天下。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
帝釋天是欲界天子。須彌山頂有三十三天，中間是善見天，是帝釋天王所居。俗稱玉王大帝，佛教稱為帝釋天王。帝釋天王修十善，十善功德所感，報在天上做帝釋天王。善男子，善根成熟時，觀音菩薩用權智，觀到應以帝釋身而得度；觀音菩薩神力就現帝釋身，以智慧來說法，令他一聞法就悟道。
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
自在天身就是欲界最上第六層天。第六層天為他化自在天，他以五欲得大自在，他人化種種五欲供他享受；不勞自作，故云他化自在天。十方國土有一眾生修行善根成熟，應以自在天身得度，觀音菩薩神力就現自在天身說法，令聞法悟道。過去有個和尚，問寶壽和尚，甚麼叫做佛性？寶壽和尚話：「誰無啊？」那和尚就當了自己明白。後來首座和尚知道，就話：「和尚講法，你會不會意啊？」「我會啦。」「作麼生會？」「一切眾生都有佛性，狗子有佛性，誰無佛性啊？所以和尚講：『誰無？』」首座就話：「你錯解囉！你誤解啦！你未明白啊！」那麼，這個和尚又問啦：「首座和尚，你又點樣講啦？」答：「你來問我。」呢個人拜三拜，長跪合掌：「請問首座和尚，如何是佛性啊？」首座和尚話：「誰有呢？」啊！此和尚馬上就開悟。所以，說法是無一定。觀音菩薩說法令人悟道，或說三乘法，或說一乘法，或說人天法。悟了道後，無三亦無一，無五亦無三；未悟道以前，有三，有五，有一。所以文中講觀音菩薩說法令人悟道，是無有定法可說。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
大自在天身是色界極頂天。色究竟天，也就是四禪天。四禪有九天：福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。色究竟天即阿迦尼吒天，色界之頂天。色界之頂，就有一個大自在天王，騎白牛，執白拂，三目六臂，一彈指頃就能周遊大千世界。他以禪定得自在，稱為大自在功德天。做佛事供天，此天王就有一份。若眾生應以大自在天而得度者，觀音菩薩神力就現大自在天身說法，令聞法悟道。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。
天大將軍身即是韋馱菩薩，統領一切天兵；天上的兵都由他統領，所以稱為天大將軍身。觀音菩薩見到有眾生善根成熟，應以天大將軍身得度，觀音菩薩以神力現天大將軍身說法，令聞法悟道。
應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。
須彌山腰高四萬二千由旬，東、南、西、北有四大天王護國安民：東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。梵語毘沙門，此云多聞，就是北方天王。四大天王，以手托寶塔的北天王最為第一。每個天王都有九十一個孩子。北天王有個孩子叫哪吒，哪吒就悟了道；割肉還母，削骨還父，現本來身，為父母說法，父母就悟道。孩子度父母好容易度。釋迦牟尼佛度淨飯王悟道，證得阿那含果；度他母親摩耶夫人悟道，亦證阿那含果。孩子度父母最容易。
觀世音菩薩不是四大天王，他怎能現四大天王身呢？因為觀世音菩薩修行，證到如來清淨法身；法身無身亦無不身，能現一切身。我們未能證法身，就不能現毗沙門身；觀世音菩薩證清淨法身，從法身而現毗沙門身。觀世音菩薩在常寂光淨土，以權智來鑑眾生之機。有因無緣，未能悟道；善根屬因，諸佛菩薩助緣屬緣。例如世間草木，種子屬因，無太陽助緣，花果不能成熟。眾生亦復如是，善根修行辦道屬因，還要靠菩薩的助緣；菩薩為說法，因緣具足就悟道。因此觀世音菩薩從法身垂跡，垂種種跡，有時垂毗沙門身的跡，幫助眾生悟道。若有眾生應以毗沙門身得道者，觀音菩薩即現毗沙門身。神通現身，智慧說法；現身說法，眾生聞法就悟道。所以觀音菩薩能幫一切修行人悟道。這個名為大慈與樂，與菩提之樂；悟道就是菩提之樂。還有涅槃之樂，所謂「生滅滅已，寂滅為樂」。菩提樂稱為覺法之樂，能覺一切法，得大法喜，無一法而不知，無一法而不成就，更以法為身。凡夫可憐，以四大為身，四大調和就健康，四大不和就受病苦。諸佛菩薩不以四大為身，以法為身，以慈悲喜捨法為身，以十力四無畏法為身，以八萬四千波羅密法為身。因此觀音菩薩法身能現毗沙門身而為說法，幫助眾生悟道。
應以小王身得道者，即現小王身而為說法。
又有眾生善根成熟，應以小王身而得度，觀音菩薩對機，現小王身說法幫助悟道；故云即現小王身而為說法。甚麼叫做小王身呀？轉輪聖王是大王身，王四天下、王三天下、王二天下、王一南贍部洲的天下等，皆叫轉輪聖王。現在末法時候，沒有轉輪聖王出世，祇有粟散王，粟散王就是小國之王；現在世界各國也是小王之國。觀音菩薩的法身也能現小王身，以小王身助人悟道。清朝有個雍正皇，在皇宮裡辦一個禪堂，請全國大德高僧坐禪，條件好嚴格。禪堂門口掛一支寶劍，七日不悟道就斫頭。如是一個七，二個七。第三個七，就有高僧悟道。這位大德就是高旻寺的開山祖，是雍正皇帝迫他開悟。這個就是以小王身而為說法。
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
長者，就是大富長者。釋迦牟尼佛時，有給孤獨長者，叫須達多，又有珊侯羅舍長者，還有好多長者。長者是有錢、有名望、有道德、有學問，為大眾尊敬才可以稱長者。所以觀音菩薩看見眾生聞法修行，善根成熟，他把握時機，即現長者身為其說法，聞法就悟道，悟出世間之道，證聲聞乘、緣覺、菩薩三乘之道。若開三乘顯一乘，就是開佛知見，見佛境界，蒙如來受記作佛。成就一乘佛果有兩個條件：第一是成熟有情，第二是莊嚴佛土。莊嚴佛土將來成佛時，國土甚清淨；成熟有情善根，將來成佛時，無量眾生來生其國。如極樂世界，就是由阿彌陀佛為接引一切眾生而莊嚴的。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
居士不是出家眾，而是在家修行之士。佛法是平等的，出家也可以修行悟道，在家亦可以修行悟道。如果在家不能修行悟道，佛法就不能稱平等；關鍵是悟與否，不論在家與出家。所以佛在世時，有位維摩居士病了，大眾向他問疾。他藉此因緣，就演釋三乘法不及一佛乘，「彈偏斥小、歎大褒圓」，令三乘人轉入一乘，令聲聞緣覺回小向大。維摩居士是古佛再來，是金粟如來現居士身，他亦知道以居士身得度者，應以居士身而為說法。中國亦有一個龐縕居士，他是湖南人，很有錢，發心在家修行，常參善知識。先問石頭禪師：「不與萬法為侶是甚麼人？」未問完，石頭禪師就一手掩住他咀巴，他即時就悟道。最後參馬祖，又問馬祖：「不與萬法為侶是甚麼人呀？」馬祖不掩他口，曰：「待你一口吸盡西江水，即向你道。」龐縕居士當下大徹大悟。他有偈讚曰：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」龐縕居士又度自己親人，龐婆、龐女、他的孩子耕田皆悟道。有日龐縕曰：「修行好難：『難難難，十擔芝麻樹上攤。』」龐婆就話：「易易易，百草頭上祖師意。」風吹草動，當下也是祖師意。草無執著，隨風而轉，或東或西。無我隨緣，能在百草頭上會得祖師意。靈照女就說：「也不難，也不易，饑來吃飯，睏來眠。」睡畢自然醒，就是道；道在平常日用中，不認識就當面錯過。龐縕悟道之後，以道為貴，不以金銀財寶為貴；他將所有錢財掉落湖南的湘江，叫女兒織竹笠來賣，叫孩子耕田。龐縕講：「有男不婚，有女不嫁，大家團欒頭，共說無生話。」所以全家都悟道。龐縕居士臨命終時候，有兩句話講得好好：「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。此兩句話我覺得好大受用。「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。心空自然靈、虛則妙。
所以觀音菩薩見到眾生「以居士身得度者，即以居士身而為說法」。眾生善根成熟，一聞法就悟道；我們不能悟道，皆是由善根未熟故。觀音菩薩是過來人，他知道眾生善根成熟未成熟，善根成熟時，即現身說法，如瓜熟蒂落。所以一切法都從因緣而生，悟道亦是因緣，說法也是因緣，度眾生亦是因緣。
應以宰官身得道者，即現宰官身而為說法。
宰官身是官員，做官也不礙修行，修行不礙做官。中國唐朝有位丞相名裴休，當了丞相，還念念求佛道。有一日，入到佛堂，見到祖師畫像，就問：「真儀可觀，高僧何在？」知客師答不出來，裴休曰：「這裡莫有禪師麼？」知客師：「有一位好似禪師。」「請他出來相見。」知客師帶黃檗禪師來。裴休丞相問：「壁上真儀可觀，但是高僧何在？」黃檗禪師大聲叫：「裴休！」裴休大聲答：「啊！」師問：「何在？」裴休當下就悟。裴休丞相後來又親近溈山老人，幫他建叢林道場。溈山老人叫丞相送子出家，他說送兒子出家是好事，但很難開口。後來送子出家路上聞鳥啼，裴休吟詩曰：「江南江北鷓鴣啼，送子茫茫出虎溪，行到山窮水盡處，自然得個轉身時。」兒子出家後亦悟道，後為金山寺的開山祖法海禪師。楊大年宰相亦悟道，李駙馬也悟道。
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
悟道就見性，。誰無佛性呢？撥開浮雲見月亮，撥開煩惱見佛性；煩惱蓋覆佛性。若能修行用功，將煩惱撥開，馬上見性成佛；從本有的佛性，修行成佛。所以觀音菩薩觀眾生修行辦道，善根成熟，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。婆羅門種是在印度才有，中國無。婆羅門是印度上等種族，他們的族例好嚴格，十五歲出家，誦四韋陀經，四十歲就還俗，生兩個兒子，然後再出家。他們出家又非盡出家，在家又非盡在家。佛在世時已有婆羅門種，即現在印度教徒。應以婆羅門身得度者，觀音菩薩用權智鑑機，以神通現身，現婆羅門身，以智慧說法，令他們聞法悟道。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
佛門有四眾弟子，出家兩眾，在家兩眾。男子出家，受沙彌戒，名沙彌。沙彌戒有十條戒。十條戒是離六塵；初出家就是離六塵之家，六塵之家離了，生死之家未曾離，所以如來教授比丘戒。比丘戒名為具足戒，具足如來清淨戒，不作生死之業，無生死業就能證阿羅漢果；所以出家目的，就是了生死。了自己的生死，就稱為阿羅漢；願了別人生死，就稱為菩薩；自度度他，覺行圓滿，自度亦圓，度他亦滿，那時便成佛。所以比丘是佛弟子，佛是覺滿，比丘是自覺，菩薩就是覺他，自覺覺他，圓滿便成佛。觀音菩薩也現比丘身，在普陀山觀音菩薩現比丘身做飯頭。五百羅漢大鬧普陀，觀音菩薩煮飯，食到他們飽；別的人煮飯他們不夠食，觀音菩薩煮飯羅漢就食不了。觀音菩薩在天台山又當過飯頭師。天台山有五百羅漢，五百羅漢跟觀世音菩薩鬥法，五百羅漢說：「天台山是好，但欠一棟橋。」觀世音菩薩說：「天台山是好，但無寶塔。」五百羅漢說：「你能一夜做一棟橋，我們就一夜做個寶塔。」這樣，觀世音菩薩就同五百羅漢比賽。五百羅漢顯神通，取了天台山家家戶戶煙窗之磚拿來做寶塔。觀音菩薩做橋，用手一拉，石頭就拉長了，好似拉麵粉一樣，一剎那間就做成一座橋，便學雞啼起來，五百羅漢就停手。那時寶塔頂還未做完，但觀音菩薩的石樑橋就做好，羅漢鬥輸了。菩薩度眾生有大功德，五百羅漢度自己不度人，得小功德，所以小功德不及大功德。觀音菩薩在蘇州慕林寺又做過飯頭師，誦半卷金剛經，就令到范仲俺宰相母親生天。
在清朝康熙皇帝的時候，北京有個西域寺。西域寺裡面，有個圓通和尚，又是觀音菩薩的化身。當時康熙皇帝要拜國師，他拜迦那法師為國師。迦那法師前身為獅子，康熙皇帝是個羅漢轉世。羅漢的福好大，拜國師時，第一拜迦那法師就震動；如果再拜，恐怕迦那法師的獅子尾都露了出來。圓通和尚知道，即時企在迦那法師後面加庇，又叫康麻子（康熙皇帝是個麻子）拜多幾拜。皇帝說：「我拜國師，不關你的事啊！」，他拜完國師，就到西域寺裡面訪問圓通和尚。皇帝問：「圓通和尚，你西域寺有幾多個和尚？」他答：「有無數咁多。」皇問：「我想來供齋。」和尚說：「你供不起呀！」康熙皇帝話：「西域寺極其量有二千個和尚，我做二千個飽，一個和尚一個，供養你們出家人。」果然康熙皇帝做二千個飽，怕和尚偷龍轉鳳，派御林軍守著門口，出一個和尚給一個飽。二千個飽派完，還有和尚出來。圓通和尚對皇帝講：「我說你供不起。」這樣，康熙皇帝無面子，後來派人來查看，西域寺裡面梧桐樹葉，每一片梧桐葉掛一個飽，康熙皇帝就發脾氣說：「寺中有這麼多飽，不用出外化食。」就封了寺的大前門。那麼圓通和尚就封了康熙皇帝的後門，他說：「你封我前門，我封你後門。」圓通和尚封康熙皇帝的後門，康熙皇帝好辛苦，那康熙皇帝話：「好啦，好啦，請你快打開我的後門，我解你們前門。」因此觀音菩薩現比丘身，圓通和尚就是比丘。有人說達摩祖師，也是觀音菩薩化身，將禪宗法傳到中國來；有人說誌公禪師也是觀音菩薩的化身，作梁武帝的師父。所以觀音菩薩應以比丘身得度，而現比丘身度之。
觀音菩薩又能現比丘尼身。有一位末山比丘尼，又有一位總持比丘尼。總持比丘尼度一指禪和尚悟道，所以比丘尼也可以悟道。悟道就能了生死，未悟道以前有生死，一見道就無生死。迷就有生死，生死滅就見道。生死中有道，污泥中有蓮花；生滅中見不生不滅，當下見道，所以稱為「生滅滅已寂滅為樂」。
優婆塞、優婆夷是在家居士，比丘、比丘尼是出家佛弟子。甚麼叫做優婆塞？男子皈依三寶，受了五戒（殺、盜、邪、妄、酒），叫做優婆塞，此云親近侍奉三寶的男子。女子皈依三寶，受五戒稱為優婆夷。假如受四戒也是優婆塞。佛很慈悲，不一定要受足五條戒，受三條、兩條都是優婆塞，都是在家親近三寶的男子。優婆夷是女子，在家信佛，皈依三寶又受五戒，或者受三戒、四戒、兩條戒都是稱為優婆夷。他們搭的是鬘衣，所謂「善哉解脫服，砵叱禮懺衣，我今頂帶受，世世不捨離。」優婆塞、優婆夷搭鬘衣，比丘、比丘尼搭的是袈裟。有五衣、七衣、大衣，還有一個砵，三衣一砵是出家相；在家受了五戒，搭鬘衣就是在家相；這便是佛門四眾弟子。觀音菩薩皆能示現。
應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
菩薩能現婦女身。在法華經裡面，有妙莊嚴王品。妙莊嚴王有個夫人，叫淨德夫人，有兩個兒子，一個叫淨藏，一個叫淨眼。他們三個皆是菩薩，淨藏、淨眼是藥王、藥上菩薩，淨德夫人是妙音菩薩。她與她兩個兒子共度妙莊嚴王見佛；妙莊嚴王得見佛，就信佛學佛。這就是應以婦女身得度者，即現婦女身而度之。中國唐朝，是佛教黃金時代。但是黃河邊，有一條鄉村，村民醉生夢死，貪求功名，不捨五欲，不聞佛法，不懂修行。觀音菩薩悲憫，化現一個少女來化度，手上拿著竹籃，載著兩條鯉魚來賣。人人就問：「你這兩條鯉魚賣不賣？」少女答：「賣是賣，但有條件。」問：「甚麼條件呀？」少女答：「買來放生就賣，買來食就不賣。」村民無善根，說：「買來放生，不如將錢掉落黃河裡好。」黃河出金絲鯉魚，買來放生就無人買。一天、兩天、三天都無人來買。這兩條鯉魚也不死。青年男子覺得奇怪，他們說：「美女呀，你不如嫁人？」她答：「我嫁人都有條件。」問：「甚麼條件呀？」她答：「我有一部經叫普門品，若果有人能一日內讀熟，我就嫁給他。」這個美女就做老師，村內少年男子做學生。那知一夜有四十個人皆能背得流利爽脆。「這個美女應該歸我。」美女說：「你們不要爭，我一個身不能嫁四十個人。我還有一部經，名金剛經，你們回去讀，一日能讀熟，我就嫁給他。」這樣四十個男子就拿金剛經回去讀。金剛經有五千多個字，豎起床板晝夜來讀，天亮只有四個人背得到。他們說：「美女呀，我們四個人都背熟金剛經，我們四人不爭，隨你嫁那一個。」美女說：「要我選擇不公平。我還有一部經，名妙法蓮花經，是佛教的大乘經，成佛的經。讀法華經的人，將來個個都成佛。你們四個人拿回去，給三天時間，日夜來讀，如界那個讀熟我就嫁他。」四個人又拿妙法蓮華經回去讀，讀了三日三夜，只得一個人讀熟，其人稱為馬郎。美女說：「今晚婚娶。」拜完堂就洞房，一入房，美女就死了，而且臭爛有味。即埋在山坡。過了一個月，有持錫杖的老和尚來問：「我的妹妹到你們這地方，現在何處？」「你妹妹是那個呀？」「賣鯉魚的少女。」「你妹妹已嫁給馬郎，做馬郎婦了，但是一拜完堂就死了。」這個老和尚說：「死了都要看看。」馬郎用鋤頭將墳墓掘開，見到骨頭係黃金骨；黃金鎖骨是菩薩的身相。這個老和尚對馬郎講：「你們這地方的人醉生夢死，不識修行，辜負自己本有的佛性；所以觀音菩薩來化度你們，教你們唸金剛經、法華經，想你們成佛呀！你們大家要覺悟過來，不要辜負觀音菩薩一番心血。」那個老和尚將柱杖，把黃金鎖骨挑起來，騰空而去。所以古人有一首偈，讚嘆這一件事：「窈窕風姿鬢倚斜，賒煞郎君念法華，一把骨頭挑去後，不知明月落誰家。」不知道觀音菩薩又到那個地方度人，故名不知明月落誰家。馬郎感動，自己出家修行，終身受持妙法蓮華經，不久就悟道。所以觀音菩薩好慈悲，現婦女身來度眾生。
應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。
童就是童真，善財童子就是童男身，善財童子是福城東人。文殊師利菩薩當時在福城東說法，五百個童子來聽法，五百個童女也來聽法，五百個優婆塞又來聽法，五百個優婆夷也來聽法，個個都悟道。文殊菩薩對善財童子講：「你們悟道，發菩提心，得如來的根本智而未得後得智。你們應該向南方參學，親近善知識，廣學差別智。」善財就向南方參學，親近了五十三個善知識，後得智圓滿成就。所以善財童子二智圓滿，一生成佛。龍女是娑竭羅龍王的女兒，八歲就發菩提心，到靈山會上聽法華經。用自己最愛的龍珠供佛，釋迦牟尼佛接受龍珠，龍珠價值娑婆世界，龍女對智積菩薩及舍利弗說：「我獻龍珠，世尊納受，是事疾否？」答言：「甚疾。」龍女說：「以你神力觀我成佛，復速於此。」即時大眾遙見龍女，到南方無垢世界，現男子身，三十二相，八十種好，成等正覺，說法度眾生。所以童男修行亦容易，童女修行亦容易。龍女修行，八歲成佛，善財修行，一生事辦，因此，觀世音菩薩也現童男童女身來度眾生。
應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。
這就是天龍八部，觀音菩薩亦能現；好像明鏡當臺，胡來胡現、漢來漢現，山河大地來就山河大地現，日月星辰來就現日月星辰。清淨明鏡空無一物，能現一切物。觀音菩薩法身是清淨，無身能現一切身，「應以天身得度者，即皆現之而為說法」。天有二十八層天，六欲天有天王、天子、天女，觀音菩薩都能現。
「龍」，指龍王。龍王有四種：天龍王、海龍王、地龍王、守宮殿龍王。龍王是有福的，能及時行雨。龍王未除瞋心，若除了瞋心，就不做龍；雖然有瞋心，但是龍王有福。龍吟致雨，龍王一吟，就落雨；落多少雨是奉帝釋天王之命。龍宮裡有如來舍利，有藏經。所以，印度有龍樹菩薩，跑到龍宮裡看藏經、看華嚴經。上品華嚴，一個世界微塵數品；中品華嚴，一四天下微塵數偈；下品華嚴經，十萬頌。龍樹菩薩將下品華嚴經從龍宮帶到人間來，就有八十卷華嚴經。龍王供養藏經，所以龍王的福報好大。
第三講夜叉，夜叉稱為捷疾鬼。它是跑得很快的，比飛機還快；一剎那間繞四天下三匝。夜叉有地行夜叉、空行夜叉、天行夜叉。人間比丘、比丘尼一白三羯磨受具足戒時，地行夜叉就歡喜讚嘆，空行夜叉繼續讚嘆，空行夜叉又對天行夜叉講，天行夜叉又對四天王講；帝釋天王就歡喜，魔王聞到就憂愁。所以，比丘受具足戒時，魔王是很恐怖，恐怖比丘出生死，又度無量眷屬出生死，魔王子孫就減少。所以比丘戒又稱為怖魔。
乾闥婆，此云香陰，以香為食，是帝釋天的樂神。帝釋享世間樂時，乾闥婆就奏音樂。
阿修羅稱為非天，有天之福，無天之德。無天之德，就喜歡鬥爭；鬥爭時，殺一個頭，就馬上再生一個頭。斷一隻手，就再生一隻手。他們有福，所以打不死；有瞋心，所以歡喜鬥爭。
迦樓羅，此云大鵬金翅鳥，以龍為食。緊那羅，此云疑神，是帝釋天王的法樂神。帝釋天王想聞法，緊那羅就以音樂奏出法音來，一乘法同三乘法都能奏出來。緊那羅頭上有一個角，眾人皆疑是人還是非人，所以，他就被稱為疑神。摩侯羅伽稱為大腹神，他有五百由旬那麼長，麟甲上內有蟲，是大蟒蛇神；所有的蛇都以牠為王，是蛇王，故此名為摩侯羅伽。
「人非人等」，人就是指人類，四天下都是屬於人。非人就是龍王現人身，但牠不是人；鬼亦能現人身，也不是人；山神亦能現人身，但是亦不是人；樹神能現人身，也不是人。南華寺年年都開戒，我受戒前一期戒，有一個樹神現了人身來受戒。人家問他是那裡人？他說我是曲江縣人。問他姓甚麼？他說我姓張。問他幾多歲？他說四十歲。問他師父是誰？他答沒有師父，也沒有名字。虛雲老和尚就改一個名給他，叫常辱。他日日掃地，少講話。他受了比丘戒後，就連人也不再見了。第二年，老和尚入定，他就向老和尚索戒襟。老和尚問：「你住在那個地方？」「我住在山門口，與土地同居。」山門口有個土地，旁邊有棵樟樹，有四十年歷史。所以這樹神現人身來受戒，但牠不是人。故云：「非人身得度者，即皆現之而為說法」。法是平等的，不單是人天之師，而是一切眾生的師父。上來所說就是天龍八部，他們善根成熟時，觀音菩薩即現天龍八部身而為說法，令他們悟道。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
三分修行，七分護法。護法就是金剛神，有些是護戒、有些護禪定、有些護持咒。有護法神，就免了邪魔外道來破壞佛法；所以，這個神手執金剛，金剛杵一揚，邪魔鬼怪都粉身碎骨。因此，邪魔外道不敢破壞佛法。釋迦牟尼佛講楞嚴咒，有無量金剛神發願來擁護楞嚴咒。所以，觀音菩薩見眾生菩根成熟，應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法，令得悟道。
無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。
法身無身，處處能現身，處處能說法，幫助眾生悟道；所以說：「成就如是功德」。觀音菩薩法身清淨，無形無相，能令眾生離苦。觀音菩薩從本垂跡，從法起應，現三十二身；有身就人人都可見到。但見觀音菩薩現身也不容易。若能得見，應一心歸命，不要放過難逢難遇的機會，更應一心清淨以種種供養奉侍觀世音菩薩，那就得福無量；「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩」。
是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
上來已釋菩薩應化身遊諸國土，度脫眾生。應身是有相，難逢難遇，不是常常出現；眾生善根與因緣成熟時，觀世音菩薩才現身來說法。這是有相，如幻的觀音菩薩，從本垂跡，從法身現起應身；應以何身得度者，即現何身而度之。如今此段文，乃開跡顯本之文，顯法身是清淨，遍一切時空，是無相的，一切苦不能壞，而能滅一切苦。若有人念觀世音菩薩，觀音菩薩無相法身，能於怖畏急難之中，施與無畏；火難、水難、風難能救，刀槍、牢獄等難，亦能夠解，乃至煩惱難亦能除。煩惱不能壞無相法身，無相法身能壞煩惱；無相能空有相，有相不能壞無相，故能滅一切苦，滅一切有相之苦。觀音菩薩在娑婆世界，一切急難怖畏之中，能施無畏，能救度眾生苦。只要一心稱念觀音菩薩，就能感應道交，離苦離難。所以娑婆世界的眾生，稱觀世音菩薩為救苦救難，大慈大悲，施無畏者。觀世音菩薩在寶藏佛所時，曾發一個願：「若有苦難眾生念我名號，我就尋聲令他離苦。」故寶藏如來安菩薩名為觀世音。我們娑婆世界，蒙觀音菩薩救苦救難，但是見不到觀音菩薩的形相，因為法身是無相，無相怎能見？但無相清淨法身，能救一切苦。所以娑婆世界的眾生，稱菩薩為施無畏者。
無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞、價值百千兩金，
觀音菩薩從本垂跡，現身說法利益眾生；開跡顯本，清淨法身，遍滿十方，令眾生離苦。是以無盡意菩薩說：「我應該供養觀世音菩薩，因為觀世音菩薩難逢難遇。如果觀音菩薩不從本垂跡，他法身無相，任何人不能見。這次菩薩從本垂跡現菩薩身，參加我們這個法會，因此我要供養觀音菩薩。」供養就是恭敬，恭敬屬心，心無形相，惟有以物來表心。因此，無盡意菩薩即時解頸眾寶珠瓔珞來供養。這個瓔珞寶珠不是世間物，是出世間功德所成。是以價值百千兩金，不是一千兩金，是一百個千兩金，來供養觀世音菩薩。
而以與之，作是言，仁者，受此法施珍寶瓔珞。
菩薩布施，必定用般若來觀照，見到布施的實相，得實福。實福不生不滅，實福可以上求佛道，下化眾生。見布施實相，名為實福，未見布施的實相，不是實福，是虛妄的福。所以人間福是虛妄，幾十年就享完，天福也是虛妄，享盡就無。虛妄的福不能了生死，亦不能成佛道。所以菩薩不布施則已，一布施就求實福。因為實福能了生死，度眾生，也能滿一切願。因此，菩薩布施的時候，一定用般若觀照，內不見有我相，外不見有物相，更不見有受施的人相。內無我相，外無人相，中間無所施的物相，三輪體空，才見到布施的實相，得不生不滅實相的福。實相之福能真正自利利他，因此無盡意菩薩說：「仁者受此法施」。即相離相，故云珍寶瓔珞。珍寶瓔珞是財施；無我相，無物相，無受相是法施。財施不礙法施，法施不礙財施，財法二施，等無差別；故云仁者請受此法施珍寶瓔珞。
時觀世音菩薩不肯受之。
觀音菩薩說：「你用般若來觀照，無能施，無所施，無受者。我亦用般若來觀照，無能受，無所受，無受者；無能受的我相，無所受的物相，無受的人相。」所以觀音菩薩不肯受之。菩薩受物是不受而受，如果有受而受，就損自己福，落有漏因果。凡夫不懂這個道理，人家供養有受而受，損自己的福，漏落生死。菩薩用般若來觀照，人家供養受而不受，是無漏功德。
無盡意復白觀世音菩薩言，仁者愍我等故，受此瓔珞。
無盡意說：「觀音菩薩，無能受，無所受，無受者，何妨不受而受，以無漏功德，成就眾生種種福田。請憐愍我等，受此瓔珞，令眾生得福。」
爾時佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩及四眾、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等故，受是瓔珞。
觀音菩薩，在法華會上現身，無盡意菩薩向觀音菩薩恭敬供養，觀音菩薩在佛面前不敢隨便受。佛即開口勉觀音菩薩受其供養，成就他們布施功德，令四眾得福。
即時觀世音菩薩愍諸四眾、及於天、龍、人、非人等，受其瓔珞
如是觀音菩薩便受了無盡意菩薩的瓔珞。無盡意菩薩代四眾供養觀音菩薩，如父母代兒子供養，令兒子得福。無盡意菩薩是為四眾、天、龍、人、非人等得福而供養觀音菩薩，所以觀音菩薩就接受，憐愍四眾、天、龍、人、非人等故，受無盡意菩薩的瓔珞。受了以後又如何呢？
分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
何以觀音菩薩要供養釋迦牟尼佛與多寶佛塔呢？因為觀音菩薩是以應身來參加法會。有應身必定有本，應身的本就是法身和報身；無法身，無報身，就無應身。古人講：「水銀和真金，可以塗色像，功德和法身，處處應現往。」處處應現往，是應身，應身從法身及報身而來；法身、報身是應身的根本。功德身就是報身，清淨身就是法身，法身與報身一和合，就能現三十二應身，處處應現往。所以觀音菩薩就供養他的根本，觀音菩薩的根本就是清淨法身和功德報身；法身就是多寶如來，報身就是釋迦牟尼佛。兩位佛都坐在寶塔裡面，多寶如來分半座與釋迦牟尼佛坐。從法起報，報如其法；報與法等，報身與法身是相等的。其實人人都有根本，我們的本就是父母；無父母的本，就無我們。如果我們得了供養，也應分二份，供養自己的根本，供養父親、母親。做人不要忘本，故應孝順父母；所以觀音菩薩也不忘本，將纓絡分為兩份，供養多寶如來及釋迦牟尼佛。這場戲做到這個地方就是極點了。
無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。
菩薩的神力是用來幫助眾生。那一個世界那一個國土有眾生善根成熟，觀音菩薩就現身說法，令得悟道。觀音菩薩有如是自在神力，現身自在，說法自在，遊娑婆世界自在。觀世音菩薩法身具足，能令眾生離一切苦；應身具足，能說法幫助眾生開悟。幫助眾生開悟名為大慈，令眾生離苦名為大悲；觀音菩薩大慈大悲名符其實。
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
佛經裡頭有長行、有重頌。長行文中的意義，世尊不厭其煩，用偈頌重釋要點；偈頌有重頌、有孤起頌，孤起頌是長文中無的。金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」此是孤起頌，長文所無。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」也是孤起頌，長文所無。現在此頌是長文有，再以偈頌重說，故名為重頌。
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音。
四句為一偈，故云偈頌。「世尊」，世間唯佛獨尊。每一位佛都具足三十二相，三十二相微妙難思，故云「世尊妙相具」。三十二相是修功累德成就，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，就是修三十二相，八十種好。中國祖師雖無三十二相，也有幾個相。古來說五祖弘忍大師欠七個相，若再多七個相就是三十二相。他是祖師，還欠七個相，不及如來。三十二相，是行菩薩道的時候所修，成佛就有三十二相。每一個相皆是百福所成。甚麼是一福呢？醫好一四天下的盲人，此名為一福；教一四天下的眾生盡修十善，此名為一個福。一百個福就有一個相，三千二百個福就有三十二相。
三十二相，經典中有講。我們這因緣難遇，就略將如來三十二相講給大家聽。第一個相是「足下平滿相」。如來足下腳底好平，沒有一粒米大的空缺。如來足下平滿相，是甚麼功德所成就？行菩薩道時，勸助不退菩提心功德所成。有人發了菩提心，遇著困難欲退心，菩薩勸他不要退，建立堅固心；以勸助不退菩提心的功德，將來成佛時，足下現平滿相。第二是「千輻輪相」。如來的腳底有一千條紋，有紋像日月、像山、像水、紋像朵蓮花；一千條紋，所謂千輻輪相。如來行路時，離地四寸，但千輻紋印在地下。有外道想破壞佛，用種種蟲放在路上，等佛路過時把蟲踩死而毀謗佛。誰不知佛乞食行過，蟲未被踩死，而千輻輪現在地下。那個外道就轉過來皈依三寶。千輻輪相是修布施功德所成，有財就財施，有法就法施，有無畏力就無畏施；以布施功德，成就千輻輪相。第三「手指纖長相」。如來十隻手指，都是纖細，而且十隻手指都同長度；故云手指纖長相，是甚麼功德所成呢？說法護生功德所成。說法說得多，維護眾生，十隻手指又纖又長，故云手指纖長相。第四「指間網縵相」。如來十隻手指中間，都有網縵及光明。指間網縵相，好像鵝皇，鵝皇腳趾間相連成一個網；如來十隻手指伸開現一個光網，叫指間網縵相。是甚麼功德所成呢？不壞他眾功德所成、不破壞他國家的和合、不破壞社會的和合、不破壞別人家庭的和合、不破壞他道場僧團的和合。第五「手足柔軟相」。如來兩手兩足，都如棉花一樣柔軟；如楞嚴經講兜羅棉手。是甚麼功德所成？妙服奉施功德所成，妙服奉施供養三寶，微妙衣裳供養父母，如是功德所成。第六「七處滿相」。兩個腳眼不露骨，兩個手腕亦不會露骨，兩個膊頭亦不會露骨，頸亦不會露骨，這就是七處滿相。我們慚愧，腳眼又露骨，手腕又露骨，膊頭又露骨，頸又露出骨；如來七處都飽滿。甚麼功德所成呢？淨飲食布施功德所成。用清淨飲食布施，得到七處滿相。第七個相是「鹿王瑞相」。如來兩腿猶如鹿王瑞腿一樣，承受經典功德所成。我們對一切佛經典要恭敬，雙手捧拱，承受佛法，就得到鹿王瑞相。
第八「馬陰藏相」。遠離色欲功德所成。離色離欲，色欲遠離，將來成佛的時候，就有馬陰藏相；好像馬王，陰藏藏起來，是遠離色欲功德所成。第九「獅子頰車相」。如來兩邊面好似獅子面一樣，好似兩個車輪一樣。我們中國的佛像就造到，中國佛像兩邊面造得飽滿。這個獅子頰車相是甚麼功德所成呢？廣修淨行功德所成。華嚴經有一淨行品：自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心；這就是淨行。自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海；這個又是淨行。以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法；這個又是淨行。廣修淨行，得獅子頰車相。第十「胸前卍字相」。佛胸前現一卍字，這個字本讀德音；後來武則天女皇，將這個卍字，說佛萬德莊嚴，改讀萬音。甚麼功德所成？蠲除惡行功德所成，一切惡不作，持戒清淨。持一戒止一個惡，持具足戒具足止惡，蠲除一切惡行，成佛時就有胸前卍字相。第十一「肢體具足相」。四肢一體都具足，是甚麼功德所成？救護怖畏功德所成。放生、救生、保護一切眾生，得到肢體具足相。第十二「身清淨相」。如來身體，不染塵垢，無有汗垢，故云身清淨相。猶如蓮花出水而不染泥水，如來在塵而不染塵，這個叫做身清淨相。是甚麼功德所成？常修十善功德所成。身不殺、盜、淫，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不貪、瞋、癡；修十善，得身清淨相。十三「腦戶充滿相」。如來前腦飽滿，後腦又飽滿。後腦飽滿有記性，前腦飽滿有思想。如來腦戶充滿，常施病藥功德所成。十四「手摩膝相」，即手長過膝。是甚麼功德所成？見事樂助功德所成。見人家有事，樂於幫助；幫忙人家，幫得多，自手就特別長，摸到膝蓋。所以古人說：「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平」，如阿彌陀佛雙手垂下來，長可及膝。第十五「獅子步相」。如來行路，好似獅子一樣，又穩步，又淡定；穩步淡定，名為獅子步相，植眾德本所成。般若為眾德之本，植萬行般若之本，感到獅子步相。十六「四十齒白相」。如來牙齒有四十隻，雪白；凡夫牙齒，多數都是得二十八隻、三十二隻、或三十六隻。清涼國師，牙齒有四十隻，他有如來三十二相中一相。四十齒白相是甚麼功德所成？志性等仁功德所成；志是志願，性是品性，等是平等，仁是仁慈，所以有四十齒白相。
十七「齒齊密相」。如來牙齒齊密，不會參差不齊；凡夫就不同，有些人哨牙、爆牙、牙齒疏落。如來牙齒密齊，是修何功德所成？和合諍訟功德所成。任何一個人想打官司，勸他莫打；令雙方和合，令雙方息爭，便能感到自己牙齒齊密相。十八「頷牙相」。若有人上唇與下唇含起來，講話講得非常流利，有辯才，這叫做頷牙相；俗說：「口若含丹」。是修何功德所成？施可意物功德所成。以自己歡喜的物來布施與人，將自己可意物來布施，感到呢個頷牙相。十九「美好髮眉相」。眉毛生得好，髮亦生得好，叫做美好髮眉相；善護三業功德所成。人有身業、口業、意業，身、口、意三業善護，得美好髮眉相。二十「廣長舌相」。所言至誠功德所成。三大阿僧祇劫不打妄語，就成就廣長舌相。我本人曾經見到有兩個人，舌頭舐到鼻哥；一個在上海佛學院，我的同學舌頭能舐到鼻哥。另一個是在蕉山，定慧寺的燒火師父；這個火頭師，伸條舌出來就舐到鼻哥。我問他：「你有無打妄語呀？」他說：「我今生無打妄語，前一生就不知道。」可知道如來三大阿僧祇劫不打妄語，故得廣長舌相。如阿彌陀經云：「如來出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」一切諸佛都護念阿彌陀經。二十一「亹臺大人相」。亹亹不倦，勤勞不息，不覺得疲倦之容貌。亹亹大人相，是修何功德所成？覆眾生願功德所成。常常滿人家的願，將來成佛時，便得到亹亹大人相；令聽法的人，樂聞不覺疲倦。第二十二「梵音相」。梵音深妙令人樂聞。釋迦牟尼佛到忉利天說法，優填王叫木匠來塑佛形像。三十二相，單單這個梵音相塑不出來。梵音相是甚麼功德所成？常軟語功德所成。講話要柔軟，不要粗惡；柔軟講話，將來得這個梵音相。二十三「眼如初月相」。初月似娥眉，眼頭、眼尾尖細，俗話叫單鳳眼。眼尾尖，眼頭圓就不好，人家話老鼠眼；若果三角眼亦不好。單鳳眼就好，眼如初月相，是心性和順功德所成。二十四「紺色目相」。所謂紺目澄清四大海，如來眼是紺色的，沒有一處是白色；不是白眼看世人。紺色目相是甚麼功德所成？慈眼視眾生功德所成。
二十五「眉間白毫相」。如來兩眉中間有一條白毫，如來一出世就有五尺長。佛苦行時就一丈四，佛成佛時就一丈五。這個白毫相，中空外白，表裡清淨，卷舒自在；從初發心，乃至成佛，所有功德都在白毫相光中顯現。這個白毫相是甚麼功德所成？讚歎他人功德所成。不要讚歎自己，讚歎別人的功德，這樣就得到眉間白毫相。二十六「頂肉髻相」。如來頭頂有一個紅色肉髻，楞嚴經稱之為無見頂相。頂肉髻相甚麼功德所成呢？禮敬賢聖師長功德所成；頂禮師長，頂禮三賢十聖，頂禮諸佛菩薩，就得肉髻相。二十七「身柔軟相」。如來身體柔軟，合集法藏功德所成。和合結集法藏得身柔軟相。二十八「紫磨金色相」，如來身體黃金色，叫做紫磨金色。是修何功德所成？布施臥具、衣服功德所成；布施叢林上被舖、蚊帳就得紫磨金色相。二十九「孔毛生不亂相」。是甚麼功德所成呀？離集會眾鬧功德所成。多人集合一處鬧事，善勸大眾遠離不再胡鬧，將來便得孔毛生不亂相。三十「毛上右旋相」。毛向上右旋轉是修甚麼功德所成？受師友教功德所成，受師父教訓，受善友教訓，得到毛上右旋相。佛頭頂條條頭髮都右旋，所以佛頭頂有多髮螺。我們平常人頭頂只有一個轉，極其量就兩個轉、三個轉、四個轉、五個轉的人聰明到了不得。如來頭上就有很多個轉，皆是右旋相，從受師友教功德所成。三十一「髮紺青色相」。頭髮是青色的，不害眾生功德所成。三十二「平正方圓相」，安住禪定功德所成。
所以，如來有三十二相，三十二相就是果，果必有因，不修因就無果。如來百劫修因，成就相好。無盡意問觀世菩薩：「世尊妙相具」，三十二相具足。「我今重問彼」，上一次長行問，現在為大眾再問。「佛子何因緣？」一切法都講因緣，有因無緣不成；因就稱為親因，緣就稱為助緣。例如種子稱為親因，日、月、水、土稱為助緣。無日、月、水、土，種子就不會萌芽、不生莖、也不會出葉，開花結果。根、莖、枝、葉都是靠日月水土為助緣。所以佛是法王，菩薩為法王子。故云佛子何因緣，名為觀世音菩薩？
具足妙相尊，偈答無盡意。汝聽觀音行，善應諸方所。
三十二相具足，三十二相是不可思議。從無相而相，法身是無相，具三十二相。龍女讚歎佛：「微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。」稱為妙相尊就是世尊。「偈答無盡意」，用偈來答無盡意菩薩：「汝聽觀音行，善應諸方所」。觀音自利且置，利他之行，遍滿十方，尋聲救苦，現身說法。一處祈求一處應，遍法界求一時應；故云善應。
弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
前文無盡意菩薩問世尊，觀音菩薩以何因緣名觀世音，釋迦牟尼佛將觀世音菩薩誓願講出，希望一切眾生都能跟觀世音菩薩學習。慈悲名為觀音，喜捨名為勢至；跟觀世音菩薩學習，從慈悲下手。成就大慈大悲一定要發願。若不發願，其行不堅固。釋迦牟尼佛坐道場發大誓願，「若不成佛，誓不起此座」。七日後成等正覺，所以古人云：「全憑願力成等正覺。」菩薩行不容易，無願而行就易退心。舍利弗過去是聲聞人，後來捨小學大乘，行菩薩道。舍利弗見到一個人在路上哭，就問他因甚麼事情哭，他說：「我母親得了重病，醫生說要有道人的眼睛做藥引，方可醫好我母親的病。我那裡找到有道的人呢，有道的人那個肯捨隻眼睛給我呢，我母親的病一定不能救了。所以我就哭了。」舍利弗說：「好，好，我是有道之人，我的眼睛捨了給你。」舍利弗就將他的右眼挖了給他。那個病人就說：「啊！你錯了，醫生說是左眼，不是右眼。」舍利弗就說：「救人救到底，我的左眼也挖給你。」這樣兩隻眼睛挖了，送了給這人。這個人將兩隻眼睛放到鼻子去嗅，他說：「兩隻眼睛這麼臭，那裏是有道的人！」就把兩隻眼睛掉到地上，用腳來踐踏。舍利弗一想：「眾生很難度。我的眼睛很有用，都捨了給你，你還要掉到地上，用腳來踐踏。」舍利弗就退了度眾生的菩提心。舍利弗為甚麼退了菩提心呢？皆因他沒有願力。所以我們修行全憑這個願力，沒有願，十個有九個都會退下來。
我們出家人要受戒，受戒就要持戒。持戒仗自己的力，自己的力還不夠；還要發願，在觀音菩薩面前發願就仗觀音菩薩的力，在諸佛菩薩面前發願就仗諸佛菩薩的力。發了願以後，記在心田裏，這個願就永不會忘失。假如我們想放逸的時候，這個願力就湧現在眼前，汝就不敢放肆。所以持戒靠自己的力，還要靠願力。願力就是諸佛菩薩的力，凡是發願都要在諸佛菩薩面前發願，菩薩就來幫助你。願力就是法力，法力就來幫助你；受戒就是自己的力，持戒又是自己的力。有自己的力，又有願力，兩種力，這樣戒就不會退。
所謂「有願必成」。這個願又怎麼發呢？以理來發願，菩薩平常發四宏誓願，就是以理來發願。苦、集、滅、道就是四聖諦，不論小乘，大乘都以這個四聖諦來修行乃至悟道。苦就是眾生，無苦不叫眾生，眾生迷了佛性，處處受苦，一定受苦。若果眾生不知苦就不會回頭。你看，若果無苦，那個肯出家；無苦，那個肯修行。釋迦牟尼佛見眾生苦而發心成佛。成佛的目的是度眾生的苦。因此以苦諦來發的願就是「眾生無邊誓願度」。
苦諦裡有集諦。集諦就是說苦的因，苦如何積集而成？苦因就是煩惱業。有煩惱和業就做成無量的苦果了。迷了佛性就有煩惱，煩惱是無量的；由煩惱作業，這個業又無邊了；無邊的業就招無量的苦。我們想度眾生的苦，就要度眾生的煩惱業。煩惱業可以懺悔，煩惱一滅就悟道了。悟道皆由心正，一正百邪滅，滅了煩惱就悟道了。所以初學道的人常常都要正念現前，正念一現前，惡念就消滅，煩惱和業都空。斷煩惱不容易，因此就要發願。「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是無盡的，但可以斷，因為煩惱無自性；若果有自性，就不可以斷了。因此見集諦就發這個「煩惱無盡誓願斷」的願。
再依道諦發「法門無量誓願學」的願。法門是無量那麼多的，有念佛的法門，有持咒的法門，有布施的法門，有持戒的法門，有禪定的法門。簡單就是戒、定、慧，廣大就是六波羅密，乃至萬行的法門。「法門無量誓願學」，如果法門不學習，就不能曉。我們受戒就得戒，習靜得靜，久參就有禪；都是學得來的。布施得到彼岸，念佛得三昧，也是學得來的。釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫修行，就是法門無量誓顯學，親近十方諸佛也是學十方諸佛的法門。
「佛道無上誓願成」，佛道最上，更無有上，所以修行修到極點就是成佛。我們出家人成佛就是畢業，畢業就是成佛。未成佛以前都還要修。所以這個四宏誓願深廣猶如大海，故云：「弘誓深如海，歷劫不思議。」歷無量劫來思議觀音菩薩那個大願海都思不到，因菩薩有願海，有行海，有智海，有性海；有性海就得智海，有智海就有行海，有行海就有願海。從願起行，這是行海，以行填願，這就是願海；行願具足就有功德海啊！所謂菩薩有願海，行海，智海，性海，功德海。迷了這個佛性，就有煩惱海。煩惱海就有罪業海；業海就有苦海。苦海茫茫無本可據，業海茫茫又無本可據，煩惱海茫茫亦是無本可據。若果修行的人悟道，這個煩惱海就變成智海了，業海就變為功德海了，苦海就變為行願海了。因此我們修行一定要發願。
我自己出家的時候就發願了，希望早日成就，經過三年才成功出家。我出家的時候適逢打仗，處處都奔波阻難，到處都不掛單；掛不到單，還留你出家嗎？但我們有願力，有願力一定要出家，永不還家，因為還家就無面目見江東父老；所以受了多少困苦，我們都是不返家，一定要出家。後來到了南華寺，受虛雲老和尚的戒，我就正式出成家了。我有一句話供獻大眾「切莫離師太早。」因為我親近虛雲老和尚，離開他老人家離得早，後來悔恨已遲了。所以青年的人，不要自作聰明，拜了明師又離師太早，自己就失大利益。所謂大器晚成，古人修行修幾十年，然後才悟道。「修行三大劫，悟在剎那」，所以我們年青人要好好親近大德高僧，離師太早，腳根未穩，如何站得住呢？
因此觀世音菩薩發願深廣猶如大海，觀音菩薩的願歷劫都不能思議。觀音菩薩尋聲救苦，救了多少人呢？不能思議。地藏菩薩度眾生出地獄，度了多少眾生出地獄？誰能知道？用歷劫來思議都不能知道地藏菩薩度多少眾生出地獄。釋迦牟尼佛度眾生，也不知道度了多少眾生成佛，這就是歷劫不思議。妙法蓮花經功德品中，釋迦牟尼佛說：「我說如來壽命長遠時，一四天下微塵數菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提，二四天下微塵數菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提，三四天下微塵數菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛的願是度眾生成佛，此願歷劫都不思議，唯有佛才能究竟知道。
所以觀音菩薩的度眾生離苦大願，觀音菩薩能發，能行，能成就，但別的人歷劫也不知道，故云歷劫不思議。觀音菩薩如何發願呢？不是一見到佛就發願的，是親近佛而發願的。親近即侍奉佛，侍奉一位佛，學一位佛的法門，學完之後就在佛前發願；侍奉兩個佛，學兩個佛的法門，學成功之後又發願了。經云：「佛曾親近十方諸佛，廣學諸佛無量的道法，勇猛精進，名稱普聞。」在個個佛前都發願，因為娑婆世界跟極樂世界不同。娑婆世界有男、女，極樂世界就沒有男、女。娑婆世界跟阿
（音同觸ㄔㄨˋ）佛國土又不同，阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛國有男、女，而無欲，娑婆世界有男、女，又有欲。所以到娑婆世界學釋迦牟尼佛的法門，到極樂世界要學阿彌陀佛的法門，到阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛的世界就學阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛的法門，到無量世界學無量的法門。猶如善財童子五十三參，學五十三位善知識的法門。所以觀世音菩薩侍多千億佛，學千億佛的法門，在千億佛面前發大清淨願。救眾生苦，與眾生樂，就是清淨願；煩惱無盡誓願斷，就是清淨願；法門無量誓顯學，就是清淨願；佛道無上誓願成，也是清淨願。這一四句偈就是說觀音菩薩發清淨願，以理發願就是正願，背理而發就名為邪願。地藏菩薩過去是一個婆羅門女，供養覺華定自在王如來，度自己的母親出地獄，無毒鬼王就對地藏王菩薩講：「你的母親，前三天就出地獄了，你的母親離開地獄，所有地獄的眾生都離開地獄生到天上去了。」婆羅門女悟此事已，她說：「仗三寶之力，度我母親出地獄而全體大眾升天；我將來仗三寶之力，所有地獄眾生，都度他們出地獄了。」根據這個道理，發了「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」的大願。因此以理來發願，好像觀音菩薩侍多千億佛，廣學無邊法門，證無邊的真理。
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
觀音菩薩從願起行，令眾生離苦，世尊說只能略說。若果聞觀音菩薩的名就能離苦，見觀音菩薩的身亦離苦，心念觀音菩薩亦離苦，心裡起一念觀音菩薩都不會空過。過去福建有一位雷法振，他是上山砍柴的，燒炭來賣。有一天，他找到一條木；鴨腳蘭木，紋理幼細。他想：若以這條木來做觀音菩薩像就好了。動了一個念頭，但未曾做。過幾天，又上山了，砍柴來燒炭。突然，有一隻老虎跑出來，雷法振知道一定會沒命，忽然間有一個美女，斥這隻老虎，老虎就低頭擺尾而走。雷法振就感激美人救命之恩，問她是何處人。她說：「我是君家鴨蘭木。」這樣雷法振就覺悟了：「我動一個念頭將那塊木來塑觀音菩薩像，觀音菩薩的像還未曾塑成，觀音菩薩就救了我的命。」所以就叫作「心念不空過」。
我們心裡頭念觀音菩薩不會空過，求福得福，求慧得慧，求男得男，求女得女。我們見到觀音菩薩的身，也不會空過，所求亦然。見觀音菩薩的身，有的從夢中見，從夢中見都是好的；有的在禪定中見，禪定見更好；有的用泥巴木頭來做觀音菩薩。我們跑到大殿裡，見觀音菩薩，不要說是木頭，眼前是真觀音。所謂目前真佛甚分明，是甚麼道理呀？若見諸相非相，即見如來。」有人問趙州老人：「佛在何處？」「佛在殿裡底。」「殿裡那個泥塑木像呀！」州曰：「是」「我不問這個，我問真佛。」趙州老人又說：「真佛殿裡底。」所謂「紙畫泥塑木雕成，現前真佛甚分明」。
所以我們拜觀音菩薩像亦不要當是木頭來拜。你苦的時候，見到觀音菩薩是苦容；你樂的時候，見到觀音菩薩是笑容。觀音菩薩樂，是你樂，觀音菩薩苦，因為你苦。這個就是真菩薩了。聞名及見身，聞名即用口念觀音菩薩的名號，南無觀世音菩薩，南無大慈大悲觀世音菩薩。聞名見身都不空過。釋迦牟尼說：「能滅諸有苦。」聞觀世音菩薩的名號，禮拜觀世音菩薩的像，念觀音菩薩能滅四生九有的苦。九有是九地，五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地、空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。四生是胎生、卵生、濕生、化生。念觀世音菩薩名號，能滅四生九有之苦，出離三界火宅。所以觀世音菩薩是慈航，能度眾生出離苦海，到涅槃彼岸。
妙法蓮花經所說二十五有是甚麼？「四洲四惡處，六欲並梵天、四禪四空定，無想及那含」，共二十五有。四洲四惡處，四洲即四大部洲，四惡處即地獄、惡鬼、畜生、阿修羅，六欲並梵天，六欲天同埋大梵天，共十五個。四禪四空定，無想天及阿那含天，又十個，共二十五。此二十五有包含了三有和九有，蓋皆是眾生受苦處。念菩薩名號，便得離此等苦處。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
世間火可利人，亦會害人；世間火無實性，有生有滅。假如有一個人興起害意，將你推落大火坑，你趕快念觀音菩薩名號，菩薩法身遍法界，能滅一切火。法身有神力，能將火變為蓮池。「若能轉物即同如來」，觀音菩薩是古佛再來！觀世音菩薩神力一到，火就變為蓮池；所以念觀世音菩薩能滅火難，我們平常要多念，萬一跌落大火坑，觀音菩薩神力能救助。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
這首偈就是講水難。墮落大海便隨風而飄，隨浪而流，無邊無際，無助無援；況大海裡還有食人的龍、魚及羅剎鬼。若念觀音菩薩，得菩薩神力救助，則波浪不能淹沒；龍、魚、羅剎也不能傷害。「念彼觀音力，波浪不能沒」。我講個故事給大家聽：廣東沿海地方，過去海上有一怪物，頭像龍頭，身像龜身，尾巴像魚，從來都未見過。有一天他突然間從大海出現，不再食魚蝦；跑上岸邊食人，又食豬，又食牛。沿海一帶的老百姓就恐怖。怪物漸漸跑到內地去，危害到所有人畜。觀音菩薩千眼照見，千手扶持，就跑到海邊用楊枝做成一個九頭鉤，用天蠶絲做繩，又用海水和泥沙做一個假人。土人對菩薩說：「你唔好在此處，一陣隻怪物出來會食你呢！」觀世音菩薩答：「我要捉那隻怪物。」話畢怪物出現，一見觀音菩薩，牠就用水來噴，想噴倒菩薩來食。誰不知觀音菩薩如如不動，怪物就發脾氣，張牙舞爪。觀世音菩薩說：「孽畜，休得無禮，我賞一個人與你。」就將泥人掉給怪物；怪物一口將泥人吞落肚，泥人就溶了。九個鉤兒鉤住怪物的心，觀音菩薩一拉，怪物像殺豬般叫起來。「怪物怪物，你聽我話，我帶你去到南海修行，你不聽我說，我就將你的心鉤出來。」怪物也有靈性，就點點頭。觀音菩薩就騎在怪物身上，怪物四隻腳就在海裡頭爬游到南海去。怪物是甚麼東西？俗話叫做鰲魚。在叢林大殿後面，很多時是供奉鰲魚海島觀音的。因此，觀音菩薩能夠降伏水災，也能將大海龍魚鬼難降伏，救眾生水災之苦，救眾生大海龍魚鬼難。
或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。
這首偈就是風大，風大就代表業風。業風好厲害，業風吹你到邊就到邊處，吹你到南就到南，吹你到北就到北。虛雲老和尚曾經到過武昌，他作了一首詩：「業風吹送到武昌，老病馳驅累眾忙；三月淹留三佛寺，一場災難一徬惶。無心欲跨樓頭鶴，有願同登選佛場。尚想玉泉關壯繆，能於言下悟真常。」老和尚當時好感慨，他說：「我被業風吹起到武昌，老病馳驅累眾人忙」，老和尚當時有病，病了三個月，故云「三月淹留三佛寺，一場災難一徬徨」。「無心欲登樓頭鶴」，武昌有一個黃鶴樓；「有願同登選佛場」，三個月都無空過，又打念佛七，又打禪七，想人人都登選佛場；「尚憶當年關壯繆」，關壯繆就是關公；關公昔年，在荊州玉泉山，智者大師座下悟道。
這首偈講須彌山頂上，三十三天中間是帝釋天王所居，其餘三十二天就天子、天女所住。天的福會享盡，福報一盡就要墮落，不能再生天，為人所推墮，「人」就是指業風。被業風所吹就墮落人間，或者做人，或者做畜生，隨業受報；隨業受報即為人所推墮。天福盡墮落好苦啊！若天子、天女念觀音菩薩名號，靠觀音菩薩神力，天福盡還可復得。「如日虛空住」，不墜人間，所有天人都住在空中，夜摩天在空中住，兜率陀天又在空中住，四天王天都是在空中住；復得天福，故云：「如日虛空住」。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
這首偈就是指不失人身。「惡人」就是惡業，有善業就做人，惡業重就不能做人。所以「或被惡人逐」即被惡業追逐。惡業成熟，等於「墮落金剛山」，失人身等如粉身碎骨。「念彼觀音力」，能消除惡業；「不能損一毛」，連人身一條毛都不損，則人身不失矣。況人身難得，佛法難聞，我們千萬不要失卻人身。當你將失人身之時，能念觀世音菩薩名號，惡業消除，人身可復得。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。
此是能離刀杖苦之偈。昔日有怨，欠財欠命，或值怨賊索財害命。「各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。」過去楊州有個程伯倫。清朝的時候，北方賊兵打到南方，楊州就是必經之路；打倒楊州就打南京，楊州不失南京保存，所以楊州是軍事必爭之地。程伯倫一家有十七個人，大家就驚起來，就念觀音菩薩名號。當夜夢到觀音菩薩報夢：「汝全家人十六口都平安，只有你一人有難，因你前世殺了人家十五刀，時節因緣到，怨家今日要你還十五刀，定業不可轉。你趕快明日招呼個怨家，怨家就是黃麻子。」程伯倫就叫家人在另外住開，後做一檯齋飯。午時候怨賊就來，怨賊手拿大刀。程伯倫就問：「你是黃麻子嗎？」「你點解識我個名？」「觀音菩薩報夢，話我前世殺了你十五刀，今日要還你十五刀，我想請你先食飯，然後再還。」黃麻子想：「你前世殺我十五刀，我今世殺你十五刀，你來世又殺我十五刀，我又殺你十五刀，怨怨相報就無有了期！」黃麻子話：「好啦，這個怨業今日解除罷。」怨是可以解，也不必害怕怨家，怨家有時是善知識；提婆達多生生世世做釋迦牟尼佛的怨家，但也是他令釋迦牟尼佛早成佛道。法華經云：「以提婆達多善知識故，令我具足慈悲喜捨，三十二相紫磨金色身。」所以不要害怕怨家。這樣黃麻子就將刀背向程伯倫鑿、鑿、鑿、鑿、鑿了十五次。「你我前世怨業今日解除啦。」兩個就食飯，黃麻子將個竹筒放在檯上，程伯倫問：「個竹筒裏面裝甚麼呀？」他說：「裝一部金剛經。」程伯倫話：「我也受持金剛經！」「你受持金剛經，我又受持金剛經，我們兩個就是法兄弟啦。」「我們結拜為兄弟吧。」他們兩個人就變成兄弟，化敵為友，解怨為親。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
此乃臨命終免難之偈。
人臨命終之時，心力最強；若能一切放下，此時持念聖號即得感應菩薩神力加佑，利刀斬在神力上即時尋段段壞。國法有刑，三刀不死即赦其罪，何況刀段段壞；即免死難。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
此乃脫枷鎖之文。
不論何人，被囚禁枷鎖，坐牢中無釋日期；趁此機緣，一心念菩薩聖名或念普門品，業自消除。聖力加庇，杻械自脫，牢獄自開，即得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。
此乃害人自害之文。
凡用毒藥役使鬼神行事，對方無罪，護法神庇佑，即不能加害，鬼神必將毒物償還本人，自己受之。如常州天寧寺，初有九蓮宮道觀，而嫉忌天寧寺興盛，心生不忿。道士用符咒，請天上火神燒天寧寺。寺主叫僧眾齊心念楞嚴咒，火神降臨時，寺為雲所蓋，不見天寧寺，只見九蓮宮，火神乃燒九蓮宮回天消差。故云害人不到反招自害。
或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。
重釋羅剎鬼難之文。
邪不能勝正，正能伏邪。惡鬼、羅剎、毒龍等，皆惡物也；若能正心持頌聖號，正氣力及神光力，能令鬼類消聲匿跡，何況敢害？
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
此乃惡獸驚走之文。
若遇惡獸，利牙相向，不要驚恐惶怖；提起正念，大聲念聖號。彼一聞聖名，自走遠方去。
蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。
毒來慈度，慈心一向，毒氣自消。若見蛇蝎，不用驚慌；惟念菩薩聖號。彼聞聖號，自歸巢穴去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。
此乃天災之文。是大眾共業所感。
最好大眾齊念聖號，能轉戾氣成祥瑞，化災難於剎那。
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。
世間眾生，自種其因，自受其報，入生死海，受無量逼迫之苦。如是等報，菩薩以清淨法身，妙觀察智力，能尋聲救種種苦。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
菩薩具足定莊嚴神通力，又具足慧莊嚴方便智力；故能十方世界現身，在在說法，教化有情。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
菩薩先度眾生離三途苦，次教離人道中的生、老、病、死苦，漸漸引出三界火宅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
菩薩發心，行菩薩道，自利利他，先修五觀。
第一真觀。真即真實，真實即空，故真觀即空觀。空一切法，一切法入心時，無有不空者。因心是空故，凡物入心時皆空；若物不空，心中有物，便成障礙，障別法不能入心，又障汝不能學別法，更障汝不能進道，復令汝生我慢不能會道。所以菩薩必修空觀，空一切法；乃至布施，亦不能著相，一著便成有漏，漏落生死，成有為法。所以菩薩先修空觀，空除我執。第二修假觀。從心流出，一一皆假；假者如幻如化不實之謂也，無常之謂也，如曇華一現耳。所以菩薩知世無常，幻妄不實，從空出假，入俗度生；在塵不染塵，在俗能離俗，在世出世，如蓮花，出污坭而不染泥，方能度眾生離煩惱，方能度眾生出五濁。若自己染塵，焉能度生出離五欲？所以菩薩觀世如幻，眾生是假，建立水月道場，空花佛事，廣度眾生而自不染塵勞煩惱，故名「清淨觀」。雖則學種種法樂，治眾生種種煩惱病，病袪藥空，乾乾淨淨故名清淨。第三修中觀。觀一切法實相、眾生實相、諸佛實相皆是一相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。一相無相、無來無去相、無凡聖相、無人我相、離一切相；法體清淨、週遍法界、廣大無邊、成就廣大功德；一修一切修，一成一切成，更無有法可成，証得無上菩提，清淨功德遍滿虛空，名「廣大智慧觀」。上來三觀齊修，三諦理顯，三德圓証，自利既圓，復修利他功德，故云「悲觀及慈觀」。悲觀者，菩薩觀眾生與己同體，同體故眾生有苦，菩薩必知；故大悲由生，愍救其苦。眾生離苦，菩薩心亦無苦。例如子女有病，父母亦病，母子同體故。所以菩薩修同體大悲，願救一切苦，成就大悲功德。慈觀者，菩薩與眾生同體故，息息相關。眾生樂即菩薩樂，菩薩見眾樂，心生歡喜，故名為樂。所以菩薩以種種方便，令眾生得人、天之樂，得出世樂，得無上菩提覺法之樂，得大般涅槃寂滅之樂。因此菩薩與眾生樂，成就大慈功德。眾生學菩薩修五觀，望早成就，故云「常願常瞻仰」。
無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。
上來五觀齊修，修德有功，性德顯現，得見無垢妙極法身。無明煩惱破盡無餘，光明熾盛普照世間，降伏三災風火，永離三界火宅，成就佛國淨土，出生無漏功德，法報二身，常住世間。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。
上來修悲觀，得識眾生與我同體。欲令眾生離苦，莫如教持戒清淨。無業無報，則眾苦自熄矣，故云「悲體戒雷震」。再修慈觀，莫如現身如雲，洒大法雨，為眾生說種種法。未種善根令種，已種令增長，已增令成熟，已成熟令解脫；到涅槃之彼岸，滅除煩惱燄。
爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
修行最怕怨業。宿怨障道，不論文鬥、諍訟、經官、武鬥怖畏軍陣，皆是宿怨所致。菩薩若不為解怨釋結，眾生修道難望其成；故觀音大悲，先使眾生宿怨悉退散。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
眾生念菩薩名號，念到來無所從，去無所至；不見有生，不見有滅，生滅相不可得，故云「妙音」。又念菩薩名號，念到感應道交，即念即脫眾苦。又求男得男，求女得女，求長壽得長壽，求三昧得三昧，求辯才得辯才，求淨土生淨土，人人有求必應，故名「觀世音」。又念菩薩名號，念到無念而念，進一步無我念佛，十方世界現全身，無一法不是佛法，此時名「梵音」。又念菩薩名號，念到感應，善根成熟時，觀音菩薩即為其說法，令得悟道；如海潮不失時；故名「海潮音」。世間音聲這有漏，不能救苦；但念觀音聖號是無漏功德，能救世間苦，故云「勝彼世間音」。
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
上來念菩薩名號，能令眾生獲五種妙功德。可知菩薩是古佛再來，倒駕慈航，再行菩薩道，駕輕就熟，能救眾苦，切莫生疑；如世間父母，堪作依怙。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
菩薩既是古佛再來，今又行菩薩道，具足佛因、佛果功德。又以慈眼視眾生，願人人皆獲一乘因果功德。故菩薩福如大海，任從人取，用之不竭，是故眾生應頂禮大悲王。
爾時持地菩薩即從座起，前白佛言，世尊，若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。
楞嚴經云：持地菩薩多年苦行，平填道路，蒙毗舍浮佛摩頂，即時心開，悟無生忍，入菩薩位同時發願：「若聞如來宣妙蓮花，佛知見地，我先証明。」所以佛說普門品畢，持地菩薩即出來証明：「若有眾生得聞觀世音菩薩法身自在，尋聲救苦，無漏業者；及聞普門示現三十二應身說法度生，神通力者；當知是人所獲功德，我持地証明甚多甚多。」
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說普門品時，聞法眾生，心開意解，各各八萬四千煩惱皆發無等等，無上菩提正遍知心。
編者後記
此「聞記」是錄自講經法會錄音帶，故偶有重覆，邊語或口語，請讀者見諒。
