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宣 化

開 經 偈

無 上 甚 深 微 妙 法

百 千 萬 劫 難 遭 遇

我 今 見 聞 得 受 持

願 解 如 來 真 實 義

 

 

般若波羅蜜多心經非台頌解

唐三藏法師玄奘奉記譯

 

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三萻提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

 

般 若 波 羅 蜜 多 心 經

 

妙智方可達彼岸    真心自能契覺源    法喩立名超對待    空諸法相體絕言

宗趣原來無所得    力用驅除三障蠲    熟酥判作斯教義    摩訶逆轉般若船

 

講這一部經分成兩科 : 第一科總釋名題, 第二科別解文義。在總釋名題下又分出兩科 : 第是經題, 第二是人題。

 

經的題目, 在佛所說的三藏十二部經中有七種立題。

第一: 單人立題。譬如佛說阿彌陀經。佛是一個人, 阿彌陀也是一個人, 這叫單人立題。

第二: 單法立題。譬如說湼槃經, 是以法相作它的題目, 這叫做單法立題。

第三: 單喩立題。單一個譬喩來立題。譬如說梵網經, 是單單的一個譬喩, 因為梵網經所說的是戒律, 戒律就好比大梵天王的前面有一個網羅幢, 這個網羅幢是圓筒形的, 掛在大梵天王前面的那個地方作為莊嚴的表現。在網的周圍有許多孔, 在每一個網的孔裏都鑲著一顆寶珠, 每顆都是最名貴的, 寶珠的周圍都有窟窿, 實珠互相光光相照, 孔孔相通。這個實珠照著那個實珠, 那個實珠又照著這個實珠, 來回相照。你的光照著我的光, 我的光照著你的光, 這光和那光可不會發生衝突。

 

這光光相照, 孔孔相通, 比喩戒律像實珠的光相照著。你守這個戒律就有一道光。你守著那個戒律, 那個戒律也就有一道光。這個十重四十八輕的戒律, 每一條戒律都有戒光放出來, 就好像這個網羅幢似的。

 

為什麼在網孔裏鑲上寶珠? 這網羅幢好像是菩薩戒, 就因為這個戒本來就有一個窟窿, 已有一個漏在那個地方。你守著戒律就是一顆寶珠, 你若犯這個戒, 就是一個漏洞。

這光光相照孔孔相通又表示什麼呢? 表示佛法。佛的心、眾生的心和菩薩的心是心心相印的。佛是怎麼成的? 是從戒律修成的。菩薩要從戒律修成佛, 眾生也要從守戒律才能修成佛。這表示化化無窮, 沒有窮盡。這是梵網經, 單喩立題。以上三種立題叫單三。

 

第四: 人法立題。譬如說文殊問般若經。文殊是人, 般若是法, 是法的相, 所以叫人法立題。

 

第五: 人喩立題。譬如如來師子吼經。如來是人, 師子吼是個比喩。比喩佛說法好像獅子吼似的。獅子一吼, 百獸皆懼。

 

第六: 法喩立題。譬如本經, 般若波羅蜜多是法, 心是喩, 所以這部經是法喩立題。以上三種立題叫複三。什麼叫複呢? 複就是重複, 也就是兩種合在一起, 也可以說是重三。

 

第七: 人法喩立題。有人、有法, 也有喩, 又叫具足一。如大方廣佛華嚴經。大方廣是個法, 佛是個人, 華嚴是個喩。這表示以萬行的因花莊嚴無上的果德。大方廣是說法的體, 華嚴表示用。大方廣就是說佛是修大方廣這種法成佛的。萬行的因花就是修六度萬行就好像花似的。無上的果德就是成佛的佛果德行。所以說用萬行好像花似的這種因來莊嚴無上的佛果德行。以上所說是七種立題。

 

現在用我所作的偈頌來解釋經題。每一段文用八句偈頌來解釋。這八句偈頌是講般若波羅蜜多心經。這個經的題目是按照五重玄義來解釋。

 

第一是    釋  名

 

妙智方可達彼岸。 妙智, 般若就是妙智。到彼岸就是波羅蜜多。所以你用般若的妙智才可以到達彼岸。

 

真心自能契覺源。 這個真心就是說這個心字, 也就是般若。你有這個般若的妙智慧, 有這種真心, 自然能契合覺源。

契覺源就是和佛的本覺相契合, 得到本覺的體。契合了就是相合了。合成一片。

 

法喩立名超對待。 這般若波羅蜜多心經是法喩立名, 以法和喩來立它的名字。般若波羅蜜多是法, 心是喩。般若是有文字般若、觀照般若、實相般若三種。以文字的般若而生出來觀照的般若, 由觀照的般若才契合本體的實相般若。這實相般若叫究竟的智慧, 又叫妙智慧, 又叫徹底的智慧。這個智慧是到底了, 也可以說是到家的智慧, 也可以說是佛的智慧。它還可以說是個真心。這個真心也就是智慧, 智慧也就是個真心。般若翻譯成真心。這經是心中之心, 般若六百卷裏邊的一個心。因為般若本來可以翻譯成一個真心, 所以大般若經可以叫大真心經。這不是假心, 是講實用的妙理。

 

這一部心經是般若心中的心, 雖然它只有二百六十個字, 可是在般若經裏邊它好像一個心, 是個主體, 所以叫心中的心。現在又加一個心字, 是心中的心, 所以叫心經。這是真心裏邊的真心, 所以用一個心字。言個法就是般若波羅蜜多, 是到彼岸的法。心是一個喩, 以這經比喩人的心是一生的主體, 所以是絕對待, 是超對待的。這是一個絕待的法, 沒有對待法, 超過對待而到絕待的境界上。

 

第二是    顯  體

 

空諸法相體絕言。  這一部經的體是空諸法相。空諸法相就是諸法空相。空相就是沒有相了。空諸法相做經的體。絕言就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相, 什麼都沒有了, 你說有什麼好說的。體絕言已經是離言說相、離心緣相、離文字相、離一切相、卽一切法。

 

第三是    明  宗

 

宗趣原來無所得。 第五句, 明宗。這部經以無所得作它的宗旨。經上說無智亦無得。宗趣是言無所得。

 

現在用世法來講佛法。好像一個人, 這是普通的名稱。這個人叫個人, 好像這個經叫個經。這人叫什麼名字? 或叫張三或李四, 這是釋名, 解釋名字。

 

他有個名字, 那麼張三是個什麼樣子?是高的或矮的, 是白的胖的或瘦的? 他的體是個什麼樣子呢? 體是完全的, 或不完全的? 有沒有眼睛? 有沒有耳朶? 有沒有鼻子? 這就要研究他的體了, 所以這是顯體。

 

然後要明宗。明宗是怎樣呢? 他這個人是很高的, 大概可以做苦工。他這個人很有學問, 可以做個秘書, 他有什麼宗旨啊! 他這個人以前是做什麼的? 可以做什麼, 這是明宗。

 

第四是    論  用

 

力用驅除三障蠲。 力用就是他有什麼用? 可以做什麼? 這個般若波羅蜜多心經可以做什麼呢? 可以破除三障就是它的力用。

 

三障 : 是第一報障, 第二業障, 第三煩惱障。

報障 : 有依報、正報兩種。

正報 : 就是正當來受報的, 就是我們這個身體。

依報 : 是依靠生活而受報, 也就是衣、食、住、行等。

 

人的正報, 這個身體有好的有壞的, 有的相貌生出來就非常英俊. 非常圓滿。人人見著, 人人歡喜, 人人愛敬, 可說出乎其類, 拔乎其萃。

 

或者這人真有智慧, 那個人真有善根。這又分出兩種。有的有智慧而無善根, 這種人多數是妖魔鬼怪來到世上。好像山精在山裏頭成了妖怪。還有魑、魅、魍、魎, 這些鬼神, 做鬼神的年頭多了, 而且那些會吃人的老妖精老妖怪也死了來做人, 他就有點聰明, 比一般人聰明點。但是他做事一點也不聰明, 儘做糊塗事, 專門不守規矩, 那一種事情對人最有害處, 他就要做那種事。所謂擾亂社會的秩序, 唯恐天下不亂, 這類是有智慧而無善根。有的有善根而無智慧, 有善根是因為前世儘做好事, 但是不研究經典, 所以沒有智慧, 很愚癡的。

 

談到正報, 有的相貌旣圓滿而壽命又長, 也富貴。有的相貌非常醜陋, 壽命又不長, 很小的歲數就死了。這都有前因後果。

 

依報就是依食住行。這種依報也是前生的因果來的。前生種善因, 今生的果報就好。前生種惡因, 今生的果報就壞。所以我們做事情, 一定要小心謹慎, 不要種惡因, 將來就不會受惡的果報, 這是報障。

 

業障 : 業是事業的業, 功業的業。無論出家或在家人, 一定要做一種事業, 做這種事業就會有很多的問題困難發生, 發生困難的問題, 就會生出煩惱, 就會生出種種不愉快的事情, 這叫業障。

 

煩惱障 : 所有的人都有一種煩惱。這個煩惱是由什麼地方生出來的呢? 是由貪心生出來的, 由瞋心生出來的, 由癡心生出來的。

 

為甚麼會生煩惱? 因為有貪心, 貪不到就生煩惱。因為有脾氣, 這個事情不合心意, 就生煩惱。因為愚癡、不明白, 所以就生煩惱。因為有一種慢心、驕傲心, 看不起人家, 於是就生出一種煩惱。又因為有一種疑心, 對一切的事情都生出懷疑, 因為懷疑所以生出煩惱來。

 

還有為什麼會生煩惱? 因為有邪見。這個見解不正當, 所以就有煩惱生出來。如果有正知、正見, 有真正的智慧, 一切事情都看得清清楚楚、明明白白的, 由始至終都非常的明瞭, 就不會有煩惱。所以煩惱就是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。

 

這部心經, 能把這三障(報障、業障、煩惱障)一一破除̀。 因為他有真正的智慧, 有妙智慧, 有這種真正如如不動的心, 有真心, 所以把三障破除了。我們明白般若波羅蜜多心經, 才會有真正的智慧, 就能把三障破除了。

 

第五是    判  教  相

 

熟酥判作斯教義。 用這個熟酥判作般若波羅蜜多心經的教義。熟酥就是第四般若時。

 

佛說法有五時八教。這五時八教是天台智者大師判斷出來的。現在按照權實兩種智慧來說五時。

 

華嚴時 : 這是佛最初所說的法, 共說了二十一天。在這法裏頭, 一權一實。一種實法, 一種實智, 一種權智, 華嚴經裏講法界的道理, 有事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這教義雖然是為菩薩說的, 但是也有一種方便權巧的法和一種實智的真佛法, 這是華嚴時的一權一實。

 

阿含時 : 這是第二個時候, 惟權無實, 只有權法而無實法。的權教, 用權巧方便的法門來誘導眾生。那個時候所有的眾生都像小孩子, 不懂得佛法。所以用種種權巧方的法門來誘導眾生, 化度眾生。在第二時, 只有權法, 而無實法, 沒有實智。

 

方等時 : 這是第三個時候, 方等這個時候有三種的權, 一種的實。因為這時候是四教並談。四教是藏、通、別、圓。彈偏斥小, 歎大褒圓。彈偏, 就是說自己這偏的不對。斥小, 就是說自己那個小乘也錯了。歎大, 讚歎大乘。褒圓, 褒奬圓教。方等, 因為四教並談, 同時講困教的道理, 所以說有三種法, 卽藏、通、別, 一種實法, 就是圓教。

 

般若時 : 這是第四個時候, 有兩種權, 一種實。二種權就是通教、別教, 一種實就是圓教。

 

法華湼槃時 : 是唯實無權, 有實智而無權智, 沒有方便權巧的法。以上五時是按權實來論。這五時要詳細講起來要講很久的, 所以每次講經時多講一點, 多聽一點也多懂一點。

 

摩訶逆轉般若船。 摩訶就是大。逆轉就是倒過來, 倒過來般若船。倒過來般若船就是沒般若了, 不是的。這個逆轉是逆轉我們的愚癡, 轉過來就是般若了。逆轉好像是逆水行舟似的, 需要費一點力量, 不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧衹劫那麼長的時間, 但也要經過我們一生、兩生、三生... ...才能得到這個真正的智慧。那麼說時間也是很長了, 所以我們不修了。不修也不勉強, 勉強就不是道了。所以我的弟子歡喜墮落, 就隨自己墮落, 我們不願意逆轉般若船, 那麼就順大流去, 順流而下, 越下越遠, 越流越遠。我們要逆轉, 就是上流, 我們不逆轉, 就是下流, 看自己是往上流去還是往下流去。

 

般若波羅蜜多是法, 心是比喩, 經是這一部經。經有通名別名。通名就是統統的經都是經。別名就是單單這一部經叫這個名字, 其他的經不叫這個名字。般若波羅蜜多心就是這一部經的別名。言其這一部般若波羅蜜多心經是在般若裏面的一個心中之心。

 

經是經常不變之法, 不能改變。一字也不可去, 一字也不可添, 這是經常之法。

 

又[經] 就是一條道路, 就是修行必須經過的一條道路。我們想要修行一定要走這條道路。經者徑也, 是一條我們必須要走的道路, 我們不走, 這條道路就會荒無, 會長草的。我們要走上修行這條道路, 就不會荒了, 會一天比一天平坦, 一天比一天光明。什麼叫荒了? 這部經荒了, 也是我們忘了, 我們本來不用本子可以唸的, 可是經過三、五個月不唸, 就把它忘了, 就是路荒了。

 

唸經有什麼好處呢? 唸經沒有好處, 要費很多的時間, 很多的氣力。唸這部經從頭到尾要費很多的氣力、時間、精神, 也沒有看見什麼好處? 各位居士啊! 不要那麼愚癡, 我們所看見的好處, 那不是真的。凡所有相, 皆是虛妄。凡是有形相, 我們所能看見的, 那並不是好處。我們看不見的好處是什麼樣子呢? 我們唸一次經, 在我們自性裏邊經過一次刷洗。譬如說我唸金剛經, 唸一遍覺得經中的意思明白一點, 唸兩遍, 更明白多一點, 三遍, 更加明白。唸經在我們的自性上智慧會增加, 但智慧可以加多少, 是我們看不見的, 只會有這麼一個感覺, 所以唸經的好是說不出來。

 

況且我們唸一遍經典, 就少生一點煩惱。不要因為誦經典而又生出煩惱。不要說 : 你唸的不對, 你唸得太快了, 我跟不上氣。或者你唸得太慢了, 要我等著你。或者你唸的聲音不好聽, 我聽了不順耳。不要在這上面用功夫, 更何況大家都是初,學誰也不一定會唸, 會唸不會唸, 大都要唸, 像這樣, 大家共同薰修。不是共同在一起, 你找我的毛病, 我找你的毛病。如果真要有毛病, 大家一定要找的, 要不找, 自己毛病太多了, 修行就不相應了。

 

所以唸經對自性上是有幫助的. 就是智慧。唸金剛經能開智慧, 唸心經更是開智慧。所以唸經是有最大的好處。我們看不見的才是真好處, 我們所看見的, 那完全是皮毛, 唸經就是這個意思。

 

經有四個意思, 卽貫、攝、常、法。

 

貫, 卽貫穿所說義, 把所說的義理都貫穿在一起, 好像用一條線把字都穿成一串。

 

攝, 卽攝持所化機。經能攝受一切眾生的機緣, 對症下藥。經就好像一塊吸鐵石, 所有的眾生就好像鐵一樣的硬, 像鐵一樣的剛強, 脾氣很大, 毛病也多, 可是一吸到吸鐵石上, 慢慢地就軟了, 慢慢地毛病也就沒有了。

 

常, 意思就是永遠都不會變的。永遠不變就是無始無終, 亙古亙今, 由古到現在都是依照經典去修行。

 

法, 就是個方法, 這個方法是用來修行的, 過去世、現在世、未來世都用這個方法來修行, 所以三世同尊叫法, 古今不變叫常。

 

經, 又有繩墨的意思。古來木匠有一種墨斗, 有一條線用墨染成黑色, 從墨斗中把線拉出來, 往前一按, 拎起來再放下, 就印出一道黑印。不像現在有尺, 有鉛筆可以劃一道線。總而言之, 經就是一個規矩、準繩, 我們現在研究般若, 要守般若的規矩, 我們守般若的規矩就一定會開智慧。

 

壹    總 釋 名 題

 

講這經題, 大槪的以上所講的, 現在再講這個譯人。我們現在明白這部經典, 要很感謝翻譯的人, 如果沒有這位翻譯的人, 我們到現在恐怕心也見不到這部經, 聽不見這一部經的名字。旣見不著這一部經典, 聽不見這一部經的名字, 我們又如何照著經的方法去修行呢? 沒有方法可以找到這條修行的道路, 所以我們要很感謝翻譯經典的人。翻譯經典從翻譯開始傳到現在, 每一代的人都得到譯經者的慈悲教化, 所以翻譯經典的功德是不可思議的, 是非常偉大的。

 

翻譯這一般若波羅蜜多心經的人是誰呢? 是唐三藏法師玄奘奉詔譯的。唐卽唐朝。三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏裏邊有許多經, 藏講戒律, 論藏講經典道理。

 

法師, 以法為師叫法師, 以法施人也叫法師。以三藏的佛法作他的師父叫三藏法師, 以三藏的佛法來教化眾生也叫三藏法師。現在這一位法師也是以三藏為師的一位法師, 也是以三藏來教化眾生的法師, 兼而有之, 卽兩種都具備, 你可以說他是以法為師的法師, 也是以法教化眾生的法師, 兩種說法都可以。

 

玄奘是法師的名字, 這一位法師的根基非常的深厚, 非常的奧妙, 有一種不可思議的境界。這位法師, 在近代佛教來講, 可以說是最偉大的一位法師。怎麼說他最偉大呢? 他當時到印度去取經, 那時候並沒有什麼飛機、火車、輪船這些交通工具, 用什麼作交通工具呢? 就是用馬。所以他就騎一匹馬從新疆、中央亞細一帶出去, 走到印度。他這趟旅行可以說是最長最遠的旅行, 是辛苦的一個旅行, 也是沒有人可以做得到的一次旅行。

 

唐玄奘在沒有去取經以前, 他天天練習跑步, 在家裏一天到晚練習走路。家裏沒有山, 他就堆了一些桌子、椅子, 從這張椅子跳到那張桌子上, 從那張桌子又跳到那張椅子上, 練習爬山越嶺的技術。所以從葱嶺中央亞細亞到印度, 經過高山峻嶺、懸崖絕壁, 那麼多的山, 因為他在家裏預先練習過, 有登山的經驗, 所以他走如飛, 冒著生命的危險, 終於到達他的目的地印度, 去了十四年, 取經回來, 翻譯經典。

 

奉詔譯; 奉卽承奉, 詔卽皇帝的詔書, 譯卽翻譯。從印度的梵語, 翻譯成中國的中文。現在幾位居士, 旣然通達中文, 又通達英文、梵文、德文, 通達很多的文字, 要能把經典翻譯到西方, 真是功德無量。這不是僅僅一生的事情, 可以說是為西方的人, 生生世世都留下一種恩澤, 所以我希望每一位都不落人後, 趕快學中文, 好把經典翻譯成英文, 都要爭先恐後, 要對西方的人有一些貢獻。

 

現在這個世界是壞了, 只有佛法才能挽回世界的惡劫。如果人人都不明白佛法, 這個世界恐怕就來到滅亡的時候了。耶穌講末日, 這個末日不遠矣! 佛經要是翻譯成英文, 人人明白佛法, 人人知道不懶惰, 人人向前去發心修道, 那麼這個世界末日還很遠很遠! 不知到多少個大劫之後, 或根本沒有末日。為什麼呢? 因為佛法轉大法輪, 把太陽都給吸住了, 太陽都落不下去, 所以沒有末日了。

 

什麼事情都是活的, 不要死板板的, 不要以為末日就是末日; 就是有了末日, 也可以沒有, 要是人人都學佛法, 未日就沒有了, 人人都不學佛法, 末日就來了, 這是很活動的, 不要看得死板了。

 

好像過去三藩市盛傳一種謠言, 說是四月間會有地震, 三藩市要搬到海裏去了。這個謠言不是今年發生的, 前幾年就有了, 很多有錢的人, 怕死的人都搬走了。為什麼呢? 就怕三藩市搬家搬到海裏去。在去年我對大家講過, 只要好好學佛法, 三藩市絕對不會搬家的, 因為我還沒有在這個地方住夠, 我還沒有在三藩市住夠, 所以它不可以搬家。今年我又對各位講, 你們放心, 只要大家誠心唸楞嚴咒、學佛法, 我保證三藩市不會搬家, 這都是我早就說過的。為什麼直到現在三藩市還沒有搬家, 這難道不是默默之中的一種感應? 我們唸楞嚴咒、學佛法都很誠心, 天龍八部都在擁護這個道場, 所以沒有什麼事情發生。這也和末日是一樣的意思, 末日可以變成不末日, 何況三藩市? 它想要搬家可以不搬, 好像我們要搬家, 沒有找到合適的地方就不搬了, 三藩市沒有找到或租到適當的地方, 所以也就不搬了。

貳    別 解 文 義

 

觀自在菩薩。

 

廻光返照觀自在    覺諸有情卽薩埵    如如不動心君泰    了了常明主人公

六種神通渾閒事    八方風雨更無驚    卷之則退藏於密    放之則彌六甲中

 

觀自在菩薩。觀就是觀想, 自在是一種一切一切都很快樂的, 無愁, 無礙, 也無罣。無罣礙就是觀自在, 你有罣礙就不是觀自在了。

 

廻光返照觀自在。 廻光返照就是觀自在, 不廻光返照就不是觀自在, 廻光返照就是什麼事情都要問自己。好像別人對不起我, 為什麼他對不起我? 自己要想想, 啊! 原來是自己不對, 這就是廻光返照。如有人對不起我, 也不管自己對不對, 就一炮轟過去, 把對方打得頭破血流, 這並不是勝利, 這是自己太沒有理智了。廻光返照就是有理智, 所以說廻光返照觀自在。

 

廻光返照, 看看自己自在不自在? 自在, 自就是自己, 在就是在這個地方。這個地方就是打妄想和沒有打妄想的地方。我們要打了妄想, 這就不自在了, 沒打妄想, 那就自在了。就在這個地方, 我們看多簡單! 廻光返照就是看自己有沒有妄想, 有妄想就不自在, 沒有妄想就自在了, 看多妙啊!

 

覺諸有情卽薩埵。 菩薩就是覺有情。這個覺是叫人明白, 不是胡攪的攪, 你要加上一個提手邊, 就是胡攪的攪, 好的也把它弄壞了, 這叫胡攪。那就不是覺有情了, 那是令有情都愚癡了。覺悟有情就是令一切有情都明白了。

有情就是眾生。不要又誤解文義了, 這有情大概是講情講愛吧! 不是的, 這覺悟有情是要把這個情愛空了, 見愛要空了卽薩埵, 這就是個菩薩。所以這才如如不動心君泰。

 

如如不動心君泰。 如如不動卽無法不如, 一切法都是如法。一切的煩惱麻煩都沒有了。如如不動就是定力。

 

心君泰, 這個時候就心君泰然。法華經不是說 [其心泰然]? 泰然就是很快樂很平安的樣子。

 

了了常明主人公。 要有了了常明的般若智慧。不了就不明, 不明也不了, 所以要了而又了, 明而又明, 要了了明明, 明明了了, 要清清楚楚的。就是不糊塗, 不愚癡。明明知道這個做得不對還要做, 這不是愚癡再加上愚癡, 雙倍的愚癡嗎? 這就是因為做不了主。

 

主人公, 就是做得了主。自己是主人, 可以叫做什麼都可以, 不是被別人來支配我, 要我支配人。心君泰、主人公就是說不糊塗, 不做糊塗事, 做得了主就是自己有真正的智慧, 有真正的主宰, 不做那些邪知邪見的事情, 要做那些邪事, 那就是愚癡。

 

六種神通渾閒事。 要能做得了主, 自然就會有六種神通。六種神通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。為什麼眾生沒有這六種神通呢? 因為做不得主, 見著境界就被境界轉了。見異思遷被人轉, 而未能轉境界。如果能轉境界, 什麼境界來了, 你都不為它所搖動。不要說醒著, 就是在夢中也不被境界所轉, 那就是主人公了。

 

要能做得了主, 有真正的智慧, 六種神通都是很平常的事, 渾閒事就是很平常的, 不算什麼了不起的事情, 很平常很普通的。

 

八方風雨更無驚。 八方風雨就是 [八風吹不動, 端坐紫金蓮]。蘇東坡說 : [稽首天中天, 毫光照大千, 八風吹不動, 端坐紫金蓮], 佛印禪師批了四個字 : [放屁! 放屁!]他一看見這四個字, 放不下了, 就發火了。這時候不但放屁, 還要放火了, 甚至要把佛印給燒死。所以立刻從江南跑到江北去找佛印。你這個和尚怎麼罵人呢? 哼, 我這麼開悟的話, 你為什麼說放屁呢? 佛印說 : [我罵什麼人呢? 你八風吹不動, 我只放兩個屁就把你從江南打到江北來了, 你還說八風吹不動?只要我兩個屁就把你打過來了。] 蘇東坡一想, 對啊! 我怎麼八風吹不動, 只這麼四個字就把我惹起火來了。啊! 還是不行, 於是叩頭頂禮求懺悔。

 

八風 : 卽稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。

 

稱 : 是稱讚。啊! 這個居士真好, 又明白佛法, 又有智慧, 又聰明! 辯才無礙，這樣便是稱讚。

譏 : 是譏諷。學什麼佛法? 現在是科學時代, 學這個古老十八代的東西, 真沒有意思, 這樣譏諷你。你一想, 對啊! 這個科學時代, 怎麼還學這個佛法, 因因果果的, 無人無我的, 怎麼成了科學時代, 我也是我, 人也是人嘛! 這又受風吹了。

苦 : 也是一種風。

樂 : 就是快樂。吃得好, 穿得好, 住得好, 每天非常快樂, 以為那是好事? 這也是一種風啊!

利 : 就是有利益。我這修行很困難, 我也沒打妄想, 就有人供養我一百萬塊錢, 讓我造廟, 心裏就高興了, 這也是被風吹動了。

衰 : 就是衰敗。有人破壞, 有人說那和尚不是好和尚, 他什麼事情都做, 你不要相信他, 你相信我好了。

得 : 就是得到。

失 : 就是我去了、丟了。這都是風。啊! 八方風雨更無驚, 就是八風吹不動。

 

卷之則退藏於密。 這一部經要是把它合起來, 就要放在清淨的地方, 不要放在不恭敬的地方, 要恭敬它。

 

放之則彌六甲中。 要是把它打開, 這種般若智慧充滿六合。六合就是四方加上下。看這般若的法門多妙啊!。

 

行深般若波羅蜜多時。

 

行道修身莫外尋    自性般若淨密因    白浪沖霄黑波止    湼槃彼岸任運登

時兮時兮勿錯過    慎之慎之取天真    杳杳冥冥通消息    恍恍忽忽見本尊

 

行 : 就是修行。

深 : 就是對淺而言深。

般若 : 是智慧。

波羅蜜多 : 是到彼岸。

時 : 就是這個時候。

 

這是說觀自在菩薩修行深般若, 不是修行淺般若。深般若就是妙智慧。淺般若就是小乘四諦十二因緣。這個妙智慧才能真正到達彼岸, 要是沒有真正的妙智慧, 就不會達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢? 觀自在菩薩。這裏釋迦牟尼佛舉出觀自在菩薩, 這一位大菩薩就是修行深般若的, 就是已經到達彼岸的, 所以說行深般若波羅蜜多時。

 

二乘的人, 只修淺般若而不知道深般若。淺般若就是修析空法。析就是分析, 細細的分析。分析什麼呢? 分析色法、心法。色法就是有形有相的, 可以看得見的。心法是看不見的。有形的就是色法, 無形的叫就是心法。形就是一切有相, 一切有為叫有形。心法是無形無相的, 只有知覺。有知覺無形相叫心法, 有形相無知覺叫色法。

 

五蘊中的色就是色法, 受、想、行、識就是心法。受、想、行、識是無形相的。觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時, 照見五蘊皆空; 他把五蘊都空了, 他說 : [色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色, 受想行識, 亦復如是], 受想行識和這個色法一樣的, 也是空的。

 

講到空上, 般若就是談空。本來空有很多很多種的, 在這裏簡單的講只有五種。

 

第一是頑虛空 :

頑就是很頑皮的, 言其這個虛空是無知無識的, 沒有知覺性的存在, 就是一般人所知道的虛空, 一般人所見著的虛空。眼睛所看見的, 可是沒有知覺性, 這叫頑虛空。凡夫所執著的就是這個頑虛空。虛空就是什麼也沒有, 可是這是真空嗎? 不是的, 這是頑虛空, 凡夫所執著的這個虛空。

 

第二是斷滅空 :

這是外道所執著的, 外道不知道空的意思, 說人死了就沒有了, 斷滅了, 也就空了, 所以他有一個斷滅空。

 

第三是析法空觀 :

二乘人修析法空觀。析法就是分析這色就是色, 心就是心, 不知道這些都是空的, 所以就沒有得到這種真空妙理, 沒有證得真空的妙理, 所以在化城上停留, 不向菩薩地位邁進, 化城是虛妄的地方, 就站在那個地方, 修這種析法空觀, 這就叫淺般若。

 

修行的般若, 分段生死了了, 可是變易生死沒了。分段生死就是每個人都有一個身體, 你有你一分, 我有我一分, 各有各的一分, 由生到死有一個段落叫段。這有一分有一段, 叫分段生死。初果、二果、三果到四果的聖人了分段生而沒有了變易生死。

 

變易生死就是變化, 就是交易、貿易。變易生死就是分段生死的根本。變易生死就是種種的妄想, 這妄想遷流, 前念滅, 後念生, 後念滅, 後後念又生。這種生了又滅, 滅了又生, 就叫變易生死。一念滅, 就死了, 一念生, 就又生了, 也就是我們這個妄想。四果阿羅漢還沒有斷盡, 必須要到大乘的菩薩才能斷盡。這個變易生死也就是我們生死的一個根本, 我們為什麼有生死? 就因為有妄想。妄想來源就是從無明那兒來的, 因為有無明, 所就發生種種的妄想。

 

第四是體法空觀 : 緣覺修體法空觀。

 

第五是妙有空觀 : 菩薩修妙有空觀, 妙有的真空。

 

觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時, 照見五蘊皆空。他照見五蘊皆空, 就是他修行深般若所得到的成績, 得到的功能。現在依照我做的偈頌略略的講一講。

 

行道修身莫外尋。 想修道、修身。莫外尋, 不要向外去找, 要在你自性裏來找。   

 

自性般若淨密因。 在自性般若裏邊有一個深密的種子。     

 

白浪沖霄黑波止。 在修道的時候, 這個白浪就是智慧, 好像水流的這種白色的波浪。

黑波就是煩惱, 黑波止了, 智慧就高, 深也就是高。行深般若波羅蜜多, 怎麼見出深呢? 就因為他由高的那個地方往下看不見, 所以是深般若。黑波止就是煩惱己經停止了。  

 

湼槃彼岸任運登。 有了智慧, 自然就會到達湼槃的彼岸。任運登就是很容易的、很自然的就到達彼岸了, 一點都不需要費力。

 

時兮時兮勿錯過。 我們修道, 光陰是最寶貴的, 不要輕易把時光空過。所以時兮時兮勿錯過, 就是要行深般若波羅蜜多這個時候, 這個時候不要把它空過去了。  

 

慎之慎之取天真。 切要很謹慎的。很謹慎的, 不要在這個時候忽略了, 不要把光陰空過了。在這個時候修行得到深般若, 也就是天真, 這種天真的道理。       

 

杳杳冥冥通消息。 這種事情是杳杳冥冥的, 說看一看, 視而不見, 聽一聽, 聞之不見。 

 

恍恍忽忽見本尊。 在這個時候, 杳杳冥冥有一點好消息了, 恍恍忽忽看到說是真, 又好像沒有形相, 說是沒有形相, 又好像見著什麼似的。見本尊, 這本尊就是自己的自性。

 

照見五蘊皆空

 

三光普照透三才    一歸合處復一來    見色卽空受納是    妄想遷流行業排

識乃了別五陰具    鏡花水月絕塵埃    空而不空明大用    見猶未見樂快哉

 

三光普照透三才。 三光是說日、月、星三光。普照, 普遍照耀。

 

三才就是天、地、人。在這裏三光是說的文字般若光、觀照般若光、實相般若光。實相的般若光也就是深般若的光。昭見五蘊皆空, 以這三種的光透三才, 普照天地人三才, 天地人都照遍了。 

 

一歸合處復一來。 一歸合處是說人的自性。一是說自性, 合處也就是那個性的處。本來萬法歸一, 一歸合處。神光說過這幾句偈頌 : [萬法歸一一歸合, 神光不明趕達摩, 熊耳山前跪九載, 只求一點躱閻羅。] 是什麼? 就是我們人的心, 也可以說是這個性。一歸合處, 合就是相合了。和佛性相合, 然後又復一來, 又生出了一種一的妙用, 這種妙用就是你所成的那個佛叫復一來, 就是你這佛。      

 

見色卽空受納是。 見色卽空, 這個見可以見著色, 但是見色本來就是空的, 色就是空, 凡夫都執著這個色, 執著這個色的總體。色法雖然有很多種, 這個總體就是我們的身體, 這叫色身。色身怎麼是空呢? 實實在在的就在這裏, 他會穿衣, 吃飯, 又會睡覺, 怎麼會空呢? 若明白這個色身怎麼樣有的, 就會空了。所以方才講析法真空, 就是這樣分析的。

 

這個身是色的總相, 地、水、火、風是色的別相, 我們這個身體就是地、水、火、風和合而成的, 我們身上有皮肉筋骨, 這就是地大。有吐沫、大小便溺、水份汗液, 這是水大。我們身體的體溫, 這是火大。我們身體又有呼吸、運轉, 這屬於風大。這四大和合成一個身體。四大要分張, 這個身體就滅了。火歸於火大, 風歸於風大, 水歸於水大, 地歸於地大。各有所還, 都回歸本位去了, 這就空了。

 

所以一般凡夫執著這個身體是我, 這是錯誤的。身體不是我, 什麼是我呢? 能夠支配身體, 能有見、聞、嗅、嚐、覺、知, 這知覺性才是我。那麼這個身體是什麼呢? 身體只可以說是我的, 我的身體, 不能說這個身體是我。身體就好像是一個房子似的, 你住在房子裏頭, 你不能說這個房子就是我, 你要叫這房子就是你, 恐怕人人都會笑你, 甚至把牙齒都笑掉了。可是說這個身體是我, 沒有人笑了, 因為一般人都不明白這個身體是我的, 都以為就是我, 這就是認房子是我。

 

在身體裏面有見、聞、嗅、嚐、覺、知, 這就是佛性。這佛性才是你自己。至於這個身體不過是因緣和合而成, 因緣別離就分散了。所以不能說這個身體是我, 可以說是我的, 我可以不要它, 我可以再換一個, 你有這種權利。自己住在房子裏邊, 外邊的事情不知道, 以為這個房子就是我, 所以不要執著這個房子是我。

 

色, 把它分析開也就空了, 由這個空裏邊又會變成色法。地、水、火、風和合而成一個身體, 有人說上帝造人, 用什麼造? 也就是用地、水、火、風造成。我們用地、水、火、風也可以造人, 用點地, 用點水, 用點火, 用點風造一個人, 人人可以造, 人是因緣和合而成, 因緣別離而散, 所以不能叫這身體是我; 色卽是空, 要是明白色卽是空, 就不會執著這個身體為我, 是我的, 歸我所有, 我要好好幫忙它, 那我就變成心為形役, 我的心就是那個覺知性。明白這個身體是個色法, 是個假的, 就不要執著它。不要執著它, 就把色蘊破了。色蘊破, 色蘊就空了。

 

受納, 是受蘊也是這樣的, 和色蘊一樣。       

 

妄想遷流行業排。 妄想就是想蘊, 遷流就是行蘊。行業排, 就是行蘊也是和它排在一起。

 

識乃了別五陰具。 了別就是識蘊, 分別的五陰具足, 五陰就是色、受、想、行、識。   

 

鏡花水月絕塵埃。 這個色、受、想、行、識五陰就好像鏡中之花似的。鏡裏頭的花, 水裏頭的月。

 

絕塵埃, 就是沒有一點塵埃染污, 這個道理也就是五蘊皆空的意思。       

 

空而不空明大用。 可以在這五蘊裏頭明白它空了。在沒有明白它空的時候, 有很多麻煩, 很多煩惱、妄想。要明白了, 就是在裏邊轉識成智, 就是在這裏邊有非常大的妙用。明白這種妙用, 就見猶未見樂快哉。     

 

見猶未見樂快哉。 在這個真空裏邊生出妙有, 就有一種大用, 在這個時候你看見了等於沒看見一樣, 不為這種境界所轉, 這樣才能得到真正的快樂, 所以說樂快哉。

 

度一切苦厄

 

度過苦海出輪廻    雨霽天晴月正輝    乾元道體人中聖    不壞金軀世上稀

脫生何須千年藥    證滅豈待萬劫期    二死永亡五住盡    逍遙法界任東西

 

度一切苦厄。度就是度脫, 一切就是包括一切苦厄。苦已經不太好受, 再加上一個厄, 就更難受了。

 

度 : 度脫, 卽離苦得樂, 這叫度脫, 也就是解脫。那麼為什麼不說解脫一切苦厄, 而是度脫一切苦厄呢? 這是接上的照見五蘊皆空而來的。這個度有修行的意思, 雖然照見五蘊皆空了, 但是還要修行, 修行才能度一切苦厄。要不修行, 單單照見空了, 照見空了又有什麼用呢? 照見空了, 就是你知道空了, 感覺到是空了, 但是這還得要去行。所謂理雖頓悟, 事須漸修, 那個理你明白了, 要去修行才能度苦厄。如果單單知道是空的而不修行, 是空也沒有用, 有也沒有用。要去修行, 要去躬行實踐。度就是要躬行實踐, 實實在在的去修行, 實實在在的去做。不是口頭禪, 說是開悟了, 得到阿耨多羅三藐三菩提。開悟了, 怎麼樣開的? 怎麼樣得的? 怎麼樣證得阿耨多羅三藐三菩提? 說則容易行則難, 說的是一個法, 行的才是道。所以能說必須要能行, 知道是空了, 又要去修行, 借空而修有, 借真空而修妙有。

 

度一切苦厄, 這一切苦厄不是一個苦厄, 而是所有的苦厄包括在內。所有的苦卽三苦、八苦、無量諸苦。

 

三苦是苦苦、壞苦、行苦; 又叫三受, 卽苦受、樂受、不苦不樂受; 也就是受苦、受樂、受不苦不樂。受就是你所受的, 接受了這個苦, 接受了這個樂, 接受了這個不苦不樂。苦苦就是苦受, 壞苦就是樂受, 不要以為樂沒有苦, 那個樂會壞的, 壞了就有一種壞苦, 不苦不樂那是不錯了, 不苦不樂叫行苦, 也沒有多大意思。這是三苦。

 

八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦, 誰能沒有生? 有生就有生苦。誰能不老呢? 有人說那個子孩沒有老就死了。雖然沒有老, 但是怹根本就沒有一種知覺。不錯, 他沒有老, 但是他有病苦、死苦, 也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢? 他死那天就是老了嘛! 要不老怎麼會死。你說小孩子也會變老啊? 因為他死了, 也可以說是老了。因為他的命沒有一個過程, 他由生到死這個期間給縮短了, 到死的時候就是老了, 要不老作麼會死啊 ! 以他也不能避免這個老苦。

 

病苦, 沒有一個人能敢說病是不苦的, 病都是非常痛苦的。你就是開了悟, 生了病還是一樣苦。釋迦牟尼佛有金槍馬麥之報, 因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候, 那個地方的人都沒有東西吃, 就有一條大魚在海裏被拖到岸上, 大家吃這條魚, 在沒殺這條魚之前, 釋迦牟尼佛用一根棍子在魚頭上打了幾下, 所以佛陀成佛的時候, 常常感覺到好像有槍刺的那麼痛, 這叫金槍。馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地時說錯一句話, 說一個修道的人, 不夠苦行, 要是真正的修苦行, 應該吃馬所吃的麥子。等釋迦牟尼佛成佛之後, 到一個城裏結夏安居, 國王不供養他, 只給釋迦牟尼佛及比丘一些馬吃的麥子吃, 這都是因地所造的業, 在果地上都要受報的。

 

死, 人人都不喜歡死。就是因為苦的關係。還有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦, 這種種苦, 所以叫諸苦。我們現在修行可以把這個三苦、八苦、無量苦免去, 所以叫度一切苦厄。我有一首偈頌, 讀給大家聽聽。

 

度過苦海出輪廻。  一切苦厄就是苦海, 要度過這一切的苦厄, 就必須脫出這六道輪廻, 脫出地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天這一切的苦厄, 超出輪廻。  

 

雨霽天晴月正輝。 這個時候就好像雨霽。霽就是不下雨了, 雨停止了, 天也晴了, 這叫霽, 就是天晴。

 

月正輝, 月在空中正發出一種光輝, 這就比方五蘊皆空。五蘊皆空, 也就是沒有雲, 也沒有雨了。沒有雲雨, 天晴了, 皓月當空, 萬里無雲, 這種境界就是你生出真正的智慧, 照耀一切, 你因為度過一切苦厄了, 所以才說乾元道體人中聖。       

 

乾元道體人中聖。 這時候證得初果, 身體可以說是純陽了。乾就是陽數, 易經上純陽體, 所以叫乾元。道體, 就是修道的體。

 

人中聖, 就人中的一個聖人。  

 

不壞金軀世上稀。 這個時候證得初果須陀洹斷了八十八品的見惑。這個身體是不壞金軀, 世上很少很少的。

 

脫生何須千年藥。 古時秦始皇要到蓬萊仙島找長生不老的藥, 了脫生死。我們不必去找長生不老的藥, 只要度一切苦厄就可以願意活著就活著, 願意死就死。這生死由自己, 閻羅王也管不著了, 就好像菩提達摩一樣的。     

 

證滅豈待萬劫期。 四諦法 : 苦、集、滅、道。證得滅, 成道了, 證滅得到無餘湼槃, 不需要百千萬劫那麼長的時間, 很快就可以證得這種無餘湼槃。      

 

二死永亡五住盡。 證到這種的度一切苦厄, 超出輪廻, 得到金剛不壞軀, 這時候二死永亡。二死, 是指有兩次的死亡。有一個分段生死, 有一個變易生死, 這叫二死。在證羅漢便了分段生死, 易生死必須要證得菩薩的果位才了。現在是觀自在菩薩, 所以變生死也了了, 也亡了。這個 [亡] 字當沒有講, 不是死亡的亡。大學上說 : [而今亡矣], 這個 [亡] 字讀無。我們可以讀亡, 也可以讀無, 但當沒有講。二種死都沒有了。

 

五住盡, 五住是五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢? 第一, 見住煩惱, 本來見愛住。第二欲愛住。第三色愛住。第四無色愛住, 第五無明愛住, 因為這五種的愛住, 所以有所執著, 就變成五種的煩。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了, 所以說後邊這一句, 逍遙法界任東西。

 

逍遙法界任東西。 逍遙就是自在的意思, 自在也就是消遙的意思。逍遙也是自由的意思, 自由也就是快樂的意思, 所以這是很快樂的。很快樂是可以隨便去, 各處跑。

 

任東西, 願意到西方極樂世界, 隨時歡喜就去。歡喜到東方淨琉璃世界佛那裏, 也隨時都可以去。歡喜到娑婆世界, 那不成問, 也不需要到領事舘去辦護照, 這些麻煩的手續, 就是想要去就可以去, 這叫逍遙法界。法界不只東西, 南北也包括在內。不只南北在內, 乃至於上、下、十方都包括在內。願意到什麼地方去, 什麼地方都歡迎。

 

逍遙法界任東西, 這種境界多快樂啊! 多自在啊! 多逍遙、自由、平等, 這是真正的平等法界性。到了二死永亡五住盡的時候, 就能得到這樣的自由, 這是真正的自由, 真正的快樂, 真正的平等, 真正的逍遙。

 

舍利子

 

舍利子是堅固徵    譯作鶖鷺母儀型    戒定圓明珠光現    行解相應體玲瓏

大智之何因愚表    善辯已在娘腹生    人皆具此真實慧    取諸曹溪寶林峰

 

舍利子是堅固徵。 舍利子又叫舍利弗。[舍利] 是梵語, [子] 也就是梵語的 [弗]。[舍利子] 就是堅固的意思, 智慧堅固。所以舍利子是堅固徵。

                                 

譯作鶖鷺母儀型。 舍利翻譯成中文是鶖鷺。鶖鷺鳥是海上的一種大鳥。這種鳥飛得很高, 牠的眼睛就好像望遠鏡似的, 魚在海裏游來游去的時候, 牠在空中就看見了,  就像火箭那麼快衝下來把魚叨起來就吃了, 因為牠的眼睛看得很清楚。這個舍利就是鶖鷺鳥的名字。

 

在印度取名字有以父為名的, 也有以母為名的, 又有父母合名的。舍利子是單單以母為名, 舍利子的母親叫舍利, 子是舍利的一個兒子, 是依照他母親的那種型態取出來的名字。

     

戒定圓明珠光現。 舍利子在他過去生中, 生生世世都修定、修慧、修戒, 他戒也圓滿, 定也圓滿, 慧也圓滿, 他圓明了, 就好像珠子放光那樣, 所以說珠光現。

                                 

行解相應體玲瓏。 他又修行又學教, 所以智慧廣大。體玲瓏就是他的身體像玻璃、琉璃體似的。

 

大智之何因愚表。 大智慧, 就一般的愚癡人表現出來的。因為他和一般愚癡人不同。愚癡人做事顛顛倒倒, 明明說得很好, 但是一做就做壞了。往壞的做, 這叫愚癡。有智慧的人就不會迷, 不會明知故犯, 不會這樣顛顛倒倒, 所以叫大智慧。   

 

善辯已在娘腹生。 在楞嚴經裏, 舍利子的母親和他的舅舅辯論, 他母親辯不過他的舅舅。後來她懷舍利子, 他舅舅再和她辯論, 無論什麼論議, 他的舅舅都說不過他的母親, 屢次都被她辯倒了。於是舅父就去學外道的論議, 回來的時候, 舍利弗已經跟佛出家了。因為他在腹中, 就能幫助母親辯論勝了他的舅父, 所以說善辯已在娘腹生。      

 

人皆具此真實慧。 這種的大智慧, 不是單單舍利弗尊者有, 這是人人都有這種真的智慧, 可是人人都不用它, 把它忘了。如果人人都用這種智慧, 人人都會有的。  

取諸曹溪寶林峰。 這個真實的智慧在什麼地方呢? 在曹溪。曹溪在中國廣東馬壩南華寺, 這寶林山南華寺是六祖的道場, 這個旅途太遠了, 我們不必去這麼遠才取得真實智慧, 因為自己本體上也就有這曹溪寶林峰, 而這個智慧就在自己那裏, 只要把那個顛倒心放下, 妄想心放下, 自己用功參禪打坐就可以得到了, 這就是曹溪寶林峰, 參禪打坐, 坐在那地方就像寶林山一樣。

 

色不異空。空不異色。色卽是空。空卽是色。

 

色不異空有若無    空不異色體用殊    色卽是空真源徹    空卽是色亡流枯

山河大地唯識現    夢幻泡影如是乎    慎勿外求持中道    放下染緣卽來如

 

色不異空有若無。 色, 就是有形相的。

空, 就是無形相的。

色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 是說得徹底的一了義, 是究竟的一個真理。

 

所有的山河、大地、房廊、屋舍, 一切都是色, 那麼色在什麼地方? 色就在那個空裏面。那麼空又在什麼地方? 空也在色裏面。色和空可以說是不二, 色不異空, 是沒有兩樣。

 

空不異色, 空和色也沒有兩樣。這個空包著這個色, 這個色也包著這個空, 在表面上看是兩個, 實際上本來是一個。舉例用這桌子當色來講, 這桌子放在這個地方, 這空的位置被它佔著就沒有了, 如把這子拿開, 那空卽刻就現出來了, 這個地方就有空。沒有拿開那桌子的時候, 這個空間並不是沒有了, 不過被色給佔了, 那麼說有空那地方有沒有色呢? 有空那個地方也就是色的根本。

 

色卽是空, 把色分析開就變成空。我們這個身體是屬於色法, 我們的心屬於空法, 心法以對空法, 我們得到真空的理就是心。那麼身體旣然是色法, 它是由四大而成的。色身是由地、水、火、風四大聚集而成的, 這是色。那麼要再把它分析開, 四大各有所還, 我們人到死的時候, 火還於火大, 風還於風大, 水還於水大, 地還於地大, 各有所還, 這色就沒有了; 色卽是空, 雖然現在這個色相, 將來是空的, 所以說色不異空有若無, 雖然是有也和沒有一樣的。 

 

空不異色體用殊。 空不異色, 但是有體有用, 空是那空體, 色是那空的用, 體用雖然兩樣, 可是本來是一個。

                                 

色卽是空真源徹。 要知道色就是真空源徹, 那個真的源頭, 就得到了, 也徹底明白了。

 

空卽是色亡流枯。 要明白空卽是色, 就沒有妄想了, 所以妄流枯, 妄想的源流就乾枯了。

 

又色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 這也可以說是修道得到的一種境界。這個色也可以說是美色, 在中文美色就代表男女的問題。要是真正得到修道的這種境界, 這種快樂是和這一種色法的快樂是不樣的, 所以色不異空, 空不異色。在修行得到的這種快樂, 也就比那男女的問題的那種快樂還強過百千萬倍都不止, 所以空不異色。

 

色卽是空, 空卽是色, 在色上要能明白空理, 不著住, 無所執著, 不取、不捨, 也不受就是空。

 

空不異色, 空卽是色, 在空理上得到這種真正的快樂, 這種妄想的思想這就沒有了, 得到比色的快樂更快樂, 所以把那種的妄想心給放下了。

 

山河大地唯識現。 山河大地都是色法, 這個色法是從那裏現出來的? 是從我們分別的識心所現來的, 我們如能把分別的識心變化過來, 山河大地就都沒有了。      

 

夢幻泡影如是乎。 一切都好像是夢。人人都知道夢, 都作過夢, 可是問他怎麼樣作的夢? 為什麼你有這個夢? 他就是會答覆你這個問題, 也是似是而非, 不一定正確, 或者說 : [白天想什麼, 晚上就作什麼夢。] 或者說 : [我以前見到這種境界了, 所以就作這種夢。] 那麼有時候沒有想過這種事情却作這種夢, 這又怎麼講呢? 有時候也沒有見這種境界, 也作這種夢, 這又是怎麼講呢? 講不出來的。怎麼樣從夢中醒來呢? 也是很糊塗, 甚至於作完了夢, 不記得了、忘了。想一想我們所作的夢, 起床後連十個鐘頭都沒到就已把它忘了, 一點都不記得。何況前生的事情, 說我不信有前生, 我要是有前生, 為什麼前生的事, 我不記得了。我們可以作夢來比較, 我們在夢裏到夢醒距離時間不到十個鐘頭, 就會完全忘記, 何況前生的事情又豈能完全記得住呢?

 

一個人正在作夢的時候, 假如有人告訴他說 : [你現在發大財了, 做大官了, 你又有這麼多子女, 這麼多的財產, 可是現在不是真的, 這是作夢。] 這個作夢的人在夢裏邊, 不會相信你說這話是真的。哼! 什麼! 我現在又發財又當官, 子女這麼多, 財產這麼雄厚, 怎麼會是作夢呢? 他不相信, 怎麼樣也不相信他在作夢。等夢醒了, 沒有人告訴他是作夢, 他也知道, 啊! 原來我以前發這麼多財, 做這麼大的官, 有這麼多的子女, 這麼多的財產, 原來是在夢裏顯現, 是作夢, 原來不是真的, 沒有人告訴他, 他也知道了, 因為他夢醒了。

 

幻, 卽是幻化出來的。幻術師就是自無化有, 自有又化無, 變化莫測, 在小孩子看來, 這種法術是真的。讓成年人一看, 就知是虛妄的, 是假做出來的, 這是幻。

 

泡, 就是水泡, 沒有多久它就滅了, 是不常的。

 

影, 是影子, 這影子是真的還是假的呢? 說它是假的, 它又好像存在, 說它是真的, 又拿不著, 看起來有個影子, 拿就拿不著。說是真還是假?

那麼這個影子是從什麼地方生出來的? 是由你的身體背面出來的, 陽面就沒有影子, 這面影子跟著你, 走到什麼地方, 它就跟到什麼地方。現告訴你們這個影子也有個比喩, 這個影子就比喩一個鬼, 你們走到什麼地方, 這個鬼跟到什麼地方。所以胆少怕鬼的人看到影子心裏就打顫, 比裏就跳、跳、跳, 鬼來了, 這是鬼, 原來是那個影子。可是這個影子, 我們活著是個影子, 死了沒有這個身體, 那影子就變成鬼, 我們沒有影子那方面就變成神, 可是神和鬼並不是兩個, 是一個, 我們陽氣足, 他就跑到沒有影子那邊去了, 我們要陰氣足, 他就跑到有影子那邊去了。所那一邊力量大, 他就跑到那一邊去。我們善功德多, 他就生天去了。我們罪孽過多, 他就墮地獄去了。所以說夢幻泡影如是乎, 也就是這個樣子。

 

慎勿外求持中道。 我們不必向外企求, 這都是在自己這裏。      

 

放下染緣卽來如。 染就是染污了, 緣就是因緣, 要把它放下。染緣, 比方慾念, 我們的貪心是染緣, 瞋心是染緣, 癡心是染緣, 殺心是染緣, 飲酒是染緣, 吃迷魂藥也是染緣, 要把這染緣離開了, 這就和如來是一家人了。

 

卽來如就是成佛不遠了。成佛了, 佛叫如來, 我們沒成佛叫來如。來才能如, 不來不能如, 來到佛這個地方。把這些染緣都放下, 就可以來如了, 就可以如了, 這個如就是什麼都合理了, 沒有一樣不對的事情, 什麼都對的, 這叫卽來如, 就是來如了。

 

這個空是個真空, 色就是妙有, 真空不空因為妙有, 妙有非有, 也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空? 從一如的地方顯出來空, 也就是從色法上顯出來的空。從什麼地方又有這個色, 也就是從空上顯出來這個色法, 所以說色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 也就是真空不空, 妙有非有。我們在不空不有這個地方, 要是明白了, 這就是真正明白佛法了。

 

好像方才說這個夢, 我們這夢的來龍去脈都不知道, 夢怎麼來的, 夢又怎麼醒了, 也不知道。所以我們現在怎麼生, 怎麼死的也都不知道。我們在不知道中要是明白了, 這就是覺悟。所以說色卽是空真源徹, 明白這個真理了, 空卽是色妄流枯, 妄想斷了, 沒有了。所以我們要想明白這空和色的道理, 就是要非空非色這地方見取及領會這個道理。也就是六祖大師所說的 : [不思善, 不思惡, 正在這個時候, 正是明上座的本面目。]不思善也就是不空, 不思惡也就是不色, 在這非空非色的地方, 我們來把它研究一下, 也就是在亦空亦色的境界上來覺悟, 所以我們能明白色不異空, 空不異色, 真空中有真色, 真色中有真空, 就在這色法上也就是空的本體, 就在這空法上也就是色的一個面目, 所以在這個色法上也就是空, 就在這空法上也就是色。

 

好像一個山是色法, 我們把山平了, 這空就有了, 沒有平這個山的時候, 空有沒有? 也是在那個地方。那麼空有了, 色是不是就沒有了? 色也在那個地方, 我們看那個地方是空嗎? 色也可以在那地方。空和色是一個的, 也就如冰水是一樣的。為什麼它有了色, 在空裏邊變成色, 怎麼變成色的? 好像天氣冷, 水變成冰, 怎麼樣這個色又變成空? 天氣熱, 把它化了。又可以說空裏邊微塵聚集在一起變成一個色相, 因緣散了就空了, 所以空就是色, 色就是空。說那個塵土不能化, 是一個比喩, 並不是說塵土就是冰, 恐怕我們不明白這理, 借冰和水來比喩, 我們不要認為這塵和空也變成水和冰了, 我們那麼一想, 那又是頭上安頭, 又變成執著。本來沒有這種執著, 從這個道理裏, 我們多了一層執著, 我們要有那麼多的執著, 我們就有法子讓自己明白空色不二的道理, 慢慢等到那個時候, 自己參這個道理, 或者就明白了。

 

受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。

 

受想行識如空色    再呼舍利汝諦聽    是諸法空相無性    不生不滅寂然通

不垢不淨離污染    不增不減悟玄中    湛然靜極超造化    頓覺我法本圓融

 

前述色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色。這個色有種種的色法, 但總加起來不超出三種, 這三種就是可對可見色, 可對不可見色, 不可對不可見色。

 

可對可見色, 可對就是可以和自己成為一個對待法。可對不可見色, 是可以對, 然而自己看不見它。又不可對不可見色, 是自己對也不可對, 見也不可見的色。這種色在什麼地方分出來呢? 就在色、聲、香、味、觸、法六塵的境界上分別。

 

可對可見色, 譬如人、我、他、眾生, 這山河大地... ..包羅萬象, 都是有形色的, 有色相可見, 有形質可見, 這都叫可見可對色, 屬於色法。

 

還有屬於色法而可對不可見, 對是可以對的, 但我們看不見, 只能聽見, 這是聲、香、味、觸、法六塵的境界上分。可對可見色, 譬如人、我、他、眾生, 這山河大地... ...包羅萬象, 都是有形色的, 有色相可見, 有形質可見, 這都叫可見可對色, 屬於色法。還有屬於色法而可對不可見, 對是可以對的, 但是我們看不見, 共能聽見, 這聲、香、味、觸, 好像聲塵, 我們可以對聲塵, 有聲的音聲, 我們可以聽見, 啊! 這個聲音是好, 是不好, 我們可以對著而生一生分別的識心, 可是我們看不見這個聲音, 我們說這個聲音是什麼色的? 是青、黃、赤、白或是沒有顏色? 那個聲音是方形、圓形、三角形或是長形? 我們也不知道, 就是我們看不見; 看不見聲塵的體相, 這叫可對不可見色, 這也屬於色塵, 在色、受、想、行、識五蘊裏頭, 是屬於色。

 

那麼鼻子嗅香, 這嗅塵、香塵, 我們可以對著, 知道它是香, 但是看不見它的相貌。香是一味, 有一種香塵, 在嗅覺裏邊能知道, 可是看不見, 那麼是不是沒有呢? 不是的, 我們看不見, 它還是有的, 可是沒有形相, 所以視之不見。但是用鼻子一聞, 啊! 是這麼香, 知道有香的塵。

 

味, 說這個東西好滋味, 這個滋味是看不見的, 可是用舌頭來嚐試, 來咀嚼, 在口裏、舌頭有這麼一種味的感覺, 舌頭就知道這個味道是好, 還是不好, 如甜、酸、苦、辣、鹹五味, 也是沒有形相, 看不見的。

 

至於觸, 身上穿上綢緞的衣服, 就很溫暖、很滑膩, 身上覺得有一種很自然的快感, 很舒服, 這個舒服感覺是看不見的, 這個觸塵便是可對不可見色。可對這個色塵, 但是不可見這個色塵。

 

那麼在色、聲、香、味、觸這前五塵, 或者已經過去, 或者沒有過去, 在我們的意念裏、意識裏面都有一個影子, 譬如我們眼睛看見什麼顏色了, 這個意識裏也就知道, 啊! 我看見了紅色。啊! 我看見了黃色, 又看見了綠色, 這個色雖然過去了, 但是這個影子還在我們意識裏, 這是落到影子裏, 我們說沒有嗎? 他又記香塵是這樣, 聲塵、味塵、觸塵都是這樣, 雖然過去了, 可是在那個意識裏邊存留下一個影子, 這就是法塵。就是不可對不可見的色; 不可對, 我們對已經過去了, 沒有了, 又不可見, 我們又見不著, 那麼我們說沒有嗎? 在意識裏面, 它又有這麼一回事, 好像刻的一個板似的, 在那裏存在住了, 但我們又沒法子看得見, 也沒有法子聽得見, 也沒有法子找到它的真正的相貌。所以這叫前五塵的影子落到第六意識裏面了, 這叫不可對不可見的色。

 

色是這樣子, 其餘的受、想、行、識和這個色是一樣的。想不異空, 空不異想, 想卽是空, 空卽是想。受不異空, 空不異受, 受卽是空, 空卽是受。行不異空, 空不異行, 行卽是空, 空卽是行, 識不異空, 空不異識, 識卽是空, 空卽是識。所以說亦復如是, 就是和色和空是一樣的, 所以受想行識如空色, 和這個空和色是一樣的。       

 

受想行識如空色。 受、想、行、識講了很多次, 究竟什麼叫受想行識? 受想行識從什麼地方來的? 受想行識又到什麼地方去呢? 我們人要把受想行識的體明白了, 那麼就知道它的作用。知道的作用, 就知道怎麼降伏它。我用很淺顯的道理來講受想行識。

 

這個色受想行識, 什麼叫色? 就是我們這個身體, 屬於色法, 所謂色身。雖然這個色身是有形相的, 可是究本窮源, 它的根本是空的。這個身體是四大和合而成的, 由地、水、火、風共同合作成立這麼一個有限公司。這一個有限公司是四種因緣合成的, 就是地這種堅固緣, 火這種熱緣, 水這種濕緣, 風這種運動緣, 由這四種緣合成一個身體, 這是有形色的, 這四種因緣要是分開了, 就各有所還, 歸於空了, 所以說色不異空, 空不異色。色不異空是真空, 空不異色是妙有。真空也就是妙有, 妙有也就是真空。不是離開真空另外有一個妙有, 也不是把妙有搬到一邊去, 才現出一個真空。這就是在天地未開闢以前, 父母未生以前的本來面目, 佛和眾生沒有分別。

 

我們這個身體由四大和合而變成一個色身, 有形色可見, 有這個身體就歡喜享受。這個受有三種, 三種受就是三種苦。三種苦是苦受、樂受、不苦不樂受。我們怕苦嗎? 越怕苦, 苦越多。那麼說我不怕苦, 苦就少了嗎? 我不怕苦, 雖然苦沒有少, 可是苦會沒有的, 我要不怕苦, 根本就沒有苦, 要怕苦, 越苦越覺得苦, 越覺得苦就越苦, 苦之又苦, 苦苦, 苦受。覺得這個世界我是最苦的人, 對所有一切都覺得苦。

 

不苦不樂受。我既不想苦, 也不想太快樂, 平平常常的過一生就算了。不,錯我這一生可以說是夠本了, 就是沒有賠錢, 做生意沒有賒本虧錢, 也沒有賺錢, 本錢是五仟萬, 我還有五仟萬, 這叫不苦不樂受, 但是賺一個白忙, 我到這個世界上來, 迷迷糊糊的來, 又迷迷糊糊的走了, 我所有的財產也沒有處理好, 所有的賬目也沒有安排好, 就糊塗來, 糊塗去, 賺了一個糊塗, 沒有什麼大意思。

 

想要享受就不得不打妄想, 我怎麼樣想法子買一輛汽車? 想辦法買一棟洋房? 怎麼想辦法買汽船、飛機? 想來想去, 打這些妄想, 打得頭髮都白了。如果躺在床上有千條計, 一早不願起身去實行一千個計劃, 還是睡覺最好了。

 

 

行就是去實行, 實行我們這個妄想。我們的身體就是色蘊, 有這個色蘊就有享受的思想, 我們想享受就打妄想, 怎麼樣實踐這個享受, 要達到這個目的, 就要去做, 去做又要有多少智慧。識就是一種小聰明, 大約頭髮那麼多的聰明。小智慧住小智慧樓, 辦小智慧的事。言小小的智慧, 在小的樓裏有什麼大發展? 沒有大發展, 在小小樓裏的小小公司, 成不了什麼大事業。

 

所以要有智慧, 才能幫助我們實行自己的計劃, 計劃實行了, 才能達到自己這個妄想。達到自己妄想之後, 才能得到享受。得到享受後, 才能滿足我們身體的需。我們身體的要求 ─ 享受的目的達到了, 這享受大約有五分鐘, 因為操勞過度, 得了爆血管病就死了。你說這享受也不久, 有什麼意思?

 

這是五蘊。這五蘊就是五種蘊和合, 共同開的這麼一個公司。這公司開了又關, 關了又開, 總也不停, 我們覺得有這麼一個希望, 今生沒有賺錢. 等到來生一定會賺多一點。殊不知來生更賒本. 就好像賭錢似的, 以為一定是贏錢, 結果錢掉到下面去給了人家, 本來以為贏錢, 結果輸了。我們這個身體也是這樣的, 現在就是賭錢。為什麼你要賭錢? 就因為我們沒有看破, 我們不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。我們不可以再往前去左一步右一步, 越陷越深了。要把自己的貪心沒有了, 卽使不會賺錢, 也不會賠錢。我們再守一點本份去修行, 這叫返本還原, 才可以回家。

 

前面講三種色, 就是第一可對可見色, 第二可對不可見色, 第三不可對不可見色, 這是十一種色法。就是眼耳鼻舌身五根, 再加色、香、聲、味、觸、法六塵, 五根對六塵合起來十一種。這十一種也就分出以上三種色。

 

可對可見色, 前邊已經講過, 就是所有有色相的, 在我們眼前這種顯色, 就是可對可見色。可對不可見色就是聲、香、味、觸四種, 聲是可以聽不可以見, 香、味、觸也是一樣的, 只可以有一種感覺而看不見, 也沒有感覺。可是你意念裏知道。這怎麼叫色法? 就因為他是前五塵所留下的一種影子, 這種影塵也屬於色法, 這是意識裏邊的一種色。以上所說的色卽是空, 受、想、行、識也都是空, 也都和色塵是一樣的, 色塵是從什麼地方來的呢? 色塵是對著六根生出六識, 所以變成一種色塵。

 

再呼舍利汝諦聽。 再叫一聲舍利子, 你主意的聽。      

 

是諸法空相無性。 這見、聞、嗅、嚐、覺、知六根的性是空的, 性旣然是空, 色是由性而顯色, 色也是空, 就是在這個色上就是空, 不要離開這色才能取空。拿色和見性來講, 若問是先有色還是先有這個見性? 若是說先有色, 我們要沒有見怎麼又顯出這色呢? 要說先有見, 那麼沒有色可對的時候, 那個見性又到什麼地方去了? 沒有色, 有見性也沒有用, 所以見性本來是空, 色也是空, 我們不要生出一偏計執性, 執著有就是有, 空就是空, 空有本來不二。

 

空不二就是真空妙有的一種作用, 所以不明白佛法的人, 見著空就一定是空, 見著有就一定是有, 沒有了解空有不二的道理。所以就向外企求, 頭上安頭跟著妄想跑, 所以佛才說 [心經], 說空有不二的道理, 色空不二的妙法。受想行識如空色, 這個受想行識和這個空色是一樣的, 是諸法空相無性。

 

這一切色、受、想、行、識五蘊的法是諸法的一個總。卽色法十一, 心法八, 五十一個心所法, 二十四不相應法, 六無為法成百法。

 

色法十一 : 就是方才所說的色塵有十一種, 就是五根對著六塵。五根是五種色法, 六塵是六種色法, 合共十一種色法。

 

心法八 : 就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識, 這屬於八心法。

 

五十一個心所法, 受想蘊要詳細分析有五十一個心所法。行就是二十四個不相應法, 識就是上邊所說八個心法, 再加六個無為法, 總加起來所謂百法。

 

這百法是天親、無著兩位菩薩把彌勒菩薩六百六十法總括起成百法。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的這一代時教, 編成六百六十種法。六百六十種法也太多了, 所以後來經天親菩薩和無著菩薩總括起來研究成百法。所以說是諸法空相無性, 就是說色、受、想、行、識五蘊法都是空的, 沒有自性。

     

不生不滅寂然通。 龍樹菩薩說過這幾句偈頌, 把生滅法說得很詳細。他說 : [已生無有生, 未生已無生, 離已生未生, 生時卽無生。]

 

已生無有生, 已經生了就沒有生。什麼叫已生無有生? 他已經生了, 怎麼還有生呢? 好像拿這棵樹來講, 這棵樹已經生出來了, 已經生出來了我們就不能說它再生。

 

未生已無生, 沒有生的呢? 沒有生的還沒有生啊! 沒有生怎麼會有生呢? 離已生未生, 離開這個已生和未生。生時卽無生, 這個生的時候就是沒有生。這也好像過去心不可得、現圶心不可得、未來心不可得是一樣的道理。

 

這是龍樹菩薩明的不生不滅的道理, 這理論說得很徹底。所以佛說有八種相, 卽不生亦不滅, 不常亦不斷, 不一亦不異, 不來亦不去。龍樹菩薩用這四句偈頌來形容無生, 生是這樣子。講到滅呢? 也可以這麼說 : [已滅無有滅, 未滅已無滅, 離已滅未滅, 滅時卽無滅], 這種理論講起來, 我相信一般人會不太明白的, 所以我一直不講這種理論。不過現在講到不生不滅, 就要把它講一講。這不生不滅的理論寂然通, 寂然通達無礙。

 

不垢不淨離污染。 本來自性是不垢不淨的, 可是一出生做了人就有了垢有了淨, 這種垢淨也是不垢不淨。不過我們人有這種偏計執性, 執著這是垢, 這是無垢, 這是清淨, 有這種執著心, 所以變有垢、有淨。

 

怎麼說是一種執著心? 好像我們這隻手, 有時候在一種特殊情形下, 會抓到屎糞, 或者猪糞、人糞, 當時覺得很污濁, 但是你用水洗一洗, 便認為乾淨了。可是若用毛巾, 包過屎或什麼其他的東, 卽使毛巾已用肥皂或蘇打水洗過, 還是覺得不乾淨, 於是把看巾丟掉。可是人這隻手呢? 用水洗過之後, 他就沒有這種執著心。不會把這隻手用刀割下來不要它, 因為這隻手是不能掉的, 所以心理上就認為它乾淨, 毛巾弄髒就是再洗乾淨, 也不想要, 不願拿它擦臉, 一擦臉把臉都擦臭了, 這是心理上不要它, 要是沒有這種執著心, 就是不垢不淨。

 

要是心理上沒有這種執著, 就是污濁也沒有什麼問題。污濁和清潔是一樣的, 不垢不淨是自性的根底。要能在一切事物上, 本來是有垢有淨的, 領會無垢無淨的道理, 不為垢淨轉變我們的心理, 這就是合乎自性。要能到這種程度上的話, 那我們天地合其德, 德行和天地一樣。與日月合其明, 光明有日月那麼光明。佛怎麼能如百千萬日呢? 就因為他會得這種不垢不淨的道理。我們能得這種天然道理, 和春夏秋冬也就變成一個, 與四時合序, 和鬼神也都可以合其吉凶。為什麼我們不能這樣子? 就因為我們有這種執著心, 偏計執性。沒有偏計執性, 我們就會返本還原, 離開這個污染。   

 

不增不減悟玄中。 要悟得自性也不增不減, 了悟這最微妙中道的道理。方才講龍樹菩薩所說無生的道理, 又佛說方等法門時有八種相, 就是不生不滅, 不常不斷, 不一不異, 不來不去。一般的人不是執斷, 就是執常, 斷就是斷滅, 常就是存在。斷見、常見是外道的理論。佛說的法是不斷不常。就拿我們人來講, 我們人死了就沒有了嗎? 如果說是常, 我們現在的人怎麼見不到古人? 人是不常的。要說不常, 我們現在人所吃的米還是古人所吃的米, 這是不斷。以佛說法是不斷不常, 不要執著斷見, 不要執著常見, 合乎中道, 所以說悟玄中。

 

這個不來不去, 如來是無所從來亦無所去。不要說如來, 就是我們人也是不來不去。說是來, 我們人是從什麼地方來的? 我們不知道。說是去, 到什麼地方去? 我們也不知道。不來不去, 無所從來無所去。

 

再說不一不異, 不一就是不是一樣, 不異就是不是兩樣, 沒有差別相。不一, 沒有相同相, 拿我們這個身體來講, 身體不是由一種的東西組織起來的, 是由很多不同的部份組織起來, 這叫不一。不異, 這個身體總而言之, 就是一個身體, 沒有什麼其他的分別, 這種道埋, 說起來是很複雜的, 一次少少說一點, 多說幾次, 才能了解。

 

不增不減。自性也是不增不減。有一句話對這句經文是很有幫助的, 這句話是 : [無情歲月增中減, 有味佛法苦後甜], 歲月是無情, 一點人情都不講的, 它雖然說是在增, 可是也在減, 這又怎麼講? 說不增不減, 怎麼又有增有減? 這有增減, 也就是不增不減。這歲月無情, 叫它不要走了, 今天站在這個地方停留, 陪我多一點時間, 不可以的, 無論如何我們也留不住它, 想要它不走, 除非把太陽固定住, 叫太陽不動, 現在雖然科學進步, 還沒有辦法叫太陽不動, 它是無情的。增中減, 雖然我們今年六十歲, 明年就六十一歲了, 在壽命上好像是增加了一歲, 可是我們再往死那方計算, 譬如說我一百歲要死, 現在活六十一年了, 還有三十九年, 已就減到三十九年了, 所以這邊增, 那邊就減了, 這是增中減。那麼減中又增, 我們要真明白這個道理, 根本就沒有增沒有減。

 

有味佛法苦後甜。佛法是最有滋味的, 我們來學佛法, 學一點, 明白一點。我昨天不是講開悟有小悟、中悟、大悟? 小悟是多少謂之小呢? 就像虛空那麼多, 在我們八識田裏已經開悟了, 我們還不知道。中悟, 我們覺得明白多一點道理, 原來不增不減是這樣子, 原來不生不滅有這麼多意思, 明白一些道理叫中悟。大悟, 我們把生死了了, 怎麼來的也知道, 怎麼去的也知道, 怎麼叫增? 怎麼叫減? 怎麼叫不增不減都知道, 不生不滅的道理都完全了解了, 這叫大悟。有味佛法苦後甜, 我們一定要先耐一點苦, 不是學三天半連五天都不夠, 就說我學佛法學夠了, 我們一定要有忍耐心, 無論怎麼樣困苦艱難都要學, 因為我們要認真去修行才能得到其中的滋味, 必須要先苦然後才會甜。所以不要怕苦, 越苦越好, 要打起精神來, 立定志向, 向前去勇猛精進, 不要怕苦, 不要怕難。

 

湛然靜極超造化。 湛然就是佷清靜的樣子。靜極, 靜到極點了。超造化, 超出天地造化的這種功能。       

 

頓覺我法本圓融。 要能明白以上所說種種的道理, 卽刻就會覺得我和法是個的, 沒有分別的, 無二無別的, 本來是圓融無礙的。

 

是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。及至無意識界。

 

是故空中無色相    受想行識亦亡蠲    六根六塵並六識    三心三止透三關

白牛大車磷磷轉    黃臉小兒跳跳鑽    若問個中何旨趣    前三三接後三三

 

是故空中無色, 這是接著前邊那一段經文說的。前邊不生不滅、不垢不淨、不增不減, 因為真空裏沒有色, 也沒有受想行識, 受想行識這本體也是空的。無眼耳鼻舌身意, 這六根也沒有了, 無色聲香味觸法, 六塵也沒有了。無眼界及至無意識界, 這是六識也都空了。心經就是談空, 談般若真空。般若真空就是妙有, 妙有非有也就是真空, 所以說真空不礙妙有, 妙有不礙真空, 真空也就是妙有, 妙有也就是真空, 所以前邊經文才說色不異空, 空不異色。

 

五蘊法是這個法的一個總。五蘊的色法旣然空了, 其餘的六根六塵六識是法的別相, 總相旣然空了, 別相當然也不會有。所以他說無眼耳鼻舌身意, 無色聲香味觸法, 無眼界及至無意識界。

 

六根六塵六識合起來叫十八界。六根加六塵叫十二處。六根又叫六入。十八界也是空的, 也是沒有的。那麼為什麼又說出這種法呢? 這種法在凡夫上是有的, 在證果的聖人是沒有的, 所以偈頌說 :

 

是故空中無色相。 因為前邊所說的道理, 所以空裏頭就沒有色。

                                 

受想行識亦亡蠲。 受想行識也空了, 沒有了。      

 

六根六塵並六識。 六根是眼耳鼻舌身意, 六塵是對著六根所顯出來色聲香味觸法。根是生長出來的, 塵是以染污為依。六識是在六根六塵中間生出來的這種分別, 卽眼識、耳識、 鼻識、舌識、身識、意識, 合起來叫十八界。

                                 

三心三止透三關。 三心就是過去心、現在心、未來心。過去心也要止, 現在心也要止, 未來心也要止, 三心不要有。所以說過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得, 這三心了不可得。你能過去心不起, 現在心不生, 未來心沒有, 這時候卽是不思善, 不思惡, 我們旣然三心都沒有了, 怎麼會想善, 想惡呢? 這也就是我們用功修行的時候, 得到禪悅為食, 法喜充滿。這個時候正在靜坐, 可以開了我們的初關、中關、上關。初關又叫尾閭關, 中關又叫夾脊關, 上關叫玉枕關, 又叫生死關。這初關、二關容易過, 容易破, 到三關的時候有點困難, 過了三關之後, 我們要向前繼續修行, 就有什麼樣的境界了, 就有 :

 

白牛大車磷磷轉。 在法華經上說白牛大車, 也就是佛乘, 唯一佛乘, 更無餘乘。也就是成佛才能行這條道路, 才能坐這輛大車, 不成佛就坐不了這大車。這是說我們用功、用得能轉法輪, 教化眾生。

 

為什麼說是白牛大車, 不說別的顏色大車呢? 因為這隻牛是白色的, 這比方我們的自性是沒有污染。我們行大乘去磷磷轉, 這個大乘的白牛車走起路來, 就有一種磷磷像車走路似的響著。在這個時候, 這個修道人, 就會有一種感覺, 感覺什麼呢?

     

黃臉小兒跳跳鑽。 感覺好喝醉酒似的, 又好像睡覺似的, 又好像作夢似的, 究竟也不知是真是, 是虛是實, 四肢非常的軟, 手也沒有力量, 脚也沒有力量, 就像是個泥灘似的, 什麼也不願意做。在我們打坐的時候, 或者不打坐的時候, 偶而身體會顫動, 蹦蹦蹦, 我們以為是心跳, 其實不是心跳, 是脾跳。脾為什麼跳? 脾跳一下, 幫助消化, 我們跑快一點, 脾就多做一點工。

 

那麼黃臉小兒是誰呢? 就是我們那個意念, 眼耳鼻舌身意那個意。意藏於脾, 脾是黃色的, 所以給他取個名字叫黃臉小兒。跳跳鑽, 它跳來跳去。所以有些打坐的人, 到了這個時候, 就不知道, 怎麼我的心跳起來了呢? 是不是得了心臟病? 生出一種恐懼心, 不是的, 這不必恐懼, 這是修道的一個過程。這白牛大車轉起法輪的時候, 心裏意念裏頭也就跳起來了, 跳得很厲害, 就像生恐懼心那時候差不多, 心裏像個兔子似的跳上跳下那麼的跳。

                                 

若問個中何旨趣。 假設要問這是怎麼回事? 是個什麼道理? 是個什麼宗旨 什麼趨向? 你要問的話, 前三三接後三三。

                                 

前三三接後三三。 這個時候前邊這三個地方接上後邊的三個地方, 前邊和後邊生死的路接上了。生死的路, 以前是各走各的, 生走生的路, 死走死的路, 生的路和死的路是不同的。現在呢? 生死是一個, 生也就是死,。死也就是生, 也就是色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 也就是生死不二, 也就是沒有生沒有死了。

 

要用功, 我們若不用功, 向前走一步, 向後退四步, 那還是沒有用的。所以修道, 除非我們不修, 要修就要天天住前去精進, 往後退一步就前功盡棄。我們再想修道, 還得從頭再來過。所以修道只可往前進, 不可往後退。

 

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

 

無無明盡本性空    妄行了別名色從    六入觸受愛取有    來生老死盡相同

萬里晴空絕雲影    滿潭澄水顥月明    如人渴飲知冷暖    說食助長總乏功

 

無無明, 亦無無明盡, 乃至無老死, 亦無老死盡。這是說十二因緣, 這十二因緣是緣覺乘修的, 有十二種的緣做為助緣, 來幫助人生了又死, 死了又生。緣覺就是修這十二種的因緣法而明白人生的這種道理, 開悟證得辟支佛果, 這叫中乘。聲聞是小乘, 辟支佛是中乘, 菩薩為大乘。

 

什麼是無明? 無明就是不明白。就是俗語所說的糊塗, 就是沒有懂得這個道理, 糊糊塗塗的。因為不明白, 就有一種糊塗的行為, 就是妄行, 就是不應該去做的而去做。有了妄行, 又有一種虛妄的認識。有了虛妄的認識, 又有糊塗的名色。有了糊塗的名色, 就有糊塗的入, 變成六入。有糊塗的入, 就有糊塗的觸。有糊塗的接觸, 就想一種糊塗的享受, 就有了糊塗的享受, 就有了糊塗的愛。有了糊塗的愛, 就有了糊塗的求取。有了糊塗的求取, 就想有一種糊塗的得。有了這種糊塗的得, 就會有來生, 有了來生, 就又有老、死。這些個因緣, 這些個條件都是開始糊塗, 一開始糊塗, 結果就糊塗, 糊糊塗塗過了這一生, 又有個來生, 還是糊塗, 所以這十二因緣就是糊塗因緣, 是凡夫所不能明白的。

 

無無明盡本性空。 這十二因緣, 最初就是糊塗, 人的這種欲, 或者食欲, 或者色欲, 從什麼地方生出來的呢? 都是從無明生出來的, 這十二因緣就是說我們人怎麼樣受生? 怎麼樣死的?

 

因為無明, 就有男女這種性行為。這性行為就是由糊塗而發的, 有了性行為, 然後就生出這一種糊塗的識, 這種識也就是中陰身, 在男女性行為的時候, 有一線很小的光明, 中陰身離千里萬里, 他與父母有眷屬因緣, 看到光明, 就到那裏去投胎。這識投胎, 就有了名色。

 

名就是受想行識這四蘊, 色蘊就叫色。這受想行識在母腹裏頭, 只有這四種識的名, 還沒有真實的成就。等到有了名色, 就有了六入, 六入就是由六根生出見、聞、嗅、嚐、覺、知六種性, 有這種六入, 這個小孩子就有了一種觸覺, 所以說六入緣觸。有了觸覺就有領受。有了領受就生出一種愛心。生出一種愛心, 然後就想要求取, 所以愛緣取。求取所愛的, 求取自己想要有 想要得到的。因為想要得到, 所以就有來生, 有來生, 就有了十二因緣。

 

如果無明沒有了, 行也沒有了。無明滅則行滅, 行滅則識滅, 識滅則名色滅, 名色滅六入滅, 六入滅則觸滅, 觸滅受也滅. 受滅愛也滅, 愛滅取也滅, 取滅有也滅, 有滅生老死都滅。這是還滅十二因緣。所以說無明本性空, 本性空了, 沒有無明。

       

妄行了別名色從。 行是妄行。識是了別。有了識之後, 就有了名色。

       

六入觸受愛取有。 名色之後就有六入, 六入之後就有觸, 觸然後有受, 受就有愛, 愛就有取, 取就有有。  

 

來生老死盡相同。 有又有來生, 來生又有老死。所以說六入觸受愛取有, 來生老死盡相同。

 

萬里晴空絕雲影。 這十二因緣有帶一連串的關係, 要都沒有了, 就好像萬里晴空, 萬里無雲, 什麼雲彩的影都沒有了。

       

滿潭澄水顥月明。 就好像水清月現。水清了, 月亮在水裏現出來。  

 

如人渴飲知冷暖。 你能了悟十二因緣的法, 有這種功夫, 就好像人渴了喝水, 是熱的, 是冰的, 自己知道。     

 

說食助長總乏功。 如果我們不實實在在修行, 參悟這十二因緣。就說十二因緣空了! 空了! 空了! 說它空了, 而沒有體會它的意思, 沒有真正證得這種空的理, 那就好像說食似的, 在楞嚴經上說 : [譬如說食, 終不能飽], 我們就是說幾天, 也不會飽的。

 

助長就是說在宋國時有一個楚人的故事, 在當時要提愚癡的人, 就說好像宋人以的。為什麼? 因為宋國人最愚癡, 愚癡到佅麼地步呢? [宋人有閔其苗之不長, 而揠之者。]有一個宋人可憐他自己的莊稼, 種的穀不長, 我的苗長得這麼慢, [而揠之者], 他幫著它長。怎麼幫著它長? 把苗從田裏拔高了, 拔出來高了一、兩寸。他說 : [一天就長了兩寸。] [茫茫然歸], 就這麼糊裏糊塗, 迷迷茫茫的, 旣疲倦又辛苦, 走得氣喘虛的回家, 謂其人曰 : [今日病已。] 對他家裏的人說 : [我今天病了。] 怎麼病了呢? 因做了很工啊! [余助苗長矣!] 我幫著苗往上長啊! [其子趨而往視之], 他的兒子想我的父親怎麼有這麼大的本領? 這麼大的神通? 可以幫著苗長? 他唸的是什麼咒, 趕快跑到田裏去看一看, [苗則槁矣], 苗都乾了, 死了。

 

這就是說我們修道, 不要想我開悟, 我開悟, 我開悟, 我怎麼還不開悟? 我要怎麼樣才開悟? 往前行幾步也不開悟, 往後退幾步也不開悟, 往上跳幾跳也不開悟, 在那兒坐一個鐘頭也沒開悟, 到底怎麼開悟呢? 你有這個心, 就永遠都不會開悟。為什麼? 這個要開悟的心, 把開悟壓住了, 就好像那宋人幫著苗長是一樣的。所以說食助長總乏功, 總是沒有功的。

 

要自己心平靜氣地修行, 認真脚踏實地, 不要說我明天會不會開悟? 我後天會不會開悟? 我到底什麼時候開悟? 不要存這個心。一存這個心, 就是妄想。有了妄想心, 就把開悟嚇跑了。開悟就怕妄想, 為什麼我們心跳呢? 就是怕我那個妄想, 也就是怕開悟。我這一要開悟了, 心就跳起來了, 我那心跳也就是無形中我的業障駭怕了。業障說他開悟了, 我怎麼辦? 它沒有辦法了。

 

無苦集滅道

 

諸苦逼迫各相攻    聚集招感自不同    惟滅可證究竟樂    是道應修悟法空

三轉四諦法輪運    七覺八正意念勤    一旦貫通成聖果    偏真有餘乃化城

 

無苦集滅道這一句經文是空聲聞法, 苦集滅道是四諦法, 是聲聞人所修的。何以謂之聲聞呢? 聲聞是聞佛聲音而悟道, 所以謂之聲聞。這一類的眾生是佛最初所教化的, 是小乘的機緣。在釋迦牟尼佛最初成佛說華嚴經, 二乘人有眼不見, 有耳不聞。為什麼有眼不見? 因為這種法是太妙了, 太高了, 也太大了。因為太妙, 所以二乘人根本就不明白這種的妙法, 所謂不可思議。這個時候釋迦牟尼佛現千丈盧舍那身, 二乘的人都等於小孩子一樣, 因為佛身太高, 所以他們看不見。所謂 [仰之彌高, 鑽之彌堅, 瞻之在前, 忽焉在後], 仰起頭來看不見到什麼地方, 用鑽子想把它鑽個窟窿却這麼堅固, 看看在前邊, 忽然間又跑到後邊去了。這個光本來是從後邊來的, 他又跑到前面去了, 左邊的光, 又跑到右邊去了。好像釋迦牟尼佛放光, 往左邊放, 阿難往左邊看, 往右邊放, 阿難往右邊看, 瞻之在前, 忽焉在後, 因為這個法是不可思議的, 二乘人就沒有法子照顧, 沒有法子能完全懂。所以有耳也不聞圓頓教, 因為太深, 所以他不明白。於是佛隱大示小, 現一丈六尺高的老比丘身來說四諦法。

 

四諦法就是苦集滅道, 佛三轉四諦法輪, 第一是示轉, 第二是勸轉, 第三是證轉。轉就是運轉, 好像六道輪廻, 轉過來轉過去的這麼轉, 這叫三轉四諦法。

 

三轉 :

第一是示轉。說此是苦, 逼迫性。此是集, 招感性。此是滅, 可證性。此是道, 可修性。

第二是勸轉。此是苦, 汝應知。此是集, 汝應斷。此是滅, 汝應證。此是道, 汝應修。

第三是證轉。此是苦, 汝應知; 我已知, 不復更知。這個苦, 你應該知道, 但是我已經知道了, 我不要在頭上安頭再知道了。此是集, 汝應斷; 我己斷, 不復更斷。我叫你斷, 我斷了沒斷呢? 我已經斷了, 不須要再斷了, 現在就等著你去斷了。此是滅, 汝應證; 我已證, 不復更證。我已經證了這個滅, 證了這個湼槃快樂, 我不須要再證了, 就等著你證了。此是道, 汝應修; 我已修, 不復更修。我已經修了, 不須要再修了, 這叫證轉, 證明他自己得到了, 才叫你去修行, 如果他自己沒有得到, 就不好叫你去修行。

 

四諦, 第一是苦諦。你這苦是真的或假的呢? 諦就是真的, 苦是真的, 真苦, 好像我有一個弟子說 : [你這個客塵快走吧! 你如果不走, 我太苦了。] 這是現身說法, 真是這麼一回事, 客塵若不去, 就會苦, 你說這事奇怪不奇怪。客塵去了, 苦就會減少。

 

若有三苦, 卽苦苦、壞苦、行苦。有八苦, 卽生苦、老苦、病苦、死苦, 這四種是從本身生出來的。外邊境界又有四苦, 就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。外邊境界的影響, 還有無量諸苦。

 

諸苦逼迫各相攻。 這苦諦是很多的, 所以苦把人壓迫得透不過氣來, 都來攻擊我們, 和我們作戰似的, 幾乎這個氣都要被苦壓斷了。客塵也來, 什麼都來, 七拼八湊的。這外邊六識、六塵種種的境界都來向我們進攻。每一種苦都攻得我們太苦了。苦上加苦, 三苦也來逼迫, 八苦也來逼迫, 無量諸苦也來逼迫, 這些苦都逼迫人, 所以叫諸苦逼迫各相攻。

 

集諦。集諦就是一切!。煩惱比客塵更厲害, 客塵僅僅是在形式上受一點刺激, 煩惱簡直就被客塵攻到裏邊來了。這個煩惱怎麼樣有的呢? 就是這個本來是主人的人, 現在搖動了. 被什麼搖動呢? 被客塵搖動了。[也不知道自己是主人, 就發起脾氣來, 又有了煩惱。這是不是比那客塵更厲害, 我們可以說 : [客塵啊! 你趕快走了吧! 你要不走, 我太苦了!] 我們可以把它推到一邊去。這個主人, 你說你往什麼地方推他? 你推到那個地方去? 你推不出去的, 它已經到我們的家裏了, 所以這是得厲害的。

 

我最不願意講煩惱, 怕我一講, 你們的煩惱就多了。沒有講的時候, 你們不知道有多少, 還可以不清楚, 隨便起一個煩惱就算了, 不知不覺就過去了。我要講明白了, 你們說 : [這個是什麼煩惱?] 這個是這個, 煩惱上又加上一個煩惱。所以我講了這麼久的經, 不講有多少煩惱, 你說 : [我聽你講過了, 你不是說有八萬四千煩惱嗎?] 不錯, 我講過有八萬四千煩惱。八萬四千煩惱太多了, 但我沒有提單單一個煩惱叫什麼名字。現在我想把煩惱的名字告訴你們, 你們知道它的名字, 也好容易生煩惱。生煩惱比以前還更容易, 所以我不講, 就怕你們容易生煩惱。

 

那麼現時機到了, 機緣成熟了, 今天應該講了, 今天就是講多煩惱的日子。煩惱多到多少呢? 二十個煩惱, 這二十個煩惱叫隨煩惱。隨就是跟隨, 跟隨誰呢? 跟隨你們, 也跟隨我。每一個人都有煩惱就跟隨着每一個人去。另外還有六個煩惱, 這六個煩惱叫根本煩惱。

 

二十個煩惱裏又有小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有十個, 中煩惱有兩個, 大煩惱有八個。

 

小煩惱 :

第一個是忿 : 忿就是忿忿不平。忿忿不平, 你真是混賬, 可惡到極點, 這是忿。

 

第二個是恨 : [我恨你, 我恨透你了。] 為什麼我恨透你了, 怎麼叫一個恨呢? 是愛反面, 為什麼要恨這個人呢? 就因為愛這個人, 愛不成功就要恨。

 

第三個是惱 : 苦惱、煩惱、惱怒。惱者惱也, 就是頭。我們這一惱, 覺得頭也痛了, 眼睛也發火了這頭天知道有多大? 這是惱出來的, 越惱頭越大, 惱到極點就生腦溢血, 就會死。惱得厲害, 這個頭就大! 大! 大, 大到極點, 頭血就會流出來死了。

第四個是覆 : 覆就是覆藏, 蓋覆的覆, 天覆地載的覆。比忿、恨、惱更厲害, 忿、恨、惱發到外面去, 覆是不叫人知道, 捲在自己裏邊蓋上了, 這叫覆藏。覆藏對自己是傷害很大的, 傷什麼呢? 生胃病, 這情形中國人很多, 尤其出家人更多。因為他們有一個覆, 包藏在裏面, 不叫人知道, 明明有煩惱, 藏在心裏面, 蓋著不露出來, 所以在心裏憋著憋著, 生出胃病了, 有這種病的人, 就知道他有這一種覆的煩惱。這是最正確的一種講法, 我是設身處地來告訴你們這種煩惱。

 

第五個是誑 : 言字邊加個狂妄的狂。覆不叫人知道, 也沒有外邊人問他, 還不要緊, 他總是在裏面捲著。誑就是妄語, 本來有煩惱, 有人問他說 : [你為什麼生煩惱啊! 沒有啊! 我沒有生煩惱啊! 誰生煩惱呢?] 他還反問你, 誰生煩惱呢? 他自己裏邊的無明火把天都轟破了, 他還說沒有煩惱, 打妄語了。所以我不願跟你們講, 就怕你們到時候打妄語, 我如果不講, 不懂這個方法, 免得打妄語。先有覆藏而後打妄語。

 

第六個是諂 : 諂就是諂媚, 就是諂媚於人, 明明心裏不願這個人, 見了這個人還要向這個人講好話, 現在的流行話叫拍馬屁。尤其是那人見了有錢人, 啊! 張先生, 您到什麼地方去呀! 總是諂媚的樣子。

 

第七個是驕 : 驕傲。[你有錢是你的事, 管我什麼事, 我睬都不睬你。] [這個世界我是第一], [我這個身體比須彌山都大], [我為什麼要對你客氣呢?] 前一個是諂, 這個他不諂。你好給人拍馬屁, 我才不睬人呢? 變成驕。

 

第八個是害 : 害就是傷害。你有錢, 有勢力, 我一刀把你殺了, 看你還有什麼用? 這個想傷害人, 不是實實在在去做, 只是這樣想, 在心裏想要傷害人。

 

第九是嫉妒 : 這第九個我以前沒有布施過, 但是你們每一個人已經有了, 不知在什麼地方偷來的。是什麼? 嫉妒。所以我以前講, 很多人都有這個嫉妒。你嫉妒, 他也嫉妒你, 可是你不知道嫉妒是從什麼地方來的? 所以我說你偷來的。因為你不知道, 來路不,明來路不明就是偷來的, 等於偷的一樣。你自己不知道這個嫉妒是從什麼地方來的, 現在我告訴你, 你才會知道。

第十個是慳 : 慳貪, 就是捨不得, 不肯布施。有錢拿一個銅板, 攥到手裏, 用力攥攥攥攥, 把銅板攥成水了, 啊! 銅板怎麼沒有了? 我也沒用, 怎麼沒有了呢? 原來變成水了。這是第十個小煩惱。

 

中煩惱 :

兩個中煩惱是什麼呢? 是無慚無愧, 不知道慚愧。這個慚字就是豎心邊加一個斬首的斬, 斬斷煩惱的那個斬, 當殺字講。這種煩惱是你心裏做錯了事, 還不認為是錯的。譬如說你殺了人, 本來是犯法的, 你自己還覺得應當殺的, 乃至於殺眾生那更不用說, 就不知道自己該悔改。

 

這個慚字也就是你心裏所應該斷的煩惱, 你不去斷, 這也叫無慚。你心裏有一種殺心, 不去改過, 這就是無慚。慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢? 羞恥就是不能見人, 你的事情, 做得很不光明正大, 見不得人。但是你不以為這個不對, 你還認為這有什麼關係呢? 他也一樣做錯了嘛! 自己給自己講道理, 自己給自己做辯護律師, 說我怎麼樣有道理, 理直氣壯, 這叫無慚。

 

愧, 就是心字旁加一個鬼神的鬼字。就是說心裏不光明, 可是不光明還認為是對的, 所以叫無愧。愧就是愧疚, 就好心裏很抱歉的, 很對不起人似的。但是很對不起人他也不說對不起, 他覺得我沒有對不起。無慚無愧這是兩個中煩惱。

 

大煩惱 :

再有八個大隨煩惱。第一個是不信。我們想不到這個不信是一個煩惱吧! 第一個就是不信, 怎麼他也不相信, 你講對的, 他也不相信, 不對的, 他更不相信, 總而言之, 無論說什麼, 他總不相信。說得天花亂墜, 地湧金蓮, 他好像沒聽見, 講得很有道理, 他也不信, 講得沒道理, 他更不信。多講一點, 他也不信, 少講一點, 他也不信。講有他也不信, 講無他也不信, 講空他也不信, 講不空他也不信。總而言之, 他的宗旨就是不信。

 

第二個大隨煩惱就是懈怠。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。懈怠就是懶惰。懶惰就是不勤學法門, 無論做什麼他都懶惰, 甚至於吃飯他都懶得吃了, 吃一口要等五分鐘再吃第二口, 睡覺他也懶得睡。做什麼事他不懶惰呢? 打麻將, 就是玩牌, 幾個人坐在那地方, 那時候他就有精神了。

 

有的人對於法上他懈怠, 對修行上他也懈怠, 不但他自己懈怠, 還要影響其他的人懈怠, 不但要影響其他的人懈怠, 他根本不願意其他的人去做什麼事。好像我有一個弟子他睡覺睡到八點鐘。為什麼呢? 就因為旁人起身早, 他要替人來睡覺, 這是一種懈怠。他這種懈怠有一種煩惱性的, 他想你們這些人修行, 我就不修行, 我就不修行把你們影響了也不修行。你們就努力兩天, 連三天都不到, 也懶惰了。他自己懈怠來影響其他的人也隨著懈怠。

 

第三個大煩惱是放逸, 也叫放蕩。放逸, 放就是放開, 逸就是散慢。這個放逸散慢也就是不守規矩。不但自己不守規矩, 而且希望人人不守規矩。他自己喜歡喝酒, 他想把一切的人都拖到酒海裏去, 用酒把他泡起來。他自己喜歡什麼事情, 他就把一切人都拖到那裏邊去。他去跳舞, 就把一切人都拖到舞廳去。他喜歡看影, 把所有他認識都拖到電影院去。他喜歡下地獄, 把一切人都拖得下地獄去。他喜歡做餓鬼, 他說餓鬼道裏是最好的, 你們快來啊! 把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裏去。他喜歡做畜生, 他說我做人做夠了, 做狗是最好的, 你看那隻狗, 又不須要做工, 又有人給牠東西吃, 又有人來保護牠, 這多好呢! 不但他願意做狗去, 他把親戚朋友都拖到狗道裏去做狗。放逸就是這個樣子。

 

第四個是什麼呢? 這回都到一個人自己身上去了, 什麼呢? 昏沉。自己看看! 聽聽經, 打打坐, 自己以為入了定, 其實是昏沉。說是我聽經聽得很清楚, 但是頭垂了不來, 想和脚去做朋友, 這就是昏沉。昏沉就是我們做什麼事情, 打不起精神,來沒有精神就是想睡覺, 說睡覺呢? 又像沒有睡著, 說沒有睡著, 又不太清楚, 聽了人家講 : [如是我聞], 啊! 我也沒有聞啊! 這就叫昏沉。

 

第五個是掉舉。掉就是把它掉到一邊去, 舉就是舉起來。這是什麼意思呢? 我們正在聽經, 無形中頭就搖動了, 這並不是說阿難看釋迦牟尼佛放光左右搖頭, 他自己就這麼搖動了, 也不知誰叫他搖動的, 這叫掉舉。還有心裏頭的煩惱總也掉不了, 煩惱總是一直發生, 心裏不安, 不知道怎麼好, 聽這個經沒有什麼意思, 打坐坐在那個地方總覺得屁股像坐在針上似的, 比坐在針上還痛, 心裏不安樂就叫掉舉。我們都不知道這是毛病, 這原來是在八大隨煩惱之中的一個。這個掉舉怎麼辦? 我們說掉不掉? 我們還舉不舉? 我們要掉不掉, 它就舉。不舉, 它就掉。

 

第六個是失念。失就是失去, 丟了。失念就是把念失了。或者說失念, 沒有妄想, 最好了, 這怎麼叫煩惱呢? 這個失念是失了正念。譬如我們想唸佛, 唸上三句。南無阿彌陀佛, 唸唸忘了不記得唸。想唸楞嚴咒, 妙湛總持不動尊, 首楞嚴王世希有... ...啊! 還有什麼來者? 好像唸唸經、唸唸咒, 唸唸大家都停住, 都不知道唸到什麼地方, 這並不是表示我們入定, 這是什麼呢? 就是失念, 唸經唸咒的念失了, 並不是我們大家都不唸了, 不出聲, 都入了無聲三昧, 這是你失念了, 現在我們懂了吧!

 

第七叫不正知。不正知就是邪知邪見, 沒有正知正見, 對的說不對, 不對的說對。黑的說是白, 白的說是黑, 好的說是壞, 壞的說是好。好像有些弟子說: 多吃東西是苦行, 所以就拚命吃, 這是行苦行。他們早就這樣講, 我都不去理他, 我也不管你, 你苦行就苦行, 甜行就甜行, 要什麼行就什麼行。這叫不正知, 就是邪知邪見。

 

第八是散亂。散亂就是沒有定力。就是儘往外照, 好像照鏡子似的, 左一張相片照進來, 右一張相片照進來, 都是照人家的相片, 不往自己裏邊照, 這是沒有定力, 所以就有散亂。禪定是治散亂的。以上所講是二十種隨煩惱, 大的有八個, 中的有二, 小的有十, 合起來是二十。

 

六個根本煩惱, 相信我們對它都很熟悉, 可以說是老朋友。

 

第一就是貪。你的那個貪和我的這個貪。貪雖然是一樣的, 又可以說是不同, 怎麼樣不同呢? 你那個貪就大一點, 我這貪就小一點。或者你那個貪少一點, 我這貪多一點。各人有各人的貪。這個貪把我們人都害了。怎麼害了呢? 我們還不知道, 不知道怎麼被它害的, 我們到現在為什麼沒有成佛? 為什麼我們這樣的愚癡沒有智慧? 現在懂了嗎? 就是因為這個貪, 貪而無厭, 什麼也不怕多, 錢也不怕多, 物質也不怕多, 骯髒也不怕多, 煩惱也不怕多, 越多越好。所謂韓信用兵, 多多益善, 韓信是漢朝的一位將軍, 他用兵是越多越好, 越多越好就是貪的表現。

 

第二就是瞋。瞋就是我們那個無明, 就是我們那炮沖似的脾氣。像炮沖那還是小, 現在原子彈、氫彈都發明了, 人的無明、瞋心就有原子彈那麼厲害, 有氫氣彈的威力。瞋就是一種脾氣、火氣。

 

第三就是癡。為什麼儘做錯事呢? 就因為癡。這個癡令我們不應該做的事情也去做, 不應該學的也要去學。好像現在一般青年吃迷幻藥, 這本來是不應該吃的, 他就吃了這粒, 還要吃那粒, 吃了那粒, 又要多吃一粒, 他也不知道究竟為什麼, 就是要多吃。為什麼? 就是因為愚癡。愚癡得以為這裏頭別有洞天, 以為吃藥裏頭一定有新的發現, 好像哥倫布發現新大陸似的, 這是不是愚癡呢? 就因為愚癡而被這個癡字支配得顛顛倒倒。

 

第四就是慢。我慢的慢, 這種驕慢也是一種煩惱。

 

第五就是疑。生一種懷疑不信, 什麼都疑, 疑神疑鬼, 疑是疑非, 疑己疑人, 對自己也懷疑, 對別人也懷疑, 這個道理是正確的也懷疑, 這個道理是不正確的也懷疑。

 

第六是邪見。知見不正當, 邪知邪見。

 

今天把煩惱講完了, 希望每人的煩惱也都完了。不要以為煩惱是我們的親戚、朋友。應該把它撇掉, 不要再幫著這個煩惱來造罪業。幫著煩惱, 煩惱就幫著我們造罪業。罪業落在我們的身上而煩惱却摩訶薩不管他, 他是不管我們受罪不受罪, 遭報不遭報, 逃之夭夭。我們受罪的時候, 這煩惱就跑了。那時候我們到地獄, 這個煩惱也不跟著我們去。

       

聚集招感自不同。 根本煩惱有六種, 隨煩惱有二十種, 這就是在四諦法中的集諦裏包含著。聚集就是聚合在一起。招感什麼呢? 就是招感煩惱。煩惱令我們得不到真正的智慧。要想得到真正的智慧, 得把煩惱先降伏。要先降伏煩惱, 我們得認識它是煩惱, 我們若不認識它是煩惱, 降伏個什麼呢? 降那一個呢? 就好像我們想去殺賊; 必須要知道賊在什麼地方? 要識這個賊的面貌, 若不認識這個賊的面貌, 他走到對面了, 我們還以為他是好朋友。為什麼呢? 我們不認識他就是偷我們東西、搶我們珠寶的賊。煩惱也是這樣, 要是認識這個煩惱, 然就不被這個煩惱的境界所轉, 把煩惱降伏了。

 

滅諦。滅就是不動的意思, 也就是如如的意思。  

 

惟滅可證究竟樂。 證得滅諦就得到真正的快樂, 所謂湼槃四德, 常樂我淨。得到常樂我淨, 就是證得寂滅的果。可是證得這種果還是小乘的果, 不是大乘的究竟妙果, 是阿羅漢所證得的一種偏真的理, 他把分段生死了了, 而沒有了脫變易生死。

 

分段生死, 就是你有你一分, 我有我一分, 每一個人都有一分。段就是各有自己的身段, 有的高度六、七尺, 有的五尺......, 所以各人的段落不同。又者由生到死叫一個段落, 由今天到明天也叫一個段落, 這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人的分段生死已經了了, 證得寂滅樂。

 

證得寂滅樂的時候, 就把見惑和思惑破了。什麼叫見惑? 就是對著境界而生出一種貪愛的心, 被見著的境界所迷惑了。什麼叫思惑? 迷理起分別。對這個道理不明白而生出分別心, 這分別心一生出來, 越分別就越遠, 越遠就越分別, 所謂誤入歧途, 走到岔路裏邊去了。

 

證得寂滅之樂, 把見惑和思惑都斷了。可是無明還沒有斷, 因為無明僅僅降伏了而沒有斷。不但在羅漢的境界上沒有斷無明, 就到等覺菩薩還有最後一分生相無明沒有破。所以證得證得寂滅的果位上, 無明還有, 不過它不現出來, 分段生死已了, 變易生死還存在。

 

什麼叫變易生死呢? 變易就是我們人所生的念, 後念跟著前念, 後後念又跟著後念, 念念不停, 念念遷流, 我們一念生就是一個生, 一念滅就是一個死, 這叫變易生死。那麼變易生死, 念念不停, 怎麼叫生死呢? 因為這種境界還沒有到真正的定上, 真正的定是連念慮也沒有了。初禪的境界, 我們的脈搏會停止。到二禪的境界, 我們的呼吸會停止。到三禪的境界, 我們的念慮會停止。到四禪的境界就無念。可是這四禪的境界並不是證果, 不過是修道的一個過程而已。並不是太高的程度, 普通修道的人多數能得到這種境界。

 

道諦。滅是應該證的, 道是應該修的。談到道的問題, 我們首先要把這個道字來解釋一下, 這個道字用一個走字, 走字就是要行, 言其道就是要修行, 若不修行, 道也沒有什麼用, 必須要依著道去修行, 所謂道是行的, 不行怎麼是道。我們若不修行, 道是道, 你是你, 不能合而為一。要是依法修行, 道就是我, 我也就是道, 道和我們根本分不開。想修道嗎? 就要去實行, 要依照方法去實行。至於德行, 德是做的, 不做那有德, 不是我們一天到晚說做德、做德、做德, 口頭上說做德, 實際上什麼德也不做, 口頭上做德, 身上就造孽, 根本就沒有德, 所謂掛羊頭賣狗肉, 說做德就必須做德, 想修道嗎? 就要依照方法去修行。

 

走字又加上一個首字, 就是道字。首就是頭, 修行是世界上第一件最重要的事, 我們想要了生死嗎? 就要修道, 要是不想了生死, 就不要修行。這了生死並不是怕生死。怕生死是這個人活著的時候覺得很歡喜, 死的時候非常恐怖。了生死是想要沒有生死, 並不是怕生死。想要了生死, 第一件事情就是要修道, 所以用一個首字。我們若不修道, 就不了生死。

 

這個首字, 再把它分開來, 首字上邊兩點加一橫, 先放到一邊不講它。單講底下這個自, 是自己的自, 是說修道要自己去修, 不是叫人家去修。不是說我們要修道, 我們要了生死, 我們要做德, 不是這樣子, 要我們自己修, 頭一件重要的事情要自己去做。

 

自字上邊有一橫。一又有什麼用呢? 世界上所有一切都從這個一生出來。什麼是開始? 一就是開始, 有一個然後就有兩個, 有兩個然後就有三個, 有三個就有四個, 有四個就有五個乃至無量百千萬萬這麼多, 都是從一生出來的, 所以這一就是無量, 無量也就是一。若沒有一就沒有無量, 沒有無量也就沒有一。我講這個道理, 我想任何人都沒有法子反對, 為什麼呢? 因為我識數, 我懂數學, 數學就是從一開始的。

 

那麼一為無量, 無量為一。我們現在不要一, 也不要無量; 沒有無量, 也沒有一。那麼變成什麼呢? 變成什麼也沒有, 變成一個零。這個零字也就是一個圓圈, 在英文就是那個O, 把它打開就變成一。這個O字就是一字的本體, 不但是一字的本體, 也是天地間一切一切的本體, 也就是大光明藏, 也就是如來藏性, 就是佛性, 佛性就是這麼一個O字。這個O字也就是代表世界上所有一切生生化化, 真空妙有, 妙有真空。這個O字沒有一個始, 也沒有一個終, 要把這個O字打破了, 劃斷了, 它就變成一個一字, 一字是什麼? 就是無明。有了這個一, 就有了無明, 沒有一的時候, 那是一個圓圈, 沒有打破的時候, 就是如來藏性, 這一字就是無明的開始, 所以方才我說一為無量, 無量為一, 這一點的煩惱就生出無量的煩惱, 無量的煩惱也就因為這一點的煩惱才生出的。為什麼我做出來這麼多糊塗事? 就因為這一點的無明。這一切的糊塗事, 這麼多的業, 這麼多的1!都是從這一生出來的。所以要想修道, 把這個一字返本還原, 叫它變成一個O字。這個時候我們能返回到如來藏性, 返回到真空妙有上。

 

一字上邊那兩個點, 兩點是一陰一陽, 易經上所講的, 一陰一陽之謂道, 偏陰偏陽之謂疾。一陰一陽是道, 純陰變鬼, 純陽變神, 這叫偏陰偏陽之謂疾。

 

又可以說這兩點是從一分開的, 有這個無明就生出見惑和思惑, 所以這兩點就是見惑和思惑。有見惑、思惑就生出無量無邊那麼多的惑, 那麼多的煩惱, 都由這一字生出來, 我們要想返本還原, 就把這個一字再變成一個O字。怎麼變法? 並不困難, 只要天天肯用功修行, 參禪打坐, 就可返本還原變成一個O字, 就變成我們的本性大光明藏。你說我不相信這種境界, 所以我才黑暗, 我們要相信, 就恢復我們的大光明藏, 因為我們不相信這個法門, 所以無明煩惱一天到晚都離不開我們, 無明煩惱離不開我們, 我們就變成一個黑氣筒, 禪宗裏講黑氣筒, 這一個竹筒裏邊有一股黑氣。要是相信這個法門, 就恢復我們本有的智慧, 返本還原得到大光明藏, 也就得到大圓鏡智、不等性智、妙觀察智、成所作智。

 

看這一個道字, 我現在只講一點點, 萬分之中的一分還不夠, 要是詳細講, 恐怕需要很久的時間, 因為它太妙了, 所以講也講不完。智者大師講一個妙字講了九旬。講這個道字, 要講清楚, 不單九十天, 就是九十年恐怕都講不完。我一生的生命恐怕也沒有這麼長, 所以只可以講一點點。

 

這一個道字再把它講一點點。方才說是一陰一陽。一陰一陽就是個人字。這是說道也不是在天上, 也不是在地獄, 也是在畜生裏邊, 也不是在餓鬼裏邊, 是在人這個地方, 是每一個人都可以修這個道, 不是從外邊來的, 每一個人都可以成這個道, 修成這個道就是成佛道。現在沒有修成這個道, 這個道是不是丟了呢? 沒有丟, 每一個人都具足這個道。

 

這兩點要是往天上講, 可以說是日月, 一點是日, 一點是月。往人身上講就是兩個眼睛。

     

是道應修悟法空。 這個道是要用我們的智慧眼來修。愚癡的人是不能修這個道, 有智慧才能修這個道, 把一字令它返本還原變成一個零字。這O字就是如來藏性, 就是大光明藏, 就是我們共同具足的佛性。我們能恢復這個佛性, 就卽生成佛, 不要再等三衹修福慧, 百劫種相好, 不要等那麼長的時間, 卽刻就成佛了。所以我們為什麼沒有成佛呢? 就因為我們不知道這個道, 沒有修這個道, 也沒有人教我個道。所以我們到現在還是生不了死, 死了又生, 在六道輪廻裏頭, 轉來轉去, 我們又跑道六道輪廻這個零字裏去了。這六道輪迴轉來轉去, 忽然而天, 忽然而地, 忽然而餓鬼, 忽然而畜生, 忽然而天堂, 忽然而地獄, 忽然而阿修羅, 忽然而又做人了。在這裏頭輪來輪去, 就跳不出這個輪迴, 我們跳出這個輪迴, 打破那一個字, 返本還原, 再到如來大光明藏, 那就是我們的本地風光、本有的家鄉。

 

道是我每一個人所應該修行的, 修行要悟入空法空, 人法皆空, 不要執著, 所以才說無苦、集、滅、道, 都要空了。

 

三轉四諦法輪運。 三轉四諦法前已經講過了。法輪運就是四諦法門來回轉來轉去。

       

七覺八正意念勤。 七覺就是七覺支, 又叫七菩提分。八正是八正道。而包括七菩提分、八正道、五根、五力、四如意足、四念處、四正勤, 合起來叫三十七道品。

 

七菩提分就是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、念覺分、定覺分。修行依照這七種方法。

 

擇法覺分。擇就是選擇, 法就是方法, 覺就是明白, 也就是覺悟。我們對修行的方法應該有一種選擇, 要有擇法眼, 我們才知道是法非法, 知道善法惡法, 知道白法黑法, 有一種選擇的力量。不以以是為非, 以黑為白, 以善為惡, 要是這樣子, 就是沒有擇法覺分。選擇法之後, 必須要依法去修行。

 

依法修行就要精進, 所以第二是精進覺分。精進要正精進, 不要邪精進。正精進就是或者坐禪, 或者持咒、學教、持戒律、修忍辱, 都要有一種精進。若沒有精進, 今天坐禪, 明天又不坐了, 今天持戒, 明天又不持了, 今天修忍, 明天又不修了, 這就是沒有精進覺分。有精進覺分就是晝夜六時恒精進, 晝三時夜三時都是精進而不休息。

 

有了精進然後就會有一種禪悅, 這種禪悅就是喜覺分。譬如坐禪坐得有一點功夫了, 就覺得非常的快樂, 非常自在, 非常舒服, 比做任何事情都覺快樂, 得到這種快樂叫喜覺分。也就是坐禪得到一種輕安境界, 非常快樂。但是這種境界有的時候是正確的, 有的時候則容易走火入魔。怎麼樣走火入魔呢? 有的時候生出一種執著心, 生出一種追憶的心。追憶剛才境界是怎麼,樣總想這是不錯的就執著了, 這一執著, 那魔王就入竅了, 要沒有執著, 那魔王就沒有辦法了。要一執著, 執著什魔王就現什麼境界, 這怎麼辦? 這時候要用除覺分, 除就是審查諸惡覺觀, 諸惡覺觀就是不對的要把它除去, 對的當然要保存。不對的就是有所著, 要把執著除去。

 

除去執著這個時候又有一種捨覺分, 這個捨也就是叫我們捨去那個妄想執著。妄想執著如果不捨去, 就不能得到三昧, 不能得到七菩提分。捨去妄想執著, 然後保存一種念念精進的念, 還是前邊所說的精進, 不要忘了, 要念茲在茲的, 念念不忘修精進, 修精進然後得到一種定覺分。這是七菩提分, 又叫七覺分。

 

八正道。第一個就是正見, 這個見是意見的見, 在我們的意念裏邊有一個見, 這個見要正, 就是我們的見解要正確, 要正當。如果不正當就容易走入歧途, 見解正當就走到正當的途徑。正見和邪見。譬如說我應該學佛法, 佛法是正當的, 應該去學, 這是一個正見。邪見, 譬如去學賭錢, 學遊手好閒, 學懶惰, 學害人, 都叫邪見。所以正見是很要緊的。

 

有了見然後就要有正思惟。有見解, 然後就要想一想, 想一想這是對的, 或是不對。想學佛法是人生最正確的一件事, 沒有錯, 這是正思惟, 邪思惟就是我想學佛法這件事事恐怕是沒有什麼用處, 科學時代佛法講來講去只叫人做好事、做好人。現在那一個人是好人呢? 沒有什麼人做好人, 都是做壞人。我看某一個人, 他做的事也不好, 然而他又有錢用, 又有酒喝, 什麼都有。這一想, 學佛法沒有什麼好, 於是就走上邪路了。我們要有正思惟, 就不會這樣了。

 

有正思惟然後才能有正語。正語就是所說的話都正確不引人入邪途, 不說些醉話、瘋話。講的話很正確的, 令所的人都很歡喜聽, 很歡喜的照著去做。

 

有正語了就要正業, 卽是找一個正當的職業, 正當的職業就是一般人認為是個好職業, 不是那一些犯法的職業。

 

第五是正命。有正業, 生命也正了。

 

第六是正精進。做正當的事才應該精進, 做不正當的事不應該精進。

 

第七是正念。第八是正定。這是八正道。

 

四如意足就是欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。

 

四念處就是身、受、心、法。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

 

四正勤就是未生的善根令其生, 已生善根令其增長, 這是從善的方面來講。從惡的方面來講, 未生惡令不生, 已生出的惡念令其斷。

 

五根就是信根、進根、念根、定根、慧根。這五種的根生出來了就有五種的力量, 信有信力、進有進力、念有念力、定有定力、慧有慧力, 合起五根五力是十個。再加上四念處、四正勤、四如意足、七菩提分和八正道是三十七道品。

     

一旦貫通成聖果。 修這三十七道品, 有一天就會豁然貫通, 忽然間我們就明白了, 我們就證得聖果了。    

 

偏真有餘乃化城。 我們不要住在偏真有餘的湼槃上, 偏真有餘湼槃是化城, 這個城是變化出來的, 不是真的, 也就是我們得偏真有餘的湼槃不是究竟的湼槃, 所以還要往前去修行。

 

無智亦無得。

 

藏教菩薩事六度    圓修妙覺理頓明    無智破執空諸相    不得非證了法融

於一毫端現寶刹    坐微塵裏轉法輪    此語說出鮮誠信    未悉知音有幾人

 

無智亦無得, 智就是智慧。得就是證得的果位。到這種境界, 智慧也不要, 所證得的果位也沒有, 什麼希望也沒有。我們一般學佛的人都想要學智慧, 想要有了智慧就證得佛果。現在這個般若智也沒有了, 想要的佛果也無所得。這是空了嗎? 不是這樣的。不是沒有智, 也不是沒有得, 就是沒有執著這個智慧, 沒有執著我有所得。

 

藏教菩薩事六度。 藏教菩薩就是三藏教的菩薩, 他所修的是有智有得的法門。事六度有所執著, 執著有眾生可度, 有佛道可成。執著有眾生可度這是有智, 執著有佛道可成這是有得。

什麼叫事六度呢? 事六度就是布施度慳貪, 要行布施, 就不慳貪了, 這一布施就把慳貪度去了。持戒度毀犯, 持戒就清淨, 好像明珠似的那麼光明潔淨。持戓就沒有污染了。污染就是骯髒, 不潔淨, 不乾淨。不持戒就好像一塊白紙染上黑墨, 越染越黑。我們持戒就是本來那張白紙。

 

忍辱度瞋恚。修忍辱就沒有脾氣, 我們要有脾氣就沒有忍辱。修忍辱, 瞋恚就沒有了。

 

精進度懈怠。天天要精進, 時時要精進, 勇猛精進, 這一精進就不懈怠, 不懶惰了。

 

禪定度散亂。禪定, 我們往那一坐, 時間久了有功夫就會定住, 有了定力就不散亂。

 

般若度愚癡。般若把我們的愚癡度去了。這是事六度, 就是有事相可見, 有形相可表現的。譬如我們布施就不慳貪了, 啊! 還有一個執著, 我這回做布施就一貪了。以說事六度是藏教菩薩所修的。

     

圓修妙覺理頓明。 圓教菩薩修行六度。圓教菩薩也就是妙覺菩薩。別教菩薩也修行六度。理六度只有理, 沒有事相, 沒有所執著。所以說理頓明, 他卽刻就明白這施而未施, 度而未度的道理, 根本就沒有這種事六度的執著。我們布施也就像沒有布施似的, 無所執著, 所以叫無智亦無得。

 

理六度也有很多種, 圓教修的無做六度, 就是做出事情後一點執著也沒有, 做了等於沒有做一樣。那麼沒有做可不能說做了, 說施而未施, 那麼我們未施而施, 沒有布施也就是布施, 不能這樣講。布施了然後像沒有布施可以, 不能說我們沒有布施就是布施。

 

無智破執空諸相。 無智破執就是破還有般若的執著。空諸相就是一切相都空了。一切相都空了, 所以說無智亦無得。

 

不得非證了法融。 不得就是無所得, 無所得也就是不執著證佛果。這是上無佛道可成, 下無眾生可度。不是說沒有生可度, 是度而未度, 雖然滅度一切眾生而無一眾生實滅度者。不是沒有眾生是他所度, 而是沒有執著, 不要執著這種智和得。這個無就是一個大圓鏡智, 在大圓鏡智裏頭沒有一切執著, 所以了法融。

 

於一毫端現寶刹。 證得這種境界, 在一毫毛的尖端上可以現出一座寶王刹, 小中現大。       

坐微塵裏轉法輪。 坐在一粒微塵裏邊可以轉大法輪, 這是楞嚴經上的道理。  

 

此語說出鮮誠信。 這種話說出來, 很少人能相信的。  

 

未悉知音有幾人。 旣然很少大相信, 就不知道有多少個是知音, 也就是說不知道有多少人明白這個道理。

 

虛老說 : [走遍天涯尋知己, 未知若個是知音], 天涯就是天的邊, 知己就是知道自己的朋友, 走到天邊去找知己, 不知那一個是知音。什麼叫知音呢? 就是知道我說出話的意思。沒有知音, 就是我說出的話沒有人懂。有人明白這話的意思, 就是有知音了。

 

那麼你說 : 法師您這麼一講, 我明白說什麼了! 那你就是我的知音, 你說我不明白, 那你就不是我的知音。你我明白也沒有明白, 那你是知音也不是知音。那麼知音不知音在什地方可看出來呢? 我說這偈頌, 講這道理, 誰依照這道理去修行, 誰就是知音, 誰不依照這道理去修行就不是知音。 信我所說的道理就是知音, 不信我所說的道理就不是知音。什麼道理呢? 於一毫端現寶刹, 坐微塵裏轉法輪。在這一根毫毛的尖端, 現出諸佛國土, 寶王刹就是佛在說法教化眾生的國土。坐在一粒微塵裏邊轉大法輪, 教化眾生, 這種境界都是小中現大的, 你明白這種境界就是知音。你不明白就要學佛法, 當你也可以坐在微塵裏轉大法輪時你就明白了。

 

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。

 

無修無證無所得    有相有為有盡時    菩提薩埵悟斯理    依據般若彼岸齊

心無罣礙難報障    初具真空泯言思    寄語來賢求諸己    頭上安頭最愚癡

 

前一段經文講無智亦無得, 無智就是沒有藏教菩薩事六度的智慧, 無得就是無得二乘有餘湼槃。

 

以無所得故。無所得是本經的宗趣。般若波羅蜜多心有什麼宗旨呢? 就是破除我們的執著, 令我們沒有執著所得的這個心, 要證而無證, 無證而證。什麼叫證而無證呢? 證得這個果, 不要執著證果, 不要有這種執著才是真正得到究竟湼槃, 所以無所得是本經的宗旨。

 

菩提薩埵, 依般若波羅蜜多故, 心無罣礙。菩提薩埵就是菩薩, 他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法來修行。修行得到什麼呢? 得到心無罣礙。我們人得不到自在, 就因為有所罣礙。無罣礙就是得到自在, 這無罣礙就除報障, 也就是以無所得破除三障, 所以破除三障就是本經的力用。三障就是報障、業障、煩惱障。我們要有所罣礙, 報障就破不了, 無罣礙就是什麼呢? 就是要得到人空、法空, 證得人、法二空的境界。

 

無修無證無所得。 為什麼無修? 修完了。他無所證, 為什麼? 已經證得了, 他已經所作已辦, 不受後有。他所應該做的事情做完了, 大事已畢所以叫無證。那麼無修無證是不是能有一個所得?　也無所得。有一個所得就有所執著。

       

有相有為有盡時。　若是著到相上, 或者看到有為法上, 這都是有窮盡的時候, 永遠都不能無盡, 要想無盡, 要無修無證無所得。我們什麼也無所得, 這時候就無罣礙了。

       

菩提薩埵悟斯理。 什麼叫菩提薩埵? 中國人叫菩薩, 具足叫菩提薩埵, 這個是印度話翻譯成中文, 菩提是覺, 薩埵是有情, 就是覺有情。什麼叫覺有情? 覺有情就是覺悟有情。

 

什麼叫有情呢? 凡有血氣者都叫有情, 這個情不單是指人而說, 就是有生命的叫有情。覺悟有情就是他覺悟一切有情, 令一切有情都得到覺悟, 得到和他自己所得的覺悟一樣的覺悟。就是他自己唸楞嚴咒, 願意其他的人也會唸楞嚴咒, 不是單單我自己會唸, 表示我自己和其他人不同, 不是這樣子, 而是我自己得到什麼利益也歡喜其他的人得到同樣的利益。我自己得到聽經的好處, 我明白做人學佛的道理, 我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法, 得到同樣的好處。

 

覺悟有情又有一個講法, 就是有情中的一個覺悟者。菩薩原來是什麼呢? 原來也是一個有情的眾生, 不過他得到覺悟了, 他是眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟了, 所以現在他又要覺悟一切眾生, 這就是菩薩的意思。

 

菩薩又有藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩。這藏、通、別、圓四教都有菩薩。心量小就是藏教菩薩。心量再大一點就是通教菩薩。心量更大一點, 像普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊師利菩薩就是圓教菩薩。若比圓教菩薩差一點就是別教菩薩。

 

又有十地的菩薩。一地菩薩、二地、三地、四地乃至十地菩薩。菩薩有很多種, 裏邊又有千差萬別。也好像我們人有很多階級是一樣的。總而言之, 菩薩覺悟前邊所說無所得的道理, 明白心無罣礙這種法。

     

依據般若彼岸齊。 他依照這個深般若登到彼岸, 就得到波羅蜜了。彼岸齊就是登彼岸。

 

心無罣礙難報障。 這個心沒有罣礙就離開這個報障。我們的身體就是報障。為什麼我們有這個身體? 就因為我們有所罣礙。無罣礙就是苦樂一如; 也無苦, 也無樂。生死一如; 也無生, 也無死, 生就是生, 死就是生, 生死無動於衷。苦樂一如也就是順逆一如, 在順的境界上也是這樣, 在逆的境界上也是這樣。這順逆一如、生死一如、苦樂一如, 總而言之就是沒有一切事可以把心給動搖了。為什麼不能搖動這個心呢? 因為他無罣礙。無所罣就無所礙, 有罣才有所礙。這罣就是掛上了、吊上了, 在這兒掛著。礙就是障礙, 有所障礙。要是根本就沒有一個罣又怎麼會有一個礙呢? 所以說無罣無礙。

 

無罣礙也就是了生死。所以說生死卽湼槃, 煩惱卽菩提。要是在二乘人還沒有明白這道理的時候, 告訴他煩惱卽菩提, 生死卽湼槃, 他就慌了, 就要跑了。說我從來沒有聽見這個法, 什麼煩惱卽菩提, 生死卽湼槃, 我不相信。所以現在是菩薩才悟得到生死卽湼槃、煩惱卽菩提, 只要我們能回頭轉身就是了。為什麼我們人不明白菩提? 就因為我們背覺合塵, 我們如能背塵就合覺了。

 

心無罣礙的這個時候, 生死、苦樂、順逆一切的境界都無動於衷。這個時候就離報障了。

 

我們為什麼離不開這身體? 我們把這身體看得那麼重要。一切人求名求利, 日夜奔波忙碌為了什麼? 就為了這個身體, 想法子給這個身體做個好的奴隸, 做個好的牛馬, 不要對不起這個身體。可是這身體我們毫不客氣, 為什麼呢? 我們對它再好, 啊! 好像那個波斯匿王, 在孩孺的時候氣血充滿, 等到老的時候就髮白面皺, 待柩不久了, 很快就要死了。這就因為有罣礙, 我沒有罣礙就不執著這個業報身。因為我們有身體就有報障, 我們要無罣礙了就是無我。無我就沒有報障, 所以才說心無罣礙離報障。

     

初具真空泯言思。 這自性、佛性具足真空實相的道理, 要達到自性的真如本體, 就沒有什麼話可講。所以說泯言思, 也沒有思想可思了。

                                 

寄語來賢求諸己。 我有一句話告訴將來的這個賢人, 將來的修道人, 怎麼樣呢? 求諸己。想要無所得、無罣礙, 就要求諸己, 不要向外去求、向外去找。無修無證無所得這個道理是要求諸己, 要自己廻光返照, 反求諸己。

       

頭上安頭最愚癡。 若向外去找, 到外邊去找這個道呀! 就是愚癡。就好像在頭上再安一個頭。這不是最愚癡嗎? 這是最愚癡的。不要頭上安頭, 要廻光返照, 要回頭轉身就得到了。我們要轉不過來身呀! 就得不到了。

 

無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。

 

無罣礙名真放下    再無恐怖業障除    遠離顛倒生相破    夢想粗細沙惑如

三障消融圓三德    六根互用證六通    會此妙想親受用    知者易悟昧難途

 

要是無罣礙就沒有恐怖, 沒有恐怖就能遠離顛倒夢想。一切夢也就有了, 顛倒也沒有了。沒有恐怖便破除業障, 沒有顛倒夢想就破除煩惱障。無罣礙是很不容易做到的。有的人說我什麼都不想, 就想我父親、母親, 不錯, 這是孝道。雖然是孝道, 也是罣礙。或者說我什麼都不想, 只想我兒子、女兒, 這是一種慈悲心。雖然是慈悲心, 也是一種罣礙, 是好的罣礙。或者說我有一個朋友很久沒有見面, 我朝思暮想, 雖然這麼想, 總也見不到, 這就是罣礙。總而言之, 放不下就是罣礙, 放得下就無罣礙, 所以說無罣礙名真放下。

 

講到這個地方, 我想起中國的蘇州靈嚴山有一個和尚, 他的名字叫大修。這和尚是參禪的, 一天到晚參禪打坐, 到後來他就放下了。怎麼放下呢? 他寫了一副對聯 : 無大無小無內外, 自修自了自安排。沒有大, 也沒有小, 沒有內, 也沒有外。說這是什麼境界。自己修自己了, 自己安排自己的事情。安排什麼事情呢? 很奇怪的, 他在石地中挖個窟窿, 這窟窿正好坐下一個人, 又用石頭作了一個石門, 在石門上作了一個可以關可以開的門栓。然後他就自己坐在石洞裏, 把石頭門關上, 在裏面修, 修完了, 就入湼槃。這有多簡單, 看他是真放下了, 這就叫無罣礙。

 

我們眾生就是顛倒, 生相無明也就破不了。若沒有顛倒, 沒有夢想, 沒有粗惑, 沒有細惑也沒有塵沙惑, 那就合乎真理了。

 

這時候我們的三障, 卽業障、報障、煩惱障都消溶了。圓三德就是解脫德、般若德、法身德, 三德也圓滿了。

 

能以六根互用, 每一根有六根的妙用, 那就能得到六通了, 六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意, 每一根都有其妙用。證六通, 在這時候會證得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。明白這種微妙的道理, 就會得到真正的受用。

 

假如明白, 就會覺悟這個道理, 不明白就會誤入歧途, 會走錯路, 困難重重。

 

 

究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三萻提。

 

德無不備諸障蠲    究竟圓寂號湼槃    過去未來及現在    三世諸佛本同源

依此般若波羅蜜    至正等覺無上仙    行人但能勤精進    何愁不獲法性田

 

因為把這個報障破了, 業障也破了, 煩惱障也破了, 就會遠離顛倒夢想。由心經上這句話來研究, 我們九法界的眾生都在作夢。菩薩作上求佛道, 下化眾生的夢, 他求佛道, 成佛道, 度眾生都是在作夢。緣覺作什麼夢? 作獨善其身的夢, 他住到深山穹谷裏去, 作一個自了漢。獨善其身未能兼善天下, 這也是作夢。聲聞作偏空的夢, 作偏真有餘湼槃的夢。天人作一種安樂的夢, 他在那地方覺得非常快樂, 非常自在, 所謂受勝妙樂。人呢? 作名利的夢, 求名呀! 求利呀! 升官呀! 發財呀! 在一生之中顛顛倒倒以苦為樂, 天天那麼忙碌, 無非作名利的夢。阿修羅作什麼夢呢? 阿修羅作鬥爭的夢, 好像現在某一個黨和某一個黨爭, 這都是阿修羅的境界, 阿修羅就是好鬥爭, 所以就作鬥爭的夢。地獄作受苦刑的夢。餓鬼就作飢餓的夢, 畜生就作愚癡的夢。所以在九法界裏一個法界都有他的夢。唯獨佛是究竟湼槃, 沒有夢了, 所以才說究竟湼槃。

 

湼槃, 湼者是不生, 槃者不滅。所以不懂佛法的人說湼槃就是死了。這個死和死是不同的。怎麼不同呢? 這個死是你願意死, 這個死是你知道死, 這個死是你明白死。什麼叫願意死呢? 因為梵行已立, 所作已辦; 清淨的行已經立了, 應湼槃是你預先知道的, 所謂預知時至, 啊! 我預備在什麼時候入湼槃, 這是我知道的。怎麼明白死呢? 在將入湼槃時是明明瞭瞭的, 身無病苦, 心不貪戀, 意不顛倒。身沒有病, 也沒有痛苦。心不貪名、不貪財、不貪色、不貪食、不貪睡這五種, 意不顛倒, 意念在人將要死的時候, 也不顛倒, 不是神智不清。修行的人將要入湼槃的時候, 自己明白在某年某月時我要入湼槃了, 向大家講得清清楚楚, 這就叫明白。並不是說湼槃就是死了, 湼槃是沒有生也沒有死。為什麼我們會死? 就因為我們有生, 我們要沒有生就沒有死。

 

德無不備諸障蠲。 德行圓滿了, 一切障礙也沒有了。

       

究竟圓寂號湼槃。 一切障礙沒有了, 就叫圓寂, 也叫湼槃。湼槃是梵語, 翻譯成中文就叫圓寂。圓寂就是道無不圓, 德無不寂, 道已經圓了, 德已經到寂靜處了。什麼叫德無不寂呢? 德到了極點, 到那個至極處和常樂我淨的德相契合, 所以就得到寂靜的樂了。

       

過去未來及現在。三世諸佛本同源。 三世諸佛就是過去世諸佛、現在世諸佛、未來世諸佛。不但菩薩依照這究竟湼槃法門來修行, 就是三世諸佛都依此來修行。

       

依此般若波羅蜜。至正等覺無上仙。 三世諸佛都依照這深般若妙智慧得到阿耨多羅三藐三菩提, 得到無上正等正覺。無上就是沒有再比他高上的, 是什麼呢? 就是佛。正等是菩薩。正覺是二乘。正覺和凡夫不同, 凡夫不覺。凡夫做錯事, 不知道錯, 也不知道悔改, 這叫不覺。正覺是二乘得到的, 聲聞緣覺因為得到正當的的覺悟, 所以和凡夫不同, 但是他沒有能正等, 沒有像菩薩行六度萬行, 自覺覺他, 自度度他, 自利利他。他們是自了漢, 不管其他人, 所以不是正等。菩薩得到正等了, 但是沒有得到無上。正等就是正等於佛, 叫等覺菩薩。菩薩雖然正等, 可是沒能無上, 只有佛是無上 叫無上士、調御丈夫, 所以佛叫無上正等正覺。這三世諸佛都依這種智慧深般若才到達彼岸。所以才說至正等覺無上仙, 至就是當到字講, 無上仙也就是佛, 佛也叫大覺金仙。

       

行人但能勤精進。 修行的人, 只能向前勇猛精進, 不向後退。不一日暴之, 十日寒之。也就是你修道要年年修, 月月修, 日日修, 時時修, 刻刻修。刻刻精進, 時時精進, 日日精進, 月月精進, 年年精進, 所有一切時一切處都要精進。不是我今天精進, 明天就往後退了。不是向前走一步向後退五步。     

 

何愁不獲法性田。 要是能精進就能到法性田。法性譬喩田。這個田, 種就有收穫, 只要勤耕耘就會有收穫的。法性田就是自己修這個法身, 自性圓滿了也成佛。就好像法性田長出來有結果了。

有一個人很精進, 修道修了一個晚上都沒有睡覺, 等到白天却去睡覺, 這也等於不修行一樣, 說不上精進。啊! 你們都睡覺我不睡覺, 然後白天人家不睡覺你睡覺, 這就是不精進了, 晚間不睡白天睡也是不對的。

 

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

 

是大神咒難窮測    是大明咒照三千    是無上咒臻覺果    無等等咒至極巔

除一切苦輪廻息    真實不虛各向前    以上顯說深般若    略解東西祖師禪

 

是大神咒難窮測。 因為上邊所說種種道理, 所以知道般若波羅蜜多這個妙智慧到彼岸的法是大神咒。什麼叫大? 大是對小而言。這個大是大而無外的大, 沒有再大的, 若在這個大的外邊還有便不算大的了, 是個小。因為大而無外, 所以沒有比它大的了。什麼叫神? 神就是不可思議。這個神字的意思和那個妙字的意思差不多, 不過妙是不動的意思, 神是動的意思。妙是在那兒不動而洞察一切, 明瞭一切所以它不用動。神不動就不神了, 所以要動, 這個神就是神通的神, 通就是通過去了, 這個通也就是動的意思。

 

不用動就可以知道叫妙, 佛在他方國土教化眾生、成道、入湼槃都知道了。神却要那個地方才知道, 好像火箭到月宮裏去, 到了月宮才知道月宮的泥是什麼樣子? 土是什麼樣子? 月球的構造是怎麼一回事? 這是有一點神。[妙] 則不用到那個地方已經知道了月球是怎麼回事? 也不用算術來算, 也不用科學的理來推論就知道了, 這就是不動道場而覺了一切。神就要動道場了, 要到那個地方才知道。

 

咒, 什麼叫咒? 英文叫MANTRA。咒也有一種不可思議的境界, 它有四個意思。

 

第一個意思, 所有的咒是鬼神王的名字, 好像毗舍遮、鳩槃茶都是鬼神王的名字, 那小鬼小神就老實了。為什麼呢? 啊! 你認識我們這個鬼王, 認識我們的神王, 這小鬼小神就不敢不守規矩了。

 

第二個意思就好像軍中的密號似的, 軍中的密號就是軍中的口令。在軍中每一天每一天的口令不同, 只有自己人才知道這個口令, 外邊的人不知道。好像今天的口令是 [勝利], 那麼整個軍隊都知道口令是 [勝利]。譬如我見到你不認識, 就問你口令, 你說 : [勝利], 這就對了, 是自己人。如果我問你口令, 你說 : [吉祥] , 這就不是了, 就要開槍打。為什麼呢? 你不是自己人。咒就和口令是一樣的, 我們唸咒, 鬼神一聽, 我們的口令是這樣子, 所以他們就都老實了, 都守規矩了。如果不是, 他就要和你鬥一鬥。

 

第三個意思是一種秘語, 其他的人不知道, 只有這個人才知道。就好像本來有一個很窮、很微賤的人, 他跑到外國去, 外國人也不知道他是個什麼? 他就說: [我是某某國的國王, 因為軍人倒戈, 國家政變, 所以我跑出來到這個國家避難。] 國王也不知道是真是假, 以為是真的, 就把公主嫁給他, 國王的女兒就和這個窮賤的人結婚了。這窮賤的人就裝模作樣以為自己是國王的身份, 一天到晚發髀氣, 脾氣還大得很。然後有一個認識他的人, 知道他是一個窮賤的人, 對公主講: [他再發脾氣, 你只要說這幾句話 : 『本來是一個貧賤的人, 遠遊至他方, 你何必有這麼多的瞋呢?』], 這麼一講, 這貧賤的人知道有人了解他的根底, 於是再也不敢發脾氣 這咒也好像這樣, 你唸咒, 那鬼神認為你知道他的根底, 知道他是怎麼回事, 就不敢對你不守規矩。

 

第四個意思, 咒是諸佛的心印、秘語。唯佛與佛才知道, 其他的眾生都不知道, 所以咒就不翻譯, 也就是一音演說咒, 眾生隨類各遵守, 某一類的眾生聽到這個咒都明白, 好像我們人雖然不明白, 可是鬼明白, 神明白, 阿修羅、畜生都明白, 妖魔鬼怪也明白, 所以你一唸這個咒, 他們都老實了。

 

這就好像有一國王要先陀婆, 先陀婆是梵語, 有四種東西都叫這個名字。四種東西是什麼呢? 鹽、水、馬和大小便的東西。所以當國王說我要先陀婆, 其餘的大臣也不知他是要呢? 要水、要馬, 還是要大小便的東西? 但有智慧的人一聽他在什麼時候要就知道他要什麼? 吃飯的時候要先陀婆, 當然不會要大小便的東西, 一定是要鹽。他要走路的時候要先陀婆, 一定是要馬。他渴的時候要先陀婆, 一定是要水。那麼看他也不渴, 也不吃飯, 也不走路的時候, 當然就要大小便的東西。所以這咒唸出來, 有智慧的鬼神一聽就懂, 其餘不懂的也跟著那個懂的去做, 所以咒有以上四個意思。

 

難窮測。難就是很困難, 很不容易。窮是窮盡。測是推測。表示這大神咒, 我們沒有法子想像它, 也沒有法子知道它, 也就是不可思議的一種境界, 上一次我講過神和妙。神是不可思議但是屬於動, 妙也是不可思議但是屬於靜, 這動靜都不可思議。動中的不可思議就是神, 靜中的不可思議就是妙。所以神也就是妙, 妙也就是神, 不神也就不妙, 不妙也就不神。神妙難窮測, 所以我現在講也沒有法子把它講明白, 因為它太神、太妙了。

       

是大明咒照三千。 這般若波羅蜜多心經也是大明咒。大明就是如來大光明藏。大光明藏 ─ 大明咒, 照破所有的一切黑暗。我們要唸心經, 向內來說, 把我們無始劫以來生生世世那種黑暗的煩惱無明破了, 照破自己的無明煩惱。要向外來說, 就是照徧三千大千世界, 我們唸這個大明咒就會放光, 這一放光就照徧三千大千世界, 所以說是大明咒照三千。

 

三千大千世界這是外邊的世界, 我們自己的自性煩惱照破了, 這是內裏頭的世界。內而外, 外而內, 內外都光明了。內外光明就是我們的智慧現前, 這種光明, 就是自己的智慧本體, 自己本有的智慧現前就照三千大千世界。

       

是無上咒臻覺果。 無上咒就是沒有再比它高上的, 就是到佛的果位上這叫無上。我們唸這般若波羅蜜多心經就會由凡夫一步一步的走到佛地去, 走到覺果上去, 所以叫臻覺果。殝就是到了, 到了那個覺果的地方。

       

無等等咒至極巔。 無等就是沒有再可以和這個等了, 這也就是那個最終的佛果, 最終的那個究竟的覺, 所以至極巔, 就是到那個山的峰頂上。

 

除一切苦輪廻息。 你看最要緊的是除一切苦, 如果不能除一切苦就沒有什麼大用。能除一切苦, 什麼苦都可以除, 我們有三苦、苦苦、壞苦、行苦。八苦 : 生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛古, 這最難降伏的五陰熾盛苦也都能除去, 能除一切苦輪廻息。

 

輪廻息就是脫出輪廻才能息, 如果不脫出輪廻不會息, 這就要了生死出輪廻。了生死出輪廻, 不僅僅是把三苦、八苦沒有了, 要怎麼樣呢? 要把見愛苦了了, 欲愛苦了了, 色愛苦了了, 無色愛苦了了, 無明愛苦了了, 這五住要究道, 和二死永亡。五住也叫愛住, 是見愛的煩惱; 欲愛住就是欲愛的煩惱; 色愛住就是色愛的煩惱; 無色愛住, 無色愛的煩惱; 無明愛住, 無明愛的煩惱。什麼叫住? 住就是堅牢的意思, 堅固在那兒不動了。

 

這個見就是你一見這境界就對境起貪愛, 著境界生出一種貪愛心, 沒有看見的時候, 沒有這種貪愛, 一看見了生出一種貪愛這叫見愛住。欲愛住, 欲界天。色愛住, 色界天。無色愛住, 無色界天, 這無色界天的眾生雖然壽命很長, 但煩惱還沒有斷, 無明也沒有斷。無明愛住, 無明煩惱也叫無明苦。無色愛苦、色愛苦、欲愛苦、見受苦這五種我們一般人都著住在這上面, 非常堅牢所以叫五住, 這五住的煩惱要詳細講很久也講不完, 現在就講講這些名字。

 

二死永亡。有些沒有聽過經的人就說二死要死兩次, 這是兩種的死, 不是死兩次。人有兩種的生死, 分段生死和變易生死。什麼叫分段生死? 就是你有你一分, 我有我一分這叫分。你有你的身段, 我有我的身段這叫段。由生那一天到死那一天這是一段, 由你脚下邊到頭上邊也是一段, 這叫分段生死, 四果阿羅漢斷了分段生死, 還沒有了變易生死。

 

菩薩才能了變易生死。菩薩的名是很神聖的, 中國人說菩薩是一個簡稱, 具足叫做菩提薩埵。有的人不是菩提薩埵, 他認為自己是菩提薩埵。有的人是菩提薩埵, 他不承認自己是菩提薩埵。看看這很奇怪的, 究竟是怎麼回事? 不是的他說是, 是的他說不是。不是的就不是, 是的就不用說。是菩提薩埵你不用說是菩提薩埵也是菩提薩埵。菩提薩埵不是自己賣招牌、賣報說 : 你認不認得我, 我是菩提薩埵。不是這樣子, 是怎麼樣呢? 這菩提薩埵要存菩薩心腸, 行菩薩行, 做菩薩事, 不是口頭上說我是菩提薩埵。口頭上說我是菩提薩埵, 那就是魔障鬼、業障鬼。為什麼? 就好像有些邪神外道冒充關帝公, 啊! 我是關帝公, 關帝公來了, 其實他是個小鬼, 甚至連小鬼也不是, 一個畜生變的那種邪知邪見的黃皮子。就是法華經所說的那種鼬鼠(黃鼠狼), 牠去冒充這個神, 那個神。真正是菩提薩埵, 不必說我是菩提薩埵, 好像總統到什麼地方, 不用自己介紹我是美國總統, 你認識不認識我? 不用這麼講大家都知道。所以你是菩提薩埵別人也認識你, 你不是菩提薩埵別人也認識你。你是菩提薩埵有什麼證據? 我告訴你, 菩提薩埵二種生死都了了, 分段生死沒有了, 變易生死也沒有了。什麼叫變易生死? 這一念生一念滅沒有不在定中, 那伽常在定, 無有不定時, 常常在定裏頭, 了生死了。了分段生死、變易生死這才是真真實實的菩提薩埵, 但是你可不認識, 妙也在這個地方, 真菩提薩埵你不會認識的, 你要認識菩提薩埵, 他也就是菩提薩埵。

             

真實不虛各向前。 分段生死了了, 變易生死也了了, 五住也究竟了, 二死也永亡了, 這才叫真正除一切苦輪廻息, 這才是真正的菩提薩埵, 不會是假的。我們願意做菩提薩埵嗎? 我們就趕快向前去修行, 向前勇猛精進, 不要學那懶惰的沙彌, 懶惰的比丘, 懶惰的居士, 一天到晚睡大覺, 那眼睛總睜不開。

 

以上顯說深般若。 以上所說般若波羅蜜多心經是顯說, 後邊那幾句經文是密說。

 

略解東西祖師禪。 前邊所說的偈頌, 略略的解釋東方的祖師和西方的祖師坐禪的方法。坐禪的方法是什麼呢? 前邊的第一首偈頌說 : 廻光返照觀自在, 覺悟有情卽薩埵。要廻光返照, 人人都有如來智慧德相, 但以妄想執著不能證得, 想要得到如來智慧德相, 必須要不執著廻光返照。把這些偈頌讀熟, 去參禪打坐, 東方祖師的道理也在這裏邊, 西方祖師的道理也在這裏邊。以前所說的東西是指的印度在西方, 中國在東方。現在的東西不是印度也不是中國, 是那兒呢? 東是東方, 西是西方, 方向還是沒有變, 可是境界改了, 西方現在就要出祖師了, 東方的祖師很多, 就像流水似的流到西方來了, 誰願意做祖師就不要儘睡大覺就可以辦得到了。

 

現在這個東也不是東了, 西也不是西了, 所謂不是東西, 南北也沒有了, 為什麼? 現在和月球攏上關係, 所以我們這邊又不知道到那一邊去了, 南北東西都沒有了, 現在我們都成了一元化了, 都成了一個中。中也沒有個中, 就是變成大而無外, 小而無內, 就有大小也沒有內外, 就是以前我所講的 [無大無小無內外, 自修自了自安排], 到這種境界上, 你看那有多妙啊! 那真一點麻煩也沒有了, 沒有一點煩惱了 可是到無大無小無內外這境界上, 究竟是個什麼? 你要明白, 不要我說你也明白, 你要不明白, 我說出來你也不明白。

 

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

 

咒乃密分匪思量    如王詔旨僉同遵    亦似軍中秘密令    問答不符便執行

大乘妙理離分別    凡夫知見妄緣真    因指望月指非月    藉咒明心咒卽心

 

咒翻譯不出來, 在四不翻之中, 這是翻字不翻音。所以不要講它了, 講起來牽強附會也是沒有什麼意思的。

 

咒乃密分匪思量。 咒是屬於密教。密教不能講它, 不能用一種思想來想它是怎麼一回事, 是言語道斷, 心行處滅的。

 

如王詔旨僉同遵。 這有個比喩就是以前講的四種比喩中有一個如王旨。僉同遵, 王有一個詔旨下來, 下面一切的臣民都要遵守。

       

亦似軍中秘密令。 好像軍中秘密的口令似的。譬如說, 在軍中今天的口令是勝利, 這個兵和禁兵一見到你了, 問你口令, 你說 : [勝利], 就是自己人, 沒有話講了。如果問你口令, 你說 : [吉祥], 就錯了, 就要開槍打你。在軍中, 因為人太多了, 有這麼一個秘密的口令, 每天有一個, 才不至於拿外邊人當自己人, 咒也是這個意思。

                                 

問答不符便執行。 你答不上這個口令, 他就要執行他的任務了。

 

大乘妙理離分別。 般若屬於大乘法。這種不可思議的大乘妙理沒有分別。掃一切法, 離一切相, 這般若是隨說隨了的。 

 

凡夫知見妄緣真。 凡夫這種妄想攀緣的知見、見解, 認為一切真實的, 就是認賊作子, 執著一切有形有相, 執著這個影子。

       

因指望月指非月。 這個經典是指引我們一條修道的路, 就好像用手指指月亮, 說月亮在那兒, 這人不看月亮, 却看這個指頭, 以為這指頭就是月亮。所以不要誤認指頭就是月亮。這個經是叫我們修道的, 不要認這個經就是道。道是要我們修的, 不修以為經就是道, 那又錯了。

                                 

藉咒明心咒卽心。 藉這個咒的力量可以明心, 因為這個咒是不可思議的, 我們就是離分別心、離攀緣心、離一切妄想心, 持咒就是不明白, 不明白裏頭就會真明白, 所以藉咒可以明心見性。咒卽心, 那個咒是那個心, 我們明心見性了, 那個咒的意思我們也就明白了。