宣
化
開
經
偈
無
上
甚
深
微
妙
法
百
千
萬
劫
難
遭
遇
我
今
見
聞
得
受
持
願
解
如
來
真
實
義
般若波羅蜜多心經非台頌解
唐三藏法師玄奘奉記譯
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三萻提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
般
若
波
羅
蜜
多
心
經
妙智方可達彼岸
真心自能契覺源
法喩立名超對待
空諸法相體絕言
宗趣原來無所得
力用驅除三障蠲
熟酥判作斯教義
摩訶逆轉般若船
講這一部經分成兩科 : 第一科總釋名題, 第二科別解文義。在總釋名題下又分出兩科 : 第是經題, 第二是人題。
經的題目, 在佛所說的三藏十二部經中有七種立題。
第一: 單人立題。譬如佛說阿彌陀經。佛是一個人, 阿彌陀也是一個人, 這叫單人立題。
第二: 單法立題。譬如說湼槃經, 是以法相作它的題目, 這叫做單法立題。
第三:
單喩立題。單一個譬喩來立題。譬如說梵網經,
是單單的一個譬喩,
因為梵網經所說的是戒律,
戒律就好比大梵天王的前面有一個網羅幢,
這個網羅幢是圓筒形的,
掛在大梵天王前面的那個地方作為莊嚴的表現。在網的周圍有許多孔,
在每一個網的孔裏都鑲著一顆寶珠,
每顆都是最名貴的,
寶珠的周圍都有窟窿,
實珠互相光光相照,
孔孔相通。這個實珠照著那個實珠,
那個實珠又照著這個實珠,
來回相照。你的光照著我的光,
我的光照著你的光,
這光和那光可不會發生衝突。
這光光相照, 孔孔相通, 比喩戒律像實珠的光相照著。你守這個戒律就有一道光。你守著那個戒律, 那個戒律也就有一道光。這個十重四十八輕的戒律, 每一條戒律都有戒光放出來, 就好像這個網羅幢似的。
為什麼在網孔裏鑲上寶珠? 這網羅幢好像是菩薩戒, 就因為這個戒本來就有一個窟窿, 已有一個漏在那個地方。你守著戒律就是一顆寶珠, 你若犯這個戒, 就是一個漏洞。
這光光相照孔孔相通又表示什麼呢?
表示佛法。佛的心、眾生的心和菩薩的心是心心相印的。佛是怎麼成的?
是從戒律修成的。菩薩要從戒律修成佛,
眾生也要從守戒律才能修成佛。這表示化化無窮,
沒有窮盡。這是梵網經,
單喩立題。以上三種立題叫單三。
第四:
人法立題。譬如說文殊問般若經。文殊是人,
般若是法,
是法的相,
所以叫人法立題。
第五:
人喩立題。譬如如來師子吼經。如來是人,
師子吼是個比喩。比喩佛說法好像獅子吼似的。獅子一吼,
百獸皆懼。
第六:
法喩立題。譬如本經,
般若波羅蜜多是法,
心是喩,
所以這部經是法喩立題。以上三種立題叫複三。什麼叫複呢?
複就是重複,
也就是兩種合在一起,
也可以說是重三。
第七: 人法喩立題。有人、有法, 也有喩, 又叫具足一。如大方廣佛華嚴經。大方廣是個法, 佛是個人, 華嚴是個喩。這表示以萬行的因花莊嚴無上的果德。大方廣是說法的體, 華嚴表示用。大方廣就是說佛是修大方廣這種法成佛的。萬行的因花就是修六度萬行就好像花似的。無上的果德就是成佛的佛果德行。所以說用萬行好像花似的這種因來莊嚴無上的佛果德行。以上所說是七種立題。
現在用我所作的偈頌來解釋經題。每一段文用八句偈頌來解釋。這八句偈頌是講般若波羅蜜多心經。這個經的題目是按照五重玄義來解釋。
第一是
釋
名
妙智方可達彼岸。
妙智,
般若就是妙智。到彼岸就是波羅蜜多。所以你用般若的妙智才可以到達彼岸。
真心自能契覺源。 這個真心就是說這個心字, 也就是般若。你有這個般若的妙智慧, 有這種真心, 自然能契合覺源。
契覺源就是和佛的本覺相契合,
得到本覺的體。契合了就是相合了。合成一片。
法喩立名超對待。
這般若波羅蜜多心經是法喩立名,
以法和喩來立它的名字。般若波羅蜜多是法,
心是喩。般若是有文字般若、觀照般若、實相般若三種。以文字的般若而生出來觀照的般若,
由觀照的般若才契合本體的實相般若。這實相般若叫究竟的智慧,
又叫妙智慧,
又叫徹底的智慧。這個智慧是到底了,
也可以說是到家的智慧,
也可以說是佛的智慧。它還可以說是個真心。這個真心也就是智慧,
智慧也就是個真心。般若翻譯成真心。這經是心中之心,
般若六百卷裏邊的一個心。因為般若本來可以翻譯成一個真心,
所以大般若經可以叫大真心經。這不是假心,
是講實用的妙理。
這一部心經是般若心中的心,
雖然它只有二百六十個字,
可是在般若經裏邊它好像一個心,
是個主體,
所以叫心中的心。現在又加一個心字,
是心中的心,
所以叫心經。這是真心裏邊的真心,
所以用一個心字。言個法就是般若波羅蜜多,
是到彼岸的法。心是一個喩,
以這經比喩人的心是一生的主體,
所以是絕對待,
是超對待的。這是一個絕待的法,
沒有對待法,
超過對待而到絕待的境界上。
第二是
顯
體
空諸法相體絕言。 這一部經的體是空諸法相。空諸法相就是諸法空相。空相就是沒有相了。空諸法相做經的體。絕言就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相,
什麼都沒有了,
你說有什麼好說的。體絕言已經是離言說相、離心緣相、離文字相、離一切相、卽一切法。
第三是
明
宗
宗趣原來無所得。 第五句,
明宗。這部經以無所得作它的宗旨。經上說無智亦無得。宗趣是言無所得。
現在用世法來講佛法。好像一個人, 這是普通的名稱。這個人叫個人, 好像這個經叫個經。這人叫什麼名字? 或叫張三或李四, 這是釋名, 解釋名字。
他有個名字, 那麼張三是個什麼樣子?是高的或矮的, 是白的胖的或瘦的? 他的體是個什麼樣子呢? 體是完全的, 或不完全的? 有沒有眼睛? 有沒有耳朶? 有沒有鼻子? 這就要研究他的體了, 所以這是顯體。
然後要明宗。明宗是怎樣呢?
他這個人是很高的,
大概可以做苦工。他這個人很有學問,
可以做個秘書,
他有什麼宗旨啊!
他這個人以前是做什麼的?
可以做什麼,
這是明宗。
第四是
論
用
力用驅除三障蠲。 力用就是他有什麼用? 可以做什麼? 這個般若波羅蜜多心經可以做什麼呢? 可以破除三障就是它的力用。
三障 : 是第一報障, 第二業障, 第三煩惱障。
報障 : 有依報、正報兩種。
正報 : 就是正當來受報的, 就是我們這個身體。
依報 : 是依靠生活而受報, 也就是衣、食、住、行等。
人的正報, 這個身體有好的有壞的, 有的相貌生出來就非常英俊. 非常圓滿。人人見著, 人人歡喜, 人人愛敬, 可說出乎其類, 拔乎其萃。
或者這人真有智慧, 那個人真有善根。這又分出兩種。有的有智慧而無善根, 這種人多數是妖魔鬼怪來到世上。好像山精在山裏頭成了妖怪。還有魑、魅、魍、魎, 這些鬼神, 做鬼神的年頭多了, 而且那些會吃人的老妖精老妖怪也死了來做人, 他就有點聰明, 比一般人聰明點。但是他做事一點也不聰明, 儘做糊塗事, 專門不守規矩, 那一種事情對人最有害處, 他就要做那種事。所謂擾亂社會的秩序, 唯恐天下不亂, 這類是有智慧而無善根。有的有善根而無智慧, 有善根是因為前世儘做好事, 但是不研究經典, 所以沒有智慧, 很愚癡的。
談到正報, 有的相貌旣圓滿而壽命又長, 也富貴。有的相貌非常醜陋, 壽命又不長, 很小的歲數就死了。這都有前因後果。
依報就是依食住行。這種依報也是前生的因果來的。前生種善因, 今生的果報就好。前生種惡因, 今生的果報就壞。所以我們做事情, 一定要小心謹慎, 不要種惡因, 將來就不會受惡的果報, 這是報障。
業障 : 業是事業的業, 功業的業。無論出家或在家人, 一定要做一種事業, 做這種事業就會有很多的問題困難發生, 發生困難的問題, 就會生出煩惱, 就會生出種種不愉快的事情, 這叫業障。
煩惱障 : 所有的人都有一種煩惱。這個煩惱是由什麼地方生出來的呢? 是由貪心生出來的, 由瞋心生出來的, 由癡心生出來的。
為甚麼會生煩惱? 因為有貪心, 貪不到就生煩惱。因為有脾氣, 這個事情不合心意, 就生煩惱。因為愚癡、不明白, 所以就生煩惱。因為有一種慢心、驕傲心, 看不起人家, 於是就生出一種煩惱。又因為有一種疑心, 對一切的事情都生出懷疑, 因為懷疑所以生出煩惱來。
還有為什麼會生煩惱? 因為有邪見。這個見解不正當, 所以就有煩惱生出來。如果有正知、正見, 有真正的智慧, 一切事情都看得清清楚楚、明明白白的, 由始至終都非常的明瞭, 就不會有煩惱。所以煩惱就是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。
這部心經, 能把這三障(報障、業障、煩惱障)一一破除̀。 因為他有真正的智慧, 有妙智慧, 有這種真正如如不動的心, 有真心, 所以把三障破除了。我們明白般若波羅蜜多心經, 才會有真正的智慧, 就能把三障破除了。
第五是
判
教
相
熟酥判作斯教義。 用這個熟酥判作般若波羅蜜多心經的教義。熟酥就是第四般若時。
佛說法有五時八教。這五時八教是天台智者大師判斷出來的。現在按照權實兩種智慧來說五時。
華嚴時 : 這是佛最初所說的法, 共說了二十一天。在這法裏頭, 一權一實。一種實法, 一種實智, 一種權智, 華嚴經裏講法界的道理, 有事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這教義雖然是為菩薩說的, 但是也有一種方便權巧的法和一種實智的真佛法, 這是華嚴時的一權一實。
阿含時 : 這是第二個時候, 惟權無實, 只有權法而無實法。的權教, 用權巧方便的法門來誘導眾生。那個時候所有的眾生都像小孩子, 不懂得佛法。所以用種種權巧方的法門來誘導眾生, 化度眾生。在第二時, 只有權法, 而無實法, 沒有實智。
方等時 : 這是第三個時候, 方等這個時候有三種的權, 一種的實。因為這時候是四教並談。四教是藏、通、別、圓。彈偏斥小, 歎大褒圓。彈偏, 就是說自己這偏的不對。斥小, 就是說自己那個小乘也錯了。歎大, 讚歎大乘。褒圓, 褒奬圓教。方等, 因為四教並談, 同時講困教的道理, 所以說有三種法, 卽藏、通、別, 一種實法, 就是圓教。
般若時 : 這是第四個時候, 有兩種權, 一種實。二種權就是通教、別教, 一種實就是圓教。
法華湼槃時 : 是唯實無權, 有實智而無權智, 沒有方便權巧的法。以上五時是按權實來論。這五時要詳細講起來要講很久的, 所以每次講經時多講一點, 多聽一點也多懂一點。
摩訶逆轉般若船。 摩訶就是大。逆轉就是倒過來, 倒過來般若船。倒過來般若船就是沒般若了, 不是的。這個逆轉是逆轉我們的愚癡, 轉過來就是般若了。逆轉好像是逆水行舟似的, 需要費一點力量, 不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧衹劫那麼長的時間, 但也要經過我們一生、兩生、三生... ...才能得到這個真正的智慧。那麼說時間也是很長了, 所以我們不修了。不修也不勉強, 勉強就不是道了。所以我的弟子歡喜墮落, 就隨自己墮落, 我們不願意逆轉般若船, 那麼就順大流去, 順流而下, 越下越遠, 越流越遠。我們要逆轉, 就是上流, 我們不逆轉, 就是下流, 看自己是往上流去還是往下流去。
般若波羅蜜多是法, 心是比喩, 經是這一部經。經有通名別名。通名就是統統的經都是經。別名就是單單這一部經叫這個名字, 其他的經不叫這個名字。般若波羅蜜多心就是這一部經的別名。言其這一部般若波羅蜜多心經是在般若裏面的一個心中之心。
經是經常不變之法, 不能改變。一字也不可去, 一字也不可添, 這是經常之法。
又[經] 就是一條道路, 就是修行必須經過的一條道路。我們想要修行一定要走這條道路。經者徑也, 是一條我們必須要走的道路, 我們不走, 這條道路就會荒無, 會長草的。我們要走上修行這條道路, 就不會荒了, 會一天比一天平坦, 一天比一天光明。什麼叫荒了? 這部經荒了, 也是我們忘了, 我們本來不用本子可以唸的, 可是經過三、五個月不唸, 就把它忘了, 就是路荒了。
唸經有什麼好處呢? 唸經沒有好處, 要費很多的時間, 很多的氣力。唸這部經從頭到尾要費很多的氣力、時間、精神, 也沒有看見什麼好處? 各位居士啊! 不要那麼愚癡, 我們所看見的好處, 那不是真的。凡所有相, 皆是虛妄。凡是有形相, 我們所能看見的, 那並不是好處。我們看不見的好處是什麼樣子呢? 我們唸一次經, 在我們自性裏邊經過一次刷洗。譬如說我唸金剛經, 唸一遍覺得經中的意思明白一點, 唸兩遍, 更明白多一點, 三遍, 更加明白。唸經在我們的自性上智慧會增加, 但智慧可以加多少, 是我們看不見的, 只會有這麼一個感覺, 所以唸經的好是說不出來。
況且我們唸一遍經典, 就少生一點煩惱。不要因為誦經典而又生出煩惱。不要說 : 你唸的不對, 你唸得太快了, 我跟不上氣。或者你唸得太慢了, 要我等著你。或者你唸的聲音不好聽, 我聽了不順耳。不要在這上面用功夫, 更何況大家都是初,學誰也不一定會唸, 會唸不會唸, 大都要唸, 像這樣, 大家共同薰修。不是共同在一起, 你找我的毛病, 我找你的毛病。如果真要有毛病, 大家一定要找的, 要不找, 自己毛病太多了, 修行就不相應了。
所以唸經對自性上是有幫助的. 就是智慧。唸金剛經能開智慧, 唸心經更是開智慧。所以唸經是有最大的好處。我們看不見的才是真好處, 我們所看見的, 那完全是皮毛, 唸經就是這個意思。
經有四個意思, 卽貫、攝、常、法。
貫, 卽貫穿所說義, 把所說的義理都貫穿在一起, 好像用一條線把字都穿成一串。
攝, 卽攝持所化機。經能攝受一切眾生的機緣, 對症下藥。經就好像一塊吸鐵石, 所有的眾生就好像鐵一樣的硬, 像鐵一樣的剛強, 脾氣很大, 毛病也多, 可是一吸到吸鐵石上, 慢慢地就軟了, 慢慢地毛病也就沒有了。
常, 意思就是永遠都不會變的。永遠不變就是無始無終, 亙古亙今, 由古到現在都是依照經典去修行。
法, 就是個方法, 這個方法是用來修行的, 過去世、現在世、未來世都用這個方法來修行, 所以三世同尊叫法, 古今不變叫常。
經, 又有繩墨的意思。古來木匠有一種墨斗, 有一條線用墨染成黑色, 從墨斗中把線拉出來, 往前一按, 拎起來再放下, 就印出一道黑印。不像現在有尺, 有鉛筆可以劃一道線。總而言之, 經就是一個規矩、準繩, 我們現在研究般若, 要守般若的規矩, 我們守般若的規矩就一定會開智慧。
壹
總
釋
名
題
講這經題, 大槪的以上所講的, 現在再講這個譯人。我們現在明白這部經典, 要很感謝翻譯的人, 如果沒有這位翻譯的人, 我們到現在恐怕心也見不到這部經, 聽不見這一部經的名字。旣見不著這一部經典, 聽不見這一部經的名字, 我們又如何照著經的方法去修行呢? 沒有方法可以找到這條修行的道路, 所以我們要很感謝翻譯經典的人。翻譯經典從翻譯開始傳到現在, 每一代的人都得到譯經者的慈悲教化, 所以翻譯經典的功德是不可思議的, 是非常偉大的。
翻譯這一般若波羅蜜多心經的人是誰呢? 是唐三藏法師玄奘奉詔譯的。唐卽唐朝。三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏裏邊有許多經, 藏講戒律, 論藏講經典道理。
法師, 以法為師叫法師, 以法施人也叫法師。以三藏的佛法作他的師父叫三藏法師, 以三藏的佛法來教化眾生也叫三藏法師。現在這一位法師也是以三藏為師的一位法師, 也是以三藏來教化眾生的法師, 兼而有之, 卽兩種都具備, 你可以說他是以法為師的法師, 也是以法教化眾生的法師, 兩種說法都可以。
玄奘是法師的名字, 這一位法師的根基非常的深厚, 非常的奧妙, 有一種不可思議的境界。這位法師, 在近代佛教來講, 可以說是最偉大的一位法師。怎麼說他最偉大呢? 他當時到印度去取經, 那時候並沒有什麼飛機、火車、輪船這些交通工具, 用什麼作交通工具呢? 就是用馬。所以他就騎一匹馬從新疆、中央亞細一帶出去, 走到印度。他這趟旅行可以說是最長最遠的旅行, 是辛苦的一個旅行, 也是沒有人可以做得到的一次旅行。
唐玄奘在沒有去取經以前, 他天天練習跑步, 在家裏一天到晚練習走路。家裏沒有山, 他就堆了一些桌子、椅子, 從這張椅子跳到那張桌子上, 從那張桌子又跳到那張椅子上, 練習爬山越嶺的技術。所以從葱嶺中央亞細亞到印度, 經過高山峻嶺、懸崖絕壁, 那麼多的山, 因為他在家裏預先練習過, 有登山的經驗, 所以他走如飛, 冒著生命的危險, 終於到達他的目的地印度, 去了十四年, 取經回來, 翻譯經典。
奉詔譯; 奉卽承奉, 詔卽皇帝的詔書, 譯卽翻譯。從印度的梵語, 翻譯成中國的中文。現在幾位居士, 旣然通達中文, 又通達英文、梵文、德文, 通達很多的文字, 要能把經典翻譯到西方, 真是功德無量。這不是僅僅一生的事情, 可以說是為西方的人, 生生世世都留下一種恩澤, 所以我希望每一位都不落人後, 趕快學中文, 好把經典翻譯成英文, 都要爭先恐後, 要對西方的人有一些貢獻。
現在這個世界是壞了, 只有佛法才能挽回世界的惡劫。如果人人都不明白佛法, 這個世界恐怕就來到滅亡的時候了。耶穌講末日, 這個末日不遠矣! 佛經要是翻譯成英文, 人人明白佛法, 人人知道不懶惰, 人人向前去發心修道, 那麼這個世界末日還很遠很遠! 不知到多少個大劫之後, 或根本沒有末日。為什麼呢? 因為佛法轉大法輪, 把太陽都給吸住了, 太陽都落不下去, 所以沒有末日了。
什麼事情都是活的, 不要死板板的, 不要以為末日就是末日; 就是有了末日, 也可以沒有, 要是人人都學佛法, 未日就沒有了, 人人都不學佛法, 末日就來了, 這是很活動的, 不要看得死板了。
好像過去三藩市盛傳一種謠言, 說是四月間會有地震, 三藩市要搬到海裏去了。這個謠言不是今年發生的, 前幾年就有了, 很多有錢的人, 怕死的人都搬走了。為什麼呢? 就怕三藩市搬家搬到海裏去。在去年我對大家講過, 只要好好學佛法, 三藩市絕對不會搬家的, 因為我還沒有在這個地方住夠, 我還沒有在三藩市住夠, 所以它不可以搬家。今年我又對各位講, 你們放心, 只要大家誠心唸楞嚴咒、學佛法, 我保證三藩市不會搬家, 這都是我早就說過的。為什麼直到現在三藩市還沒有搬家, 這難道不是默默之中的一種感應? 我們唸楞嚴咒、學佛法都很誠心, 天龍八部都在擁護這個道場, 所以沒有什麼事情發生。這也和末日是一樣的意思, 末日可以變成不末日, 何況三藩市? 它想要搬家可以不搬, 好像我們要搬家, 沒有找到合適的地方就不搬了, 三藩市沒有找到或租到適當的地方, 所以也就不搬了。
貳
別
解
文
義
觀自在菩薩。
廻光返照觀自在
覺諸有情卽薩埵
如如不動心君泰
了了常明主人公
六種神通渾閒事
八方風雨更無驚
卷之則退藏於密
放之則彌六甲中
觀自在菩薩。觀就是觀想, 自在是一種一切一切都很快樂的, 無愁, 無礙, 也無罣。無罣礙就是觀自在, 你有罣礙就不是觀自在了。
廻光返照觀自在。
廻光返照就是觀自在,
不廻光返照就不是觀自在,
廻光返照就是什麼事情都要問自己。好像別人對不起我,
為什麼他對不起我?
自己要想想,
啊!
原來是自己不對,
這就是廻光返照。如有人對不起我,
也不管自己對不對,
就一炮轟過去,
把對方打得頭破血流,
這並不是勝利,
這是自己太沒有理智了。廻光返照就是有理智,
所以說廻光返照觀自在。
廻光返照, 看看自己自在不自在? 自在, 自就是自己, 在就是在這個地方。這個地方就是打妄想和沒有打妄想的地方。我們要打了妄想, 這就不自在了, 沒打妄想, 那就自在了。就在這個地方, 我們看多簡單! 廻光返照就是看自己有沒有妄想, 有妄想就不自在, 沒有妄想就自在了, 看多妙啊!
覺諸有情卽薩埵。 菩薩就是覺有情。這個覺是叫人明白, 不是胡攪的攪, 你要加上一個提手邊, 就是胡攪的攪, 好的也把它弄壞了, 這叫胡攪。那就不是覺有情了, 那是令有情都愚癡了。覺悟有情就是令一切有情都明白了。
有情就是眾生。不要又誤解文義了,
這有情大概是講情講愛吧!
不是的,
這覺悟有情是要把這個情愛空了,
見愛要空了卽薩埵,
這就是個菩薩。所以這才如如不動心君泰。
如如不動心君泰。
如如不動卽無法不如,
一切法都是如法。一切的煩惱麻煩都沒有了。如如不動就是定力。
心君泰,
這個時候就心君泰然。法華經不是說 [其心泰然]?
泰然就是很快樂很平安的樣子。
了了常明主人公。
要有了了常明的般若智慧。不了就不明,
不明也不了,
所以要了而又了,
明而又明,
要了了明明,
明明了了,
要清清楚楚的。就是不糊塗,
不愚癡。明明知道這個做得不對還要做,
這不是愚癡再加上愚癡,
雙倍的愚癡嗎?
這就是因為做不了主。
主人公,
就是做得了主。自己是主人,
可以叫做什麼都可以,
不是被別人來支配我,
要我支配人。心君泰、主人公就是說不糊塗,
不做糊塗事,
做得了主就是自己有真正的智慧,
有真正的主宰,
不做那些邪知邪見的事情,
要做那些邪事,
那就是愚癡。
六種神通渾閒事。
要能做得了主,
自然就會有六種神通。六種神通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。為什麼眾生沒有這六種神通呢?
因為做不得主,
見著境界就被境界轉了。見異思遷被人轉,
而未能轉境界。如果能轉境界,
什麼境界來了,
你都不為它所搖動。不要說醒著,
就是在夢中也不被境界所轉,
那就是主人公了。
要能做得了主,
有真正的智慧,
六種神通都是很平常的事,
渾閒事就是很平常的,
不算什麼了不起的事情,
很平常很普通的。
八方風雨更無驚。 八方風雨就是 [八風吹不動, 端坐紫金蓮]。蘇東坡說 : [稽首天中天, 毫光照大千, 八風吹不動, 端坐紫金蓮], 佛印禪師批了四個字 : [放屁! 放屁!]他一看見這四個字, 放不下了, 就發火了。這時候不但放屁, 還要放火了, 甚至要把佛印給燒死。所以立刻從江南跑到江北去找佛印。你這個和尚怎麼罵人呢? 哼, 我這麼開悟的話, 你為什麼說放屁呢? 佛印說 : [我罵什麼人呢? 你八風吹不動, 我只放兩個屁就把你從江南打到江北來了, 你還說八風吹不動?只要我兩個屁就把你打過來了。] 蘇東坡一想, 對啊! 我怎麼八風吹不動, 只這麼四個字就把我惹起火來了。啊! 還是不行, 於是叩頭頂禮求懺悔。
八風 : 卽稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。
稱 : 是稱讚。啊! 這個居士真好, 又明白佛法, 又有智慧, 又聰明! 辯才無礙,這樣便是稱讚。
譏 : 是譏諷。學什麼佛法? 現在是科學時代, 學這個古老十八代的東西, 真沒有意思, 這樣譏諷你。你一想, 對啊! 這個科學時代, 怎麼還學這個佛法, 因因果果的, 無人無我的, 怎麼成了科學時代, 我也是我, 人也是人嘛! 這又受風吹了。
苦 : 也是一種風。
樂 : 就是快樂。吃得好, 穿得好, 住得好, 每天非常快樂, 以為那是好事? 這也是一種風啊!
利 : 就是有利益。我這修行很困難, 我也沒打妄想, 就有人供養我一百萬塊錢, 讓我造廟, 心裏就高興了, 這也是被風吹動了。
衰 : 就是衰敗。有人破壞, 有人說那和尚不是好和尚, 他什麼事情都做, 你不要相信他, 你相信我好了。
得 : 就是得到。
失 : 就是我去了、丟了。這都是風。啊! 八方風雨更無驚, 就是八風吹不動。
卷之則退藏於密。
這一部經要是把它合起來,
就要放在清淨的地方,
不要放在不恭敬的地方,
要恭敬它。
放之則彌六甲中。 要是把它打開, 這種般若智慧充滿六合。六合就是四方加上下。看這般若的法門多妙啊!。
行深般若波羅蜜多時。
行道修身莫外尋
自性般若淨密因
白浪沖霄黑波止
湼槃彼岸任運登
時兮時兮勿錯過
慎之慎之取天真
杳杳冥冥通消息
恍恍忽忽見本尊
行 : 就是修行。
深 : 就是對淺而言深。
般若 : 是智慧。
波羅蜜多 : 是到彼岸。
時 : 就是這個時候。
這是說觀自在菩薩修行深般若, 不是修行淺般若。深般若就是妙智慧。淺般若就是小乘四諦十二因緣。這個妙智慧才能真正到達彼岸, 要是沒有真正的妙智慧, 就不會達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢? 觀自在菩薩。這裏釋迦牟尼佛舉出觀自在菩薩, 這一位大菩薩就是修行深般若的, 就是已經到達彼岸的, 所以說行深般若波羅蜜多時。
二乘的人, 只修淺般若而不知道深般若。淺般若就是修析空法。析就是分析, 細細的分析。分析什麼呢? 分析色法、心法。色法就是有形有相的, 可以看得見的。心法是看不見的。有形的就是色法, 無形的叫就是心法。形就是一切有相, 一切有為叫有形。心法是無形無相的, 只有知覺。有知覺無形相叫心法, 有形相無知覺叫色法。
五蘊中的色就是色法, 受、想、行、識就是心法。受、想、行、識是無形相的。觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時, 照見五蘊皆空; 他把五蘊都空了, 他說 : [色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色, 受想行識, 亦復如是], 受想行識和這個色法一樣的, 也是空的。
講到空上, 般若就是談空。本來空有很多很多種的, 在這裏簡單的講只有五種。
第一是頑虛空 :
頑就是很頑皮的, 言其這個虛空是無知無識的, 沒有知覺性的存在, 就是一般人所知道的虛空, 一般人所見著的虛空。眼睛所看見的, 可是沒有知覺性, 這叫頑虛空。凡夫所執著的就是這個頑虛空。虛空就是什麼也沒有, 可是這是真空嗎? 不是的, 這是頑虛空, 凡夫所執著的這個虛空。
第二是斷滅空 :
這是外道所執著的, 外道不知道空的意思, 說人死了就沒有了, 斷滅了, 也就空了, 所以他有一個斷滅空。
第三是析法空觀 :
二乘人修析法空觀。析法就是分析這色就是色, 心就是心, 不知道這些都是空的, 所以就沒有得到這種真空妙理, 沒有證得真空的妙理, 所以在化城上停留, 不向菩薩地位邁進, 化城是虛妄的地方, 就站在那個地方, 修這種析法空觀, 這就叫淺般若。
修行的般若, 分段生死了了, 可是變易生死沒了。分段生死就是每個人都有一個身體, 你有你一分, 我有我一分, 各有各的一分, 由生到死有一個段落叫段。這有一分有一段, 叫分段生死。初果、二果、三果到四果的聖人了分段生而沒有了變易生死。
變易生死就是變化, 就是交易、貿易。變易生死就是分段生死的根本。變易生死就是種種的妄想, 這妄想遷流, 前念滅, 後念生, 後念滅, 後後念又生。這種生了又滅, 滅了又生, 就叫變易生死。一念滅, 就死了, 一念生, 就又生了, 也就是我們這個妄想。四果阿羅漢還沒有斷盡, 必須要到大乘的菩薩才能斷盡。這個變易生死也就是我們生死的一個根本, 我們為什麼有生死? 就因為有妄想。妄想來源就是從無明那兒來的, 因為有無明, 所就發生種種的妄想。
第四是體法空觀 : 緣覺修體法空觀。
第五是妙有空觀 : 菩薩修妙有空觀, 妙有的真空。
觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時, 照見五蘊皆空。他照見五蘊皆空, 就是他修行深般若所得到的成績, 得到的功能。現在依照我做的偈頌略略的講一講。
行道修身莫外尋。
想修道、修身。莫外尋,
不要向外去找,
要在你自性裏來找。
自性般若淨密因。
在自性般若裏邊有一個深密的種子。
白浪沖霄黑波止。 在修道的時候, 這個白浪就是智慧, 好像水流的這種白色的波浪。
黑波就是煩惱,
黑波止了,
智慧就高,
深也就是高。行深般若波羅蜜多,
怎麼見出深呢?
就因為他由高的那個地方往下看不見,
所以是深般若。黑波止就是煩惱己經停止了。
湼槃彼岸任運登。
有了智慧,
自然就會到達湼槃的彼岸。任運登就是很容易的、很自然的就到達彼岸了,
一點都不需要費力。
時兮時兮勿錯過。
我們修道,
光陰是最寶貴的,
不要輕易把時光空過。所以時兮時兮勿錯過,
就是要行深般若波羅蜜多這個時候,
這個時候不要把它空過去了。
慎之慎之取天真。
切要很謹慎的。很謹慎的,
不要在這個時候忽略了,
不要把光陰空過了。在這個時候修行得到深般若,
也就是天真,
這種天真的道理。
杳杳冥冥通消息。
這種事情是杳杳冥冥的,
說看一看,
視而不見,
聽一聽,
聞之不見。
恍恍忽忽見本尊。
在這個時候,
杳杳冥冥有一點好消息了,
恍恍忽忽看到說是真,
又好像沒有形相,
說是沒有形相,
又好像見著什麼似的。見本尊,
這本尊就是自己的自性。
照見五蘊皆空
三光普照透三才
一歸合處復一來
見色卽空受納是
妄想遷流行業排
識乃了別五陰具
鏡花水月絕塵埃
空而不空明大用
見猶未見樂快哉
三光普照透三才。
三光是說日、月、星三光。普照,
普遍照耀。
三才就是天、地、人。在這裏三光是說的文字般若光、觀照般若光、實相般若光。實相的般若光也就是深般若的光。昭見五蘊皆空,
以這三種的光透三才,
普照天地人三才,
天地人都照遍了。
一歸合處復一來。
一歸合處是說人的自性。一是說自性,
合處也就是那個性的處。本來萬法歸一,
一歸合處。神光說過這幾句偈頌 : [萬法歸一一歸合,
神光不明趕達摩,
熊耳山前跪九載,
只求一點躱閻羅。]
是什麼?
就是我們人的心,
也可以說是這個性。一歸合處,
合就是相合了。和佛性相合,
然後又復一來,
又生出了一種一的妙用,
這種妙用就是你所成的那個佛叫復一來,
就是你這佛。
見色卽空受納是。
見色卽空,
這個見可以見著色,
但是見色本來就是空的,
色就是空,
凡夫都執著這個色,
執著這個色的總體。色法雖然有很多種,
這個總體就是我們的身體,
這叫色身。色身怎麼是空呢?
實實在在的就在這裏,
他會穿衣,
吃飯,
又會睡覺,
怎麼會空呢?
若明白這個色身怎麼樣有的,
就會空了。所以方才講析法真空,
就是這樣分析的。
這個身是色的總相,
地、水、火、風是色的別相,
我們這個身體就是地、水、火、風和合而成的,
我們身上有皮肉筋骨,
這就是地大。有吐沫、大小便溺、水份汗液,
這是水大。我們身體的體溫,
這是火大。我們身體又有呼吸、運轉,
這屬於風大。這四大和合成一個身體。四大要分張,
這個身體就滅了。火歸於火大,
風歸於風大,
水歸於水大,
地歸於地大。各有所還,
都回歸本位去了,
這就空了。
所以一般凡夫執著這個身體是我,
這是錯誤的。身體不是我,
什麼是我呢?
能夠支配身體,
能有見、聞、嗅、嚐、覺、知,
這知覺性才是我。那麼這個身體是什麼呢?
身體只可以說是我的,
我的身體,
不能說這個身體是我。身體就好像是一個房子似的,
你住在房子裏頭,
你不能說這個房子就是我,
你要叫這房子就是你,
恐怕人人都會笑你,
甚至把牙齒都笑掉了。可是說這個身體是我,
沒有人笑了,
因為一般人都不明白這個身體是我的,
都以為就是我,
這就是認房子是我。
在身體裏面有見、聞、嗅、嚐、覺、知,
這就是佛性。這佛性才是你自己。至於這個身體不過是因緣和合而成,
因緣別離就分散了。所以不能說這個身體是我,
可以說是我的,
我可以不要它,
我可以再換一個,
你有這種權利。自己住在房子裏邊,
外邊的事情不知道,
以為這個房子就是我,
所以不要執著這個房子是我。
色, 把它分析開也就空了, 由這個空裏邊又會變成色法。地、水、火、風和合而成一個身體, 有人說上帝造人, 用什麼造? 也就是用地、水、火、風造成。我們用地、水、火、風也可以造人, 用點地, 用點水, 用點火, 用點風造一個人, 人人可以造, 人是因緣和合而成, 因緣別離而散, 所以不能叫這身體是我; 色卽是空, 要是明白色卽是空, 就不會執著這個身體為我, 是我的, 歸我所有, 我要好好幫忙它, 那我就變成心為形役, 我的心就是那個覺知性。明白這個身體是個色法, 是個假的, 就不要執著它。不要執著它, 就把色蘊破了。色蘊破, 色蘊就空了。
受納,
是受蘊也是這樣的,
和色蘊一樣。
妄想遷流行業排。 妄想就是想蘊, 遷流就是行蘊。行業排, 就是行蘊也是和它排在一起。
識乃了別五陰具。
了別就是識蘊,
分別的五陰具足,
五陰就是色、受、想、行、識。
鏡花水月絕塵埃。 這個色、受、想、行、識五陰就好像鏡中之花似的。鏡裏頭的花, 水裏頭的月。
絕塵埃,
就是沒有一點塵埃染污,
這個道理也就是五蘊皆空的意思。
空而不空明大用。
可以在這五蘊裏頭明白它空了。在沒有明白它空的時候,
有很多麻煩,
很多煩惱、妄想。要明白了,
就是在裏邊轉識成智,
就是在這裏邊有非常大的妙用。明白這種妙用,
就見猶未見樂快哉。
見猶未見樂快哉。
在這個真空裏邊生出妙有,
就有一種大用,
在這個時候你看見了等於沒看見一樣,
不為這種境界所轉,
這樣才能得到真正的快樂,
所以說樂快哉。
度一切苦厄
度過苦海出輪廻
雨霽天晴月正輝
乾元道體人中聖
不壞金軀世上稀
脫生何須千年藥
證滅豈待萬劫期
二死永亡五住盡
逍遙法界任東西
度一切苦厄。度就是度脫, 一切就是包括一切苦厄。苦已經不太好受, 再加上一個厄, 就更難受了。
度 : 度脫, 卽離苦得樂, 這叫度脫, 也就是解脫。那麼為什麼不說解脫一切苦厄, 而是度脫一切苦厄呢? 這是接上的照見五蘊皆空而來的。這個度有修行的意思, 雖然照見五蘊皆空了, 但是還要修行, 修行才能度一切苦厄。要不修行, 單單照見空了, 照見空了又有什麼用呢? 照見空了, 就是你知道空了, 感覺到是空了, 但是這還得要去行。所謂理雖頓悟, 事須漸修, 那個理你明白了, 要去修行才能度苦厄。如果單單知道是空的而不修行, 是空也沒有用, 有也沒有用。要去修行, 要去躬行實踐。度就是要躬行實踐, 實實在在的去修行, 實實在在的去做。不是口頭禪, 說是開悟了, 得到阿耨多羅三藐三菩提。開悟了, 怎麼樣開的? 怎麼樣得的? 怎麼樣證得阿耨多羅三藐三菩提? 說則容易行則難, 說的是一個法, 行的才是道。所以能說必須要能行, 知道是空了, 又要去修行, 借空而修有, 借真空而修妙有。
度一切苦厄, 這一切苦厄不是一個苦厄, 而是所有的苦厄包括在內。所有的苦卽三苦、八苦、無量諸苦。
三苦是苦苦、壞苦、行苦; 又叫三受, 卽苦受、樂受、不苦不樂受; 也就是受苦、受樂、受不苦不樂。受就是你所受的, 接受了這個苦, 接受了這個樂, 接受了這個不苦不樂。苦苦就是苦受, 壞苦就是樂受, 不要以為樂沒有苦, 那個樂會壞的, 壞了就有一種壞苦, 不苦不樂那是不錯了, 不苦不樂叫行苦, 也沒有多大意思。這是三苦。
八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦, 誰能沒有生? 有生就有生苦。誰能不老呢? 有人說那個子孩沒有老就死了。雖然沒有老, 但是怹根本就沒有一種知覺。不錯, 他沒有老, 但是他有病苦、死苦, 也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢? 他死那天就是老了嘛! 要不老怎麼會死。你說小孩子也會變老啊? 因為他死了, 也可以說是老了。因為他的命沒有一個過程, 他由生到死這個期間給縮短了, 到死的時候就是老了, 要不老作麼會死啊 ! 以他也不能避免這個老苦。
病苦, 沒有一個人能敢說病是不苦的, 病都是非常痛苦的。你就是開了悟, 生了病還是一樣苦。釋迦牟尼佛有金槍馬麥之報, 因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候, 那個地方的人都沒有東西吃, 就有一條大魚在海裏被拖到岸上, 大家吃這條魚, 在沒殺這條魚之前, 釋迦牟尼佛用一根棍子在魚頭上打了幾下, 所以佛陀成佛的時候, 常常感覺到好像有槍刺的那麼痛, 這叫金槍。馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地時說錯一句話, 說一個修道的人, 不夠苦行, 要是真正的修苦行, 應該吃馬所吃的麥子。等釋迦牟尼佛成佛之後, 到一個城裏結夏安居, 國王不供養他, 只給釋迦牟尼佛及比丘一些馬吃的麥子吃, 這都是因地所造的業, 在果地上都要受報的。
死, 人人都不喜歡死。就是因為苦的關係。還有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦, 這種種苦, 所以叫諸苦。我們現在修行可以把這個三苦、八苦、無量苦免去, 所以叫度一切苦厄。我有一首偈頌, 讀給大家聽聽。
度過苦海出輪廻。
一切苦厄就是苦海,
要度過這一切的苦厄,
就必須脫出這六道輪廻,
脫出地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天這一切的苦厄,
超出輪廻。
雨霽天晴月正輝。 這個時候就好像雨霽。霽就是不下雨了, 雨停止了, 天也晴了, 這叫霽, 就是天晴。
月正輝,
月在空中正發出一種光輝,
這就比方五蘊皆空。五蘊皆空,
也就是沒有雲,
也沒有雨了。沒有雲雨,
天晴了,
皓月當空,
萬里無雲,
這種境界就是你生出真正的智慧,
照耀一切,
你因為度過一切苦厄了,
所以才說乾元道體人中聖。
乾元道體人中聖。 這時候證得初果, 身體可以說是純陽了。乾就是陽數, 易經上純陽體, 所以叫乾元。道體, 就是修道的體。
人中聖,
就人中的一個聖人。
不壞金軀世上稀。 這個時候證得初果須陀洹斷了八十八品的見惑。這個身體是不壞金軀, 世上很少很少的。
脫生何須千年藥。
古時秦始皇要到蓬萊仙島找長生不老的藥,
了脫生死。我們不必去找長生不老的藥,
只要度一切苦厄就可以願意活著就活著,
願意死就死。這生死由自己,
閻羅王也管不著了,
就好像菩提達摩一樣的。
證滅豈待萬劫期。
四諦法 :
苦、集、滅、道。證得滅,
成道了,
證滅得到無餘湼槃,
不需要百千萬劫那麼長的時間,
很快就可以證得這種無餘湼槃。
二死永亡五住盡。 證到這種的度一切苦厄, 超出輪廻, 得到金剛不壞軀, 這時候二死永亡。二死, 是指有兩次的死亡。有一個分段生死, 有一個變易生死, 這叫二死。在證羅漢便了分段生死, 易生死必須要證得菩薩的果位才了。現在是觀自在菩薩, 所以變生死也了了, 也亡了。這個 [亡] 字當沒有講, 不是死亡的亡。大學上說 : [而今亡矣], 這個 [亡] 字讀無。我們可以讀亡, 也可以讀無, 但當沒有講。二種死都沒有了。
五住盡, 五住是五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢? 第一, 見住煩惱, 本來見愛住。第二欲愛住。第三色愛住。第四無色愛住, 第五無明愛住, 因為這五種的愛住, 所以有所執著, 就變成五種的煩。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了, 所以說後邊這一句, 逍遙法界任東西。
逍遙法界任東西。 逍遙就是自在的意思, 自在也就是消遙的意思。逍遙也是自由的意思, 自由也就是快樂的意思, 所以這是很快樂的。很快樂是可以隨便去, 各處跑。
任東西, 願意到西方極樂世界, 隨時歡喜就去。歡喜到東方淨琉璃世界佛那裏, 也隨時都可以去。歡喜到娑婆世界, 那不成問, 也不需要到領事舘去辦護照, 這些麻煩的手續, 就是想要去就可以去, 這叫逍遙法界。法界不只東西, 南北也包括在內。不只南北在內, 乃至於上、下、十方都包括在內。願意到什麼地方去, 什麼地方都歡迎。
逍遙法界任東西,
這種境界多快樂啊!
多自在啊!
多逍遙、自由、平等,
這是真正的平等法界性。到了二死永亡五住盡的時候,
就能得到這樣的自由,
這是真正的自由,
真正的快樂,
真正的平等,
真正的逍遙。
舍利子
舍利子是堅固徵
譯作鶖鷺母儀型
戒定圓明珠光現
行解相應體玲瓏
大智之何因愚表
善辯已在娘腹生
人皆具此真實慧
取諸曹溪寶林峰
舍利子是堅固徵。 舍利子又叫舍利弗。[舍利] 是梵語, [子] 也就是梵語的 [弗]。[舍利子] 就是堅固的意思, 智慧堅固。所以舍利子是堅固徵。
譯作鶖鷺母儀型。 舍利翻譯成中文是鶖鷺。鶖鷺鳥是海上的一種大鳥。這種鳥飛得很高, 牠的眼睛就好像望遠鏡似的, 魚在海裏游來游去的時候, 牠在空中就看見了, 就像火箭那麼快衝下來把魚叨起來就吃了, 因為牠的眼睛看得很清楚。這個舍利就是鶖鷺鳥的名字。
在印度取名字有以父為名的, 也有以母為名的, 又有父母合名的。舍利子是單單以母為名, 舍利子的母親叫舍利, 子是舍利的一個兒子, 是依照他母親的那種型態取出來的名字。
戒定圓明珠光現。 舍利子在他過去生中, 生生世世都修定、修慧、修戒, 他戒也圓滿, 定也圓滿, 慧也圓滿, 他圓明了, 就好像珠子放光那樣, 所以說珠光現。
行解相應體玲瓏。 他又修行又學教, 所以智慧廣大。體玲瓏就是他的身體像玻璃、琉璃體似的。
大智之何因愚表。
大智慧,
就一般的愚癡人表現出來的。因為他和一般愚癡人不同。愚癡人做事顛顛倒倒,
明明說得很好,
但是一做就做壞了。往壞的做,
這叫愚癡。有智慧的人就不會迷,
不會明知故犯,
不會這樣顛顛倒倒,
所以叫大智慧。
善辯已在娘腹生。
在楞嚴經裏,
舍利子的母親和他的舅舅辯論,
他母親辯不過他的舅舅。後來她懷舍利子,
他舅舅再和她辯論,
無論什麼論議,
他的舅舅都說不過他的母親,
屢次都被她辯倒了。於是舅父就去學外道的論議,
回來的時候,
舍利弗已經跟佛出家了。因為他在腹中,
就能幫助母親辯論勝了他的舅父,
所以說善辯已在娘腹生。
人皆具此真實慧。
這種的大智慧,
不是單單舍利弗尊者有,
這是人人都有這種真的智慧,
可是人人都不用它,
把它忘了。如果人人都用這種智慧,
人人都會有的。
取諸曹溪寶林峰。
這個真實的智慧在什麼地方呢?
在曹溪。曹溪在中國廣東馬壩南華寺,
這寶林山南華寺是六祖的道場,
這個旅途太遠了,
我們不必去這麼遠才取得真實智慧,
因為自己本體上也就有這曹溪寶林峰,
而這個智慧就在自己那裏,
只要把那個顛倒心放下,
妄想心放下,
自己用功參禪打坐就可以得到了,
這就是曹溪寶林峰,
參禪打坐,
坐在那地方就像寶林山一樣。
色不異空。空不異色。色卽是空。空卽是色。
色不異空有若無
空不異色體用殊
色卽是空真源徹
空卽是色亡流枯
山河大地唯識現 夢幻泡影如是乎 慎勿外求持中道 放下染緣卽來如
色不異空有若無。 色, 就是有形相的。
空, 就是無形相的。
色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 是說得徹底的一了義, 是究竟的一個真理。
所有的山河、大地、房廊、屋舍, 一切都是色, 那麼色在什麼地方? 色就在那個空裏面。那麼空又在什麼地方? 空也在色裏面。色和空可以說是不二, 色不異空, 是沒有兩樣。
空不異色, 空和色也沒有兩樣。這個空包著這個色, 這個色也包著這個空, 在表面上看是兩個, 實際上本來是一個。舉例用這桌子當色來講, 這桌子放在這個地方, 這空的位置被它佔著就沒有了, 如把這子拿開, 那空卽刻就現出來了, 這個地方就有空。沒有拿開那桌子的時候, 這個空間並不是沒有了, 不過被色給佔了, 那麼說有空那地方有沒有色呢? 有空那個地方也就是色的根本。
色卽是空,
把色分析開就變成空。我們這個身體是屬於色法,
我們的心屬於空法,
心法以對空法,
我們得到真空的理就是心。那麼身體旣然是色法,
它是由四大而成的。色身是由地、水、火、風四大聚集而成的,
這是色。那麼要再把它分析開,
四大各有所還,
我們人到死的時候,
火還於火大,
風還於風大,
水還於水大,
地還於地大,
各有所還,
這色就沒有了;
色卽是空,
雖然現在這個色相,
將來是空的,
所以說色不異空有若無,
雖然是有也和沒有一樣的。
空不異色體用殊。 空不異色, 但是有體有用, 空是那空體, 色是那空的用, 體用雖然兩樣, 可是本來是一個。
色卽是空真源徹。
要知道色就是真空源徹,
那個真的源頭,
就得到了,
也徹底明白了。
空卽是色亡流枯。 要明白空卽是色, 就沒有妄想了, 所以妄流枯, 妄想的源流就乾枯了。
又色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 這也可以說是修道得到的一種境界。這個色也可以說是美色, 在中文美色就代表男女的問題。要是真正得到修道的這種境界, 這種快樂是和這一種色法的快樂是不樣的, 所以色不異空, 空不異色。在修行得到的這種快樂, 也就比那男女的問題的那種快樂還強過百千萬倍都不止, 所以空不異色。
色卽是空, 空卽是色, 在色上要能明白空理, 不著住, 無所執著, 不取、不捨, 也不受就是空。
空不異色, 空卽是色, 在空理上得到這種真正的快樂, 這種妄想的思想這就沒有了, 得到比色的快樂更快樂, 所以把那種的妄想心給放下了。
山河大地唯識現。
山河大地都是色法,
這個色法是從那裏現出來的?
是從我們分別的識心所現來的,
我們如能把分別的識心變化過來,
山河大地就都沒有了。
夢幻泡影如是乎。 一切都好像是夢。人人都知道夢, 都作過夢, 可是問他怎麼樣作的夢? 為什麼你有這個夢? 他就是會答覆你這個問題, 也是似是而非, 不一定正確, 或者說 : [白天想什麼, 晚上就作什麼夢。] 或者說 : [我以前見到這種境界了, 所以就作這種夢。] 那麼有時候沒有想過這種事情却作這種夢, 這又怎麼講呢? 有時候也沒有見這種境界, 也作這種夢, 這又是怎麼講呢? 講不出來的。怎麼樣從夢中醒來呢? 也是很糊塗, 甚至於作完了夢, 不記得了、忘了。想一想我們所作的夢, 起床後連十個鐘頭都沒到就已把它忘了, 一點都不記得。何況前生的事情, 說我不信有前生, 我要是有前生, 為什麼前生的事, 我不記得了。我們可以作夢來比較, 我們在夢裏到夢醒距離時間不到十個鐘頭, 就會完全忘記, 何況前生的事情又豈能完全記得住呢?
一個人正在作夢的時候, 假如有人告訴他說 : [你現在發大財了, 做大官了, 你又有這麼多子女, 這麼多的財產, 可是現在不是真的, 這是作夢。] 這個作夢的人在夢裏邊, 不會相信你說這話是真的。哼! 什麼! 我現在又發財又當官, 子女這麼多, 財產這麼雄厚, 怎麼會是作夢呢? 他不相信, 怎麼樣也不相信他在作夢。等夢醒了, 沒有人告訴他是作夢, 他也知道, 啊! 原來我以前發這麼多財, 做這麼大的官, 有這麼多的子女, 這麼多的財產, 原來是在夢裏顯現, 是作夢, 原來不是真的, 沒有人告訴他, 他也知道了, 因為他夢醒了。
幻, 卽是幻化出來的。幻術師就是自無化有, 自有又化無, 變化莫測, 在小孩子看來, 這種法術是真的。讓成年人一看, 就知是虛妄的, 是假做出來的, 這是幻。
泡, 就是水泡, 沒有多久它就滅了, 是不常的。
影, 是影子, 這影子是真的還是假的呢? 說它是假的, 它又好像存在, 說它是真的, 又拿不著, 看起來有個影子, 拿就拿不著。說是真還是假?
那麼這個影子是從什麼地方生出來的? 是由你的身體背面出來的, 陽面就沒有影子, 這面影子跟著你, 走到什麼地方, 它就跟到什麼地方。現告訴你們這個影子也有個比喩, 這個影子就比喩一個鬼, 你們走到什麼地方, 這個鬼跟到什麼地方。所以胆少怕鬼的人看到影子心裏就打顫, 比裏就跳、跳、跳, 鬼來了, 這是鬼, 原來是那個影子。可是這個影子, 我們活著是個影子, 死了沒有這個身體, 那影子就變成鬼, 我們沒有影子那方面就變成神, 可是神和鬼並不是兩個, 是一個, 我們陽氣足, 他就跑到沒有影子那邊去了, 我們要陰氣足, 他就跑到有影子那邊去了。所那一邊力量大, 他就跑到那一邊去。我們善功德多, 他就生天去了。我們罪孽過多, 他就墮地獄去了。所以說夢幻泡影如是乎, 也就是這個樣子。
慎勿外求持中道。
我們不必向外企求,
這都是在自己這裏。
放下染緣卽來如。 染就是染污了, 緣就是因緣, 要把它放下。染緣, 比方慾念, 我們的貪心是染緣, 瞋心是染緣, 癡心是染緣, 殺心是染緣, 飲酒是染緣, 吃迷魂藥也是染緣, 要把這染緣離開了, 這就和如來是一家人了。
卽來如就是成佛不遠了。成佛了, 佛叫如來, 我們沒成佛叫來如。來才能如, 不來不能如, 來到佛這個地方。把這些染緣都放下, 就可以來如了, 就可以如了, 這個如就是什麼都合理了, 沒有一樣不對的事情, 什麼都對的, 這叫卽來如, 就是來如了。
這個空是個真空, 色就是妙有, 真空不空因為妙有, 妙有非有, 也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空? 從一如的地方顯出來空, 也就是從色法上顯出來的空。從什麼地方又有這個色, 也就是從空上顯出來這個色法, 所以說色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色, 也就是真空不空, 妙有非有。我們在不空不有這個地方, 要是明白了, 這就是真正明白佛法了。
好像方才說這個夢, 我們這夢的來龍去脈都不知道, 夢怎麼來的, 夢又怎麼醒了, 也不知道。所以我們現在怎麼生, 怎麼死的也都不知道。我們在不知道中要是明白了, 這就是覺悟。所以說色卽是空真源徹, 明白這個真理了, 空卽是色妄流枯, 妄想斷了, 沒有了。所以我們要想明白這空和色的道理, 就是要非空非色這地方見取及領會這個道理。也就是六祖大師所說的 : [不思善, 不思惡, 正在這個時候, 正是明上座的本面目。]不思善也就是不空, 不思惡也就是不色, 在這非空非色的地方, 我們來把它研究一下, 也就是在亦空亦色的境界上來覺悟, 所以我們能明白色不異空, 空不異色, 真空中有真色, 真色中有真空, 就在這色法上也就是空的本體, 就在這空法上也就是色的一個面目, 所以在這個色法上也就是空, 就在這空法上也就是色。
好像一個山是色法, 我們把山平了, 這空就有了, 沒有平這個山的時候, 空有沒有? 也是在那個地方。那麼空有了, 色是不是就沒有了? 色也在那個地方, 我們看那個地方是空嗎? 色也可以在那地方。空和色是一個的, 也就如冰水是一樣的。為什麼它有了色, 在空裏邊變成色, 怎麼變成色的? 好像天氣冷, 水變成冰, 怎麼樣這個色又變成空? 天氣熱, 把它化了。又可以說空裏邊微塵聚集在一起變成一個色相, 因緣散了就空了, 所以空就是色, 色就是空。說那個塵土不能化,