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淨空法師演述
陸麗珍居士整理
阮貴良居士校勘

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊一】華嚴經疏論纂要卷一至卷四

淨空老法師　演述

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

論釋經題品目

前言

開講這部《大方廣佛華嚴經》因緣之殊勝，如同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講《華嚴經》的因緣都很希有、很難逢，尤其在現前這個時代，在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能講圓滿，聽眾也要有相當的程度，不是普通人。四十一位法身大士是當機眾，但是佛在經上也說得很清楚，對象是大心凡夫。我們聽說凡夫，自己實在值得欣慰，我們雖是凡夫，也有資格，可是要具有大心才能夠接受如來的根本大法。什麼叫大心？起心動念不再為自己想，為整個社會想，為整個世界想，為盡虛空、遍法界一切眾生想，這叫大心；雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱，煩惱障、所知障一品都沒有斷，你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益，我們要真正發大心，來接受如來圓滿的大法。

過去我曾經講過這部經，那是在二十多年前，因為時節因緣不具足，這部經沒有能夠講圓滿。在台灣的台中，李炳南老居士晚年也講這部經，也是講到一半，講到《十迴向品》；《十地品》就沒有講了，他老人家就往生了。由此可知，這一部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易，一定要諸佛護念，龍天善神守護道場。而且我們同修真正發大菩提心，才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多，加上我對這部經緣分很深，無比的喜愛，今天因緣總算具足了，在新加坡與同修們一起來研究。

《華嚴經》講的是什麼？這一點我們不能夠不知道。我們想學佛，首先要認識佛教；我們要讀經，同樣的首先要認識所讀的經典，特別是《華嚴》，佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教我們什麼呢？八個字—「學為人師，行為世範」。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字，換句話說，佛在本經是教我們怎樣過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生，特別是六道凡夫，過的生活非常艱難困苦，所謂苦海無邊。佛在這部經典中教導我們，怎樣在現前的生活當中，現前的工作環境當中，真正做到超凡入聖，從凡夫的生活轉變成諸佛菩薩的生活，就是這一部經的內容。我們能轉過來，對社會廣大的群眾，對一切眾生，就是作師作範；師是表率，一切眾生的表率，社會大眾的榜樣模範，這是我們首先要認識清楚的。

華嚴史略

本經是世尊出現在這個世間，示現成道二七日中所說，也有經本說是三七日中所說；兩種說法都有經典的依據，不必執著。但是兩種說法有個共同點，都是佛在定中所宣說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，哪裡知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。

這個經的分量有多少呢？我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法，佛都說盡了；世間法、出世間法一法不漏！佛說完這部經之後，當時參加大會的大龍菩薩，將這部經收藏到龍宮。六百年後龍樹菩薩出現，他是一個絕頂聰明智慧之人，用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了，包括佛法；他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的，於是就生起了貢高我慢之心，自以為是。大龍菩薩見到了，生憐憫心，把他接到龍宮參觀。在龍宮中見到這部大經，於是龍樹菩薩才知道自己太渺小了，貢高我慢的念頭立刻被降服。他看到圓滿的《華嚴經》分量有多少呢？龍樹菩薩告訴我們，有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個數字我們無法想像！我們今天不說大千世界，單是這個地球；這個地球不大，在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵，很細很細小的微塵，那這個微塵有多少？佛在經上講數目字之多，常以恆河沙為比喻。這一個地球如果磨成微塵，比恆河沙不知要多多少倍！那麼一個大千世界有多少個地球呢？也數不盡。

又看中本《華嚴》，有四十九萬八千八百偈，一千二百品，也不是閻浮提眾生能夠接受。再看下本《華嚴》，下本是什麼呢？是目錄。中本算是《華嚴經》的節錄本，下本《華嚴》簡直就是目錄。而下本《華嚴》分量有多少呢？有十萬偈；換句話說，就是四十萬句這麼大的分量。四十萬句，四十八品，龍樹菩薩看到這個分量，是我們世間眾生可以接受的，於是就把這個本子帶回來。因此《華嚴經》是龍樹菩薩傳到人間來的。也因為這個傳說，後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的，是龍樹菩薩造的，就有了這一些傳疑。我們看看全經的內容，龍樹菩薩能造得了嗎？經上記載的，龍樹是初地菩薩，如果龍樹菩薩能造，那他就成佛了，決定不是初地菩薩。

佛滅度之後一千年，佛教正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十七年。而《華嚴經》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來稱之為《晉經》，晉朝時候翻譯的，一共有六十卷。諸位要知道當時不但印刷術未發明，連書寫的工具都是很原始的。古印度的經典是寫在貝多羅樹葉上，這種樹葉有一點像中國的芭蕉葉，比芭蕉葉要細緻，現在在圖書館中還能夠看到。把這個樹葉裁成長條，兩邊打洞，用繩子穿起來，大概一面可以寫六行，也能夠雙面寫。而中國古代紙張沒有發明之前，則書寫在木板、在竹片上。這一部大經，分量就相當可觀；運輸不方便，很容易散失。所以傳到中國來的《華嚴經》，是個殘缺不完整的本子，只有三萬六千頌。原本是十萬頌，三分之一多一點，一半都不到。這是第一次傳到中國翻譯出來的《晉經》。

第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實叉難陀，是當時朝廷迎請他到中國來，他將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌，比晉譯的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》，常常讀到一段後頭就中斷了，下面應該有的，忽然沒有了。增加這九千頌之後，雖然還是不完整，但是《華嚴》的大意能看得出來，這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》，也稱為新經，《新華嚴經》；晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。

第三次翻譯，是在唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國朝廷進貢，禮品中有一部《華嚴經普賢行願品》，就是八十經的《入法界品》。這一品很完整，太難得了。原八十卷《華嚴》在這一品中只有二十一卷，他送過來的是四十卷，是完整的一品。如此合起來我們華文的《華嚴經》就超過五萬頌，《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整，我們能夠在這部經中得到真實的利益。

近代弘一大師教導年輕的知識分子學佛，勸人從《華嚴經疏鈔》學起。疏註解經，鈔註解疏，鈔是註解的註解。疏、鈔都是清涼大師自己作的，他很慈悲，先作疏，大概以後怕疏太深了，唯恐一般初學的人有困難，再把疏作一個註解，所以稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣，很謙虛。在佛經中，一般註解稱為「論」。中國古時候，註解則稱為「傳」。大家念古書，都知道有《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，這三種都是《春秋》的註解。《春秋》是一部古書，孔老夫子刪訂整理，左丘明加以註解，稱之為《左傳》。「傳」與佛法中的「論」意思相同，如果這個註解符合佛的意思，一點沒有錯誤，你依著我學就行了，有這樣的口氣，這就稱為「論」。不敢有這個口氣，恐怕我還有不到之處，要請諸位加以批評指正，那就不敢用「論」，不敢用「傳」，所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣，用講記，這都是謙虛話。實在清涼大師也是再來人，決定不是一個普通人。

弘一大師教我們，八十卷經讀到《離世間品》，五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，四十卷，這樣合起來總共九十九卷，這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好，我們這一次講解也採取這個辦法。前面五十九卷取《八十華嚴》，到末後這一品我們就採《四十華嚴》，這樣子九十九卷。這是《華嚴經》流傳到中國來，很簡單的一段史略。

《華嚴經》在中國的註解

在中國的註解，自古以來也有不少家，其中最著名的是賢首國師的註。但是賢首的註子現在研究的人不多，因為賢首是根據《六十華嚴》，像《華嚴經探玄記》，《華嚴經搜玄記》都是以六十經為主。所以絕大多數研究《華嚴》，都採取清涼的《疏鈔》，唐譯的。還有一個很著名的，李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻，但是兩個人註經的方式不相同。疏鈔之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋。而《合論》不是一句一句解釋經，它是將一段、一章、一節中的這些大意，提出來發揮。所以疏之體與論的體不一樣，各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺方丈道霈老法師，則將疏與論合起來，編了一部《華嚴經疏論纂要》，這個也很了不起。因為「疏」與「論」的體例完全不相同，在一般人講是合不攏來，他怎麼能夠合得起來？道霈禪師也非常客氣，說是一個嘗試、一種作法，目的是希望大家直接去讀清涼的疏，和李長者的論，他做一個導引而已。但是他這部書做得相當有價值，特別對我們現代人，我們現代人耐心不夠，長遠心很難，所以用他的《疏論纂要》就非常理想，我們這一次講解主要就是依《疏論纂要》。

佛說經，無論是大乘、小乘，無論是長經、短經，從分量上來說，每一部經都具足教、理、行、果。教是言說、文字。教中含有理論，含有道理，這些道理都是幫助我們的生活達到幸福美滿。我們要依教奉行，真做了之後，一定得到好處。一部經具足教、理、行、果，一品經也具足，乃至於一字一句，無不具足。佛經的殊勝，佛經的微妙，古人嘆為不可思議，這是真的不是假的。我們學習，清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教，我們要相信；理，我們要明白；行，我們要真幹；果，我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿，我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿，在《華嚴經》中特別顯示出來，值得我們認真努力去學習。

分科判教

這部經根據古大德之說，也可說是他們共同的研學心得，根據他們的報告，清涼將本經分為四分，四分就是四個大段，分科判教，將全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分，第一部分說的是毘盧遮那如來，成佛之後的果報，依正莊嚴。正報是身，依報是生活環境。我們看到這個果報無比的希有，無比的殊勝，見了之後我們能生起信心，歡喜向他學習。這是佛說法的巧妙之處；佛是先把好處展示出來給你看，你不能不信。他不先說因，他先說果；如果先說因，你很難接受。這是世尊接引眾生的善巧方便。

我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾。學佛的人這麼少，原因在哪裡？我們不能夠把果報拿出來給人看。說得再好，沒見過，人不相信。果報從我們自己身上看，我們自己學佛學得不是一個好樣子。世俗諺語常說︰「菩薩！菩薩！年年十八。」佛菩薩不老！沒聽說哪個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，就是離一切妄想、分別、執著，你就不會老、不會生病、不會死。

知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麼叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法中就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毘盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往之心，覺得應該與他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一部分所說。

本經在因果上講有五周因果，就是五種因果。為什麼叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是錯綜複雜的，周遍法界，有五種。在第一分中是「所信因果」。經文一共有六品經，前面五品都是講果，毘盧遮那佛的依正莊嚴；後面一品是講因，這種殊勝的果報，怎樣得來的。讓我們先看果，然後再說明如何能夠修證。這六品經是：世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界，這五品是講果報；末後一品—毘盧遮那品，這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。

第二部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長，也是《華嚴經》中最重要的部分。這一部分中完全說的是宇宙人生複雜的現象，所以在五周因果中，它就佔兩分︰一個是「差別因果」，一個是「平等因果」。差別因果是講十法界之內，當然包括我們六道；六道、十法界形象不相同，千差萬別。到什麼時候才平等？平等也不是一下就達到完全平等，逐漸逐漸提升。幾時出離十法界？這個不平等最明顯的就是起心動念，言語造作那是外面表現的相狀，我們要重視的是內心的起心動念。一個念頭就是造了一個因，因遇到緣就起現行，它就現相，所以這個相，十法界中千差萬別。同樣一個道理，在十法界中愈往上去，相就比較單純，愈往下面去愈複雜。最複雜的是地獄，最單純的是十法界中的佛法界。

一真法界是平等因果，差別因果沒有了。因為他與諸佛如來用一個心，真心。但是平等中有差別，差別中有平等，這是事實真相。我們每一個人都有真心，每一個人都有本性；真心本性是平等的，與諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性，生起妄想、分別、執著，但是妄想、分別、執著不是本有。嚴格的講，要發菩提心才能夠契入一真法界，才能夠接受《華嚴經》的教學，那我們就困難了。我們今天分別、執著一品都沒斷，我們有什麼資格接受如來的大法？發大心就行了！只是我們的二障還沒斷；佛開這個條件，對我們就很有利，只要發大心。

在佛的教學當中，我們非常明顯地看到五個位次︰十信、十住、十行、十迴向、十地，加上妙覺，一共六個位次。佛法的修學，圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條都說十，十代表圓滿，不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住，叫十住位。這個住指你心中的安住，你心要住在哪裡？佛在《金剛經》上說：「應無所住，而生其心。」住無所住就是佛住。無所住是指什麼？是真實智慧。「住真實慧」，住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的，「過高度圓滿智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圓滿智慧的生活。

特別是講到高度與圓滿，空有兩邊都不住；兩邊不住，這當中又立一個中道，又錯了。這邊是中道，那是兩邊，還落在一邊上。所以祖師就告訴我們：「兩邊不住，中道不存。」細細去體會這個味道。《壇經》中六祖惠能大師說：「本來無一物。」你如果住中道，中道是一物，你還是有一物，話難講！我本來無一物，有沒有一物？你有，你有個「本來無一物」，你還是有一物。我什麼都沒有了，還有個「什麼都沒有」。那「什麼都沒有」這個念頭也沒有了，他就落空了，他住在空中，又壞了，總是墮在一邊。所以這個「住真實慧」確實不是簡單的事情。我們沒有這個能力，佛就教給我們：「寧著有如須彌山，不可著空如芥子。」著有是什麼呢？你還能相信「善有善報，惡有惡報」，你還能夠起心動念，約束自己，肯斷惡修善，你在六道中還不至於墮三途，這是好事情。

到最後要成佛道，成佛道還是為了度眾生，不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛，上至等覺，下至阿鼻地獄眾生，才能平等得度。這樣的心才叫大心凡夫，發這個大心，你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷，但是這個心量超越十住菩薩。《無量壽經》上講「行超普賢」，你哪一樣超過普賢？心，這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門不如他，但是大心不輸給他，我們憑這一點「行超普賢」。那麼回過頭來我們也就明白，這一部《華嚴經》中所說，也就是《無量壽經》上的一句話：「咸共遵修普賢大士之德。」這一句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句話展開來，就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》，還是講《無量壽經》，只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已，沒講到別的。

第三會在忉利天宮，說十住，住佛之住。第四會在夜摩天宮，說十行，行佛之行，學佛的生活。佛的生活是什麼？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生。佛用什麼方法去做？在一般大乘經典中講的六波羅密，生活行為六個綱領：第一布施，第二持戒，第三忍辱，第四精進，第五禪定，第六智慧。我們在生活當中，處世待人接物，遵循這六個原則，就是行佛之行。布施是放下、是捨，自己有多餘的，別人缺乏，一定要幫助別人。

十迴向位，是完全拓開心量，就是剛才所說的，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟之法，幫助一切眾生覺悟之法，就叫佛法，這叫做迴向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向四個綱目，四種修行。無先後，也不分階段，每一行中圓滿含攝四種行，這是佛在這部經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融，圓融不礙行布；一即一切，一切即一，真正是大圓滿，大圓滿的境界在《華嚴》！所以我們學習這部經，一定要能夠契入境界，也就是說我們要學過佛菩薩的生活。而西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《華嚴經》就是普賢法界，就是普賢的生活，普賢的榜樣，普賢的模範，是一切法中最殊勝、最美滿的。

到十地，登地了。登地是完全利益眾生，也就是說「四弘誓願」中圓圓滿滿地實現他第一大願—「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法？信、住、行、向拓開自己的心量，像經上所說：「心包太虛，量周沙界。」那就是十迴向。從十地到十一地，到究竟果位。等覺、妙覺在本經中說了十一品：「十定」、「十通」、「十忍」、「阿僧祇」、「壽量」、「諸菩薩住處」、「佛不思議法」、「十身相海」，這是講正報；再加上「隨好光明」、「普賢行」、「如來出現」，一共有十一品經，是講等覺與妙覺。這是《華嚴經》第二個部分，是很大的一部分，講「解」。你解了之後才曉得怎麼行。

第三分是「託法進修成行分」。法是萬法，一切萬法，六根所接觸到的，你就懂得怎麼修行，《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後，才知道什麼叫六塵說法，才懂得佛在經上常講，「塵說剎說，無間斷說。」我們就能夠親眼見到，親耳聽到，時時刻刻都在「大方廣」，都在「佛華嚴」之中，這樣才能契入，真正成就自己的修「行」。那個行就是美滿的生活，一絲毫欠缺都沒有，與諸佛如來果地上完全相同。「託法進修成行分」有一品經—「離世間品」，共七卷，這一品經很長。

第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾觀摩，啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活，完全展現給大家看。末後這一分在八十卷中，有二十一卷經文，叫「入法界品」。在四十卷經，品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，做出樣子給我們看。

解經題品目

大方廣佛華嚴經

首先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》中有很長的懸談，懸談就是在未講經文之前，將全經的大意作全面的介紹，介紹得非常詳細，當然也有相當的深度。古時候聽經的人，老同修都喜歡聽懸談，所謂是談玄說妙；這一部份多半是法師自己修學的心得報告，確確實實可以提供給後學作為重要的學習資料。但是這一部份對於初學的人來講，他沒有讀過全經，對全經大意未能夠接觸，聽了之後反而感到茫然，因此近代講經的一些大德，都把懸談這部份捨棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風，還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多採取天台的「五重玄義」；五重比十門省了一半，簡單得多。可是五重玄義對現代人而言，依舊很難令人接受，所以今人講經不但十門開啟不談，五重玄義也不說，只說一個講經的因緣，然後就開始講經題，接著就入經文。這固然是一種方便，也適合於現代人的要求，所以我們今天也採取這個方式。將這一部經的玄義，我們計劃放在全經講完之後，大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了，然後再回來談玄義，再談玄說妙那就很有趣味了。

這部經的題目雖然只有七個字，七個字中所含的義趣無盡的深廣；這個無盡不是一種誇張，不是虛構，是真實的，實實在在無有窮盡。世尊要告訴我們的，就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題，分作六對。第一對就是「經」字，與其上「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱，佛的教學。這個教學教的是什麼？內容就是「大方廣佛華嚴」，所以這六個字是義理，這就是「教義一對」。

第二對就是經題的「嚴」字，「大方廣佛華」五個字是別說，「嚴」是總說，這就是「總別一對」。第三，再將經題從下往上看，「華」字是能莊嚴，「大方廣佛」是所莊嚴，有能嚴、有所嚴，「能所一對」。「佛」字，佛是所莊嚴的人，本師釋迦牟尼佛；而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知，什麼才叫真正的莊嚴？世俗的諺語所說：「人要衣裝，佛要金裝。」佛像要莊嚴一定要貼金，人要穿華服，戴上珍寶瓔絡，以這個為莊嚴。而在佛法中把這種形相用來表法，這個只是形相上的莊嚴。實質是什麼？實質是「大方廣」。你如果明瞭「大方廣」，通達「大方廣」，入「大方廣」，那是真實的莊嚴，這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子，他做出來讓我們學習，我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報；在佛法中叫果德，說果德現在人很難聽得懂，說果報大家比較容易明瞭。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報？你一定要懂得修學的方法，修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這部經自始至終給諸位說，就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題，題如其文，這部大經就是講這六個字。佛修因證果，我們每一個人，都應當向佛陀學習，都應當知道修因，以求證得究竟圓滿的果報，這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是「人法一對」。

第五對，「廣」是講作用，前面兩個字，「大」是說體，「方」是講現相，有體一定有相，相離不開體，體也離不開相，體與相是一不是二，這是我們一定要了解的。古德對於這件事情，為了讓聽眾容易明白契機，所以常用金與器作比喻。譬如我們用黃金做一個手鐲、做一個項鍊，手鐲、項鍊是器，金是這個器之體，這個器是金的相狀。體與相的關係決定分不開，現相與性體是一不是二。體的作用是現相，體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現，「唯心所現，唯識所變」。這一切現相的作用是變化所作，所以講「用」，有體之用，有相之用。「廣」是體之用、相之用都包括在其中，它的作用就廣大無邊。這個就是「體用一對」，這是第五對。

第六對，剛才講了「方」是現相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能現、能變，所有一切現相是所現、所變，第六對是「性相一對」。

「大方廣佛華嚴」這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。如果我們想深究，全經所說就是「大方廣佛華嚴」，每一個字中都圓圓滿滿含攝其餘的五個字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。從經題中，你就看到《華嚴經》所講的「無障礙的法界」，無障礙就是不思議，普賢菩薩契入這個境界；末後一品叫「入法界品」。四十經的經題意思很圓滿、很明顯—「入不思議解脫境界普賢行願品」。一多無礙，一多不二，就是無障礙的法界。你能夠深深的契入，你就入了「大方廣佛華嚴」，你入了這個境界，你就是普賢菩薩。普賢行願是能入，「大方廣佛華嚴」是所入，這個「不思議解脫境界」就是「大方廣佛華嚴」；能所不二。

明白的人，覺悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虛，有那麼大的心量了，所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品，十一卷經文，講毘盧遮那佛的生活狀況，福德莊嚴，證明「依報隨著正報轉」。正報是自身相，依報是生活環境，生活環境隨自己的心轉變，這是千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪自己的生活環境不好。不好的原因在哪裡？是我們的心量太小了，換句話說，我們用心不善，感得依報環境不好。什麼叫善？什麼叫不善？與「大方廣佛華嚴」相應就善，與「大方廣佛華嚴」不相應就不善。「大方廣佛華嚴」距離我們很遠很遠，再遠都不怕，只要我們方向對準，就算善。如果方向錯掉、偏差了就不善。我們可以這麼說，方向完全對準確，這個人就叫菩薩；他只要循著這個路走，一定到達目的地。方向稍微偏一點，偏的幅度還不大是辟支佛；又偏一點，那就是阿羅漢。如果偏到四十五度，那是六道輪迴；偏到一百八十度，正好與它相反，是阿鼻地獄。所以我們與佛距離遙遠不要緊，大心凡夫也可以學《華嚴》，大心凡夫可以契入「大方廣」的境界，這是佛在這部經中明白告訴我們的。

「佛」字，佛是果報，修行證果，果大；究竟圓滿的果報，我們稱之為佛果。「華」字代表因大，佛法用這個作表法。植物先開花後結果，所以用果代表我們的性德；就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝，一切的無量是我們自性中本來具足，不從外得，真正是「心外無法，法外無心。」可是我們無始劫來起了無明煩惱，把我們本有的性德障礙住了，性德雖有，不能現前。把自性般若智慧變成無盡的煩惱，但是「煩惱即菩提」。煩惱無量無邊不怕，轉過來就是無量無邊的智慧，要在懂得轉變。

「嚴」，莊嚴這個嚴，也表智大，自性般若圓滿的現前。修因一定證果，「佛」是能證果之人，「嚴」是所證之法。「嚴」是果法，「佛」是果人。修學的這個人則稱之為菩薩。他的目標方向與「大方廣佛華嚴」完全相應，這個人雖然是凡夫，也是菩薩，是大心凡夫。大心凡夫，給諸位說，就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是絲毫不差與「大方廣佛華嚴」完全相應。我們這個心一發，方向目標就準確了，就正了，這就是初發心的普賢菩薩。可是佛常常在經上講初發心的菩薩多，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什麼？出了大門就退心，就退轉了。如果你能保持初心，永不退轉，你與善財童子一樣，這一生就成佛。一個人發心不退轉，其相貌、相狀能看得出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，業障習氣自自然然消除。在本經用「嚴」字代表，代表究竟圓滿的智慧，智大。

「經」就是教大，教學。學校的教育不大，大學不大。可是佛經是真大，無所不包，盡虛空、遍法界點點滴滴一切事理應有盡有，一法不漏！經題這七個字如果說「大」，七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來，還得要做一個簡單的說明：

「大」是體大。古德告訴我們，體具足兩個意思：一個是常義，一個是遍義。常是永恆不變，我們真心本性永恆不變，超越時間。遍是廣博，從空間講沒有邊際，從時間講沒有始終，無始終、無邊際是大的意思。如果我們稍稍體會得一分、兩分，就有無盡的受用。知道自己有個真心，真心比虛空法界還大，真心是自己。自己又有善根，善根是能信、能解，能信解又能夠發心依教修行，把如來的大教變成自己日常生活當中的思想見解、言語行為，就能契入「大方廣」，就能證得「佛華嚴」，才是名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說，完全是順著如來自己親證的境界而說，《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界，為了幫助眾生悟入，佛才大慈大悲為我們演說這部經典。這是「體大」的意思。

第二個字「方」，方是相大。自性本體，本具無量的智慧、德能，我們通常叫性德，這個性德就是相大。古德說「方」字有兩個意思：一個是正的意思，一個是法的意思。什麼叫正？就像我剛才舉的比喻，我們的方向目標對準了「大方廣」是正，一絲毫偏差都沒有，這就是菩薩。第二個，法是方法，什麼方法呢？成佛的方法，修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣，我們循著這個軌道，依照這個方法決定可以契入「大方廣」。禪宗講的明心見性就是此地所說的契入「大方廣」。「大方廣」是理，明心見性能入；「佛華嚴」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正報，「華嚴」是如來果地上的依正莊嚴。那這個法，你想想看多麼重要！

第三個字「廣」，廣是用大。用如其體，無不周遍。它也有兩個意思：一個是能包，一個是能遍；能包就是心包太虛，能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三，三而一；稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是哪一個現相、哪一個作用不稱體呢？決定找不到。諸佛菩薩們起心動念、言語造作都與性體一樣，周遍法界。我們凡夫迷失了自性，即使惡道眾生：地獄、餓鬼、畜生，他們起心動念一切造作，也是周遍法界。不能說悟了周遍法界，迷了就不周遍法界，那「事無礙」講不通，性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍，悟的人自己知道周遍，迷的人自己不知道周遍。你一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，怎能不謹慎？斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用（就是大方廣）相應，這是至善，止於至善。這是說到「廣」的意思，作用大。

「佛」是果大。「佛」也有兩個意思：一個是能覺，「佛」翻作「覺者」，「能覺」是人。一個是所覺，「所覺」的就是「大方廣」，「大方廣」就是真如本性。「大」是真如本性的體，「方」是真如本性的相，「廣」是真如本性的作用，所以這三個字是體、相、用，是我們自己的真心本性所覺，所以能所是一不是二，如果能所是二，那就變成哲學。

這個社會，神仙來了也解決不了，上帝來了也束手無策，唯有「大方廣佛華嚴」能夠解決現在一切社會的疑難雜症。覺之體就是真諦，佛法中所講的原理原則，我們世間人所謂的真理，覺之體是真理；覺的作用是應付這個複雜的社會。經上說「自覺，覺他，覺行圓滿。」這三種覺到圓融無礙，到一而三，三而一，入了這個境界就叫做妙覺，妙覺就是經題的「佛」字，即究竟圓滿的果位。

「華」字是因大。這裡有兩個意思，一個代表菩薩「六度萬行」。六度一展開就是無量無邊的行門，而且這六個綱目是交叉的、是圓融的，一法就是一切法。任何一法都圓滿具足一切法，所以法法圓融、法法周遍。清涼大師分《華嚴》為五周因果說得好，「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所謂是因該果海，果徹因緣。果中有因，因中有果，是「華」含的意思。

「華」還有一個意思，這個意思就是莊嚴眾相。我們從「感果」來說，這是用「華」來表法，讓你看到這個「華」就想到要修行，我一定要修六度萬行。無論在什麼地方，見到花你就想到我要修菩薩行，花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你，看到畫的花也一樣提醒，看到人穿一件花衣服，就想到我要修六度萬行，豈不是「花」都在這裡說法嗎？極樂世界六塵說法，我們現前六塵何嘗不說法！另外還有莊嚴身的花，人喜歡穿花的衣服，喜歡佩瓔絡。這種花莊嚴身相，我們看到這個相，要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼？德行。你修學有功德、有智慧，就是莊嚴身相，這是「華」。如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相，這也是花的意思。我們一看到花，要想到我們這個身、相貌要像花一樣美，體質也要像花那麼樣的完美，全是表法的意思。

經題第六個字「嚴」，這個字表智大，真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」，這是「嚴」的意思。我們淨宗學會成立之後，我為自己、為我們同參道友，定了修行的五個科目，五個科目好記；三福、六和、三學、六度、普賢十願，五個科目。五個科目常常記在心中，起心動念、處世待人接物，都要將這五個科目落實，認真努力去做，這就是莊嚴我們的身相，莊嚴我們的性德，也就是莊嚴「大方廣」。第二個意思，以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生，這就是《無量壽經》上講「惠以真實之利」。我們以什麼供養佛為最上？普賢菩薩在「行願品」中告訴我們「如教修行供養」。我們將佛的教誨真正做到，就是上供十方佛，是真實的供養。如何能下濟三途苦？我們認真修行，將修行的功德迴向給一切眾生，那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦，都在自己真實修學的功夫。

末後一個字是「經」，「經」是教大，教學廣大。盡虛空、遍法界的相，我們凡夫體會不到，但是這是事實。一個眾生起心動念，極其微弱的念頭，根源是心，心動。心是什麼？心是法界，心包太虛、量周沙界，心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》，哪有不震動十方的道理？十方世界一切諸佛如來，哪有不放光照這個道場的道理？同修們坐在此地生歡喜心，這個歡喜不是我說得好，為什麼生歡喜心？沐浴在一切諸佛光明注照之中，方得法喜。這樣的深經，如來果地上的境界，我們能說出幾分，也是得佛力加持，若不得佛力加持，憑我們怎麼能說得出來？不得佛力加持，我們也聽不懂。這些都是事實真相，教大。在我們凡夫眼中，我們看到教大，「教」是社會教育，經不是在學校講，不是對哪個班級講，是對社會大眾講。將來把這個錄像拿到衛星、電腦網路去傳播，也傳播全世界，這就是教大。

七個字都「大」。古人清涼、李長者他們說的意思周圓，每一個字都說了十個意思，配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法，十不是數字，代表圓滿。佛用數字代表圓滿，像《彌陀經》上都用「七」，「七」是代表四方、上下、當中，表這個意思，統統都表圓滿。

人題

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

佛經原本從印度傳到中國，原本的經文是印度古梵文所寫的。《華嚴經》傳到中國是在東晉安帝義熙十四年，公元四一八年，距今約一千五百八十年。義熙是年號，像清朝光緒、宣統都屬於年號。印度有一位法師叫支法領，他把《華嚴經》帶到中國來，是一個不完整的殘本，總共有三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文，我們稱之為《晉經》，一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》的第一種，六十卷。第二次是在唐朝武則天時代，武則天做了皇帝，把國號改為大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》。在證聖元年，公元六九五年，距今一千三百零三年，中國禮聘實叉難陀尊者到中國來，他帶了梵文的《華嚴經》有四萬五千頌，比第一次傳來的多了九千頌。翻成華文就是八十卷的《華嚴經》，也就是我們現在所讀的本子，實叉難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師，像義淨法師，曾經到印度求學；還有一位華嚴宗第三代祖師賢首國師，都參加這一次《八十華嚴》的翻譯，值得提一提。

到唐德宗的時候，貞元十二年，公元七九六年，印度有一個小國向德宗皇帝進貢，貢品中有《華嚴經》最後的一品，就是「入法界品」，也就是「普賢行願品」，這一品經完整，沒有欠缺，非常非常難得。貞元十二年，距今約一千二百零二年，這是末後就是《四十華嚴》傳到中國，由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯，在當時首都長安，即現在的西安，在西安「大崇福寺」翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」，我們稱之為《四十華嚴》。

我們這一次在一起共同學習，是採取八十卷的前面五十九卷，然後接貞元的四十卷，總共九十九卷。這部經的原本在現在這個世界已經失傳了，可以說最完整的《華嚴經》是這部華文的譯本，非常值得尊貴。實叉難陀對於中國譯經有很大的貢獻，《地藏菩薩本願經》也是他翻譯，他的歷史傳記我們就省略了。再看本經第一品的品題：

世主妙嚴品第一

《華嚴經》總共有三十九品，這是第一品。『世』指時間，我們中國的文字，這個「世」是三個十，古中國三十年叫一世，世指時間，間指空間。世間也叫做世界，「界」也講的是空間。世間或者是世界，兩個字合起來就是時間與空間；時空就包括了一切諸法，一切法都離不開時間與空間。在佛法中，「世間」有三種，分成三大類。第一類就叫「器世間」，指物質環境，我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」，也叫做有情世間，九界有情眾生。第三種「智正覺世間」，智正覺就是佛，證得究竟圓滿的果報。這三種世間，器世間就是佛教化的區域；眾生世間就是佛所教化的對象；智正覺世間就是能教化的人，這是佛，佛說經，佛能教化。這是三種世間。

這三種世間都有主。『主』就是他在這一個地區，一段時間當中，他能做得了主宰，發號施令，這是眾生世間主。器世間主是鬼神，山神、水神、樹神，在《華嚴經》中我們看到將近四十種，都屬於器世間主。眾生世間主，經上講參加法會的這個世間的國王、天王都來聽經、都來聞法，擁護道場，護持佛法，他們是眾生世間主。佛於法自在，無有一切障礙，所以佛稱為法王，法王就是智正覺世間主；智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。這是「世主」兩個字。

佛法與世間法一樣，總離不開因緣，緣生之法。世間就是告訴我們，一切法都是因緣所生。器世間是場所，沒有場所就不能夠建立佛法。有了場所之後還要有聽眾，如果沒有聽眾，佛法也不能建立，所以一定要有眾生世間。有聽眾還得要有一個說法的人，這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明瞭宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧，正確的覺悟、明白宇宙人生的真相，我們就稱它為智正覺世間。『主』這個意思就是現代人所講的領導人，在古時候是帝王。佛以及世間這些國王，乃至於本經所講的地神、水神、樹神、山神，這些都稱為世間主。

所有世出世間一切法，都是心性所變現。佛在大乘經上常講：「一切法從心想生。」心性萬德萬能什麼都能變，想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼，想神就變神，你明白這個道理，經上所講的境界我們就能肯定，就能夠相信。

『妙嚴』，「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣，微妙難思；這個就是佛所證得的果。「嚴」是莊嚴，它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴，今天我們居士林這個道場建築很莊嚴，這是形式上的莊嚴，這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對於教學來講，也起很大的影響作用。因為世間有許多人很重視外表，門當戶對，特別是現代人講求包裝，包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮，這個在我們這部經上就是器世間莊嚴。

眾生莊嚴是什麼？不是我們的衣著考究，不是我們的居住環境莊嚴，而在於心地的真誠、清淨、平等、慈悲，我們眾生能有這樣的好心。四好︰存好心，行好事，說好話，做好人，這是我們眾生的莊嚴。「眾生嚴」是好心，心好、行好那是我們真正的莊嚴，不在外表！外表是表法，實質重要。佛要是不莊嚴，不能做教學的領導，不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴，真誠、清淨、慈悲到極處，這是佛的莊嚴。因為心善、行善，容貌就善，體質就善，他生活環境無一不善。那生活環境就是此地講的器世間，這是真佛住處。

眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝，我們常講法緣殊勝，佛的法緣很殊勝，他的學生、弟子這麼多，仰慕他的人很多，跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處，就稱之為妙嚴。器世間莊嚴中有眾生、有智正覺，眾生莊嚴中有智正覺、有器世間，所以說一個莊嚴，一切莊嚴都在其中。佛經中講莊嚴（美好）的事情講得太多太多，但是總不如《華嚴經》中講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》註解中給我們說的一點意思。而李長者在《合論》，也有他獨特的見解，也很值得我們學習。在中國研究教理的人多半喜歡清涼的《疏鈔》，參禪的人非常喜歡李長者的《合論》，這個論的確有論的妙處，都值得我們作參考，我們在此地與諸位做簡單的報告。經不能細講，如果細講時間要很長很長，佛在這部經中總共給我們列大眾（團體），一共有兩百二十八類，這個數量確實是一般大乘經典中所沒有的。兩百二十八眾，形狀不同，各個部類，每一類的數量都是無量無邊，所以稱之為「華嚴海會」。

一開端品題就稱為「世主妙嚴」。「品」這個字，品是類別，好像我們中國古書中講的篇、章的意思。佛講的類別，屬於一類的把它編在一起，稱之為一品，然後看這一部分的內容，給它一個標題。佛在前面這一段中，所說的就是三種世間主的莊嚴，所以用「世主妙嚴品」作品題。這麼大部經，自始至終我們用表解體系把它排列出來，依舊是一脈相承，有條不紊。你能看出經典的章法結構是多麼的嚴整，這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴，從章法結構中我們能夠領會他思想的體系，這就屬於教義，章法結構是屬於教學。目的是教我們學習的人，依照次第順序進修而不至於迷惑，不會感到困難，這是佛經有品類差別的用意。

底下有個『第一』。第一是順序，這一品經在三分中屬於序分，所以排列在第一。可是在《華嚴》，古大德所說還有一層很深的意思，那是什麼第一？法界門中沒有先後次第，都是一時，無二念，同時顯現一切法的第一，這個意思我們很難體會。

我們生活在現代，科技達到相當水平的一個時代，科學技術幫助我們很大的忙。本經講的剎那際，就與現在量子力學講的很接近，觀察物質到底是什麼。用科學的方法把物質分解，分解到最後變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分？還能分，外國人現在證實，以前是從數學中推算出來，有一個最小的物質存在，取名叫「夸克」；但是沒發現，至一九六四年才被人發現。這個物質有多大？他舉了個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這麼大，照比例，夸克有多大？只像一粒黃豆那麼大，而且存在的時間非常非常之短，科學家證明了。總而言之，佛法是剎那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。品題就給諸位介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第二

世主妙嚴品第一之一

釋莊嚴道場分

正釋經文序分

東晉道安法師發現，經典本身具足三分。他把經分為三個大段落︰序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。正宗分則是「現相品」以下；一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」以下，才是本經的流通分。序分中，古德認為有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的是盡虛空、遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛不說，就對不起我們。必須知道每一個人有過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去投生。外太空每一個星球與我們都有關係，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光。佛在這部經中，對於十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。

序分分兩個部分︰一個是證信序，一個是發起序，我們到經文中都會看得很清楚、很明白。序文有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候，阿難尊者向釋迦牟尼佛請教，將來集結經典，開頭怎麼寫？佛就教他：你一開端，用「如是我聞」，「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」，用這些字樣。為什麼要這樣寫呢？佛就說了︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。

我們必須要曉得，生命是永恆的，確確實實沒有生死。佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有！這給你講真話，沒有生死。為什麼？剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麼會有生死？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麼？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現出一個物體；緣散，物體的相狀改變，不是消滅。就像一本書，是物體，用一張張紙裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了。我們所看到的是生滅相，其實生，是那麼多張紙；滅，還是那麼多張紙，紙沒有壞，只是拆散與聚合而已！諸位從這個比喻當中，冷靜細細地去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麼叫死？細胞東西分解了，就像那個書拆散開來，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅。精神是個主宰，物質是現相。所以佛在《法華經》上講：「世間相常住。」這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。

古大德告訴我們經典的開端「如是我聞」，四個字含有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛經中許許多多的術語，都是藉古印度宗教的術語，加以新的解釋。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教的用語。當時他們宗教的典籍一開端用「阿優」開頭，意思就是「有、無」，也就是當時所有一切學說總不外乎講「有、無」的道理，佛法則用「如是我聞」，這就明顯區別與宗教的典籍不一樣；換言之，佛教不屬於宗教。

第二個意思是息諍論。阿難尊者如果不說這些經典是親自聽佛所說，大家以為是阿難自己說的；阿難說的，別人就有諍論，就有議論，不服。所以說「如是我聞」，大家沒有話說。第三個意思是斷眾疑惑。阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，相就變得格外的好，大眾懷疑是否阿難成佛了？也有人懷疑釋迦牟尼佛是不是復活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現了。有這麼多的疑惑，阿難一說「如是我聞」，大眾曉得坐在台上講經的是阿難尊者。

第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音，也能令大眾生信。末後一個意思就是剛才敘說過了，世尊是順同三世諸佛，一切諸佛經藏都是用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，釋迦牟尼佛也不例外，今佛無異於古佛。雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點，清涼大師註這部經，把它分做四分。這個四分與三分重疊，與三分交叉，顯示格外的圓滿。分成四個大段落，信、解、行、證四個字。第一是「舉果勸樂生信分」。第二個部分是「解」，「修因契果生解分」，著重在解。第三部分是「行」，「託法進修成行分」。法是一切萬法，就在一切萬法當中，修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什麼佛在這部經上自始至終，字字句句都表法，不在字面上。因為懂得表法的意趣，我們六根接觸六塵境界，就如同一切諸佛在面前說法，始終不離開諸佛如來。第四部分是「證」，「依人證入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，反省自己有沒有他的過失？有則改之，無則嘉勉。

第一分有六品經，又分作十分，這六品經相當長。第一分「教起因緣」，敘說釋迦牟尼佛為什麼宣講這部經？講經總有其因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道，尊師重道，所以「只聞來學，未聞往教。」世法、佛法都不例外。大眾聚集在一起一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念，佛就知道，所以第二部分是「大眾同請」，都有這個意願求佛說圓滿的大法。第三部分「面光集眾」，佛放光。這個光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界的大菩薩們，見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛正欲宣講《華嚴經》，所以這些菩薩都來了。第四「毫光示法分」。第五「眉間出眾分」，佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明中現出許許多多的菩薩。這第二、第三、第四、第五，這四大段，都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品，就是這一品經。

第六「普賢三昧分」，第七「諸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大眾重請分」，這都在第三品「普賢三昧品」中。末後正說第十「正陳法海分」，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式為我們講這部《大方廣佛華嚴經》；在這一分中，有世界成就品、華藏世界品、毘盧遮那品，六品經其後三品。這是第一分中的十個大段。如果就經義而言，第一品是「教起因緣」；第二品、第三品是「說法儀式」；第四、第五、第六品，是「正說」。這是清涼大師所分。

第一品「世主妙嚴品」，清涼大師也把它分作十個段落，第一大段「總顯己聞」。這一段只有四個字，「如是我聞」。第二大段「標主時處」：「一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。」第三大段「別明時分」，也是一句，「始成正覺」。第四大段「別顯處嚴」。第五大段「教主難思」從「爾時世尊」開始。第六段是「眾海雲集」。第七段是「稱揚讚德」，就是眾生世間主、器世間主，讚歎釋迦牟尼佛。「眾海雲集」以及「稱揚讚德」的經文都很長，這一部分在一般講解是比較上難講的地方。第八段題目叫「座內眾流」。第九段「天地徵祥」，這是感應，有許許多多的祥瑞。最後一段「結通無盡」。清涼大師將「世主妙嚴品」的內容，分成這十個大段落。

一、總顯己聞

如是我聞

就是這一句「總顯己聞」。最簡單的解釋：「如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。」印度古大德說「傳佛教學」，意思是傳承佛陀學說這件事情，阿難是第一人，以後從阿難尊者代代相傳，傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者是跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。世出世間法如果離開師承，自己成就決定不可能。那釋迦牟尼佛跟誰學？釋迦牟尼也不是無師自通，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說，不是自己的創意。孔老夫子也是「祖述前人」，他老人家一生「述而不作」，沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，多謙虛！事實亦如是，佛佛道同。

一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，「如是我聞」四個字在六種成就中包括了信成就、聞成就。「如是」兩個字表「信」，意思很深很深。古大德告訴我們：「佛法大海，信為能入，智為能度。」尤其是淨宗，往生的條件三個：信、願、行，信在第一。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證；信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清淨，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什麼？求智慧，真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從清淨心中來，所以心一定要清淨。清淨心是真心，清淨心起作用就是真實智慧。前面跟諸位說過，戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧，而清淨心也具足戒、定。念佛人常常稱讚信心念佛，這個信心念佛與淨宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清淨心，清淨心能入「大方廣」，清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。

《大智度論》中講「如是我聞」四個字，就佔全書四卷之多。我最初學經教，學「如是我聞」怎麼講法，看《大智度論》佔那麼大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》的講法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人曾講，諸佛如來講經說法，講的是什麼？就說「如」這個字而已。釋迦牟尼佛講了四十九年，講什麼？就講個「如」字。

「如」是什麼？用現代話來說，就是宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。這個話我們聽了如果一下還不能夠體會，用比喻來說，比喻也是古大德所言。古大德用金與器作比喻，「以金作器，器器皆金」，金比作自性，比喻作理；器用金子做成，器比喻事，比喻現相。而金就是器，器就是金，金與器不能分家，分家，金沒有了，器也沒有了。因此佛法中，性就是相，相就是性。禪宗所講的明心見性，從哪裡見的性？就是豁然覺悟，原來所有一切現相就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，見到事相的本性了，這就叫明心見性。這個心開明了，從前的心迷惑顛倒，性相一如擺在面前不知道。現在茅塞頓開，豁然大悟，悟了，原來相就是性，事就是理，有就是空。有是從事、相而言，空是從性、理而言，性與理是空寂的，事與相是有的。既然性相不二，當然空有就一如。所以說空、說有是一，不是二，世尊四十九年所說的一切法，就說這個。佛法看似浩如煙海，不曉得從哪裡學起，其實簡單，就一個「如」字！千經萬論就是講這一個「如」字。這種說法是從理上講的，唯如唯是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。

我們把這個「如」，落實到本經經題上「大方廣」，「大方廣」就是「如」，與「大方廣」完全相應就「是」，「是」是「佛華嚴」，「佛華嚴」就「是」！如果我們用在念佛的原理—《觀無量壽佛經》中云：「是心作佛，是心是佛。」心作心是，阿彌陀佛。是心是佛，就是「如」，就是大方廣的意思；是心作佛，就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師，也說得很好，他說：「真不違俗，叫做如。」與前面講的意思一樣。真指性、理，俗指事、相。特別是在《華嚴經》上，前面與諸位介紹五周因果中，有差別因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差別。平等不違背差別，平等中有差別，這個叫「如」；也就是說相中有性，事中有理，不相妨礙，不相違背，這是「如」的意思。「俗順於真，這就叫是。」也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是「是」。真俗不二，性相一如，這叫「如是」。這是從理、事兩方面而言，都說得很好。華嚴家也說：「以無障礙法界叫如，唯此無非曰是。」這個說法扣在經題上，諸位就很好懂。無障礙法界就是「大方廣」，能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。

我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，才有味道。《無量壽經》是短經，要長說；《華嚴經》是長經，要短說。『我聞』是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者集結。古德說，傳法的人只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給所有尚未見聞之人，這是他唯一的使命。我們為佛弟子，這一生為什麼事來到這個世間？如來弟子是來傳法的，將世尊普度眾生的微妙大法，傳授給未聞未見之人。無論什麼樣的身分，出家也好、在家也好，四眾同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活，現前工作，現實的社會當中，每一天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度眾生。我們這一生是來代佛傳法的，所以佛法「不貴能說，貴在能傳。」這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模範。我們都要向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入聖，多自在！而後我們的身、口、意，自自然然與「如」相應，與「如」相應就「是」！世尊講的「如是」，我們體會到「如是」，傳法「如是」，這才與諸佛如來同心同德，同願同行。

「我聞」兩個字的深意就是師承。阿難尊者一生所說，是祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。佛法是師道，師道是老師第一大，世尊當年在世，維摩居士是在家人，維摩居士說法，佛派遣他的大弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這一些大阿羅漢見到維摩長者，也是頂禮三拜，右繞三匝。居士升座講經是代佛說法，出家人見到，與見佛講經說法的禮數沒有兩樣。我們講經，因為自己是凡夫，雖然得佛力加持能夠講一點，怎麼敢受人禮拜？所以在講台前面供一尊佛像，你拜是拜佛，我在佛後面躲著，不敢受你禮拜，謙敬的意思統統到了。居士上台講經，也不可以貢高我慢，都要具足真誠、謙虛、恭敬，與法才相應。最重要的是，念念要有傳法的心，把如來正法，特別是念佛法門傳下去。

二、標主時處

一時，佛，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。

這句經文說明三件事情：法會時間，主講人，以及法會的處所。「一時」兩個字用得非常非常之好，現代有一些人把佛經翻成白話文，我也看了幾本。他怎麼翻呢？「有一個時候」。有一個時候不是一時，不曉得錯到哪裡去了！這兩個字不能翻，怎麼翻也翻不出來。「一」的味道真，「一」是什麼？一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。「一時」是「一心」的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是「一時」。一心不亂，所有時空都突破了，過去、現在、未來同時存在，同時都見到，這叫「一時」。「一時」也是一處！無量無邊的虛空法界是一處！一時一處，這是一真法界。「三世十方同時存在」，叫「一時」。古德有兩句話也講得很好，「法王啟運，嘉會之時。」釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫「一時」。另外從感應道交來講也行，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會有差誤。應機說法，這叫「一時」。

『佛』，就是本師釋迦牟尼佛，是在這個大會當中的主講人，這一會是為我們宣講《大方廣佛華嚴經》。下面是處所，在哪裡講？在『摩竭提國阿蘭若法菩提場』，這是處所。這個處所有三個，「摩竭提國」指一個地區。「阿蘭若法」是世尊修學講道的場所。「摩竭提」是梵語，翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看，這個國家人非常善良，道德的水平很高，知書達禮，心地都清涼自在，文化水平高。「阿蘭若法」則是別舉說法的道場。有兩個意思，一個是「阿蘭若」，「阿蘭若」是梵語，就是很安靜的處所。「阿」翻作「無」，「蘭若」翻作「喧鬧」。安靜到什麼程度？牛叫的聲音聽不到，稱為「阿蘭若」。市區太熱鬧了，修道就困難。所以佛帶學生去修心養性，一定在山林、水邊，一般人很少到的地方。佛教傳到中國亦復如是，道場都建在深山中，人跡罕至之處。

下面還有一個「法」字，法字很重要。「法」就是佛所證得的真理。為什麼在此地用「阿蘭若法」？它有聯起來的意思，這個意思就是表示三界六道雜染不清淨，眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的複雜。佛是證得極果之人，真正得到清淨自在，清淨自在就叫做「阿蘭若法」，這個意思多圓滿！所以這一句有事、有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深廣了。這是佛辦道的一個地方，也就是佛教學的場所，佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大，在「阿蘭若法」什麼地方？在「菩提場」。「菩提場」是佛講經之處。

「菩提」是梵語，意為覺悟。「菩提場」就是佛證大菩提的處所。在我們現前這個時代，新加坡確實能符合「摩竭提國」的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方啟講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩護持正法，護念眾生。參與法會的大眾，在我看來都是傳法的菩薩。「居士林」外面有兩棵菩提樹，這個菩提樹大概不少年代了，我看底下的樹幹，一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有，所以我們細細想一想這一次學習的因緣，不能不承認是三寶加持，諸佛護念。

「菩提場」表法的意思，就是一切菩薩行；《華嚴》中講的修菩薩道，學菩薩行。這就說明菩提道是存心，是一個覺悟的心，菩薩行是覺悟的行為。六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證，所證如所說。所以《華嚴經》每一段經文，每一會一開端，我們都看到，釋迦牟尼佛「不離菩提場」，譬如說「而升忉利天」；「不離菩提場，而升兜率天」，沒有離菩提場，離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界，這不就是說明盡虛空、遍法界是一處，與「一時」相對。一時一處，一音而演究竟圓滿的法輪，味道多足！這個處所在《華嚴》中顯示得殊勝圓滿。

三、別明時分

始成正覺。

清涼大師在科判中把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。「一時」究竟是哪個時候？是釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現八相成道初成佛的時候。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出，所以本經所宣講的是如來果地，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受，因此佛說完此經後，大龍菩薩把它收在龍宮，珍藏起來。為什麼？世間人不能接受。釋迦牟尼佛從菩提座起來，為五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起，大家好接受。這是古來大德判世尊一代時教為五教、為四教之由來。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」五教；天台判的是「藏、通、別、圓」四教。就好比現代學校教學，由淺而深，由小學、中學，而大學、研究所，逐漸逐漸向上提升。

「始成正覺」，「始」永遠是一個始，始不是始終之始。初成正覺這個「初」，也不是初後之初。古德對於這一句有三個說法，這三個說法有從事上說，有從理上講。「一約不壞前後相說」，與前面「一時」相應，釋迦牟尼佛示現成佛之初，首七天說前面五會。第二七說後面三會，說後面的三會就是說到第八會，亦即第二七日說十地、等覺、妙覺，因為「第九一會乃在後時」。第九會是在祇樹給孤獨園，二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。「二順論釋，九會皆在二七日後，二七非久，亦名始成。」

「三約實圓融釋，皆在初成一念之中」。第三種講理、事都有，那就是說如來真實的境界，「念劫圓融」。一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，「海印定中，一時印現」，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊虛空的境界統統照在其中，它不是分成多少層次照，是一時同現。佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界就是「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」，沒有先後次第。

什麼叫『正覺』？在佛門中也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。大乘法中有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天台大師判為四教，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。究竟成的是哪一種正覺？我們不能不知道。古大德告訴我們，一切菩薩決定先於無所有處，已經永離貪、瞋、痴、慢、疑等六種根本煩惱，才能入見道位。無所有處是慧，就是看破，看破一切法無所有。可是我們六根接觸外面六塵境界，還是生起輪迴心，造輪迴業；本來沒有輪迴，就這樣將一真法界轉變為六道輪迴，在其中受苦受難，就是錯得太離譜了。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從哪裡斷起？從貪愛斷起，於一切法生慈悲，不生貪愛。在小乘位，天台家講的藏教，只要「斷有頂一地之惑，但三十四心」，就能夠證得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛。這些事相將來在本經第二十二品，「十藏品」中有一段很長的經文，到時我們再詳細給諸位介紹。

在大乘當中，如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛當年出現在北印度，為我們示現的，也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講，即古德所謂：「古今情亡，心無初相，名之曰始」。凡夫總是會懷念過去，想著將來，這就是所謂的情見。如果三世情見都捨掉了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前，清淨心現前，這叫「始」。一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫「正」，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之為「覺」。始覺與本覺，本覺是本有。實在講哪有「始」？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法中稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思，這從理上講。

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理體而言，在佛法中也稱作法身，此其中沒有成與不成。如果有成、有不成，是兩件事。禪宗所謂「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界中從來沒有起心動念之事，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的。

如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」，華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界身雲」，這個意思將來諸位在古大德註疏中常能看到，我們必須懂其意。十佛法界，這個十不是數字，表圓滿，用我們現在話說，就是盡虛空、遍法界。是什麼身？法身，盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都認為自己的身體是身。其實這個身體是假的，絕大多數人誤會，把它當作自身。當知佛的法身，是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，每一個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中，用夢境作比喻的很多。當我們作一場夢，夢醒的時候，我們很冷靜，細細的思惟整個夢中的境界，夢中有人，有山河大地，有虛空，當然也有自己，這些所有一切境界從哪裡來的？原來都是自己的心變現出來的。自心是能變，夢境是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是妄的。為什麼？相常常改變，不能永恆不變，剎那不住。永恆不變的，我們就稱之為真；常常會變化，我們就稱之為妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是這個說法。

心像什麼樣子？心在作夢的時候，能變現出境界相，所變現的境界相就是心，「託彼依正顯我自心」，就是自己。所謂是「全妄即真，全真即妄。」佛教我們從夢境當中去體會，體會到事實真相是盡虛空、遍法界的相是幻相。因為所有一切相都會變化，而且剎那剎那在變化。而此虛空法界之相，就是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；法身大士真的了解事實真相，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身？他會答：十法界依正莊嚴就是一個自己。就如同我們夢醒之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以這個肉身為自己，知道盡虛空、遍法界是自己的身，也就是法身。

身「雲」，雲字在此地是幫助我們覺悟。雲彩我們遠看有，近看無。所以經典中常用雲表非有非無，你不能說它有，相是假相、幻相，不是真實；你不能說它沒有，它有相。大乘經教中，「雲」這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的法界身雲，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身雲，何嘗不是我們自己的法界身雲？佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身？如果你從今天起，真的豁然覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你與諸佛如來同一個見解，同一個看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說：「遍因陀羅網無盡的時處，念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交何等自然！連痕跡都找不到，就像《普門品》中所說「千處祈求千處應」。

眾生有感，佛菩薩就有應。為什麼能應？因為他的身是盡虛空、遍法界，所以他的應身沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，當處滅盡。」「隨眾生心，應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生，就一念差別而已。

就本經的教義，經中具足主伴，在這個法會中，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主與伴並無一定，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩都是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》為主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝了十方三世，一法不漏。所以始成，這一個「始」字中，就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》所說：「一即一切，一切即一。」一成一切成。所以《出現品》中說：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」與《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。這都是給我們說明自己與自己生活環境的真相。真相在那裡？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。

李長者對於這一段經文，也說得很好，也能幫助我們作深一層的體會。他解說「如是我聞」說得簡單，容易懂。他說「如」—「如佛所說」；「是」—「是佛所說」。「如是我聞」，這部經如佛所說，是佛所說，「非阿難自說，亦非魔梵所說」。阿難在此地為我們複講，句句話都是佛所說，沒有加一點自己的意思，如佛所說，非常忠實。「又我聞一句，是阿難從佛所聞，非轉轉傳聞故」，不是別人傳聞，他親自聽說的。「亦非是非人所制故，又非如外道經書，青鳥銜來，石崖崩得故」，我們可以相信。長者在《合論》中，有幾句話特別提醒我們：「心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦復不能信順領受。」這幾句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們如果明白這個道理，依這個道理去修學，對於我們領悟經典的真實義，決定有幫助。這個是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們作參考。

講到表法，李長者表法講得很多。我們特別著重「阿蘭若法」、「菩提場」，尤其要懂得表法的意思。「菩提場」前面給諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場；普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。「始成正覺」，長者《論》又說：「古今情盡名之為始，心無所依名之為正，理智相應名之為覺，得如是法名之為成。」

四、別顯處嚴

接著是講經的處所，主講人以及聽眾，也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就；這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間（有情世間）。「主」，主講者是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種，智正覺世間與器世間，即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴。「眾」，此地的眾不是普通大眾，都是法身大士，「四十一位法身大士」，所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海雲集是有情世間，「輔翼不空」，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為「法眷屬」，這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴，它的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。我們現在住的是凡聖同居土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見淨土？通過學習《華嚴》，能在穢土中見到淨土的人就成功了，真正入了《華嚴》境界。

「別顯處嚴」，此「處所」有四段經文︰一、大地，二、樹，三、宮殿，四、師子座。從事法中，我們要懂得它表法的意趣。第一個講「地」。地是什麼？地表心地、法身。「樹」代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界，逐年向上提升，這就好比樹，年年往上長高。夫子說自己「三十而立」，夫子三十歲建立好道德學問基礎。「四十而不惑」，夫子境界向上提升，不至於被外面境界迷惑，意思就是智慧開了。「五十而知天命」，什麼叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。「六十而耳順」，耳順就是普賢十願中的「恆順眾生，隨喜功德」，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」，隨心所欲就是佛法中講的巧，不逾矩是善。隨心所欲也是自在，自在又合乎規矩。在佛法中，此「樹」代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，覺悟的範圍越來越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年範圍大，一年比一年高。

「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那裡呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：「應云何住？」這是個大問題。「應云何住」意思：我們的心要住在哪裡；不是指身，是心，心要安住在哪裡？佛告訴我們：「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語，意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是「無住生心」。「無住」，不生；「生心」，不滅；無住生心，生心無住。這個話聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這就是涅槃境界。你的心住在「有」，樣樣都執著，錯了；如果住在「空」，也錯了；空、有兩邊都不住，就對了。所以佛在《金剛經》上教人：「應無所住，而生其心。」生心就是無住，無住就是生心，宮殿表這個意思。

「座」，我們每天都要找一個很舒適的座位來坐，除了睡覺之外，大概坐的時間比較多，所以座位就很重要了。如來升座講經，「座」表什麼？座表法空，萬法皆空；以法空為座，就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在，就是給我們講了四件事：「謂地表心地法身，樹表菩提，宮殿表無住涅槃，座表法空」。也就是我們見到大地，要想到心地、法身的圓滿；看到樹木，就曉得我的智慧、德行要建立，並不斷向上提升；見到宮殿房屋，走進房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；無論坐在何處，看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法，佛以一切萬法說法，所謂塵說、剎說、無間斷說。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就在我們生活當中，生活點點滴滴都是「大方廣、佛華嚴」。從表法上說，《華嚴經》不在書本，《華嚴經》不在講堂，《華嚴經》在我們生活當中；然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切，字字句句都是講現實的生活。

表法的意思懂得了，最重要，如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」，才能夠獲得如來果報中的金剛之地。「二、以般若為因」，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。「三、以悲智相導為因」。智慧落實在生活當中，落實在處世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，「四、亦以法空為因」。《華嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報中特別顯示出依報的莊嚴，就是依報隨著正報轉。或者是一個因行，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴；也有一切因行，成一切莊嚴。可以互相融通，「純雜無礙，今但明一行一嚴，顯所表故。然各攝無盡之德，故四事皆有十句」。我們先看「地嚴」︰

一、總顯地體

其地堅固，金剛所成。

二、地相具德

上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

三、地上具嚴

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散於地。寶樹行列，枝葉光茂。

四、舉因結用

佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。

「地嚴」這段經文，十句分四個段落，第一段『其地堅固，金剛所成。』這是堅固，不像我們現在居住的大地「危脆」，土石沙礫，古人常講「滄海桑田」，地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報，大地特別堅固。你要問什麼原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，妄心生妄相，地當然不堅固。佛菩薩的世界純一，他們是清淨心、平等心、覺心所感得的大地，當然成金剛不壞之體。

佛講經說法，其他經論中多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代，敷座都是用草。在大乘經中，多半都說佛坐的是以「金剛為座」，可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界，都是「黃金為地」，而此地所講的是華藏世界，毘盧遮那如來的報土，整個大地是金剛所成。

第二段是「地相具德」，言此大地的相狀，及其所具足的德用。第一句是『上妙寶輪』。大地既是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，與西方極樂世界相同。「輪」表圓滿，代表一一行門中具足一切行門。『及眾寶華』。「華」也是表法。花可以說是盡虛空、遍法界，一切有情眾生共同的喜好，所以我們用香花供佛，以及供養一切眾生，來表達敬意。「華」代表六度因行，我們看到花要覺悟。花能令人喜悅，我們的心行也要像花一樣，令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花，無論在什麼地方，只要一看到花，就是提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」，什麼是「寶」？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。

『清淨摩尼』。「摩尼」是寶珠，叫摩尼珠，顯得特別的清淨明澈，以此莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，世人叫它珠寶，大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上，來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清淨光明，一塵不染，就是「清淨摩尼」之意。在外表上、事相上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地。『以為嚴飾。諸色相海。』這個「海」是比喻，形容深廣。『無邊顯現』，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。

第三段是「地上具嚴」，地上具足的莊嚴。經文有五句，『摩尼為幢，常放光明。』「摩尼」是寶珠，珠有光。『恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。』「光」與「音」指其作用。摩尼能放光，它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候有微妙的音聲，所以說「恒出妙音」。「羅網」、「纓絡」，是裝飾，也表法。所以佛家形容講經說法為「高樹法幢」。「幢」是圓形，「幡」是扁長形，都表「降魔伏外」。哪些是魔王？煩惱是魔王。哪些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在自心。佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界，永遠不能成就，自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

「智光常照，慈音外悅。」我們今天最妙之音是「南無阿彌陀佛」聖號。十方三世一切諸佛如來，因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經，勸人往生，也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛，求生淨土。

「妙香華纓」，「纓」是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。「周匝垂布」，這個「垂布」有保護的象徵，表戒、定。用什麼來護持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何護念一切眾生？一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事；關懷、愛護一切眾生，這就好像「周匝垂布」的樣子。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，說實在話，除障而已。古德所謂「但除妄想，切莫覓真」，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什麼？離了妄就是真。你再要去找真，那叫「頭上安頭」，又錯了。

神識是六道輪迴的根本，在六道捨身受身是它，在十法界中也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性，就轉識成智，不再叫神識，在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經中有一百個以上的名稱，都說這件事。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麼說都可以。佛不分別、不執著，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。光—佛菩薩的光、覺悟人的光，是智慧之光，這個光的顏色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」；與這個相應，智慧之光就能加持，就起作用。

我們總結諸佛如來出現在世間，一生的生活行持，就是佛經中，佛常叮囑我們的一句話—「受持讀誦，為人演說」。四攝法第一條「布施」，我們要懂得怎麼修布施，決定不是講到布施，就是拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家，不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看，「為人演說」，叫人看到了、聽到了、接觸到了，能覺悟、回頭，改過自新，布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則，做出好樣子給人家看，叫做布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們心地真誠；世間人喜歡兩舌（挑撥是非），我們對於善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

第二個是「愛語」。這個愛是關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他，都是愛語。縱然教訓他、呵斥他、責備他、罵他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。第三個是「利行」，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利於社會，不利於眾生，決定不做。第四「同事」，同事就是經上講「應以什麼身得度，就現什麼身」，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布，垂下來表四攝法，接引一切眾生。

下面說『摩尼寶王變現自在』。這個「變現自在」是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中，應用在處事上，用得非常靈活巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是「變現自在」之意。無論什麼樣身份的人，無論哪一種行業的人，你一接觸，你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上，應用在他現前的工作環境當中，幫助他成功，幫助他的事業順利，達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶、法寶，而且法寶無量無邊。

第三句，『及眾妙華，分散於地。』散花在世法中，有所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一種地毯，而且這個地毯的花紋組織非常微妙，並不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此「地」為金剛寶地，指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地，是真實的莊嚴。

後一句，『寶樹行列，枝葉光茂。』底下還有一段經文，述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說，人一生不能空過，至少要流芳千古，讓後人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念，而是否真能做到不朽，很難說。現代科學家告訴我們，地球會有成、住、壞、空，太陽也有失掉光輝的一天，豈能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真實的不朽。為什麼？自性沒有生滅，凡是稱性的德行，都不生不滅。這個意思，往後本經還有很多地方會說到。

第四段是「佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。」前面所說的果德，到最後真的是有所建樹，因此以「寶樹行列」作為總結，我們的德行建樹就有了成績。可是不要忘掉，修因證果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持。為什麼？與佛同心，同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持。『莊嚴』，這一段是講心地的莊嚴，說之不盡，太多太多了，所以經上用個『一切』統統包括了。「影現」兩個字用得好，表幻有，不是真有，如影相，沒有自體，體性空寂，諸緣所生，緣起性空，如「夢幻泡影」，可以受用，不能執著。

我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的這些人家，在世界上風景好的地方，都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎麼樣呢？請人，每個月讓他住還給他錢；受他雇用的那個人就是有享受權，沒有所有權，叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，蓋那麼好的房子，那麼大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕！這種人，我在這個世界上看到好多好多，我看著很歎息，愚痴！他有沒有享受？可能一生只在那裡住一個晚上。要所有權，所有權就是六道輪迴，死的時候還掛念著，這個地方有產業、那裡有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚痴到了極處之人。

西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法？正報中一一毛孔，依報中一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間，六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，但我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講，佛的道場始成正覺。道場在那裡？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實真相。第二段「樹嚴」：

一、總顯高勝

其菩提樹，高顯殊特。

二、體攝眾德

金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如雲。寶華雜色，分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄，與華間列。

三、妙用自在

其樹周圍，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。

四、舉因結用

又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。

這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段「總顯高勝」。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什麼叫寶樹？任何一棵樹，覺悟的人看來，其妙無窮，迷的人看不出來。為什麼？任何一棵樹都說妙法，而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說，就算諸佛如來共同宣說，說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹，「菩提樹」印度人叫它「畢缽羅樹」，菩提是覺，佛在這個樹下示現成等正覺，所以以後就把此樹稱為「菩提樹」，作為紀念

覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學，戒定慧三學，以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對於虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明瞭心性；外，知道虛空法界一切現相因緣果報，無不通達。所以成正覺，就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧與佛一樣，無二無別。佛所謂「成」是發現了、明瞭了。我們有同樣的智慧，為什麼不能現前，為什麼不能發現？有障礙把它障住了。

障礙很多很多，佛在經教中將這些障礙，歸納為兩大類︰一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住，不能現前，不起作用。聖人懂得轉此煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力，如果不做個轉變，決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是性德。十善：不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，也是性德，是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡，哪裡是佛教我們？自己有，忘掉了。現在所行，與自性性德，與佛的願行，一百八十度相違背，因此得不到感應。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂來約束我們的，而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟，你就很歡喜，回過頭來，回頭是岸。

菩提樹的高，「高」是德高、智高。菩提樹茂盛，「盛」是行為殊勝，表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用，無不周圓。古大德在註解當中也註得好，「智超數表」，這是「高」；你的智慧高超，高得世間人沒有辦法形容，就是高的意思。「本性不昧」，這是「顯」；這個不昧就是「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在哪一種人事環境、物質環境中，他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

自己的光色、德行流露在形象上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這個叫「殊」，殊勝。除此之外，別無餘法，這是「特」，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說，大家容易懂，「出類拔萃」，就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

第二段「體攝眾德」，有六句，『金剛為身』，身是樹身，就是樹的本幹、主幹，從這個本再生枝，枝再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛所成。佛在此地說這個「樹」，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。

「身」是講本體，這是以菩提樹為喻，來講菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麼？三昧。『金剛為身』，金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以為根本。「金剛」比喻不變、不壞，比喻堅固。在金屬中，唯有黃金顏色不變，所以特別令大眾喜愛，表不變的意思；不變就表不生不滅。「剛」是非常堅固，金剛是不但不變，而且表堅固。堅固是信心堅固、願心堅固、行心堅固，信、願、行三個都不變，哪有不成就的道理！如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都不離這個基礎。

佛在此地告訴我們，「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，智慧往外透，內外明澈。佛菩薩、修道人心地清淨，身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有天眼的人能看得出來。看出這個修行人的身體中雖然也有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。

「雜寶枝條」，佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定用言語，任何表示都可以叫說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞台上，講台也等於舞台，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意之法都屬於說法。而無意的表法，如果我們細心觀察，同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象，中國古書中記載的所謂「上天垂象」，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人，能夠領悟。其中的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢？因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察心性，觀察內在極其微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外觀察，則比較容易得多。可是一定要曉得，內外一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道，自己起心動念與法是否相應，都能夠體會得出來。

『雜寶』比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，相對於實而言；後得，則對根本說。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。此地以雜寶比喻，說明我們解能隨境生，六根接觸外面境界，都能夠開悟，都能夠覺悟，明瞭宇宙人生的真相。

第四句是講『枝條』，『寶葉扶疏，垂蔭如雲。』寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者百千三昧，同歸一寂。三昧翻做正受，也翻做禪定。為什麼有那麼多？禪定與正受都說明，我們在境界當中能保持如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念，那就不是正受，起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨，每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受；心中有憂受與喜受。捨受是身沒有苦樂，心沒有憂喜。捨受很好，但是捨受的時間太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禪定。所以捨受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，差別在此地。

第五句『寶華』，色彩眾多，分佈在枝條當中。這些花的顏色，在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有「影子」、樹影。樹影、花影，很能引起文人的遐思，我們一般說，給文人帶來靈感，因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，譜出微妙的樂章；帶給畫家，畫出上好的傑作。可是在佛法中，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱，不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣，修道人的方向、角度正對著真心本性，正對著「大方廣」，他領悟的決定不同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這點不一樣。

東晉時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到今天，《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，但是他的角度不是對著「大方廣」，他角度偏差了，偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，所以拒絕。他文人習氣太重。

「寶華光影」表神通，也就是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，以世法來說，對於音樂家，令他得到靈感；對於畫家，能畫出名畫；詩人，令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。專心接近定，心專於一門，往往觸目動心，就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這些智光，光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，才有感應。所以本經「淨行品」中說：「若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。」教我們，如何在日常生活當中修清淨心。我們如果念念為眾生，清淨心容易成就；反過來，念念為自己，清淨心決定不能現前。這是「淨行品」整個的大意。

「花」，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，「萬」不是數字，六度是六個綱領，每一個綱領的細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人，他的生活行持，一個方向一個目標，趣向於大菩提—只求究竟圓滿的智慧，不求其他。

我們學佛，學什麼？求什麼？就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心，依舊是輪迴心，雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非常可惜。所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是成佛。

我們學佛，要學得與諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難！世出世間一切法中，沒有比這個更難。這麼難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行！《華嚴》在末後普賢菩薩教導我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，十大願王我們雖然不能像諸菩薩般的修學，最低限度也要有幾分相似，我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界，人人有分。只要這一生能真正發願，決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

怎樣才能獲得圓滿的感應？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說，「為續佛慧命，為普利一切眾生」，其他的什麼念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了。為什麼？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心、願與佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。

身心湛寂，外面放光。接觸外面的境界，自己的緣沒成熟，沒入華嚴境界。可是我們的確每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果中的「含暉」，逐漸在長成。如果已熟，光色就發出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像果子成熟一樣，可以利益一切眾生。果成熟之後，果樹自己並不享受，都供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受？成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果不虛。果要是自己享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果，得了大的財富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天還是「日食三餐，夜眠六尺」，累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。

無論你用什麼樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉了，家親眷屬糟蹋了，旁邊的近人糟蹋了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生，將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什麼人？就是我們一般講得老人痴呆症。他有地位、又有錢，但一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士照顧，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢！這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救？有，但是他不相信。那是他命裡有那麼大的福報，福必須享完他才會走，沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬也明白，把他的財富拿去布施，做慈善救濟事業，幫助苦難眾生。那麼他就兩個現象︰如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦折磨，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麼？這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。

我們明白之後，「果」決定是給大眾共享，這是真實的果報，有意義，有價值。我講這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。過菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處世、待人、接物，一定要與「如」相應，與真如自性相應，或者說與「大方廣」相應。或者落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說：「菩薩妙法樹，生於直心地。」大地生長許許多多的樹木，我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—「信是種」，樹的種子。《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土三個往生的條件︰信、願、行，此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛，成佛的種子是信心。「慈悲是根」，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，怎麼會成就？佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」，大慈悲心，是由清淨心中生、平等心中生，對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對於九法界眾生一律平等，沒有差別。佛在經上舉了一個故事，讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份餵狗。我們想想這是什麼意思？生佛平等。他做這個樣子給我們看，對佛的恭敬心，與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學，所以慈悲非常非常重要。

從慈悲中生出智慧，「智慧以為身，方便為枝幹，五度為繁密，定葉神通華。」樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝幹。將樹身比成般若，根本智，枝幹比成其餘五度，枝幹沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉，將德能比喻花，將一切智比喻果。「果是一切智」，這個一切智是後得智、權智。《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」；果表無所不知，身表無知。無知之智是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。後面還有兩句，「最上力為鳥，垂陰覆三界。」樹上有鳥，鳥是什麼？鳥是最上力，表如來果地十種特殊的能力，十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

第三小段有三句，說明「妙用自在，利益無邊」。第一句，「其樹周圍，咸放光明。」依真實智慧教化一切眾生，這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客，請你到我們道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧開導大眾，為大眾講經說法。佛法的修學自始至終，目標就是開啟智慧。智慧是本有的，不是學來的。你所學得來的，是佛學常識，不是真智慧，真實智慧從清淨心中生，而清淨心就是禪定。「禪定」兩字的意思，外不著相叫禪，內不動心叫定。

第二句，「於光明中，雨摩尼寶。」這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦，悟的果報是樂。佛法教學真正目的，是幫助一切眾生離苦得樂。

第三句，「摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。」這是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，要拿出成績來，這個成績就是超凡入聖。原來是凡夫，現在變成菩薩。原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨，信心生了，慈悲心現前，智慧也現前，轉凡成聖，這就是菩薩。我們要真正去修信種，種慈悲根，成就智慧之身，然後結成枝葉花果，表現在自受用、他受用當中，自然生無量真實智慧。

「又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。」這是第四小段，舉因結用，很要緊，決定不能疏忽。這個就是說明，我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們的修學著重在實質，不著重形式，有這些形像擺在面前，是時時刻刻提醒我們。形式是表法的，我們在這段經文當中學習到，以後在任何地方看到樹木、花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎？

「無有盡極」，無盡無極。從空間講，廣多無盡；從時間講，豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間人常講，好事多磨，你想做一件好事，障礙重重。如果沒有智慧，沒有定力，世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我們不離諸佛如來教導的原理原則，就是得佛力加持。

再看第三段「宮殿嚴」。經文十句，也分作四段：

一、總明分量

如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。

宮殿是居住的處所，古時候私人居住的地方叫『宮』；接待大眾，辦公集會的場所稱為『殿』。殿像我們現在的客廳，宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣，現在多半稱之為講堂、會堂；自己的住宅，則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋，避免日曬雨淋，使我們得到安穩，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿，寂是心地清淨寂滅。

『樓』與『閣』是一樣的意思。樓是兩層以上；閣，形式上可以有兩層，實際未必有兩層。看外面結構是兩層，裡面是一層，也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲，慈悲幫助智慧，就像樓閣相依一樣。樓閣，上面一層要依底下一層而建，底下一層要托得住上面一層，取這個意思。

「廣博嚴麗」，四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』，智慧與慈悲都是廣大無邊，充滿法界，隨他的心量而擴張。『博』是不窄狹。內，清淨寂滅，是博；外，無邊際，是廣。「廣博」兩個字連起來講，廣與博意思相同；分開來，廣對外，博對內。『嚴』是莊嚴，莊嚴是從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬於「嚴」，現代叫室內設計；『麗』者華美，法與義統統具足。末後一句『充遍十方』。為什麼充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，就是經題「大方廣」。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，所以這三個字可以說成為體、相、用。

二、體相圓備

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣，都是「眾色摩尼」寶成就，這一句用現代話來講就是建築材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性中本具功德莊嚴，本具就是本有；佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。今天，我們稱性的德能不能現前，是因為我們有業障。《華嚴》中所講十法界依正莊嚴，這些現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這是世出世間一切法建立的原理，從這個道理，佛告訴我們「一切法從心想生」，這一句話就是唯識所變的註解。你心裡想什麼，這個境界就隨著你的心想而轉變，千變萬化，變化自在，哪有不成就的道理？

『種種寶華以為莊校』。「莊」就是莊嚴，「校」是裝飾。這裡面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通妙用，圓滿具足。怎麼變現出來的？是世尊在因地行菩薩道的時候，悲智等運；他有大悲心，普度一切眾生；他有真實智慧，不住一切相。

三、妙用自在

諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場眾會，咸集其所。以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。

『莊嚴具』，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個雲字作比喻，『雲』表事有、相有，體空寂。我們常講「得其受用，絕無執著」，這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是其中主要的一個意思。講經說法要依清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要把世出世間一切妄想、分別、執著捨掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清淨心修學、弘傳，世法也不例外。世法如果也以清淨心去做，念念利益社會，利益眾生，此世法就是佛法。

世法與佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影，般若經上講，「一切法，無所有，畢竟空，不可得。」古德亦云「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生，實實在在講，你說你擁有的，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說是你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有？連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成，細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物！全是假的。在假中做活計，這叫造業。

《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門，把它歸納成五句，好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句，這是古人所講交融的意思，「一即是多，多即是一」。真誠心中如果沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心中沒有真誠，沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後就有力量降伏魔外，顯示它超出魔外了。這是「從宮殿間，萃影成幢」的意思。

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權，所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權，所得到的就僅僅那麼多。這一點要是不能夠通達，不能夠明瞭，學佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德中的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麼都沒有；要的時候，不知道從哪裡就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，才能成功。

《華嚴經》是世尊成道之後二七日，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」的意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到，也有許許多多的神眾，實際上，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生，示現的形相。所謂是「應以什麼身得度，他就現什麼身」，參與華嚴海會，他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會很難成就。

『以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。』著重在光、音、網。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容，形容教網大張；網的作用是防止，高級的藝術品用羅網攔起來，防止小動物去破壞。所以這個「網」在佛法中就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸的，無一不是「大方廣佛華嚴」，才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。

此段經文『不思議』，古德說有四個意思。第一個是「音聲不可思議」，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，第二個意思是「所說難量」。所說的理深，所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」，無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智，就採取這一種教學的方式，能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的「一具一切」，一法中含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。

底下一句，『如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。』這是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報，當然正報中也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。佛告訴我們，有無量因緣在其中，因緣聚會的時候它就起現行，就起現相，這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業，惡業多、善業少，所以出現的境界，多半都是不如意的，世俗人常說，「不如意事常八九。」是有道理。因不善，果哪裡會如意？佛在經上說六道眾生，善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以人起心動念都是惡的多，善的少。惡的念頭力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。

末後一句，『一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。』這是妙用中最後的一句。「眾生」是凡夫，凡夫心地受染污，生活環境也染污。這裡給我們說明是「無染現染」。如來是清淨的，沒有污染；如來境界中也現眾生，也現眾生生活的環境。這就給我們說明，淨中有染，染中有淨。染、淨雖然交融，但是染與淨界限清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因為自性清淨，佛隨順性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來的是染污的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住的地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。為什麼？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為，我們自己起心動念算不了什麼，你要這樣想，錯了！你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎？真的，一點都不假。為什麼？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。

現代科學發達，用先進的技術及儀器，能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象。現代的科學家也明瞭，知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪裡來的？現象就是波動，比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較清楚一點，我們知道光波、音波，這些波動的現象非常複雜，有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動，究其根源是心波，起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確，一秒鐘三十萬公里。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，生滅當下，已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比？於是我們恍然大悟，為什麼經上常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，這才叫從根本修。

四、舉因顯廣

又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。

佛說法，先說果，然後再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結中用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要靠諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎麼能成就？諸佛神力加持，一念之間，悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。

經文到這裡總結。前面講充遍十方，這是講「通局無礙」；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸中，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這麼多大眾，其實佛沒有意思。菩薩心地清淨，感應靈敏，就來了。我們的心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾，顯示佛的德能，即「攝入無礙」。就像有很強的磁場一樣，十法界有緣的眾生，統統吸收到此地來。又「現生舍宅，即染淨無礙」。

悉包法界，這是「廣狹無礙」。「一念即能」，這是「延促無礙」，無量劫可以濃縮成一念；一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得，空間與時間不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用現在的話說，就是過去、現在、未來同時存在，雖同時存在也不礙有過去、現在、未來，圓融自在。此界、他方同在此處，妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視空間很廣，此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上，此界、他方同在此處，空間沒有了。時、空都不是真實法。末後，「集菩薩」顯示「因果無礙」，「出佛神通」顯示「依正無礙」。

在本經第五十四卷中，世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的，顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，將種種無礙合起來說，不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中，節錄出五十四卷中講的十種宮殿，第一種「菩提心是菩薩宮殿」。宮殿是住所，諸位要知道，最要緊的不是我們身住哪裡，要緊的是心住在哪裡。須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰「應云何住？云何降伏其心？」一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊，我們的心要安住在哪裡？「降伏其心」，就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏，所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住在哪裡？所以佛第一句就給我們講菩提心。「菩提」是覺，你的心要安住在覺道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心，《觀無量壽佛經》中，佛告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心，是菩提心。蕅益大師又教我們，一心嚮往希求往生西方極樂世界，念念不忘，這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，不發菩提心者，就捨棄了大乘；二乘人沒有菩提心。

第二，佛說「十善業道、福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，什麼都談不上。然後你心中常有十善業道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大，教他修學大法，他不敢當。所以要教他做好人，來生不捨人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上，享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

第三種叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、捨四條，所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有，不管行什麼善、修什麼法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈、悲、喜、捨，也不能到四禪天。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈、悲、喜、捨，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。所以，慈、悲、喜、捨是菩薩宮殿。

第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」，一切煩惱不能染故。生淨居天，淨居天是四禪中的五不還天，也叫淨居天，所以四禪是凡聖同居土。四禪一共九天，四種是凡夫天，五種是三果以上的聖人，住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天？不生淨居天，就度不了淨居天中的三果聖者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪迴，證四果阿羅漢。

第五，「生無色界是菩薩宮殿」。第六，「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不捨離我們，「佛氏門中不捨一人」，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口，焰口台對面，通常紙紮一個青面獠牙的鬼王，這個鬼王叫「焦面大士」，是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身，才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼，諺語說得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕祂，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道，要現哪一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。

第七，「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話用現在的話講，就是示現在普通住家，你的家中有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，一家人都住在一起。現在雖然提倡小家庭制度，這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中，起什麼樣的作用？度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中，變成你的家親眷屬，都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很複雜、很多，歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人。孝子賢孫，是報恩來的；敗家子，搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人，覺悟就好了，都當作法眷屬，一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。度家人要從自己本身度起，在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統改掉，你家人就相信了。

第八句，「現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿」。這一句中，輪王指轉輪聖王，實在說不在我們這個地球上，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到「護世」就是四天王，「釋」是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分，所以這些都是菩薩的宮殿。

第九句，「住一切菩薩行，遊戲神通皆得自在，是菩薩宮殿」。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生，善巧方便中就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到，供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思？玩具就表遊戲神通，所以供佛可以供玩具，遊戲神通，這經上都有的。

末後一句是「一切佛所授無上自在，一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴，作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛，在菩薩位，往往也得諸佛給他授記。

第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經一開端，給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界，都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說︰立功、立德、立言，三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽並不徹底，也不究竟；唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼？樣樣都稱性，樣樣都與「大方廣」相應，這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿中表法，雖然有眾多的義趣，但是總以慈悲為本，以大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡？安住在大慈大悲。

第四段給我們講師子座，為什麼不說別的，要說座？佛法是師道。在古時候，老師都是坐著教書，而且要高坐、上座，表尊師重道。在中國的習慣一定是請法師上座，不但是講經，講演、講開示也都給法師設一個講台，設個座席；可是在外國不如是，在外國上講台講演，多半是站著。現在的潮流是民主時代，「民」比誰都高，我們在形象上都能看到。在從前，民間所有的建築物不能高過官府。一個都市，市政府，你的房子要高過市政府，市長的權威沒有了；你的房子高過總統府，總統的權威也沒有了，所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市，高樓大廈都比市政府高好多倍。時代雖不一樣，可是這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚，但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。此地不說其他，特別要提老師講經說法的座位，這個座位稱為師子座。請看經文：

第四、師子座嚴

一、總顯形勝

其師子座，高廣妙好。

這是一小段，這一小段總說形式的殊勝，實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上雕刻著獅子，是形容這個說法人是「人中師子」。佛在經上常以師子作比喻，在一切動物當中獅子是猛獸，所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」獅子吼叫的時候，小動物聽到都發抖，都跑不動，牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這麼大的威力，形容說法的人為師子，他坐的地方就叫做「師子座」。

『高廣妙好』四個字從事相上看是形容寶座，實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什麼原理，能有這樣大的威力？經典中告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就無所畏懼，所以稱之為「人中師子」，表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法，不但至高無上，而且深不可測，性德即圓滿的顯露出來，這是「高」的意思。「廣」，廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際。第三個字「妙」，妙指佛說法的善巧方便，就像這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什麼生活，無論從事哪一個行業，在一天生活當中，坐的時間確實佔的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去的寶座，都是上好的木材所製造成，上好的木材「氣」不一樣。人有氣，物也有氣，練氣功的人叫氣，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材氣旺，人氣也旺，他所用的這些器具的氣也旺，這是器具為什麼要選擇的道理。

萬物都能養身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以座要寬、要大，心量就不一樣了。有些座位很窄小，擠得很難過，你就曉得坐的人的心情不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對於座椅似乎比古時候人要考究，像沙發，其實對於養生之道來說不如中國古人，絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位，軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這就比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人，諸位仔細去觀察就曉得了，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量，就顯得衰老。什麼原因？座，坐沙發，人一坐下去就陷下去，對身體沒有支撐力；睡的也是軟床，身體怎麼會健康？

中國人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其實是健康長壽之道。非常有道理，幾千年的文化傳統，現在人講有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年，哪裡能夠比得上中國？現在她是發財了，她富了，我們沒有她富貴，但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富，悠久的文化傳統，樣樣都是對的。所以對於身、心健康決定是有幫助的，養身、養性。中國傳統這些學術，如果我們把它捨棄，實實在在是可惜。古聖先賢累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導，教我們知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禪宗明心見性，性在哪裡？就在日用平常當中，沒有一法不顯示圓滿的性德，「頭頭是道，左右逢源」，道是無上菩提大道。

「好」是美好、圓滿的意思，就是沒有絲毫欠缺。「高廣妙好」，事上是形容寶座，也是讚歎說法人的智慧、善巧方便，達到高廣妙好的標準。接看下面經文，有六句：

二、體德圓備

摩尼為臺。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴。寶樹枝果，周迴間列。

座位的中心叫『臺』，通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺，當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐後面要高出一點，這個高出的地方就是臺。『摩尼』是寶珠，此地臺座比喻是摩尼，也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光，隨著外面的光源而發光，它自己本身並不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鑽，為什麼那麼貴重？光彩奪目，它的光不是自己發光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧；真實的智慧，即《般若經》所講根本智，般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體，它起作用的時候無所不知，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫後得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠—眾生有感，那個感就是光—眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛能給我們說出種種的經教。

我們的本師釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這麼許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體，這個是佛菩薩講經說法真正的依據，根據「二空真如」。我們想要證得二空真如，你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執著，生生世世害了我們。佛為什麼有這樣大的智慧？有這麼大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

第二句『蓮華為網』，網是外相，寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這個是我們現在所講的圖案，莊嚴寶座。蓮花也表法，表「出污泥而不染」。座體是摩尼，四周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界，都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養？給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草常青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不枯，與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是，西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什麼原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，是十方世界發心求往生的眾生，自心栽培的。你發這個心，七寶池中就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清淨，發菩提心，一向專念，其他萬緣統統放下—心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜，花色就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心，改學別的法門，或者參禪去，或者念咒去了，花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的，往生花就開了。那個花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死了，就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這裡是表法的。

我們自己要全心全力培養七寶池中，自己的蓮花，那是真的。世間人不管什麼，不要去跟人家比，那個沒用處，怎麼比到後來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的蓮花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一樣，視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外，每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。一心念佛，求生淨土，自己在這個世間身心清淨，一塵不染，身就是蓮花，你的住處，你的座位都是蓮花座。你出去走路，步步都是踏著蓮花，我們凡夫見不到，有神通的人能看到。你一步一蓮花，舉足、下足，就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清淨無染，與二空之理相應。

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心點，往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺，臺是講高出，此處臺的形狀是圓的，座位中心是圓的。圓代表清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。

再看下面這一句，『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以現在的話來說，就是關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，也都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。

底下一句：『堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，雕一些浮雕，人物花草。寶座中也雕刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是「體德圓備」，這四個字在此地都顯示出來了。

而其含意是講二空真如，包含世出世間一切現象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正莊嚴，就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理與性是空寂的，實在講我們六根接觸不到，事與相則很明顯。接觸相，理就在其中，性就在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相，自性本具的兩種智慧—根本智、後得智都現前了，智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，對於事理、性相都通達明白者，不再叫凡夫，這一覺就是佛菩薩。所以明白人，見相就是見性，即事就明理，這是這一句所含的意思。

末後一句，『寶樹枝果，周迴間列』。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。「周迴間列」，或者我們可以說是師子座周邊的，佈置的樹木、花果，也是屬於這兩句經文包括的範圍。過去人講經，可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風，屏風中畫的畫也非常講究，都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣，學了之後，我們六根，如《楞嚴經》上講，「六根門頭，放光動地。」為什麼？六根都聰明了，以前看東西呆呆板板的看，不知道什麼意思；現在一看，其中含無量義。看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至於看一塊石頭、看一粒微塵，都是圓滿的無量義，你豈不是「六根門頭，放光動地」嗎？

「寶樹枝果」，樹的身表智慧，樹的枝幹代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，才能普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應說什麼法，他就說什麼法。凡聖同居，是周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什麼？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。沒有人問，他還在無明中，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生，怎麼能成佛？因此，說法度眾生這件事，不是只有出家人，在家人也要做。

我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麼原因？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足，第一個壽命短促，修學的時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬？因此，祖師大德們才勸導我們，選擇一門深入，往生淨土，親近彌陀，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們的壽命更是無量，才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。「無量壽」是淨土第一德，往生就是要得無量壽，有無量的時光，讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此。

三、妙用廣大

摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。

前面一句是說「淨寶出光」，出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，沒有一樣不放光。為什麼？極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土，性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光之理？發光體我們稱之為寶，淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪瞋痴慢，真心本性中原來沒有這些東西，禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。真心本性中本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性中智慧德能，乃至於依正莊嚴的相好統統障礙住了，你說這個損失多大！雖然在六道，雖然處三途，性德也不曾喪失，只是這些嚴重的障礙，將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住，不能現前，這是事實。

『摩尼光雲』，法空就像雲海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴，雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很欣賞，我們出外觀光旅遊，中國的四大名山都能看到這種景觀，但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣，就不是單單在欣賞風景了，你是在修道，真正在那裡修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。

「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡？沒離開事相，與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色，表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色，由這五種顏色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通，但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗講「五教」，用五種顏色五條，可以表五教。

一一法體中顯示出二空真如。任何一法，佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心經》上說得好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，我們現前六根接觸六塵境界，其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之後，那你就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，你的日子過得自在美滿，有受用，沒有得失。世間人，佛常講：顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪裡？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他能不能執著得到？執著不到。能執著是空的，所執著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得—過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，三心不可得，你所執著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，就顯示出二空真如。人我空是對能執著而言，法我空是對所執上說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所謂看破。看破之後再不執著、不分別就放下了。放下之後，你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什麼生活，無不自在。富貴者，在富貴中得自在；貧賤者，在貧賤中得自在，富貴與貧賤平等，沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

執著捨掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就是虛妄的執著變現出的幻相。再能把一切分別捨掉，那十法界就突破，十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執著斷掉，你就證得一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，你就得一真法界的受用，你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之後，事就變了。事上怎麼變？我們世間人常講「相隨心轉」，體質也隨心轉。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什麼補品，什麼營養的東西，身體才能健康。如果你見到性，明白理，一天喝一杯水，營養都足了。釋迦牟尼佛當年在世，和學生們都日中一食，到外面去托缽，給什麼吃什麼，一個個都健康長壽。為什麼？體質變化了，心地清淨；清淨心的身體就放光，真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見，怕你看見害怕，以為是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，也要收斂。

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生，不以神通感應。因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生，魔也變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，對於佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候，一般人看不到他放光，偶爾放光，是有特別因緣，接引某一類的眾生，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講「淨寶出光」，淨寶就是清淨心。

後面這一句『十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶』。佛是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生，在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法，真正的意思是覺、正、淨三寶，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化眾生。

佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛寶中，很有味道。經文所說的「十方諸佛化現珠王」，是佛化寶；「一切菩薩髻中妙寶」，是菩薩之寶。『悉放光明而來瑩燭』，光明交融。菩薩髻中妙寶，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明，光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧，與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果起用，所以叫化現。摩尼寶珠之珠王，是形容究竟圓滿的智慧。

我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持，一定得到古佛的祝福，來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂，古印度新國王就職大典，一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻，在意思就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經解》中，引用經典的話說，灌就是慈悲加持，頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你，就叫灌頂。

而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講「法爾如是」，「法爾」就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思，也沒有加一點什麼權巧方法，本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用，久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。

四、佛加廣演

復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。

這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的，即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，一共四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」，不是眾多，而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，所以稱之為諸佛。

這一段經文是講師子座嚴，師子座就是比喻說法。前面四個字「高廣妙好」是總綱領，下面經文都是這四個字的註解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導，意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處，《疏》與《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。研究是用心意識，參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麼叫不用心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶中含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，就是不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參，所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰，是世間人的聰明智慧，而不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什麼問題？斷煩惱的問題，了生死的問題，出三界的問題不能解決，所以佛教我們參究。

長者在《華嚴》這一大段的開示，是把依報莊嚴中的四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中，行四種因，所以感得四種果報。這四段是如來的依果，依報的莊嚴。第一種是行「法身因」，所以「報得金剛地果」，經上說其地堅固，就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說，寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地，為什麼是瓦礫土石？

現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二，只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明，一切萬事萬物把它分析到最後，原子、電子、基本粒子都一樣，沒有貴賤，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麼現在要問，這一些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金，排列成金剛鑽？誰去排的呢？沒人知道。於是世間人就思維想像，大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來？從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為，還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，大地的結構，方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨，一塵不染，西方極樂世界的大地，琉璃為地，透明的，就是清淨心所感。

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環境不好，確實，現前這個社會，幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，於是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間，剎那際形成。將來到本經後面《十定品》中有詳細說明。

第二段講寶樹。長者說，這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴，是為果。果報顯示「寶樹行列，莊嚴金地」。金地表真如本性。以六度十願，普度法界一切眾生，這是建樹，樹立如來果地度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣，無過於是。經上講︰「令此道場一切嚴具，樹中現像。」這些境界都在如來行之中，法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業也是覺行。總而言之，寶樹是如來自行為因，因行感果，樹是依報之果。樹的身是金剛，樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成。花表法，果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度，六度含攝所有一切行門。

長者又說，慈悲好比樹葉，十波羅蜜是樹幹，以「法身為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草，如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示，我們面對樹木，豈不就是如來給我們說法！所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中，可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用，在古人講「當面錯過」，這個境界如果不能稍稍體會得，確實很難懂得它的真意。

第三大段，宮殿嚴。長者說，這是「大悲因果」。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用，表庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難，是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把範圍縮小一點，苦難眾生就指十法界中的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，都叫苦難眾生。世間六道眾生，再富貴，古人所謂「貴為天子，富有四海」，在人間是人上之人，很了不起，實際上還是不免輪迴，還是要受流轉之苦。換句話說，既在六道，無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的，不是假的。

一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉，三善道只是出來觀光旅遊，沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本願經》中我們看得很明顯，地藏菩薩非常非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間享福，但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大，人間享壽一百年，在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛，感歎眾生難度！但是他老人家畢竟了不起，難度也要度，決定不退心。

長者在此地也告訴我們，有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿。也就是說，佛有五德是我們應當要學習的：「一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘願周遍利生德報得宮殿樓閣。」第一種如來大悲含育德，如來就像一個慈母愛護她的子女，把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助，無微不至。因此，每一位同修如果發至誠心，肯接受諸佛如來的加持，那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。

第二種德是真實智慧利益眾生，成佛之後可以說就這麼一件事情，念念幫助社會，幫助一切眾生，決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡。你有一點點小善，諸佛如來都知道，都生歡喜心嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉，何況大的善行，能夠捨己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全捨棄掉，不要害怕我的生活怎麼辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在你面前，變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語！佛菩薩的話是最可靠的，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什麼辦法？所以五周因果中，第一個是所信因果，把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。

第三，我們要學習佛的智慧觀察，在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，而凡夫用什麼？凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們要理智，不要用感情。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛與大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、瞋、痴對我也好，無論什麼樣惡劣的態度對我都好，我們要學溫和，要顯示出定力，在境界中保持如如不動。他說話粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化，我們就在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟回頭。

如來第四種德，是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明瞭，自自然然就以最適當的方式來調教他，這是真實智慧。教化眾生要用權智，也就是要用差別智；差別智是利益眾生的，根本智則是自己受用。

第五種是以大慈大悲，廣大的弘願普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發，是為一切眾生而發。世間人講立志，這一條就是立志。佛菩薩立什麼志？立利益一切眾生的大志，現在人所謂是「人生以服務為目的」，這話講得沒錯。不過服務的範圍、服務的時間、服務的項目，與佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴，不是沒有原因的。

我們想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念。第三，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發真實的大願，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論，他說，菩薩六度萬行，理只有一個，都是從自性流露出來，隨其法身、萬行、大悲、大智，果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級，四十一位法身大士，他們見性的圓滿度不相同，所以果報就不一樣。雖然有差別，他的大願大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也不捨初住的法門，乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修，決定不能夠圓證，像本經中所說，「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融中有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。所以長者告訴我們，如果我們想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。

圓則遍，就稱法界性，所謂是：「稱性起修，全修即性。」不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，「即染習便增」，所謂慈悲多禍害，慈悲要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願，有一些法師發願，不願意往生，也不願意證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。但是諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識，必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應；法性是「二空真如」，也就是說與空性相應，這是宗門講的「三輪體空」，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。

講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽眾的也是寶座。維摩居士講經，聽眾有一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，隨他自己的修證功夫而有高下不等，這是從事相上說。從理上說，沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。

身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，「依報隨著正報轉」。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座。菩薩與淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子，肯定不一樣，「相隨心轉」。更深一層的意思，相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉，佛怎麼能夠隨類化身？

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是，一個人也如是。有些從來沒有見過面的人，看到你很歡喜，有些人看到你很討厭。我們走在路上，有的人跟你笑笑，點點頭；有的人瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理？共同一法身，同一個真如自性，哪會沒有感應！所以眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定，有差別；從理上講，決定沒有差別。

總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率，這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》，不但你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第三

世主妙嚴品第一之二

明歎佛成道依正報得悲智攝生

第五教主難思

請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段講正報。教，是教學，是教導。主，是主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文：

爾時世尊，處于此座。於一切法，成最正覺。

『爾時』，就是這個時候。『世尊』，此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應身佛；一即是三，三即是一。『處于此座』，坐在師子寶座上。『於一切法，成最正覺』，一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見，煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解都放下；對於宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。什麼叫成？得到叫成，我們通常講你證得了。佛法也常說契入，你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性，見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴，森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。所以心在哪裡？盡虛空、遍法界就是。所謂：「全妄即真，全真即妄。」心性是真，妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。

所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論示現哪一個行業，都是示「成最正覺」。這個「示」，是表演，表演成最正覺。果然成最正覺，就是在差別中過平等的生活，這就高明。差別，相中有差別，性沒有差別，理沒有差別，受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩的感受一樣，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前的生活，變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前的這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪瞋痴慢；在境界上，無論人事環境、物質環境，都有很大的誘惑力，把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶中含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。

古德為我們形容習氣，譬如一個盛酒的酒瓶，酒已經倒乾淨，也擦乾淨，確確實實滴酒不剩，但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行，真的斷了根，氣味就是習氣，習氣猶存。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？證辟支佛果，見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣則一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣除不掉。而極其微細的習氣種子，如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文：

一、三業普周

智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間，佛身如是，當知我們的身也如是。講到身，大家都只想到這個肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、願身，以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間，再給諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，身體是由一些細胞，原子、離子所組成，而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分，現在緣聚，到我這個色身來組合；等到身體四大分解，緣散，又到別的身體上組合。因此，身體中的細胞，原子、離子充滿一切世間，哪裡是假的？成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，你的身、語、意也就像佛。

這裡說智入三世，後面又普順三世，言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞，如理智就是無分別智，也叫根本智，也叫實智；如量智叫後得智，也叫差別智，能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」，知道一切法的真相。真相是什麼？相有體空，空有不二，所以「悉皆平等」。

第二句『其身充滿一切世間』，講的是身業。身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相才能現一切相，並為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」？明白這個理之後的智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明瞭的理，遍虛空法界，他的智，也遍虛空法界。「色身」，我們剛才講過了，色身實實在在講，也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，總看也現，別看也現。

覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句，都是宇宙人生的真相，說得更貼切一點，就是自己與自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說，是講局部的真相，本經所說是圓滿的真相，真正希有難逢。真有幾分體會，對於佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我自身。這就好比作夢，夢醒之後，想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想，夢境哪一樣不是我？樣樣都是，「我」豈不是遍虛空法界嗎？

當你在作夢時，「我」遍整個夢境，不會在夢境中這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子？夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理，虛空、法界、國土、眾生，就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也沒有法，這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

第三句語業，『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界，由於古時候我們居住的環境不相同，交通不方便，所以生活範圍很小，大多數人所謂「老死不相往來」，於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達，交通便捷，人與人接觸頻繁，大多有語言上的障礙。語言雖有障礙，心靈沒有障礙。所以語業，「順」有三義，一「順異類言音」。在古時候，確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫，是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙，不知道牠們在說什麼。佛門記載，安世高大師就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來，那人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼，牠們在那裡交談；安士高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不信，他不相信沒有關係，鳥說他們就來了。等了一會兒，果然看到有人來，和他所說的一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。

經上說︰「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。不但是佛，我們現在一般人講「有通」的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪裡來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統可以突破，彼此心靈能夠溝通，沒有障礙。

第二「順所宜說法」，就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法，不但能表演，音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經，我喜歡聽《華嚴》，就聽到佛給我講《華嚴經》；隔壁想聽《法華》，他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講是同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到的就是你理想中的法門；你不想聽，那就很清淨，一點聲音都沒有。無一不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們若不求證入就錯了。

第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空當中，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，但是，不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前，而是自己的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們能見到，佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上，世尊不是明白的告訴我們：阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空、遍法界都能得聞，包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麼虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況，如果自己知道自己生病就有救了。為什麼？懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病況永遠沒有辦法復原，就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段：

譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。

這一段經文中，世尊用比喻來顯示身、語、意三業，這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中，「開成四義︰一含攝喻，兼無分別義，二普遍喻，兼遍入義。」在普遍喻中，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段經文中，以相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處。

這兩句是佛用的比喻，譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云：「然佛三業，非喻能喻」，實在說，如來果地上的境界不可思議，常言說得好︰「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，「唯虛空真如，略可顯示」，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強作比喻，如果用其他的比喻，「便為謗佛」，所以此地以虛空為喻。

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在哪裡？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數之不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處，把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。

我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白此其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，很有道理。這個「觀」就是轉變觀念，現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

經文中『於諸境界無所分別』，虛空確確實實不分別。『具』是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣，沒有分別，有分別就不平等，所以能夠轉末那識為平等性智，道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入』，著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」，這一邊講「於諸國土」，意思一樣。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。

佛智廣大猶如虛空，這是總喻。佛的根本智，佛的後得智，即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入。」理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」無知就是無分別，樣樣都清楚。譬如眼見色，當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭，沒有起心動念，沒有分別、執著。起作用的時候，別人來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意識裡，不需要想，這個就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：「隨眾生心，應所知量。」程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智，才有後得智，所以差別智—無所不知，是依根本智而起。

說到「智」，古人也用相宗的四智來說明，法相宗六經、十一論，《華嚴》是六經之一，因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識，叫四智，稱為四智菩提。「大圓鏡智」，純淨圓德。在迷的時候，含藏種子；覺悟的時候，它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」，能現的是十法界依正莊嚴，以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說：「菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。」所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，是現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，所以現而無現，無有分別，無心而現。

「平等性智」，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛，執著已斷，分別未斷。執著是煩惱障，分別是所知障，愈往上去，障礙愈薄；愈往下，障礙愈深。不分別才平等，所以十法界中講平等都是相似法，不是真實。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智了，心中沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是「悉皆平等」。

「妙觀察智」，無所不知。平等性智無分別，妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智，我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字，意思深，不但成就自己，也成就一切眾生，菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故？菩薩三業清淨，三業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作，就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪裡受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

最重要的是我們現前，應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念，這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單，如果意思不能夠明瞭，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過於隨順真如，本經亦說︰「如來深境界，其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入，這個「入」就是相應的意思，契入，也是證得的意思；而實無所入，這個講法與佛在《楞嚴經》上所說：「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麼？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了！你沒入，你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入，這個眾生指九法界大心凡夫，大心眾生不是不能入，能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要與真心相應，真心離念，真心中沒有妄想、分別、執著；「念」就是妄想、分別、執著；「離」，沒有這些東西。

佛為我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界是說不出的，所謂「言語道斷，心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深，起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」，佛就給大家說，執著「有」錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。那「有」不要了，凡夫又著「空」，總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，自己不知不覺還是墮在執著當中，我們在此地一定要很細心的去體會。

『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。』虛空這個相，我們能夠體會到遍入國土，但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，確實有彼此，從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上，佛有個很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裡，它就不能動。我們要問，這個物體當中有沒有虛空？如果沒有虛空，我們把這個物體移開，這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺，無論這個物體移到哪一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入物相，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空就缺一塊，這才合理。

從這些道理我們能夠體會到，佛在經中所說的，所有一切現相不是真實的，《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相，性叫真性。能變現相的心性是真的，所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣，沒有形象，但是它能夠含攝一切相，它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空又比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世指過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界，佛法叫「遍計所執性」，現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的？抽象概念中所產生的，完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。

清涼大師在註解中舉了一個比喻，「舍支天鼓，無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情，好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，有千百種音變化。佛的身像摩尼珠，無心而現色；佛的音聲像天鼓，無心而出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。如來為一切眾生講經說法，音聲從無心而出。

此處佛講「如我說我，而不著我，不著我所。」這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不分別有「我」，不但不分別，連念頭都沒有，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得，但是佛與大眾相處的時候，常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？千經萬論，無量法門，把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。

其實佛菩薩的生活，是一個正常人的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。有同修問我︰無明從哪裡來？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題是根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛，佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：第一個問題，真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛，無明斷掉了；斷掉之後，什麼時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心中明瞭，「見」是你見得清清楚楚；沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，就絲毫妨礙都沒有，確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡？你第二個念頭就立了知見，「立」是什麼？建立。「這個是花，那個是葉」，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別執著這是花、葉，從來沒有起心動念過。沒有起心動念，音聲自然流露，他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來，從無明煩惱裡流出來，同樣是音聲，根源不相同。

當知心遍法界，身遍法界，語言音聲也遍法界，不但遍法界，而且這個音聲永遠不間斷，就是平等隨入的意思。如來的音聲好，正音、清淨音、慈悲音，決定沒有邪曲。隨著佛的音聲，我們生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充滿，這就是隨入的意思。普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說得成正覺的時候，自自然然就獲得無量的清淨三業。這是十種身中介紹的菩提身，十種身以菩提身為根本。

二、威勢超勝

身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。

這一小段經文是講「威勢身」。威是威德，勢是勢力，一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生，眾生喜歡什麼身分，他就能示現什麼樣的身分，就像《楞嚴經》上所說：「隨眾生心，應所知量。」隨類化身，隨機說法，種種差別無不周遍，也是周遍法界。『身恆』，恆是恆常；『遍』，是普遍；『坐一切道場』。「一切道場」，清涼大師也講十種，十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧，「遍坐法性道場」。此地這個智，是自性本具的般若智慧。第二是「法身」。「法」是萬法，一切法。在佛的教學中，如果與你講這個宇宙之間，一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報，動物、植物、礦物，還包括一些自然現象，太多太多了，說之不盡，所以佛把所有一切的一切，用一個代名詞叫「法」。其所包含的就太廣大、太深了，所以說佛法無邊。

「佛」字是什麼意思？佛是覺，對於一切法的智覺沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示什麼？顯示他證得法身，他不以自己身為身，盡虛空、遍法界都是自己，這叫證得法身。法身常住，不生不滅。以法為身，法確確實實是身，怎麼是身？所有一切法，連虛空包括在內，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。

第三「法門身」。四弘誓願中第三句，「法門無量誓願學」，法門是我們的身。法門身坐什麼道場？「安坐萬行道場」，沒有一行不是道場。佛在經上，有一次叫光嚴童子，去親近維摩居士。維摩居士示疾，所以佛叫弟子們到那裡去問候維摩居士，實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告，他說︰「世尊，我不敢去。」為什麼不敢去？他說︰「過去曾經有一次，我在城外。」出城，離開毗耶離大城，正好在路上遇到維摩居士；維摩居士進城，他出城，在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬，並問︰「老居士，您從哪裡來？」維摩居士告訴他︰「我從道場來。」光嚴童子就問他︰「您道場在哪裡？」老居士告訴他︰「直心是道場。」維摩居士又說︰「發行是道場。」發行是發心修行，意思很廣。發心修行就是發心把一切錯誤的行為修正過來。又說：「深心是道場。」深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說：「菩提心是道場。」能離一切過失。

菩提心是直心、深心、大悲心；《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、迴向發願心。維摩居士說了這幾條之後，接著又說：「布施是道場。」以清淨心布施，不求果報。佛在經上講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著，這個心量就等虛空法界，所以一絲毫善，果報都遍虛空法界。分別就有相，執著就起了界限。你所修的一切福報，無論是財施、法施、無畏施，你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福，所得的果報不能超過你所分別的界限，也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施，應當不求果報；布施完了，心中乾乾淨淨，一塵不染，果報不可思議。布施的小，得的福大；布施的時間短，享福的時間長。為什麼？超越時空。我布施只做了一天、兩天，享福是無量劫。

佛在經上告訴我們，迦葉尊者，修頭陀行；佛講在過去生中，他曾經用一缽飯供養一位辟支佛；他所布施的東西只是一缽飯，時間就一次。但他是以無分別、無執著心，也一無所求行布施。佛說出，他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報，時間這麼長！我們今天凡夫修布施，總要問果報、總要問利益，有什麼好處，心量狹小，得福非常有限。所以覺悟之人，在佛門中修毫髮之福，果報都說之不盡。

「持戒是道場，得願具故。」持戒就是守法，事事都能夠守規矩、都能夠守法度，哪有不滿願的道理？世間、出世間如理如法的去做，所有行願就統統具足。「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。」能夠忍受一切眾生，一切眾生就不會障礙你，忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸於我們的災害，要能忍。譬如毀謗、障礙、為難，甚至於無故的陷害，沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震，不是別人給我們的災難，這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心，要常常親近善知識，讀誦大乘，求解經義，明白之後要依教奉行，克服自己煩惱習氣，才能成就。沒有耐心怎麼能成功？所以安住在忍辱道場中樣樣都順利，人為的障礙沒有，自然的災難也沒有，風調雨順；物質上的障礙也不會有，一切都能夠隨心所欲，你說多自在！人人都想得這個福報，不學佛不知道這個福報怎麼修。我們現在知道了，要安住忍辱道場，這個意思好。

「精進是道場」，精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」，禪定是心中能作得了主宰，不為外面境界所動搖。我們今天遇到淨土法門，無比的殊勝，這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大，凡是與心性相應的，無處不是道場，無時不是道場，我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說，說直心、發行、深心、菩提心，接著再講六波羅蜜。「智慧是道場」，見到一切諸法的真相。要細說，乃至「一念知一切法是道場」，為什麼？成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子，告訴他菩薩如果在日常生活當中，起心動念能夠與六度，或者十度相應，這樣教化眾生，無論你起心動念，或是言語造作，包括我們日常生活起居在內，無一不是念著眾生，就得諸佛護念。一個大心的凡夫，起心動念與佛一樣，關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生，這個樣子舉足下足皆是從道場來，心真實的安住在佛法中。

遍坐道場的意思，清涼大師給我們說了十種，第四種是「幻化身，安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說，我們現在這個身體，這是佛自己敘說，我現在的身體，是幻化之身。世尊在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所，而佛他老人家說，道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。」我們的身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」，事上有，相上有；理上無，性上無。身如是，我們依報的環境亦復如是，真正能把這個身看做幻身，我們依靠生存的環境看做水月，你會開悟。

一生當中要想真正成就，除念佛之外，別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候，起心動念，不管起什麼心，不管動什麼念，立刻就能夠覺悟到「凡所有相，皆是虛妄」，把你的念頭就打掉了，再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前，無論起什麼念頭都是邪念，阿彌陀佛是正念。淨土法門不需要斷惑，見思煩惱一品不斷都能往生，雖然不斷，但是諸位要記住，要能伏住。伏住這個能力，我們相信自己可以做得到，斷惑確實沒有把握。淨宗法門之殊勝，不可思議，確確實實能度九法界一切業障深重的眾生，除這個法門之外，沒有第二個法門好走。

《般若經》上還有兩句話，也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照，「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法是一切萬法，為什麼說無所有？一切諸法都從緣生，凡是緣生之法，當體即空，了不可得，《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示，都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來，不再迷惑了，這樣才能夠安坐道場。

就威勢身而言，又可以說為六種道場。第一「遍一切同類世界道場」。遍是普遍，同類指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍「一切異類世界」，這也是道場，這是異生性。第三「一切世界種中」、第四「一切世界海中」，這是我們今天所謂的向太空物理去展觀，大而無外。第五「一切微塵中」，這是說到小而無內。無論是大，無論是小，無論是因，無論是果，都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《華嚴》上說，佛坐在一毛端上轉大法輪，轉大法輪就是開大法會。講經說法在什麼場所？在毛端上。不止「芥子納須彌」，大小無礙，這是《華嚴經》上所說的無障礙法界，事事無礙。第六「剎塵帝網無盡道場」，這是總結。剎是佛剎；塵是形容極多，像微塵那麼多的諸佛剎土；帝網是比喻，像大梵天的羅網一樣；都是比喻無窮無盡，說明無有一處不是道場。這是說到一切道場，簡單就介紹到此地。

再看底下這一句經文。『菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。』日輪是太陽，用來做比喻。菩薩眾中，指法身大士們，在一些菩薩眾中，顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌，超勝一切菩薩，那其他的更不必說了。菩薩下面，聲聞、緣覺、六道凡夫，還有誰能夠比得上？後面兩句比喻像太陽一樣，太陽出來之後，照明世界，這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們，這個比喻很明顯，日出先照高山，比喻化身。在陽光之下，沒有一樣東西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一樣。處處全現，這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身，一而三，三而一；一不礙三，三不礙一。法身是體，報身有自受用、有他受用，應化身完全是他受用。再看下面這段經文：

三、福德深廣

三世所行眾福大海，悉已清淨。

這是說「福德身」。世間人求福，佛不反對。諸佛菩薩也修福，可是佛常常警惕我們，唯恐我們修福迷在福中，那就錯了。『三世所行』指過去、現在、未來，佛沒有一樣不學，沒有一樣不修。『眾福大海』，「海」是比喻，福報廣大，就像海一樣。實在說這只是形容，實際比海大得太多太多了，你所修的毫髮之福，都盡虛空、遍法界。但是不著相修福，難！雖說不著相，事實上已經著了，難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣，無量劫已經養成，很想斷，總是斷不了。雖然斷不了，愈淡泊愈好，應當在這上面努力。

我們於一切法的分別、執著，一定要做到一年比一年淡，習氣染著一年比一年輕，這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱，今年與往年差不多，如果今年比往年還嚴重，那就麻煩了，佛法就白學了！那個所學一定有偏差，一定有問題，應當認真去反省、檢點，這叫會修行。會修行的人，時時刻刻找自己的毛病。發現自己的毛病，就是覺悟；把自己的毛病、習氣、染著改過來，就是功夫。時時刻刻提起一句佛號，心心嚮往極樂世界，念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場，一切時都是始成正覺，應常作如是觀。

四、隨意受生

而恆示生諸佛國土。

這是十種身中的「意生身」。隨意受生有兩個意思，一個「隨他意」，就是佛菩薩與一切眾生感應道交，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。求的人是什麼身分，菩薩就有能力跟他現同類身去度他，這叫隨他意。第二「隨自意」。隨自意可以不現形相，像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色，他還是有色；他的色相因為不是顯色，我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃？佛在經上告訴我們︰「不住生死，不住涅槃。」就是意生身的兩個意思：隨他意，不住涅槃；隨自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中，法身不住生死，應化身不住涅槃。報身則分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲，真實智慧，與一切眾生感應道交，超越時空，盡未來際，正是古德所說︰「寂然不動，感而遂通。」法身無生，無所不生。法身是我們自己真正之身，禪宗常講「父母未生前本來面目」，法身是本來面目。法身無相，能現一切相；法身無生，無所不生。這是講意生身。

我們現前應當怎麼學法，才能與意生身有幾分相應？清淨心是最重要的，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候、念佛的時候，沒有工作，一切萬緣放下的時候，整個身心放鬆，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比殊勝。這要平常多下功夫，然後我們在生活、工作、應酬，處世待人接物，我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待、去處理，就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。這就把這一段經文的義趣，應用在我們自己日常生活當中。

五、相好周圓

無邊色相，圓滿光明，遍周法界，等無差別。

『無邊色相』，色相無有窮盡。在大經中我們才讀到，世尊告訴我們，佛身不是三十二相、八十種好；是身有無量相，每一個相裡又有無量好。講三十二相、八十種好，是一般經上說的劣應身。佛到這個世間來示現，是隨他意。佛示現在當時的印度，就隨那個時候印度社會所公認的，三十二種相是貴相，是一般人所喜歡的、尊重的，世尊一示現，統統具足，一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好，是隨眾生心，應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界，現的報身也是隨他意，不是隨自意。這個他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相，相有無量好為尊貴。而且相好還放光，圓滿光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些，確實是周遍法界。

佛說的這些境界，實在講，都是我們自己本性中具足的，「一切法從心想生」。心是一切諸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？體周，用也周；體、用都周，佛在經上又說，相也周，相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身，只要有感，決定就有應。

相好莊嚴身，我們要學，非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生，幫助許許多多眾生；善根、福德、因緣還差一點，沒成熟的，佛用這個方法讓他接觸到之後，就能把他的善根、福德、因緣提前成熟，得度的人無量無邊。相好莊嚴身，就是招牌、門面、包裝，不能不重視。妖魔鬼怪也會，但是他的相好之中，沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同，可是他的用意相同，不同當中有相同。相同是什麼？接引眾生，幫助眾生覺悟。因此，觀機就非常重要，這是智慧。

六、願身演法

演一切法，如布大雲。

這一句為什麼不用「說」而用「演」？說只有口業，三業中只佔一個。演，三業具足。演是表演，要作出樣子來給人看。佛所說一切法統統可以表演，用表演的方法來弘法利生，是最高明的。歌舞、戲劇，佛法中有沒有？有。《華嚴經》末後五十三參就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本，拍成連續劇，拿到電視台去播放，比我們苦口婆心在這裡講，效果不知道要增長多少倍，應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料，他不曉得佛經中的材料取之不盡，用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演，都可以編成故事，都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好，《大藏經》中的歌詞不下一萬首，都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述淨土宗三位祖師的故事，第一位、慧遠大師，第二位、永明延壽大師，第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經》中。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是第一個意思。

第二個意思，「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來，聞到佛法，明白了，發了大願，從今之後，我們就幹表演的事情，專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞台，我們是演員。演得要像，一切為佛法，一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業報身轉成願身，願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報，就轉過來了。每個人都能轉，只要你下定決心，依教修行，就轉了。

哪些是業報？我們用六度作比喻。過去慳貪，自己有的，捨不得布施，又叫吝嗇；自己沒有的，想盡方法去貪求，這是業報身。不知道修善、不知道持戒，念念還作惡，隨順惡習氣，這個是業報身；對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心，是業報身。如何把業報身轉成願身？從今之後，我依佛的教誨修布施波羅蜜，轉慳貪為布施，你不就轉業報成願身嗎？原本你的心安住在六道輪迴，現在安住在「道場」，這不馬上轉過來了？過去起心動念都是惡業，現在我們發心持清淨戒，斷一切惡，修一切善，真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若，就轉過來了。

淨宗學會成立之後，我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們起心動念都守著這個規矩，決定不違犯，就是具體的轉業報身為願身。諸位同修必須要知道，佛講這十種身，你一種得到了，其他九種都得到；一即是多，多即是一。試想想，捨棄業報，如法修行，你心地自然真誠、清淨、慈悲，你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣，護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，意生身不就現前了嗎？一個轉，統統都轉了。從哪裡轉最方便？願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩，我的心像佛、像菩薩，我的身也像佛、也像菩薩，我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發，身、語、意三輪都轉。這個是「願身演法」，演一切法，這一切法就包括我們的生活。

此地的「雲」，先布慈雲，後注法雨，取這個比喻。佛用雲表慈悲，用雨表演法，慈雲法雨。表演一切法，做給人看，先要有大慈悲心，沒有大慈悲心，決定做不到如布大雲。經云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恆轉無上輪。」無上輪就指《華嚴經》。經上告訴我們，世尊，乃至於菩薩、聲聞，以及祖師大德善知識說法，一定要隨順眾生的根性，才能令眾生得真實的利益，所以說法一定要契機。

七、化身自在

一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生。

前面三句說明廣容無礙，後二句說普遍，廣容不礙普遍。毛端是正報最小的，正報指自身，身體汗毛的尖端，是正報最小的。世界是依報最大的，不是一個地球，是一尊佛的教化區，通常就是一個三千大千世界。經文『一切世界』，意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，在一毛端都能容受，沒有障礙。通常我們講到事事無礙，多半都是講「芥子納須彌」，已經很不可思議。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒這麼大，須彌是須彌山；把須彌山裝到芥菜子裏面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，這個不可思議。這一段經文所形容的，比它更不可思議，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比須彌山不知大多少倍，簡直沒有法子計算。讀了這一句，我們才真正體會到，事事無礙可以到這個極處。而如來之身，怎麼能相容？我們一定要知道，毛端雖小，稱性；世界雖大，也稱性；既然都稱性，哪有不圓融的道理？這個理很深，我們沒有法子想像，不但我們沒有法子想像，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼？因為你一想像就落到意識中去，與自性相違背。意識有範圍、有界限，當然沒有辦法緣自性的境界。

所以大經講到，法身大士的境界都不可思議，不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像，也離開言語，這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次，如來身相如是，我們的身相也不例外。『各現無量神通之力』，各個都現，這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生？佛就在毛端上，剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去？沒有。西方極樂世界距離我們這個地方，釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」，那個十萬億佛國土，給諸位說，也在毛端，這我們才稍稍能體會到一點，古人所講：念佛往生，「生則決定生，去則實不去」。不明白這個道理的人，不了解事實真相，聽到這個話生懷疑，那我還沒有去，還在此地。這是世間人妄想、分別、執著，實實在在沒有來去，也沒有生不生，這才是事實的真相。所有一切境界，都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真，離開真的，那假的就現不出來。佛在經上常常用影子作比喻，「夢幻泡影」。我們在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能離身，沒有身哪來的影子？我們拿這個身比作法性，法相就是影子，法相雖然虛妄，沒有離開真實，真妄不二。

『教化調伏一切眾生』；教是教導，化是教導的成績表現，接受佛陀教導就產生變化。古時候，儒家教學重視「化」，如果學生接受教學之後沒有產生變化，那這個教學就落空。起什麼樣的變化？成賢、成聖，超凡入聖，變化氣質。原來是凡夫氣質，受了教育之後，能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學的成就有三等，下等成就是君子，能夠提升到君子的風度；中等是賢人，上等是聖人。佛法中也有三等︰正覺，就是阿羅漢、辟支佛—小聖；中等是菩薩；上等成佛。

「調伏」是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀，教學的方法、教學的儀式，最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊；調是對妄想說，伏是對煩惱說，伏是降伏，這兩個字是合用的。換過來也行，調對心說，伏對身說，都能夠講得通，調伏眾生的身心。佛用什麼方法？用戒、定、慧，用戒調身，用定、慧調心，然後才能夠降伏我們的煩惱習氣，收到教化的效果。

八、法身彌綸

身遍十方而無來往。

我們凡夫很不容易體會，但是這是事實真相。彌是彌漫，彌綸兩個字的意思︰周遍法界，無所不包。法身就是自己的真身，這個話的意思很深，很難懂。佛在經上告訴我們，我們人身體是精神與物質結合起來的現象。精神這一部分，屬於心理，是心法；物質這一部分，色相是色法。心法八類，稱為八識，或者稱為八心王、八心法；色法有十一個，我們這個身統統具足；合起來就是依報、正報。依報從哪裡來？依報從正報來的，依報隨著正報轉，依報與正報同時出現，沒有先後，沒有障礙。我們細細從這裡思惟，豈不是以法為身嗎？

心心所法與色法，變現無量無邊世界剎土眾生，十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現出來的。心心所、色法既然是自身，虛空法界又何嘗不是我們的身？理論決定是圓融周遍的，在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣，你就豁然明白了。《百法明門論》，明是智慧，讓你在這一百法中開智慧，做個明白人，明白什麼？明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業報現身，完全不自在。我們懂得法身周遍法界，報身也是周遍法界，應化身還是周遍法界，那我們的業報身又何嘗不周遍法界？

九、智身窮性相之源

智入諸相，了法空寂。

這是佛的十種身之一，智身。智是智慧，智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來？自性中本來具足。佛告訴我們，世間人有聰明，沒有智慧。為什麼說他沒有智慧？他自性沒有顯露出來，自性本具的般若智慧被障礙住了，不起作用。世間人很聰明，從八識中流露出來的東西是聰明，從自性中流露出來的叫智慧。實際上，八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來，西洋的科技逐漸逐漸在發展，許許多多學說當時認為是真理，了不起的發現。可是過了一些年，出現一位科學家，又發現一套東西把前面的定律推翻，所以現在這些科學家很聰明，不敢講這是定律，永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現，把現在發現又推翻，這個就是佛講的「世智辯聰」。而從真實智慧所流露的東西，則永恆不變。

真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能現前。佛用的這套方法妙絕了。用什麼？禪定。什麼叫禪？什麼叫定？不受外面一切境界的誘惑，是禪；六根面對六塵境界如如不動，是定。要學這套本事，禪定功夫深，智慧就現前。智慧是自性本來具足，不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧，大多數人只知道透過學習、研究來獲得，其所學得來的不是智慧，是聰明。所以現在的世界被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。

只要你的心清淨平等，就「智入諸相，了法空寂」。諸佛如是，我們也如是。所以你必須要知道，一切境界相，相有體無，可以受用，不可以執著，這個受用就得大自在了。如果於其中稍稍有分別、執著就錯了，雖有受用，受用得很辛苦，現代人講你在受用當中要付出很高的代價，把一真法界轉變成六道輪迴，你說這個代價多慘！

我們希望自己智慧能現前，要修定。在什麼時候修？修定並不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法無量無邊，我們念佛的人，用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修，這是六祖大師《壇經》中講的方法，妙絕了！不妨礙工作、生活，每一天該幹什麼還照幹，一絲毫妨礙都沒有。功夫怎麼作法？外不著相，內不動心。外不著相是禪，內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法，就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果，所以他信心十足，也以這個方法教人。《金剛經》上所說︰「不取於相，如如不動。」這兩句話是給他印證，他的方法正確。你懂得不取相，懂得不動心，那就是修道。功夫淺的得禪定，成就三昧。功夫深的，開智慧，明心見性。智慧是從這裡來的。所以我們要曉得，不是通過思惟想像去學習而得來的。

佛家的教學都是給你說明這些原理原則，真正用功要靠自己，在日常生活當中知道怎麼做一個轉變，你才能夠悟入。現在我們做一個大的轉變，見相不著相，見相不動心，你的功夫就成就了，這就能悟入，你才能契入境界；並不是要你相不要了，不是的，相還在。

十、力持身持自他依正

三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴，悉令顯現。

這是十身末後一條，「力持身」。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修來的。你所修學而來的能力都有限，都有個範圍；自性的能力不可思議，沒有極限。清涼大師註解：「能持自他依正」。自依正，在本經中，毘盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正，是十方諸佛剎土，無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴；他依正是娑婆世界以外，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的，自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說，『三世諸佛所有神變，於光明中靡不咸睹』，屬於正報；『一切佛土』是依報。『佛土』是空間，『不思議劫』是時間；說個空間，再說個時間，全都包括了。

在中國佛教歷史當中，曾經有不少人是從物質現象中開悟的。聽流水的聲音，開悟了；聽風吹樹葉的聲音，也開悟；不定是什麼機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟，是佛變現流水的聲音。平常他聽這個水不開悟，這個時間聽水為什麼豁然開悟？是佛力加持的。我們現在講佛力加持，實際上，是佛現的身，現流水的相，為什麼佛在這個時候示現？佛知道這個時候，他開悟的緣成熟了，所以佛應機而現，時節因緣毫釐不差。

佛在什麼時候顯現這些神變？都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土，眾生的數字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交，佛可以同時示現這些神變。只要我們有善心、有願心，在這一生當中又歡喜學習，希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願，佛菩薩知道。這個十身，我們讀過之後就明白，他知道，他有能力，他真的關懷我們，真的愛護我們，真幫助我們。現在問題是，我們自己要懂得自愛，這點太重要了；要懂得自重，要懂得自愛，佛的這一份恩情我們才能接受過來。

如來果地有十種身。一般比較少講十種身，常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法，三身只是十身的歸納。說三，或者說四，四就是法身、報身、應身、化身，內容真的是不增不減，只是說法不同而已。三身展開說十身，十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段：菩提身、威勢身、福德身，這三種身屬於報身；意生身、相好身、願身、化身，屬於化身；法身、智身、力持身，則屬於法身。這是說明三身與十身開合的不同。

就報身而言，菩提身是自受用身，後面兩種威勢與福德身都屬於他受用身。佛在經上常常講眾生顛倒，到底顛倒的相是什麼？諸大乘經中講得很多。如果就這一段經而言，我們也發現自己顛倒了。哪些地方？威勢身、福德身是他受用，不是我們自己去享福，自己作威作福，那就要造業，哪裡是菩薩度化眾生的行願？於是我們細細的觀察，釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力，他的威德從什麼地方展現？得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行，得到社會大眾的景仰，一切眾生都願意依教奉行，這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有，出了家沒家，遊化在人間，晚上找個大樹底下打坐休息，樹下一宿；日中一食，吃飯每天到外面去托缽一次，一天吃一餐。講經說法沒有中斷過，四十九年天天講，永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現一種傲慢的態度：我教學這麼多年，聽我講經說法的這麼多人，值得驕傲。沒有，釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭，所以威德是他受用，不是自受用。

世尊福報之大也不可思議，他有大福報，但是他不享福，每天三衣一缽，過的是一個標準修行人的生活，他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經上讀過，佛的智慧、佛的願力，不但能持自他正報，也能持自他依報，這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報，豐衣足食是依報，我們身心環境都能夠安穩，是得佛的福報加持。

第三科教主難思這一大段，李長者也有一些開示，開示得非常之好。這一大段是說明佛成道，修行果滿，依正報得。指毘盧遮那如來華藏世界，他報得這樣莊嚴的佛土，圓滿顯示威勢福德，提供給十方世界所有修行人，作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道，你在娑婆世界無論修學哪一宗，禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好，無論修學哪個法門，你真正修成就，破一品無明，證一分法身，出離十法界，統統親近毘盧遮那佛。華藏世界像大海一樣，這十個宗就好比十個大的江河，統統流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿，是毘盧遮那佛的依報。到那裡去還繼續不斷修行，你的無明才破一品，還有四十品沒破，破無明不是簡單的事情。毘盧遮那佛的依正莊嚴，是提供法身大士修學的道場，毘盧遮那佛的功德無量無邊。

這是示現一個通途的修行，通途無論漸修漸證、頓修頓證，都歸毘盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毘盧遮那佛的依正莊嚴，介紹的經文有多少？十一卷，從第一卷到第十一卷，這麼長的經文。我們讀了，嚮往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱，再破無明，出離十法界，談何容易！一般人不是一生修行能夠達得到的。因此，我勸勉同修一個當生成就的法門，就是念佛求生淨土，往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界，以四十八大願，專門接引念佛人往生。這是個專宗，但是修學各宗各派，迴向往生極樂世界的人也能成就。成就，比在華藏世界更快速、更穩當，所以文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩還要發願求生極樂世界。在哪裡發願？在華嚴會上發願。華藏世界等覺菩薩、候補佛，也發願求生西方極樂世界，何況我們！若不信、不肯發願往生者，套一句李炳南老居士的話，「非愚即狂」。

如來所坐之座，以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得，如來果地上行六度萬行（因地修行叫修，佛已經成佛，就完全是行，不是修），報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身，如來依正之報沒有絲毫勉強，任運報得，這樣示現成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現的是劣應身。那是表演給我們看，暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。

我們從跡象上觀察，釋迦牟尼佛是怎麼覺悟？怎麼發心出家修行？他在宮廷中親身體驗富貴的生活，令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情，享這種福增長貪瞋痴慢。偶爾到外面去看了一下，看到老病死諸眾生相，心中感觸很深，這是苦，是大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考，冷靜到一定的程度就入了禪定，定就開智慧，智慧就能把這個問題根源發覺出來。

苦從哪裡來？找它的根源。於是佛發現苦是從集來的；集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知，你在造這個因，所以就招來苦報。佛最初悟入四諦，四諦是佛法的根本法，通四教：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓，換句話說，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛從這裡開悟，然後做了一個很大的轉變，示現教導我們，這個大轉變就是出家修行。

世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現和我們凡夫一樣；在我們凡夫看來，世尊鋪一堆草座，在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家，他是看到這個世間太苦了，表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人，卻不知道是苦；他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦？放下，所以出家相就是示現放下。佛是真放下，三衣一缽，三衣是三件衣統統帶在身上，拿個缽就走了，什麼都沒有，那才叫真放下。我們現在出家人，出門還帶一大堆行李，還帶好大的箱子，那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省，我們應當如何來學習。

法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座，展現出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會，真的是相隨心轉，我們凡夫煩惱心看佛像，佛像是劣應身，看佛的座位是生草鋪的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹？佛座是金剛寶座？佛的身相是「身有無量相，相有無量好」？可見得佛真的沒有相，佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是隨眾生心念而變化。

佛的心永遠平等、清淨，不受一絲毫染污，所謂是染淨情盡。佛在經上常說，教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑，它也笑，我們哭，它也哭；我們笑哭被污染，心上真有，鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候，鏡子空空，不落痕跡；正在照的時候也不落痕跡，這就對了。有體有用。

大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上？如來果地十種身，是以菩提身為根本，其餘九個身都從菩提身生，而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心，三心都是清淨、平等，沒有絲毫污染。《無量壽經》經題—清淨、平等、覺，就是真正的菩提心。一切法依清淨平等覺，沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」，你如果把菩提心忘掉、丟掉，所修一切善法都叫魔業。這句話說的意思很深很深，《楞嚴經》上所謂「因地不真，果招迂曲」，這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺，你的心與清淨平等覺不相應，就是因地不真，你的修學很難成就。佛的因真，果報殊勝。

菩薩與九法界眾生，都相處在一起，把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡，這叫修行。像你要斷貪，如果不在境界當中，你怎麼知道自己的貪心已經斷掉？貪的範圍廣得不得了。喜歡的，想得到是貪；不喜歡的，想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清淨、平等，不起心、不動念，貪心斷掉了；逆境中也不起心、不動念，不分別、不執著，貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界，現代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊，佛教我們兩邊不住，中道不存，要在這上面用功夫。什麼樣的境緣都接觸，從中修定、修慧，定慧等持，這是真用功。這是高級的修行方法，不是凡夫。凡夫如果學這個方法，怕的是學得不像反而墮落，反而造無量無邊罪業，落在阿鼻地獄永劫不能翻身，那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的凡夫，佛知道我們沒有這個定功，給我們制訂許許多多戒條，這個可以做，那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛對於沙彌、比丘，出家四眾的戒條中，有一條很重要，歌舞、戲劇決定不可以觀聽，包括看電視。你常常聽歌看戲，你的心都被它轉，心怎麼會清淨？怎麼會定得下來？所以對於初學的人決定要禁止。

佛在一切經論當中，常作無數次的叮嚀囑咐，這種教學法就叫「長時薰修」，讓我們有深刻的印象，在日用平常當中，六根接觸六塵境界，佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快，古人所講「不怕念起，只怕覺遲」；覺，想到佛的教誨，想到自己曾經發願我要依教奉行，妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號，妄想才生，立刻就警覺，用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正，語就正、行就正，一切皆正。身心正，我們依報環境當然正，這是我們在這部經上所應當知道學習的。

華嚴經疏論纂要卷第四

世主妙嚴品第一之三

明菩薩大眾圍繞分

第六明眾海雲集分二

「眾雖深廣難測，略啟十門：一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。」清涼大師在未講經文之前，先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講，很希有，不但我們凡夫見聞不及，就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知，凡是參與法會的大眾都是法身大士，不是平常人。在本經中我們能看到種種不同的身分，都是示現，絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類，他們集會的意思，這一會是佛要說根本的法輪，也就是說明世尊一代時教，他老人家出現在世間講經三百餘會，說法四十九年，《華嚴》是個圓滿法，這一會就非常重要。

清涼大師告訴我們，與會的大眾一共有十大類，第一大類是「影響眾」。通常我們一般講經的時候，第一個是當機眾，此地把當機眾擺在後面，影響眾擺在前面。教我們什麼？教我們︰這個經我念得很熟，他會講，我也會講，我講得比他還好。可是他講經，我要來聽，我為什麼來聽？當影響眾。讓別人一看，這個人自己會講經，講得不錯，他也來聽，大概這位講經的人很行；他影響初學，這個功德很大。第二個意思是「為作輔翼」，幫助、協助、表演做佛的好學生。

第三個意思是「護法」，護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持，所以一句中有許許多多的意思。第四類，譬如後面我們看到有道場神，這一類是「莊嚴道場」。第五類教導我們「修供養」，如何修供養、修布施，才真正種福田，真正種善因，善因將來一定得善果。第六「為發起此經」，發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請，大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請，很有趣味，大眾心中有這個意念，佛有他心通，所以是大眾念請。

第七個意思這才講「當機」，一切眾生在這個機緣之中，聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益無量無邊。第八個意思，這一些菩薩到這邊來示現，暗中是「表法」。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩，顯示法門的奇特，不可思議，也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」，表這個意思。第九個意思，佛說的種種道理、種種成就，如果沒有人來作證明，初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」，證明佛所講都是真實的。最後一個意思，是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人，他們不見不聞，聲聞、緣覺、權教菩薩，這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多，有這麼多的意義，他們當然要來參加這一會。

意義明瞭了，還要懂得因緣，不只是有意願就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會，也要因緣具足，這就是「集因」。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣，我們到一個新的地方，無論是什麼因緣到寺院或者是佛堂，進去時，依照規矩先要禮佛三拜。怎麼拜法？我第一拜，願與這個道場結法緣；第二拜，願與這個道場常住結法緣；第三拜，與這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這裡來講經，大家就能歡喜相處，這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

《華嚴經》這一會，會主是誰？毘盧遮那如來。這一些菩薩，過去生中如果與毘盧遮那佛沒有緣，想去也不行，條件不具足。先有意思，我很想去作影響眾，我很想去護持道場，我很想去供養道場，得有條件。第一個條件，與毘盧遮那佛有緣，過去生中曾經與他結過法緣。第二，也必定蒙佛攝受過，佛曾經教導過你。佛很慈悲，對一切有緣眾生，只要你不排斥，見到佛能生歡喜心，佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中，也曾經蒙毘盧遮那如來攝受過。第三個條件，一定是圓教的根性，聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是「理事無礙，事事無礙」，有障礙，就不圓。第四個條件，也必定曾經發大心，護持一切眾生，幫助一切眾生修學佛法，這個緣殊勝，得到一切諸佛的護念。第五個條件，過去生中曾經發過大願，願意跟佛學，就是後面經文神眾中有一類「身眾神」，佛門的術語叫常隨眾。第六，追隨佛陀心願永遠沒有滿足，一心一意修菩提道、學菩薩行，不疲不厭，這就是下面有一類「足行神」，由他表法。

第七個因緣是喜歡聽聞正法，聞法得快樂，法喜充滿，在後面有乾闥婆王，這是「主樂神」。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨，虛心向學，把貢高我慢的習氣降伏住，這是後面神眾中有一類「主風神」。風是動的，主風神就是主辦一切活動的人物，他們有經驗、有專長。第九是本身平常修福修慧，心量廣大，佛經中常講「心包太虛，量周沙界」，他們也有這個心，這才與佛相應。末後，這是與佛同一個善根，這一條可以說我們統統具足，我們也有，前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期，去佛將近三千年，能夠參與此地華嚴法會，我們也有少分因緣，雖然不是滿分，也有少分，才有機緣參加這次法會。

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類，十種不同的團體。第四、定數。在第一會中，也就是序品，看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數太多太多，數不清，都是以剎塵、無量、不可說，用這些數字為單位。古德講無有窮盡，這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會，地藏法會人數也是不可思議。不過就人數來講，華嚴會是第一，地藏會比不上；如果就素質而言，華嚴會比不上地藏法會。為什麼？地藏法會，是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加，而此地我們只看到法身大士，沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統參加，一個不漏，全都到齊，顯示無比的殊勝。為什麼？《地藏》是佛法的根本法輪，《華嚴》也是根本法輪。《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本，你沒有這個基礎，你在佛法中什麼都不能成就；而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣，地藏是講根，華嚴是整棵大樹，包括枝葉花果，是講整個，這是不相同的地方。

每一段經文都有三個小段。第一小段，標數辨類，是告訴我們一百七十五類中，他是屬於那一類。第二段，列名結數，舉幾個代表，通常舉十位，華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中，體會它的用意。末後，攝德周圓，說這一類人的修行、證果，給我們所作的榜樣，給我們所作示範。大眾當中，開端四十眾當中又分為兩個大段：第一大段是同生，第二大段是異生。同生眾，都是菩薩；異生眾中有凡夫，但是凡夫是佛菩薩示現表演的，不是真的凡夫，教我們如何學習同生菩薩眾。

同生眾　分三

〈一〉標數辨類

有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩，所共圍繞。

『佛世界』通常指三千大千世界，是一個佛世界。此地有十個佛世界，把這十個佛世界磨成微塵，微塵肉眼看不見；磨成細粉，細粉磨得再細，肉眼還看得見。佛在經上有個比喻，形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵，我們肉眼仔細去觀察，還能夠看得出來。牛毛比較粗，牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去，就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵；將羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一，佛說叫水塵。水密度很大，當中有空隙，水塵在水中能自由的游來游去，沒有障礙，但肉眼看不到。水塵還能分，再分七分之一叫金塵；金是金屬，五金：金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大，在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去，沒有障礙，這還不是微塵。

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了，大概就是我們現在所講的原子、電子。佛經中說微塵還不是最小，微塵再分成七分之一，叫色聚之微，色聚之微再分成七分之一叫極微之微，佛說不能再分，再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵，與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵，菩薩的天眼能夠看到色聚之微，如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵，一粒微塵算一個數，你說有多少數？來參加這個法會的菩薩有這麼多，共來圍繞佛。身分是『菩薩摩訶薩』，這就是類，菩薩這一類，他們擺在第一位。他們與佛是同生性，也就是說佛用的是真心，不是妄心，這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣，叫異生性。

經論當中講得很清楚，必須得破一品無明，才見一分真性。見思煩惱斷了，超越三界，超越六道輪迴，六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑，在四聖法界，其四個不同的階級是取決於塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡，再破一品無明，出十法界，與諸佛如來就同生性，從此以後用真心，不再用妄心。所以說到同生性，是一真法界的菩薩，不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士，全是一真法界的菩薩。前面十信不算，因為十信菩薩沒有見性，無明沒破，還是異生性，不是同生性。

圓教初信位的菩薩，三界八十八使見惑斷盡，斷證功夫等於小乘須陀洹果，可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩，則斷盡三界九地八十一品思惑，斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多，阿羅漢不能為比。十信行滿，破一品無明證初住位，才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起，十信位不算。而圓教的初住等於別教的初地，《華嚴》是圓教。

「菩薩」，清涼大師有三個解釋，這也是我們要學習的。第一「菩提是所求佛果，薩埵是所化眾生」，這是從境界立名。我們今天所求是什麼？「菩提」是印度話，翻成中國話是覺悟的意思；我們學佛是學求覺悟，不是求發財，不是求世間名聞利養。我們是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麼？佛就是有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能之人。有人問：成佛意思是什麼？成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」，用這八個字來形容不為過。我們要學佛，就是要學「無所不知、無所不能」，我們的目標訂在此地。「薩埵」是梵語，意思是眾生，是佛所教化的對象，即是我們本人。我們是眾生，今天發心求大菩提，你只要這個心發得懇切、發得很真，又不退轉，恭喜你，你現在搖身一變為菩薩，你是初發心幼稚園小小班的菩薩，也不錯，算是菩薩。

菩薩第二個意思，「菩提是所求之果，薩埵是能求之人」。第三個意思，「薩埵此云勇猛，謂於大菩提勇猛求故。」古印度人無論做什麼事情，如果發憤勇猛精進都稱為薩埵，但是不稱菩提。對於大菩提勇猛精進的求取，這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單，把尾音都捨掉，「菩提」取一個「菩」，「提」不要；「薩埵」取一個「薩」，「埵」也不要，所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很囉嗦，與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複，印度人則喜歡不斷的重複，這個道理我們要懂。其實不斷的重複有好處，加深印象，特別是對於末法眾生更有其必要。所以一部經多次的講解，多次來學習，我們才真正能夠得利益。

末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩，有兩個意思，菩薩通常指三賢位的菩薩，圓教十住、十行、十迴向，修學這些位次我們統稱之為菩提薩埵。再往上提升登地，地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語，意思是大，摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩，等覺稱為十一地，法雲地是第十地，都稱為大菩薩。

大也有四個意思，其實都是教我們學習菩薩。第一「願大」，一定要發願求無上菩提，要發這個大願心，不甘心學小法。第二「行大」，要修六度萬行，自利利他，真幹；決不是說說而已，要認真去做到，說到決定要做到。第三「時大」，就像大乘經上講，盡無量際劫，永遠沒有休息。成了佛，倒駕慈航，再示現菩薩位，示現還要學習、還要度眾生。第四「德大」，他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模範。

我們再看第二段的經文，第二段經文相當長，「列名結數」，文中也有三段。第一段是把人數列出來，人數中有同名、有異名。前面十位同名，同一個「普」字，後面十位每一位名字不相同，到底下會給諸位講到。末後這一句是結數，這一類的菩薩人數有多少。我們先看：

〈二〉列名結數

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

以下十同名普菩薩，以普賢為總，其餘九位是別。第一位上首『普賢菩薩』，「普賢」兩個字是什麼意思？清涼大師《疏》云：「名曰普賢，即體普也」。並依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩，不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣，作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺，成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道，六道也有德、也有能，怎麼不是賢？所以從自體方面來講，一切眾生本來是普賢。大經中所說「一切眾生本來成佛」，既然本來成佛，說你本來是普賢，並不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號，都由自性變現出來，自性圓滿具足，絲毫不欠缺；從理上講，從心性上講，我們都是。然後你應當明白，本來是，現在不是，你必須去找這個原因，現在為什麼不是？本來你是神通廣大的普賢菩薩，現在變成可憐的凡夫，我們找原因，原因找出來之後，把原因消除，我們自性普賢不就現前嗎？

清涼第二個解釋，就是我們用功從哪裡下手？第二個解釋是「曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢」，這是就諸位普賢來說。諸位—從初發心一直到十地菩薩，到法雲地五十個位次，我們今天發心就是初發心的普賢菩薩，不是假的，是真的。「曲濟無遺」，曲是委曲婉轉，濟是救濟，我們現在有難，我們現在有什麼難？我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著，這就是災難。一定要委曲求全去修學，學什麼？學佛、學菩薩，學諸佛菩薩的發心，學諸佛菩薩的修行。我們如何轉輪迴心為菩薩心？轉輪迴業為菩薩業？這就是「曲濟無遺」。「鄰極亞聖」，大聖是佛，等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩與他就很接近，做鄰居。

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲，將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條又有無量無邊行法，我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應，你就真的修普賢行。十大願王細說就是全部的《華嚴經》，單說這十條大意，我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文中給大家詳細介紹過，我們明白了之後要真幹。從哪裡轉起？從改心轉起，從今而後，把為自己這個念頭斷掉，轉成為眾生，我們這個身體在世間為眾生，不是為我，沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作，把這個念頭轉過來。長時間的修學，起心動念，念念為眾生，念念為佛法，念念與十大願王相應。而且任何一願中都圓滿具足一切願，任何一行中也圓滿具足一切行門，這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝，真正的成佛之道。這是第二種說法。

第三個說法，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，專指等覺普賢，又稱當位普賢，在《華嚴經》中幫助毘盧遮那佛教化菩薩。德周法界，「德」簡單的講就是十願，願中有十行，十行是十波羅蜜；十願與十行交叉，也是圓融含攝。至順調善，至是到極處，到頂頭；順是隨順法性，與法性沒有絲毫違背。調善，說明他的善達到究竟圓滿，極小的善行都遍虛空法界，德周法界。在本經經題「大方廣」，大是性體，方是性之相，廣是性之作用，所有一切的行願，都與大方廣體相用相應而不相違，這叫至順。佛在經上常講「真心離念」，你還有個念頭，就不相應。佛在此地教給我們，念而無念，無念而念，就對。念即無念，無念即念，這個念叫正念。落在一邊都叫邪念，有念落在妄想，無念落在無明。菩薩有定、有慧，保持得很穩，他行中道，所以一帆風順，永遠沒有障礙。念念利益眾生，這是有念；決定沒有一念念自己，這是無念。利益眾生，也利益自己，那就錯了；利益自己，附帶也利益眾生，這都不是中道。我們可以從這個地方開始學，離念意思很深很深，其深無底，初學就從這裡下手。我們有念，念佛法、念眾生；無念，不念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，這樣才行。

佛教我們修清淨布施，《般若經》中所謂「三輪體空」，不著我相、也不著接受的人相，也把布施這些物品忘得乾乾淨淨，不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等，清淨、平等心就生智慧、就生正覺，這樣就相應，這才是真正兩邊不住，與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

第四個解釋，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。果是講果報，果報達到極處叫普。這是講果後普賢，果是成佛，菩薩成了佛之後。有同修問：為什麼要成佛？成了佛以後幹什麼？成了佛之後，盡虛空、遍法界行菩薩道，這就所謂倒駕慈航，真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後，再回頭以種種身，度化眾生。不捨因門，因是菩薩，從初發心到修行證果，換句話說，普賢菩薩成佛之後，教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統統要度，連一真法界中四十位法身大士，從圓教初住到法雲地的菩薩，果後的普賢菩薩也要度他們。

總結：等覺的普賢菩薩，我們常講位中，正是普賢菩薩的地位，悲智雙運，這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範，給一切菩薩作好樣子。十願、十行，願中有行，行中有願；悲中有智，智中有悲；悲是講行，智則偏重在願，沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航，功德圓滿後，回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身，甚至於餓鬼、地獄身，以究竟圓滿的智慧，大慈大悲，幫助一切苦難眾生，與《行願品》末後每一願總結上所說：「窮未來際，無有疲厭」。這種願行，我們今天沒有言語文字能夠讚歎，不得已用個「大」字。

清涼大師又告訴我們，還有一個說法，「一即一切曰普，一切即一曰賢」，也就是說任何一法確確實實融攝一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首，他代表「法門主」。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行，不修普賢行決定不能夠圓成佛道，可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解中講法門主，就是這個意思。

同時他也是法界體，前面講「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」，這就叫法界本體，從體現相，換句話說，就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門，佛經中常講八萬四千法門，到最後的階段，一定要與普賢法門會合，融合在普賢法門中，他才能成佛，證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數字，在《佛學詞典》及《教乘法數》中，確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓願中說得就更多，法門無量，無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門，各人修各人的法門都能成就，這是所謂殊途同歸。但是最後都必須與普賢行相結合，所有一切法門統統是普賢行，才能圓成佛道。

十普菩薩是自性德能的總說，異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經》上說「咸共遵修普賢大士之德」，極樂世界如是，華藏世界也如是，盡虛空、遍法界無一不如是，這才顯示出「普」的意思是多麼的深廣、圓滿。我們學這段經文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據本經總共有一百七十多類的法會眾，普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們，正因為菩薩是「法門主故」，又代表法界的本體。《華嚴》的修學，最後目標是入法界，華嚴家所講「入法界」，就是禪家所講明心見性。法界是什麼？法界是心性。禪家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，有少分、有多分，不是圓滿。《華嚴經》則講究竟圓滿的自性，所以用「普賢」兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學，才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛，成佛是入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。

在中國，四大菩薩所表的意義：地藏菩薩主孝敬，主修的課程孝敬；觀音菩薩主慈悲；文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分，普賢菩薩則是全體，不是部分。此其中有一層很深的意思，希望我們見到這件事，聽到這部經，一定要知道回光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性中的如來藏，行普賢行，菩薩名號的功德利益，我們就真正得到，正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場，我們依名字中所顯示的智慧德行修學，都能成無上道。普賢菩薩，我們就介紹到此地。

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

第二位「德普」，菩薩德號『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」，稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝，稱性；尊師這個尊，稱性；見到一切受苦受難的眾生，惻隱之心油然而生，也稱性。一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個「德」，差別之德，也是普賢，也稱普，德普。微善、小善都遍虛空法界，這個就是「最勝」。「燈光」也是比喻智慧，性德的智慧光明，照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照，這是我們應當要學的。一切眾生自性德能，實在講時時刻刻都現前，非常可惜凡夫業障習氣很深重，第一念現前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經中講得很多。第一念是見性見，第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念是自性，第二念就糊塗，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，與諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》中說「六根門頭，放光動地」，佛如是、菩薩如是，哪一個眾生不如是？就是說的這件事情。

第三位「慧普」，『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」，光表智慧。「師子幢」是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現在世界上許多大都市，通常有一座很高的建築，代表這個城市的特色，作為它的標誌。清涼大師《疏》說：「慧普，遍照嚴剎，決定高出故」，這是表智慧高。世出世間所有疑難雜症，任何方法都不能解決，智慧能解決，所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王，表勇猛、表大無畏，取這個意思。在野獸當中，一般小的獸類都怕獅子，獅子威猛，對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。

第四位，『普寶焰妙光』，這一位菩薩代表的是「行普」。「焰」表智慧，在佛經中講到光焰、講到日月燈明，都表智慧。智慧往外透，照亮虛空法界。智慧從哪裡來？從修德來。這個意思我們要辨別清楚，不能夠含糊籠統。智慧是自性中本來具足，今天為什麼要修德？如果沒有修德，性德不能透露，性德雖然本有，被煩惱障礙住，佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障，所知障障智慧，煩惱障障礙定，定、慧都是性德，必須要把這些障礙除掉，這就叫修行。由此可知，修行不是修別的，除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎麼能修？不能修，圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中，圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講「但除妄想，切莫覓真」，妄除掉之後，真就現前。你再去找個真，又變成妄想。功夫達到一定的水平，心地清淨，就生智慧。行，著重在內心，心地到清淨就放光，這個光就像火焰一樣，普照法界，那就是妙光。

一定要虛心，勇猛精進，決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛，見思煩惱完全斷了，智慧開了，得到正覺。相似的涅槃境界現前，自以為證得大涅槃，佛在大乘經上說是「偏真涅槃」，偏在一邊不圓滿，不是究竟涅槃。他終止在這個地方，不肯前進，所以佛說這是「墮無為坑」。墮到哪裡去，他要停多久？佛在經上常講阿羅漢要兩萬大劫，辟支佛是一萬大劫。雖然是這麼長的時間，小乘一定會迴小向大，只是他要耽誤這麼長的時間，不能夠提升自己的境界，很可惜。阿羅漢雖然得正覺，不是真的正覺，相似的。為什麼？無明沒破。他還是異生性，不是同生性。什麼時候再更進一步？塵沙煩惱斷了，無明破了一品，明心見性，這才與如來同生性，同用一個真心，可是依舊不能得少為足。

第五位菩薩，『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。意思很明顯，表「音普」，什麼音聲？當然是讚佛的音聲，念佛的音聲，說法的音聲。清涼大師在註解中講，具足一切音聲，演說佛淨土。這當然影射到西方極樂世界彌陀淨土，我們怎麼會知道？本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，善財童子五十三參，第一位所參訪的是德雲比丘，修念佛法門。德雲比丘修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，須發大勇猛心，必然得三寶加持，為什麼？九十天不睡不眠。九十天不能睡覺，而且不可以坐下，九十天只可以走動，站著，經行站著，不可以坐、不可以躺下來。從前人有，現在恐怕很難，沒有人有這種善根福德，身體好是善根福德，還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰，別峰是什麼意思？特別法門。就是告訴你，彌陀淨土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門，最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個開端、一個結束就告訴你，徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。

第六位，『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號意思很鮮明、很清楚，這是「智普」，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經》上說「般若無知，無所不知」，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二智：根本智、後得智，後得智也叫差別智。差別智是從根本智中來，沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代懂得的人愈來愈少，這對我們修學產生了很嚴重的障礙，我們不能不知道。為什麼？現代是所謂知識爆炸的時代，這個世間每一個人求知的欲望很高，但能不能求到智慧？求不到，一般人所求得的是佛經中講的世智辯聰，不是真智慧。

尤其是佛門中四眾同修，無論在家、出家，如果發心講經，經是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經，卻到處找參考資料，收集一大堆到講台上表演，這不是講經，這樣講，與經不會相應，往往把經義扭曲了，自己仍不知道。所以發心講經一定要先求根本智，根本智怎麼求法？根本智是無知，般若無知，無知怎麼學法？背誦、讀經，讀經是求根本智。讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄念不生，就是諸惡莫作；經是如來從自性當中流露出來的真言，沒有比這個更善，你正在讀就是眾善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。

讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定，就是修禪；禪的意思，外不著相，內不動心，讀經時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，就是修根本智。讀經絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學後得智，讀經是修根本智。所以你會讀，時間久了，根利的人三年、五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恆都會成就，這是真智慧。

下面第七位，『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻，像我們看觀世音菩薩的變像圖，觀音菩薩示現在家女身比較多。古時候女子梳頭，頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上多半戴花；花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花，男子都戴花。這位菩薩表「心普」，智就是心。寶髻華幢，智慧才是真正的寶，為什麼說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分，在頭頂，把頭頂比喻作心頂。起心動念，三業當中這叫意業。菩薩的意業，就是兩件事情：上求佛道，下化眾生。菩薩沒有其他念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們學菩薩的發心，上求下化的心要周遍虛空法界。

第八尊『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號的意思比較明顯，表「覺普」，覺是覺悟，遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說，此地指現在這個時代，我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》中講「國土危脆」，我們在這個時代裡確確實實深有所感，讀了佛的經典會有很深的感觸，國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震，幾秒鐘的時間，再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。不覺不行，不覺，憂患恐怖決定不能避免。

「悅意聲」，唯有覺悟的音聲，才能令一切眾生生歡喜心。實在說，真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空、遍法界共同的語言。「南無阿彌陀佛」不是印度話，你以為是印度話，不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言，所以你想去其他諸佛國度，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個不恭敬你，他都懂。在我們這個世間，六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。他們也會問：這個音聲中含什麼意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。為什麼？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

念佛念到相應就得法喜，法喜充滿，欲罷不能，真正得受用。沒得受用之前，念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，疲勞就消除了，比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果更快。《無量壽經》講的是「發菩提心，一向專念」八個字。發菩提心簡單說，就是你的心無論對人、對事、對物，一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，再專心念佛。一心，不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現前，非常有受用。

再看第九位，『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩表「福普」。福報、福德，可以說是一切眾生普遍的希求，哪一個眾生不想得福報？福報的類別也很複雜，《了凡四訓》中講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來？從清淨心中生。清淨心所生的福報稱性，自性中本具無盡的福德現前，這個福報就大。

《無量壽經》，古人講那是中本《華嚴》，是《華嚴經》的精華，這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數雖不多，把全部《華嚴》修因證果統統都能顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界，「清淨平等覺」是菩薩因地的修學，因圓果滿都在這個經題上，實實在在不可思議，與《華嚴》心行境界完全吻合。

十普菩薩最後一位，『普光明相菩薩摩訶薩』，這位菩薩代表「相普」。相，諸位一定要明瞭，什麼相？形象，這個很重要。什麼樣的形象？智慧的形象、慈悲的形象、清淨的形象、平等的形象，從我們身相表現出來。為什麼要這麼做？利益一切眾生。佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生，這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎麼能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節都不能失。度眾生一定要注重小節，才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心，你教導他，他才願意奉行。

以上是華嚴會上一百七十多個團體中，排名第一個菩薩眾，十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要，我們應當怎樣學習，以下再做補充：普德菩薩，是大德普，哪些是大德？佛經中總說是三德密藏，三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相，歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，可以說毫無印象。為什麼？法身菩薩才證得，十法界中的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得抓總綱領，差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起，從規矩教起，《菩薩戒經》中所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會中，曾給諸位同修報告，佛法自始至終就講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養父母，《觀經》上三福十一條是差別的普德。養父母之身，養父母之心，養父母之志（志是願望）。

古時候人心純樸，雖然教育不普及，父母官愛民如子，國家教化人民，當時學校不多，用什麼方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，這種教學方式是中國古代傳下來的，孔老夫子又做了一番整理，「刪詩書、訂禮樂」。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓，把教育與娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇，內容是些什麼？四個字︰忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義，戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞中，也有一個很高的原則必須要遵守：孔老夫子制訂的所謂「詩三百」（從前的詩就是唱歌的歌詞），「一言以蔽之，曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見，所以中國古時候的教育，寓教於樂，完全走上藝術化，使人觀聽印象深刻。民眾學會了，一生處世待人接物，就以這個為準則。這都是大德。

佛法以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰？是有道理的，因為孝道衰了，師道怎麼能不衰？所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下，就抓這兩個綱領，他的國家就能安定、穩固，孝道與師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉，疏忽之後，社會是什麼樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩固，苦少，還有一點小樂；現在我們的基礎鬆動，可以說是苦多，沒有樂。

普光菩薩表慧普。因為後面有智普，智與慧就要分開來講。什麼叫慧？什麼叫智？慧是善於揀別，就是對於邪正是非、善惡利害，他懂得區分，清清楚楚、明明白白，這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明瞭，沒看錯，沒有看偏差，對於世出世間一切法通達明瞭，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是普的意思。慧高出，高明，就是幢的意思。

第四位，普寶焰妙光，代表行，日常的生活行為，他修的是淨行。佛講凡夫的行，歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果，惡有惡報。菩薩高明，他修的是淨行，不著善、惡、無記。寶，寶石多數一塵不染，名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有，所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行，清淨心，能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照，他代表淨行普。

第五尊菩薩，普音菩薩，這個音也是遍虛空法界。什麼音？圓滿音。清涼大師在註解中說明，宣揚諸佛淨土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生成佛道的本願。特別是淨土法門，淨土法門中尤其殊勝的是《無量壽經》，每一天遇到人就講，這就叫講經說法。會講一句就說一句，會講兩句就說兩句，不會講的，念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音，與佛的心願、與法界完全相應。

第六尊菩薩，普智光照如來境。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別，智是能夠決斷。能分別，分別之後到底選擇哪一個，你要下決斷。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能理解，那是慧；無量法門中選擇一門專修，那是智。大智普選擇《無量壽經》，選擇西方淨土，無量無邊法門中選擇這個法門，無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有淨土，特別選彌陀淨土，這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智？西方彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，別的法門，讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就，在所有一切法門當中，沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須有智，方能理解，「普智光照如來境」，念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

第七位，普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出，其他的菩薩名號意思，字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說，這位菩薩是心普，心指心量，不是指心體，心體普是普賢菩薩所表的，這是心量，正所謂「心包太虛，量周沙界」，表這個意思。名號中用「寶髻華幢」四個字。我們要學菩薩的心量，把自己的心量拓開，諸位要知道，心量拓開之後無比的舒暢，內心的憂悲苦惱自自然然都消失，所謂是「大而化之」。世間人生活得很苦，實在講苦從哪裡來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麼事都沒有，無事才樂。

第八尊菩薩，普覺菩薩。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳，好聽；迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音；覺悟的音聲是梵音、清淨音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相，就是覺的意思，所謂「自覺覺他，覺行圓滿」。首先要自己覺悟，怎麼覺悟法？覺悟的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個：一個是對於宇宙人生真相明白；第二，一切萬緣放下，這是覺悟的方法。在我們現前這個階段，我們能夠做，也是必須要學習的，就是要依靠經典。

一定要覺悟這個世間苦，苦從哪裡來？苦從妄想、分別、執著來，那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱中來；煩惱是因，苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世的苦都可以出離，出離有出離的方法，方法叫道，道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。尤其這部《華嚴經》對道講得最圓滿，講修行的方法門徑、離苦得樂之道，講了兩千多個法門，任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末，普賢菩薩為我們選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大願王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿，使這個大會達到最高潮。

第九尊菩薩，普清淨無盡福光，這個名義很明顯。福，清淨福，是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講洪福齊天，洪福是紅塵之福；那種福中有煩惱，福愈大，副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福：祝你好福氣，你福氣真好；上面一個福，底下有氣。中國言語真正有智慧，你想想，福後頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把「福」分給大眾享，他就沒有「氣」。

第十位尊者，普光明相菩薩摩訶薩，表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應，所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思，他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是形象普的意思。我們應當怎麼學？如果現前，出家人能做到一切出家人的好樣子，在家人能做到一切在家人的好樣子，就不錯。佛法決定會興旺起來，佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

以下是十位異名菩薩，前面是十位同名普菩薩，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩，這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪，意義很深很廣。《華嚴經》上所有菩薩眾，將來連神眾都包括在內，總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。大乘經上佛常講我們迷了自性，我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話，我迷失哪些自性？《華嚴經》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，確確實實迷失。此部大經我們能有緣在一起學習，是無量劫的因緣，無比的福報；沒有大因緣、大福報，怎麼能遇得到？

我們看向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：

海月光大明菩薩摩訶薩

菩薩修學所依據的智慧、德行，都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深淨處說，清淨心像虛空中的明月，清淨行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中，尤其是夜晚看到滿月，十五的月亮滿月，這時候看到月光，月光與海水相映，我們看到這個景色，感到既清淨又無限的深遠。這是比喻，菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜，修學普賢菩薩十願。而普賢就是自己，不是別人，以願行莊嚴剎土。此即「淨而且深」之德。

世尊告訴我們，法界就是我們本人。而法界的現象，佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影，我們現前自身所感受的境界相，也是幻相。幻相不是沒有相，確確實實有相、有作用、有感受，但是它沒有自體，完全是空寂的，就像作夢一樣。夢境有相，也有作用，同樣也有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得，是一場夢，不是真的。什麼時候我們在法界中也一下醒悟過來，就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短？沒有長短。我們在六道輪迴，佛經上常講時間是無量劫，過去無始，未來無終，但實際上都是一剎那。所以《華嚴》後面，到十定品中給我們講真話，真正的時間是剎那際。

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事，不是一件事，總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們，依報與正報、自己與生活環境，是一不是二。這些話都非常難懂，難懂的原因就是我們迷失太久，都把假當作真，認假不認真，認虛不認實，這是我們凡夫的毛病習氣。什麼時候回過頭來，醒悟了才證明，所謂「信解行證」，證的是什麼？證明佛所說的話句句正確無誤，只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了，證就是證明這一個事實真相。

雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩

菩薩摩訶薩是通名，別名「雲音」，音是音聲，音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。「無垢藏」，無垢是清淨，藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到，菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣，海若放光，海天一色，此光明沒有邊際，形容菩薩說法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我們就了解，言言也應當是普周法界。因為任何一法，無論是理體、現相、作用，一毛端、一微塵都稱性，稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作，都有震動，既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理，即能深知我們起心動念、言語動作，不只是影響現前這個社會，也影響整個地球，也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言，我們能夠肯定、能夠接受，盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的，是自性中本有德能的迷失，一覺，煩惱就恢復原狀。

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

這個名號中有福、有慧、有淨，寶是清淨。功德是福，諸位要知道，功德中一定有福德，福德中不一定有功德。有福要給別人享，不能自己享，自己一享福就糊塗了；自己不享福，頭腦永遠清新，永遠清楚，享福則無不迷惑。福給一切眾生享，那是真的福報，永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺，自在快樂，這就是享受。世間人以五欲六塵為樂，那叫苦中作樂，哪裡是真樂！那是迷惑顛倒。佛在經上講，這種樂叫壞苦，享受盡了的時候，苦惱現前。其實在現前這個社會，我們冷靜旁觀，正在享受的時候就苦，哪裡還要享受過了之後再覺得苦，正享受的時候已經感受到苦，但是他不能把苦捨掉。

覺悟的人修功德，世間人能修福德的就很難得，但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚，不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎？到道場中來做義工是功德嗎？不盡然也。會修的人行布施是功德，不會布施的則是福德，會與不會都在用心。如果我在這裡布施，不拘多少，布施完了之後，連個印象都不著，他是功德；如果我在這裡布施，我有求，布施之後求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽，他有期望、有企圖。有企圖是福德，無企圖是功德。無企圖布施是什麼？布施清淨心。古德從戒、定、慧來說明：持戒有功，得定是德。得清淨心，持戒算是有功。如果戒持得很嚴，很清淨，沒有得定、沒有得清淨心，是福德不是功德；持戒生天、生人道享福，人天兩道的福報，不是功德。修定有功，開慧是德。因此修定，定功深，沒開智慧，此定是福德，不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白，「此事福不能救」，此事指了生死、成佛道這件事情，這件事情福德沒用處，要功德才有用處。

世間人想修福報，我們也常常講，世間人看風水的人也會說，「福地福人居」。我們套這個例子來說，「福報福人種」，福人才種福報，沒有福報的人想種福種不到，一個道理。你沒有福報，你想修福往往修錯，把一切罪業當作福報，我們在社會上看到太多太多，這就是說明他沒有智慧，他沒有福德。世出世間一切法，真妄、邪正、是非他不能辨別，往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字，「禍」、「福」兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福，福看成禍，你不就顛倒了嗎？你修福應當到哪裡修？要仔細看清楚，什麼是真正的福田，搞錯了，不但得不到福報，還惹來災禍。所以高度的智慧就是對於邪正、是非、利害，看得清清楚楚、明明白白，確實是差之毫釐，失之千里。

功德自在王大光菩薩摩訶薩

這個名號含義很明顯，佛經中都以佛菩薩作比喻，佛菩薩出現在世間「為人演說」，無一不自在，他是幫助諸佛如來教學，為一切眾生得度而應世。正是眾生有感，菩薩就有應，雙應，上應諸佛之感，下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊，歸納起來不外乎兩件事情：一個是福、一個是慧。所謂「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？就是福慧二嚴，全都包括了。「王」字比喻自在。自在王，在自在中他是王，最自在的，名號是這個意思。下面第五尊菩薩：

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花，蓮花代表清淨。凡夫也修精進、也修清淨，但是不善，所以「善」字在此地是關鍵的字眼。善是什麼？善巧。巧是巧妙，雖巧妙又合規矩，就叫善，善代表規矩。我們中國古人講求，佛法中也講求，寧可善而不巧，不可以巧而不善。這個話到現代，我們體會得更深，哪些？科技，發明了核武、發明了飛彈，雖巧不善，這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻，凡是髻都表高超，蓮花是清淨。以清淨法教化一切眾生，清淨法是佛法，高出世間一切法，取這個意思。第六位：

普智雲日幢菩薩摩訶薩

普是普遍廣大的意思，「普智雲日」，即智日慈雲；幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情：一個是大慈悲，一個是大智慧。智日表大智慧，慈雲表大慈悲，這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用，是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來，智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成，我們想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量？慈悲心，慈悲是個動力，你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什麼力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，那是沒有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們，學佛不是短時間，是長時間。

我們選擇淨宗法門，時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其餘的大乘法門，快捷的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，破一品無明，證得法身之後，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究竟圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫，是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品。往生西方極樂世界，凡聖同居土的人，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多，所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信，我們很容易就相信了。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，哪有這種道理！他們費了千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位；怎麼我們一品煩惱沒斷，一下就成就？他難信，不是我們難信。

我們今天能信，實在說不可思議。我們憑什麼相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒有法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因是過去生中，無量劫來曾經學習這個法門，善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這是靠自力。第二個條件，阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持，就包含十方一切諸佛如來加持，這是靠外力所加。有這兩個原因你才能夠相信，才能夠不退成就。否則，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者，有些法師雖然講淨土經，勸人念佛往生，自己卻不念。第七位：

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

這一位菩薩所表的是大智精進，『金剛』表般若智慧，『臍』表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在，其中最重要的是「精進」。菩薩德號當中，我們應當要學習的是真實的智慧，唯有智慧才能『精進』。進是進步，精是精純不雜，這樣的進步才稱精進，你懂得精進兩個字，對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講，世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴；世間一切善法都從這三善根生起來，所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根，菩薩懂得精進。進，不難懂；精，很難懂。精是《無量壽經》經題「清淨平等覺」，亦即《華嚴經》上講的「大方廣」，與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上，一定與清淨、平等、覺相應，這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心，這個進步就不是精進，以此為標準，大家都好懂。真正精進不但生智慧，而且現大福報，這個大福報就是在此地「壽」的表示。第八位菩薩：

香焰光幢菩薩摩訶薩

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云：「香光莊嚴」，『香』，淺說是戒定真香，深一點說就是「五分法身香」。我們供佛，香最普通。但是你一定要懂得香是表法，而不是多燒幾支香，佛菩薩就會多保佑你一點，沒有這個道理。香表的意思很多，最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息，第一個就是燃香，他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事，所以香表信。

實在講，表信的由來很古老很古老，在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息，在中國，萬里長城是古代國防的防禦工事，它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台，它是作什麼用？與我們用的香爐意思沒有兩樣，以燃煙火來傳遞訊息，速度也相當之快，幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息，用來傳遞警報。除表訊息之外，在佛法中特別表戒香、定香，我們在讚佛偈中有「戒定真香」。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。由此可知，我們看到香的煙飄浮在空中，聞到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脫，成就解脫知見，而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理，懂得它表法之意，燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具，時時刻刻提醒我們，使我們見色聞聲都不忘修道。

『焰』是火焰，與『光』可以合起來講，表智慧。為什麼？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。第九位菩薩：

大明德深美音菩薩摩訶薩

『大明德深』四個字中，即有智慧、有德行之意。『美音』是言語、音聲，以音聲的意思比較美滿，言語只是音聲之一，是以音聲包括言語，言語不能盡括音聲。以智慧普照，德行就是菩薩行，我們常講三福、六度、十願、本經中講十波羅蜜，這些都是菩薩智慧的德行，又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—「此方真教體，清淨在音聞」。古時候，我們在《史傳》中看到記載，有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言，言語有的時候很難傳達意思，特別是言語不相同的地區國家，要通過翻譯。可是音樂不需要，無論是東方的交響樂、西洋的交響樂，使用的樂器雖然不相同，可是演奏出來的樂章不需要翻譯，都能感動人心。

所以美音，我們把它視為高度的藝術，意思較為深廣。我們修學大乘，要不要學？要學。是不是每個人都能學？不見得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候，你能夠保持心地清淨，無論是順境、是逆境，是善緣、還是惡緣，都能夠保持不動心，行！可以與一切眾生「同事、利行」，四攝法中的同事攝，就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什麼煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有瞋恚，要是有這種情形，還是遠離比較好，學小乘，儘可能避免這些境緣，讓心定下來。等心定下來之後，再出去試驗試驗，這個很重要；試驗試驗又不行，又再退回來，這是修行的方法。試驗一次，就算通過一次考試，但再一考試心又亂了，不及格，回頭老實再修。什麼時候出去考試通過，沒有問題，你就可以學菩薩。因此，菩薩四攝法中的「布施、愛語、利行」，一般都可以學，「同事」則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快就被眾生度跑掉，這事要注意。第十位菩薩：

大福光智生菩薩摩訶薩

此名號有三件事情︰福、光、智，都用一個「大」字來貫穿—大福、大光、大智，意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光，光明必定是遍照，利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇，菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿，以福慧真正成熟一切眾生，一切眾生得菩薩的加持，得菩薩的護念，這就是光照的意思。

異名菩薩，本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解，是介紹華嚴會上的來賓，讓我們對他熟悉並認識。

如是等而為上首。

『等』，還有很多，名字要說就太多，說之不盡，只舉十個人作代表。

有十佛世界微塵數。

菩薩眾有多少？實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界，十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮中看到《華嚴經》大本，分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們，參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾，也是有十個三千大千世界微塵數，真正不可思議！所以華嚴境界，前面與諸位已經提過，一定要記住，它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講，定中沒有界限，定中純是清淨心，沒有分別、沒有執著，所以能遍法界虛空界，菩薩眾有這麼多。

三、攝德圓滿分二

１．別歎勝德

此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。

往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說，科題中「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語，翻成中國的意思—光明遍照，也翻「遍一切處」，這是圓滿法身。法身無相，法身就是真如，就是本性，就是真心，即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說，宇宙一切萬法從這個體生，真如自性是能生，宇宙一切萬事萬物是所生，也包括虛空。虛空從哪裡來？也是自性變現出來的。自性遍一切處，所以用毘盧遮那為表，即一切諸佛的法身本體。

世尊在這裡說得好，此無量無邊菩薩，往昔與毘盧遮那如來共集善根。我們想一想：我們有沒有分？有分，諸佛如來有法身，我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，我們大家都是未來佛，現在雖是凡夫，將來都會成佛。我們成佛，與佛是同一個法身，沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的，與我們的關係多麼密切，我們要珍重自己、要愛護自己，自己有成佛的本錢，自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心，無比的信心，我們與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行，沒出得了三界，不知過了多少劫，這一生當中又碰上，這個緣很希有、很難得，百千萬劫難得碰上一次，我們這一生碰到，勢必繼續再修菩薩行，接著再幹，要真幹，幹假的不行。

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡，千萬不要以為那是世尊三千年前所說，不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法，會隨著時間、空間而改變，須要重新修訂。佛家戒律不是世間法，它是世間與出世間的一個分水嶺，我們能夠守住這個方法，才能超越世間。所以戒律不能夠修改，一修改就掉到世間去，萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準是性德，不是世間的。如果是世間標準，會隨著時間、空間而有所改變，性德就沒有法子變。佛法中講相應，與什麼相應？就是與自性的性德相應，不是與世間人情世故相應，也就是與清淨、平等、覺相應。

讀這一段經文的時候，我們才知道自己與法身佛共集善根，我們今天接著再修菩薩行，我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻，比喻自性無盡的深廣，實在講，到哪裡找比喻能比得像自性？實實在在找不到，用一個海、用個虛空來比喻，也只能比喻相彷彿，沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白，然後才能建立自己的清淨信心，對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中，常常教導我們深解義趣，實在很有必要，我們要解得深。解與行有密切關係，如果不能行，就沒有辦法往深處理解。

「毗盧遮那」意為光明遍照。光有兩種：一種是身光，一種是智光，都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光？會放，但自己看不到。諸佛菩薩有身光，佛告訴我們，每一個眾生都有身光，不但有情眾生有光，無情眾生也有光。物質都有光，這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波，而所有一切物質都是帶電體，動物、植物、礦物，乃至於自然現象都是帶電體。

佛法中講物質，有四個現象：第一個地大，其本身是個物質，叫地大。第二火大，火大現代叫帶陽電。第三水大，水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣，與佛法講的沒有兩樣。第四風大，風大說明基本物質是動的，不是靜止。基本的物質有這四個現象：地、水、火、風。這四個現象當中，帶陰電、帶陽電就放光、放波動，不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

身光的大小暫且不論，在《華嚴經》中沒有大小，大小不二；大，遍虛空法界，小，也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言，靈性愈高光愈大，說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同，但是決定周遍法界。而且彼此互相交感，能產生感應道交的作用，與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量，不必依靠機械，能用本身的能量與盡虛空、遍法界，一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

第二種光是智光，這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種；身光不覺，智光覺。智光有覺，能感應訊息的傳遞，彼此能互相溝通。如果沒有智光，這當中就產生障礙，雖然光波、電波達到了，究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於我們自己粗心大意，妄想、分別、執著特別多，在這種情況之下四面八方傳來的光波，不但不能辨別其中的含義，甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗，沒有感覺，這是古人講，這個身體都麻木不仁，沒知覺，這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息，我們一無所知；六道眾生傳遞我們訊息，我們也一無所知。必須重重打你一頓，刺你一下，感覺到痛了才知道，身體麻木到這種程度！兩種光都說得好，照真照俗，重重法界，《華嚴》中告訴我們真實的事相。

大師在此地為我們介紹，毘盧遮那佛是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，我們常講三身，三身是一不是二。報身是智慧之身，智身遍一切處，應化身也遍一切處，無不遍。所以我們要明瞭，智遍，身也遍。為什麼？因為其所依賴生起的法性遍一切處，從法性中生出來的現相，怎麼不遍一切處？物質現象是現相，智慧也是現相，沒有不遍的道理。佛的住處，常寂光淨土。常寂光在哪裡？常寂光遍一切處，何處不是常寂光？而實在講，身與土是一不是二。

自性有三德，叫三德密藏：法身、般若、解脫。密是深密而非祕密。誰沒有？我們現前沒有，現前是沒有感受到，實際上統統具足。法身理體具足，沒有法身哪來這個身？法身是能現，我們這個身、土、世界是所現。般若是知見，《楞嚴經》上講的知見，知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有見，這個見代表六根的覺性。隨拈一物，無一法不是法身，所以頭頭是道，左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什麼不自在？古大德講，誰把你捆住？誰綁住你？沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了，這個東西是大障礙，障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說，這三種的每一種中都有四淨德：「常、樂、我、淨」。「常」，永恆不變；「樂」是真的快樂，決定沒有苦，世間有苦樂憂喜，自性中統統沒有，那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂，不是真的樂。「我」是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染，這是自性本具的德能。

說到共集善根，我們與諸佛如來，與這些大菩薩們，共同一法身。再給諸位說，諸佛如來無量劫所修集的功德，我們可以不可以把它轉變成我自己的功德？在理論上講可以。為什麼？共同一法身。可是從技術上講，用什麼方法轉？我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇，很大方，絕不吝法，已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修，無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了，這個法門的殊勝，絕對不是權教菩薩能夠想像得到，所以法門叫難信之法。

清涼大師在此地講共集善根，他講到主伴，意思講得好。主伴有三種說法，「一迴向主伴，二同行主伴，三如相主伴，皆稱共集。」為什麼叫迴向主伴？我將修積的功德迴向給虛空法界，虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生；他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他，我是主，毘盧遮那佛是伴；毘盧遮那佛迴向給我，他是主，我是他的伴，我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫髮之善，無不迴向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小，把佛菩薩忘掉。我們不肯迴向給他，他迴向給我們；我們偶爾也會想到，迴向個一兩次。這就是我們與毘盧遮那佛有這樣的關係。同行主伴，我們同修三福、六和、三學、六度、十願。佛學這個，我們也學，是同學的主伴。如相主伴，則是「二俱稱性，居然相收」。

２．就行德以歎

諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。於諸三昧，具足清淨。

清涼大師為我們解釋以下及這段經文，將它分做三小段︰第一「明自分因行德」，說明自己修因證果的德行；第二「勝進果行德」，如何再提升自己的境界，菩薩還沒有圓滿成佛，必須不斷的勇猛精進；第三「二行無礙德」，意思是自分與精進向上兩種行，彼此能夠相成而不妨礙。

這是第一段，第一段中有三句，三句是說三件事情。第一件是「諸度行圓」—『諸波羅蜜，悉已圓滿』，這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行，在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜，這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目，再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣，到功德圓滿的時候，才是「諸波羅蜜，悉已圓滿」。怎麼樣才叫圓滿？小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢。大乘法的圓滿，一般指法雲地，第十地的菩薩；也就是菩薩五十個階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩，最低都是法雲地的大菩薩，通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位，就是此地所講的圓滿。

世尊一生教學，我們在經典上看到，他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的，有國王大臣，也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛並不接受絲毫的報酬，只是每天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗乾淨，把破損的地方裁掉，湊合縫起來當衣穿，佛過的是這種生活！我們今天過的什麼生活？我們是學佛？要是給佛世的人看到是笑話，我們學什麼佛！連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心？他們的心與自性完全相應—自性清淨平等，自性覺而不迷，自性大慈大悲，所以能成無上道。

第二句『慧眼明徹，等觀三世』。十眼明徹，如來有十眼，以下將這十種眼略說：第一種「肉眼」，肉眼見色相，就是我們每一個人現前都有。對色相見到之後你能了解多少，這就要講智眼與慧眼。第二種「天眼」，天眼能夠觀察眾生心，也就是眾生的起心動念。我們有沒有？如果心地清淨，現在人講頭腦清楚一點，不被外境迷惑，對於妄想、分別、執著淡一些的人，我們常講看得淡一點，也就有一點小天眼，能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到，粗的念頭能見，從哪裡見？從一個人的思想言行當中，可以觀察得到。這件事情並不很難，現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強大，大部分人自己迷在五欲六塵當中，不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修，明白一點佛講的道理，可是敵不過煩惱習氣，日常生活當中還是受煩惱習氣控制，依舊在造業，這是常言所說明知故犯。如果有這種情形，若不能夠提高高度的警覺性，認真懺悔，改過自新，前途不堪設想，這是實實在在的話。

我們要有高度的警覺心，如何能在境緣當中控制不犯？《華嚴經》上講得好，第一個你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空，《般若經》上講「緣起性空」，十法界依正莊嚴都是緣起，不是真的。所以順境也好、逆境也好，善人好事也好、惡人壞事也好，統統是緣起性空。我們明白這個道理，了解事實真相，這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長？「如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。存在的時間給你講真話，如電，閃電一樣。這件事情，在《華嚴經十定品》中將講到，講得很微細，閃電的時間已經很長很長，比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年，幾十年就是經上講的「如露」，露水，是什麼意思？剎那際的相續相，不是真的。哪有一法是真的？世間十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理體是真的。這個理體沒有相，雖然體性沒有相，但是它能現一切相。一真法界與十法界，是所現的相。相礙不礙性體？不礙；性體也不礙幻相。

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語，都是給我們說明這個事實，我們真的領悟、體會到，就是看破，看破之後自然就能放下。放下一切分別、執著，我們在這個世間隨緣，隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵，如何把這個關鍵扭轉過來？你一定要發大菩提心，佛在一切經論當中，時時刻刻勸勉我們發菩提心，往生淨土。《無量壽經》中，三輩往生都把「發菩提心」列在第一句，以及本經善財童子五十三參，善財童子每見一位善知識，第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這就是發無上菩提心，決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法？過去我迷惑、我顛倒，我起心動念為自己；現在我明白、我覺悟，我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己；為一切眾生，為正法久住，為弘法利生，我們學佛四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有自己。今天無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助一切眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。

第三「慧眼」，天眼是見眾生心，慧眼是見眾生的根性。他是什麼樣的根性，諸佛菩薩看得清楚，所以說法就契機。任何一個眾生，只要遇到佛陀，佛給他說法，很少不開悟的，很少不證果的。我們在經上看到，聽佛說法，最低限度都證須陀洹果，真管用。第四「法眼」，法眼所見的是一切法的實相，實相就是從相上見到性。性是什麼？性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裡的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要在一切法中看到相是夢幻泡影，你就見性，你就見到諸法實相。禪宗講明心見性，性是什麼？性是萬法皆空，一切法的體性不可得。體不可得，從體現的相也不可得。不可得，你以為可得，是一個錯覺，是個幻想，不是事實，確確實實不可得。

第五「佛眼」，那是圓滿的，如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六「智眼」是見一切法，見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說，這就是講「佛」這個字，通常講三種覺、三種智；「一切智是體」，見體；「道種智」是見相；「一切種智」是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼，對於宇宙之間一切萬象無所不知。經文「慧眼明徹」，明就是指十眼中的智眼；智眼的意思，簡單的講，真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法，哪有不通達的道理？

佛在經上說，破了我執，證阿羅漢果；破了法執，超越十法界，最低地位圓教初住菩薩，別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就，一定要把念頭轉過來：為佛法、為眾生，決定不為自己。這個念頭一轉，我、法二執縱然不能斷乾淨，也少了一大半，對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七「光明眼」，見佛之光明故，佛的光明無量無邊，光明中的功德不可思議。第八種「出生死眼」，見涅槃故。第九種「無礙眼」，所見無礙故。第十種「一切智眼」，又曰普眼，見普門之法界故。出於本經「離世間品」。

「等觀三世」，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界中平等觀，給諸位說，十法界就是一真法界；不是說十法界之外，還有一個一真法界，那你就搞錯了，與經義就相違背。經上不是告訴我們，「一即一切，一切即一」，又給我們說「入不二法門」。如果一真法界與十法界是二，沒入門，事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什麼？不一不異。不一，一真法界與十法界不一樣；不異，沒有兩樣。

諸法平等，不僅僅法門平等、萬法平等，佛與眾生也平等，極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎？我們講很粗淺的，不一不異。不一，相上不平等，相是兩樣；極樂世界清淨莊嚴，地獄惡劣到了極處。相不一樣，性平等，這個說法大家會點頭，性是平等。如果給你說性平等，相也平等，你就難懂。其實，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麼平等？《金剛經》中明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，極樂世界的相是虛妄，阿鼻地獄的相也是虛妄，虛妄與虛妄平等。

諸佛菩薩到地獄中度化眾生，現地獄的相，他受不受地獄果報？不受。但是在形象上、事相上，好像與他們一樣在受，實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受，菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛，經典中記載一個故事，釋迦牟尼佛曾經也下過地獄，那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火，鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來，當繩索去拉這個車，你說多苦！釋迦牟尼佛就發了個慈悲心，跟小鬼說：他太可憐，我抽兩條筋送一條給他拉可不可以？那個小鬼一看，恨透了，拿個狼牙棒一棒把他打死，打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

再看底下一句，『於諸三昧，具足清淨。』這一條也是我們要認真學習的，你若學會，你的生活就自在，真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活，從事什麼樣的工作，處在哪一種環境中，都可以離苦得樂。什麼叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，諸佛如來過的生活是正常的享受。我們淨土法門中常講極樂，是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用歸納的方法，將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們在日常生活當中，就是這五種在轉，也是在輪迴，這個日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心中有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂，不憂不喜的時候，叫捨受，捨受很短暫，不能持久。

什麼人得三昧？阿羅漢以上，已超越三界，不是凡夫，是聖人。楞嚴會上佛給我們講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功是八個階段，叫四禪八定；八定中包括四禪，不是四禪外面還有八定，四禪再加四空定叫八定，這是世間禪定。第九定出了世間，超越六道輪迴，這個時候叫三昧。所以從經文中看，這些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩，於諸三昧，總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿，證得十地的果位。我們要學，雖然我們是薄地凡夫，一品煩惱都沒斷，十地菩薩的行門，我們也可以學。不但十地菩薩，如來果地上的行法，我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因，如來果地沒有修，只講行。如來果法我們都可以學，何況菩薩法！問題是我們須先懂得、明瞭，真肯學才行。

三昧也叫等持，持是保持，等是平等；換句話說，永遠保持你的心境平等，這也叫三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對什麼樣的環境；境有兩種：人事環境、物質環境，你都能夠保持一個平等心，這叫三昧。境緣複雜，無量無邊，所以稱之為「諸」。

我們學習應當從哪裡學起？這就與治病一樣。我們身上現在的病太多，現在我們去求醫治療，哪一個病是要命的先治，先把命保住。次要的病，還不至於要命的慢慢治，每一個人的病況不一樣，所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中，哪一種最重，從最重的先下手。如果貪心很重，貪瞋痴比較上貪心重，先斷貪；如果瞋恚心很重，先斷瞋恚；愚痴心很重，先斷愚痴。重的先下手，重的煩惱斷掉之後，輕的容易對治。貪的範圍很廣泛，如果貪財，我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施，布施很難，散財難捨。這時你就要有真正覺悟，我要不捨財，必定被貪財所害，貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財，沒有犯其他的罪，墮餓鬼；因貪財而造作其他的重罪，那就要墮地獄。財是假的，不是真的。古錢，我們到博物館中看夏、商、周用的古錢，形式像個小船，上面刻有字叫布，布是散布；船喻水中流水，我記得叫泉，泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧，財寶是在你面前流過而已，不要認為是你的，佛在經上講是五家共有。

人往往為貪財、積財，得殺身之禍，如果能夠把它捨棄，你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施，施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重，就從這個病上下手。如果貪名，名也是禍害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源，日子都不好過，不管你得到、得不到，總而言之，都給你帶來一些苦難，一定要覺悟。明瞭之後，看清楚這些事實真相，徹底放下，不再搞分別、執著，你就得三昧，你就得清淨。

辯才如海，廣大無盡。具佛功德，尊嚴可敬。知眾生根，如應化伏。

這三句是第二個小段，「利他行滿」。前面的三段都是說「自利行滿」。這就是佛法中常講的「三輪化益」，教化眾生的利益；三輪是身、語、意。第一句是語業，『辯才如海，廣大無盡』。佛在經上告訴我們，如來果地成就圓滿的四種無礙辯才，如一般所說，菩薩也有四無礙辯才，只是沒有佛那麼圓滿。凡夫得無礙辯，才能夠講經說法，但是必須要得佛力加持，得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心，才能有很顯著的感應。「辯」，意思是很巧妙的，將佛所說甚深之理顯示出來，我們常講深入淺出，屬於辯。「才」，通常講才華，指應機施教，觀察眾生的根性應當怎麼說，說得非常恰當。

同樣一部經，眾生的根性不相同，說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧，我們仔細觀察，確確實實是取之不盡，用之不竭，三世、十方無所不知。佛依二諦說法；二諦就是真諦與俗諦。「真諦」是依佛自己境界而說，講的是宇宙人生真相，但不是凡夫境界，凡夫很難接受，而且凡夫聽了總不免疑慮重重，所以佛經中就有很多是隨順眾生而說，這叫「俗諦」—隨順我們的知見，隨順一般人的常識，大眾聽起來很容易接受。因此，我們將佛說法以大海來形容，佛法大海。

第二句『具佛功德，尊嚴可敬』。指身業，身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼？戒律。戒是佛身，經是佛語，禪是佛心。戒律廣義而言，就是守法、守規矩，不失律儀，顯示出甚深的智慧。

末後一句『知眾生根，如應化伏』，這是意業。眾生的根性不相同，無始劫以來習氣的薰染，造成了種種不同的根性。「知眾生根」，佛菩薩沒有問題，一接觸眾生就了解其根性，佛是六通、三明都達到究竟圓滿，所以遇到佛是大福報。佛一看你，你過去生，再過去生，你過去無量劫前的事情他都知道，所以佛說法絕對契機。學講經的同學，《內典講座》裡也很重視觀機，我們沒有能力觀機，那怎麼樣？多打聽打聽。到這個道場講經之前，先打聽一下這個道場的性質，是不是常常有人講經？哪些人在這裡講經？講些什麼經？有哪些聽眾？聽眾聽了之後反應如何？我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什麼？應當怎麼講法？希望這個講經法會能夠收到良好效果，這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話，要養成觀機的習慣，在一切時、一切處，接觸大眾的時候留意觀察，觀察這個人的根性，是上根利智還是中下根性，有個概略的明瞭。平時就能這樣練習，臨場的時候，坐在講台上，把聽眾仔細看一看，大概也就曉得。根性利的人多，不妨往深處多說；中下根性多，一定要說淺一點，一定要講清楚、講明白，讓聽眾真能得利益。

千萬不能在講席上炫耀自己的學問，炫耀自己的知識豐富，我們一定要曉得，講經是為大眾講，不是為自己講；這與一般發表論文不一樣，發表論文是表現你自己的東西，講經則一定要契眾生的根性，契眾生的機宜，契眾生的需要，決定不是表現自己。「如應化伏」，如應就是應機；「如」是恰恰好與他的根機相應，適合他的根性，適合他的程度，適合他當前的需要，叫「如」。化與伏兩個字都是講效果，現在叫成績。講經著重在明理，降伏煩惱要修淨，很有效果。化就是開悟，伏就是降伏煩惱，這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法，是恩威並施。對於性情柔軟的人，佛就慈悲攝受；對於剛強難化的，佛也罵人，甚至於也打人。

入法界藏，智無差別。證佛解脫，甚深廣大。能隨方便，入於一地，而以一切願海所持，恒與智俱，盡未來際。

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入，世間一般諺語所謂得道，得道就是契入。『入法界藏』，是入一真法界，法界藏就是自性。『智無差別』，無差別就是無分別。無差別智是能入，法界藏是所入。「藏」是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊，諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便，把無量無邊的性德分為五大類，第一類，「如來藏」，相宗常說，《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號，就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有？有，凡夫叫「在纏如來藏」。佛十種德號我們統統具足，自性中本來就具足，但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住，不起作用，所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼？就是把這些纏縛解除而已，所以叫解脫。脫是脫離，必須把它解除，然後才能脫離。解除什麼？解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把這些東西解除；脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界，這個時候如來藏現前，就叫做「出纏如來藏」，出了纏縛，出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別，諸佛如來出纏，我們是在纏，如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎？能。憑什麼能？憑我們在纏的如來藏，與諸佛如來出纏的如來藏無二無別，就憑這個，信心從這裡建立。

第二種「自性清淨藏」。這是說哪些人？說諸佛菩薩、法身大士應化在六道，應化在十法界，真的是應以什麼身得度，就現什麼身，現與我們同類身，好像也在纏。但是他在纏不染，他表演的形象與我們一樣，也生煩惱，好像也有五欲七情，也有分別、執著，與我們和光同塵。可是裡面不一樣，裡面我們看不出來，我們裡面是真有執著、真有分別，他們分別、執著是假的，不是真的。這就是自性清淨藏，這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相，幫助苦難眾生，自己心地清淨，確實一塵不染。另外還有一個意思，清淨自性藏我們也有。我們雖然在纏，自性清淨心在纏也不染，但是它不起作用，煩惱起作用。學佛特別是淨宗，淨宗最注重清淨心，禪宗最注重平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一個得到其餘四個統統得到。

第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清淨法身，法身就是法界，法界就是法身。如果契入這個境界，你才曉得身土不二，法性身與法性土是一不是二。相有二，理是一，所以說非一非異。不能說是二，也不能說是一。身是法性身，是自性；土是法性土，是自性所現之相，「性相不二，理事一如」。我們應當常作如是觀，也就是常常想這件事情，不管想得通想不通，要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大，宗門叫疑情，雖然搞不清楚，佛這麼說，我就這麼想。整個世界就是自己，這樣慢慢的，你的心量自然就擴大，分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門，會有很大的幫助，幫助你開悟，幫助你契入。如果你想不通，《金剛經》上教我們想的方法很好，「夢幻泡影」。夢境中所有的境界都是自己，這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人，都是自性變現，哪會有外人跑到我夢裡來，不可能；夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢，一點都不錯。

晚上睡在床上作夢，是第六意識心做的夢，現代科學叫下意識。而現前環境，十法界依正莊嚴的夢境從哪裡來的？阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相，阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到？接觸不到，你如果以為自己能接觸得到，那是妄想。我們眼見，見到外面色相，是不是真的見？不是。我們怎麼可能真的見！真的見就入法界藏。我們今天是怎麼見的？就如同攝影機一樣，攝影機照攝之後，再播放到螢幕上所看到的，不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣，把外面境界相攝進去，攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識，眼識沒有分別，眼識只有了別。因此，實際上是眼識見、相兩分，傳播給第六意識；再由第六意識自己的見分緣自己的相分；又從這兩個相分轉播進去第七識，第七識也是自己的見分緣自己的相分，而產生執著。這是佛家講的心理學，絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

法身是諸佛菩薩果位的依據，功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次，五十一個位次依什麼安立？依法身。就偏、圓上而言，法身證得圓滿者，稱之為佛，稱之為如來；證得不圓滿，就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同，但都是一真法界，所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身，佛菩薩因地、果地無量功德也依法身，所以證得法身之後，諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什麼？共同一法身。

為什麼一生到西方極樂世界，果報就那麼殊勝莊嚴？就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德，我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》，蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過，「全攝佛功德成自功德」，將諸佛如來的功德變成自己的功德，不可思議。怎樣能變？只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念，有自、有他，你就決定不能用他的東西。為什麼？他與自是二，如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪裡來？障礙從妄想來的，分別是妄想，執著也是妄想，無量無邊的妄想所造成的障礙。

第四種「出世間上上藏」。這是說如來在果地上，稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的，超過二乘，超過菩薩。第五種「法界藏」。法界藏中通因、通果。為什麼叫法界？法指世出世間一切法，界是界限；一切法都有其界限，所以稱之為法界。而世出世間任何一法（任何一人），都含藏法性中圓滿的德能，平等平等。所以《華嚴》才說「情與無情，同圓種智」，有情是法，無情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，體性所含藏的德能相同。正因為如此，普賢菩薩十大願王第一條就教我們「禮敬諸佛」，虛空法界所含藏的一切萬法，沒有一法不是佛，有情眾生是佛，過去佛、現在佛、未來佛，無情眾生也是佛。為什麼？法性與佛性是一個性，不是二性，所以說虛空法界是自己，依報、正報是一不是二。

在西方淨土中，大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是？也是。常寂光土中，身土不二太明顯，我們容易相信。但是在現前這個世間，給你講身土不二，你很難相信。其實我們現前這個世間，也是身土不二，你如果能見到，你就入法界藏。禪宗講「父母未生前本來面目」，就是法界藏。我們在這一生當中，讀到這部經，聽到佛這個說法，真正是難得。想契入境界，要做真功夫，真正用功夫就是在一切境緣當中，盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難，要把它降低。年年減少，月月減少，減少到零的時候，就超越十法界，你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

佛門中有三個法門，可以說是佛門的共同科目，通一切法，任何宗派、任何法門都必須要懂得—「法相唯識」是理，要能通達；「戒律」是生活規範，無論修學任何宗派，不能不守規矩，這是共同科目；第三個「淨土」，淨土是一切法門的歸宿，不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目，而且是共同必修的科目，修學任何宗派、法門，這三個科目決定不能夠缺少。而修淨土，淨土是特別法門，法相唯識不懂也沒關係，老實念佛也能往生，往生淨土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好，決定幫助你提高品位，也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中，懂得轉變觀念，那就是法相宗的「轉識成智」。

能證與所證是一，所以叫無差別。這又有兩個說法，一個是無相，從體性而言，能證的智無相，所證的境也無相。《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，不是真的，從理上說無相。佛在經上也講：「無有少法為智所入，亦無少智而入於法」，說明能所非一非異。第二種講法，同法界故。境是法界，智也是法界，這是講同事相。換句話說，能入包含了所入，所入也包含了能入，像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說，「無有智外如，為智所入」，智是平等性智；如是真如理體，包括一切事相。為什麼？智就是如，智就是自性，智就是法相，反過來看，亦復如是—「亦無如外智，能證於如」，如也完全包括無分別智。智在哪裡？智在如中，智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等中不礙性相，不礙智如，所以說非一非異。

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別，十位同名菩薩，普賢菩薩是總，其餘九位是別，總是別之總，別是總之別，總別不二。十位異名菩薩也相應，讓我們從中覺悟，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。異在哪裡？異在同中。同在哪裡？同在異中。世尊用這些善巧的方法，顯示出不二法門，顯示出一真法界，理事如是如是。

古大德也有發明，也有體會—「智相盡故不有」，不有就是無，不有就是空；「能令智相盡故不無」，不無就是有，所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟，怎麼開悟的？我們現在沒開悟，也不知道開悟是什麼樣子，也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教中，看古人記載有很多，有人聽經開悟，有人拜佛開悟，有人在日常生活當中，不定什麼因緣，一觸發令他開悟，千差萬別。開悟就是平等性智現前，我們要問平等性智在哪裡？如果不在這一切萬事萬物當中，他接觸怎麼會開悟？你從這個地方冷靜去思惟，虛空法界，佛講的有道理，一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界，無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道，左右逢源，哪裡沒有悟處？

千言萬語，總歸一心，所以古德才說，平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗，不礙理而發揮事相，理事無礙，真俗無礙；不但無礙，它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領，實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂，寂而常照，寂照不二；禪宗也常用，也是修學的總綱領。淨土中用一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以定、慧也是總持法門，也是總綱領。寂就是定，照就是慧，所以我們細細去思惟，定慧等學，寂照雙融，理事無礙，用的字不一樣，意思是一。

接著看第二句，『證佛解脫，甚深廣大。』文字雖然不多，含義很深很廣。《大乘起信論》，是大乘入門的一部書。入門是什麼境界？圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。「百法明門」的標準也是圓教初住菩薩，希望學人在這一百法當中覺悟。悟什麼？悟「一切法無我」。《百法明門論》屬於「宗經論」，不是「釋經論」，整部書就講一件事—「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法，所以它展開來就是世間、出世間一切法。

總而言之，清涼大師在此地告訴我們，就理而言，理是就性上講，就體上講，決定是空寂的，《般若經》中講「無所有、畢竟空、不可得」。無所有，這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯，真有。真有為什麼說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。但它真有，它不是沒有。體性真有，現相假有，這個真有不可得，真有無所有。所以佛實在不得已用一個「空」來形容，用一個「寂」，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的，都是假的。無明是動相；無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同學們要留意，特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的，識是動的，動是分別，動生識。八識五十一心所是動的，轉變成四智則清淨不動。

你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領就掌握到。怎麼修？修不動。《金剛經》講得好，修行的總綱領、總原則就是「不取於相，如如不動」。不取相就是不著相，外不著相，內不動心，如果把這個原則完全掌握到，無論修學哪個法門，功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則，六根接觸六塵境界依然外著相、內動心，那無論修學哪個法門都不能成功，念佛都不能往生。

念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好：「發菩提心，一向專念」，你心不定的話，有妄念夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》的標準是「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂，我們做不到，怎麼能往生？往生是一定要一心不亂才能往生，但是一心不亂真的不容易。「一心不亂」是羅什法師的意譯，玄奘大師直譯梵文原本的意思是「一心繫念」，與「一心不亂」的境界差好遠。一心繫念我們做得到，一心不亂不容易。

一心繫念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行，你牽掛的是什麼？把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛。心中只繫念這件事情，不繫念其他事情，其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說，沒錯。怎麼沒錯？我們自己只要做到一心繫念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光一注照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片，佛光一照、一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，一提升，就是理一心不亂。

清涼大師在這段結論中告訴我們，他說「於境，則不礙真而恆俗」，換句話說，現相與作用不礙性體而恆俗。「於智，則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不礙照，照不礙寂。在作用當中，定慧等持。淺言之，什麼叫照？看破就是照，照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照，就是看破。寂是什麼？寂就是放下。

我們在日常生活當中，應當怎麼用功夫才能與寂照相應？也就是如何學定慧等持，或者說得更白一點，怎麼樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界當中，功夫不失，那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著，妄想、分別、執著無量無邊，經中常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他，奢摩他是梵語，翻成中國意思止息，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下，也就是說你沒看破，沒看破怎麼可能放下？你要善於觀察分別一切法的因緣生滅，任何一法你仔細觀察，如果觀察明白，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達，一切法都通達。實在說我們修行心太粗，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》中能看到，你在每一個宗派，甚至於寺院的山誌中也能看到，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。

過去我在台中，李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法，這一切法中隨拈一法，他教給我們觀八面，才是真正看破。這八面是一個法的體，譬如舉一條毛巾為例，大家從八個方面來觀察，才真正把它看破。體有性體、有質體，性體是法性，法性就是真性。毛巾的質體是棉紗，棉紗的體是棉花。棉花的體是什麼？一步一步往裡面觀，觀到最後就是原子、粒子。這是從質體上觀察，這是第一條。第二條相，看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生？現象一定有因、一定有緣，然後再現果，所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理，任何一物有事就有理，有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎麼樣才能深入？你要知道，每一法中又有八法。說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條都有八面，八八六十四；你能看出六十四面，才算你看破一點點，不多，看破了一層。再深入看破一層，這六十四條中，每一條又有六十四面，其深無底。因此看破談何容易！但是不真看破怎麼能夠放得下？

你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深度、廣度都無量無邊，這個說法說得淺顯，容易懂。經教中說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理。觀察入微不容易，能觀的心是智，智從何生？智從定中來。總而言之一句話，心不清淨就沒有觀察能力。清淨心是觀察能力的來源。

解就是解除煩惱；脫是脫離生死。煩惱有很多種，從淺顯的來說，有見思煩惱，佛說在六道中見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位，就是聖人，小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪迴，但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑，就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除，你就三善道也脫離，完全脫離六道輪迴，這是小的解脫。在佛法中講，佛法三個等級，初等的；初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品；根本無明是四十一品，破一品，你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上層的解脫，要解根本無明；根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界中菩薩的位次：十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉，菩薩四十一個位次，統統擺脫掉，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。這個地方講證果法，是講究竟解脫。

第三句「證佛解脫」，總有十種，第一種與前面完全相同，都說一切諸佛能於一塵現不可說不可說教學的境界。第二，是說佛說法，第三是說弟子們接受佛的教化。第四，說現諸佛國土，現依報莊嚴也在一微塵當中。第五，說菩薩受記。第六，說一切諸佛能於一微塵中，示現去來今一切諸佛。後面的五種都是講突破時間；前面五種突破空間，沒有空間的障礙；後面五種沒有時間的障礙。第七，能在一塵當中示現過去、現在、未來，一切世界種；這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛那是示現正報。第八，說一切諸佛能於一塵，示現過去、現在、未來一切神通。第九，是說現未來今一切眾生；眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生？眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。當然我們人，也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察，現在所講植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生，所以凡是眾緣和合而生，都叫眾生。這兩個字的範圍所包含的真相，即《金剛經》中所說的「一切有為法」，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是眾緣和合而生。

末後一種，說一切諸佛能於一塵，現去來今一切佛事。我們心中起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，「眾生無邊誓願度」，佛只有這麼一個心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生，達到圓滿成佛的目的，所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

「證佛解脫，甚深廣大」，總而言之，即用而真是甚深；即相而性是甚深。你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句中所說，一微塵現盡虛空、遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空、遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什麼地方證？這是我們不可以不知道，在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事，從小事中下功夫，你就能夠體現到，佛在經中講的甚深義趣，甚深的義理都在日常生活當中，微不足道被一般人所疏忽掉的小事，不曉得這一些小事都是性德。從小的明白，大的就豁然開悟。

『能隨方便入於一地，而以一切願海所持，恒與智俱，盡未來際。』這一段清涼大師小科注「明得位極」，說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經裡面總共說了五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級，最高是五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法中一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級中的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給後世。

這樣一本書，小時候啟蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空，不受時間與空間的限制，所講的理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，只及人的一生；而佛法的教學是三世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果你明白理論，這個事實你就會相信，因為這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據，這事未必可靠，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，是大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不捨一年級的教學，這正是經上所說「一即一切，一切即一」。

這個道理是什麼？第一個是真性，大乘經典都是從自性中生，不是從意識生。世間的典籍、書籍，為什麼沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心中，意識心有範圍、有界限，所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。

「能以方便，隨入一地」。任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位。狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。『而以一切願海所持』，這一句話重要。一切諸佛如來在因地中，所發的大願太多、太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊為我們開導，將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條。四弘誓願就是菩提心的落實，佛在一切經論中，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法？菩提心到底是什麼？菩提心如何落實在我們生活當中？就是這四願圓滿的落實。第一願「眾生無邊誓願度」，這個心量不是為自己，起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦，就是自己受苦；看到眾生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心流露。世間人心量很小，起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們，這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之後變成一個小水泡，大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一願豈不是自性中本具的德能嗎？哪裡是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎麼會知道？想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

「眾生無邊誓願度」這一願，關鍵在個「度」字。度用現代的話來說，就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關係？普遍認為現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，是天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得說得不錯，滿有道理，把責任推乾淨。佛不是這個說法，佛講世界上種種自然的災害，從什麼地方生？從人心想生。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。

環境與人心有密切的關連，佛在經上常講「依報隨著正報轉」。物質的現象是阿賴耶的相分，精神的現象是阿賴耶的見分，見、相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性中變現出來，而且是先有精神，再有物質，那物質與我們心理怎麼會沒有關係！諸佛如來所住的，即本經所講毘盧遮那佛的華藏世界，以及阿彌陀佛的極樂世界，都是一真法界；和凡夫所居住的六道十法界，這裡面一切的一切依正莊嚴，都是「唯心所現，唯識所變」，你把這個基本的道理參透了，你就曉得所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關。

四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得，你能斷煩惱，你就能轉境界，而且轉得非常明顯、非常殊勝，效果很明顯。第一個容貌轉變，以前是凡夫的容貌，是業障習氣很深厚的容貌，這一轉轉成佛菩薩的容貌，清新秀麗，不一樣。容貌會轉，會轉得很清新、很慈祥，讓大眾接觸你、看到你，生歡喜心，生敬重之心，它有這個效果。第二個體質轉，本來體質多病，現在這個體質不生病，所有一切病不治自然就好，體質轉。轉變境界一定從自身，因為自身是最貼近的境界，然後再是我們生活的環境，逐步逐步往外去推展。

佛教給我們斷煩惱、改習氣，諸位想想看，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，是不是貫穿一切的地位？從初發心到等覺位都離不開，「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」，求學；如果不求學，什麼時候才能恢復自性的智慧德能，無所不知、無所不能？實在講不求學也可以達到，時間慢，如果又肯勤學，可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候，我的老師告訴我，如果你不肯發心努力求學，完全靠參禪、念佛、修定，等著開悟，真的是能開悟，不是不能開悟。他舉個例子，譬如十年你才能得定、才能開悟，如果你一面聽經、一面研教，你五年就可以開悟，把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教，我們想想很有道理，可以把開悟的時間提前，那就是要學佛法，要研究經教，研究經教要深入義趣。

怎麼樣才能深入？要斷煩惱。煩惱斷一品，你深入一品；斷兩品，深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入？煩惱是障礙，你障礙除掉，性德才顯露。「一切眾生」，這《華嚴經出現品》中說，「皆有如來智慧德相」，我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿，佛的相貌莊嚴，佛的相中無論任何部位，找一個缺陷都找不到，圓滿相，好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿？缺陷太多。佛告訴我們，你要想美，先要從心中做起，心很美，相就很美。相美心不美，那個相是假的，會變，不多久相貌就變得很醜。我見過，我過去在台北，有一個居士常常來聽經，跟我很熟。他娶了個媳婦，在沒有結婚的時候是美女，真的美，結婚之後相貌就變，變得不美，所以那個不是真的。如果心也美，他的相貌永遠美，他不會變，相隨心轉。

經文下面一句，『恒與智俱，盡未來際』。恆是恆常，永遠不間斷，與自性般若相應；俱就是相應的意思。這一點說起來容易，做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作，不是恆與智俱，是恆與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱；妄想、分別、執著，貪瞋痴慢，都與這些相應，才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷？因為你恆與煩惱俱，非常可怕。今天佛教給我們，我們把它反過來，恆與智俱，高度的智慧。

佛法中常講離苦得樂，不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟，明白了，我不甘心再過苦日子，我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活，我也常講，高度智慧的生活。「智」這一個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，四十九年當中講智慧用了多少時間？二十二年。不是容易事情，二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到，佛法教學的中心是智慧；也就是說，他老人家一生教學，最主要的一個課程是般若，般若就是智慧。在中國中文經典中，《般若經》的分量也是最大，六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來，除掉重複，《華嚴》才九十九卷，比《般若》差得遠，僅僅是《般若》六分之一而已。

中國人對於《般若經》也非常重視。《般若經》太長，沒法子學習，抓綱要。所以在六百卷中選一卷，這一卷是什麼？《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷，我們一般稱《金剛經》。是好，這一卷文字不長，只有五千多字，可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通，換句話說，那六百卷也就通。就像此地講，一位能夠貫穿一切位，一卷也就能夠貫穿六百卷，所以能夠懂得《金剛經》，也不是個簡單的事情。前清葛橱(音“慧”)居士，也是個了不起的人，他將六百卷經作了一個節要，變成十卷，把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。

諸位同修一定要曉得，四弘誓願這四句話，前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人？古人按次序去做，所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到，三年、五年開悟，十年、八年證果，大有人在。為什麼最近我們聽都聽不到？一個也沒聽說。原因在哪裡？沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉，沒有這個心量。這個人我看到順眼，喜歡他，我度他；那個人討厭，我才不度他。那怎麼行？完全是感情用事，迷惑當家，這怎能成功？四弘誓願他從學法門學起，像蓋大樓一樣，他不要地基，不要第一層，他從第二層蓋起，永遠蓋不成功；今人學佛，犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起，所以我們看到成就輝煌，成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過；別說沒見過，聽都沒聽說過。

清涼大師在這兩句中，告訴我們，此文含有兩個意思，可以提一提，作為我們修學的參考。他說「望前，雖在因中一地，而願力持一切地功德，皆與智俱，盡未來際」。我們先說這一段的意思。前與後就指因地與果地，因在前果在後。像四弘誓願這四願，前面三條是因地，後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說，前面三條做到，果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條：斷煩惱、學法門，這兩樣圓滿，第一願就實現，你才有能力眾生無邊誓願度。現在我們發這個願，心有餘而力不濟，力量達不到。如果煩惱斷盡，法門修學圓滿，我們這個身可以分身，通常講三身，《華嚴》中講十種身，我們全都具足，全都現前。不怕這個世界大，法界再大也不怕，眾生再多也不怕，哪個地方眾生有感，分身去應，有能力分身。像《梵網經》中所說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，有這個能力，這個能力是本能，不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前，就是因為煩惱障礙、所知障礙；斷煩惱破煩惱障，學法門破所知障。

因中的願雖然做不到，可是願永遠要有，決定不能失掉。如果忘掉願，《華嚴經》上說，你一切的修學，魔所攝故；佛與魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的是佛法，與四弘誓願相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準，這個標準不是叫我們去看別人，是教我們反醒自己，我自己是在菩薩道、還是在魔道？時時刻刻警惕，稍不小心，自己走到魔道還不知道，還認為自己在學佛。所以因中一地，願力持一切地功德，他註解中就與我們講清楚，一切地的功德，能在一地中展現，所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法，他就能應機說法。隨類現身，應機說法，這是一切地的功德。「皆與智俱」，都與般若智慧相應，也可以說都與大方廣相應，都與清淨、平等、覺相應，這都是皆與智俱的意思。

「盡未來際」，盡未來際就是恆，永遠的。他文上講「皆」，是從空間上講、是從事相上講，都無量無邊。窮未來際從時間上講，在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地，如一地，餘地亦爾」，他確確實實是初住菩薩，確確實實是初地菩薩，但是展現出來的智慧德能，四十一個階級中的功德統統可以流露出來，地地如是。「是故因門盡於未來，但是一一諸位菩薩，不見作佛時」，因為他在因地。第二個意思，「望後，以盡未來之大智，入如來之果海也」。這是果位，四弘誓願中「佛道無上誓願成」，究竟圓滿的果位。這個果位，能入是智，所入的是法界，如來果海就是法界。

我過去親近李炳南老居士，這是沾到一點師承的邊緣。他教導我，我跟他學，約定我只能聽他一個人講經說法；除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一概不准聽，這叫師承。心得清淨，清淨心受益。第二個約定，無論看什麼書，世間書、佛教的經典，未經他同意，不准看。第三個約定，你過去所學一律作廢，老師不承認，從今天從頭學起。這是自古以來，幾千年代代相傳，並不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年，我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西，不看任何人的著作，心永遠是定的，一門深入。清淨心生智慧，展開經本，一句、兩句我可以講三、四個鐘點，我也沒有準備，我的經本與你們的一樣，根都是在李老師會下紮的。以下一段是說明「勝進果行」。

了達諸佛希有廣大祕密之境，善知一切佛平等法，已踐如來普光明地，入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。

這一段指菩薩契入的果法，也就是如來果地上境界，菩薩雖然沒有證得究竟圓滿，也得到少分或多分。經文告訴我們，與會的大眾類別確實相當之多，用我們現在的話來說，就是各種不同的團體，如同世法中不同的行業，不同的宗教團體，所謂是各行各業，各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法中所謂「見思煩惱斷，塵沙煩惱盡」，最低限度也能破一品無明，證一分法身，才稱為法身大士，也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報，不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩，諸位在相宗所讀到，是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性，是同生性。雖是同生性的菩薩，有時也示現異生性。

經文有四句，這四句是果法。『了達諸佛希有廣大祕密之境』，這就是入佛密境。第一句就是佛的密境，諸位必須要知道，佛法是平等法，佛法是清淨法，佛法中決定沒有祕密。大乘經中所說的密是深密，不是祕密，此地講祕密之境也指深密。不但凡夫不知道，莫測高深，就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界之內的佛，天台大師所說藏教佛、通教佛，都屬於十法界佛，別教佛超越十法界，那是一真法界；都不能夠明瞭如來果地上的境界，唯有法身大士他們能夠明瞭通達；「了達」兩個字是明瞭通達；諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業，其境界沒有法子形容，都是無量的深廣，所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人能夠體會，沒有契入境界，我們要想體會得幾分，一定要靠佛力加持。我們有真誠、清淨心來祈求，這個祈求如理如法，也就是用清淨、平等、覺這個心能感，諸佛如來才能應。如來身業遍法界，語業遍法界，意業遍法界，往後的經文我們會看到很多很多。

佛身在本經講有十身，十種身歸納起來不外乎三身：法身、報身、應化身，三身都是希有廣大。法身希有廣大，我們比較容易明瞭。報身，經上常講報身是大身，智慧積集所現的身相，身有無量相，相有無量好；應化身亦復如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以應化身來說，也是遍虛空法界。佛身在哪裡？無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意為遍一切處，所以佛身無處不在，無時不在。法身遍一切處，報身、應身也遍一切處。

佛教導我們的目的是教我們成佛，教我們捨棄虛妄的十法界，契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大祕密之境就指這個，盡虛空、遍法界，如來之境界。這個境界性相圓融，理事圓融，諸法平等，所以底下第二句說『善知一切佛平等法』。這一句，善知著重在「善」字。我們今天讀佛經，也知道佛所說的一切平等法，但是我們不能契入，這個知不是善知，為什麼？著相。依舊墮落在妄想、分別、執著，那就不善；如果能離一切妄想、分別、執著就善。

我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚，為學與為道不一樣，古德所謂「為學日益，為道日損」，這話說得好。為學是什麼？求學問。世間法求學，是求天天學問有進步、有長進。為道則不同，為道叫日損，損是放下，為道要放下，放得愈多愈好。我最初學佛，接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教，那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明，我向他請教：有沒有方法讓我很快契入？他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年，在講台上差不多也有四十年，我學佛七年出來講經。這四十多年得利於他老人家最初的開示：看破、放下。看破是通達明瞭，放下是除一切障礙，正是佛所講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們就放下妄想、分別、執著，放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著，中間省略了分別。

我們要看破世間所有一切，佛在《般若經》上告訴我們：「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，一切法假的，沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說：「當處出生，隨處滅盡」，都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界，念頭才起就要提得起覺觀，功夫就會得力；功夫得力，身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼？就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界，這個境界逐漸逐漸你就體會到，逐漸逐漸你就能明白。

第二句講善知，這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法，一切佛：過去佛、現在佛、未來佛，入這個境界，我們看大地一切眾生本來成佛，你的受用不一樣。沒入這個境界之前，你的心不平，有高下之分，有染淨之異。契入這個境界，平等了，生佛平等，萬法一如。普賢行最後歸納為十條，全部《華嚴經》，字字句句都是說普賢行，不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納，實在講字字句句都含無量的法門，最後為了言說方便起見，歸納為十個綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；這個恭敬心是清淨，這個恭敬心是真誠，這個恭敬心是無分別。為什麼？知道佛佛平等，一切諸佛體性平等，法身無二。這才能夠體會到「情與無情，同圓種智」，否則怎麼同得起來？

清涼大師疏云：「入平等，亦有二意，一、佛佛平等，謂一切諸佛體性平等，法身無二故。智慧平等，德無增減故。內用平等，悲願普應故。」，內因就是你自己的本願，我們在因地中發過度眾生的大願，眾生無邊誓願度，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這是作用平等。「二者佛所證法平等，即第一義。此二無二，稱此而了，故名善知。」佛佛平等，所證法平等，這兩種是一不是二。

經文第三句，『已踐如來普光明地』。踐是踐履，已經達到如來的住處，這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次，古德講佛有十地，本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位，別教的初地等於圓教初住。確確實實他們是真的成佛，不是假的。天台大師六即佛中，屬分證即佛，雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛，是真佛不是假佛，只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛，應以佛身而得度者，他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力，別教就是初地。

《大乘同性經》中所說十地，值得我們參考。第一個初地，「甚深難知廣明智德地」，廣明智德︱廣是廣大，明是光明。廣大，盡虛空、遍法界；光明是遍照。現在外國人講磁場，就是佛法中講的光明。智德，如來果地的境界，不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的，也是教導我們「住真實慧」。佛法是智慧之學、智慧的教育，目的是教人開真實慧。《無量壽經》講三個真實，希有難得︱「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」，這是佛法，這是大乘，不是搞假的。什麼是假的？落到心意識中就是假的，落在妄想、分別、執著中就不是真的，所以我們今天方向錯了。

我在求學的時代，接觸佛法先後親近兩位老師：第一位章嘉大師，第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年，李老師教我十年。他們教學的方法，與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的，就是戒、定、慧三無漏學，從這裡下手；並教我一門深入，而不是教我廣學多聞。為什麼？廣學多聞都落在意識心中。他說，你可以作個佛學家，可以作個佛學博士，可以拿到世界幾個佛學博士學位，但是後果是什麼？該怎麼生死，還怎麼生死；該怎麼輪迴，還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼？為了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的。如果搞假的，永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的，真的就是三無漏學。

三無漏學中最重要的是慧，佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來？從定中來。不是你讀的東西多、聽的東西多，你就開智慧，那不是智慧。不但佛家不許可，儒家也不許可。儒家《學記》中所講：「記問之學」；你讀得多、記得多，到處聽得多，叫記問之學；「不足以為人師」，不夠資格作老師，不可以教人。你的那一套，道聽途說。儒家所貴的，貴在悟處，讀書要有悟處。佛家更講求開悟，不是說要你記得多，記的沒用處。你果然有悟處，經本是活的。經有沒有意思？我常說，經沒有意思。你要說佛經有意思，你冤枉佛，佛沒有意思。正因為它沒有意思，所以它含有無量義。為什麼沒有意思？般若無知。為什麼有無量義？無所不知。說佛有意思，那意思很有限，死的。

現在世間人寫文章，死的。為什麼？就一個意思，你讀一遍，不想再讀第二遍。世間聖人的經典，也能夠含有多義，不只一個意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中國的四書五經，也含多義，但是它不是無量義，意思還是有盡。為什麼有盡？依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正，在佛法中講正覺，他不是正等正覺。正覺是什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界，依舊用的八識五十一心所，只是用得純正，沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界，所以他的文字百讀不厭，千遍也不厭，大概一萬遍就不想讀，它還是有邊際、有境界，不同佛書。佛書字字句句含無盡義，那怎麼會一樣？那我們要學，學什麼？

我親近李老師，聽他老人家講經說法，他告訴我，會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果，他教我著重在理法。他說：你如果明白理，一經通，一切經都貫通，這個多省事。而我在聽講經之前，有聽講的預備，我先讀經，老師今天講這一段經文，我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的註解仔細研究，我有了底子再來聽。我聽老師怎麼講，如果我自己上台，我又是怎麼講法，可以與他作個比較，這樣進步就快，所以我學東西速度非常快。我跟他學十年，只學了五部經，因為他老人家是貴專精，不貴多。你學一樣，就能通達很多樣，這是理明白。如果沒有這個能力，他告訴我，不得已而求其次，要聽教義，義就次一等。理中沒有分別、執著；義中還有分別，但沒有執著，這次一等。也能令你貫通一個宗派，與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通，不同類的也全貫通，不但佛法貫通，其他宗教經典都能貫通，那就很奇妙。

第二句二地，「清淨身分威嚴不思議明德地」。清淨身從哪裡來？清淨心來。心清淨，身就清淨；身心清淨，境界就清淨。確確實實境隨心轉，不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處，為什麼？出家人有德有行，心地清淨，原本不好的風水也變成絕佳風水，是這個道理，境隨心轉。所以道場風水絕佳，不是有意選擇，是出家人到那一坐，坐上幾天，境界自然就轉變，現在人講，磁場就不一樣。所以你真修行，心清淨、身清淨，身心清淨就能轉變風水，外國人講你就能轉變磁場。

三地，「善明月幢實相海藏地」。《大乘同性經》中也講十地，十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢，明月是清涼的，以喻清涼的智慧。實相海藏，海比喻深廣，藏比喻含藏無盡的德能。四地，「精妙金光功德神通智德地」。從名稱看來，偏重在作用，作用是功德神通。什麼叫功德？功是你修行有功，德是收獲。一分耕耘，一分收獲；耕耘是功，收獲是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，開慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修，也很認真努力在修行，很用功，但是用功之後沒有結果、沒有收獲，非常可惜。什麼原因？一定要檢討、要反省，把那個原因找出來，消除這個原因，你的功就不唐捐。

持戒為什麼不能得定？自己戒律持得很好、很嚴，看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒，自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別人。持戒是不錯，他得的是什麼？得的是貢高我慢，瞧不起別人，他沒有得定，他怎麼會有成就？禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，就會得定。我自己如理如法的修行，別人修不修，不能問，不能起心動念，自己才能得定。如果想開慧，這種修行態度還是不行，應當學善財童子。我是個學生，要規規矩矩去修學，除我之外，一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人，看我在這個順境當中起不起貪念？他化身做個惡人，看我處這個逆境當中，起不起瞋恨？都是諸佛菩薩的化身，都是成就我們三無漏學，你能用這種心態去修行，保證你一生成佛。為什麼？你心目當中統統是諸佛菩薩，你已經入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。

五地，「火輪威藏明德地」。火比喻智慧，能斷煩惱；輪是法輪。唯有真實智慧的法輪，才能產生最大的威德，能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地，「虛空內清淨無垢焰光開相地」。佛在經典中，特別是大乘經典形容「自性」，實在找不到詞彙，找不到物體來比喻、來形容，唯有虛空有一點相似，所以常說，「心包太虛，量周沙界」。學佛實實在在講，真正想學佛第一件事情，就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就，真正的因素是心量太小，這個是很嚴重的障礙，一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本來就是包虛空法界。實在講，不是把心量擴大拓開，而是恢復本來的心量，佛在經上才說，「圓滿菩提歸無所得」，一切都是自性本來具足，沒有增加一點點，這都是給你說真話。心，常常想著太虛空，能與虛空相應，就與法界相應，那就是自性現前。

七地，「廣勝法界藏明界地」，廣是廣大，勝是殊勝；廣大殊勝形容法界。佛在經中，這些名詞術語用得很多，實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界，意思都一樣，都是說同一件事。宗門還說，「父母未生前本來面目」，還指這件事。那我們要問，佛為什麼一件事情說這麼多的名相？意思很深，教你不要執著。也正是中國道家所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能夠體會它的意思，離言說相，離名字相，離心緣相，才真的得道，真的通達明瞭。

八地，「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」。普覺，普是普遍，無所不覺；覺是從相上說、作用上說，智是從體上說。九地是「無邊億莊嚴回向照明地」。億是億萬，莊嚴無量無邊，說之不盡。佛經中所說莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至於休閒遊樂的環境。

佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，諸位特別要記住這個「唯識所變」，唯識所變就不能達到究竟圓滿，總有一些缺陷。如果我們明白這個道理，如來示現在十法界中，必定也有缺陷，但是這個缺陷，諸位要記住是示現的，不是真的。我們凡夫看來好像是真的，實際上不是，他是舞台的表演。所以示現逆行，依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，是諸佛如來大權示現，他們若不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。

我們這樣去觀察，就明瞭佛菩薩無盡的慈悲，雖在六道、十法界中還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的。他示現造五逆罪，生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那裡很快樂。這是什麼道理？這一種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎麼襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。

第二個意思，迴向、照明是兩個意思，統統都概括在其中。迴向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在？迴是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什麼？這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這麼大的一個願望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，所獲得的利益不一樣。覺悟的人，一文錢的布施，所得的福可以遍虛空法界。你今天布施一百萬、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。

佛教我們迴向，要迴向三門。第一「迴向眾生」，我們在一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德。這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切眾生；換句話說，我斷惡是為一切眾生斷惡，我修善也是為一切眾生修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是此心，無論順境、逆境，從不改變。第二教我們「迴向菩提」，迴向眾生是利他，對自己只求菩提。菩提是什麼？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿就成佛。第三教我們「迴向實際」，實際是什麼？實際是本體、是自性，《無量壽經》上三個真實，第一個「開化顯示真實之際」就是迴向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題「大方廣」三個字。大是實際的性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際，這種迴向功德無量無邊。

末後一句，十地，「毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是報身如來的德號，即指自性的藏海。藏是含藏，海是比喻，世出世間一切法都從自性生，還歸自性。這十句都是如來智地。為什麼說十種？實際上十依舊是歸納，如果展開來，無量無邊的佛地。這是從德用上說，如果從體性而言則一；一即是多，多即是一，一多不二。一是從體上講，多是從相與作用上說。為了說法方便起見，《華嚴》在相用方面通常歸納為十個，十代表圓滿。

經文「已踐如來普光明地」，是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經達到如來普光明地，也就是成佛，你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地，普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總，因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。

下面一句是『入於無量三昧海門』。「入」是契入，前面一句是「踐」，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」，三昧是梵語，意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們，六道眾生的受可以分為五大類，五種受。我們自己的感受也很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類，心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，叫捨受，這個很好。即身捨苦樂，心捨憂喜，這個境界叫捨受。為什麼說它捨？它不能持久。如果捨受能夠永遠保持下去，就叫三昧；由此可知，三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定，佛常講四禪八定，四禪八定都屬於捨受，不是永久的。縱然入第八定，這個定很深，時間很長；經上講非想非非想天人得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之後，他的定會失掉，所以還是屬於捨受，不能稱之為三昧。

到什麼時候才能夠稱之為三昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說，聲聞、緣覺他們所證是九次第定；第九定超越三界、超越六道輪迴，才能稱之為三昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱之為正覺，他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的，不能叫做無量三昧，不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界中也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的三昧不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩，還有一段相當長的時間，所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更複雜，所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜？因為世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個複雜環境中，他的感受也非常複雜。佛在經文中舉例說明，讓我們從這些例子中細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》所說，「不取於相，如如不動」，這是正受；「外不著相，內不動心」，則是禪定。

六祖能大師所說禪定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫禪，內不動心叫定。可是每一個人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財中得三昧。可是他雖然不貪財，他好色，色一接觸，他三昧就沒有；財中有三昧，色中沒有三昧。明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相，色相太多太多，你在幾個色相中得三昧？幾個色相中不得三昧？眼識的境界無量無邊，耳根對於音聲的境界也無量無邊，乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心，這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧，只有如來果地才證得。

海比喻深廣，門是門徑，菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性，所以稱之為門，門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文：

於一切處皆隨現身，世法所行悉同其事，總持廣大集眾法海，辯才善巧，轉不退輪。

前面四句所說都指果法，介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用，這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身，現佛的事業，『於一切處皆隨現身』。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛在一真法界為度地上菩薩，現的是報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人，一定現人身；度天人，一定現天人身；度畜生，一定現畜生身。畜生很多，佛若度豬，一定變一個豬身；度狗，一定變個狗身。必須現同一個身相，才能給他講經說法，不同類身不行。諸位明瞭這個事實真相，對於我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我，全錯了。我們今天為什麼不能隨類化身？執著這個身相就是我，與這個樣子不一樣，就不承認是我，所以沒有法子隨類化身。

『世法所行悉同其事』。佛用什麼方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟？佛用「同事攝」，「四攝法」中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛，煩惱習氣沒斷，諸位一定要懂得，布施我們可以學，同事不行。「四攝法」中第一條「布施」，用現在的話說結緣。行菩薩道者，念念都要有結緣的心，時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶，遇到有緣的人就送。沒有結緣品，合掌令歡喜，對他謙虛恭敬，也是結緣，結歡喜緣。念一句「南無阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛讓他聽進去，一歷耳根，永為道種，都是結法緣。打電話、接電話時，一拿起電話「阿彌陀佛」，也是給人結緣。現在有許多同修穿的Ｔ恤上面印有「阿彌陀佛」佛號，印的「知恩報恩」，都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。

第二個是愛語。愛語要明瞭，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，而是真正愛護他的言語，像責備他，勸他改過自新都是愛語。

他做錯事情，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業裡頭綺語，不可以把綺語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第三個利行，這事我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。對一切眾生現前得利益，將來也得利益之事，我們要認真努力去做。但是，切記不要做利己之行。眾生修行，煩惱斷不掉，習氣改不了，不能證果、不能開悟，什麼原因？念念還顧自己，還是利益自己。雖然想利益大眾，還有一半利益自己。如果心再發得大一點，好，我三分之二照顧大眾，三分之一還照顧自己，仍然不行。只要你有照顧自己的意念，就是最大的障礙，障礙你不能開悟，障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習，佛菩薩示現的形象完全為眾生，沒有絲毫為自己，所以他能成佛，他能明心見性，道理就在此地。百分之九十九為眾生，還有百分之一為自己，都不行，都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私，真正明瞭眾生就是自己，自他不二。

『總持廣大集眾法海。』這是同佛意業，總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限，差別在於覺、迷。佛是覺的意思，一切法你能覺悟都叫佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧，轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才，四無礙辯才從哪裡生？真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前，辯才失掉，都是因為有障礙，有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙，你就能轉法輪。如何捨？捨就是放下，真正放下。可是有很多同修來告訴我：我很想捨、很想放下，就是放不下，不知道用什麼方法放下？實在說，古德教導我們有一個最好的方法，也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙？拜佛。拜佛的時候，一心稱念，一心頂禮。拜佛的時候，心裡一個妄念都沒有，連佛都不想，確實沒有一個妄念；規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確，這是恭敬，這叫威儀。按照這個規矩，一天拜三千拜，拜上三年你的業障就消，妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛，還要想佛，還要想什麼，都是打妄想，那就沒有用處，你的功夫破掉，拜佛是一個很好的方法。

倓虛法師《影塵回憶錄》中，記載有一個曬蠟燭的法師，那個法師不識字，沒念過書，很老實。夏天，熱天，人家給他開玩笑。他當香燈師；別人說：香燈師，蠟燭長霉了，拿出去曬一曬，大家都曬衣服。他就很聽話，就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了，導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人！做了這麼一件錯事情，別人不原諒他。方丈和尚了不起，知道這個人老實，老實人有成就。不叫他做香燈，叫他去育王寺拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，開悟了。不認識字，他能夠作詩，能夠作偈，又會講經，以後變講經的法師。為什麼？智慧開了。怎麼開的？業障消掉。拜佛消掉業障。

我們相信，老和尚叫他一天拜三千拜，他就乖乖的一拜不缺，就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣，都是一個「老實」，只教他念一句阿彌陀佛，並囑咐他：你老實念，念累了就休息，休息好了趕緊接著念。他念了三、四年，預知時至，站著往生，不生病。往生之後，還站了三天，等老和尚替他辦後事，希有！哪有死人站三天？多了不起！他們能做到，我們為什麼做不到？不能做到的原因在什麼地方，要把它找出來。把這個原因消除，他能做到，我也能做到。

『善巧』兩個字的意思，善是不失規矩，巧是巧妙，隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病很大。『轉不退輪』。輪是比喻，法輪常轉。「不退」兩個字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」，與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理，如果背理而說，縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契，這是善巧。

第二個「應機不退」。說法的人善於觀機，所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什麼？佛經常把佛比作大醫王，佛法當應病與藥，藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病，你就給他說法，那就等於醫生不曉得病人害什麼病，就開處方給他。如果他運氣好，恰好碰上，病就好了；運氣不好，一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃，而法比藥還重要，法如果不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯，吃死人，佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命，比害人生命的罪過，不知道要重多少倍。可是世間人把害人生命看得很重，把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕，這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。

現代社會眾生的機宜如何？現在眾生不相信因果，不明是非，不辨邪正，因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察，人心存的是惡念，意是邪思，身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生，你要說什麼樣的法去度他？你所說一定是針對他的病痛，無論講什麼經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什麼方法來講？對治現前眾生病毒來講，《華嚴經》講得他才有受用，他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間，不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何，我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本願經》中所說，粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。

第三「利益不退」。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益，他聽十分鐘一定得十分鐘的利益，他聽兩個小時一定得兩個小時的利益，不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道，一定有能力把魔王外道控制住，使其在道場規規矩矩聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退的基礎，都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退，完全是應機而說。

另外，我們在淨土經典中看到有所謂「三不退」—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段，從斷煩惱而言。見思煩惱，三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡，證小乘須陀洹果，即「位不退」，沒有離開六道，在六道中人天兩道修行，決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩，大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」，念念趣向「薩婆若海」；薩婆若是梵語，意思是一切種智；這是法身大士，圓教初住菩薩所證得。證得念不退者，當然前面兩種不退一定也具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。

此地我們特別要明瞭，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，往生不退是圓證三不退，很不可思議。通常講證三不退，圓教初住菩薩就證得，但是不圓滿。圓證三不退，要到什麼地步？八地以上，十地、法雲地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方淨土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就圓證三不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中，其他法門所沒有的。所以肯定「但得見彌陀，何愁不開悟」，我現在不想斷煩惱、也不想證菩提，現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起！這是蕅益大師在《彌陀要解》中講，發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。

一切如來功德大海，咸入其身。一切諸佛所在國土，皆隨願往。已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。成就如是無量功德。

這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後，為我們說明菩薩「行無障礙之德」。經文意思雖然很深，但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界，所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了，只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念，無不含攝虛空法界，何況佛德？盡虛空、遍法界，上自諸佛如來下至地獄眾生，皆是「一念具足十法界」，這是事實真相。一念具足十法界，念念當然還是具足十法界，凡夫愚昧無知，不知道這個事實真相，所以冤枉造業受報，搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情？佛在《般若經》上告訴我們，地獄所受的刑罰之苦，諸佛如來共同宣說，說一劫都說不完。說的是什麼？並非細說眾生受苦的狀況，而是其所受的刑具，說一劫都說不完！而且地獄受報所感受的時間，佛在經上講無數劫！

我們看看菩薩，這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的，他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海，大海是比喻，攝受一切諸佛無量無邊的功德，入他自己的身。如何攝受？我們想不想攝受？攝受的方法，實在講一切眾生哪一個不攝受？你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫，是妄語、惡口、兩舌、綺語，是貪瞋痴，你所攝受的是什麼？是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西，將來怎麼會不墮三惡道？佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，心想的是什麼？如果念念是惡念，是邪思、是惡行，怎麼會不墮惡道？惡道從哪裡來？自己業力變現出來的，不是別人造出來給你受。菩薩聰明，菩薩起心動念不想十惡，而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等，佛如是教我們，起心動念想佛是平等心，盡虛空遍法界萬事萬物，在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜，佛為了說法方便起見，將複雜的業因歸納為簡單的綱領，這就好說了。

諸佛什麼原因成佛？第一個原因，平等心。佛是平等心成佛的。由此可知，菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德，用什麼方法？平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德，沒有別的，就是用平等心，平等心就是一念不生，這是大定。我們雖然懂得這個道理，也懂得這個方法，自己做不到。為什麼？你不相信試驗一下，你坐在這裡五分鐘，看看有沒有妄念？你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德，你一分都不能攝受。妄念如果是善的，你攝受一切眾生善功德；如果是惡念，則攝受一切眾生惡功德。這個道理，事實真相，不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生淨土，《無量壽經》中所謂除「發菩提心，一向專念」之外，還要積功累德。如果你積累的是罪業，這一生佛號念得再好，蕅益大師所說，「風吹不透，雨打不濕，如銅牆鐵壁一般」，也不能往生。為什麼？我們能想像得到，西方世界皆是諸上善人俱會一處，我們累積的是惡業惡行，與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲，拉都拉不動。

由此可知，攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的，法身大士才有能力。這段經文是讚歎菩薩之德，特別長。往後每一個團體讚德，只有一句、兩句。這些人都是法身大士，他們沒有話說，念念流入薩婆若海，我們要懂這個道理。成佛之後，為什麼說佛佛道同？每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後，所有一切諸佛無量劫中所修的功德，都變成我自己的，那我與佛當然一樣，我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈，一盞燈就好像一尊佛，它放的光與其他的燈光融合成一體，分不開。我的光中有他們的光，他們的光中有我的光，這就是互攝。曉得這個道理才知道，我們起心動念關係太大，我們為什麼要思惡？為什麼不思善？佛的功德大海我們沒有辦法，菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼？佛是平等心，我們做不到。菩薩不是平等心，菩薩是六度心，我們就有辦法。緣覺是因緣心，羅漢是四諦心，天人是十善、四無量心，九法界我們都可以攝受。諸位明瞭這個道理，了解事實真相，你才真正能做到積功累德。

菩薩的功德，第一個是菩提心，一定要發菩提心。菩提心是什麼心？覺悟的心，真的覺悟，徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生，要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生，把一個眾生法緣斷掉，這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命；生命，經上講得很好，四十九天之後他又投胎來了，這不希奇。法身慧命，諸位想想，一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法，不是生生世世都遇得到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，人家這一次有緣，你卻把這個緣打斷、切掉，他再一次遇到又要經過百千萬劫，你說你這個罪多重！所以佛法中，斷人法身慧命比斷人生命之罪，不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到，有一個起惡念的人，毀謗法師講經說法，實在講法師不受害，誰受害？聽他說法的人受害，害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄，以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中，實際感受是無數劫，為什麼這麼長？諺語常講「度日如年」。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之，如果讚歎三寶，勸人學佛，功德則無量無邊，善惡都在一念之間。

如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們就是把菩薩無量無邊功德大海，「咸入其身」，攝受變成自己的。我們開始做這個工作，雖然沒入這個境界，但是方向正確，目標正確，我是向這條路走、向這個方向走，契入境界的時候，智慧就開。為什麼？無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確，你已經得到氣氛。四加行中講的「煖」，雖然火沒有見到，煖氣已經接收到了。有這麼一點氣分，你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》，往後的經文字字句句，都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持，這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修，我們要真做到，儘可能去做，能做到百分之百，你功德就圓滿。

下面第二句，『一切諸佛所在國土，皆隨願往』。前面一句，說老老實實的話，清涼大師註解也是像我這麼講，諸佛同加。一切諸佛加持你，你能夠攝受一切諸佛的功德，就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣，願同佛願，行同佛行。心願解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？「一切諸佛所在國土」，諸佛是隨類化身。前面我們講過，佛沒有身，菩薩也沒有身，都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」，這就是佛身。《普門品》中講，「應以什麼身得度，就現什麼身」，這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點，你就會體會到我們現在也沒有身，諸佛菩薩現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來，只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前，現三善道的境界；惡的念頭現前，現三惡道的境界，所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的，酬業而來，不是真的，不必執著，一場空，夢幻泡影。

佛在十法界都化身，阿鼻地獄也化身，地藏菩薩就是一個很好的榜樣，「我不入地獄，誰入地獄」。誰是地藏菩薩？凡是與地獄眾生相感應，到地獄去度眾生，統統叫地藏菩薩，所以地藏菩薩不是一個，有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同願、同德同行，你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同願、同德同行，你就是觀世音菩薩。

『已曾供養一切諸佛，無邊際劫，歡喜無倦。』指供佛，積功累德，集福。諸位要知道，福報可以變成功德，都在心。怎樣把修福變成功德？不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」—內不見有我，外不見有可施之人，中間不見有可施之物，則修積一切善法都是功德；如果著相，功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》，特別歡喜《金剛經》，不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心，真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報，轉變成無量無邊的功德？《金剛經》上四句話你若能常常記住，依教奉行，就成功了。哪四句？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能離四相，芝麻粒的小善事，都是稱性的功德，稱性就無量無邊。

凡夫作究竟圓滿佛，一念之間。這種說法，佛門中叫頓教，圓頓大教就是這種說法。給諸位說，真的不是假的，問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來？你知道的不徹底、不究竟，所以轉不過來。知與行是大問題，我在初學佛的時候親近章嘉大師，就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中，知容易，行太難了。知易行難，所謂是看破容易，放下太難了。這話真的嗎？錯了，錯得太離譜。前面我告訴大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？沒有這回事。你說知而不能行，是你沒有知，或只是皮毛的知，不是真知，沒有懂得。真懂得，真的透徹，真的深入，行就太容易了。然後我們才體會到，釋迦牟尼佛示現在世間，為什麼講經說法四十九年？知難，所以講四十九年。為什麼不領導大家打七天佛七？經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛，也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世，修行是個人的事情，他老人家不管，他只教你，他只著重「知」，「行」是你自己的事情。你知道的愈透徹，你的行就愈相應，你的行不相應，是你不知，或一知半解。

轉變的祕訣在於《金剛經》這四句偈，好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就轉過來。此話說得很容易，真正落到你的身上，你又不會了，起心動念還是我。所以我們還要求最初方便，最初方便怎麼個求法？起心動念想別人，不要想自己，用這個方法來破我相。念念利益眾生，念念利益社會，念念想著整個世界，整體的利益，不要想自己，這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之，把心量擴大。念念想自己的人，心量很小，非常窄小，無論修什麼樣的功德，說老實話都變成福德，功德決定不能成就。我們接著看第四句：

『一切如來得菩提處，常在其中，親近不捨。』

這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至於白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少。通常以佛家來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解義觀行，就是「隨文入觀」。

釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他，大家都來捧他。為什麼這樣作法？做給眾生看，這個意思很深。什麼人能在一生當中，聞法修行證果？證果就是入佛的境界。諸位要曉得，第一個是信心。你對老師沒有信心，你什麼成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心，決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子，聽他講經說法，你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」，道是什麼？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海，功德之母，母是比喻能生，能生無量無邊的功德，就在一個信心。

世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他產生信心？這一定要許許多多菩薩來作榜樣，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多；許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，就相信：大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本願，所以哪一個人示現作佛沒有關係，自他不二。

可是有同學問我，佛弟子當中都是菩薩示現，為什麼還有作惡的、還有障礙的？有兩種人︰一種是大權示現，跡象是障礙，實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮，天天在外面造作罪業，實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那裡告狀，「你的學生在外面幹不對的事情，在那裡幹犯罪的事情」，釋迦牟尼佛聽到之後，即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失，以讓釋迦牟尼佛制訂戒律，都是大權示現。另外一種障道的是魔，魔王眷屬，他為什麼障道？嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔，魔障道。魔不希望大家道業成就，魔看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我們是魔、還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜，看到別人得福、得利卻起嫉妒心者，是魔一類，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔，而作佛弟子，那就對了。所以經過佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。

末後一句，『恆以所得普賢願海，令一切眾生，智身具足。』

這一句明白的告訴我們，以大慈大悲幫助一切眾生，決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡，昨天（1998年7月20日）開始向全世界開放，這是佛法在這個世界、這個地球，弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端，過去所沒有的。這個開端之後，實在講對弘法利生就方便太多太多了，而且節省許許多多製作光碟的費用，每次講演都儲存在電腦中，去年講的、前年講的，往年所講的，都可以在網絡收聽或收看。

有關淨土法門，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中，為我們開導註解，並舉例子說：這個世間大善知識，有修持、有智慧、有德行的人來告訴你，淨土法門是世尊的方便教，不是究竟教，勸你捨棄這個法門，修別的法門，你聽了動不動心？聽說這個人名氣很大，真善知識，你心動搖就錯了。世尊在入滅之前，知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正，特別憐憫，為我們開示四依法。教我們依法不依人，『法』是指佛經。善導大師說得好，如果他是世間人，我們可以有這個定力，不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦？他是聖人，證了果，他也來說這個法門不是究竟法，你相不相信？善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢，十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿，我們都不能夠聽他的。最後他老人家說，如果十方諸佛來怎麼辦？佛來了，哪一尊佛來？釋迦牟尼佛自己來告訴你，還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速，你聽不聽？也不能聽，應該向釋迦牟尼佛報告，我修這個法門我修到底就好了，你有好法門教別人，我不學；這樣你才能成功。善導說得很好，真的是佛佛道同，佛與佛說的一定一樣，不會兩樣。

任何一個人在修學途中，必定遭遇魔來擾亂，不可能避免。你要懂得「以定慧力，降伏魔怨」，你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當，就遭淘汰，使這一生得度的機緣因此而喪失，將會是無比的損失。所以我們要堅定信心，決定不可以動搖，要相信自己所選擇的本門經論。我們修淨宗，所依靠的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應，我們決定不能接受。實在講五經一論，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最後你就能證。淨宗的證，是往生不退成佛，往生即我們所證之果。

淨宗就是修普賢行，《無量壽經》的第二品（第二品還是序分），就明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士，這是我們佛門了不起的一位大居士，在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，只有大本、中本、小本之異而已，這就說明淨宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號，攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益，名號功德不可思議。

怎麼說不可思議？隋唐時代有一些大德們，下了一番功夫，將世尊四十九年所說的一切法，細心做一個比較，哪部經第一？（第一之定義，就是一部經能夠包括一切經）幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪，一切經是華嚴眷屬，《華嚴》是根本，《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較，也是大家公認，《無量壽經》第一。何以故？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界，《華嚴》始終不能圓滿，不能圓成佛道，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易，這一些祖師大德，實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較，怎能堅定我們的信心？我們對於這些菩薩感恩戴德。

《無量壽經》有四十八品，我們再仔細的做比較，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品發大誓願，就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要？幾乎也是古大德公認，第十八願。第十八願的內容是什麼？十念必生，這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法，歸納到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。佛在經上講，這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理，這一句經文就好學，我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生？念佛法門。

『令一切眾生，智身具足』，令一切眾生智慧德行都圓滿，足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。菩薩無論其果德、行德，都說之不盡，所以總結一句，「如是無量」。如果想知道多些，全經所說皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體，第一個團體是菩薩。這個團體很大，人數很多，是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段，從「有十佛世界微塵數菩薩」以下，一直到我們剛剛講完的這一段經文，在《華嚴經》經文總共有三十行，五百一十一個字，來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中，顯示初會總共有四十七個團體；佛經叫眾，四十七眾，現代叫團體。我們現前這個法會也是團體，出家眾是一個團體，男眾是一個團體，女眾是一個團體；在家受過五戒是一個團體，受過菩薩戒也是一個團體，受過三皈也是一個團體。沒受三皈，初來聽經，你與幾個朋友一起來，三個、五個一同來聽經，你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾，不以一個一個人算，算人數太多太多，說不清楚，是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會，幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生，菩薩都是作影響眾而來。

三世諸佛行普賢行，大悲大智，顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次上。無論在哪個位次，無不是自利利他。我們今天在什麼位次？我們今天沒有入位。好像念書，一年級是正科生。一年級是誰？初信位的菩薩。我們今天不是菩薩，經上講得很清楚，我們是大心凡夫，不是菩薩。大心凡夫是什麼？是預備班的，還沒有上一年級，一年級的預備班，準備升一年級；我們今天在這個地位，自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷，所以沒入位，可是我們的心，與初信位菩薩的心沒有兩樣，這叫「大心凡夫」。什麼心？念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界，他能相應，就得諸佛護念，善神擁護。

李長者說：「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性，觀察如來這三種因果，學習佛菩薩的行門，從而生起信心，「是故如來以此三種因果，而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會，至賢首品」，總共有「十二品經，總是舉果勸修生信分」。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師，對這十二品經無一不畏懼；往下解分的經就好講了，但這一分非常非常難。難在什麼地方？全是佛菩薩鬼神的名號，全是他們讚歎的話，而讚歎都好像大同小異；經文又這麼長，怎麼講法？真難不是假難。而這一段經文，給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛，把他的依正莊嚴展覽出來給我們看，展覽出來之後我們看不懂，不知道它的好處。雖不知道，但是羨慕之心會生起來。

毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了，是我們這個世間所沒有的；不但世間沒有，天上也沒有。所以能令人生起嚮往之心，亦生起作佛的念頭，學佛這個念頭油然而生。這一大段這麼長的經文，講說的目的何在？目的是叫人生起學佛的心，如此，這一段經文你就講成功了。如果講完之後，人對於學佛這個念頭生不起來，你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事，事如何講？一定要把事的理講出來，事的因果講出來，事所包含的功德利益講出來，那就有味道了。這一分難在此地。

下面是第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」，到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」，神眾有九個團體，這是說十住因果。而這些是什麼人？給諸位說全是普賢菩薩，這一點大家要記住。前面給我們說總、說別，說同、說異，這裡面意思很深很深。他們在十法界中，示現的身分不一樣，全是大權示現。金剛神，金剛是護法，以這種身分出現。李長者言，他們也是普賢等眾，等就是等流的人物，也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣，他的名稱變成神眾。如果真的是神眾，則沒有能力參加這一會，這一會我們曉得是佛境界，四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士，不能入佛的境界。所以在這海會之中，無論是以什麼身分出現，我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以金剛神得度，他就現金剛神；應以山神、海神得度，他就現山神、海神；應以天神得度，他就現天神。同樣一個道理，應以人身得度者，他就現人身。只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸。

菩薩在此地表演，一個凡夫從初信位開始建立信心，信仰佛法。一個人信仰佛法，如果信心殊勝、信心清淨，真的覺悟，就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地，煩惱習氣一品都沒斷，可是佛說，我們每一個人都有真心、有本性，我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減，在聖不增；不增不減，不垢不淨。並非只有佛菩薩的心性清淨，我們凡夫心性就污染；事實上在凡也不染，在聖也不淨，那才叫真的。如果有染、有淨，那是假的，不是真的。佛在經上講有染、有淨，染淨指阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨，真如本性沒有染淨，這個道理要曉得。因此我們明白了，自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣，這是我們修學所依的根本法，信心就從此自性清淨心建立，這個信心何等堅固，所以我們將來才有不思議的成就。

末後長者告訴我們，這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾，這是十住初心，「十住初心不離舊法智故」。「初發心時便成正覺」，這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺？初發心決定成正覺，但是你沒發心。你自己以為你發心，那是增上慢，那是錯誤，不是真的。什麼叫初發心？初發心是發菩提心。菩提心一發，在《華嚴經》上是什麼果位？初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明，證一分法身，已經超越六道，超越十法界，這叫初發心。初發心的人是什麼樣子？《大乘起信論》中，大乘起信是初發心的形象。《楞嚴經》「二十五圓通章」，二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心，一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近，這個功德就不可思議，決定沒有偏差，決定沒有回頭。

世主妙嚴品第一