善書圖書館

淨空法師講述
郭常錚居士編譯
一九九五年八月講於美國達拉斯佛教會

譯者序

一、本書係根據淨宗學會導師　淨空老和尚於一九九五年八月，在美國達拉斯佛教會大專佛學講座講授金剛經之錄音帶，及其所編著之「金剛經講義節要」一書編譯而成。書名引用原講題「金剛般若研習報告」，全書以「金剛經講義節要」一百八十四個小節為架構，每個小節標題以淺顯之文字，代替艱澀難懂傳統科判，以提高讀者閱讀之興趣。其餘內容，用字遣詞，儘量忠於原意，保持　老和尚精湛生動語言之義趣，期使讀者閱讀之際，如同置身法會現場，分外親切，而能感應道交，生歡喜心。

二、老和尚一向專弘淨宗經論，春風化雨，普度有情，名滿海內外。近年來發現淨宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲為懷，及時選講金剛經，冀經由金剛般若之薰習，斷疑生信，幫助同修念佛往生，不退成佛。

三、老和尚宣說金剛般若雖以幫助念佛為初衷，惟對般若要旨諸如離相、無住、破三心、除四相等，亦有獨到之見解。尤有進者，有關真妄、迷悟、凡聖、輪轉生死之因果，亦剖析淋漓盡致，彷如晨鐘暮鼓，發人省思。

四、他山之石，可以攻錯。譯者尚在初學階段，不揣翦陋編譯此書，疏漏之處，在所難免，敬請先進有以教之。

五、本書承蒙台南市淨宗學會會長　悟行法師之指導，得以順利定稿，特申謝忱。

六、為祝賀台南市淨宗學會奉准社團法人設立登記，特以此書提供發行結緣，並歡迎翻印流通，續佛慧命。惟請勿更動內容，以示負責。

一九九九年十月　學人郭常錚於台南市淨宗學會

前 言

今天是我們達拉斯佛教會第二屆大專佛學講座，剛才董事長（韓瑛居士）已經簡單的介紹過了，在此地我略為補充幾句，讓我們的同修瞭解我們的道場。我們在台灣和此地的道場，都是董事長她老人家建立的。我們這邊的出家人，包括我自己本身，我們沒有道場，我們接受董事長的供養。所以道場是屬於在家信徒的，她是一位總代表，這是很如法的。我們是真正的出了家，有很多出家法師自己有事業，有道場，那是現代環境所逼迫的。我們的性質就像金剛經上講的一樣：釋迦牟尼佛沒有道場，「祇樹給孤獨園」是須達多長者的。須達多長者他有所有權，禮請釋迦牟尼佛在那裡弘法利生。我們這個道場的性質也是如此，道場主人是董事長，台北圖書館（華藏佛教圖書館）她是那邊的館長，她是道場的主人。我們非常感謝董事長，她慈悲成就我們的道業、成就我們的法會。

這次講座總共二十堂課，二十堂課要把全部金剛經介紹出來，在進度上相當緊湊。講義（按係江味農居士之「金剛經講義」，淨空法師節錄為「金剛經講義節要」）是贈送諸位作參考，我們講解的方式，是綱領中的綱領，重要的地方一定詳細講解，能看得懂的部分，就把它省略過去。

導 論

一、綱要

綱要就是一般著述所講的玄義，原文我們都要把它念過去，重要部分再加以講解。

大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。

諸位同修發心學佛、發心到此地來，所為何來？這是首先要清楚、要理解的。我們學佛是要永遠脫離六道輪迴，不再搞生死的煩惱。如果我們目的不是如此，那麼就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪業，過去李炳老（李炳南居士）常說這是阿鼻地獄的罪業。所以佛教的目的，是要幫助我們了生死、出三界。唯獨這樁事（指了生死、出三界），世間人做不到。除了這樁事以外，世間的學術、哲學、宗教都可做到，用不著釋迦牟尼佛出現於世，這是我們必須要清楚、要理解的。

學佛是高度的智慧，沒有高度的智慧，怎麼曉得六道輪迴的恐怖？怎麼曉得了生死、出三界這樁事情是我們這一生最重要的事情？佛法有無量法門，無量法門都要有高度的智慧才能成就，念佛法門也不例外。所以佛法的確是以智慧為根本，唯有智慧才能解決問題。念佛功夫不得力，原因就是我們沒有智慧。所以這次選講金剛般若，是幫助我們老實念佛。金剛般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老實了，取西方淨土，可以說人人有分。

般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。

「般若攝無量義」是我們可以理解的。「情」是妄想，「執」是執著。「我法俱遣」是說我執、法執，統統放下。「無所得」才是真正的得，有所得都是假的，金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄。」心經到最後，把宇宙人生的真相說出了「無智亦無得」。「無智」是破法執，「無得」是破我執。

生知—諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。

佛知—緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。

因迷而成六道，因悟而有三乘。

這是講十法界從那裡來的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，無二亦無三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界從迷、悟來的。一法界是從迷、悟去二邊，二邊都放下，那是一真法界。西方極樂世界是一真法界，華嚴經講的華藏世界是一真法界。由此可知，只要有執著，就墮在十法界裡。因迷才有六道，六道是我們自己變現出來的，不是本來有的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，更不是閻羅王造的，與他們都沒有關係，是我們自己迷了變現出來的境界。

「三乘」：聲聞、緣覺、菩薩乃至於佛，是從覺悟來的。他們的覺悟尚未圓滿，如達到圓滿，就入一法界，超越十法界。還沒有達到一真法界，在十法界裡成佛，如依天台家的講法為藏教佛、通教佛、別教佛。到究竟圓滿才是圓教佛，圓教佛是一真法界的，別教以下都是十法界，不是一真法界，雖覺而沒有圓滿。

本經綱要—遣除妄想執著，念佛淨心之樞要。

我們今天學金剛經，是希望它幫助我們念佛淨心，底下一個簡單表解，是說明十法界的現象、道理：

「無始」不是說過去很久很久找不到開端，不能這麼解釋，這麼解釋就錯誤了。「無始」是沒有開始，所以他是虛妄的。如果有始有終，就變成事實，就變成真的。根本就沒有開始，為什麼產生這種現象？因一念迷，一念迷就在當下，覺悟也是一念覺，所以說迷悟不二。一迷了，我們本性裡面的般若智慧失掉了，「明」失掉了，所以叫「無明」。失掉的現象是什麼？就是下面兩種現象：「妄想」與「執著」。「妄想」就是分別心，能變現境界。十法界依正莊嚴，就是妄想變出來的。沒有妄想，不但沒有六道，十法界也沒有了，就進入一真法界。現在科學所發現我們的空間，有無限的度數，所謂「三度空間」、「四度空間」，現在科學家發現空間已達到十一度。但理論上說是無限度的，無限度空間是我們迷、悟淺深不同而造成的。

「執著」就是煩惱，因妄想變現的境界，不知是假的，以為是真的，堅固的執著，於是產生了「煩惱障」、「所知障」。執著我執、法執，所以就形成輪迴的現象—迷「惑」、造「業」、受「苦」。苦就是報、果報。受苦當中，又起迷惑，起迷惑，再造業。所以果報真正的狀況是一世不如一世，因為惑和業都在累積；往上升，機會很渺茫，往下墮落卻很容易。

人生在世是為造業而來的嗎？造善業，已是佛所不許。如果造惡業即中國人講的造孽，果報在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，絕不能追求世間的名聞利養，富貴榮華。如果目標追求這些，這是造業，沒有不墮落的。所以佛教我們隨緣消業障，這一生過得就有意義、有價值。業障消了，智慧就現前。人有智慧，即使不能出離三界，也不致於墮落三惡道。

「情執我見，實為愛根。」「愛根不除，心何由淨。」要達到清淨心，很不容易，如果要真正達到清淨心，念佛就是修清淨心，「心淨則佛土淨」，這才曉得貪愛是最大的障礙。我們生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是沒能夠把它拔除，不可不慎。

般若是自性本具正智—無上正等正覺—照見事實真相，此即佛之知見。

般若智慧不是從外面來的，是我們真心本性裡面本來具足的。如同六祖慧能大師所說：「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」的意思。佛經上常常念到阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，這句話在金剛經裡就是實相般若，名雖不同，事卻是一樁事。「照見事實真相」，這個智慧現前了，宇宙人生的真相見到了，這就是「佛之知見」，可見得佛之知見是我們本有的知見。

老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。

這是念佛不能成就的因素，也就是淨土宗常講的不老實。不老實的人，心攀緣、雜心閒話，討論佛法也是雜心閒話。佛法唯求清淨，前些年，我在洛杉磯講經，洛杉磯有個日本人的禪宗道場，很多美國人在裡面靜修，中國人也不少。道場的特色，它有個禪堂，走進去後，就不能說話，很多外國人到那裡去，感到輕鬆愉快。不說話就老實，話越多越不老實。人家來問佛法，不說話就是佛法，清淨心就是佛法。雜心閒話不但害自己，也害別人，真正修行是讀經、念佛、靜坐。佛法沒有別的，就是修清淨心，清淨心起作用，就是真實的智慧。

二、經題：金剛般若波羅蜜經

金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性，又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。

「般若」是梵語智慧，為何不直接翻譯成智慧？怕我們產生誤會，所以用音譯再加以解釋。它是自性本具的智慧，不是後天學得來的，是自性本來具足的。「實相般若」是從體上講，是本性裡面的覺悟，本來有的覺悟。「觀照般若」是從作用上說，起作用即心經所謂「照見五蘊皆空」的「照見」。無論從體、從相、從作用上，都稱為「般若」。佛為我們講經說法，佛滅度後，所有集結的一切經典，都稱為「文字般若」。

梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。

「波羅蜜」是古印度話，直接翻譯為彼岸到，我們中國文法為到彼岸。中國人對某人才藝達到相當水準，稱讚為功夫到家了。又有圓滿的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圓滿的智慧，真實的智慧。

梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。

四諦苦、集、滅、道的滅諦，就是「涅槃」。「滅」是滅生死、滅煩惱。生死、煩惱永滅，就叫做「涅槃」。「圓」是說功德圓滿。「寂」是清淨寂滅。

因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。

三界內捨身受身，一段一段的生死，是從見思煩惱中變現出來的。小乘證得阿羅漢果，大乘圓教七信位以上菩薩，見思煩惱斷了，所以分段生死沒有了，但未成佛。在到達成佛前的階段，尚有變易生死。變易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如國小學生一年級升二年級，二年級升三年級，畢業後升中學、大學，他要吃一段苦，才能提升他的境界，稱為變易生死。菩薩從十住變成十行、十迴向、十地都稱變易生死，與六道裡面生死情形，完全不同。六道裡是一段一段的，身體形狀是段，一段一段、一世一世，均不相同。這是二種生死，不可不知。

大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。

一切凡夫執著有，在此岸。高級凡夫執著空，還是在此岸。執著空雖生無色界天，仍舊不能脫離六道輪迴。所以空、有二邊都不能執著。出三界後，如果執著空，就變成阿羅漢、辟支佛。經上說好聽的說他們證「偏真涅槃」，說不好聽的則稱「墮無為坑」。楞嚴經上佛說他們的境界「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」這是小乘極果的現象，不能見性。執著空，還有微細的念頭，如果是粗念，是在無色界天。細念就變成聲聞、緣覺。必須二邊都捨掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禪宗稱「明心見性、見性成佛，」那是彼岸。

六度中，布施、捨也，若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。

「布施」是捨，是放下。捨什麼？捨念頭，執著有執著無的念頭都要捨，這才叫根本捨、徹底捨、究竟捨。念佛人為什麼不能往生？因為這個世間他沒有捨掉。有念是凡夫，無念是佛菩薩。眾生為什麼不能捨？是對宇宙人生的真相不瞭解，以為現前樣樣都是真的，不知現前樣樣都是假的。「凡所有相，皆是虛妄。」不是真的，不捨是錯誤的。

般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。

未成佛前，般若波羅蜜是圓滿的智慧，有圓滿的智慧，宇宙人生的真相，當然看得清楚、看得明瞭。成了佛，般若即是波羅蜜。

金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。

這部經雖然分量不多，但它是大乘經的精華，是整個佛法修行指導的總綱領、總原則。八萬四千法門，無論修學那個法門，違背本經的原則，都不能成就。念佛法門也不例外，老實念，那就是金剛智慧。絕不為外界所動搖，一句彌陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圓滿。自在、圓滿不是往生以後，是在現前就得到的。

經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。

「金剛般若波羅蜜」是本經的別題，「經」是通題，凡是佛說的都稱為「經」。經有貫、攝、常、法的意思。「貫」是貫穿，也就是佛所講的無論是語言文字，章法結構都非常嚴謹。「攝」是攝受，能攝受眾生，就像磁鐵吸力一樣，眾生一接觸佛法，就欲罷不能，知道佛法的好處，認真努力修學。像這部金剛經，可以說從初發心，一直到成佛，都讀不厭、學不倦。因為它的經文雖然沒有變，它的義理卻是無限的深廣，體會年年不同、月月不同、日日不同，這就是「攝」的意思。「常」是永恆不變。「法」是理論方法，十法界都依此理論、方法修行證果。「徑」是路徑，經有路的意思，修行成佛的路徑，循著軌道去走，才能證得佛果。

三、顯體

「體」是本經的性質，也就是本經的理論依據—佛是依什麼說出這部經。我們明白這個事實真相，對於經典的信心就建立起來了。「信為道元功德母」，如無信心，就不能成就，這一段很深，涉及到理論的部分。

一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。

「諸法」是一切法。「實相」是真相。換句話說，佛說的一切大乘法，都是講宇宙人生的真相。事實真相怎樣，佛就怎樣說法，佛沒有增加一點，也沒有減少一點，所以佛說法叫「如語」，完全與事實真相一樣，佛把它說出來。我們是迷而不覺，不瞭解事實真相。佛是圓滿、究竟的覺悟，對事實真相徹底明瞭。

智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農以生實相為體。

智者大師是唐朝天台宗的祖師，著有金剛經的註解，以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農居士是現代人，畢生研修般若，在金剛經上用了四十年功夫，寫成「金剛經講義」一書，這本講義，可說是集古今註解之大成，加上他自己實際修行的體驗而寫成的。目前所有金剛經註解裡面，以「金剛經講義」內容最豐富，很值得我們做參考。因為講義的份量太大，我們將它節錄為節要，文字大概只有原文三十分之一，便利初學，也便利講席時使用。

實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。

「空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，這才叫圓滿。「非亦不立」如尚有非的念頭，心裡還是著相。「諸法實相，本來如是。」禪宗六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃？」就是這個境界。「強名實相耳」是不得已取名為「實相」，不可執著還有個實相。般若之難就難在此地，不可落實，一落實，心裡還有一點點，那就錯了，你的心就不清淨了。

離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。

「生」也是不得已勉強而說的。「生」是現前的意思。我們今天所現前的是煩惱，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若現前？那個現前的意思，取名為「生」。怎樣才能現前？要「不取於相，如如不動。」六根接觸外面六塵境界，可以享受六塵境界，不可執著。換句話說，心要乾乾淨淨，一塵不染，這就是「不取於相」。用現代話說：絕不為外面境界所誘惑。內心則「如如不動」，「如如不動」是講內心，「不取於相」是對外面境界。「外不著相，內不動心。」就是禪定，禪定的作用即是智慧。

文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。

「詮」是詮釋。「觀照」是用功，就是日常生活。六祖慧能大師第一天見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，這就是「觀照」。他觀照現前，他的生活是生活在智慧之中。我們一般人見老師則說：「弟子心中常生煩惱」。我們生活在煩惱之中，他的生活是在智慧之中。這就告訴我們學佛學什麼？就是把我們煩惱的生活，如何轉變成智慧的生活，就到彼岸了，就沒有白學了。假如日常生活都是究竟圓滿的智慧，那麼你過的生活是佛菩薩的生活，就不是凡夫，而是超凡入聖了。這樣才得到佛法真正的受用，這就是到彼岸。

本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。

這是把修行的目標、效果都說出來了—除我見，斷煩惱，生實相。「生實相」是瞭解宇宙人生的真相。

四、明宗

「宗」是講修行，「明宗」就是說明這部經典它教我們的修行綱領。

宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。

實相是本經經義主體。「非修莫證」：如果不修，絕對得不到，「證」就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行願品裡面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就是「如說修行」供養。佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是「如說修行」。

修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。

真正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」這句話。怎麼悟法？要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱領。我們淨宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清淨了，心平等了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。

「宗下」就是禪宗，不重視經典，完全靠覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱「教下」。「教下」重視經典，重視經論，在經論裡體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫「教下」。

佛教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的「宗」是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為「教」。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗教扯不上關係。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出三界。佛教為什麼不是宗教？我在「認識佛教」一書，說得很清楚，可提供諸位參考。

智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。

江註「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。

上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。

本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。

「無住」二字是本經最高指導原則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，於一切法都不分別，都不執著。

大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。

「離」不是在相上離。經上叫我們「離相」，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心裡面的相，心不清淨，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相並沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌糊塗，才有障礙。所以佛教我們「無住」、「離相」，是離心裡面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。

「離」與「即」是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是「即一切法」當中，「離一切法」，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清淨了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那是觀照功夫很深，所以才「照見五蘊皆空」。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的「深般若波羅蜜多」是指破無明煩惱。可見不但「深般若波羅蜜多」我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生淨土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。

真正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關係，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方淨土以後，活動空間則盡虛空，遍法界。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。「隨類」不是隨自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是聖人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。「隨眾生心，應所知量。」像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，那個叫得大自在。

經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。

佛與眾生差別在那裡？眾生心裡著相。佛心清淨，不著相。「我人眾壽」是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。「諸佛」是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫「分證佛」。必須「離一切相」，再「修一切善法」就對了。「善」是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不「修一切善法」就著空，住在空裡頭。「修一切善法」沒離相，就著有，住在有裡面了，都是有住。真正做好「無住」，是心清淨，還要修「一切善法」。也許諸位要問：我心裡一切都不執著，何必「修一切善」？不修善可以啊！可以做小乘阿羅漢、辟支佛，但不能見性。「修善」是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。「修善」不著空，「無住」不著有，所以金剛經經文教我們「應無所住，而生其心。」「無所住」不著有，「而生其心」不著空。我們念佛人「而生其心」，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生求生西方淨土的心。「應無所住」是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的原理原則。

五、辨用

用是功用、力用、成效的意思。

明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。

佛言：「一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是。執著，我法二執是。

佛這句話是在華嚴經如來出現品講的，這句話的意思就是一切眾生本來成佛。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？「但以妄想執著」，毛病就出在這裡，所以「不能證得」。妄想是分別心，執著就是我執、法執。妄想就是無明，執著就是煩惱，是二障來源。本經就是破二障，要曉得理論、方法去修學，就可破二障。

起信論云：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明。」不達即不覺，無明即妄想執著。

「達」是通達、明瞭。不曉得法界原本是一真法界，十法界不是真的。「法界」從那裡來的？法界是我們心變現出來的。所以一念是真的，二念是虛妄的。一念所現的是一真法界，二念就變十法界，這是佛在大乘經上所說的「一切法從心想生」。華嚴經上說「唯心所現，唯識所變。」唯心所現是一真法界，一動念頭，就變成二念，變成十法界，所以十法界是唯識所變的。

佛法修學綱領，是教我們轉識成智，換句話說，要轉二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不亂，盡一切可能向一心這個目標去做。一念在淨宗方便，因淨宗有依靠，淨宗就念「阿彌陀佛」，除此一念別無二念，就成功了，就有把握往生。這法門沒有訣竅，真的是簡單、容易，跟金剛經的宗旨完全相應。

因不知法界原本是一真法界，不知諸佛菩薩本來只有一念，沒有二念，所以迷了，不覺了，念頭起來了，這念頭就是妄想，妄想就是無明。

此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。

金剛般若不是從外面來的，是每一個眾生自性本來具足的，外面來的，不容易得到，本來具足，要恢復就有可能。

性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。并忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。

這段話很好，也是全經的綱領。經一開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的就是問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？一個是發心，一個是怎麼住？一個是怎樣降伏其心？佛所教的是要發大慈悲心，大慈悲就是沒有分別、沒有執著。無量壽經經題：清淨、平等、覺。清淨、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，這個心一生，分別、執著就沒有了。所以佛教人發無上菩提心，發無上菩提心就是離四相，四相沒有了，然後修一切善法—滅度所有眾生入無餘涅槃，這是善法到達究竟圓滿了。

幫助一切眾生成佛，心裡絕對不著相。幫助一切眾生心裡若無其事，就是「實無眾生得滅度者」。全經自始至終，都是講這樁事情，佛分很多層次說，讓我們從裡面覺悟。

一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，皈依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。

「三毒」是貪、瞋、痴。「業障」就是妄想、執著。

經云：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。

這段經文是出自法華經，「端坐」不是一天到晚坐端端正正的，佛門常說「依文解義，三世佛怨。」它的意思是意在言外，「坐」是不動的樣子，是取心不動，不是身不動。六祖惠能大師在壇經裡面解釋禪定即坐禪，「坐」如如不動，「禪」不取於相，完全遵照金剛經上的說法。「念實相」就是無念，離一切念就是念實相，這真是好難，好難。這才想到淨土宗的方便，淨土宗是落實在「阿彌陀佛」上，念「阿彌陀佛」就是念實相。

念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。

佛在本經教菩薩「不受福德」，這句話非常重要，一享福就迷了、就墮落了。諸佛菩薩為我們的示現，都是不受福德。福報一定有，但福報要讓一切眾生共享。

經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。

若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。

修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：見思煩惱是，除則成般若德。（二）業障：一切罪業是，除則成解脫德。（三）報障：六道苦報身是，除則成法身德。江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經大用。

六、判教

判是判別，教是教相。祖師大德對佛陀四十九年說法之資料、加以整理，辨別淺深大小，便利後來初學，有個次第，可以入門，所以有判別教相，如編排課程標準。但佛經可深可淺，判教係祖師大德之苦心。

諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。時機，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。

佛因眾生「根機」不同，所以用很多善巧方便方法教化眾生，如經上講三乘、五乘就是善巧方便建立的。眾生迷悟不同，迷淺，障也淺，佛跟他講實話，他成就的快。迷的重，障也重，跟他講真的，他不相信。眾生往往認假不認真，聽騙不聽勸。有一年我在北京，去看黃念祖居士，他說有一位同學是密宗上師在美國，那時已經死了，死的現象很不好。雖然是同學，因他同學走的是邪道，所以沒往來。死的不好，他的徒弟們還對外宣稱：師父是代眾生受罪，死了還騙人，此類例子，時有所聞。這就看出眾生聽騙不聽勸，認假不認真，也就是佛常講的「可憐愍者」。「時機」是在什麼時候說什麼法，誘導眾生。

古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然。可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。

這是說明古大德判別教相，目的是對初學人方便，用心之苦，要能體會。佛的大、小乘經典，都是活活潑潑的。所以古大德所判，只是供我們參考，如死在教下，就得不到利益。換句話說，未被世法迷，卻被佛法迷了，還是迷而不覺。

晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教。賢首則判為小始終頓圓五教。

天台、賢首兩家判得最好，其他各家已成歷史名詞。這兩家看法相當接近，但講解全經綱要方法不同。天台比較簡單，而賢首比較複雜，這也是各有所好。

天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江註判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。

本經屬圓教，兩家都承認。但「通」與「始」都是大乘初學，因本經說：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是始教的教義，這個菩薩是大乘圓教初住位菩薩，這是兩家判教的標準。如果就金剛經本文標準，這是我們一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就離相了，若不離相，就不能證須陀洹果。不離相不能證果，不離相就不能往生。不離相在佛法修學上是一無所成的，要有成就，非離相不可。金剛經自始至終，苦口婆心勸離相。為什麼一定要離相？離相才能與真如本性相應，離相是一切法的真相。所有一切妄想、分別、執著都是虛妄的，那是障礙，離相是離一切障礙。

江味農居士四十年心得，他看本經圓頓達到極處，不是古大德說錯，古大德沒有江居士說得清楚、明白而已。

七、譯人：姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四○一年什師至長安。

法師，凡能弘法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。

鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽，七歲出家，日誦千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九○餘卷。

傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。

譯，易梵為華語也。

八、倓虛法師示此經大旨

離相，成就解脫，消諸業。

無住，成就般若，破諸惑。

無法，成就法身，脫諸苦。

破三心，除四相，為發心之要務。

破處即是顯處，是同時，是一時。

本論：解釋經文

壹、序分

一、證信序

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。

我們因為時間不多，所以講座採取重點的報告。特別著重在修學心得這方面，對於經文的解釋、名相、術語，諸位可參考江味農居士的講義。在這一段裡，我們要學習的，有幾個重點必須要知道。重點掌握到了，以後展開一切大乘經典，就會讀、會看、會修學了。請看註解：

（一）讀經聞法要消歸自性

看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。

這幾句話很要緊，會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地，要緊的是真正能體會到說經人的意思。說經的人是釋迦牟尼佛，開經偈稱「願解如來真實義」，意思明瞭之後，要真正能夠「消歸自性」。此地稱消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。「消歸自性」用現代人的講法，是真正體會意思之後，變成自己的智慧，變成自己的生活行持，這才能得到真正的受用。

（二）解釋如是

「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。

無量壽經上說的「開化顯示真實之際」，這「真實之際」，即禪宗講的真如本性。所以「如」就是真如，就是自性，就是自己的真心。「如」講體，「是」是講作用。真心本性所起的作用，無量無邊。「開化顯示當下即是」，可見體用沒有離開生活，現前就是。「開」是開啟，「化」是變化，「顯」是很清楚、很明白，「示」就是在眼前。一真法界在我們眼前，十法界也在眼前。十法界就是「化」，一法界是「顯」，每個字裡面都含有很深很廣的意思，明明白白的展示在現前。佛說「如是」這兩個字，我們才能契入這個境界。

（三）解釋我聞

「我」，即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙。「聞」，返聞聞自性也。

「我」是講真我，不是我們所講我你他之我，那是假的。「心佛眾生，三無差別」：心是體，佛與眾生是所現的相，即前面所說的「開化」。「開」是講一真法界，是講佛。「化」是講眾生，十法界有情眾生。十法界是變化出來的，是從心變化出來的，十法界依正莊嚴從心想生，但十法界與一真法界是一，不是二。心、佛、眾生也是一，不是三。這個事實真相能透徹理解，那叫證，佛法叫契入，我們一般稱證果。

「常樂我淨之我」，這個我是真我。我的定義，佛法一般講有八個意思，講義裡面有，可供參考。八個意思之中，最要緊的就是我們平常講的：一個是「主宰」，另一個是「自在」的意思。從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我。在十法界依正莊嚴當中，做得了主，在無限時空裡面得大自在。前面說過：學佛是把我們境界向上提昇。換句話說是把我們生活空間擴張，擴張到盡虛空、遍法界，那就自在了—「破空間障礙」，這就是我的意思。

「聞」不是耳聞，耳聞是凡夫，有障礙，這個聞如同觀世音菩薩在楞嚴經上文殊師利所說的：「反聞聞自性，性成無上道。」教我們反聞，「反聞」是教我們不要向外面境界攀緣，外面境界是假的。本經說「凡所有相，皆是虛妄，」應回歸到自性。「聞」反聞聞自性，視要反視回過頭來看，就見到自性。不知回頭的，看到的是色塵，染污了自性。不會聞的人，是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，能回頭，佛法常說「回頭是岸」。反聞就是回頭，六根接觸六塵，要知道在六塵境界裡面回頭，回頭就是不受外面環境的干擾，不受外面環境的矇蔽。在一切境界裡面，保持不著相、不動心。不著相即不取於相，不動心則是如如不動。這時用清淨心、平等心、覺心去觀察外面境界，這種觀察是觀察真相—真相大白。

（四）十法界與一真法界

起心動念就見不到真相，所見的是十法界。不起心動念，所見的是一真法界。佛法裡講的一真法界，絕對不是十法界以外，還有個一真法界，沒有這個道理；人道之外，還有一個天道，沒有這個道理。一真法界與十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用現代科學家的說法，就是空間的轉變；三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，是一個空間。如果從這上面去體會，經的意思就容易明瞭。無限度空間怎麼來的？是從妄想、分別、執著來的。現代科學家雖發現有多元次的空間，但是不知如何突破。佛法教我們用定功突破，離開一切妄想、分別、執著，就突破了。突破之後，十法界依正莊嚴都看到了，六道裡面狀況也都看到了。它要不是在同時，怎麼會看到？如果真的有過去、現在、未來，過去怎麼能看到？未來怎麼能看到？沒有啊！都在眼前啊！為什麼能看到天道？為什麼能看到菩薩道？又為什麼能看到餓鬼道？因為也在一個空間，只要能突破界限，全都看到了。可知本來沒有界限，界限是自己分別、執著造成的。

（五）十世古今‧不離當念

「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。

「十世古今，不離當念。」這在剛才，已透露一些消息。沒有過去、未來，是一時。因為是一時，所以過去、未來都在眼前，統統都看得見。現在為什麼有過去、未來呢？因為現在心動了，心動了，就會有過去、現在、未來。這就是念頭，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭。妄心有過去、有未來。真心沒有過去，也沒有未來。所以時間是一，不是二。空間也是一，不是二。虛空法界要是真的契入了，那一樣事情不清楚？那一樣事情不明白呢？

「三際心不可得」，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「破時間障礙」。「我聞」、「一時」把時空的障礙突破了，才能見到事實的真相。不能突破，所看到的一點點、很窄小，以為這部分是真的，產生錯誤的觀念，看錯了，想錯了，當然也連帶做錯了，說錯了。錯誤的結果，就是製造出六道輪迴。

（六）一切眾生‧本來成佛

「佛」，自性天真佛也。

不少同修經常來問我：到底是神大還是上帝大，或者佛大？對於佛的概念，並不清楚。事實上，佛是自己，不是別人，自性天真佛。「佛」是梵語，意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每一個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿的，上帝是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛。佛在華嚴經上講：「一切眾生，本來成佛。」本來是佛，本來具有圓滿的智慧、圓滿的覺悟。現在不是佛，是因為圓滿的智慧與圓滿的覺悟喪失掉了。為什麼會喪失掉？因有妄想、有執著。經上說：「但以妄想、執著而不能證得。」由此可知，一切眾生如果把妄想、執著捨棄掉，這樣能力就恢復了，這就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到「佛」這個字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教學，沒有別的，都是恢復本能而已。

其他宗教看到我們供佛像，不瞭解其真意，供佛像是因為佛是我們的老師，我們塑一尊像供養是不忘本的意思，沒有把它當神看待；紀念老師、不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思—報恩的意思。第二個意思是見到這尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我們的本能，修學要以佛為榜樣，恢復我們的本能。

（七）寂照圓融是修行的總綱領

「舍衛國」，寂照圓融，自性圓具之豐德也。

「舍衛國」其實是一個國家的首都，用都城的名字，代表這個國家，古時候有這種例子，現在也有，如稱中國稱北京，美國稱華府。「舍衛」梵語譯為豐德，豐是物產豐富，以現代話可說為經濟中心。德是文化水準很高。從這個名稱可知這個城市，是古印度文化經濟的中心。我們自性裡面，有無量的智慧，無量的德能，那是真正的豐德。所以看到這個名字，要想到我們的自性，我們的性德是真正的豐富。西方極樂世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這個無量是自性本來具足的，不是從外面來的。所以學佛為什麼要明心見性？因為見性之後，無量的智慧、德能統統顯現出來了。這不是修德，是性德，是本性本來具足的。怎樣才能使性德現前？那要靠修行。「寂照圓融」是修行的總綱領、總樞紐。「寂」是心地清淨，如如不動。以清淨心對外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是「照」。「寂照」我們每一個人都在用，雖用而不能保持。佛在經上常講凡夫見色聞聲，六根對六塵境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分別、執著，就迷了，諸佛菩薩永遠保持第一念。我們早晨醒來，眼睛一張開看到外面境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著，外面的境界清楚，那叫第一念。那個情形，就是寂照，就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念，就有了分別了，有了執著了，有了好惡了，起了煩惱了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真變成妄了。如何能夠保持真心的作用？整個佛法，無論是大乘、小乘、宗門、教下，都不離開這個原則。修行修什麼？就是修寂、照。換句話說，就是修一個心清淨。所以看到「舍衛」兩個字，要能想到這個，就會有受用了。

（八）戰勝五陰魔障‧才能恢復自性

「祇樹」，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。

「祇樹」，「祇」是「祇陀」，這裡面有一段故事，在一般註解裡都有，我們不必敘述這些事。我們看它表法的意思：「祇陀」梵語戰勝的意思，國王打了一次勝戰，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇后生了太子，國王很高興，就把他取了這個名字—戰勝。我們看到戰勝兩個字，要想到戰勝五陰魔障，才能恢復自性。我們今天在六道裡搞生死輪迴，被五陰魔控制住了，我們沒有能力勝過它。「五陰魔」，楞嚴經裡面說得詳細，五陰是五種，每一種裡面，佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障，楞嚴經末後用很長一段經文差不多有三卷，楞嚴經總共只有十卷，三卷和我們講五十種陰魔。一個修行人，要想超越這些魔障，戰勝這些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷徑，是念佛；往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，雖有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也許同修要問：不少念佛人，怎麼他們也有魔障？這裡面有原因，原因總不外乎念佛不得力，念佛用心不純，才會遭魔障。如果一心專念，縱有魔障，魔也會遠離。如果雜心念佛，魔容易找麻煩。因為心不專、心不一，得不到佛（阿彌陀佛）願力加持，也就是說不能和佛感應道交。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時二個頻道、三個頻道，裡面就有雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們和極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，絕對不可二個頻道、三個頻道。

（九）喜歡神通感應的人最易著魔

一般最容易著魔的人，總是喜歡神通，喜歡感應，是最容易惹禍的。這是妄想、是妄心。一切法從心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他們就來了。想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有的事情，是想來的。念佛的人想什麼？專想阿彌陀佛，只修一心不亂，阿彌陀佛現前了，現前怎麼樣呢？心裡清清楚楚、明明白白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。「凡所有相，皆是虛妄。」見如不見，這是好境界。如果見了一生歡喜心，自認見到佛了，功夫不錯了，魔就快來了，那還是喜歡神通，還是喜歡感應。所以一定要記住，我們念了很久的佛，怎麼佛都沒見到？這是好事情，好境界。佛要是真的來了，給你看到了，你一高興，馬上就著魔了。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才是真正愛護你、加持你。到什麼時候佛現相呢？你心真清楚了，明白了，見如不見。佛會現相給你看，給你作證明，證明你的功夫成就了。古時慧遠大師一生當中，見到三次西方極樂世界，沒有和任何一個人說，見如不見。最後往生時，境界又現前才向人家說：過去已經見過三次，現在境界又現，我要往生了。說出來，走了，這是對的。說出來不走，那就是妖魔鬼怪。所以我們要戰勝魔障，我們仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿彌陀佛本願威神的加持，要緊的是老實念，就對了。

「紹隆佛種」：「紹」是繼續、繼承的意思。「隆」是興旺，我們要把佛的遺教，發揚光大。

（十）性德本有‧不從外得

「給孤獨園」，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也。

「給孤獨」是當時對須達多長者讚美的稱號，他很慈悲，用現代的話說，是一位慈善家，對貧苦孤獨的人常予照顧救濟。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也」，這幾句是法華經裡面的比喻。「離家遠走」是比喻迷，迷失自性，好比離家出走，在外面過艱難困苦的生活。「今返家園」是回過頭來，明心見性。「承受家業」是說本性裡面本身智慧德能，統統都現前了。「衣裏明珠、不勞而獲。」說明性德是自家本有的，不是從外面得來的。它的盛況我們從華嚴經裡看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，所以古人常說「不讀華嚴，不知佛家之富貴。」佛的富貴，大自在天比不上，大自在天富貴是修得的，不是性德。西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得。

（十一）解釋大比丘

「大比丘」。大，指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。「眾」是理事和合。

古印度所稱的「眾」，就是我們現在所說的團體，僧團是理事和合，所以叫和合眾，在所有團體裡面，僧團是最值得人尊敬的。

（十二）解釋千二百及五十五

「千二百」，圓滿功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。

此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。

二、發起序

爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

（一）世尊現身說法

這一段不但是一部金剛經都在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在裡面，十方三世一切諸佛如來，從初發心修行，一直到成佛證果，也都在裡面。這是世尊現身說法，為我們做出個好樣子—佛是怎麼生活的。世尊這次示現出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到樣子，我們要能夠回過頭來想到：無論過什麼樣的生活，無論從事什麼樣的工作，只要懂得這個原理原則，將它運用在生活當中，所過的，統統是佛菩薩的生活。金剛經上世尊是親自表演給我們看，而在華嚴經上，是諸菩薩表演，在末後一品，五十三位善知識，五十三位在表演。這五十三位代表社會上男女老少，各行各業，都是菩薩。修行不一定要出家，無論那個行業，無論過的是什麼生活方式，只要會運用金剛經的道理、方法、原理原則，沒有一個不成佛的。這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把它看輕了，後面的經文，老實說是解釋這一段的，這段經文明白了，後面的經文可以不要講了，看不出門道，這才細說。請看註解：

（二）在家出家‧一律平等

出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益眾生也大矣。

佛菩薩度眾生，方式很多，普門品裡說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，釋迦牟尼佛即示現佛身。「應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法」，維摩居士即示現居士長者身分，維摩居士也是佛再來的，可見得他們自在。在那個時候印度有兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家；說明在家出家修行，同成佛道，並無高低之別。所以佛的弟子如舍利弗、目犍連他們見佛要頂禮三拜，右繞三匝，他們見維摩居士也是頂禮三拜，右繞三匝。現在一般人有個錯誤的觀念，一出家就貢高我慢。不知道佛當年在世顯示的出家修行與在家修行是平等的，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家了，無論在道業上，在斷煩惱上，一品沒有斷，怎可貢高我慢？一定要謙虛、恭敬。

（三）如理如法的供養

江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。

「乞食」制度是釋迦牟尼佛所定的，一直到現代南洋小乘國家像泰國、錫蘭依舊行乞食制度。佛法傳入中國，因中國人觀念與生活方式和印度不同，所以乞食制度在中國就不能通行。早年出家人接受社會大眾的供養，還不成問題，可是到了近代，流弊叢生。這種現象諸位可能見到，這是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事實上不可能，唯一的方法，是學佛的同修，不論在家出家，真正明瞭佛法，就不至於有過失。比如說出家人自己知道節制，在中國歷代的高僧大德都做了很好的榜樣，近代的虛雲老和尚、印光大師均以身作則。而在家信徒的供養，應是理性的，不是感情的，不是盲目的。這樣配合，佛法也能夠興旺，正法一樣能夠住世。只看我們怎麼做，不能偏差，有偏差則製造罪業，果報不可思議。

（四）回頭就是不攀緣

「還至本處」，回頭也。「敷座而坐」，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。

「還至本處」顯示的意思是回頭，回頭是岸。「敷座而坐」是入定。無論我們過什麼樣的生活，從事什麼工作，但是要懂得回頭，要懂得修定。又什麼叫做回頭呢？回頭就是不攀緣。一切眾生向外攀緣，永無止境，不知道回頭。在日常生活當中，心地清淨，清淨心就是敷座而坐。

（五）學佛不一定要出家

此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便歎希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。

佛示現的是代表出家人生活的方式，過真、善、美、慧的生活。我們從這個例子，要體會到無論我們自己過的什麼生活，從事什麼樣的工作，處的是什麼樣社會環境，都可效法世尊原理原則。不必改換生活方式，任何生活方式，任何工作環境，都能達到覺、正、淨。都能生活在真、善、美、慧境界之中。絕對不是學佛一定要出家，那就錯了，那就不能說是事事無礙了。佛法是教一切眾生就在他本位上，就能夠得到幸福。在本位上修行，都能成菩薩，成佛。

（六）須菩提為什麼讚嘆希有

佛這種示現，從初發心，長遠的時間修行一直到成佛，都在生活上表現出來，凡夫及未達到這個境界的人看不出來。須菩提尊者能看出來，換句話說須菩提尊者的境界，和佛相差不遠了。須菩提他見到了，所以讚嘆「希有」！從這個地方，如果我們冷靜的反省觀察，我們生活行為：從早晨起床，穿衣、吃飯，也到處奔走，我們的情形是不是也希有？沒錯，的確希有。但和佛菩薩不同，我們是無量劫來的習氣，都在生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴，曝露無遺。世尊所顯示的是無量無邊的功德，我們所曝露的是無量劫習氣。學佛就是轉變，如何把我們無量劫的習氣，轉變成功德—轉識成智。懂得轉識成智，就是把感情轉變成理智、把煩惱轉變成菩提、把凡夫生活轉變成佛菩薩的生活。這叫會轉，會轉就是會修。所以世尊不僅言教，也用身教，他做出來的，都是為我們做示範，這是大悲大願的流露，永恆的流露，此悲願廣大不可思議。

乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之「善付囑」。是乃身教也。

「三空」是人空、法空、空空，心才清淨，一絲毫都不沾染，連空也不執著，這就叫做「善付囑」。

四攝同事，以身作則為作榜樣，此之謂「善護念」。

求佛菩薩保佑，「護念」就是保佑。用什麼方法保佑？佛菩薩為我們做榜樣，讓我們照著他的樣子學習，這是佛菩薩真正的保佑。

佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。

離了生活，沒有佛法，佛法就是生活。「二諦」就是真諦、俗諦。

佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示眾幸福美滿之生活。如是！如是！

佛並不認為他已成佛—沒有我相。在佛的眼中，眾生平等，並無差別—無人相，無眾生相，無壽者相。佛把四相都捨離了，這樣行持就是希望我們能覺悟，知道回頭。「持戒」就是現代所說的守法。「入定」心是清淨的，心在境界裡不動搖。清淨心起作用就是「生慧」。

修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤息勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。

「理事雙融」是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。「勘驗」是體驗，生活上去體驗。「鍛」是鍛鍊，在事緣上，在境界上鍊一個覺悟的心；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。

會了之後，那個地方不是道場？不會，再大的寺院庵堂，也不是道場，所以會了，何必去尋求道場？

持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。

「入般若門」就是開智慧、明心見性、大徹大悟，從持戒修福做起。「資」是資助、幫助。

學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清淨自在即定、慧。故經云：「一切法皆是佛法。」離相發心，降伏之道，盡在其中。

（七）要想道業有成‧一定要對境隨緣

凡是佛弟子，無論在家出家，要想道業有成就，遠程的目標，是要在這一生當中，永脫輪迴、了生死、出三界。近程目標，這一生要過得很自在，很快樂。因此，一定要遵守佛的教誨，一定要知道「對境隨緣」，絕不攀緣。

（八）淨宗道場重實質不重形式

昨天中午在這邊跟一些華僑界的領袖們一起午餐，他們對於許多道場，也都護持。我向他們解釋，我們這個道場，不向信徒化緣，不向信徒要錢，絕不拉信徒。因為我們的目的是求了生死、出三界。道場重實質，不重形式。西方確指覺明妙行菩薩那個小道場，只有十二人，十二個人，個個成就，這就行了，要那麼多人幹什麼？喜歡熱鬧的，其他的道場很熱鬧，我們勸他們到熱鬧的地方去。到我們這個地方來的，只有一個目的—一心一意想求生西方極樂世界。總幹事向這些華僑說我們沒向你們化過緣，他們說：沒錯，那以後呢？我說：以後也不會向你們化緣，不會向你們開口。他們說：沒飯吃怎麼辦？我說：沒飯吃，就往生啊！一句佛號念七天七夜，大家都到極樂世界去了，不要吃這個地方飯了，不要以為沒飯吃，就要向你們開口，你們沒有機會了（笑聲）。我們說的是實話，所以道風、學風要確立，我們不搞世緣、不搞熱鬧。進到道場的，都是同參道友，我們這個小環境很喜歡提供給大家進修，這是真實的功德。

經言：「五蘊即是法身。」這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：「但勿逐妄，何須求真。」皆明不取不斷，不即不離之義。

會了，「五蘊即是法身」。不會，五蘊即是業障，問題就在會不會，就是覺不覺。覺了就是法身，迷了就是業障。這就是教人「即幻有，見真空。」即相見性，「非斷滅相」。

般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也，能隨時如是觀照，則得真實受用。

（九）空有兩邊不著的生活方式

從佛的行持上看出兩邊不著的做法，兩邊不著的生活方式。學會了，就超凡入聖，過佛菩薩的生活。生活當中，充滿智慧，轉煩惱為菩提。許多人讀經，讀一輩子還是凡夫。經的意思沒有懂，經的好處沒有體會到，經裡面教人的生活方式，一句也不會，這是白讀了，冤枉讀了。本經序分，經文很短，包含的意思，無有窮盡，我們要學佛，就要在這個地方學，一生受用不盡。

貳、正宗分

三、須菩提具足禮儀啟請釋迦牟尼佛

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

須菩提尊者觀察機緣成熟，在場者有能力體會到，而且會很歡喜的學習。但機緣成熟，必須有人代替大眾啟請佛才演說大法。須菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家來啟請，這一段代表禮節。

四、須菩提稱讚如來

希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

須菩提尊者一開口就讚歎「希有」，實際上，尊者這一些話，就像唱戲一樣的台詞、表演。須菩提佛在經上說，過去早已成佛。釋迦牟尼佛在此示現佛身，教化眾生，他來幫忙的。這就是佛法常講的「一佛出世，千佛擁護。」什麼時候跟大家說什麼樣的法門，如何說出來，都預先安排好了。這是表演，他好像過去沒看出來，今天才看出來，所以讚歎說：「希有，世尊」。「菩薩」是佛的學生，凡是發大心（菩提心）的人就是菩薩。什麼是大心？第一、是絕對要出離六道輪迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。發這樣的心，就是菩薩。末法時期，真正能成佛道的，只有一個法門—念佛往生，不退成佛。其他法門理論上沒問題，實際上去做，非常困難。「護念」：護是保護，念是念念於懷，像慈母保護未成年的孩子一樣。「善」是個關鍵的字眼，「善護念」：沒說一句話，完全做出護念的樣子出來。小孩善於模仿，大人不必說話，你怎麼做，他在旁邊看，在學習，比言說教導還有效。「付囑」：囑是託付的意思，這是對於大菩薩說的。大菩薩要照顧小菩薩，老修行要照顧初學的。怎麼照顧呢？要做榜樣給他們看。佛做榜樣給我們看，我們應該做給眾生看。佛教需要宣傳嗎？不需要，你那個好樣子，就是宣傳。鄰居親友們看到你很幸福、很健康、很快樂，羨慕你，就會向你請教，你把方法教導他們，這就是弘法利生。「善」也可說善巧方便，巧妙到極處。

五、須菩提代表眾生發問

世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。

這段經文要牢牢的記住，須菩提尊者問的是這三個問題，這一部金剛經就是解答這三個問題。這一法會裡面教學的對象是「善男子、善女人。」善的標準是發大菩提心的善男子、善女人。佛在經的後面說：「為發大乘者說，為發最上乘者說」。這是把說金剛般若的對象說出來了。發大乘、發最上乘的，就是發「阿耨多羅三藐三菩提心」。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻譯成中文，用最淺近的意思來說是究竟圓滿的智慧，因此經文上的善男子、善女人，善的標準就是以發無上菩提心為依據。

心發了，怎麼修呢？無量無邊的法門，修學的目的只有一個—得阿耨多羅三藐三菩提。證得了，就成佛了。可見目標是一個，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是無量無邊的法門，有個共同的問題，就是心要安住在那裡？妄念怎樣把它滅掉、伏掉？這是所有一切法門的中心問題。這兩個問題解決了，無上菩提就絕對可以證得。世尊在金剛般若會上說了這麼多，是幫助我們解決這些問題。我們讀了金剛經是否真的懂得？是否真的會了？要想真懂真會，可真不容易。而後我們才曉得我們根性如何，所以老老實實的回過頭來念阿彌陀佛。實在講念阿彌陀佛這個方法，比金剛般若還要巧妙。這裡講善，念佛是善中之善。就拿這個問題來說，「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？」住在阿彌陀佛上就行了。只要心裡面有阿彌陀佛，就可往生，不退成佛。「云何降伏其心？」念阿彌陀佛，用阿彌陀佛把妄念降伏住，一句阿彌陀佛全都解決了。

六、佛讚賞並認同須菩提的看法

佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

須菩提尊者一開口先讚歎佛，佛也讚歎他，都很客氣，從這個地方看，師生相處和睦，彼此尊敬。「善哉善哉」是說問得很好，接著佛就給他作證明：你所看出來的善護念、善付囑一點都沒有錯，確實如此，就在生活當中顯示無遺。佛到舍衛大城乞食，這是出家人的生活方式，告訴我們佛法就在生活之中。「著衣」、「持缽」就是守規矩，就是持戒，衣著整齊，缽應該怎麼拿，具足威儀，就是今天講的風度、禮貌。使人見到生歡喜心，生恭敬心。托了缽之後，就要回頭，表示生活所需已經夠了，不再攀緣，知足常樂。在美國有些同修請我到他們家去參觀，有些房子很大，人口卻很少，每天忙著整理房子，還收拾不乾淨，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾環境，自己一點休閒的時間都沒有，過的是什麼日子？過的是伺候房子的日子。過得悠閒自在，身心無事，才叫享福。何必跟自己過不去、自尋煩惱？

七、佛開示安住菩提心及降伏妄心的要領

汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。

「諦聽」：仔細的聽、一心的聽、專心的、注意的聽，才會領悟。「如是」是像我這樣子。佛解答說：像我這樣子住，像我這樣子降伏其心。問答到此已經圓滿了，金剛經就講完了。

八、須菩提請求詳細說明

唯然。世尊。願樂欲聞。

須菩提尊者聽佛上面的解答後，懂了，所以說「唯然」。「唯」是說我明白了，他雖明白，別人不明白，「然」是然而別人不明白。「願樂欲聞」是尊者代別人啟請的。大眾根性不相同，程度不一，這四個字代表淺深次第不同。淺的人想聽聽，「願」是想聽聽佛說。「樂」是喜歡，比前面「願」深一層，是很喜歡聽。「欲」意思更深，是非聽不可，迫切的希望。「聞」是反聞聞自性。尊者雖然懂了，然而大眾尚未明白，希望世尊詳細講解。

九、佛開始詳細解說

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。

這個「如是」和前面所說的不一樣，前面的如是是說像我這樣，就行了。這個如是是指下面所說的。

十、幫助一切眾生成佛而不著相

所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。

（一）住與降是一樁事

「若卵生、…若非有想非無想。」是指三界六道裡面的一切眾生。尊者問：「應云何住？」佛在此地沒答「住」，只說：「降伏其心」。實在講降伏其心和住是一樁事，妄心降伏了，住的問題就解決了。

（二）覓心了不可得

這段的意思很像中國禪宗二祖慧可大師，慧可大師當年見達摩祖師，他就是因為心不安，求達摩祖師為他安心。那時達摩祖師在面壁打坐，誰去請教他都不理會。冬天下雪，慧可跪在雪地裡，跪了很久，達摩祖師都不理他。最後慧可大師拿刀子斷臂，用手臂來供養達摩祖師。達摩祖師見此情景不得不開口問：「你何苦？為什麼要這樣做呢？」慧可答稱：「我心不安，求大師為我安心。」這就是「應云何住」，心要住在那裡不曉得。達摩祖師伸手說：「你把心拿來，我替你安。」我們現在看到有些達摩祖師像，達摩祖師是將一隻手伸出來，那是表示你把心拿來，我替你安。僅僅這句話，讓慧可迴光返照，恍然大悟而說：「覓心了不可得。」他回過頭找心，找不到，他從這一句話而開悟。「覓心了不可得」那個「心」是妄心，妄心找不到沒有了，沒有了，那事情就解決了。但是佛的教法（指本經教法）我們能得受用，達摩祖師的教法我們得不到受用。

（三）念念為一切眾生

佛的教法是教我們把心量擴大，既然發了菩提心，就要把心量拓開，不要念念自私自利。菩薩要念一切眾生，菩薩要幫助一切眾生。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」這句話，就是幫助一切眾生成就圓滿的佛道。雖然盡心盡力的幫助，心裡面若無其事。絕無分別、執著，應該「滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者」，絕對不能著相。這段裡面註解很豐富，希望諸位同修自行參閱。我要跟大家報告的是第二十四頁（按係講義節要）第十八、十九兩段，這兩段是說明我們念佛人，如何來學習這段經文：

（四）念佛就是轉識成智‧念實相般若

淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。

古來許多大德們，對於淨土法門的讚嘆，不是沒有道理的。淨宗之殊勝微妙處，的確很希有。就像世尊在這個般若會上顯示的一樣，一般境界達不到的，實實在在看不出這個法門（淨土法門）的好處。不知道這個方法與佛法所講的甚深微妙、理事完全相應。法相宗修行的要領在「轉識成智」。般若會上講「無住生心」。這兩者在「老實念佛」之中，就統統做到了。念佛就是轉識成智，因為這句名號就是自性真如的德號，自性真如在本經裡面名字叫做「實相般若」。由此可知，念阿彌陀佛就是念實相般若，就是念真如本性。一心念，老實念，就能明心見性。這個法子比參禪還要妙，比參禪還要得受用。參禪不見性，不能算成就，依舊要搞六道輪迴。念佛人不見性，也能往生。沒有見性往生是在凡聖同居土、方便有餘土。如果念佛人念到一心不亂，一心不亂就是明心見性，生實報莊嚴土、常寂光淨土。這就是淨土法門為什麼在末法時期，能夠起這麼大的作用—萬修萬人去的道理。

念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。以此正念，冥熏法界，廣度含靈。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的麼！還怕念佛不得力麼！要緊！要緊！

十一、四相具足不是菩薩

何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

這是世尊說明所以然的道理。菩薩和凡夫差別就是一個是無念，一個是有念。這個念是妄念，凡夫有妄想雜念，佛菩薩沒有妄想，沒有雜念。佛菩薩不著相，凡夫著相。

一切法相歸納起來不外乎這四大類，即我相、人相、眾生相、壽者相。「我相」是執著這個身是我、能夠思維想像的這是我。與我相對的是「人相」。與我、人相對的一切萬物是「眾生相」。「壽者相」是時間，執著時間相續不斷，有過去、現在、未來。所以四相包括一切現象，執著以為是實在的，是真有的，堅固的執著，這是凡夫知見。菩薩若還有這種執著，他是凡夫，絕對不是菩薩。

十二、應無所住‧行於布施

復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。

這是教我們一個真正覺悟的人，應該以什麼樣態度方式來生活。「菩薩」就是真正覺悟的人，「於法」這個「法」就是我們現前的生活環境。應該以什麼態度呢？「應無所住」，心地清淨、一塵不染。「住」用很粗俗的講，就是牽掛。世間人心裡面所牽掛的不外乎名聞利養，不外乎親情，這些東西他放不下，這就心有所住。有住就是有分別、有執著，不瞭解這些現象是虛妄的。金剛經到末後告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影。」不是真的，所以執著就錯了。要瞭解事實真相，所以要無所住。心裡面沒有一絲毫牽掛、沒有憂慮。

（一）把親緣變成法緣‧把親情變成道友

親情也是假的，佛說的會變成一家人，父子、夫妻，不外四種緣—報恩、報怨、討債、還債而已。看穿了，就會放下。其實這個年頭，報怨的多，報恩的少。討債的多，還債的少。要看清楚就不會上當了，一家人相處，就跟朋友相處一樣：曉得報恩的，他對我很好。他來討債的，我多還他一點，還完了就沒事了，還交到一個好朋友。所以要把親緣變成法緣，把親情變成道友，這是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，點個頭打個招呼，有時候卻被瞪一眼，這都是緣，只不過是善緣惡緣罷了。

（二）布施涵蓋菩薩所有一切行門

心要清淨，一絲不掛，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，這是不住有，不住法相。空也不能住，所以要「行於布施」。要真誠熱心的幫助別人，布施就是幫助別人。布施不一定限於金錢，家庭主婦在家裡，從早到晚忙著整理家裡環境，那就是布施。用智慧、用體力、用勞力去布施。布施包括菩薩所有一切行門，菩薩行門無量無邊，歸納為六大類即六度。六度再歸納就是一個布施。布施分財布施、法布施、無畏布施。財布施有內財布施與外財布施，外財是金錢物品，這是身外之物。內財是我們勞力、身體、智慧去幫助別人。法布施的法有世間法、出世間法。無畏布施是讓人家得到身心平安，遠離恐怖，免於憂患。所以布施涵蓋一切，六度裡面持戒、忍辱屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以歸納起來只有一個「行於布施」，這個布施包括六度萬行，這是菩薩應該要做的，做不著空，「應無所住」不著有。空、有兩邊不住。

十三、不應住六塵境界布施

所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。

這是舉例子告訴我們，那些東西不住，六根接觸外面六塵境界去學，學一個「不住」就得自在了、心就清淨了。色聲香味觸法叫「六塵」要一塵不染。「法」裡面有世法、有佛法。世間法不染，佛法也不染。佛在本經說：「法尚應捨，何況非法。」那個法是佛法，佛所說的一切法都要捨，都不能住，何況世間法。

十四、不住相布施

須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。

「不住於相」就是應無所住，這個「相」就是六塵之相，一定要把它捨得乾乾淨淨的，捨了之後，人就很輕鬆、很愉快。常聽人說：「負擔沉重」、「壓力很重」。那個負擔壓力在那裡？在「住」。住得越多，住得越堅固，負擔壓力就越重，能夠做到無住，負擔壓力就沒有了。由此可知，減輕負擔壓力，不在事上，不在工作上，是在心理上，觀念上。佛教我們捨是捨念頭，不是捨事。事不相干，再多的事情，都不會煩你，煩你的是你心理的「住」、「著」。我們這個道場，過去派了幾個同修在這裡照顧管理，他們向館長報告說：「這個地方工作繁多，累死人，壓力太重了。」最近館長派悟鎧、悟和（均係法師）來管理，我來的時候他們告訴我「沒事啊！我們天天很多時間讀經念佛。」同樣一個環境，為什麼前面管理的人覺得很煩很累？著相啊！著得太重了。這兩個人還是著相，大概著得輕一點，所以他們感覺負擔很輕。關鍵就在此地，我們要把原因找出來，將原因消除，就得自在了。

十五、不住相布施的福德

何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。

為何菩薩住相布施，其煩惱不可思量？因為住相就有煩惱，不住相就有真的福德。由此可知為什麼佛教我們不住相，佛不騙我們，佛是教我們得真正的利益、得真正好處。福德不可思量到什麼程度？佛在本經講得很多。

十六、用虛空作比喻

須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。

這段佛用十方虛空作比喻。「不也」不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虛空廣大無有邊際，佛用這個比喻，而後把眾生不住相所得到的福德，從這比喻裡面顯示出來。

十七、無住相布施福德不可思量

須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。

一切法都不是真實的，一切法從何處來的？從心想生，這是佛在大乘經常講的。一切法從心想生，心量小，變現就小。心量大，變現就大。心無所住，那個心就太大了，修一點點小福，得的果報，無量無邊。有分別、有執著，心量就小，修再大的福，所得的還是有限。心無所住，則沒分別、沒執著，它的心量和虛空法界一樣大。明白這個道理，才知道如何修圓滿的大福德。究竟圓滿的大福德，什麼人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

十八、菩薩應住無所住

須菩提。菩薩但應如所教住。

這是佛在這一段作個結論。須菩提前面所問「應云何住」？佛答覆他要像我所教導的這樣住，這樣住是無所住，住無所住，就對了。

十九、佛問可不可以從相上見性

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。

底下這段經文，是佛惟恐聽了前面的說明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在這種情況下，雖然生信心，但是信心不清淨，還有疑惑，有些人不敢做，不知怎樣做才好，所以佛在此地接著補充說明。佛問須菩提：可不可以身相見如來？「身相」是相，「如來」是性。可不可以就身相見性？

二十、須菩提用雙關語作答

不也。世尊。不可以身相得見如來。

須菩提答覆的很妙，答覆的是雙關語。「不也」這「不」字，也不是否定，就是說不能這樣講法。因為從相上見性，看你會不會。會的人可以從相上見性，不會的人從相上見不到性。所以下面經文是雙關語，有兩種念法：一個念法是「不可以身相得見如來」。另一種念；「不，可以身相得見如來。」我們凡夫不會從相上見性，所以不可以身相得見如來。菩薩會，所以可以身相得見如來。會的人可以從相上見性，性相一如，性相不二。不著相就見性，著相就見不了性。相是虛妄的，但它是真性變現的。所以說性相不二，性相一如，曉得性相是一就見到了。如認為性和相是二，就見不到。

二一、須菩提詳細說明

何以故。如來所說身相即非身相。

（一）以金作器‧器器皆金

這是把雙關語的道理說出來。為什麼說身相即非身相？相是虛妄的，體就是真性。意思很難懂，古人不得已用比喻說，如以金作器，器器皆金。用黃金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界眾生的相。明白的人，相就是金，金就是相，從相上就見到金。著相的人，則認為是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相會變的，金不會變。不變的是真的，會變的是假的。相是虛妄的，能變的那是真性。明白這個事實真相，曉得妄相原來就是真性，從妄相上就見性，那是佛菩薩。執著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫誤以為世出世間所有一切法各各都是獨立的，各各都是實在有的，這個觀念是錯誤的，他不曉得世出世間，只有一法，沒有二法。佛菩薩明瞭，知道世出世間，只有一法，所以他們用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、權教菩薩他們用的心是妄心。妄心是二心、三心。

（二）三心二意‧不是真的

世間人常講三心二意。三心二意是佛教的名詞，法相宗裡面講的—心、意、識叫三心。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識。就是我們說的八識稱之為三心。二意—末那是意根、第六是意識，八識裡面這二種叫二意。諸位讀百法明門論就曉得，八識、五十一心所，都排列在有為法，金剛經上「一切有為法，如夢幻泡影。」三心二意都是有為法，不是真的。但它是真性所現，知道它不是真的就行了，就曉得性相一如、真妄不二，就能夠歸一了，這個就是佛知佛見。

二二、凡所有相‧皆是虛妄

佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。

佛給須菩提證明他說的沒有錯—「凡所有相，皆是虛妄。」與後面的「若見諸相非相，則見如來。」共四句，四句就是一首偈，這四句很重要，把宇宙人生的真相都說出來了，記住「凡所有相，皆是虛妄。」

二三、從相上見性

若見諸相非相。則見如來。

看到一切現象「非相」，就見到性了，見到真性了，就從相上見性。我們把下面註解七小段念一念：

（一）一真法界的相是真相

「諸相」即一切相，祇須徹底明瞭皆是虛妄，則相不障性，即「見如來」。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。

相是千變萬化，並無一定的相，但相絕對的存在。十法界的相是虛妄的，沒有了，變成一真法界的相，這是真相。為什麼一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相會變，一真法界的相不會變。西方極樂世界是一真法界，永遠不會變。十法界裡面有生老病死，西方極樂世界沒有生老病死。「虛妄」是會變化不是永恆的。

（二）修行要在相裡面做主宰

不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。

修行的關鍵，只要對一切相不分別、不執著，相就不妨礙我們，就不會受它影響，在相裡面能做主宰。譬如我們的身相，如果執著，心就隨相轉，就很苦惱。心做不了主，心隨相轉。如果對於這個身相不分別、不執著，心做主了，相隨心轉。心清淨，身永遠清淨。心慈悲，相貌就慈悲。心裡面充滿智慧，相貌就圓滿放光。心裡面有貪、瞋、痴（三毒），身體就有毒，有毒就會生病，有毒就會蒼老，身內有毒外面有感染，怎麼會不生病？怎麼會不蒼老呢？

（三）修行的三個階段

吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。

這是講修行三個階段，第一階段「觀照」是說功夫得力了。第二階段「照住」，是得定。第三階段「照見」是開悟，是見性。「照住」時心不為境所動，但未見性，是在禪定的階段。「照見」是屬於般若，從禪定進入般若。

（四）任何環境都可修行

用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法。凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。

吾人終日所聞，車聲、人聲、種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲，乃無常、苦、空、無我聲，當體即空。則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。

這是舉例說明，怎麼把想法看法轉變過來。所以要是會了，任何環境都可修行，也就是會改變觀念的人，會改變想法的人，什麼環境都可修行，都得受用。

此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀。行住坐臥，不離這個，則受用無窮。

讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。

「經轉我」是接受佛的教誨。「我轉經」則是把佛的教誨應用到生活上，和諸佛菩薩的生活，沒有兩樣。

二四、以上的說法是否有人相信

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。

佛以上所說理論高、方法妙，對於修行證果有很大的幫助。尊者就問：有沒有人真的會相信？「實信」是真的會相信。

二五、末法時期有人信為真實

佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。

「後五百歲」指五個五百年之後，指我們這個時期，五個五百年就是二千五百年，我們現在正處於佛滅度二千五百年之後。「持戒」就是守法，「修福」是相信因果報應，肯修福、肯行善。現在這個時代，誰不貪財？誰不爭權？在這個大環境裡面，能不貪財，不爭名位的少之又少。這種持戒修福的人不是普通人，所以佛底下講：

二六、相信的人因為善根深厚

當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。

可見這些人不是普通人，普通人會同流合污，這些人同流而不合污，是善根雄厚。這些人在過去生中，曾經供養無量無邊無數的諸佛如來，所以在此大染缸裡面不污染，能接受如來正法。所以我們說：不是普通人，是再來人。我們今天能在這個道場，共同討論金剛般若，才知道自己善根深厚。我們要珍惜這個因緣，不能錯過。

（一）修福要有智慧

持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。永明禪師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」

以上所說的，我們冷靜的觀察古今週邊的這些人，才知古大德的話，真實不虛。修福沒有真正的智慧福德，想修也不能成就。原因在那裡呢？他不認識什麼是福田，把種子下錯地方，譬如種植植物一樣，一定找一個肥沃的土壤，才能生長。假如種子下在石頭上、下在沙土上，結果不但不能生長，連種子也敗壞了。世間許許多多修福的人，仔細觀察是否真的會修福？這種事情，要是熟讀「了凡四訓」，就明白了。了凡先生說：行善有真善、假善，有半善、滿善，他說的很多。所以要認識真假，辨別邪正、是非、善惡。能夠有這種能力，就是智慧。沒有智慧，拿出許許多多錢財，所修的不是正法，是邪法，那裡會有福報呢！所以我們不可不留意，不能不看清楚。這是說持戒修福很難。

（二）修行不能見性不算成就

往昔承事供養無量諸佛，這就是真正的善根，現前有諸佛菩薩護持。如果沒有這樣的善根，就不可能遇到善緣，不可能遇到真正的善知識，以及好的同參道友。成就實相般若，那就更不容易。在我們這個世間，已經很久沒有人修行成就了，倓虛老法師他過去在香港佛七的錄音帶，我們這邊都有，諸位可多聽幾遍。他說他一生當中，沒有見到參禪開悟的，不但沒見到，聽都沒有聽說過。參禪得禪定的，他見過，也聽說過。你就曉得般若現前多麼困難。修學其他法門，若不能見性，不算成就。為什麼說不算成就呢？因不能超越六道輪迴。得禪定因淺深功夫不同雖能生色界天、無色界天，生到天上，壽命雖然長，但有盡的時候。壽命到了，還是要墮落，還是要搞輪迴。所以這不究竟，不是成就。

（三）但得見彌陀‧何愁不開悟

念佛往生淨土的實在太多。往生淨土，實相就現前，即使是凡聖同居土，下下品往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，實相般若立刻現前。諸位仔細閱讀無量壽經，就可明白。所以永明延壽禪師說：「無禪有淨土，萬修萬人去……」他關鍵的字是「有」，心裡頭要真「有」。只許有淨土，不許有別的東西，不可懷疑、不可夾雜，才叫有淨土，這就是往生的條件。「但得見彌陀，何愁不開悟。」「開悟」就是實相般若現前。禪宗修學是要明心見性，用淨宗的法門，往生到西方極樂世界，明心見性非常容易，這一生當中，絕對可以達到，可見這個法門的殊勝。

學般若者，須速修念佛法門。修淨土者，亦須速修般若法門。觀無量壽佛經明第一義，正是般若。

「般若」無非教人看破、放下。若能看破、放下。一門深入，老實念佛，必然萬修萬人去，這是勸修淨土的一定要修般若，不是學般若。「修」是什麼？「修」是看破、放下，無住生心，生念佛的心。

二七、一念淨信的福德

聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。

這是指持戒修福的人，聽到佛說金剛經，他能夠生信心。「淨信」就是前面所說的實信。「乃至一念生淨信者」，這句話包括許許多多功夫層次不同的人。有的人生圓滿的淨信，有些人雖然淨信，不太圓滿。乃至於生一念淨信，這一念是最少的，時間是最短的，但他是淨信；不懷疑、不夾雜，完全能夠接受。這個福德就不可思議。為什麼不可思議？人能夠生一念淨信，不要看它時間很短，無量劫來，從來就沒有一念淨信過，這一念淨信非常寶貴。好像長期處在黑暗當中，見不到光明，突然看到閃電亮了一下，時間雖然很短，但是極為珍貴。從這一念逐漸逐漸，就能大放光明。所以這一念淨信太珍貴，能了生死、脫輪迴。能明心見性，圓滿菩提，都從這個基礎上建立。大勢至菩薩教人「淨念相繼」，就是從一念相應而來的，由此可知，一念淨信就是淨念相繼的基礎。所以如來「悉知悉見」。「淨信」就是實相，就是真正的清淨心，就是佛性，所以它跟一切諸佛起感應道交。

二八、淨信的條件

何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。

這是解釋為什麼得無量福德，也就是把淨信標準說出來。我們這一生有沒有生過淨信？沒有。現在有沒有生呢？也還沒有生。只要還有我相人相眾生相壽者相，縱然信，不能叫淨信。因為心不清淨，有四相就不清淨，四相空了，法相沒有了，非法相也沒有了，這個心才叫做清淨心，才叫淨信。所以底下經文說「信心清淨，則生實相。」與一念生淨信是同樣境界。假如佛不把這個標準說出來，我們往往以為自己心很清淨，標準說出後，我們才知道現在是什麼樣的境界。

二九、反面說明取相的過失

何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。

前面是從正面說，一定要離四相，法與非法均不可著。這段從反面說。「若心取相」將世出世間一切法都包括在內，只要心有所取著，四相統統具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清淨。由此可知，要想心得清淨，必須統統都放下，一切俱捨，捨得乾乾淨淨。在此諸位要特別留意的，捨是心裡面捨得乾乾淨淨的，不是事上捨，事沒有障礙。障礙是心裡面的染著，不必要去壞這些法相，即相離相。即什麼？相在眼前。離什麼？心裡頭不執著，這就是空有同時，即相不著空，離相不著有，空有兩邊不著，這是真正學般若，真正修學。

三十、兩邊不住

是故不應取法。不應取非法。

這是這一段裡面做個總結。發大菩提心的人，修行下手的方法，就是兩邊不住。修學真正的目的，就是要心地清淨。心清淨了，實相智慧就開了。經上講「信心清淨，則生實相。」學佛求什麼？就是求真正智慧。「生實相」是自性當中本具的般若智慧恢復了，所以功夫就在兩邊不住。一定要明白這個道理，一定要循著這個方法去修。

三一、法尚應捨‧何況非法

以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

古代交通不便，遇到河流臨時就地取材，用竹子或樹枝編一個竹筏或者木筏來過渡。渡到那邊，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛給眾生說法，說的法就像過渡的筏一樣，渡到那邊，筏就要捨，所以佛法也要捨。「法尚應捨」的法是佛法，佛法都要捨，何況不是佛法（非法）。佛說這個比喻，在小乘經上常說，阿含經中，佛常常用這個比喻勸大家不要執著。但是佛說本經是對大乘菩薩說的，不是小乘人，同樣比喻，意思不一樣，小乘人過了河才把筏捨掉。大乘菩薩尚未過河，正要用它。正要用它，就知道要捨它。這個意思小乘人不懂，大乘人知道雖要用它，但不執著，這意思就比小乘深得太多，小乘人沒有到彼岸，把佛法抓得緊緊的，堅固的執著。大乘菩薩對於一切佛法用它，但是絕不執著。

三二、是否有法可得‧有法可說

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。

前面的比喻，都是因地修行的人，阿羅漢、菩薩一類的。也許認為他們未成佛，大概是像佛所說的，應該要捨。成了佛以後又怎樣呢？所以世尊更深一層來為我們做證明，怎樣成佛呢？也是捨得乾淨就成佛了。我們學佛，求的是阿耨多羅三藐三菩提，中國話的意思是無上正等正覺、無上菩提，用現在的話說是究竟圓滿的智慧，真有這個東西得嗎？佛真的得到了嗎？佛真有法說嗎？我們當然無法體會，佛問須菩提，須菩提答覆的很妙，詳後述：

三三、無有定法

須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。

佛問如來果地上的這些事情，須菩提尚未成佛，怎能知道如來果地上的事情？但是他常常聽佛說法，綜合過去所聽的意思，來推測佛應該沒有定法叫做無上菩提，也沒有定法如來可說。如來所說的法是應機而說，如同大夫看病處方一樣，假如問這位大夫有無一定之處方？當然沒有。兩個人得同樣的病，處方也不一樣。縱然用的藥一樣，分量也不一樣。是因為兩個人體質不同，所以分量也不一致。是以大夫為人看病沒有一定的藥方。佛為眾生說法，眾生是什麼病，他為眾生說什麼法：對症下藥、藥到病除。眾生的病無量無邊，佛的法門也無量無邊。成就阿耨多羅三藐三菩提也沒有定法，後面尊者還有解釋：

三四、法與非法‧兩邊不著

何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。

這個解釋就更圓融了，「不可取」：絕對不可執著。「非法非非法」：兩邊不著。「非法」：不著法相。「非非法」：不著非法相，法與非法兩邊不著。法是有，非法是空，空有兩邊都不執著，應從這個裡面體會佛所教導的真實意。

三五、功夫淺深不同‧而有差別果位

所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

這是再舉出證明。「一切賢聖」要依金剛經所說的，從小乘初果，至大乘等覺菩薩，這是一切賢聖。為什麼有這麼多等級，都是因為無為法而有差別？因為他們都是兩邊不執著。雖然兩邊都不執著，可是功夫有淺深不同，這才產生大小乘差別的果位。由此可知，兩邊不著是佛法所有法門修行的總綱領。一切修行人所以不能成就，不但大乘果位不能證得，連小乘須陀洹果都無法證得，什麼原因？他心裡有取相：取法或者取非法。取法相就是著有，果報在欲界、在色界。取非法相就是執著空，果報在無色界，都無法出三界。

如果學佛，求世間福報，那是著相。今天持這樣的態度學佛的人，可以說占絕對的多數。他求這一生的福報、求來生的福報，沒有想去做佛，沒有想明心見性、也沒想往生。想來生比這生還好，這是著相求福。真正覺悟的人是要了生死、出三界。下面就修行福報作一比較：

三六、比較布施福德

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。

金剛經福德比較，前後有七次，這是第一次。一次比一次殊勝，是因為境界一次比一次不同。大梵天王是三千大千世界之主，擁有三千大千世界七寶的福報，用這麼多的財寶布施，所得的福德多嗎？

三七、從相上說福德多

須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。

金剛經上「即非」、「是名」這類句子很多，此地第一次看到。「是福德，即非福德性。」佛說得福德多，是從相上講。如果從性上講，性上沒有多少。這個意思很深，佛在大乘當中，處處教人會相歸性，要從相上去見性，才能得真實的受用。如果著相，縱然享受福德，這點福德是享得盡的，大梵天王福報也是享得盡的。老實說在座的各位，那一位沒有做過大梵天王？都做過。從前做過，現在掉下來，變成這個樣子。忉利天主都當過，阿鼻地獄也去受過罪，六道那一道都去過。六道裡頭什麼都不能算數，要知道事實真相。佛教我們要能夠從相會歸到自性，這個受用是真的，這才是大乘教義的精髓。所以須菩提答覆話裡面，都含有這個意思，不愧為佛的學生。底下的話是佛說的：

三八、福慧雙修‧福德殊勝

若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。

我們福報比不上大梵天王，我們能不能修大福報呢？能，比他還容易。怎麼修？「於此經中」，「此」是指金剛般若，「受持乃至四句偈等，為他人說。」關鍵就在「受持」，一般人以為讀金剛經就是受持，那只是讀誦，不是受持。受持是照做，縱然全經做不到，只要做到一句二句，所以說「乃至四句偈」，這四句偈是經中任何四句，真懂得後照做，照做又能為別人講解，勸別人做，福報就勝過大梵天王。這段註解不多，我們將它念過去：

看此節經文，若以為讀誦金剛經，其福即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。實則應注意「受持」二字，是人能受持此經，又能布施，（為人演說即法布施）福德方能勝過於彼。

「受」是領納，是指真能領會經義，而得受用者，比「解」字更進一層。「持」即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比「受」字又進一層。

「為他人說」是利他。「其」字，即指受持為說之「福」，超過前說祇做布施之人。且只財施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧雙修，悲智具足，乃是福德性，故能「勝彼」。

三九、成佛法門在此經‧成佛亦在此經

何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。

佛之所以成佛，即佛證得無上菩提，無上菩提就是本經所說的。所以說一切諸佛成佛，以及一切諸佛成佛之法，都是這部經上所說的—一切都不能執著。「一切諸佛」指圓教的初住以上菩薩，破一品無明，證一分法身，四十二個位階。

四十、心境空寂‧自然清淨

須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

這是總結。這才叫捨得徹底，捨得乾淨。佛法要不要？要。記住前面筏喻之說，雖然要，我們用它，而不能執著它，這就是「法尚應捨，何況非法。」我們才能真正證得無上菩提。如果執著有法，無上菩提與你就遠之遠矣。無上菩提是什麼？是真如本性，就是真心、清淨心。清淨心裡頭有無無上菩提這個名字？沒有。沒有你把它加上去，那就壞啦！所以我們知道一切佛法，都不可執著，因為「佛法者即非佛法」。佛法要不要？要。依照佛法去修，心裡頭不執著，心裡要乾乾淨淨，一塵不染連佛法也不染，這就對了。染上佛法，那就「三世佛冤」，佛沒有害我們，我們自己害了自己，這個道理要多想想，然後遵照佛的教誨，法相、非法相都不執著。法相、非法相都用它，都不離開。但是心裡頭兩邊都不執著，空、有兩邊都要捨。

四一、小乘初果離相

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

經文一開端，就舉實際的例子來作證明，必須兩邊不住，才能證果。往常我們以為圓教初住菩薩才兩邊不住，沒想到小乘也是兩邊不住，在金剛經上，這才完全看清楚了，連小乘須陀洹也是兩邊不住的。

我們無量劫以來，生生世世修行，而沒有證果。如果證得須陀洹果，就不是凡夫了。須陀洹雖是小乘初果，佛在經上告訴我們，這樣的人，天上人間，七次往返，就證阿羅漢，就出三界，絕對不墮三惡道。須陀洹雖未出三界，他不墮三惡道，他居住的地方，修行的環境是人間天上，但是也只有七次往來，就出三界。由此可知，我們無量劫以來，生生世世修行，還在六道裡面輪迴，從來沒有想到要兩邊都捨，兩邊都放下，心裡面總是有執著，總是有住，不是住有，就是住空，所以才不能成就。

初果須陀洹叫入流，「流」者聖者之流，他已經入聖人之流，超凡入聖了，他心裡面有無覺得我已經入聖人之流呢？沒有。心地很清淨，得若無其所得，就和前面所說「所謂佛法者，即非佛法。」佛成了佛了，有沒有感到我成了佛了，有沒有自己覺得我已證得無上菩提呢？沒有。心裡面若無其事，一絲毫也不執著，從須陀洹一直到如來果位，都是修兩邊不著。八萬四千法門，是修行的手段不同，可是修行的綱領—無住生心，是相同的。為什麼會有這麼多果位差別？前面說過是因功夫淺深所致。

四二、小乘二果離相

須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

這是小乘二果，比前面須陀洹又進了一步了，境界提升了一層。初果剛才講過天上人間要七次往來，證到二果時只一往來。為什麼有往來呢？因為欲界的因沒有完全斷掉。要細說，很耽誤時間，諸位將註解仔細看看，就可明瞭。前面和諸位說過，世出世間都在一個緣字，有緣就來，沒緣就不來。二果聖人和這個世間還有緣，緣很薄，但是還要來一次。到三果就不來了。雖來，有無執著有往來呢？沒有。這點我們要學習，沒有執著，任何地方隨遇而安。環境都平等一如，絕對沒有執著往來之相，心才清淨。如果執著有往來之相，試問誰往？誰來？那不是又有我人眾生壽者了嗎？離四相，初果就離了。既然我人眾生壽者都沒有了，誰往？誰來？沒有往來啊！事上有，他（二果）心裡頭確實沒有往來的念頭。諸佛菩薩更不必說了，像普門品裡面講觀世音菩薩，隨處現身，那個地方眾生有求，菩薩就有感應，所謂千處祈求千處應，他就有應身。我們凡夫看到他有往有來，其實菩薩，無此念頭。我們要修清淨心，要在這個地方下手。二果不著相，再看三果：

四三、小乘三果離相

須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來。是故名阿那含。

這是三果聖人，阿那含的意思就是不來，欲界的緣斷掉了，住在四禪五不還天，在那裡修行，四禪天是凡聖同居土。根性利的，就在四禪證四果阿羅漢，超越三界。根性鈍的，必須還要通過無色界的四空天，他才能出三界。

四四、小乘四果離相

須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。

阿羅漢梵語，翻成中文為無生，說明真正證得一切法不生不滅。無生也是大乘經講的無生法忍，見到無生了，雖見到無生，但在程度上這是最淺的。真正講到深的無生，那是八地菩薩，所以我們稱七地、八地、九地為證無生忍的菩薩，那是功夫深的。阿羅漢是功夫最淺的，見到無生。但是他心裡面很清淨，絕對沒有一個意念，我證得阿羅漢了。有我就有人眾生壽者，這四相，只要有一相，四相則統統具足，四相具足是凡夫，絕對不是聖人。

四五、第一離欲阿羅漢

世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。

四六、須菩提無得果念頭

我不作是念。我是離欲阿羅漢。

四七、得果著相佛不稱讚

世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

以上是須菩提尊者，為我們現身說法。尊者在這個會上，所示現的就是四果阿羅漢，而釋迦牟尼佛常常稱讚他所得的是「無諍三昧」，讚嘆他「人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」「無諍三昧」註解裡都有，可以參閱。

現在的社會，流行競爭，好像不競爭，就不能生存。人與人要爭、人與物要爭、人與天都要爭，競爭之下，煩惱業果就無量無邊，這是造業。競爭為的是什麼呢？為的是生活享受，總不外這個。如果離開生活享受，還有什麼好爭的？一般人不曉得生活享受是命裡頭註定的，不是爭來的。命裡頭沒有，怎麼爭也爭不到。命裡頭有，不爭也現成的，何必要去爭？何必要造罪業呢？這個道理與事實，了凡四訓裡講的最清楚，多讀讀就知道。確實「一飲一啄，莫非前定。」有什麼好爭的。所以古人說：君子樂得做君子，小人冤枉做小人。君子不爭，小人所爭到的，都是命裡註定的。即使做小偷偷來的，也是命裡有的。命裡沒有，偷都偷不到。我們明白這個道理，知道事實真相，人心就定了。不與物競，一切平等。凡是競爭激烈的，都是自以為是，不能隨緣。普賢菩薩行願品所講的：恒順眾生，隨喜功德，這是我們應當要學習的。

須菩提尊者在日常生活當中，表現的自自然然就是這樣。所以世尊讚嘆他，把他作為修行人的榜樣。而須菩提尊者心裡面一絲毫念頭也沒有，絕不認為自己是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

四八、須菩提身心清淨

以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

須菩提確實身心清淨，沒有這個念頭，所以世尊才讚嘆他，這是尊者現身說法，他也是無住生心，兩邊捨得乾乾淨淨。

四九、得無生法忍

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

世尊惟恐我們還有疑惑，以自己來做證明。這段事情，是釋迦牟尼佛過去生中，做菩薩的時候，遇到然燈佛，在註解第一段「此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。」當時釋迦牟尼佛在菩薩果位上證八地，遇到然燈佛。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，所以世尊引用這段事情來問須菩提。「八地」證中品無生法忍。是否真有法他得到了？須菩提懂得這個意思，須菩提也是個過來人，所以他說：「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

（一）無得而無所不得

般若心經裡面的最後結論—「無智亦無得」，那是事實的真相，那是心性的圓滿。我們現在違背了自性，迷失了自性。怎麼知道的呢？真如本性是無智無得的，我們今天有智有得，這就是迷失了自性，與性體完全相悖。心性起作用的時候，無智（按智通知）而無所不智，無得而無所不得，般若經上為我們說明這個事實真相。

（二）何期自性‧本自具足

真如本性本來具足一切法，六祖惠能大師說過，他自己在明心見性的時候，向五祖提出的報告說：「何期自性，本自具足。」這「本自具足」是一樣都不缺，智慧德能，樣樣圓滿。又說：「何期自性，能生萬法。」一切萬法從那裡來的？是從自性變現的。自性是能變，一切法是所變。十法界依正莊嚴是自性所變的，所以無智無所不智，無得無所不得。

（三）知見立知‧即無明本

我們有智有得就壞了，有智是無明，有得是煩惱。要想離開一切煩惱，修無所得，煩惱就沒有了。要想破無明，無所智，無明就破了。世尊在楞嚴經上也講得很清楚，無明從那裡來的？那是阿難尊者提出的問題，佛告訴他「知見立知，即無明本。」「知見」是本來是知，本來知裡頭再加一個知，那就是無明。譬如我們眼睛見外面的色相，見得清清楚楚，沒有加一絲毫的意思，這是自性見。如果動了念頭，我看見了，那叫眼識見。自性裡頭，沒有意思。有一絲毫分別執著，智就變成識了，般若正智就變成八識了，這就迷了。所以佛證八地菩薩的時候，也是離四相，也是法相、非法相兩邊不住，所以「於法實無所得」。「實無所得」各位要曉得，從小乘初果須陀洹一直到成佛，都是於法實無所得。當中有這麼多階位，那是功夫有淺深不同，都是修一個法，就是於法實無所得。

真正想在這一生了生死、出三界。真正想在這一生，往生極樂世界，見佛不退成佛，要記住這一句話—「於法實無所得」。前面說過「乃至受持四句偈等，為他人說，其福勝彼。」而這一句你要真正接受照這樣做—「於法實無所得」，你的福報就超過大梵天王。

五十、心淨則佛土淨

須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。

前面是從果上說的，須菩提證阿羅漢果，釋迦牟尼佛證八地菩薩，讓我們生起信心，更能夠接受。下面再從因上詳細說明。

我們天天念迴向偈「願以此功德，莊嚴佛淨土。」菩薩有沒有莊嚴佛淨土？須菩提的答覆「不也，世尊，何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」。這「則非」、「是名」金剛經裡用得很多。「則非」是從性上說。「是名」是從相上說。「莊嚴」是相上有莊嚴之事，性中無莊嚴之理。

怎樣才莊嚴呢？諸位必須要知道，受持的功德，才叫真正的莊嚴。不是說把經念一遍迴向那叫莊嚴，沒有這個道理。我們做一點好事，把這個功德迴向，那莊嚴了？這都不是真實的，最重要是受持。註解：

須知『莊嚴佛淨土』，『淨』字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。

由此可知，原來莊嚴佛淨土，就是莊嚴自己的清淨心。自己心果然清淨了，佛土就清淨了。

自己心裡面，還有是非人我，還有眾生壽者，那怎麼能莊嚴淨土？「願以此功德，莊嚴佛淨土。」這句迴向偈，我們天天念，念了有沒有效果？到今天在金剛經才看到，想想有沒有效果？

五一、應無所住‧而生其心

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

這一段一般人認為最重要，六祖惠能大師就在這個地方開悟的。其實每個人的機緣不同，六祖在這開悟的，未必人人都在這開悟。所以金剛經任何一句半偈，都可令人開悟。只是六祖的機緣不同，他在這一句（應無所住，而生其心。）開悟了。

這段是教誡菩薩應該要這樣修法，那就對了。心要怎樣清淨呢？不住就清淨。住就是執著，不分別、不執著，心就清淨。一有分別、執著，心就不清淨。色、聲、香、味、觸、法把所有的境界，都包括在其中。不但外境不可執著，內心也不可執著。有些人在定中或者在夢中，見到佛菩薩，出定後或醒來時，對人說：我見到的是真的？還是假的？或者是妄想？你說他是真的，你是執著。你說他妄想，你也執著。應該以若無其事的心態來修學，不必去問是真、是假，見如不見，這是好境界。稍稍有執著，就不是好境界，這個意思世尊在楞嚴經說過。即使我們將來往生到西方極樂世界，佛來接引，必定心和須菩提、和釋迦牟尼佛一樣清淨。喜怒哀樂，心就不清淨，不能往生。「應無所住，而生其心。」這八個字，用在我們念佛法門裡面，「無所住」是一切都不執著，「生心」是生念佛之心、生求願往生之心，那就對了。

五二、報身不住

須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

佛更進一步為我們作證，前面從果地上作證，只講到八地菩薩，成了佛呢？成佛也不住，成佛證得報身也不可執著。

法身無相。這段是講佛的報身，讚佛偈說「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」可見佛的身相多大，真的不可思議。「須彌山」是世界上最高大的一座山，在地球上最高大的是喜馬拉雅山，但是地球在太空當中，不算是一個大的星球，還有無量的星球比地球大，每一個星球都有個須彌山。「須彌山王」是所有須彌山裡面最高最大的，所以稱須彌山王，這是比喻佛的報身。世尊舉這個例子來問須菩提：「是身為大不」？須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

相好莊嚴在世間是屬於果報，是修得的。佛的報身是性德所顯的，但是佛告訴我們：性德要沒有修德，性德是無法顯現的。一切眾生都有佛性，為什麼不成佛呢？是因雖有性德而無修德，如同金在礦中，與砂石混合在一起。我們取得礦石之後，不能立刻得到黃金。必須經過冶煉，冶煉就好像修德。把裡面的砂石雜質去掉，提煉出純金，才能得到金的用途。眾生雖有性德，因摻雜有妄想、執著，必須將它去掉，然後我們性德才能顯現。

五三、以恒河沙作比喻

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。

這是第二次較量福德。前面所舉的是三千大千世界七寶布施，這裡舉恒河沙數。凡是舉比喻，一定要舉眼前的例子，大家才好懂。佛當年大部分都在恒河流域弘法，恒河的沙很細，像麵粉一樣。恒河又有幾千里長，有數不盡的細沙，所以佛凡是講到數量大的，都用恒河沙作比喻。這裡把恒河每一粒沙，變成一條恒河，每條恒河裡頭，又有那麼多沙，這麼多沙數恒河裡面的恒河沙，天文數字也無法形容。佛用這個來形容數目之多，來問須菩提。

五四、恒沙大千世界七寶布施的福德

須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。

五五、財布施的福德不如法布施

佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

前面說大梵天王的財富，只有一個三千大千世界那麼多。但是大梵天王的財富和這裡比，簡直不能比，要比的話，大梵天王就窮得太可憐了。所以須菩提說：以這麼多的七寶布施，得福甚多。

這次比較，比前面福報大太多太多了，為什麼呢？都是講無住生心，前面功夫淺，得福超過大梵天王。這次講到應無所住而生其心，功夫深，深得很多，大梵天王的福報不能比。「四句偈」是經中任何四句，自己受持又勸導一切有緣的眾生。緣有親、有疏。親的跟他說，他就相信、他接受、他歡喜。疏的他不相信、不同意。總而言之，能夠與我們接觸的，都是有緣，無論緣分親疏都說。他不相信，沒關係，所謂「一歷耳根，永為道種。」他總聽進去了，這一生不成熟，多生多劫，要是因緣成熟，就會起作用，所謂：金剛種子，永遠不壞。「四句偈等」裡面「等」字意思深長，少的，一句二句，一生受用無窮。多的，多到全經。

布施供養，財布施比不上法布施。財布施只能叫一個人在現前物質上，得一點利益。而法布施之目的，是叫人開智慧，明瞭宇宙人生的真相，利益無有窮盡。再多的財布施，也比不上法布施。尤其是大乘法的精華，就像本經，字字句句，都顯出圓滿的性德，所以一句半偈，要是真能做到受持為人演說，功夫深者，一定見性。功夫淺者，念佛一定往生。

五六、弘法處所龍天護持

復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。

這段經文是說講經處所，如佛塔廟。「塔」是供佛舍利的。「廟」就是現在的寺。本經是在東晉時翻譯的，佛法傳來中國還不久，中國古時候有廟，沒有寺。廟是祭祀鬼神、祭祀天地的。中國人對廟非常尊重，所以用廟作代表。帝王太廟，供養祖先。人民有祠堂，祭祀祖先。古時候禮節，祭禮是排在最重要的地位。所以對祭祀的處所是非常重視的，佛的道場就像廟宇一樣受人重視。但不叫廟，應稱寺院。世間天人阿修羅，都要供養這個場所，何況說法的人，何況經典所在之處呢！說一樁，就可聯想到其他的。「隨說此經」注意這個「隨」字，「隨」是隨緣，不限定的意思。如隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾、隨文等。隨文不是要講全部的經文，比如脾氣不好的，給他講忍辱這段經文，名利看得很重的，給他講布施。這是教我們怎樣幫助眾生，知道受持演說功德，無量無邊。一定得諸佛如來冥冥中加持，龍天護法在旁邊保佑你，只要你真正受持、讀誦、為人演說，這就是真正佛的弟子。

五七、讀經要依教奉行

何況有人盡能受持讀誦。

「讀誦」是念念不忘佛的教誨，時時刻刻提醒自己。供養佛菩薩像也是這個意思，不見佛菩薩像會忘掉了，所以供佛像。讀經書用意都在這裡，重要的是一定要依教奉行。

五八、第一希有之法

須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。

這是說明為什麼得福殊勝的理由。因為他成就最上第一希有之法，「最上第一希有之法」就是無住生心。

五九、經典的殊勝

若是經典所在之處，則為有佛。若尊重弟子。

「經」不是單指金剛經，所有一切大乘經典，所在之處，就是佛法所在之處。這個地方就有佛，有佛的教誨，就有佛的尊重弟子。因為佛的弟子，為大眾所尊重。小乘四果、大乘菩薩五十一個階位，都包括在內。這是說明經典的殊勝，在在處處，受人尊敬。

六十、請示經名

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。

這是請示經名。經名是一部經的總綱領，掌握總綱領，才方便受持。「奉」是奉行，「持」是受持。在一般經典裡面，請示經名，都在經講完的時候，最後才把經名說出來。本經請示經名在這部經的當中，並不是在最後，這是什麼原因？古德告訴我們，佛說金剛經到這個地方已經講圓滿了，所以在這個地方說出本經的經名。往後的經文，可以說是前面經文的補充說明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大師在應無所住，而生其心，就徹底明瞭了，後面就不需要再講了。可是中、下根性的人，還有疑惑，還不能透徹的明瞭，有補充說明的必要，所以尊者再一番的啟請，是跟前面連成一氣，並不是另一個開端，關於這點，江味農居士在講義裡頭有詳細的分析，可供參閱。

六一、曉諭經名

佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。

六二、指示奉行

以是名字。汝當奉持。

六三、說明緣由

所以者何。

「所以者何」就是為什麼？江味農居士竟將這句話分成一科，我們確實看不出來，要不是江居士透徹的分析，這四個字，我們一定會含糊籠統的念過去。

江居士他說，這句話是提醒我們的注意。這話說的很有道理，這句話裡面含有三個意思，前面說過，我們一定要把妄想、分別、執著斷掉，也就是要把四相（我相、人相、眾生相、壽者相）斷掉。要怎樣斷法？從那裡斷起？為什麼一定要斷？實在說，在前面都說清楚了；不斷不能見性，不斷性德不能現前，性德不能現前，我們的生活就不能自在。所以一定要斷，要斷得乾乾淨淨。「法尚應捨，何況非法。」法都不能執著，不執著就是斷。

六四、離名字相

須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。

佛說：這部經叫金剛般若波羅蜜，如果你執著有個金剛般若波羅蜜，這又壞了，又著相了。金剛般若波羅蜜有沒有？有；不能執著，一執著，就錯了，就斷不了。所以從那裡斷起？從不執著斷起，就是「應無所住」，從這個地方斷起。

六五、離言說相

須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

這段開示，非常重要。現在許多人，執著在法相上，堅固的執著，這個對於修持，修持就是修清淨心，造成重大的妨礙。

佛「無所說」，你怎可執著？佛的說法是無說而說，說而無說。我們要懂這個意思，這個意思很深很深。佛既然無法可說，我們對佛法還有什麼爭執的呢？特別的是佛距離我們遠了，留下來的經典，經典在世界上有許多譯本，那一個本子正確呢？誰也不敢斷定。可是佛教給我們一個原則，佛在滅度前，為我們說出「四依法」。他的用意，避免後人對於佛法起了爭論。所以佛說：

第一，依法不依人：法就是經典，要以經典為依據，不能因人所說，而懷疑經典。現在的確有這個現象，認為某一個法師大德是他崇敬的對象，把佛菩薩經典都放在第二第三，這是錯誤的。如果這個人把路子指錯了，我們豈不是冤枉啊！一定要以經典為依據，他所說的話，如果我們認為有問題，我們可以向他請教：他所說的有沒有經典做依據，如果沒有，可以不接受。這種態度，對於一個善知識是正當的，真正善知識，會接受的。不會認為你是忤逆，你是背叛的，這是一個做學生良好的態度。我過去在台中聽李老師（李炳南居士）他老人家講經，有一、二次疑惑，向他請教他所講的出自那部經論上，他告訴我們，經過查證無誤後，才能相信他。

第二，依義不依語：語言隨便怎麼說沒關係，只要意思一樣，就可以了。因為經典傳到中國來，歷代有很多不同的人翻譯，翻譯的當然不一樣。但是翻譯的文字不一樣，意思一樣就行了，就不要起爭論。像無量壽經會集本，爭論就很多。第一次會集是宋朝王龍舒居士，會集的不夠圓滿，裡面真的是有問題，可是古來的大德還把它收錄藏經，收錄藏經就是承認它的價值。王龍舒居士的本子問題在那裡？因為它是會集，而非翻譯。翻譯自己喜歡怎麼講法就怎麼講法，喜歡用什麼文字就用什麼文字。會集是依靠整理別人的本子，一定要忠於別人的譯本，不可把人家的字更動。王龍舒的本子確實把人家的文字改了，改得很好，改得使我們更容易懂，意思還是一樣。為什麼後人反對？王龍舒改得沒有問題，怕開這個例子。誤認為王龍舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到後來這部經改得面目全非，就不能讀了，所以要忠於原本。以後魏源居士會集的無量壽經，也有這個毛病，他會集的比王龍舒的好，但是取捨不太妥當，有些非常重要的經文漏掉了。所以民國初年，夏蓮居居士第三次會集，避免前面的過失。可是一般人成見很深，認為讀經最好讀原文，不得已讀譯本，會集本古人有批評，所以反對。這些爭論，都把世尊四依法忘了—依義不依語。

第三、依了義，不依不了義：什麼是「了義」？了生死、出三界的是了義。如果只能得人天福報的，則是「不了義」。現在有人學佛，甚至有人勸人學佛，專求人天福報。這一生做人，來生還要做人。做個更有福報的人，這在經上說是不了義。不要說做人，來生去做大梵天王，也是不了義。佛教我們依了義不依不了義，了義經中是教人一生一定要作佛，作佛很難，金剛經是了義，「應無所住，而生其心。」我們做得到嗎？雖然是了義，我們做不到。我們唯一能做的，就是念佛往生。往生西方極樂世界就不退成佛，所以淨土經典，是了義當中的了義，古人講究竟圓滿的了義。我們自己的目標求生極樂世界，我們勸別人也是求生西方淨土，這就是依了義，不依不了義。

第四、依智不依識：「智」是理智，「識」是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨別真假，不能感情用事。佛法是教我們破迷開悟，但是我們看到很多學佛的人，他顛倒，他不但不開悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷戀一個法師、迷戀一個道場，真可憐啊！大錯特錯了，這都是情識在作祟。違背了四依法的依智不依識，違背四依法，絕對不是佛弟子。

讀這節經文，與四依法合起來看，就很清楚、很明白—佛無有法可說啊！我們還執著什麼呢？

六六、不著境界相

須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。

這一段是講不壞假名，也就是佛法在世間，不壞世間相。世間相與佛法沒有妨礙，妨礙在妄想、在執著。離一切相，不是離境界相，是離心裡面執著的相。大千世界所有微塵，多不多呢？當然多。

六七、不著微細相

須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。

這句話意思很深，現在有很多科學家、物理學家發現這個事實，跟經裡面講的，一模一樣。「微塵」是現象，也就是物質，物質的現象。「非微塵」就把物質的現象否定了，確實沒有微塵的存在。眾生看錯了，誤會了，以為有這些東西存在。眾生以為有，佛隨順眾生說有。佛說法的大原則依「二諦」說法，二諦是「真諦」、「俗諦」。「俗諦」是隨順眾生，你們肯定的，佛也同意，暫時同意。「真諦」是佛的境界、佛的看法，那是講事實真相，真相說出來，你未必同意，你未必會承認。你不能接受，佛就不說。現在有些科學家知道，所有物質現象，只是波動的現象，如電波、光波。在佛法講是心動的現象、震動的現象，確確實實，沒有物質存在。所以相有是假有，體是真的。「是名微塵」指從相上講是假有。「非微塵」是從性上講的、從體上講的。在這一段註解裡面，引用楞嚴經所說的，經文雖然不長，說得相當透徹，說明這世界一切萬物的來源。這是教我們不著微細相。

六八、不著廣大相

如來說世界非世界。是名世界。

這是說不著廣大相，因為「凡所有相，皆是虛妄。」大小是對立的，相對的。我們懂得大小不執著了，就是所有一切相對的，都不可執著。真妄是相對的、邪正是相對的、是非是相對的、善惡是相對的，我們生活在相對的境界中，所有一切相對捨棄了，就入一真法界了。十法界是相對的，必須要瞭解真相。佛說這些，無非教我們身心世界統統都放下，恢復自己真正的清淨心。

六九、不著身相

須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。

這是佛為我們現身說法，我們常說我們這個身是假的，那佛身應該是真的了？假的身不可執著，我、人、眾生、壽者要離。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以執著？也不可以執著。「三十二相」是佛的應化身，釋迦牟尼佛過去示現在我們這個世間，他的身相就是這個樣子，這個身相世間眾生可以接受。如果佛再要現很大的身，我們不能接受。我們看到一定以為那是神仙妖怪，不敢接近。經上講佛丈六金身，丈六我們聽了以為很高，其實佛的個子高，但高不了很多。因為度量衡的關係，古代的尺和我們現在的不一樣。弘一大師做過考證，他考據周朝那個時候一尺，只有我們現在五寸多一點。那個時候一丈，只有現在五尺多。一丈六只有現在八尺多，所以丈六是指那個時候的尺寸。這是說明佛度化眾生，一定要現同類身。同類身相裡面，大家認為那一種相是貴相，那一種相是好相，佛是隨眾生心，應所知量。眾生認為耳朵長一點是貴相，他耳朵就現長一些。頭髮裡面有肉髻是好相，他頭上就現肉髻的相。隨眾生心，令一切眾生生歡喜心。所以身體也是接引眾生的工具，也是教化眾生的工具。佛現這些身相，並不執著身相，是隨眾生心而現，自己根本沒有一絲毫的意思在其中。這就是說自身、外境都不可執著，才能真正做到離四相，才真正破妄想、分別、執著。

七十、恒河沙身命布施

須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。

這次較量受持為人演說的福報，比前面的更殊勝。前面的布施是外財、是七寶身外之物。身外之物要比起自己身體，身體當然可貴，內財（身體）比外財殊勝。這裡講「以恒河沙等身命布施」，這是事實。以釋迦牟尼佛做例子，釋迦牟尼佛過去生中，生生世世行菩薩道，布施身命的事情，我們在經典裡面常常看到。像割肉餵鷹、捨身飼虎，那是菩薩做的，我們一般人做不到。菩薩絕對不貪愛身命，他捨掉後，又馬上受身。我們不曉得這個事實真相，堅固執著這個身體是我，不肯捨棄。菩薩看這個身體是什麼呢？身是我所，好像衣服一樣。我們捨件衣服很簡單，看到別人沒衣服穿，可以脫下來贈送。佛捨身飼虎就是這樣，身不是我，像衣服一樣。我們在六道無始劫以來，捨身受身不曉得多少次的身命，無量無邊，何必把這個身體看得這麼重呢？

能捨身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那裡？是捨不得這個身啊！死了之後，到鬼道去當守屍鬼，他那個屍體在那邊，他認為那個屍體是他自己，捨不得離開，所以他當守屍鬼，這是很錯誤的觀念。佛在此地現身說法，告訴我們，身是屬於我所，不是我，是我所有的。

佛經裡面說根有二種，一種叫浮塵根，另一種叫勝義根。「浮塵根」就是肉體。「勝義根」還是屬於色法，但是與我們這個粗顯的色法不一樣。現在有人說：佛經裡面的勝義根，大概是我們的神經系統。實際上這種說法，說不通。神經系統還是浮塵根。勝義根是可以離開身體的，神經不能離開身體。很明顯的例子，我們都有做夢的經驗，做夢的時候，可以遠遊，身體卻沒有去，神經也沒有去。有定功的人，現在說有特異功能的人，你在做夢時，他能看到，看到你到那裡去了，你夢到台灣，你到台灣去了，你的身體還躺在床上，你的神經並沒有離開你的身體。所以說神經是勝義根，絕對講不通。現在西藏密宗有些人講叫做靈光體，可以離開肉體，到處去旅遊。靈光體的確很像經上講的勝義根，這個很輕，可以遠遊。所以做夢，有些是真的，但是那個人要很愉快，很輕鬆，靈光體才會離開身體。煩惱重的人，靈光體跟肉體結合在一起，沒法離開。一般修行人，比較上容易，這就是說明，我們這個浮塵根不重要。佛門裡面常說「借假修真」，「假」就是我們的身體，利用這個假的身體修真性，要修明心見性，要修西方淨土，那是真的，不是假的。

七一、法布施勝過身命布施福德

若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

這個福德勝過前面所講恒沙身命布施，這比前面功夫又進了一步了。註解記載：

不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。

「金剛智」就是實相般若，是我們真心本性裡面，本來具足的智慧，前面已說過。你要是不知道受持金剛般若，不曉得宣揚為他人說金剛般若，自性裡本具的般若智慧就不能現前，不能現前就不能解決問題。這就是為什麼恒沙身命布施，比不上受持金剛經，或受持四句偈，為他人說的福報。恒沙身命布施的福報再大，也不過是人天有漏之福。不能了生死、出輪迴。

我在前面講過，大家發心學佛，為的是「永脫輪迴，圓成佛道。」這個目標是正確的。不出六道，不管你修得怎樣好，都不能算是成就。在六道固然你能夠去享天福，但阿鼻地獄你也有分，你不可能生生世世永遠享福，沒有這個道理啊！享福的人，沒有不造業的，福報愈大的人，愈是容易造極重的罪業。造作罪業要承擔果報的，不要說身體的造作，即使起心動念也都是造業。明白這個道理，知道這個事實真相，起心動念，自然就會謹慎。起一個惡念，有個惡報在等著你。起一個善念，也有個善報在等著你。念頭裡面最好最殊勝的，無過於念佛，特別是念阿彌陀佛，善中之善，果報之殊勝，諸佛都讚嘆，世尊常說「一切法從心想生」，為什麼不去想阿彌陀佛？

七二、須菩提深解義趣

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。

須菩提尊者，聽佛說法，心開意解，也就是尊者聽法開悟了。這段裡面要緊的是「深解義趣」，與前面世尊教的「諦聽」相應。若非諦聽怎能深解？深解之後，深受感動，「涕淚悲泣」悲的是什麼？第一是尊者他無量劫的生死輪迴，今天才把修行的綱領找到了，有永脫輪迴、圓成佛道的希望了，感動得流淚。第二個意思是再看看許多迷惑的眾生，還是迷惑顛倒，還要繼續不斷的去搞生死輪迴，悲憫之心，油然而生。所以涕淚悲泣，含有許多複雜的因素在其中。

七三、須菩提慶幸得聞此經

希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。

這段是讚經，也是尊者自己慶幸，能夠聽到佛說這樣希有甚深的經典，能這樣簡單扼要的，把修行證果的方法說出來。我們只要在這部經裡抓住一、二句，認真去做，就得利益。全經不明瞭沒關係，只要一、二句，能幫助我們念佛達到清淨心，到了西方極樂世界，向阿彌陀佛請教，我相信經阿彌陀佛幾句話開示，必然全部明白。古人說「但得見彌陀，何愁不開悟？」我們要有這個信心。

七四、信心清淨‧則生實相

世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。

這段註解一開端，就為我們說明清淨即是無相。換句話說，心地必須離開一切分別執著，清淨心才能現前。無論是世法或者佛法，只要有絲毫憂慮牽掛，心就不清淨。修行人要在日常生活當中去鍛鍊，儘量的放下。當然我們現在還是凡夫，牽腸掛肚的事情很多，怎樣修呢？先把不必要的放下，逐漸做到徹底放下，功德就圓滿了，就像經上所講的「則生實相」。「實相」就是實相般若，也是阿耨多羅三藐三菩提，是佛果上所證得的。由此可知，證實相、證大菩提，關鍵就在信心清淨。證得無上菩提，這個人成究竟圓滿佛，他的成就當然是「第一希有功德」，沒有比這更殊勝的。

七五、說明實相

世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。

這是解釋實相，什麼是實相？千萬不要誤會，又去分別執著有一個實相，有一個實相可以證得，這樣心能清淨嗎？實相究竟有沒有？有，不能執著。事上確實有，心裡面絲毫不可執著。只要一起念頭分別執著，早就不是實相了，佛與大菩薩所證得的，我們就沒分了。自己究竟怎樣證得實相？就是自己自性裡面本具的實相般若現前，還是要「信心清淨」。由此可知，世尊在這部經裡面自始至終，都在勸我們離相、勸我們要無住。這一段註解很長，請看：

（一）佛說法是為破眾生執著

當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。

「當知佛之說法，原為破眾生之執。」前面說佛不但無有定法可說，而且是無有法可說。眾生有執著，佛用一個巧妙的方法，破他的執著而已。為什麼會有執著呢？「因偏私故執，因執而愈偏私。」起心動念，無不自私自利，這個觀念是無明，這種做法是煩惱。也就是經上講的妄想、執著。「眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。」為什麼會有輪迴？為什麼會有生死？又為何有冤冤相報？日子過得這麼苦，其根源就是偏私執著。現代傳播事業發達，我們可以從電視上看到，第二次世界大戰的記錄片，現在這個世界上許許多多殘酷的戰爭，也可以從電視，以及廣播中看到、聽到。這種殘酷的事實，其起源也在此。世尊出世，救苦救難，要從根本救起，根本就是破我執，怎樣破呢？要讓眾生瞭解宇宙人生的真相，真相就是實相，真相明白了，自然不再執著了、不再偏私了，問題才得到真正的解決。

（二）不覺念起‧而有無明

起信論云：「因不知一法界故，不覺念起而有無明。遂成眾生。」一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。

佛在大經上說：「一切眾生，本來成佛。」古大德告訴我們：我們本來是佛，現在又念佛，那有不成佛的道理？本來是佛，現在卻不念佛了，不念佛念什麼？念貪瞋痴。貪瞋痴是餓鬼、地獄、畜生。不念佛去念貪瞋痴，將來果報現前的是餓鬼、地獄、畜生。這是錯誤的，這就是「不覺念起，而有無明」。「一法界」就是如來果地上的法界，也是一真法界。「十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。」我們對這個事實真相，毫無所知，不知道是同體，除佛之外，沒有人知道事實真相，也沒有人說出這個事實真相。

（三）一切法的實相是同體同時

若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以淨心為體。淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。

「有」是事有、相有。「空」是理空、體空。般若心經上「色不異空、空不異色」。色就是有、就是現象。「色即是空，空即是色」。它是一，不是二，這是事實真相。下面有個簡單的表解：

 

「同體」、「同時」，這是「實相」。十法界依正莊嚴是同體。譬如「金」與「器」，我們用來比喻，「金」是能現之體，「器」是所現之相。所現的相，可以說無量無邊，能現的體，只有一個，是唯一的。體與相是同時的，金就是器，器就是金；離開金沒有器，離開器沒有金。「一為無量」的「一」就是指的金、指的體。「無量」是相狀，一個體可以變無量無邊的相狀。「無量即一」，「無量」是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以無量即一。一就是能現相的清淨心，無量是清淨心所現的一真法界、十法界。無量、一真法界、十法界，都是一個清淨心變現出來的，這是事實真相。清淨心所現的十法界依正莊嚴，是諸法一如。可見得一真法界、十法界、六道，也是不一不異，也是同體同時。

須知一切法皆由心現。一切實者，一切法儼然在望。此語是破「執無」。一切非實者，一切法當體即空。此語乃破「執有」，若知空有同時，可見空有俱不可說，何所用其分別哉。

這是說明迷是怎麼迷的，悟是怎麼悟的，佛是怎樣開導眾生的。

七六、須菩提信解受持本經不難

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。

須菩提在這一會上，顯示出深解義趣，受益非淺，所以信解受持，不足為難。

七七、第一希有的人

若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。

「當來之世」是將來。「後五百歲」是指釋迦牟尼佛滅度後，第五個五百年。依中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王年代，圓寂在周穆王年間，依這個年代計算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十二年，比外國人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中國的算法，我們現在距離佛滅度，已經是第七個五百年的開端，去佛遠之遠矣。這個時候眾生遇到金剛經，能夠相信、能夠理解、又能受持，真是希有，比須菩提尊者要難得多啊！須菩提尊者與釋迦牟尼佛同一個時代不難，我們這個時代，生活環境、修行環境這樣惡劣，能夠信解受持，實在不容易。世尊前面說過。末法時期能夠受持大乘經典，能夠念佛求生淨土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。

七八、說明為什麼第一希有

何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。

這是說明為什麼「第一希有」。受持金剛般若、受持大乘法門，一定要離四相。記住佛在前面告訴我們「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」這是把所有學大乘的都包括其中，我們在這部經讀到的，不但是菩薩有四相不是菩薩，有四相小乘也不是。須陀洹、斯陀含他們都不著相。學佛無論大乘小乘，假如沒有離四相，可說還沒入門。小乘初果才入門，大乘初信位菩薩才入門。入門就是要離四相，入門才是第一希有。

七九、相有體空‧了不可得

所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。

前面那一段，四相都離了，不著有，這一段不著空。前面那一段，實際上就是「應無所住」，這一段則是「而生其心」。這也顯示出空有同時，我們要從這地方去體會—相雖然有，體是空的。所以相（現象）確確實實，了不可得。如果我們細心去觀察，深深去體會，所有一切現象，皆不可得。現象剎那剎那生滅不住，人從生到老到死，是剎那剎那在變化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是剎那剎那在變化。我們這堂課上完後，一個半鐘點過去了。一個半鐘點之前的我，和一個半鐘點之後的我，不是一個同一的我。我們幾個人能體會到？若是真能體會到，你還有什麼好分別、執著的呢？還有什麼放不下的呢？一切法剎那不住，相有體空，相絕對不可得。不可得起妄想，以為有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不瞭解事實真相，所以說「相即是非相」。

八十、離一切諸相‧則名諸佛

何以故。離一切諸相。則名諸佛。

這句話非常重要，如果有人問：佛與凡夫差別在那裡？可以這句經文作答覆。凡夫著相，「離一切諸相，則名諸佛。」「諸佛」的「諸」，不是指很多很多，是指大乘圓教初住以上，一直到如來果地，一共四十二個位次而言。圓教菩薩明心見性，這也就是離一切諸相，要離相當的程度才見性。小乘須陀洹也離諸相，離得淺還未見性。四果阿羅漢、權教菩薩、圓教十信位菩薩、別教三賢菩薩，都沒見性，也就是都是離相，功夫還不夠。離相高等的功夫，是破一品無明，證一分法身。

淨土宗念佛，念佛的功夫，也是三個階段。最初的叫「功夫成片」，有相當功夫，功夫成片，就決定往生，所以往生不難。初級的功夫能往生，這是其他法門沒有的，功夫成片老實講比小乘須陀洹還不如，想證須陀洹果證不到。但是這一點功夫，就能跟阿彌陀佛感應道交，就能往生淨土。念佛功夫更深，就到「一心不亂」了。一心分「事一心」與「理一心」，「事一心」的功夫可以跟須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們比了。事一心是得定、得念佛三昧，往生當然自在，生方便有餘土，功夫成片生凡聖同居土。功夫再高到「理一心」，那就入了一切諸佛之流，成法身大士，生實報莊嚴土。念佛法門從下下品到上上品，方法就是信、願、持名。同一個方法裡面功夫淺深不同，往生的品位也不一樣。

八一、佛同意須菩提的說法

佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。

須菩提尊者前面所說的話，佛在這裡給他印證「如是如是」。須菩提前面說「信解受持，是人則為第一希有」。佛在這裡補充：如果有人聽到這部經他「不驚不怖不畏」，那就很難得。世尊補充這幾句，我們聽了不驚、不怖、不畏。世尊在此讚嘆「甚為希有」，是讚嘆我們，我們個個有分。由此可知，菩薩與佛說的不一樣，須菩提是菩薩，佛比他講得圓滿，菩薩說的我們沒有分，佛一說我們個個有分。「不驚」是相信。「不怖」是多少也懂一點。「不畏」是我們也能夠修，高深的功夫不敢說，但是粗淺的功夫，總還是有機會。這樣的功夫，想要了生死、出三界，當然很難。但是要用它來幫助念佛，那的確相當得力，這使我們聽了之後，非常歡喜，可見金剛經對我們也有用處，我們沒有白念啊！

八二、第一波羅蜜

何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。

佛經裡面，古大德著述之中，「觀行」兩個字用得很多，我們要瞭解其涵義。「觀」是觀念，「行」是行為。如何把我們錯誤觀念，糾正過來，如何把我們錯誤的行為，改正過來，這叫觀行。先從般若說起：

（一）本來無一物

「第一波羅蜜」就是般若。波羅蜜是梵語，翻譯成中文為到彼岸，實際上也就是究竟圓滿的意思。那一個法是究竟圓滿的？是般若。金剛經上有的時候講「如來」，有的時候講「佛」。這兩個名詞所表示的意思不相同。說「佛」是從事相上說，說「如來」是從性體上說。「如來說」就是真如本性上說，本性上那有第一波羅蜜這個名字？絕對沒有。前面講「信心清淨」，有一個名就不清淨了。六祖所謂「本來無一物」，名也是一物，念也是一物。沒有名相，也沒有念頭啊！「是名第一波羅蜜」這是從相上講有，從作用上講，確實有。

（二）解釋六波羅蜜

菩薩修學的綱領有六門，叫六波羅蜜，就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這些都不是第一，第一是末後的般若波羅蜜。因為前面五種假如沒有般若智慧，就不能稱為波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定而沒有般若智慧，就變成世間福報。這五種是事，般若是理，是用心，就是我們常講的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那布施就變成波羅蜜，布施功德就圓滿了。如果沒有智慧在其中，如世尊在本經前面所舉大梵天王，以三千大千世界七寶布施，不算波羅蜜。波羅蜜是究竟圓滿，三千大千世界七寶布施，不算圓滿。怎樣才算圓滿？要曉得布施度，度什麼？度慳貪。貪心斷掉了，慳吝的心沒有了，布施波羅蜜才算圓滿。持戒是度惡業的，心裡面確確實實一個惡念都不生了，持戒波羅蜜就圓滿了。由此可知，大梵天王以三千大千世界七寶布施，他貪心未斷，功德就不圓滿。忍辱是度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴，所以前面五種事相上的修行，裡面有了般若波羅蜜，它才真正起作用，才能把五種病根拔除掉。

八三、火燒功德林

須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。

六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩行門的總綱領，所謂「行門」也就是生活的原則，說一個生活，就把起居、工作、處事、待人、接物都包含在其中。生活行為雖然很多，總不外乎這六條（度）綱領。所以說這六條，就包括圓滿的菩薩行。佛在五種事相上修行的綱領裡面，單單舉出忍辱這條來說，含意很深。佛法常說布施是修福種福，福德能否保全，要靠忍辱。若無忍辱，往往不能保全。也可以說我們生生世世修行，不能成就，容易為內障外緣所障礙，真正的因素是自己不能忍，伏不住瞋恚的煩惱。瞋恚如火，「火燒功德林」，所修學的功德，如果沒法忍，一發脾氣，一動瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特別提出忍辱，希望我們從這條裡面，能舉一反三。經文很容易看得出來，「忍辱波羅蜜」是從相上講，「非忍辱波羅蜜」是從性上說的。諸位請看註解：

「般若」，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。

梵語「羼提」，義為「安忍」，又名「忍辱」。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。

古代的中國人，對於辱是不能接受的，所謂「士可殺，不可辱」。讀書明理的人，殺頭可以沒關係，侮辱則無法接受。於是翻譯經典的人，把羼提就翻成忍辱。這種翻譯是專門對中國人說的。辱都能忍，就沒有一樣不能忍的，是取這個意思，真正的意思是安忍順受。學佛的人，無論在何時何地，無論遇到什麼境緣，「境」是講物質環境，「緣」是人事環境，都要能忍。都要求一個心安，安而後定，定而後才生智慧。中國人常講平安，心平等，才會安定。由此可知，順境裡面不生歡喜心，逆境裡面沒有瞋恚心。在一切境界裡修平等心、修安定心，這是真正修行，所以忍非常重要。

同樣道理，事上有安忍，理上清淨平等，順逆一如，佛為我們說出這樁修行成敗的關鍵，接著世尊又為我們舉個例子，這是他因地修行的事例：

八四、佛與歌利王

何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。

這樁事情的發生，就在本劫，劫講的是時間，這一劫叫賢劫，佛告訴我們，這一劫有一千尊佛出現於世，釋迦牟尼佛是第四尊。世尊過去出現在住劫中之第九減劫時，他行菩薩道，遇到歌利王，歌利梵語，翻成中文為暴君，是瞋恨心極重之人。菩薩（指世尊）在深山修行，遇到歌利王帶領人馬宮女上山打獵，生起瞋恚心，將他凌遲處死，歌利王問菩薩：你修什麼？菩薩答稱：修忍辱。歌利王說：好，我試試看，看你能不能忍，所以割截身體，這樁事在江味農的講義第三卷，說得很詳細，可供參閱，我們就把它省略過去。

菩薩能忍，為什麼？因菩薩離四相，無我無人，割截身體無所謂，身體不是自己的。前面說過，佛菩薩明瞭身是我所，不是我。沒有我執了，身體如何割截，也無動於衷。反過來說，如果有絲毫執著這身是我，就有痛苦，一定會生瞋恚心。由此可知，破我執、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明瞭世出世間法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、分別、執著，恢復到信心清淨，這就是為什麼一再說明般若波羅蜜的重要性，也可說佛法自始至終，我們求的就是真實的智慧。

八五、忍辱仙人

須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。

「仙人」不是指神仙，是指的修行人。古時候翻經，佛翻作仙人，菩薩也翻作仙人，這部經是早期翻譯的，所以此地仙人是指的菩薩。修忍辱行的菩薩，他在五百世這麼長的時間，專修忍辱，所以他成佛證果時間提前了。經上告訴我們，釋迦牟尼佛成佛，應在彌勒菩薩之後，結果他提前成佛，提前的原因，是他特別精進，尤其在忍辱這方面。註解裡面謂「世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世」。布施身命，沒有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何況其餘的。顯示出他在一切境緣當中，安忍順受。所以說觀門裡面般若最重要，行門裡面捨、忍最重要。佛在這部經，在行門裡面布施、忍辱確實講得很多。持戒、精進、禪定講得少，像這些地方，我們應該特別加以留意。

八六、離一切相‧發菩提心

是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。

八七、應生無所住心

不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。

前面說「離一切諸相，則名諸佛。」是從果上說。離一切相，修六度萬行，是從菩薩因地上說。這段經文，結歸到離一切相，發大菩提心，這是從根本上說的。須菩提尊者在本經一開端，啟請的第一句話「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」世尊到這個地方，才答覆這一句。由此可知，從根本上要離相，修因要離相，證果上也要離相，徹始徹終，離相而已。離相就是不住，也是應無所住。

相怎麼離法？「不應住色生心……」是答覆，「色」是色相，眼所見的一切，不要把它放在心上。不是說那些色相，不要它、躲開它，色相是斷不掉的。為什麼？因色相是真性所現的相分。前面說過「性相一如」、「性相不二」。相要沒有了，那性也沒有了。要緊的是心裡面不能著，心裡面要是執著，那就大錯了。所以「不應住」是講心裡面，不應該牽掛，不應該把它放在心上。「聲香味觸法」，這是把所有的塵境都包括了，一切物質環境，一切人事、所有一切現象，都不可以放在心上。心是清淨的、空寂的。心要空，空就靈，所謂靈就是本經所說的實相般若，無所不知，無所不能。心要到空，這個作用才能現前，智慧德能才會生出來，就像前面所說「信心清淨，則生實相，」所以不應住。「應生無所住心」，「無所住心」就是前面講的「應無所住」。這樣的句子，在金剛經裡重複好幾遍，凡是重複多遍的，都是非常重要，世尊是怕我們忘記，一再提醒我們，要這樣用功，要這樣修行。下面經文從反面說：

八八、有住就不是住在一真法界

若心有住。則為非住。

六祖惠能大師說：「本來無一物」。「有住」就有一物，有一物就有無明，就有妄想、分別、執著。因有住就有十法界，就有六道。若無住則十法界、六道就沒有了，所顯現的是一真法界。修學大乘的目的，就是要了生死、出三界。成就聲聞、緣覺、菩薩，是學佛的小果、小目標。大目標是明心見性，見性成佛。換句話說十法界也不能住，要再捨，再放下，誠如本經前面所說「法尚應捨，何況非法。」佛法也捨，而後一真法界就現前了。古德常以蓮花表法，「蓮」表清淨心，出污泥而不染。它的根長在污泥之中，把污泥比喻六道。它的莖是在水裡，花在水的上面，水比喻四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛。水比污泥清淨，花開在水的上面，不但離開污泥，也離開清水，超越十法界。超越十法界，就叫一真法界。

這句經文含意深廣，「若心有住，則為非住。」是說你不是住在一真法界。如果你不捨聲聞、緣覺、菩薩、佛果，你就不住在一真法界。如果你不捨人天福報，一定住六道輪迴。這是很深很大的警惕。我們為什麼離不開六道輪迴？六道裡面的名、利、權、位，沒能夠離開。大家在六道裡爭名、爭利、爭權、爭位，搞這些東西。上自天子，下至庶民，這樣的心理，統統具足。稍為淡薄一點生天了，愈是執著重的，愈往下墜落，所以要捨。世出世間的法相，絲毫住不得。

八九、不應住色布施

是故佛說菩薩心不應住色布施。

六度萬行是菩薩所修的，也就是菩薩行、菩薩的生活。菩薩與凡夫不同之處，凡夫住色布施，凡夫學佛，也修六度，但心有所住。菩薩則心無所住。

九十、一切不住‧但行布施

須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。

佛要我們學他—一切不住，但行布施。不住就是不執著，不執著就能破四相。捨己為人是破我執最巧妙的方法，因為我們自無量劫來，念念都為自己，起心動念都是為我，這個執著很難破，理上明白了，事上除不掉，如何讓理與事圓融呢？必須在事上斷念，斷念最好的方法，就是為眾生服務，捨己為人。不但破我執，與眾生結法緣，而且修無量無邊的福德，所以利益福德，不可思量。

九一、諸相與眾生都是同體的性所變現

如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。

「一切眾生」是指十法界，包括諸佛如來。如果沒有「一切諸相」，則一切眾生裡面就包含一切諸相。因為經文說了諸相，又說了眾生，所以我們把它分開來講。「眾生」是動物，是有情的眾生。「諸相」是物質，是無情的眾生。因諸相也是眾緣和合而生，眾生的意思是眾緣和合而現的生相。動物、植物、礦物都是眾生。無論是有情的眾生，或者是無情的諸相，註解裡面講「皆是同體之性所現」，這是事實真相。如果對這句話，還很難體會，就要從比喻當中去思考。大家都知道夢是我們自心變現出來的，夢裡面確實有一切眾生，也有一切諸相；夢裡有山河大地，也有很多人，很多事，全是一個心變現的，同體的。夢的時間短，醒來之後，覺悟了—唯心所現，唯識所變。沒錯，我們眼前這個世界，山河大地，一切眾生，就跟做夢沒有兩樣啊！夢境現代人稱為下意識的作用，眼前這個十法界依正莊嚴，是我們真心所現的，確確實實是同體。能現的體是真的，永恒的存在。所現的相，則是短暫的。我們每一個人都有做夢的經驗，每天都做夢，從來沒做過同樣的夢。由此可知，夢境剎那剎那在變化，所以相是無常的，能變的心性是真常。能變的心性，沒有相。沒有相能現相，沒有相是真常的，所現的相是無常的。佛為什麼要這麼說？是要讓你明白事實真相，空、有兩邊就不著了。空、有兩邊都不執著，日子就好過了，就自在快樂了。

九二、佛說無虛‧真實可信

須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

佛說這些話，其目的是要我們相信他所說的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好機緣，當面錯過。諸佛菩薩為眾生宣說正法，無不如是。「真」是不假，佛所講的字字句句都是真實的。「實」是不虛。「如」是完全與事實真相相符，事實真相是怎麼，佛就怎麼說。事實真相是佛親見的，不是推想的。佛法上稱為「現量境界」，是現前看到的，不是從理論推想的。數學推算的，可能會有錯誤。而佛對於十法界、六道是親眼所見，親耳所聞，親身接觸到的，為我們說出，所以是真實如語。「誑語」是欺騙人，就是妄語。「異語」是兩種說法。以上五語之中，佛是以如語為主。因為「如」才真實，因為「如」才不欺騙眾生，因為「如」才沒有兩樣。

九三、如來所得法‧無實無虛

須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

「如來所得法」的「得」，不是得到，如果有得就有失，又落到四相裡面。「所得」是佛他所見得、證得，見得與證得是同樣意思。「法」是指十法界依正莊嚴，一切法的體性、相狀、變化過程，這些法「無實無虛」。「無實」是說一切法都是因緣所生，當體即空。十法界依正莊嚴絕不是真實存在，都是無常，剎那剎那在變化。我們看到的，那是短暫的相續相。年歲長一點的人、閱歷深一點的人、頭腦冷靜的人，世間一切法，你仔細觀察，就跟佛說的一樣的。我們少年時期的玩伴，短的一、二年，長的十幾年，沒有了。無常啊！長大以後，踏入社會，我們的同事、朋友、長官、相處短的一、二年，長的十幾年，也沒有了。就像流水一樣，它不住啊！一切法的真相，就是這樣。所以相在面前，可受用，不可執著。現代人說：留念，不可以留念，沒得留念的，怎麼留念？再過幾年，自己也沒有了，即使留在歷史裡，將來地球都要毀滅，世界都要毀滅，留到那裡去啊！一場空啊！處心積慮要在歷史上留名，歷史也無常，你留什麼？白費心機，還是妄想、執著。所以要知道事實真相—「無實」。

「無虛」是沒有虛假的，無虛是性。佛教我們要見性，見性就無虛，不見性則無實。六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在那裡？華嚴經上所講的華藏世界，毗盧遮那佛的報土是一真法界，西方極樂世界阿彌陀佛的報土是一真法界。十法界的相無常，一真法界的相真常。佛教我們要取的是取一真法界，要捨的不但捨六道，十法界都要捨掉。實在說這是相當不容易的一樁事情。我們在這一生中能辦到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界，所以為一切諸佛所讚嘆，勸我們念佛，求生淨土。

九四、住法布施的過失

須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。

這段經文是說明修行著相的過失。「如人入暗，則無所見。」這種現象實在是我們現前的境界，我們雖然讀經、探討經義，如法修行，可是我們對於宇宙人生，事理的真相，卻一無所知，一無所見。佛菩薩在事相上，跟我們一樣，他們穿衣吃飯，待人接物，我們也穿衣吃飯，待人接物。為什麼佛菩薩能見到事實真相，而我們見不到？能見到的人，常生智慧。見不到的人，則常生煩惱。見不到的原因，就是心有所住，不知道一切萬象的真相是無實無虛，這是修行不能證果的關鍵。

九五、不住法布施的功德

若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

「不住法」就是前面所說的「應無所住」，「而行布施」即「而生其心」。註解裡面說的很清楚—「若能『心不住法』（無實）。而又勤布施（無虛）」。這樣作法，才是真正莊嚴佛淨土。用什麼莊嚴佛淨土？用福慧；心不住法是慧，而能勤於布施是福，以福慧莊嚴佛淨土。這是修兩邊不住，福慧雙修又名定慧等持。「日光明照」是比喻三寶加持，但是自己要兩邊不住。三寶加持，那有不開悟的道理。由此可知，一個是著相，一個是不著相。心有所住是著相，心無所住是不著相。著相與不著相，利害差別太大；一個果報在六道輪迴，另一個則在一真法界。要講其真正原因是在一念之間，一個著、一個不著。如同古人所謂「差之毫釐，謬以千里。」一念著與不著極其微細，但是功德果報，卻有天壤之別。

佛為我們說出這些事實真相，真正是苦口婆心。正因為眾生不明事實真相，所以產生誤會，由誤會變成堅固的執著，佛要幫助我們破執著。破執著是我們自己的事情，我們自己怎麼肯回頭？怎麼肯把這些分別、執著放下呢？一定要瞭解事實真相，真相搞清楚之後，才曉得非去掉執著不可。千經萬論，就說明這樁事。一切大乘經裡面說的瑣碎，說的詳細。金剛經說的簡單，說的扼要。由此可知，六百卷的大般若經，是金剛經的註解，是細說。細說與略說，只是言語多少不一樣，文字多寡不同，但是義理沒有兩樣。我們要是真正體會到、真正領略到，對佛菩薩感恩之心，就油然而生了。

九六、成就無量無邊功德

須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

「當來之世」是指將來，佛滅度之後，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，當來之世就是指這一萬二千年。註解謂「『當來』，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉」。這是這一段經文的大意。「若有善男子，善女子。」這個「善」是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福。若不是善根深厚，就不知道持戒修福。而持戒修福，是以本經為第一。「能於此經受持讀誦」，經文裡面雖然沒有「為人演說」，但卻包括在內，這種人一定得到佛的加持。「則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人。」這就是佛菩薩的加持。「加持」就是世俗人所說得到保佑的意思。這樣就能「成就無量無邊功德」。

九七、晝夜六時以身布施

須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。

這一段再一次較量功德，較量功德愈來愈殊勝。前面講七寶布施，七寶是身外之物，是外財。此地講身命，是內財。前面又說恒河沙數的恒河沙數身命布施。這個地方倍倍相乘，一天三次以恒河沙數身命布施。古印度將一晝夜分為六個時辰，白天分為：初日分、中日分、後日分。晚上分為：初夜分、中夜分、後夜分。中國古代將一晝夜分為十二個時辰，用地支做代表（即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，從午夜十一時起，每一時辰依次為兩小時）。現在我們用的是西洋的分法，把一晝夜分為二十四個時辰，我們稱為小時。所以古印度的一時是現在的四個小時。

出家人在那個時代，晚上睡眠的時間是中夜，是晚上十點鐘至翌日凌晨二點鐘起床，睡四小時。吃飯為日中一食，過最簡單的生活。最簡單的生活，就是最健康、最快樂的生活。少煩少惱，身心清淨。因為體力的消耗，百分之九十以上，是消耗在妄想、煩惱、雜念裡面。功夫愈高的人，心愈清淨，消耗就愈少。我們在經上看到阿羅漢，七天出來托一次缽，就是說七天才吃一餐。辟支佛定功比阿羅漢更深，半個月出來托一次缽，半個月才吃一餐。釋迦牟尼佛成佛了，他還需要天天托缽、需要天天吃飯嗎？示同凡夫，那是示現的，表示跟凡夫一樣。如果釋迦牟尼佛示現一年才吃一餐飯，那誰還敢學佛？（笑聲）所以那些佛的弟子們，他們都具有菩薩果位或阿羅漢果位，他們也是示現天天托缽，用以接引眾生。

一天三次以恒河沙等身命布施，這種布施真是不可思議。而且不是布施一天二天。是「無量百千萬億劫」，所得的福德前面的布施比不上，差太遠了。

九八、信心不逆的福德

若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。

九九、受持讀誦‧為人解說

何況書寫受持讀誦。為人解說。

這是顯示出金剛般若功德不可思議。如果有個人，聽到這部經典「信心不逆」，只是這點，他的福報就已經超過前面布施的人。「信心不逆」是關鍵句子，註解稱「『不逆』，不違也。聞此經，深信非依此行不可。發起一一如法行之之大心。是為『信心不逆』。即是發決定起行之信心。」簡單說就是非照這麼做不可，不照這個法門做，就不可能有成就。這個法門是什麼？應無所住，而生其心。用在念佛法門，應無所住—身心世界一切放下。而生其心—一向專念。無量壽經教我們一向專念，也就是大勢至菩薩念佛圓通章教我們的「都攝六根，淨念相繼。」都攝六根就是應無所住，淨念相繼則是而生其心。一樁事情，說法不一樣。由此可知，真正念佛人應該知道，金剛經上所說的，全都在念佛之中，金剛經講原理原則，淨宗法門完全落實在生活修行上。

信心不逆的福報，已勝過前面的布施。「何況書寫受持讀誦，為人解說？」「書寫」就是流通佛法，中國古代印刷術不發達，金剛經是在東晉時鳩摩羅什翻譯的，那時經典的流通，完全要靠書寫。現在沒有書寫的必要，我們可以現代的科技大量印刷流通。

佛弟子一定要發心流通經本，我們假如沒有力量，可以隨喜。那個地方有印經的，我們參加，隨喜功德。如果有財力，應當自己單獨印一、二種流通，得大福報。此地休斯頓有一位嚴寬復老居士，他的福報是來自印經布施。早年他在香港常常印經布施，我初學佛時，還得到他送的經書。但不是他直接送的，是由別的法師轉送。我還有不少部的書，都是他全家印送的。有力量，我們自己單獨來做。沒力量，我們集合大家共同來做。這是續佛慧命、報佛恩、報眾生恩啊！迴向偈「上報四重恩，下濟三塗苦。」這是最具體報恩度苦的方法。所以印經是值得我們提倡的，印光法師一生只專做這一樁事情—印經布施。

「受持」前面已說過，受持是經典意思明瞭之後，要認真努力去做，要把它做到才叫受持。這部經主要意思，是教我們空、有兩邊都不住，我們在日常生活要做到。果然兩邊都不住了，那就是受持金剛般若。我們念佛人，真正做到「都攝六根，淨念相繼」，金剛般若就做到了。換言之，萬緣放下，一向專念，就是金剛般若圓圓滿滿的做到了。「讀誦」是不忘記，常常溫習，溫故而知新。「為人解說」前面說過：隨說、隨人、隨時、隨處、隨文。勸人家念阿彌陀佛，也是為人解說，這個功德更為殊勝。

一００、本經功德殊勝

須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。

「是經」是指這部經，這部經確確實實「不可思議，不可稱量，無邊功德」。經典如是，信心不逆，依教奉行的人，當然也如是。

一０一、如來宣講本經的對象

如來為發大乘者說。為發最上乘者說。

「發大乘」是指決心要想做菩薩。「最上乘」是決心要想做佛。這一部經是為這種人說的，這種人在人群中並不多，學佛的人雖然很多，真正發這種心的人不多。唯有發這樣的心，才能續佛慧命，才能紹隆佛種。把佛法一代一代傳下去，並且發揚光大。這樣的人，就是荷擔如來家業，是諸佛如來的繼承人。我們在六祖壇經裡面，看到六祖惠能大師，他的發心跟我們一般人確實不一樣。為什麼他聽五祖為他講金剛經，還不到四分之一，（係指應無所住，而生其心。）他就開悟？我們為什麼不能？我們聽金剛經從頭聽到尾，聽一百遍、一千遍，不會開悟。道理就在我們沒有「發大乘」，也沒有「發最上乘」。六祖他是「發最上乘」，他到黃梅去參見五祖，五祖問他來幹什麼？他說我來想做佛。他講的是真話，不是騙人的。金剛經是「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」既然他想做佛，所以五祖就給他講金剛經，他想做佛，一聽這部經，當然就成佛了。我們聽金剛經無論聽多少遍，都不開悟，因為我們沒有發心做佛。心求的是人天福報，所以這部經怎麼講，也不契機。如果真的發心做菩薩、發心做佛，這部經聽了就非常有受用。所以在中國六祖惠能大師是金剛經的當機者，就是對他講的。

一０二、荷擔如來‧弘法利生

若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

「荷擔」就是繼承諸佛如來弘法利生的事業，把佛的擔子接下，自己來挑。這是真正的佛弟子，續佛慧命，弘法利生。他的條件當然是自己要修行證果，這個擔子才擔得起來。所以一定要信心不逆，受持讀誦，然後才能廣為人說。「如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。」這一段是三寶加持，諸佛護念，龍天擁護。則能續佛慧命，擔當如來家業。這是一個發大乘人、發最上乘人的事業。這節經文，表現在實際事相上，就能瞭解，這節經文是惠能大師一生所做的，六祖惠能大師所做的是用禪宗般若法門。我們今天跟著印光法師走，印光法師走的路子，可以說完全與大勢至菩薩念佛圓通章相應。傳記裡面記載，他是大勢至菩薩再來，我們仔細觀察他一生的行持，很像大勢至菩薩。雖然他博通三藏，可是他一生修持與別的法師不同，別的法師講經說法，著作等身。他一生只說過一次法，是上海護國息災法會，請他去弘法七天，最後一天是皈依，總共八天，印的有小冊子，他的文鈔是別人寫信向他請教，他的答覆彙集而成的。所以文鈔等於語錄一樣，他在續佛慧命上也做到了專精。我們在這裡看到「書寫」他在這方面特別專精。他將一生信徒對他的供養，全部都拿去印經布施，這就是書寫。他的書信都是「廣為人說」，每一封書信，都是懇切勸人念佛。他在末法時期為我們做了一個好樣子—一門深入。這是出家人的本分，出家人的典型模範，出家人一生修行真實的成就。與金剛經「信心不逆」、「無住生心」，完全相應。這是給我們學淨土的人，樹立一個好榜樣。我們縱然涉獵群經，心態上應該學他。才不會把路子走錯，而迷失方向，才能有真實的成就。許許多多法師涉獵大經大論，最後都入了迷宮。三藏十二部是迷宮，到裡面走不出來了，最後還搞六道輪迴，你說冤不冤枉，可不可惜！這是值得我們警惕的。喜歡經教，沒有關係，在行持上，一定要堅持，一門深入，要堅持「信心不逆」、「都攝六根」、「淨念相繼」，那就沒關係。在一個相當的時候，往生前一、二年，萬緣放下。一心專念，絕對能成就。

一０三、不能接受本經的人

何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。

這是從反面說，如果要是喜歡小乘法的，執著四見，四見與前面說的四相，文字有了差別，著相來得粗，著見比較上微細。小乘聖者雖離四相，可是還有四見存在，可知見比相要微細。雖然能離四相，無論是大乘或者小乘，本經前面說過「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」「無為法」就是離相，就是無住生心。從初發心到如來果地，都用這種方法。雖然用同樣的方法，但是功夫有淺深不同，功夫淺的證小果，功夫深的則入大乘菩薩果位。功夫淺者，雖然離四相，但是四見仍在。功夫深者，四相、四見都斷了。所以見是根，有這種執著，對於佛所說這部殊勝大乘經典，就很難接受，聽受讀誦都非常困難。尤其是在現在這個時代，有很多小乘學者，他們修得也不錯，但是排斥大乘。有一些堅固執著的，他們否定大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。中國、韓國、日本都是大乘佛法的國家。大乘出家人的戒律，南洋像泰國、錫蘭他們都不承認。有這樣嚴重的成見，這類大乘法，他當然不願接受。這個現象，我們讀金剛經，可見得世尊在世的時候，就把末法時期這種狀況，都給我們說清楚了，我們今天見到了，想想佛在金剛經所說的，就不足為奇了。註解：

此經前後所明，祇是一意。不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。

 

這是說明此經後半部比前半部深。

相宗為我們說明宇宙人生的真相，講自證分、見分、相分、證自證分。「自證分」是真如本性，本體。見、相二分是它的作用。「見分」以現代的說法是精神部分，「相分」為物質的部分。見分是能見相（轉相）。相分是所顯相（境界相）。本經後半部約心明無住，本經前半部約境明無住。所以前半部講離四相，後半部講離四見。小乘離相沒離見，因此不能見性。大乘法不但要離相，見也不能有。前面說過，成佛不著成佛之相，成菩薩不著成菩薩之相。要明瞭，要學習，才能真正恢復心地的清淨。

一０四、本經所在場所龍天擁護

須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。

這段是顯示金剛經的殊勝。「在在處處，若有此經。」是指這部經典、這個法門弘揚的處所。無論是在佛的當代，或者佛滅度之後，前面說過「若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」這個地方比前面意思更深，經裡面透露出來，這種經法是三寶的命脈所關。學佛目標就是要成佛，最低的成就，是要了生死、出三界。不能出離六道輪迴，都不能算成就。所以佛法有所謂三乘賢人，是指聲聞、緣覺、菩薩而言，這些不是凡夫。五乘裡邊人天，依舊是凡夫。說人天小果是說好聽的，那有果報？人天果是假的，不是真的。福享盡了，還是要墮落。所以經典所在之處、弘揚經典之處，有處所必有弘揚的人，必定有佛像，一定是三寶具足，這是「一切世間天人阿修羅」一定供養的。「作禮圍繞，以諸華香而散其處，」是表示敬意。世間人迷惑無知，不知三寶的珍貴。天人知道，世尊當年出現在世間，世間人不知道佛出世，一定要淨居天人，即在四禪五不還天修行的聖人，他們化身到世間來請法，佛才住世。否則，佛一出現就走了。淨居天人悲愍眾生，代眾生請法。以後逐漸形成僧團，諸佛菩薩都來擁護，所謂「一佛出世，千佛擁護。」我們從這個地方去觀察，就曉得經中所言非虛，知道經典之殊勝，因緣的可貴，所謂「無量劫來，希有難逢之一日。」這個說法是真實的，絕不過分。我們要能夠緊緊抓住這個機緣，這一生必定有成就。

一０五、受持讀誦本經為人輕賤的原因

復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。

這要不是佛金口所說，我們怎麼可能知道這樁事情。今天在世間，學佛的人，可以說受盡了折磨，受盡了污辱。我們要曉得，不是佛法不靈，而是自己業障太重，即使在弘法上，弘法也有障礙，也有折磨，這才曉得自己罪業多重。如果不學佛，如果不認真努力修持，我們的罪業必定感得地獄的果報。這些輕賤我們的、障礙我們的、侮辱我們的，替我們消了業障。我們對於這些人，絕對不可輕慢，不可抱怨。果然覺悟了，還感激他們為我們消業障。

佛法能不能順利流通，是眾生的福報。我們自己只要有這個心，那就圓滿功德。我們是盡心盡力，緣不足，緣有障礙，這是眾生沒福。我們冷靜觀察這個世間，也真正看出眾生無福，不要看到到處佛法很興盛，假的多，真的少啊！假的佛法非常興旺，真正修佛道場，沒幾個人上門，這顯示出眾生沒福。

在這種環境裡，我們不能幫助別人，一定要成就自己。成就自己如果會了，就不難。無論什麼環境，無論什麼時節因緣，都能成就無上道。我們看到近代往生的例子，順境的少，逆境的反而多，可見一切障緣，無法障礙真正修持的人。

一０六、滅罪得福

以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文裡面，我們特別要注重「當得」，這二個字，無異世尊為我們授記。這段經文是緊接著前面，教我們忍辱。世尊自己舉例子，在過去生中，證八地菩薩時被歌利王割截身體，他能離四相，不生瞋恚。又告訴我們，他行菩薩道在五百世以前作忍辱仙人，由此可知忍辱功德不可思議。學佛不能忍，就不能成就。再惡劣的境緣，都要能忍受。惡緣現前，不是壞事，如果沒有惡緣現前，怎麼能圓滿忍辱波羅蜜？所以菩薩（指世尊）遇到歌利王，不但不恨歌利王，還感謝他，因為菩薩在這個時候忍辱波羅蜜達到圓滿。菩薩發願將來成佛，第一個度他。釋迦牟尼佛成佛了，第一個度的是憍陳如尊者，憍陳如前世，就是歌利王。以下請看註解：

「受持讀誦此經」，「為人輕賤」。其中含義，說之不盡。茲再略舉五義。

（１）令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。

（２）令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。

（３）今遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。

（４）一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。

（５）令知因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。

「極重果報，此經亦能消滅，」這是真的，但是要能真正受持，如不能受持，業障消不了。金剛經理論及方法都好，受持卻不容易。受持是要離四相、離四見。四相、四見假如離不了。那業障就消不了，消不了怎麼辦？念阿彌陀佛求生淨土。一往生西方極樂世界，極重的罪業，都可消除。不是說金剛經不如阿彌陀經，金剛經消業障，我們做不到。而阿彌陀經我們可以做到。

「因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。」如歌利王割截修忍辱的菩薩，那個罪業應該墮阿鼻地獄的。但是因為他這樣做，幫助菩薩成就圓滿的忍辱波羅蜜，不但沒有罪，反而成了功德。如果這個菩薩當時起了一念瞋恨心墮落了，那不得了，歌利王一定墮阿鼻地獄。而且與菩薩將來冤冤相報，沒完沒了。這是說明因果的轉變，我們應該「觀其究竟。」

「不可僅看目前，淺見懷疑也。」世間人知識很淺，往往看到許多作惡的人，沒有得到惡報，作善的人，反而事事都不順利，對於因果報應之說，生起疑惑。殊不知因果通三世，這是佛在經上說得很清楚。現在作惡，他還能享福，那是他過去生中修的福報大，他作惡折福，折福雖然折得很多，但他的福報太大，還有餘福沒有享盡。造作一切善業而沒得善果，是過去生中的罪業極為深重，現在雖然造善業，尚未成熟，他必須受過去的惡報，不是沒有報應。因緣果報，絲毫不爽。我們眼光要看得遠，不要只看眼前。總之，眼前一切的輕賤侮辱，一定要安忍順受。請看註解：

此節文中，暗示告誡學人有三。

（１）今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。

（２）受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心，應對輕賤我者，生善知識想。

（３）人輕賤即應墮之見端。一切學人，應生勤求懺悔之心。而云「當得菩提」，猶未得也，應生勇猛精進之心。

「生畏懼心」是不敢再造惡業。「順受心」則能消業障。「皈命心」是指完全依照這部經典教訓方法，認真修行。世間聖者常教我們「仁者無敵」，仁慈的人，心裡面沒有冤家對頭，不造惡業，並能安忍順受。

一０七、供養八百四千萬億那由他諸佛

須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。

這是世尊自己跟我們說出他修學的經歷，從這段經文，我們能夠想到凡夫成佛，不只三大阿僧祇劫，是無量阿僧祇劫，與華嚴經上說法相同。世尊常說三大阿僧祇劫有無說錯？沒有。三大阿僧祇劫是從初住菩薩算起，初住以前沒算。十住、十行、十迴向，一個阿僧祇劫。初地到七地，又是一個阿僧祇劫。八、九、十三地，是一個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫，是講法身大士，華嚴經講四十一位法身大士，自初住菩薩開始，破一品無明，證一分法身，一直到成佛，需要三大阿僧祇劫。在破一品無明以前，沒有列入計算，如列入計算，則為無量阿僧祇劫。

佛在無量壽經曾經說過，阿闍王子他們那些人，過去生中曾經供養承事四百億佛，這裡是八百四千萬億那由他諸佛，四百億跟這個數字比，就差太遠了。供養四百億佛的善根，都不可能對於淨土發願求生。所以阿彌陀經講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，凡是遇到淨土法門，肯念佛、肯願往生的，善根福德之深厚，不言而喻。

一０八、供養諸佛功德不如受持讀誦本經

若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算術譬喻所不能及。

這意思是說能受持金剛般若，他的功德超過釋迦牟尼佛，從初發心，一直到成佛，歷劫修行的功德。怎麼能超過？世尊這幾句話是否有誇張之嫌？如果誇張，前面所說的五語（即真語、實語、如語、不誑語、不異語。）就不可靠了，的確沒有誇張，是真實的。

（一）念佛法門是頓超法門

我在過去講席當中，曾經介紹念佛法門，我們念佛生到西方淨土，西方淨土那些大菩薩們，見到我們佩服得五體投地。為什麼呢？他們是歷劫修行，修了無量劫，他們證到七地、八地菩薩果位。就說是初地，也是無量劫的修行。生到華藏世界，遇到文殊、普賢，勸他們念佛求生淨土，他們修了無量劫才遇到這個法門，生到西方極樂世界。我們這才修二、三年就去了，他們怎麼不佩服。真正不可思議，這就是這一段的意思。所以這個法門是頓超法門，實在不可思議，易行難信之法。

（二）放下萬緣‧一心念佛

這個時代，人們多求名聞利養，多貪圖五欲六塵，即使學佛，依舊離不開名利，依舊離不開貪瞋痴，在這個大環境當中，真正能放下萬緣，一心念佛，確實希有。念佛論裡面，倓虛法師給我們說諦閑老和尚早年參禪的一個徒弟，發心真誠，修行精進，確實有功夫，有成就。到以後做了首座和尚，首座在寺院裡面的地位，僅次於住持。地位一高，煩惱就現前，貪心就起來了。信徒皈依多了，供養多了，貢高我慢的心也生起來了，冤家債主就找上門來，就著魔了。一個人一生的前途被斷送了，到最後的果報，去做土地公。土地公是鬼道裡面一個小鬼王，他因為有修行，修行的功德換得一個土地公。他當初並不是為名聞利養學佛，到後來卻在名利現前時變質，多麼可怕。

（三）破壞正法形象的罪業

現在社會不一樣，有少數人看到出家人，名聞利養得來太容易，以名利心來出家，這是最近才有的現象，用這種方式，果然得到名聞利養。可是我們知道，並不是每一個這樣發心的人，個個都得到名聞利養。還是出不了因果的定律，他所得來的，還是他命中有的。他不用佛法，而用其他方法在社會上經營，也能得到。命裡沒有的，利用佛法，也得不到。但是他用佛法的手段取得，罪過卻加重了，這是破壞正法的形象，是造阿鼻地獄的罪業。

一０九、究竟圓滿的功德不可具說

須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。

這一段再為我們說明持經功德，這是第五次比較功德。真實功德，佛都不說，佛完全說出來沒人相信。我們能信，因為這是稱性的，真如本性廣大無邊，它是究竟圓滿的功德。前面四次較量，那是修得的，修德再多，都有限，修無量劫，無量劫也是一個數字。既是數字，仍是有限。能真證到無住生心，那是圓滿性德顯現，那個功德是無有窮盡的。

一一０、本經經義及果報不可思議

須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

本經是「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」諸佛所證之法，在這部經上。諸佛之所以成佛，也在這部經上。諸位也許要問：在這部經上那一句？那一段？這部經自始至終全是啊！能全部受持當然好，受持四句偈，任何四句，都是諸佛證得阿耨多羅三藐三菩提的法。本經上半部，就境界上說明無住，到這個地方已講完了。後面是本經下半部，上下二半部是很自然分成的，上半部是金剛般若講圓滿了，下半部為補充說明，實在是一個意思，絕不是另外一個起頭，它和前面有密切的關聯。

◎說明本經前後兩半部不同之處。

前半部經：（約境明無住，以彰般若正智）

（１）是為將發大心修行者說。教以如何發心、度眾、伏惑、斷惑。

（２）遣粗執。遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。教以離相。

（３）令其離相，是遣所執。

（４）說離一切相，方為發菩提心。利益眾生之菩薩，空其住著我法之病。二邊不著。

（５）明一切皆非，以顯般若正智之獨真。

後半部經：（約心明無住、以顯般若理體）

（１）是為已發大心者說。發心而曰我能發、能度、能伏、能斷等分別著我，仍須遣除。

（２）遣細執。即是於起心動念時，便不應住著。教之離念。

（３）令其離念，是遣能執。

（４）說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二邊不著亦不著。

（５）明一切皆是，以明般若理體之一如。此是萬法本體，故一切法莫非實相。

最後結之曰「不取於相，如如不動」。全經義趣，盡在裡許。

又前明一切皆非，令觀不變之體。後明一切皆是，令觀隨緣之用。前雖隨緣而不變，後雖不變而隨緣。

綜上諸說，以觀全經。全經旨趣，了了於心目中矣。

這一段介紹很重要，全部金剛經義趣都在其中，這樣我們讀金剛經就不會迷失方向了。

一一一、須菩提重問降住以解疑惑

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

這是信、解、行、證，正宗分裡面第三大段。如果須菩提不說話，金剛經就圓滿不說了。須菩提何嘗不知道，他是代我們啟請，我們聽以上佛所說的，不能深解義趣，還有疑惑，雖有疑惑，又問不出來，這個很苦，須菩提尊者他代我們問。

讀這段經文要細心，前面問的是：「應云何住」。這裡問的是「云何應住」。「應云何住」是應該怎麼住，這是對初學者講的。對老修行者講「云何應住」。這段註解，說的很清楚：

此節經文，看似另起，實則緊接前文而來。長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。「降」則非發心。「住」則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。

前曰「應云何住」，是問菩提心應云何安住。今曰「云何應住」，是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。住既不可，降又不得，將奈之何。

前云「應離一切相發菩提心」。一切相賅攝甚廣。發菩提心之相，當亦在內。何既云「應離一切相」，又云「發菩提心」耶。

長老此問，又是曲為現前當來，一切粘滯不化者，請求開示耳。

這是須菩提尊者的大慈大悲，把我們內心深處的疑惑，發掘出來，求佛開示。

一一二、度眾生不著度眾生的相

佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。

這是佛教我們離相的方法。真正發心修行的人、已經發菩提心修行的人，怎樣修行才如法，才沒有過失？一定要像諸佛如來發廣度眾生的心，四弘誓願是諸佛如來，無量大願的總結。阿彌陀佛四十八願，也不出那四條。四弘誓願第一條：眾生無邊誓願度。「我應滅度一切眾生」，就是眾生無邊誓願度。若不能做到，那就不是菩提心。度眾生若還有分別心，那些眾生我度他，那些我不願度他，這不是菩提心，也不是大慈悲心。大慈悲心是沒有分別，沒有執著，心是平等的，清淨的。心不平等，不清淨，那種慈悲叫愛緣慈悲。佛講慈悲心有四種，第一種就是愛緣慈悲。第二種：眾生緣慈悲。第三種：法緣慈悲。第四種：大慈大悲。我們仔細觀察，絕大多數是愛緣慈悲，連眾生緣的慈悲都沒有。愛緣慈悲四相具足，煩惱很重，如何得出三界？如何得生淨土？這是我們不能不知道的。度眾生不著度眾生的相，佛在此地就是教我們這些。「而無有一眾生實滅度者」：「滅度」的「滅」是達到究竟，滅煩惱，滅生死，那就成佛了。究竟的佛果，才叫滅度。幫助眾生成就圓滿的佛果，都不能著相。眾生成佛是否我幫助的？實在講不是，是他自己修行成佛的。佛菩薩只不過幫個增上緣而已，指一條路給他走。走路的是他本人，修持的是他本人。佛菩薩不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如世間老師教導學生，學生成就是他自己奮發努力用功成就的，老師只是四種緣之一種增上緣而已。而他自己具足親因緣、所緣緣、無間緣。度眾生不可居功，居功又著了相，又墮落成凡夫。幫助一切眾生修行證果，是我們本分的事，因一切眾生與我同體，所以這種慈悲叫無緣大慈，同體大悲。

一一三、四相具足‧病根仍在

何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。

這是說微細分別心還有，病根仍在，大家都承認你是菩薩，佛看你則不像菩薩。

一一四、發而無發‧無發而發

所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。

前面告訴你發菩提心，這裡卻說「實無有法」發菩提心。所以前後不細參，念前半部沒問題，到了後半部問題都來了：怎麼前面教我們發菩提心，後面又說沒法子發呢？到底是有法還是無法？是發還是不發？所以它這個句子是活句，是很不容易理解的，很不容易讀的。這個句子有兩個意思，在斷句上，有兩種讀法：第一種讀法：「實無，有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」第二種讀法：「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」兩種讀法，有兩種不同的意思。兩種不同的意思，顯示出真實義。發而無發，無發而發，空有兩邊都不住。發、住在有那邊，不發、住在空那邊。總墮在兩邊，佛這說法巧妙啊！這一句話裡面，兩邊不住。發而無發，無發而發，發了心不住相。一句經文，兩種讀法，一般人不瞭解，一般人讀「實無有法發」菩提心，與前面經文互相矛盾，卻不知道另外一種讀法與前面經文完全相應—二邊不住，這才是真正發菩提心。

一一五、清淨心中‧一法不立

須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。

這是就果上顯示菩薩在因地修行，顯示出無得而得，得而無得。必須在這個地方去體會，才會得到真實的受用。

這樁事情是釋迦牟尼佛，過去生中行菩薩道時候，當時他證八地菩薩果位，八地是證無生法忍，仁王經告訴我們，無生忍位的菩薩有七地、八地、九地。七地是初證得，是下品無生法忍。八地是中品，九地是上品，十地菩薩證得寂滅忍。仁王經上說無生忍位，與本經義趣相同，對於忍辱，非常重視，它不用別的字，它用忍。可見得修學過程當中，連地上菩薩、法身大士，都把忍辱看得這麼重，何況我們初學。無怪乎世尊在本經後面說：「一切法得成於忍」。不能忍就不能成就，不能忍就註定失敗。世間法要想成就要有耐心，要能忍。出世間法也不例外，關鍵還是在一個忍字，這是要特別重視的。

世尊當時他證到八地菩薩、證得無生法忍了，有沒有法？經文有「如來」二個字，註解：

說一「如來」，即含有不應住法意在矣。如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。作佛時如此，則昔在八地時，其心無法塵也可知。

清淨心中，一法不立。六祖惠能大師說：「本來無一物」，如果執著有一個無生法忍，那無生法忍就變成有一物了。無生法忍是否證得了？證得了；證得心裡面無有一物，那才是真的證得。心要是清淨，法法具足。六祖又說：「何期自性，本自具足」。本自具足的，說不上證與不證。本有的，得什麼？

一一六、一切法不生不滅

不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提尊者的答覆，句子都是活句，這是一般人讀大乘經最難解的地方，假如死在句下，那就錯了，不曉得經裡面講的是活句。「不也」是活句，不是否定的意思。意思是說非無法非有法，用現代話是說不能這樣講法。為什麼不能這樣講法？因為如果肯定一邊都錯了，說有法不對，說無法也不對。「離四句，絕百非，」這才是事實真相。世尊在然燈佛所，證八地菩薩，蒙然燈佛為他授記，在賢劫這個時代作佛。這是事，事上真的有，怎能說無。然燈佛為什麼為他授記？因他確確實實達到這個境界，這是他自己成就的。佛（然燈佛）能夠觀察到未來，未來釋迦牟尼佛跟他有緣的眾生，機緣成熟，應以佛身得度，即現佛身而為說法。佛是看到了，預先告訴他，這叫授記，就是現在我們所說的預言。證得無生法，「無生」是一切法不生不滅，本來如是，那有法可得？

一一七、無上菩提‧本來具足

佛言。如是如是。須若提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

「佛言：如是、如是。」這是佛跟須菩提印證，你所說的，所看的，很正確。「實無有法」是說心裡面沒有一絲毫得法的念頭，無上菩提是自己心中本來具足的，那有得？是得而無得，無得而得。

一一八、世尊從反面說授記當得作佛

須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

這是世尊從反面說，過去然燈佛給他授記，是他心地清淨。沒有得無生法忍的念頭，如果有這一念，然燈佛絕對不會為他授記。

我們念佛要體會這個意思，念佛是淨念相繼，有念頭在就不淨。淨念是除了一句佛號，絕對不能有第二個念頭參雜其中。因此，我們求一心，心裡面不能有一心的念頭。求往生，不能有往生的念頭。念佛幹什麼？就是求往生，所以不可以再加一個往生的念頭在裡頭。那叫頭上安頭，那就錯了。所以念佛法門，古德說：不迴向法門。今天念佛，勸人迴向。因他沒有意思要往生，叫他跟阿彌陀佛結個善緣，是這個意思。過去有人請教蓮池大師怎麼教人念佛？自己怎麼念？蓮池大師說：教人念六個字，自己念四個字。教人念南無阿彌陀佛，自己念阿彌陀佛。為什麼呢？因為人家並不想往生，加個南無「南無」是皈依、禮拜、恭敬的意思，跟阿彌陀佛結個緣。我一定要往生，決心要去、客氣話都免了。

一一九、世尊從正面說授記當得作佛

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

正因為他心清淨，正因為他不著相，然燈佛才給他授記。這一段經文，義趣深長，義理深廣，限於時間關係，不能細講，希望諸位有這樣一個提示，去看講義或者節要，會更有興趣。

一二０、諸法如義

何以故。如來者。即諸法如義。

這也是金剛經關鍵的句子，是告訴我們法法皆如，無有一法不如。與大乘經典一開端「如是我聞」，那個「如」就是這段經文所說的，無有一法不如。世尊四十九年為我們所說的一切經，所講的就是諸法如義，就是法法皆如。這是從名號上說的，「如來者，即諸法如義」。這解釋的非常好。請參閱註解：

「如來」之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂「如」。不見有一法獨異之相，是之謂「諸法如」。

註解的說明很清楚，可是一般人依舊看不出來。一切法形象上，千差萬別。如果仔細觀察，並無差別。在差別裡面看出無差別就是「如」，「如」就是一樣的意思。看出一切相有差別，那是錯覺。看出一切法無差別，則是真相。現代科學家，看到一切相是分子結構，分子是原子結構、原子是電子結構，看到最後，完全一樣。一切法平等，大家把鑽石看得很寶貴，一塊石頭不值錢，就沒有人瞧得起。科學家看它們是平等的，只不過是原子結構排列不同而已，其實是一樣的，看到的是真實，真相是平等相。凡夫看到的差別相、虛妄相，都被虛妄相所欺騙。科學家所看的不是純真，是接近真、相似真。看的不夠深，但比我們高明太多。再要深入，原來相就是真如本性，這要法身大士才能看出。千差萬別的相，是自性變現的。就像前面舉的比喻，以金作器，器器皆金。千差萬別的金器，體都是金，從體上看，平等一如。眾生與佛平等，一切萬法平等，都是自性變現的，就從相上見到性，這叫諸法如義。所以世尊乃至一切諸佛，為一切眾生所宣說無量無邊的佛法，沒有別的，就是說明諸法如義。

一二一、無有法得無上菩提

若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。

註解謂「或疑其仍為有法」，有這個疑問的人，確實很多，總以為佛一定有法才能成佛，菩薩也一定有法才成菩薩，殊不知「實無有法」。這種說法，是破執著有。但是也不能說真無有法，真無有法，又著空。著空著有都不能成就，所以底下經文又說：

一二二、空有一如

須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。

「如來所得」者，唯一「無實無虛」，即是「諸法如義」。

空有兩邊不著，不能說有法可得，也不能說無法可得，有無兩邊統統捨掉。阿耨多羅三藐三菩提，真有不是沒有。無生法忍真有也不是沒有，是自性本來具足的。心清淨到一定程度，這個境界現前，因此不能說有得。有得是因為沒有，現在得到才叫有得。本來有的，不能說是有得。也不能說無得，本來雖有它不起作用，現在發現起作用了，所以不能說無得，有無都說不上。實在講，盡虛空，遍法界，森羅萬象，不可說有，也不可說無。說有說無，執有執無，都錯了。這樣才顯出諸法如義，這個經義甚深，要冷靜、要客觀、要細心的去體會。能體會到，就會修行，功夫就會得力。如果體會不到，無論怎麼修行，就是古大德所講的盲修瞎鍊。楞嚴經上，世尊比喻那些人猶如蒸沙成飯，因果不相符。再認真再努力，得不到結果。原因是不明事實真相，所謂是「因地不真，果招迂曲。」

一二三、一切法皆是佛法

是故如來說一切法皆是佛法。

佛說法前後並不矛盾，前面說「凡所有相，皆是虛妄。」「所謂佛法者，即非佛法。」這個地方說「一切法皆是佛法」，為什麼說「皆是佛法」？因明瞭諸法如義。「一切法皆是佛法」，無異說一切相，皆是實相。真實的真如自性，從相上見性。也無異說一切器皆是真金。真正明瞭了，法法皆是。不明瞭，則法法皆非。法法皆非，是對著相人講的。法法皆是，是對離相人講的。離一切相，法法皆是。著一切相，法法皆非。楞嚴經說：「離一切相，即一切法。」就是金剛經這段經文的意思。註解：

世出世法，皆是緣生。觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。

由此可知，關鍵之所在，就在妄想、執著。華嚴經如來出現品講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」與此地所講的，完全一樣。離一切妄想執著，一切皆如，一切皆是。否則一切皆非，佛法亦非佛法。這才知道離相離念是必要的，非離不可，不離就不能離六道生死輪迴。原來離相離念，就是離六道生死輪迴，就是離十法界，真正成就無上菩提，證究竟圓滿佛果。

一二四、即非離有‧是名離空

須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

這段註解說「『一切法』，知其『即非』，而不著相。則是佛法而非一切法矣。」知其「即非一切法」是知道相就是性，所以一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二。知道心、佛、眾生三無差別。「是故名一切法」，這個「一切法」包含十法界依正莊嚴，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法。這種話是對見性的人說的，也是對離相離念人說的。「即非、是名。」「即非」是從性上說，「是名」是從相上說。即非離有，是名離空，空有兩邊都離。請看註解：

佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。若能惺惺常覺，不即不離，則隨時隨地，皆可真正受用。

「消化」就是佛家常講的消歸自性，才能得受用。「不即」是不著有，「不離」則不著空，空有兩邊不著。「不即」是心裡面清淨，沒有染著。「不離」則相上自在受用，不是把境界相斷滅。凡夫不離相，心裡面著相，心裡面染著，雖得相的受用，卻生無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這種受用，得不償失。小乘人他不即了，他離了，他把相給捨掉了，斷滅了，所以得不到受用。雖然心性清淨，但不起作用，小乘人如是。六道裡面，無色界天人也如是，無色界天人把相捨掉了，都偏在一邊，凡夫偏在有這邊，小乘人偏在空那邊，都得不到真實受用。

佛菩薩空有兩邊不著，才得真正的受用。所以佛菩薩的生活，我們凡夫看起來，真是多采多姿，佛菩薩生活是載歌載舞，連講經說法也沒離開載歌載舞。我們看敦煌的壁畫，佛在說法，弟子們坐在那裡聽，天人在奏樂、跳舞。相上有受用，心地清淨，一塵不染。我們生活多采多姿，比不上佛菩薩，我們在那個境界裡生煩惱。我們心裡面歡喜高興，這是煩惱。煩惱不僅限於憂愁，歡喜也是煩惱。中國人講七情五欲，情動了就是煩惱，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，都是煩惱，佛菩薩不論什麼境界，心地清淨，常生智慧，這就是真實受用。

佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。

佛所說法，說理便是有事，如金剛經所講的是理，雖說理要知道事。阿彌陀經說事，但要知道理。能把金剛經與阿彌陀經合起來看，理、事就特別清楚，理裡面有事，事裡面有理。說性裡面就有修，說修裡面就有性。「此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。」是說這一段完全是如來與大菩薩果地上的境界，我們要明白佛所說真意之所在，把它應用在生活上，這就是觀照。「必須離相離念，方能契入，」這是很要緊的。離相離念，談何容易，像我們這樣煩惱深重、習氣深重，那能斷得了？幸虧有個帶業往生的淨土法門，所以只有死心塌地念佛，才能成就。

一二五、報身與法身一如

須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。

經上說的「大身」，都是指果地上的報身。讚佛偈說「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那是形容佛的報身。說報身「長大」是從相上說的，是從事上說的。說「非大身」是從性上說的，是從體上說的。報身在大乘經典記載有二種，一種是自受用報身，另一種為他受用報身。自受用報身是斷惑離障，達到究竟圓滿，這個身相自然現前。他受用報身，專為度法身大士而現的。因為證得法身以後，身相也是很高大，佛一定要現同類身說法。可以說自受用報身，他受用報身，都是從性體裡面自然顯現出來的，像楞嚴經上所說的「隨眾生心，應所知量。」

一二六、極微細的分別執著障礙見性

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。

「我當滅度」，「我」是能度，「眾生」為我所度，有能有所，四相具足，就不是菩薩。這裡所說的菩薩是法身菩薩。權教、小乘雖離相，沒有離念，還有微細的執著—我當滅度無量眾生。破一品無明，證一分法身，圓教初住以上的菩薩，絕對沒有這個念頭。因為有這個念頭，就著相，就取法了。雖然是極微細的分別執著也障礙明心見性，必須要捨離乾乾淨淨，才是佛所稱的菩薩。

一二七、無法

何以故。須菩提。無有法名為菩薩。

一二八、無我

是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。

前面一段說明沒有法，沒有法就不能執著有法。這一段說沒有我，既然沒有我，就不能執著有我。無法、無我是事實真相。經文說到這裡，許多的意思，在上半部都已說過了，不再贅述。

一二九、起念著見‧全是凡情

須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

一三０、從一法不立處求證

何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

這些開示，總而言之，要我們從一法不立處求證。「莊嚴佛土」，這是迴向偈裡面，幾乎我們天天都在念；願以此功德，莊嚴佛淨土。我們只是口頭上念，實際上拿什麼去莊嚴佛淨土？佛淨土從那裡來的？是清淨心所現的，華嚴經說「唯心所現」，那是佛淨土。「心淨則佛土淨」，由此可知，莊嚴佛淨土，是要清淨心，清淨心裡一念不生，就真的莊嚴佛淨土了。如果心裡有念，就把佛淨土，變成十法界。心裡一動念，就「唯識所變」。心裡沒有念頭，就「唯心所現」。唯心所現的，是一真法界。唯識所變的，是十法界。因此，莊嚴佛淨土，是我們的本願。可不可以起個莊嚴佛淨土的念頭？不可以。起一念，心就不清淨。由此可知，真正要莊嚴佛淨土，沒有別的，修清淨心而已。淨土宗修一心不亂，一心不亂就是真正莊嚴佛淨土。「即非」是從體上說，體上本來清淨、本來具足莊嚴，任何人，甚至於諸佛菩薩，都不能給他添一點，也不能減少一點，因為本來具足，法爾如是。十法界裡可增減，因為是唯識所變。一真法界則不增不減，完全是自性的流露，自性顯現的。

古大德註解彌陀經、無量壽經，告訴我們西方極樂世界是法性土，而我們這個世界是法相土。法性是唯心所現，法相是唯識所變。稍稍懂得唯識常識，就曉得阿賴耶的三細相，「無明不覺生三細」，第一是無明業相，由無明業相裡面生出來見相（見分），也叫做轉相，轉變了，這一轉變就現境界相。境界相就是法相土，是從業相、轉相裡變現出來的境界相，在相宗也叫相分。我們這個土是這樣的，這種土是可以增、可以減，它不是真的，真的就沒有增減。所以「即非莊嚴，是名莊嚴。」這樣的句子，顯示出它的真相；非空，非有。我們的心態也必須要兩邊不著，與事實真相相應，相應就是覺，不相應就是迷。

一三一、通達無我無法是真菩薩

須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。

「通」是沒有阻礙，「達」是徹底明瞭。知道無我無法，人無我，法無我。佛說這個人才是真的菩薩。菩薩是梵語，意思是覺悟的人。「真是菩薩」是真正的覺悟。由此可知，如果對於我法還是執著有，那就沒有覺悟。註解：

一切法皆無我，則一切無我法。故自「著衣持缽，入城乞食」，乃至「還至本處，敷座而坐」，皆所以表示無我之法也。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。

這是佛顯示的，就在生活當中，這就是真的菩薩，真的覺悟了。我們凡夫從早到晚，也像世尊一樣著衣持缽，我們生活、工作、處事、待人、接物，我們所表現的妄想執著有我有法。佛說我們的生活，是顛倒錯誤，一切法皆是非法。佛菩薩表現的，一切法皆是佛法。一樣的生活，一樣的過日子，境界完全不同。一個知道無我無法，隨緣隨分，自在安樂，遊戲神通。一個是執著有我有法，妄想分別，煩惱無邊，業報無邊。前面我們說過觀行，佛門的用功，也不外乎觀行這個總綱領，要緊的是觀，觀是觀念，要把錯誤的觀念改正過來，那些觀念錯誤？有我有法是錯誤的，無我無法是正確的。有妄想、有分別、有執著，是錯誤的。離一切妄想、分別、執著是正確的。這都是世尊在這部經裡面，在在為我們顯示的。希望大家都做一個真的菩薩，換句話說，希望大家過真正幸福美滿快樂的生活。

一三二、五眼圓明‧開佛知見

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。

這也是金剛經裡面很著名的一段經文—五眼。我們常常聽佛門裡面講「五眼圓明」，五眼就是此地所說的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所說「開佛知見」的「見」字，不侷限在眼見，真正的意思，是我們現在所說的見解，看法，對宇宙人生的看法。「見」是從有所表現說，也就是我們六根接觸六塵境界，用一個字做代表，用見。楞嚴經裡面觀世音菩薩耳根圓通章，用一個「聞」做代表，這些都是代表接觸。一接觸就明瞭，明瞭叫「知」，一絲毫迷惑都沒有。

凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是報得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是屬於報得的。但是能見度廣狹差別很大，鬼神的天眼現的量比天人小得太多了。證得阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛是五眼圓明。

三界之外的聖人，他們因為定慧的功力，使自己本性裡面的德能透出一部分，諸位要知道，五眼是自己真如本性本來具足的德能。我們是因為被妄想，煩惱障礙住了，不能現前。正是佛所說的「但以妄想、執著而不能證得。」阿羅漢、辟支佛、菩薩他們修定修慧，妄想、執著逐漸減少了，本性裡面智慧德能就往外透了。所以五眼我們也不必羨慕，世間人把這樁事看做了不起的神通，因為好奇，羨慕神通，往往受騙。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定裡面一定發通。另外一種不是修定得的，妖魔鬼怪有小神通，附在這個人身上，於是這個人也有通了，那個通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他這個身顯通騙人。他利用妖魔鬼怪壯大自己的聲勢，貪求名聞利養，與妖魔鬼怪合作，互相利用，欺騙眾生。一旦妖魔鬼怪離開了，他所有通的能力，統統失掉了，這個事情是世尊在楞嚴經上說的。而在末法時期，類似這種情形，在在處處，時有所聞，我們要特別謹慎，特別留意。凡是著魔的人，你去問他，喜不喜歡神通？喜不喜歡感應？他一定說：喜歡。他要是不喜歡，就絕對不著魔。

一三三、若不執著‧則見相即見性

須菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。

這個意思很難懂，佛是就比喻來說。「如來說是沙」，若不著相，則見相即見性，這是後半部和前半部不一樣的地方。後半部一切皆是，見相即見性，又何必一定要說：如來說是沙，即是非沙。這就是說明一切皆是，破菩薩微細的執著。佛說法是我們講的，佛沒這個意思。以我們凡夫知見來說，是恆順眾生，隨喜功德。是隨眾生心，應所知量。這樣說法，眾生才能真正得利益，也就是一定要適合眾生的根性，適合眾生的程度，適合眾生的生活環境，才能得受用。

世間人說這些都是沙，佛也說是沙。佛不會說這不是沙，佛不會這麼說法。這也是大乘佛法常講的，「佛法在世間，不壞世間法。」絕不破壞一般世間人的觀念，而是慢慢誘導，把他糾正，把他扶正，這在教學法裡面，是非常高明的一種。所以佛法能得一切眾生的歡迎，沒有不歡喜的。假如佛法在世間不能叫一般人接受，那實在講是傳法的人，不是菩薩、不是佛，而是凡夫。他把佛法講錯了，使人產生誤會，不能接受。請看註解：

不一不異之義，為般若之綱宗，佛法之要領，可以貫通一切法。此經令通達無我法者，先通達乎此。此句，開之則為八不、十不、十二不、十四不。詳參講義卷四。

大智度論云：「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論。」因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足「八不」之義。

因緣生法，就是我們平常講的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果是循環的。「八不」只要瞭解一個，全部都瞭解了。這段裡面取「不一不異」，「不一」從相上說，森羅萬象，無量無邊，如佛在前面舉的例子：五眼就是不一。但是講到知見，五眼都有知見—不異。「不異」是從性上講的，性相是一，不是二，性相從來不分開的。把它分著兩截來說，那是錯誤的，那是愈說愈說不清楚。這就是民國初年，有一些大德，像歐陽竟無先生他在講演集裡面，就批評現代哲學，是給這個世界帶來災難的根源。我們如果仔細聽聽他的說法，還真有道理。因為哲學的觀察都不是正知正見，都是偏見。主張唯心的，與主張唯物的，因見解不同，就會引起整個人類的戰爭。佛法不是哲學，哲學「能」、「所」是對立的，不能統一。佛法講能、所是一不是二，這是佛法很難懂的地方—不一不異，這才是事實的真相。真相是合諧的，真相是圓融的。所以歐陽先生在民初很著名的一次演講，題目為「佛法非宗教非哲學而為今世所必須」，要想世界永久和平，要想一切眾生共存共榮，唯有大乘佛法，因為大乘佛法講的不一不異。理事不二，性相一如。這段經文舉出眾生說是沙，佛也說是沙，佛不執著一端。這樣的態度，才能與一切法融通，才能與世間不同的種族，不同的國土，不同的見解思想，乃至於不同的文化生活，可以和睦相處。可見恆順眾生，隨喜功德有理論依據，理論就是不一不異。

一三四、無量無邊的諸佛世界

須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。

恆河沙數的恆河沙，真的是無量無邊。諸佛世界，就像那麼樣的多，無量無邊。一尊佛的世界，經上講是一個三千大千世界。一粒恆河沙，一個三千大千世界，大千世界有多少？有恆河沙數的恆河沙那麼多，所以須菩提說：甚多，世尊。

一三五、舉頭三尺有神明

佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。

無量無邊的世界，每個世界的眾生，也是無量無邊。每一個眾生的心，佛都知道，佛這個能力太大太大了，佛怎麼會知道？虛空法界是自己真心所變的相分，真心現前，是自己變的，那裡會不知道呢？所以我們在無量壽經裡面看到，凡是往生西方極樂世界的人，即使造作重罪，臨終十念往生的，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品。可是到了西方極樂世界，都是阿惟越致菩薩，能力都恢復了：天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，所有一切眾生心裡想些什麼，念些什麼，他都知道。西方極樂世界，往生的人，無量無邊。我們今天打個妄想、做個什麼事情，以為別人不曉得，那就錯了。西方極樂世界不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，每一個人都知道，這是事實真相，知道事實真相，我們還敢做壞事？還敢起個惡念？中國俗語說：舉頭三尺有神明，神明知道的，並不太多，可是諸佛菩薩徹底明瞭，所有一切眾生的心，「如來悉知」。

一三六、眾生所用的心是妄心

何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。

「諸心」指前面「若干種心」，一切眾生的心。「非心」是從性上說，那不是真心，是妄心。所有一切眾生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩薩了。法身大士用真心，權教菩薩還是用妄心。「是名為心」，這個「心」是八識五十一心所，這就是妄心。註解：

須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。所謂機心才動，早被神知。若微細念，則惟菩薩羅漢能知。佛則無不悉知也。

這些都是事實真相，中國孔子教我們「慎獨」，「獨」是獨居，沒有人看見，我們自己的心行，都要端正，不能說沒人看見，可以隨便、可以馬虎一點。十目所視，十手所指，什麼原因？鬼神見到了。多造惡業的人，好像沒受到惡報，現在還滿享福的。佛告訴我們，過去生中，他修得大福報，他的餘福未盡。造作惡業折福，怎麼折還剩不少，所以還在享受。到福享盡了，惡的報就現前了，三塗地獄，那有得受的。有些人心善行善，卻遭遇惡報，是因過去生中造的罪業，餘殃未盡，今生雖修福，修得不夠，抵不過那個罪業，惡的餘報還是要受。因果通三世，他這一生惡報受盡，來生得大福報。因果報應，絲毫不爽。善絕對有善果，惡絕對有惡報。

一三七、三心不可得

所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

這是說明為什麼佛說權教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因為它不可得。這個心是起心動念之心，念頭不住，念頭才起就滅了。前念滅了，後念又起。不但白天念頭在生滅，夜晚睡覺還是在生滅。人的身體雖然休息了，心並沒有休息，還在做夢，在打妄想，永遠不休息，生滅生滅，永遠不住。「過去心不可得」是前念。「現在心不可得」是說現在，現在過去了。「未來心不可得」，未來尚未到來。這是金剛經上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什麼？心是能執著，外面境界是所執著。如果一個人真的覺察到，我能執著的心不可得，所執著的那些境界（因緣所生法，當體即空）也不可得，能所皆不可得，還執著什麼？可見執著是妄想，不是事實。我們無始劫來，不能了生死，出三界，就在這個地方錯了，這是把錯誤的根本為我們說出來。

如果真正把三心不可得的意思體會了，佛門的術語「參透了」，自然都能放下了。一切眾生迷執，迷在什麼地方？執著在那裡？以為這個心是真的，以為這個心是自己，以為這個心是能得。有不少聰明人、哲學家知道這個身是假的，但是認為心是真的。所以西方哲學家（按係笛卡兒Rene Descartes）說：「我思故我在」，認為能思的就是心，把這個心當作自己。我們在楞嚴經上，看到阿難尊者，也是這個觀念，認為能夠思惟想像的，這是我的心。一般凡夫，無不如是執著。不知道這是妄心，是不可得的。妄心之外有無真心？有。真心是常住不動的，世尊在楞嚴經上「十番顯見」，說明見性是真心，聞性是真心，因為它不變，它是恆常的。而起心動念，這個心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用當真心，那是賓主顛倒。作用是家裡被使喚的人，他有個主人，主人不動，被使喚的人才動。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面說過，相和用都是無常，千變萬化的。不動的真心是真常，常就是一，所以是真心，二心、三心是妄心。從二心、三心，就變成無量無邊的妄念，剎那不停，這一段經文所講的三心，就是指剎那不停的妄念。註解：

真心，則常住不動，「非心」，言非常住之真心。生滅心是妄非真，故曰「是名為心」。

執著者，必自以為我能取。不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言「不可得」，真乃錐心之語，直令我見無立足處。

楞嚴經曰：「一切眾生，從無始來，生死相續。皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」此文道盡三界輪迴之真相。

若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。

一三八、能得所得‧皆不可得

這兩段合起來看，就把宇宙人生真相看破了，我們眾生有一個強烈的觀念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能沒有了。我所得的是一切境界，是諸法，諸法緣生，當體即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你確實看穿了事實真相，既然皆不可得，自然就沒有得的念頭，要曉得無得就無失，得失就沒有了，得失的念頭沒有了，你的煩惱大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上沒有障礙，人生生活過日子，也會過得很快樂、很幸福、很圓滿。眾生為什麼過得這麼苦呢？因為得失的心太濃，不知道得失是虛妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生煩惱，這叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己認為一定能得，這是迷惑顛倒。註解：

此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。

上「心行」一段，是約內心明義。此「諸法」一段，是約外境明義。諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。

佛說法多半用歸納，無量無邊的法相，歸納為幾個項目，這樣說法比較方便，能在一法裡面明白了，以這個道理、原則去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

布施攝六度，六度攝萬行。布施中以「法施」為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。

因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故「因果」攝一切法盡。

因緣生法，但有相而無性。可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰「體空」。顯其當體是空耳。

這幾句話很重要，所有一切法相，都是當體即空，十法界依正莊嚴，無不如是，一真法界也是當體即空，沒有例外，一真法界也是緣生的。但是一真法界跟十法界不一樣，為什麼不一樣？不是境界不一樣，是人用心不一樣。一真法界裡面的人，用真心，用常住真心，所以所現的一切法，便成常住不壞。世尊說：「一切法從心想生」這句話的道理，不但適用在十法界，也適用在一真法界。一真法界裡面人想，想的是一，所以那裡一切現象也一真，沒有變化。十法界裡面的眾生心，就是三心不可得，念念生滅，念念變化，所以十法界依正莊嚴是無常的。為什麼這個世界無常？因為心無常，法界是心變現的，心要是真常了，變現的相也真常。為什麼西方極樂世界是真常的？西方極樂世界人心是真心不動的，沒有生滅的念頭，沒有染淨，沒有一異，沒有來去，心是定的，這是說明事實真相。這兩段經文，可以說世尊為我們開示，達到了極處—能執的心不可得，也就是能執的我不可得；所執著的一切法不可得，一切法當體即空。這個事實真相徹底明白之後，我們的生活就可像諸佛菩薩一樣的自在。

一三八之一、福德因緣

須若提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。

世尊問須菩提，還是用比喻。前面較量福德已經有五次了，一次比一次殊勝，那是講離相離念，得福不可思量。須菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因緣得福甚多。註解：

此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。「布施」，因也。「福德」，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事，尚不離緣生，不離因果。則其餘一切法可知矣。

佛法也是因緣生，因其是因緣生，所以要捨，「法尚應捨，何況非法。」捨不是不做，捨是捨念，不著相，不起心，不動念。也就是離相離念是心裡離，不是事上離。

前半部中，長老答辭，多言「不也」。後半部惟開佛知見中，答「如是」最多。表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。

前半部是教我們離相離念，所以須菩提長老多答「不也」。後半部性相是一不是二，所以答「如是」，兩個境界不同，前半部性相沒能夠相融，就是有分別，有執著。後半部離相離念，所以一切皆是。絕對不是矛盾，前部是對初學者說的，後半部則是對已經契入境界者說的。前半部是將發菩提心，後半部為已經發菩提心行菩薩道者說的，所以境界不同。

一三九、勤修布施‧福德自至

須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

「福德」是布施之果，是因緣生法，一切眾生只要真正肯修六度，福德一定現前。財布施得財富，我們看到很多人發大財，他自己迷惑顛倒，以為他很能幹，運氣很好，別人都比不上他。其實要說聰明智慧，比他高明的人多的是，說能幹，比他能幹的也多的是。為什麼人家不發財他發財？不曉得事實真相—前生所修的。有些人發大財，卻很快就失掉了、破產了，這是什麼原因？是他財虛不實，種的因虛。比如我行布施，用自己辛辛苦苦賺的錢，誠心誠意布施，這是實在的。自己沒有錢，到處去化緣，拿來布施做好事，這是虛的。將來能不能發財？能，卻是曇花一現。我們這一生賺錢賺得很辛苦，是因為以前修布施時，不甘心、不情願。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布施。布施以後，比割肉還痛。以這樣原因修布施，來生得福報，要賺得很辛苦。因為布施時辛苦，賺得也辛苦。如果布施時很歡喜，絕對不留戀，將來得的財富，源源而來。什麼樣的因行，什麼樣的果報。一絲一毫，都不會差錯。怨天尤人，是不明白事實真相。財富想長遠保持，明理的人知道，發財以後，歡喜布施，他的財富必然不斷增長。聽聞佛法之後，仔細觀察世間，確實如此，就自在了。

財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報，都是世間人渴求的，不曉得種因，天天打妄想，想得這種果報，那怎麼會想得來？所以一定要修因，要知道一切法都是因緣所生，離不開因果。

世尊在此地說的經文，表面上說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福報之果？故「如來不說得福德多」。正因福德當體即空，乃是因緣生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣，故「如來說得福德多」。我們勸別人，別人未必能信。最重要的是自己明白了，要認真去做。到果報現前時，別人看到生仰慕之心，向你請教，你告訴他，他就相信。眾生看到果才相信。

一四０、佛的報身也是緣生

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

這一段是就佛的報身來說，佛的報身也是因緣生。凡是因緣生法，都是當體即空。所以佛不著身相，佛離身見，離相離見，受用就自在。「具足」是圓滿的意思，所謂「功德果滿」，「功」是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就開慧，慧的功夫成就，圓滿報身就現前了。「滿」就是具足的意思，佛舉這個例子問須菩提，須菩提答稱：「不也」，這是活句，意思是可以從佛的報身見性，這是對離相離見者說。如果著相著見，在相上就見不到性，這是發揮不一不異的道理。如果能夠會相歸性，性相是一，性相不二，見相就是見性。從相上見性，不但從佛的身相見性，從一切相裡面都見性。譬如中國古代禪宗大德，常常測量學人：往往問：「在那裡？像什麼樣子？」這就是問真如本性。我們在語錄裡面看到，隨便拿一片樹葉、一塊石頭，答覆說：「就在這裡」，答覆就是正確的。如果執著相不是性，性不是相，即使在佛的報身上也見不到性。經文前面說「不也」，下面說「不應」，都是說無所謂可不可。註解：

心有所取，由其動念。欲一無所取，唯有離念。離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。以彌陀名號，能導入真實報土故也。

「有所取」就是造輪迴業，心有所取，不管你取什麼，取佛法都不行，你沒辦法離開六道輪迴。取佛法修得再好，過去倓老（倓虛法師）講的：往生到色界天、無色界天，就是出不了三界。因為心有所取，連須陀洹果都不能證得，這是我們從本經看到的。須陀洹為什麼能證果呢？他離相離念，才能證果。不能離相離念絕對不能證果。「離念不能」這是真的，我們確確實實沒法離念。這就是說，無量無邊的法門，對我們都不產生效果。我們害的病，那些藥對我們都沒有效。現在只有這服藥，這服藥的方法，是保留一個念，離一切妄念。我們會問念阿彌陀佛這一念是否妄念？套一句須菩提的話「不也，世尊。」不能說它是妄念，也不能說它不是妄念。為什麼？一心稱念的人不是妄念，雜心稱念的人是妄念。阿彌陀佛的名號，古德說是自性的德號。用這個名號，恢復我們自性，這是非常巧妙的方法。它的意思就是自性覺、無量覺。念這個名號，念念念覺，覺而不迷。所以持名再挾雜著其它念頭，功夫就被破壞掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大勢至菩薩的教誨，都攝六根，淨念相繼。都攝六根是把心從六塵境界中收回來。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」什麼是學問？把這個心收回來就是學問，與大勢至菩薩所說的都攝六根，同樣的意思。

一四一、相好非性

須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

這裡面的句法，與前面一段完全相同。註解：

自經初至此，舉身相問答已三次。每次所明之義不同，一層深一層也。

（１）初次（一九節）問「可以身相見如來不」。是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。

（２）（六九節）「可以三十二相見如來不」。是專指佛之應身。

（３）此次（一四○、一四一節）問曰，「具足色身」，「具足諸相」，是約佛之報身。

前曰「身相即非身相」。顯相皆虛妄，故不應住。又即非是名並說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住。此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義。

凡夫、二乘，所以不及諸佛菩薩，因他們有著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在「即非」那邊，凡夫偏在「是名」這邊。不能把即非是名融合成一體，這是凡夫、二乘不及佛菩薩之處。佛菩薩能把即非是名合成一樁事，性和相是一，理和事是一。說明白點，整個法界宇宙眾生，就是一個一，這是佛知佛見。凡夫絕對不承認是一，森羅萬象怎麼是一？不曉得從性上看、從體上看是一，所以凡夫著相。從相上看當然不一。以金作器，器器皆金，可作參考。

一四二、緣生無窮‧因果無盡

在這段經文之前，也是先簡單介紹一下，經義很深，註解：

於福德勝報之後，接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。

施者、受施、施物。約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。

果復成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差萬別，永永無盡。可見世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。深觀其趣，「因」是前因之果。「果」乃後果之因。既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡。然則苦苦分別，牢牢執著，豈非痴乎。

把以上的註解，牢牢記住，然後時時刻刻，去觀察世間一切相，就不迷了。就可以從世間的舞台跳出來，才知道自己原來是演員。現在跳出來看戲，演戲的人很累很苦，看戲的人很快樂。才曉得六道眾生，都在演戲，諸佛菩薩在旁邊看戲。上面註解說得好，把世間相完全說出來，真是一絲不掛，和盤托出。

相宗天親菩薩「百法明門論」，題目就取得很好，從百法裡面就明白了，那個「明」就是生智慧，就是開悟。一切眾生能執著的是心，百法將心歸入有為法裡面，有為法有生有滅，無常不可得。色法是物質，因緣所生，當體即空，了不可得。換言之，能執著的及所執著的，全是有為法。與有為法相對的是無為法，無為法只有六個，六個無為法前面五個是相似無為，不是真的。真正的只有最後一個真如無為，真如無為就是清淨心、真心、本性，那是真的。

不執有，則人我空，不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。便證空有同時之般若理體。故曰：「通達無我法者，是真菩薩。」

「證空有同時」，就是現代科學家所謂突破時空，現代科學家發現空間不一樣，有三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，科學家雖知這個事實存在，但不知如何突破。佛教禪定的功夫、觀照的功夫，可以突破。突破之後，觀行的空間就不一樣了，虛空法界統統見到，統統明瞭了。華藏世界、阿彌陀佛極樂世界，親眼可見。

布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空，故名為「三輪體空」。

本經所說的布施，包括生活、處事、待人、接物，人生一切活動，用一個布施做代表。一切活動中，都不執著，才能達到三輪體空。三輪體空之後，有相當程度的功夫，般若正智現前，無限度的空間就突破了。如果沒有這種能力，念佛往生西方極樂世界，也能突破。

一四二之一、說法無念

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。

此下數節，正面是明如來說法之義，而骨裡卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。

作是言念，其過何在。在「作念我當」四字。

「意在彼也」就是我們常講的意在言外，如果依文解意那就錯了。「作念、我當」這四字，是這一段裡面的關鍵。「作念」是有這個意思，就是有念。「我當」就是我相，由此可知，不但沒離念，相也沒離，我相不離，則四相具足，這就是過失。四相具足是凡夫，那裡是菩薩。

一四三、法身無念無說

何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。

如來有沒有法可說？如來無有法說，不但佛沒有定法可說，佛是無有法可說。這說明佛教我們離相離念，他本身做榜樣給我們看，絕對不是佛本身有念著相，教我們離念離相。「有所說法」是心裡存有說法的意念，就是「作念我當」的意思。有這個意思，四相具足。如果說佛對眾生怎樣說法，這是謗佛。為什麼是謗佛？註解謂：「如來空寂性中，那得有念，那復有我。凡作念我當如何，是妄想執我之凡夫，非謗而何。」法身無念無說，報身，化身有說而無念。凡夫總是認為有念才有說，沒念怎麼有說？殊不知無念而說是正說，有念而說是妄說。有念是妄心，妄心所說的，全都是虛妄。凡夫之人那有一句話是真實的，不但騙別人，也騙自己。不讀金剛經，對這個事實很難體會。無念無相是真實的，真性裡面所流露出來的是正說。善導大師在觀無量壽經疏裡面一再重複的說：「一切無有心真實」。真心本性是真正的真實。釋迦牟尼佛三千年前現的身相，是現應化身為我們說法。示現在華藏世界的毗盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身，千百億化身釋迦牟尼佛是應化身。報身、應化身說法都無念。怎麼說出來的？是應眾生心，眾生心裡有念，他很自然的反應，就像山谷的回音一樣。眾生有感，佛菩薩就有應。為我們說法是感應道交，是自然的。

一四四、無法可說

須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

「無法可說」是本來就沒得說的，為什麼本來無說？因為本來無法。法是什麼？是因果果因，綿延不斷的現相而已。因果果因，所現的相，剎那生滅，念念不住。相是幻相，如同流水一樣，一剎那都不停，佛還有什麼可說的？法是緣生，說亦緣生，說法者仍是緣生，聞法者還是緣生。因緣生法，當體即空。所以說法者，無法可說。「是名說法」是說說法的相有，說法的體空。說法的人相有，說法人的體空。都是因緣生法。法可以受用，不可執著。說法者無念，學法者也要學無念。要懂得緣起性空，會相歸性，萬法一如。釋迦牟尼佛說法四十九年，無法可說，是說他從來沒有起心動念過。他的心清淨，沒有為一切境界所轉，所說一切法是境界裡自然的反應，學佛法要從這個地方去學。

一四五、無智亦無得

凡是經文文義甚深，前面不得已，要有幾句交待的話，請看註解：

此一段經文（一四五—一四七），羅什大師譯本所無，乃後人據魏譯加入者。什師有意略去，別顯能所雙亡之義。然有此一段文，經義更為圓滿，故江校本依之。

上言說法者無法可說，明能說者空。下言無法可得，明所說者空。修功至極處，必應能所皆空。方能性光獨耀，迥脫根塵，此義即心經所說：「無智亦無得」。

一四五之一、能否生信

爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。

魏譯用慧命，羅什譯用長老。須菩提問意很清楚，深恐後世眾生讀誦金剛經，或者聽聞金剛經，生起懷疑，對佛所說不能深信，不能深信，就不能得到利益，必須要做到像前面說的「信心不逆」，才能得受用。

一四六、一切眾生皆是緣生

佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。

「彼」指聞法的眾生。「非眾生」是從性上說，「非不眾生」是從相上說，意思是說一切眾生，皆是緣生之義。佛這樣答覆，也是意在言外。眾生能不能生實信，決定在緣。有緣才信，緣不是憑空有的，是多生多劫善根福德的累集。介紹佛法別人不信，那是無緣。

一四七、一切眾生皆有佛性

何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

「眾生眾生者」這是前面所說的「非眾生非不眾生」，是承上的說法。「非眾生」是從性上講，一切眾生，皆有佛性。凡有佛性，皆當作佛。這樣說法，是佛的方便說。佛的真實說法不多，但是並不是沒有說過。華嚴、圓覺裡面，就透露過這個消息。一切眾生本來成佛，我們本來是佛，現在又念佛，可見成佛不難。念佛是因，成佛是果。在所有複雜因果當中，我們單取這個因果，在這個因果上下功夫。我怎知會成佛？因為佛說我本來成佛，我現在再念佛。本來是佛是性具的、是性德。現在念佛是修德，性修不二，性修相應，那有不成佛的道理？這就是我們自己絕對要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一絲毫都不懷疑。羅什的譯本，就少這三小段。這是後人補充的，補充的確實是好，意思格外的圓滿。

一四八、無法可得

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。

須菩提尊者在法會中，這時說明他的悟處，他覺悟了。前面說過，說法的人不可得，所說的法也不可得。他在裡面體悟到佛成佛，所得的無上菩提之法也無所得。註解：

佛現具足身相，既原為說法度生。而佛之所說，原說其所得，所謂「如語」。今知莫非緣生，當體是空。得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。

佛現的應化身，是度生的工具，工具是好樣子，是給一切眾生的示範、做榜樣的。佛把世間真相說出，世出世間法，一真法界與十法界，都是緣生，都是當體皆空，所以一切都不能執著。雖然一真法界所有相，都是永恆不變，但不可執著。因為心清淨，所以永恆不變，這也是世尊在經上常講的境隨心轉。世間人講相隨心轉，實在說統統出在佛法裡面。但是看相算命的講的是身相，而佛講的是一切境界相，都是隨心轉的。心要是清淨了，相就不會變。學佛的人理論上可以永遠保持年輕，為什麼仍會有變化，因為還是有妄心。「得即非得」不執著得的相，得失都不執著。我們今天得到財富，不能有得到的執著，應當曉得如何把它利益一切眾生。「佛即非佛」是成佛了，沒有著成佛的相，沒有著成佛的念。依這個原則，我們再回頭看自己。我們現在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是觀，四相四見，不難遠離。

長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在，然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。

「陳悟」是報告心得。本經前半部是破粗執，後半部是破細執，細執是法執。這段是須菩提要求佛為他證明，他說的是否正確。

一四九、離相離念‧就是無上菩提

如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

「如是如是」是印證須菩提長老的話，印證他所悟到的完全正確。無上菩提是無有少法可得，也就是心經所講的無智亦無得。這裡面的意思很深很深，用功的方法沒有別的，離相離念而已。這也是世尊為什麼說一切諸佛，以及成佛的方法皆在此經。此經就是教我們離相離念，離相離念這個法，就是阿耨多羅三藐三菩提。果能離相離念、這個人就成佛。所以成佛及成佛之法，都在此經。

我們今天用念佛法門，往生淨土，與這部經義是否相應？相應的。前面已講過多次，要記住念佛法門的重要原則，是「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」就是離相離念，「淨念相繼」就是而行布施，就是而生其心，可見與這經義完全相符。由此可知，真正修念佛求生淨土，就是實踐金剛般若修學的理論方法，我們真的照做，空有兩邊不著：身心世界一切放下—不著有。一心念阿彌陀佛求生極樂世界—不著空。

一五０、是法平等‧無有高下

復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。

無上菩提就是平等，無量壽經經題上所講的清淨平等覺，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。念佛人念阿彌陀佛求生西方極樂世界，在日用平常如何用功？要用清淨心，要用平等心，這樣與佛號才相應。如果口念阿彌陀佛，而心裡面不清淨不平等，古人講你「喊破喉嚨也枉然」，因你念得不相應。阿彌陀佛就是清淨平等覺，這是我們在經上讀到的。世尊為阿難大眾，介紹西方極樂世界。大家聽了很高興，世尊就問你們要不要見清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。

這段經文是讓我們明瞭無上菩提究竟是什麼。無上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界無有一法不平等。「是法」是指一切法，包括世間法及出世間法，沒有一法不平等。佛在經論當中講十法界的形成，都是由於想像變現出虛幻不實的境界。當然因緣是無量無邊，佛為我們說明是無量無邊因緣當中最重要的一個：瞋恚變地獄、愚痴變畜生、慳貪變餓鬼、五戒變人道、十善變天道、四諦是聲聞、因緣是緣覺、六度是菩薩、平等是佛。「是法平等」那是佛。由此可知，唯有佛才平等，九法界不平等。可見得佛得的是什麼法？是把所有一切分別執著統統捨掉，平等心現前，那就是佛，那就是佛所得之法，可見佛無法可得。真心現前而已。真心裡面什麼都沒有，那叫真平等。

一五一、修一切善法‧證無上菩提

以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。

前面「是法平等無有高下」，是解釋阿耨多羅三藐三菩提。無上菩提是我們每一個人本來具足的，絕不是從外面得來的。可是我們迷了，迷失自性。也就是說我們原本心是清淨平等的，現在這個心不清淨，不平等，要如何恢復呢？這一段是教我們恢復本性的方法。一定要離相，要離四相，離四相必然離四見，離四見也必然離四相，離相使清淨心現前。修一切善法平等心就現前，所以善不能不修。有體一定有用，如果不修一切善法，無上菩提不能證得，平等心也不能證得，小乘阿羅漢、辟支佛就是屬於這一類。世尊說他們「墮無為坑」，他們只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才會成就。

一五二、不能執著善法

須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。

前面說修一切善法，卻不能執著善法。因為一切善法，也是因緣生法，也是當體即空，也是相有體無。「非善法」是從體性上說，「是名」是從相上講的。相上要做，相上去做、去修、不住空。雖做而不著相，不住有。空有兩邊不住，不住有和性體相應，不住空和性的作用相應，與自性的體、相、用完全相應。不能說只相應這一部分，那一部分不相應。像阿羅漢他們所證的境界，與體相應，與用不相應。我們凡夫所做的，與作用相應，與體不相應。唯有佛菩薩真正的覺悟者，他們全面的相應，就沒有過失。如果不是全面的相應，裡面一定有過失。這些道理，金剛經裡面句子很短，好像格言一樣，一字一句的廢話都沒有，跟我們交待的清清楚楚，明明白白，特別合中國人的口味，中國古人喜歡簡單，語言文字都喜歡簡單。

一五三、諸須彌山王七寶布施

須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。

三千大千世界裡面共有十億個單位世界，每一個單位世界，都有須彌山，一個單位世界裡面最高的山稱為須彌山。單位世界不是一個星球，是一組星球。佛經所講的，很像我們現在所說的太陽系。一個太陽系是一個單位世界，為一個日月所環繞的。如果照黃念祖老居士所說的，單位世界不是太陽系，因太陽系裡面的星球是繞著太陽轉的，太陽是中心。而佛經告訴我們單位世界的太陽，是繞著那個中心轉。這樣說法，很像我們現在說的銀河系。我們曉得太陽是繞著銀河系轉的，因此一個單位世界是一個銀河系。而一千個單位世界叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做一個大千世界，是一尊佛教化的區域範圍。如果以銀河系為單位世界，就有十億個銀河系。像這樣的大千世界，前面講恆河沙數的恆河沙數，真的無量無邊。這個地方只舉一個大千世界來說，大千世界星球大小不同，因此須彌山大小也不一樣，說「須彌山王」是指須彌山大的，小的就不說了，「如是等七寶聚」用做比喻，「有人持用布施」，那福德當然非常大，本經顯勝，的確一次比一次殊勝。

一五四、持說本經福德勝前布施

若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。

「於前福德」是指前面三千大千世界所有須彌山王七寶布施，那個福德已經是無量無邊。我們這個世間，沒人能做到，大梵天王也做不到。這是比喻，當然不是事實。可是如果有一個人，能受持此經，甚至於只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日常生活當中，那叫做受持。也就是做到了，又能把這個無上大法，很歡喜的勸導別人，介紹給別人、推荐給別人，這就是「為他人說」，這個福德不可思量，無量無邊。

經文到此，把解分說圓滿了，底下是證的這一分。信、解、行、證是最後的這一分。

一五五、離念修善

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。

這樣的經文，現代人很難體會到佛在講什麼？佛說的什麼意思？我們也許聽過「平等真法界，佛不度眾生」。佛要是能度眾生，我能度，他被我所度，就不平等，就有高下。佛度不度眾生？他普度眾生，為何說他不度眾生？因他從來沒有度眾生的念頭。這一點是學佛很難的地方，我們在講席當中，常常提示：我們要發願，但是不能有心，所以很多人聽到很難接受，也很不容易瞭解這個意思。願不就是心，心不就是願嗎？又要有願，又不能用心，這個願怎麼發法？要知道願和心，真的是兩回事。諸佛菩薩發願度一切眾生，諸佛菩薩從來不起一個度眾生的念頭。這是我們應當徹底明白的，我們應當要效法，要認真去做，才能得佛法真正受用。佛在這裡告訴須菩提，就是告訴我們大家，佛在這裡警告說：「莫作是念」，就是教我們要學佛，要離念修善，修善而不執著修善的念頭。執著這個念頭，依舊落在四相裡面。換句話說，依舊在不平等的境界裡面。清淨心、平等心永遠現不出來。能學佛這樣做，就與無量壽經清淨、平等、覺相應了，就能見性了。

一五六、佛不度眾生

何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。

本經後半部講離念，前半部講離相。有意念在，四見具足。四見具足，當然四相也具足。具足四相是凡夫，那裡是佛。這就是解釋為什麼度眾生，不能有度眾生的念頭。如果把這道理搞清楚了，你就只學會這一句，（指莫作是念）也會成無上道。把它用在日常生活當中，穿衣沒有穿衣的念頭，吃飯沒有吃飯的念頭，工作沒有工作的念頭，處事待人統統沒有是念，你的心永遠是清淨的，永遠是平等的，修一切善法，就是佛菩薩了。可見一句學會了，福報就無量無邊。

一五七、本無凡聖

須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。

這段是講凡聖平等，為什麼平等？因為本無凡聖。凡聖是從眾生妄想裡面出來的。離開一切妄想分別執著，凡聖就沒有了。佛菩薩沒有執著，所以佛菩薩眼裡沒有凡聖。是法平等，無有高下。凡夫有妄想執著，一切法不平等，一切法有高下。凡夫之見，那是迷不是覺。那是假相不是事實，事實是平等的。佛菩薩教化眾生也必須要說「我」，這個我絕對不是佛菩薩執著有個我，是隨順眾生。佛菩薩說我跟無我是一個意思，但凡夫認為我跟無我絕對不一樣。這就是覺悟與不覺悟，見解的差別。凡夫執著一切萬法是實在實有的，佛菩薩知道一切萬法是幻有的，也就是說根本就沒有。

一五八、三十二相觀如來

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。

這個地方的問答，與前半部顯然不同。前半部世尊要提這個問題，須菩提一定答不也，現在答如是如是。為什麼前面答不也，現在答如是？現在已經契入一如的境界，不一不異。他現在懂得這個事實真相，從相上可以見性。而且答覆的意思裡頭大有文章，如是如是，諸法如義。如果體會到諸法如義，那一切皆是。不明白諸法如義，則一切皆非。經文到這個境界，已經能領略到這個層次，換句話說，就是入佛知見。見一切色法，就是見真如本性，性相原來不二。

一五九、轉輪聖王的福報

佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。

前面須菩提的答覆，顯然沒有得到佛的印證，佛沒有說如是如是。須菩提有無說錯？沒有說錯，那是高境界，佛惟恐沒有悟入這個境界的，聽了須菩提這些話，會產生錯覺，把一切色相真的當做法性，那就錯了。這是般若最難的地方，知見偏差一點點，就不得了，問題就非常嚴重。所以這段科題為「別遣情執」，（金剛經講義節要科題）沒有情執，前面就完全正確，有情執差誤就太大了。佛有三十二相，轉輪聖王也有三十二相。佛是出世間的大聖人，對宇宙人生真相徹底明瞭的人。轉輪聖王是世間福報最大的人，對宇宙人生並無所知。相是福德感召的，這點我們也要注意，成佛不能沒有福，沒有福報成不了佛，所以佛稱為二足尊，這個「二」就是福德與智慧，足是圓滿沒有欠缺。福德圓滿，智慧圓滿，那叫成佛。智慧圓滿，福德不圓滿，是菩薩、是羅漢，不能成佛。佛教我們要福慧雙修，不可偏重一邊。轉輪聖王就是偏在修福上，福報很大，智慧就差了。阿羅漢、辟支佛偏重在修慧上，福報就差了。人的面貌體質都是福報，這個福報是前世修的因，這一世得的果報。懂得佛法的人，體質和相貌會轉的，不但相隨心轉，體質也隨心轉。真正修行，功夫得力的，相貌一年比一年好，體質也一年比一年好。一年比一年差的，那是盲修瞎練。

我們提倡的早晚課，和現在人家做的早晚課，意義不同。一般早晚課誦，那是古大德定的，那個時候有用，現代時代不同了，必須修訂才得受用。還依照古時候的方式，又不是古人，又不能回到那個時代。早課是提醒自己，晚課是反省、懺悔。一般寺院晚課念大懺悔文，文念了，有無懺悔？沒有懺悔。只是把古人的懺悔文念一遍，與自己不相干，白做了，這是必須要修訂的原因。我們淨宗學會我選的早課是阿彌陀佛四十八願，晚課是無量壽經三十二到三十七品。我們要以這個經文，認真反省，起心動念，所做所為，有沒有犯佛所說的過失？有沒有依照佛的話去做？這就是真懺悔，每天要能改一條過，三年以後，不成聖人，也成賢人，體質相貌一定會變好。一看你就像個菩薩。一天沒有發現一個過失，這一天就空過了，要把它找出來，認真改過，這叫真修行。

一六０、色見聲求‧不能見如來

爾時世尊而說偈言。　若以色見我　以音聲求我　是人行邪道　不能見如來

這段經文和前面緊緊結合在一起，目的就是教我們要離相，要遠離六塵（色、聲、香、味、觸、法）。這首偈子是教我們必須離相之所以然。正法、邪法的標準，也可用這首偈作準則。離是心裡面離，不在事上離，前面已講很多了。但是初學的人，事相也非常重要，因為凡夫無量劫來，煩惱習氣深厚，自己沒有定力，沒有觀行的功夫，不能不受外境的影響。聲聞、緣覺、菩薩他們有功夫，不受外境影響，所以他們即相離相。凡夫受外境影響，因此對外境也要離，儘可能去離。所以古時候佛教道場都建在深山裡面，用意是遠離塵世，保持環境清淨，容易得清淨心。由此可知，在家居士修行成就的功夫絕對比出家人高，在家人成就是即相離相。善財童子五十三參，五十三位菩薩出家的只有五位，其餘都是在家的，五十三位都是法身大士，就是金剛經講的諸佛。

一六一、廣修福德‧不可取著

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文，包括後面這一段（一六一—一六二）不但在後半部中，有萬鈞之重，即開經以來，所說不應取非法、不應取非非法，以及說「即非、是名」等義，直至此處，方說明其所以然。為什麼兩邊不取？經文在這個地方說出來了。實際上，我們在前面介紹時，也都透露過，而且不止一次。前後兩半部的大意，前面也曾經說明過，前半部對初發心的人說，後半部對老修行人說的。初發心空有兩邊不著，與自性體相用相符，說法一定兩邊都顧到。後半部說法是對修行人說，要看你病在那裡，應病與藥，執著空，佛就說有。執著有，佛就說空，而非兩邊都顧到。進入真正修行，要常常檢點自己。現在佛不在世，也沒有善知識照顧我們，必須學會自己照顧自己，唯一依賴的只有經典，讀經聽佛的教誨。看古大德的註解，有的時候經義很深，不容易體會。大乘經許多要義，都是意在言外，這是很不容易體會到，所以要看古人的註解。古人的註解很多，選註解不得不謹慎，選註解也可說是選擇老師，要選一位真正有學、有修、有證的人，跟他學就沒錯，不走冤枉路。選現代的人做老師，跟他學不可靠，因為我們不具慧眼，無法判斷好壞，萬一選錯，豈不冤枉？最可靠的是跟古人學，古人已被歷史所肯定。我過去跟李炳南老居士，老居士真的是善知識，他不敢自認為是老師，他說：「我不夠資格」。這話是不是他謙虛？不是，是說真實話。他說：「我只能輔導你」，叫我去找印光法師。印光法師不在了，印光法師的文鈔在。他的老師是印光法師，他介紹我以印光法師為老師，這是真善知識。我教別人以阿彌陀佛為師，阿彌陀佛在那裡？無量壽經就是。讀誦無量壽經，依照無量壽經修學，就是跟阿彌陀佛學，就是跟釋迦牟尼佛學。佛是我們的老師，那還會錯嗎？所以我常常教人說：我是阿彌陀佛的徒弟，阿彌陀佛是我的老師，這絕對錯不了。

佛這一段的開示，是說不能有這種執著，不能有這種分別，你要是以為「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」不能這麼說法，不能這樣執著，也不能這樣分別。如果作這個念頭「如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」也不可以。說以具足，不以具足，都不可以，都不是事實真相。所以前面屢次說「即非、是名。」一再教你不應取非法，不應取非非法。非非法是有，非法是空。空有兩邊不住，道理就在此地。

一六二、不說斷滅相

須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。於法不說斷滅相。

前面一句說「作是念」，後面說「莫作是念」，把為什麼「莫作是念」之所以然的道理，在這個地方也說清楚了。經文讀到這個地方，我們應該想到佛在前面種種開示。佛曾明白的跟我們講過：無有法發阿耨多羅三藐三菩提，這個意思很深，要細心領會，絕對不能有絲毫的差誤。一個真正覺悟的人，「發阿耨多羅三藐三菩提者」，就是我們通常簡稱發菩提心的人。發菩提心的人就是菩薩，菩薩於法絕不說斷滅相。因法不會斷滅的，一切諸法只有轉變，不會斷滅。為何不會斷滅？性不會斷滅。法（相）要是斷滅了，性也沒有了，那有這個道理。真性是常住的，永遠不變不滅的。所以相它會轉變，不會斷滅。六道、十法界那是轉變。佛有時說「滅」，那是隨眾生說法，其實不是真滅，轉變叫做滅。這個相沒有了，但是那個相生，是這個意思。

一六三、恒沙世界七寶布施

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。

一六四、一切法無我

若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。

這一段是不受福德總結無我的大義。前面是比喻，假如菩薩「以滿恒河沙等世界七寶布施」，這個比喻，前面曾經說過。菩薩必定福慧雙修，雖修福德，絕不受福德。為什麼不受福德？前面說過「是福德，即非福德性」。這個意義很深很深。諸佛菩薩應化在世間，一定為眾生做一個最好的榜樣。不但諸佛菩薩以言語教化眾生，而且身體力行，言行完全相應。前面也說過，諸佛菩薩說實在的，不是不可受福德，可以的，他心清淨不染，凡夫之人不行。說實在的話，八地菩薩才是不動地，八地叫不動地，八地以上不退轉，七地以前還會退轉。由此可知，七地以前享福都會迷惑顛倒。一定要修福，不要享福。享福就迷，享福就墮落，尤其是凡夫。佛教我們學佛的人：以戒為師，以苦為師。生活清苦一點好，清苦常常容易起覺悟，對這個世間沒有留戀的心。生活要是很富裕，過得很舒服，過得很奢侈豪華，對這個世間就貪戀，捨不得這個世間。換句話說，要出三界就難了，所以不受福德非常重要。

「知一切法無我」，才不分別、不執著。知一切法無我，這個知見，同佛知見。佛與大菩薩知一切法無我，所以「得成於忍」，他所得的是福德性，恒河沙世界七寶布施所得的福德相，怎能相比。相是假的，性是真的。請看註解：

『一切法無我』。一部《百法明門論》所云：

 

一部百法明門論只講一句話—一切法無我。九十四種有為法，有為法有生有滅，是假的不是真的。後面六種無為法，無為法是真的。無為法六種，其實真實的只有一種，最後一個真如無為。前面五種，像虛空無為，雖然不是真的，但也是一個不生不滅的相，有為法裡面，不能把它列入，所以算無為法，相似的無為，不是真正的無為，真正的無為，只有真如無為一種。「無我」是人無我、法無我。通達一切法無我，自然沒有執著了，所有一切分別、執著、妄想都會斷掉。

一六五、不受福德

須菩提。以諸菩薩不受福德故。

菩薩明白事實真相，所以不受福德。這個不受的意思，不但是在世間示現苦行，在一真法界裡也不受。我們看無量壽經裡面的西方極樂世界，種種七寶莊嚴，菩薩在那個環境裡面生活，心不染著，心清淨。絕不以為這是樂受，那是苦受，苦樂兩種境界都捨。所以他的受是平等受，也就是說他在極樂世界，沒有樂的感覺。在阿鼻地獄，沒有苦的感覺。這是相都離盡了，不受是這個意思，這種不受才是真正的享受。由此可知，我們現在這個受是不正常的。我們今天受是苦、樂、憂、喜、捨，這五種受都是不正常的，這五種受捨棄掉，才叫正受。經論裡常講的禪定、三昧是梵語，翻成中文就是正受，正常的享受，是苦、樂、憂、喜、捨，統統沒有。在西方極樂世界，沒有歡喜，在三惡道裡面，沒有憂惱，也沒有苦受，這是平等受，平等受才叫正受，不受福德是平等受。

一六六、為何不受福德

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。

一六七、不受是正受

須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

不受是正受，不受才是真正的享受，是圓滿的福慧。成佛證果，福德的境界不是不現前，那是性德的現前，那不是修來的，是自性本具的福德，法爾如是。華藏世界，西方極樂世界不是人工建造的，沒人去設計，沒人去建築，自然現前。為什麼自然現前？是他無量劫的修福，修福把性德引發出來。所以性德雖然本具，要修德去引發。自性的福報現前了，雖現前，心裡仍舊是若無其事。果上如此，因上也必定要如此。修因的時候就不能貪著，我們修福的時候，不能想到將來享福，有這個念頭就錯了，這個念頭所修的福就不大。修福的時候，沒有得福的意念，那個福很大。為什麼很大？隨著你的心變大了，沒有分別、執著，心包太虛，量周沙界，一點點小的福，都變成大福報。如果心裡想我修的福將來要享受，有這一念起，你的心變小了，不能遍虛空法界，因為有我執，有法執。會修的小善變大福，不會修的大善變小福。所以應該有正確的觀念—不受福德。學佛要覺悟，人天福報是魔障，是魔掌、是魔爪。時時刻刻在誘惑你，只有真正聰明伶俐的人，才能逃出魔掌。這個魔掌就是五欲六塵、七情六欲，幾個人能逃出？縱然出家，修行很好的人，也很難脫離魔掌。我們看倓虛法師的念佛論，念佛論的後面，我將老法師有一次在香港佛七當中的開示，所講的幾個故事，從錄音帶上整理出來，附印在念佛論的後面。裡面有一則說：諦閑老法師有一位參禪的徒弟，在金山寺參禪十幾年，很有一點功夫，為大眾尊敬，方丈和尚賞識，將他逐漸提昇至首座和尚。首座的地位，僅次於住持。他當上首座和尚以後，受到大眾的尊敬，皈依的徒弟多，供養也多，自己覺得很了不起，貢高我慢生起來了，落到魔掌裡面去，果然著魔了。那個魔是誰呢？是他以前的太太，他出家的時候，太太不同意，他堅持要出家，太太跳水自殺，那個鬼魂，就在他的身邊。十幾年他修行的功夫得力，有護法神，這個鬼魂不能靠近他。到他貢高我慢念頭起來，道心沒有了，護法神離開了，冤家找上門。他的太太就常常拉著他去跳水，跳了兩次，被人救起來，最後還是跳水淹死了。諦閑老和尚給他辦後事，這時他沒出家時的一個女兒，哭哭啼啼的來了。老和尚說：妳來的正好，妳爸爸死了，正要通知妳。她說她知道了，昨天晚上她做了一個夢。夢到她爸爸媽媽告訴她今天上任，老和尚問她上什麼任？她說，爸爸做土地公，媽媽做土地婆。老和尚一想，附近有座新的土地公廟，大概就是到那裡做土地公去了。一念的差誤，到餓鬼道去了，十幾年的功行，換得做個土地公。這還是沒做大壞事，只是起了貪瞋痴，做大壞事，則到阿鼻地獄。可見名聞利養，誘惑的力量多大，所以佛在經上，一再警告不受福德。虛雲老和尚，印光法師都是不受福德的典範。不受福德，魔再強再厲害，對你無可奈何。

一六八、讀經不能不解其義

向後經文，正是點滴歸源之處。故其所含之義，甚廣、甚深、甚細。必先加說明。

上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，「無住」而已。當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。證一如平等之一真法界，即是常住不動之法身，稱為如來者是也。

總之，全經所說之義，不外「不取於相，如如不動」八個字。此「諸法空相」一大段經義，乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者。所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。

我們只念到這裡，向下諸位自己去看。如果沒有註解，經文真正的意思，我們還是看不懂，所以念金剛經的人很多，懂金剛經意思的人不多，依照金剛經修行的，真是鳳毛麟角，不解其義，如何用功？讀經不能不解其義，這很重要。

一六八之一、諸法空相

須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。

假如有人說「如來若來若去若坐若臥」。佛說這是從相上，也就是分別著相。著相絕對不能解經義，開經偈謂：願解如來真實義。如果要在相上求佛所說的真實義，是絕對錯誤。佛所說經，精華的義理，往往意在言外。要在這個地方去理解。註解：

「諸法空相」，是大乘法印。「不來不去」等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此義印定之之謂。此示例，來去等，皆是對待之事相。

「印」是比喻印證、證明的意思，在中國政府要頒發命令，一定要蓋上官印，這個印就是證明，所以叫做印證。所有一切大乘法，絕對不能離開「諸法空相」。如果不是諸法空相的意思，那絕對不是大乘法。來去等皆是對待的事情，而佛教我們離一切相，離相離念，絕對不能著相。

欲證性體，必須超越一切對待。空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。

「欲證性體」這是我們學佛，唯一的目標，就是明心見性，見性成佛。有對待就不平等，諸法之相都是假的，都不是真的，能夠超越，能不執著，性體就現前了，也就是清淨心現前，清淨心就是性體。

倘著一相，以致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清淨。

有很多人知道清淨心重要，而問怎麼樣得清淨心？必須把所有一切妄想、分別、執著放下，才能得清淨心。實在放不下，就老實念佛。我剛才因為和陳總幹事談話，把時間忘掉了，遲來了幾分鐘。他和我談我們道場修行的方向，我告訴他，我們這個道場和別的道場不一樣。他感覺到人家的道場興旺，很多人都到那裡去，我們這裡冷淡，我說：很好，喜歡熱鬧的，就到那裡去，我們這裡是清淨道場。道場氣氛不一樣，我們這裡求往生西方極樂世界，我們這裡修的是清淨心。清淨心如何修？萬緣放下，如理如法的修行。我們讀經，研究經義，不求多，幾部經一生就受用不盡。而且一定要把它做到，瞭解透徹，應用在生活上，身心清淨，自在快樂，往生淨土，這是多麼的快樂。陳總幹事聽了非常感慨的告訴我說：他的老母親也念佛，但是喜歡熱鬧（笑聲），對於淨土往生的願不切，年歲很大了，問我怎麼辦？這是什麼原因？那是她對六道輪迴之苦，沒有體會到。極樂世界的樂，她不明瞭，這必須講解給她聽。他說她不懂國語，我說你聽過我的錄音帶後，再翻成台語給她聽。我舉例我母親在上海，她不識字。我怎麼幫助她？我把我講經的錄音帶寄給我弟弟，叫我弟弟聽了以後，講給她聽，結果兩個人都得度了（笑聲）。勸她一切放下，老實念佛，求生淨土，她這樣才明白。所以她往生開悼時，我告訴我弟弟當喜事辦，慶祝往生，到場的二百多人，二百多人看到這個樣子，都得度了。我弟弟在電話中說他更相信了。可見念佛往生不是假的。

一六九、無所從來‧亦無所去

何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

這是如來的第二個解釋，前面一個解釋—如來者諸法如義。前面那個解釋是從理上說，這個解釋是從事上說的。「如來」就是法身，就是自性。金剛經上有時候講如來，有時候講佛。凡是說佛，都是從相上說。凡是說如來，都是從性上說。法身常住不動，那有來去？法身遍一切處，法身就是虛空。這個說法如果不太明瞭，可用現代科技做比喻，我們把應身、化身比喻作電視裡面的映影，應化身從那裡來？法身變現的。法身是什麼？法身是電波。電波在那裡？虛空啊！那個地方裝上電視一按鈕，就現身了。法身無處不在，沒有形相，遇緣就現形。電視機就是緣，那個地方有緣，那裡就現形。盡虛空，遍法界，無處不在，那是我們自己的真正身，真我。真我盡虛空、遍法界，怎麼說有來去？往生西方極樂世界，娑婆世界業報之身沒有了，緣滅了。西方極樂世界的緣成熟了，那個地方現了報身。同一個法身現的，此處滅了，那個地方生了。但是就心性當中，那有生滅？不過是緣起緣滅而已，實際上，沒有生滅。前面一再提到緣生，十法界是緣起的，一真法界也是緣起的。凡是緣起，都是性空。十法界性空，一真法界也是性空，因此都不可執著。

一七０、微塵的數量

須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。

向下這段經文，就物質的現象，來說明「一多」。這是一切眾生現量的境界，眼前能看到，很清楚。三千大千世界就是我們現在講的銀河系、星系，這許多的星球把它輾為微塵，這是比喻。三千大千世界裡面的星球，就不知有多少了，每個星球把它碎為微塵，那這微塵比恒河沙多的太多了，講數字用這來比喻，是講最大的數字。微塵我們肉眼看不見，很小很小的顆粒，大概要用高倍顯微鏡，也許能看到，是否是現在所說的原子電子很難說。佛在經上有個比喻，告訴我們微塵的樣子，讓我們去想像。他先講牛毛塵，就是一根牛毛尖端有一粒塵土，它不會掉下去，放在那裡，放的很穩。把這粒塵土切成七分之一為羊毛塵。羊毛塵再切成七分之一，成為兔毛塵。兔毛塵分為七分之一，叫做水塵。水塵分為七分之一為金塵。金塵再分為七分之一，才叫微塵。可見微塵之多，真是無量無邊。

一七一、微塵並非實有

甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。

尊者的答覆，充滿智慧。世尊問的意思，著重在眾在多。微塵是集合之幻相，並非實有。當體即空。為什麼呢？微塵還可以再分七分，佛經上稱色聚極微，色聚極微可以再分為七分之一，成為極微之微，也稱鄰虛塵。（不能再分了）這是講分析空。這樣分析到最後等於零，才曉得物質當體即空，了不可得。佛說明這個意思，還是教我們對於一切境界相都要離，不能執著。這是把「凡所有相，皆是虛妄」之所以然，說出來了。

一七二、物質是錯覺產生的幻相

所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。

相宗把物質來源，為我們說出來。物質本來沒有，現在還是沒有。物質現象究竟是怎麼回事情？是一種錯覺產生的幻相。法相宗跟我們說出原始的根本是無明不覺，無明不覺叫業相，業就是動，科學講的震動，一動就產生能，能佛法叫轉相。如果以三分來講，業相是自證分，轉相是見分，境界相就是相分。境界相是物質，能就轉變成物質。由此可知，物質只是能量的濃縮狀況而已，其實它沒有。這個現象，西方科學家愛因斯坦他發現了，所以他說物質只是場的現象，場是什麼？場是能量的濃縮，跟法相宗講的，完全一樣。知道這個真相，對物質還會留戀嗎？還會執著嗎？所以妄想執著真的就斷了。科學愈發達，佛經裡面所講物理現象，也愈被證實了。「佛說微塵眾，則非微塵眾。」這是從性上講沒有。「是名微塵眾」，從相上講有這個現象。但是「則非」跟「是名」，是一不是二。知道是一，就曉得一切現象，當體即空，了不可得。不但外面境界相，了不可得。我們自己身相，了不可得。我們的心相，也了不可得。心相了不可得，就不打妄想了。這時真相大白，你會契入這個境界的。

一七三、觀世界非實

世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。

微塵明白了，世界當然也連帶跟著明白了。世界是微塵集聚的，微塵既不可得，微塵所集聚的世界，那有可得？

一七四、一合相

何以故。若世界實有。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。

一是基本的物質是一個，所有的一切物相，都是一個基本物質的組合，因為排列的方式（方程式）不同，變成不同的分子，不同的分子再組合，變成不同的物質。任何物質，分析到最後是一，都是相同的，相同的基本物質。一粒金剛鑽，與一塊泥土，有何不同？一樣的。一分析完全相同，只是它排列組合不同而已。有什麼這個貴，那個賤？沒有啊！「是法平等，無有高下。」這是緣不相同。所以都是一個組合的。一不是一，一它能分。所以世界非世界，微塵非微塵。微塵是講小的，世界是講大的。瞭解事實真相，我們才知道真正沒有大小，大不是真大，小不是真小。大小沒有了，平等不二。所以如果不從這裡細細參，好像佛法很多都不是我們常識所能接受，好像佛法跟我們一般觀念都不一樣，殊不知佛講的是事實真相。

一七五、一不定一‧合不定合

須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

因為「一合相」，一不是定一，合不是定合，這就是為什麼「不可說」。所有一切的組合，什麼能力在組合？誰在主持組合？為什麼會組合？一般人不知道，看到山河大地、自然現象、星球的運行，都很有秩序，總認為有一個主宰在安排，於是就想像出一個上帝來。上帝從那裡生的？是從人妄想生的，妄想大概有一個主宰的神在安排，上帝也是從想像生。佛和我們說這些組合運行，從心想生。不要說正常的知見，就是胡思亂想，也有個頭緒，也有個次第。有頭緒、有次第，形成的現象，就有秩序。再複雜的狀況，用清淨心去觀察，都能看出它的頭緒：知道它的根源、發展、演變、結果。果裡面又變成因，永遠在循環，永遠不斷，這一種「合」，佛就叫它「緣」。一合相就是包括一切萬象，森羅萬象是一合相，是緣生的。佛菩薩清楚，所以不分別，不執著。可是凡夫之人，對於這個事實真相，一無所知，把它當作真實。「貪著其事」在裡面起分別、起執著、起妄想，起貪瞋痴慢。不曉得這些現象，虛妄不實，當體即空，了不可得。這種錯誤的想法與看法，就變成六道輪迴的幻相，在這個虛幻裡面去受罪，所以佛說是「可憐愍者」。要是真的有這個事情去受罪，不能說是可憐，假的在裡面受罪，那叫真可憐。比如人看恐怖電影，嚇得一身冷汗，那是可憐愍者。假的不是真的，為什麼嚇得這個樣子？我們在六道裡，就像這個樣子，真的有這種事情在受罪，那佛會同情你。不是真的，你搞成那個樣子，那就是可憐愍者。

一七六、離也要離

須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。

這段經文，義理很深。因為佛在這一會前面講過很多，教菩薩要離四相。深位的菩薩當然沒有問題，怕的是初學的菩薩又執著要離四相。換句話說，那邊離了，又執著這個。這段經文就是說明，絕對不能因為要離四相，又著了四見。這個念頭不能有，所以說這些人「不解如來所說義」。如來是教我們一切皆離，離的念頭，都不可有。離也要離。往下的經文，就可看出來了。

一七七、性相不一不異

何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。

這就說的很透徹，說一個我見，四見都包括了。人見眾生見壽者見，是從我見產生的。「即非我見」，是說明性體上絕對沒有。「是名」是相上有，體性上沒有。因此不可執著，不能執著有，也不能執著無。兩邊不著，就對了。底下經文是總結。

一七八、不生法相

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。

結歸到「不生法相」，不生法相也就是我們平常所說的，於一切法不起心、不動念、不分別、不執著。只要起心動念，不是著在相一邊，就是著在見一邊。不是著在有這邊，就是著在空那邊。總而言之，處處著。著了就是凡夫、著了就不自在、著了就變現六道輪迴，這是學佛不可以不知的。理明白了，事相也清楚了，無論修習任何法門，障礙沒有了，就能一帆風順。這段的意思，我們看到經文：發阿耨多羅三藐三菩提心者。這是本經一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教，一個發大菩提心的人，發大心當然就要發大願，要修大行，證大果。佛在這裡教我們的修法綱領，也就是修行一個最要的原則，就是「無住」。金剛經徹始徹終，可以說就是講一個無住。無住就是不分別不執著，法相（有）不能執著，非法相（空）也不能執著。空有二邊都不可執著。什麼時候不執著呢？真正會用功的人，真正根性利的人，發心就不執著，發心就無住，修行也無住。修行就是日常生活，日常生活當中不著相，心清淨，樣樣都不執著。金剛經講的這個原則，要徹底瞭解，真正能夠運用在生活上，那叫修大行。什麼叫大？穿衣是大行，吃飯是大行，釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽是大行。大在那裡？大在兩邊不住，大在清淨平等。清淨平等沒有界限，心量盡虛空遍法界，怎麼不叫大行？生活當中，點點滴滴都是大行。點點滴滴的善事，都能獲得無量無邊的福德。這是心量大，小善變成大福。如果心量小，念念都是自私自利的念頭，修再大善事，得的是小福，所得的福，絕對不能超過所執著的圈圈，愈是執著，得福愈小。經上舉的例子：大梵天王以大千世界七寶布施，這個福很大。如果心量很窄小，不能容忍，那麼修這麼大的善，所得的福，還是一點點，得福絕對不能超越心量的範圍。佛教我們要離四相、空有兩邊不著、法相統統遠離，是什麼意思？是要我們心量擴大，心量達到虛空法界，那就是真心、就是本性，所以修的福報，無量無邊。經文到這個地方，做成總結。真正發菩提心的人，想學菩薩道，於「一切法」，一切法含世間法及出世間法，應「如是知，如是見，」「如是」是像前面所說的，也要像須菩提尊者深解義趣，然後清淨心現前—「不生法相」，那就是功德圓滿了。

一七九、不生亦無

須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

這段是正宗分最後一段經文，這是總結，要是沒有這一段還不行，因為「不生法相」，那還是一個法相。這一段說的是不生也沒有，「即非法相」—清淨心中沒有法相，體上沒有。我們讀金剛經讀到此地，可以說智慧也開了不少，佛說法言語的涵義，多少也能體會一些。性相是一不是二，體上既然沒有，所現的相，那裡是真實的？所以相當體即空，了不可得，與體就相應了。體沒有，相也沒有。於是在幻相裡面，我們絕對不會生妄想執著，妄想執著不生，真如本性就現前了，華嚴經說：一切眾生但以妄想執著而不能證得，妄想執著不生，那就證得了。所謂「證得」就是真相現前，一真法界現前，這是如來果地上的境界。本經的正宗分到此地已介紹完畢。

下面是屬於流通分，佛法宗旨是要利益一切眾生，如果不流通，眾生就得不到利益。如果不流通，慈悲心就沒有了。所以世尊無論講什麼經論，都勸大家流通，跟現代人不一樣，現代人做了一點點東西，後頭一定要「版權所有‧翻印必究。」我在講演時，常常提到人家送書給我，我都先看版權頁，假如是版權所有，翻印必究，就把書合起來不看，為什麼？因為作者心量太小，他能說些什麼。佛沒有版權，歡迎流通，希望一切眾生得利益，這個我們應該知道，我們一定要學習。

參、流通分

一八０、無量阿僧祇世界七寶布施

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。

「無量阿僧祇世界」這個數字太大了，比前面講的恒河沙數恒河沙還要多。這是比喻，假如有人用這麼多財寶布施，所得的福報當然很大，這是任何人都可理解的。

一八一、持誦演說‧自行化他

若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。

說實在的，我們要想修無量無邊的福報，那有那麼多財富去布施，不可能的事，但像我們這樣的窮人，要想修大福報行不行？行，沒問題。我們雖不能修財布施，卻可以修法布施。而法布施福報之殊勝，又遠遠超過財布施。法布施在此經裡多次的較量，關鍵在「受持」二字，這是絕對不可疏忽的。「受」是完全接受，也就是完全照做，才能得福。能受持全經，那更不可思議。即使不能受持全經，金剛經裡面的四句偈，要是能夠受持，福德都超過前面的比喻。那四句呢？經文當中任何四句都可以，並未指明那四句。「持」是永恒的保持。「為人演說」這一句很要緊，每一次較量都有這一句。由此可知，世尊對於利他非常重視，「受持讀誦」是自利，「為人演說」是利他。如果只有自利，沒有利他就不是菩薩。菩薩一定是自行化他，而且永遠沒有休息。大勢至菩薩所說「淨念相繼」，「相繼」就是沒有間斷。這個福德才超過前面的比喻。

結論

一八二、不取於相‧如如不動

云何為人演說。不取於相。如如不動。

為人演說金剛經而能得前面說的大福報，是以「不取於相，如如不動」為條件。「不取於相，如如不動，」就是前面說的「受持」。換句話說，假如沒有確實受持而演說金剛經，所得的福德仍然有限。為什麼有限？因為自己還有四相，還有我執，跟金剛經的福德不相類，經上的福德是四相破了，那個心量是虛空法界，所以有那麼大的福。我們沒做到，心量很小，縱然我們講金剛經，或者一部大藏經倒過來講，福報還是有限。因此「不取於相，如如不動，」非常重要。也是全經經義精華的總結，意思很深很廣。

法相非法相，世法佛法，都不能執著。換句話說，在一切境界當中，都能保持「如如不動」，如如不動是真心，真心不動妄心動。真心離念，妄心起念。這就說的很清楚了，為人演說以什麼條件說？真心現前。當然這不是我們境界，我們要懂得向這個境界靠近，雖然得不到真實得相似，相似是用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心為人演說，誠誠懇懇的說，自然得佛力加持。這是我們應當要做的，也符合佛所講的標準—「不取於相」。假如我們弘法利生，弘法利生一定會得到大眾的恭敬，得到大眾的供養。恭敬供養現前，問題是你取不取相。要是「不取於相」，就跟這個（境界）靠近了，一著相就完了。像諦閑老和尚的徒弟，還算不錯，將來做個土地公（笑聲）。假如不如諦老的徒弟，恐怕你三塗有分，那就壞了。學佛墮阿鼻地獄的很多，是因以佛法求名聞利養，裨販如來。用別的方法欺騙眾生，沒有什麼大罪。拿佛法欺騙眾生，騙供養、騙財富，佛法的形象被你毀掉了，這個罪是破佛破法破僧，破壞三寶。但是自己做的人不知不覺，他還認為造了無量無邊的功德，在興隆佛法，道場莊嚴、信徒很多、香火鼎盛。那裡曉得是造地獄罪業，這是很多人無法理解的。要不是明白人說破，我們看到確實會懷疑。註解：

演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領也。

前半部離相，後半部離念。單單離相，念沒有離，相離的不乾不淨。換句話說，你所演說的不圓滿，修行上依舊還遇到很多障礙，這才知道離念的重要，離念一定要做到不取於相，如如不動。

一八三、觀法緣生

何以故。一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應作如是觀

這是把為什麼不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類，有為法與無為法。這在講義節要第二四○頁有個簡單的表解：心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。

「一切有為法」，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麼一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如「夢」。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以「夢」為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如「幻」，夢如「泡」（水泡），夢如「影」，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。「露」和「電」是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麼？比起永恒的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作「如是觀」。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清淨？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麼認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清淨。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。

在一切法相當中，能夠把它看成「夢幻泡影」，「如露亦如電」，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麼不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，「是法平等，無有高下。」跟前面這兩句（「不取於相、如如不動」）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—「是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。」你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恒沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。

如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清淨心？要怎樣放下？「應作如是觀」。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裡，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」都是修的無為法，不是有為法。有為法捨棄了，有為法是夢幻泡影，捨棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清淨。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩薩？這才明瞭從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裡面都不染著。在世法佛法裡，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的「恒順眾生，隨喜功德」。他那個「順」一點都不勉強，自自然然，為什麼？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恒順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。

輪迴十法界是從那裡來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪迴，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，請看註解：

本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。

「破我」是破我執。佛在大乘經裡講的很多，六道輪迴從我執來的，所以只要有我執，就沒有能力超越六道輪迴，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。

觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。

「觀空有一切如夢」：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛鍊清淨心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂「夢中佛事，水月道場」，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。「寂而常照，照而常寂」是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。

一部金剛般若，「無住」妙旨，全在「不取於相，如如不動」上。欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。

這個意思不只是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則「隨順而入」，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報莊嚴土。

一八四、皆大歡喜

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

在這部經上，我們必須要記住「是法平等，無有高下。」眾生與佛平等，無有高下。在家與出家平等，無有高下。前面我和大家講過，而且諸位細心去觀察，在家修行證果的人多，非常殊勝。出家人反而不如在家人，原因在那裡呢？在家人有真誠恭敬心，出家人是貢高我慢心。出家人千萬要記住，不要認為剃了頭穿了圓領大袍就高人一等，有這種心，金剛經上講你著了相，要特別警惕。人家怎麼做是人家的事，我們明理，我們是一律平等看待，謙虛恭敬。在家人有修持有學問的，我們可以向他請教。這個例子，世尊在世時就表現給我們看，維摩是在家居士，是在家佛。釋迦牟尼佛示現的是出家佛，平等平等。佛的弟子目犍連、舍利弗見佛要頂禮三拜，右繞三匝。見維摩居士也是頂禮三拜、右繞三匝，這是我們在經上看到的。拿金剛經一對照：是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。他們做到了，我們今天迷了錯了。

經的末後「皆大歡喜」是心開意解，雖然發心修行，始終找不到修行的門路，始終找不到修行的綱領，在此地聽到了明白了，怎麼不歡喜。要緊的是「信受奉行」，「信」要信心不逆。「受」要深解義趣。「奉行」就是一再勸勉我們的受持，為人演說。今天時間也到了，我們引用註解第八段、第九段作為結論：

我輩今日說者、聞者、發起者、護持者，亦莫不「皆大歡喜，信受奉行，」同具此願。具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。

唯願諸善知識，從實信而入淨信。於有為而證無為。以此行願，莊嚴佛土，化度有情。歸心淨土，老實念佛，即得往生，不退成佛。

我們這部經到此功德圓滿，謝謝諸位。

精要十念法

謹提議以　淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：

自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。

共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實切要，可久可廣。

二、為「佛化家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益。

三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛氣不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。

五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。試姑名之。

一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部分無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。

因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

南無阿彌陀佛

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫敬勸