慈舟法師講述
此經三十二分，大概多顯人空、法空、而不住有。唯第二十七分，顯空空，而不住空。三空空已，翻成空有不礙之中道，而亦不住。如船師：不住此岸，不住彼岸，不住中流；而亦不離彼此中流，常度眾生。我佛即體之般若妙用，亦復如是。歷來註解雖多，未暇遍閱。舟覺唯就經文，多讀一遍，多有一番進步；雖不敢言盡得經義，略有管見，願供初學。第十分「應無所住而生其心」八字，通前徹後，為全經綱領。禪宗六祖，宿有因緣，故聞此頓明心地。宿因緣者，多生熏習成熟，此生一聞即悟。我等初學，當由解文義而入信住行證。「無住」即真空實相，豎窮橫遍，為法之本；住則局而不橫豎矣。「生心」，即從無住本，發不住空有中道之妙有菩提心；亦名始覺智；亦明觀照般若。以此智修真空絕相觀者，當觀計五陰我人等四相為實有者，皆如繩上計蛇，曰遍計本空。若知繩本無蛇，即知五陰實無有我，故曰人空；進觀五陰亦非實有，故曰法空；二空亦空，故曰真空。以此智修理事無礙觀者，當觀十界依正，一一如幻，而與真空不但不相違背，而事事皆能顯理；如繩能顯麻，曰依他如幻，即是圓成。若依此智修周遍含容觀者，當觀十界依正，一一當體即是真空，故各互遍含容。此經多明理事無礙。自第三分至第十六分，乃信解六度理事無礙，為下手功夫。第十七分以下，乃修證空有無礙，為究竟目的。若細分之：第一分無言之教。與餘分有言，互顯中道。又第一分有來去等，與第二十九分無來去等，互顯中道。如第三分與第十分，總以如幻六度嚴土度生，而不住能所及法，即三輪體空，不礙幻有。第四分，別讚離相施度，以顯理事無礙。第五分與第九分，明出世聖果人法，尚應離著，況九界眾生乎？不著則事不礙理。第六分，顯持此離相般若者，能離我、法、空三執，以顯真空。第七分，雙離五、九兩分著佛法相，以顯真空。第八與十一、十三、十五分，皆顯無礙般若，能令布施離著。第十三分，又兼顯能離佛法依正等相。第十二分，直顯無礙般若殊勝。第十四分，顯慧、忍、施三度理事無礙，例知餘度。第十六分，以無礙般若行忍，勝供多佛。第十七分，度即無度，得即無得，嚴即無嚴；又為修證理事無礙之總相。第十八分，別明心即非心，修心空觀。第十九分，別明修離相施。二十分，別明修相與非相無礙觀。二十一分，修法非法，生非生無礙觀。二十二分，修得非得無礙觀。二十三分，修修非修無礙觀。二十四分，著相財施不及離相法施。二十五分，修度非度無礙觀。二十六與二十七分，直斥著有空，合之仍修理事無礙觀。二十八分，著相施不及修離相忍。二十九分，來去即無來去，以顯無礙。三十分，以依報一多非一多，喻佛身一多非一多，以顯理事無礙觀。三十一分，遣四相有無之見，以顯無礙。三十二分，以文字非實相，喻應化非真，結成般若三輪體空，不礙幻有。豈非全經為空有理事無礙之中道乎？節節讚持經功德者，以能如說行，二邊不住，中道不立之妙行故。若執有德，販賣佛法，以求名利，則不及著相施等遠矣！故寧以財施求法，勿以法施求財。是為序。
六度三輪體空表：
┌第一輪──────我、人空
│ 能修之我 （能）
│
├第二輪─────┐
│ ┌施┐ │
│ ├戒┤ │
┌施（財、法、無畏） ┐ │ 所┼忍┼之境 ├法、法空
終│戒（律儀、攝善、利生）│ │ ├進┤ │ （所）
日│忍（生、法、無生） │ │ ├定┘ │
修┤進（攝善、披甲、利生）├不計┤ └知之理事 │
六│禪（安住、引發、辦事）│ │ │
度└慧（人空、法空、空空）┘ ├第三輪─────┘
│ ┌施之物
│ ├持之戒
└ 所┼忍之辱
├進之法
├修之定
└修之慧
度度輪轉不息曰輪。各各如夢如幻等無實體，曰體空。執三輪為實有，修時即著我法二執而德小。執三輪為空而不修，即無德。故終日修；而無我、法、空三執，則成稱德之性。直至成佛，而亦不盡，故曰六波羅蜜。又，前二輪空，多屬人空；第三輪空，唯屬法空；不著二空，曰空空；有空俱不著，即空有不礙之中道而亦不住。雖未如是修證，不可不如是信解。
字字句句，疏歸中道了義，非二邊不了義，故立此疏題。將釋此經，依賢首五教，且分為二：
今初分六：（一）教起因緣。（二）諸藏所攝。（三）教義分齊。（四）教所被機。（五）能詮教體。（六）所詮宗趣。
又分為二：１、總為一事因緣，即開示悟入佛之知見，令離苦得樂故。２、別為種種機緣；此又分二：先、概論我佛一代時教；分五：
（１）小教：如來為誘淺機，設權說二乘法；方便也，化城也，羊鹿車也。唯說六識，斷三界見思，出分段生死，證四果。
（２）始教：始教中二，即空始教與相始教。空始教者：性宗般若、三論演空理，為大乘初門，故名空始教。相始教者：相宗分諸法，立五姓；未說一切皆悉成佛一乘法故；未盡大乘義諦故，故名相始教。說五位百法，轉八識證四智，立四重二諦，證二智，斷二障。然謂真如無知凝然，不作諸法，唯為諸法所依；雖與諸法不離，而非不二（不即）。但不為諸法，未顯緣起義，事理未融故。分五姓機類，定姓不能成佛。雖較小乘高，然對真如隨緣悉皆成佛之終、頓、圓教，仍劣。
（３）終教：相性不二，森羅萬象之諸法，皆為真如隨緣之法相。終教不說真如凝然不作諸法，謂真如隨緣不守自性，如水隨器而成其形，真如隨緣而成諸法之相；然萬法之體，皆具真如性德，故謂不變真如。故真如有隨緣與不變二義：自隨緣說，目真如即萬法；由不變說，萬法即真如。眾生迷悟，如冰之與水。知真本有，達妄本空。差別之現象界（妄）乃真如本體所現之相，故依他即圓成，煩惱即涅槃，事理不二，性相相即，演中道第一義空，法性平等，超越三時四相。然雖說事理無礙，未述事事無礙，一即一切，主伴具足之理；亦未述頓超泯位之頓，故不及圓，頓。
（４）頓教：頓者，無迂迴義。故頓教非言詮，不設諸位，無名、相、分別、正智、如如五法，及三自性，二無我等名相。一念不生，即為諸佛；亦無佛可成。言語道斷，心行處滅，直見實相。然過斥法相，厭離怖畏，不知真如與佛界功德相，即為諸法之相，不及圓教廣大宏深。如禪宗者，即頓教也。
（５）圓教：圓融，圓滿，故謂圓教。事事無礙，差別相與差別相互相融通，而無差別。芥子可納須彌，須彌可入芥子。主伴無盡，一法不離萬法。一即一切（如一人影響關係舍眾等），一切即一；有主乃顯伴，有伴遂顯主。凡迷故有佛，佛慈故凡被度。一念該永劫，長劫入剎那。行布有多劫，圓顯妙義，可現生證果。圓融行布無礙。（行布：行列分布，差別門也。三生，五十二位，上下位次差別。圓融：為平等門也。多位多階，相即相入，一行一切行，不須經三生多劫，現身證果。然諸法不孤立，相依相成，一多不離，主伴互相重重無盡。於時，九世，一念無別。故差別、圓融，為相關相具之事事無礙法門，圓教義也。）六相，十玄，皆顯萬法相即相入一體之義，相依相成不離之理。一即一切，一切即一之圓妙，由之得名。
附五教應機因緣表：
表一：
┌惡成善┐ ┌戒善┐
小教┐ ┌┤ │ ┌┤ │
│ │└凡成聖┤ │└諦緣┤
始教┤ ├ 小成大┤ ├ 唯識┤
終教┼為轉┼ 權成實┼故說┼ 唯心┼等教
頓教┤ ├ 漸成頓┤ ├ 離言┤
│ │ │ │┌同圓┤
圓教┘ └─偏成圓┘ └┤ │
└別圓┘
表二：
┌三途 ┐ ┌善道───┐
小教┐ ┌┤ │ ┌┤ │
│ │└我執 ┤ │└入聖 ┤
始教┤ ├ 法執 ┤ ├ 大乘 ┤
終教┼使學人空┼ 空執 ┼以為┼ 中道 ┼之緣
頓教┤ ├ 名言 ┤ ├ 親證 ┤
│ │ │ │┌同一圓滿 ┤
圓教┘ └證知前五┘ └┤ │
└別別皆圓─┘
後、的指此經因緣，即屬第四頓教也。
二藏中，菩薩藏兼聲聞。三藏中，經藏兼律，論也。
分三：１、臺賢對顯，茲列表以明：
（編者按）原文是一表，因格式化而過於簡練，較難看懂。現整理成文字。凡﹝﹞中，是加進去的文字，以助理解；而（）中，乃是原作者慈舟大師對臺賢之判教的比較。
（１）﹝賢首之﹞小教，即臺宗之藏教。（小乘中三藏果頭佛，為大權示現故。唯大乘中有三乘人；三乘人為能學，三藏法為所學，而通大小。）
（２）﹝賢首之﹞始教，即臺宗之通教。（通教多詮空義；始教義兼空有。）
（３）﹝賢首之﹞終教，即臺宗之別教。（別教不通前後，終教為大乘至極，能通前後，有心皆成佛故。）
（４）﹝賢首之﹞頓教，臺宗未及。（四儀之頓，非忘言頓證故。）
（５）﹝賢首之﹞圓教，臺宗未分。（﹝臺宗之圓教﹞帶別兼圓，乃圓融﹝平等門﹞中未分行布﹝差別門﹞耳。）
２、對釋五教，即小大、始終、漸頓、偏圓四對也。廣如五教義說。
３、釋義分齊，分二：先約教，詮法通局顯分齊；以義分教，教類有五，前局後通，可知非依時也。後約法，生起本末顯分齊；依起信論，從本起末，亦有五重。於中一心真如本覺非生滅；不覺九相，方為生起次第。如下所列：
（１）以一真法界心為本源，圓教分齊，圓詮一真心故。
（２）依一心開真如，生滅二門，頓教分齊，頓詮真如故。
（３）依生滅明覺不覺二義，終教分齊，漸詮隨染本覺及無明故。空宗，密示空不空真如，而彼不覺，但得一分空義，故非其分。相宗，密示本覺不覺，而彼不覺，但得一分生滅義，故非其分。
（４）五兩重，列表以明：
┌業 ┐ ┌十地─┬ 一生相┐
（４）依不覺生三細┤轉 │ │九地┐│ │
└現 │ │八地││ │
│ │ ├┼ 四住相│
┌智 │ │七地││ ├此始覺四位
│相續 ├相┤初地┘├覺 │
│執取 │ │四果┐│ │
（５）依現相長六粗┤ │ │ ├┼………二異相│
│計名字│ │初果┘│ │
│起業 │ │十信─┴………一滅相┘
└業繫苦┘ └六道──不覺
三乘，三聚，五姓；無機不被。
有四：１、隨相門；此復四種：一、名句文身，二、音聲語言，三、假實俱兼，四、諸法顯義。如餘處廣說。２、唯識門；３、歸性門；４、無礙門。此經則當歸性，無礙門。
有二：１、總以信解，觀行三空（人空，法空，空空）中道為宗；親證為趣。２、別以教、事、境、信、因，為宗；義、理、行、證、果，為趣。如是教義，事理，境行，信證，因果五對，融歸中道。
我佛所說三藏十二部一切教典，無非說的一個心字。其它宗教，少說心處，說亦真妄未分，多是心外取法，心遊道外，名為外道。佛說十法界依正二報，皆為一心所造。約能造眾生說，多為人造。心造，即人造；人造，即心造。眾生迷真逐妄，造成分段生死，輪迴不已，此生彼死，此死彼生，無非是苦！欲求出苦者，返妄心，順真心，依經修行，乃至成佛，即一真永真，超出輪迴，了脫生死。此金剛經說一真心耳。此心具體、具相、具用，而非對眼可見之物，在學者非譬喻莫曉。森羅萬象，一切萬物，皆具體相用。如一茶壺，以微塵為體，經人工造作，陶師燒成壺相，能盛茶水而成壺用。壺之體相用，有相故可壞；心之體相用，無形故不可壞。今以不可壞之金剛為喻。
又二：１、正釋經題
金剛般若波羅蜜經
「金剛」者：金中之剛，其體堅，勝於鐵中之剛，而有光明之相，其用能破壞一切物。如世之金剛鑽，能鑽瓷器。以金剛堅固之體，喻心體無相，無能壞者，故曰體堅。其心光明之相，遍於眼耳鼻舌身意，為見聞覺知，故曰六根門頭放光動地，而亦難見。其心之用利，能壞三障，成三德，能造十界依正。梵語「般若」，此云智慧。揀非肉團，緣影。即真心之相。佛依般若證心體，眾生依無明迷心體。又梵語「般若」，此云妙智，亦云妙慧，合說為智慧。佛以智慧心說法，教眾生轉愚癡心為智慧心。又、佛之智慧不假思議，不假分別；若思議分別，即眾生心也。又、般若有三：一相，即文字般若。二用，即觀照般若。三體，即實相般若。
（１）文字般若，最易混亂，須以四句料揀：
Ａ．文字非般若：如世智辯聰所說文字，皆非般若。又依文解義，三世佛冤故。
Ｂ．般若非文字：所指之月，非能指之指故。
Ｃ．文字即般若：離經一字即同魔說故。又能詮是般若經，所詮是觀照、實相。能所不二故。又約佛能說，是般若用，所說文字，是般若相；亦能所不二故。
Ｄ．非文字非般若：如粗鄙俚言。不但不文，並有土語，無文可求，況般若乎。
又、遣境故非文字，遣心故非般若。文字所說般若，非般若；若是般若，豈不證真？如口說火，非真火，若是火，豈不燒口！又因緣和合之文字性空，能顯文字既空，所顯般若豈可計執。
（２）觀照般若，既已信解文字性空，即當依解參之，念之，觀之。行起解絕，唯觀實相故。遠離一切偏計所執，身心世界乃至世出世一切法；亦不離此一切諸法，作空假中觀。觀性故空，觀相故假，觀性相不二故即中道。（觀性故空，二而不二；觀相故假，不二而二。不落空假二邊，是為中道。）實相無相，無所不相，曰一實相。行住坐臥，如是觀、念、參、觀成三昧，故曰觀照般若。
（３）實相般若，如上所觀實相，正觀之時，似有能所，三昧成就，能所雙亡，親證實相，故曰實相般若。
「波羅蜜」者：梵語也，此云彼岸到，迴之到彼岸，一切事成功之通稱。此般若成功，故曰「般若波羅蜜」。眾生迷昧不覺，在生死輪迴為此岸；如來了脫生死，到達涅槃為彼岸。又、文字般若即教法，觀照般若即行法，實相般若即理法，波羅蜜即果法也。
「經」者：徑也，學佛修行成佛之路徑也。此經非世間一切經可比；世間一切經，皆無了生死成佛之路，依此經修行，可了生死成佛故。其他宗教，有求生天者，而天界並未超輪迴生死；至儒家生天亦不可得。何以故？孔子曾說：「獲罪於天，無所禱也」。是以天非人可企及故，但尊天而不求生天也；如忠臣不求為天子然。又佛經，梵語修多羅，此譯為契經，以其契理契機也；謂上契諸佛所證之理，下契學佛人之機故。又「經」者，攝持義；攝持一切佛法及一切眾生，能明心見性，直至成佛故。又「經」者，常義；歷古今莫能增減改變一字故。又「經」者，法義；法即軌持義，軌生物解不謬，任持自性不失故。又、雜阿含、毘曇心論第八有五義：謂出生、湧泉、顯示、繩墨、結鬘。結鬘，如貫花作鬘，即貫穿義，線義。佛法字字珠璣，須以文字貫穿，如線穿珠也。
又、經字作去聲讀，亦線義，緯之對也。經如經文，緯如義理，義在文中，如布緯線，織在經線中故。繩墨者，如木匠以繩定曲直邪正故。顯示者，顯示種種法義故。湧泉者，如泉源隨器大小，各各滿盛，而泉終不竭；如此一經，隨智大小各得領解，而經義不竭。出生者，能出生世出世智慧及一切賢聖因果故。蓋世間善惡出生世間因果，不能了脫生死，如修上品十善生天，中品十善生人，下品十善生修羅；上品十惡生地獄，中品十惡生餓鬼，下品十惡生畜生；總皆分段生死，循環不已。欲求出離生死者，當受持此經，依經修行能出生出世善因果故。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
秦，是朝代，姚是姓。姚萇之子姚興，請法師譯此經，正統在晉朝時。三藏法師，通人法：一、以三藏法為師。二、以三藏法教人而為人師也。梵語鳩摩羅什，譯為童壽，謂童年而有老者之德也。譯者，易也；易梵文成華言故。
且依三十二分，勿須另起爐灶。
法會非六種因緣不起，不但此會，三百餘會，會會皆然。此經三十二分，六朝時梁昭明太子所分，讀誦時不可混入經文。按三分說，此分即第一序分，又二：一、通序；通於諸經。故亦名證信序，以六種成就，證明佛法有據堪信故。
如是我聞，一時佛在舍衛國，衹樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。
先明此六種因緣之來源。因世尊將入涅槃時，阿難尊者悲泣。無貧尊者語曰：汝持佛法藏，宜以後事請佛。如是尊者以四事問佛：一曰，佛在日以佛為師，佛滅以誰為師？二曰，佛在依佛住，佛滅依何住？三曰，惡性比丘不守淨戒，佛有威德能調伏之，佛滅如何調伏？四曰，欲結集佛所說法，經首應置何語？佛答第一問曰：我滅後當以戒為師，戒身即佛身故。答第二問曰：依四念處住：（一）身念處，即觀身不淨。如中陰身似鬼非鬼，一二尺高，因無明業識，不見光明，或有應對討債還債處，男女交媾，而生倒心時，即現一線光明，見之即起貪欲，無論遠近，霎時即到，自覺是男則愛女，自覺是女則愛男，與之奪淫，一觸父精母血，中陰身沒而成胎，此第一種子不淨也。既投胎已，住在生臟之下，熟藏之上，此第二住處不淨也。出生時血胞崩潰，由母產門而出，此第三出處不淨也。既出生已，九孔常流不淨，所食香美飲食，盡成臊臭糞溺，死後青瘀腫脹，此第四究竟不淨也。愚人不修此觀，故愛身不已，為身造業。有觀智者，求生西方極樂世界，蓮華化生，微妙香潔，而無愛心，是真清淨。（二）受念處，即觀受是苦。如吾人觀生六道是苦，一遇難緣，即苦上加苦，曰苦苦。有時亦樂，樂壞仍苦，曰壞苦。即或不苦不樂，亦是無常轉變，曰行苦。善觀法性者，不隨境轉，則不苦矣。（三）心念處，即觀心無常。無明妄心，或貪或瞋或癡，念念不已，時刻不停，曰無常。善觀法性者，知妄無常，乃知常住真心矣。（四）法念處，即觀法無我。色受想行識五蘊諸法，本無主宰，愚人妄作主宰，執以為我，即覆真性。善觀法性者，捨此我法二執，能證法身真我。答第三問曰：惡性比丘以默擯，默不與語，彼自去矣。答第四問曰：一切經首皆安如是、我聞、一時、佛、在某處、與某大眾。佛命安此，智鑑三益：（一）斷疑故，結集時，阿難禮佛昇座已，得佛加被，相如同佛，眾起三疑：１、疑世尊重起說法；２、疑他方佛來；３、疑阿難成佛。一舉「如是我聞」，則三疑頓斷。（二）息諍故，若不推從佛聞，則諸羅漢德業道果齊等，未免諍論；今稱佛說，即免諍端。（三）異外故，西域外道經典，首安阿漚二字：安阿者，斷見外道；安漚者，常見外道；佛經非常非斷，故異外道。如是者，即第一信成就。如是，是指法之詞；約事即指此一卷經，約理即指所詮理事不二之中道。亦可云法成就。又、真如不變曰如，無非曰是。依賢首小始終頓圓五教，各有如是：小教真如，我空則是。始教真如，我法俱空則是。今經即終教大乘之如是，而兼頓圓。終教真如，即空有不礙則是。頓教真如，離言說相，離心緣相，親證則是。圓教真如，圓收圓遍一切法故。一毛、一塵，隨拈一法，無非法界。法界之內，無法不具，如於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪，蓋顯事事如理圓融無礙則是。此經從多分說，皆三諦圓融之中道，如開圓解者，即圓人受法，無法不圓，故通圓頓。
我聞者，即第二聞成就。阿難已無我執，今隨眾生語，假說為我，即事；亦即無人無我大公無私之我，即理；合之即中道。聞佛說法，即事；自心聞自心中佛，說自心如是之法，即理；亦理事不二，故曰我聞。又、我執不知人我一體之凡夫如夢，由煩惱障起者有二：（一）是非顛倒者，如執我非為是，他是為非，非己有執為己有等。（二）是非不倒者，又二：１、似法我執而實人我執者，如各執我所有物非他有，不知所有為五家官有，故有人我執者，必有不善解之法我執，亦人我執也。２、不知諸法本空之二乘，由所知障起者，執是為是，執非為非，如定執生死染汙罪過等為非，出世修行清淨功德等為是，此不知一切有為法如夢幻等。然法執如藥，能治我執之病，乃除執藥之心，病去藥除，故曰「法尚應捨，何況非法」。有法我執者，未必有人我執。又者、二空，空執亦空，方成真空不空，即是幻有；幻有非有，即是真空之中道我。一時者，即第三時成就。佛說法與眾生聽法，感應道交之時也。約事，在五時中即第四般若時；約理，則念劫圓融通一切講說此經時。過現未來，乃至十世古今，不離當念，故一念舒為無量劫，無量劫促為一念，「山中方七日，世上幾千年」似之。故時亦中道也。
佛者，即第四主成就。約理，即法身佛；約事，通報化。理事不二，亦中道也。又、佛者，覺也。自覺、覺他、覺行圓滿，謂之佛。自覺對不覺凡夫說，不知真本有，不達妄本空故。真即本具法身、般若、解脫。妄即起惑，造業、受苦。覺他對自覺小乘說，佛以自覺真妄，教令他覺也。覺行圓滿對菩薩說，等覺以下生相無明未盡，是覺妄未圓，亦即覺真未圓。即自覺未圓，覺他亦然；惟佛與佛，覺行圓滿。
舍衛下，即第五處成就。約事，舍衛譯為豊德，國人德豊厚故，波斯匿王所都之國名。祇樹：祇即祇陀，此云戰勝，波斯匿王太子之名，於戰勝日生故名；園中樹為祇陀太子所施，故曰祇樹。梵語須達多，此云給孤獨；以能周給孤獨為名。園為給孤獨長者所施，故名給孤獨園。約理，佛以法為身，法身具無盡功德。法財，曰豊德國。正念戰勝妄念，而得成菩提樹，曰祇樹。既成佛已，大慈大悲，等以法施，曰給孤獨。亦理事不二也。
下二句，即第六眾成就。約事，梵語比丘，此云乞士；解見流通分。眾，梵語僧伽，此云和合眾。（一）身和同住，即行住坐臥無參差不齊之過。（二）口和無諍，即互相讚歎而無諍端。（三）意和同悅，即不各懷意見，同悅佛法。（四）見和同解，即同具正見，同解佛法；即或所學各宗不同，但恨壽命短促，知識有限，未能博覽法海耳。（五）利和同均，即施主所施飲食衣物，同住一處僧，平等共受。（六）戒和同修，即受戒百歲比丘與初受戒比丘，同持二百五十戒而無增減。以上六和，若戒能和，則餘五易和，否則不和可知。故具足六和合，方為好僧。又、一二三人不名為僧，四人以上，乃至百千萬人，同一界住，皆為一眾，曰僧。又有聲聞比丘、菩薩比丘；又各有真實及權現二類。此千二百五十，常隨眾也。此外尚有四眾弟子，及天龍八部，如流通分中說。約理，佛攬三世間以為一身，佛如心王，弟子如心所，王、所不二，唯是一心，不二中道也。疏題下云：字字句句，疏歸中道。于此六種成就，可見一斑。
二、別序，別於諸經故；亦名發起序，發起當經正宗故。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐
解此文者，皆知是佛般若妙用，現於日用尋常穿衣吃飯等，此可謂知其用然，而不知其用之所以然也。且約用釋之：如一人三業，能造十界，三業惡造成三途，善則造成天堂，善惡夾雜造成人及修羅。為己造出世善，成二乘；自他二利，成菩薩與佛。既成佛已，則五住究竟，二死永亡，親證無為，即無有為三業矣。今不住無為，隨緣示現，去來行坐，無用之妙用，皆用以度生耳。儒云：「天不言，以行與事示之而已矣」。又云：「吾無行而不與二三子者，是丘也」。佛弟子不知用在度生，學文不學行者，不得度。善學佛時食者，即學佛齋戒，非時不食故。佛不持而不犯，曰妙用。食與齋，當料揀之：１、食時非齋，如諸天早食，畜生午後食，鬼夜食，非此時亦得食，故非齋。２、齋非食時，如儒云：「齋之為言齊也，齊其思慮之不齊也。」故非食。３、亦食亦齋，如佛食時，齋日出已後，日午已前，過早過遲，皆破齋犯戒。４、雙非，不言可知。出家五眾，當盡形壽持此齋戒。在家二眾，或一日一夜齋，曰八關齋。或持十日齋，六日齋，或持正、五、九、三長齋月；不如是學，則非佛子矣。學佛著衣者，佛制比丘比丘尼受戒時，不具三衣，即不得戒。具衣受戒已，每日少一衣，或有一衣未披，亦犯，多一衣亦犯。小三眾須具三衣，未受具戒不許披，亦不許多，但披縵衣。受具戒已，每日須披同前。在家二眾，須多畜三衣，不許披，擬施缺衣僧故，自亦披縵衣。學持缽者，出家五眾，各人畜一如法缽，不許少多。如法者，體須鐵瓦，色赤而黑，量須應自飯量。在家亦許多畜，擬施。學佛乞食者，不分貧富貴賤家，曰次第乞。不到七家而缽已滿，曰乞已。或缽未滿，已滿七家，亦曰乞已。得則取回本處食之，否則耐飢，以待來日，決不能犯非時食。施主可施食以求法，乞者可說法；不得為求食而說法，亦不得作一切俗事以求食，妨廢道業，故佛不許。學飯食者，飯上聲，吃也；食去聲，飯也。未吃飯前，當供佛作觀，及為施主求福慧持咒願等。學收衣缽者，佛制三衣：１、五條衣，亦名作務衣。２、七條衣，亦名入眾衣。３、大衣，亦名上衣，說法乞食正披此衣。今乞食受齋畢，收此大衣及缽。洗足者，佛行走時，足不落地，而現千輻輪相，本不染塵，何須洗之？以此益見其以行與事示之而已。敷座而坐者，開坐具於座，而坐以習定。佛無不定時，亦示現度生耳。以上略示七事：前六屬戒，後一屬定，即慧之戒定故，為起慧之正因。在佛謂之無為之妙用，在學者切實行之，為無漏有為，不為即自棄也。而律又為急務之最，在家二眾，除比丘比丘尼律外，不得不廣學菩薩律。若僧不學戒，不知開遮持犯，終日犯戒，反說大話，謂解脫人，無戒可持；又不能如佛無戒可犯，悲夫！以無戒故，定慧不成。此一段無字般若經，學人能如法自利利他者，或寡矣。或曰：已有三十餘字，何云無字？答：若以無字為無字經，即斷見外道！雖有三十餘字，無一字說著般若，實以般若妙用，用以度生故。又問：如何為如法自利利他者？答：能依六度三輪體空，行解相應，而無我人等四相是也。
善現，即須菩提之華言；解空、無諍，皆第一之人。已領前無言之教，故請後有言之教，對下正宗，此應亦屬發起序，師徒互相酬唱故。
時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然世尊！願樂欲聞。」
時者，仍指通別序時。尊者為不能領會無言般若者，代請佛說。請法儀式，應三業恭敬。從座起至合掌，身業恭敬也。偏袒者，偏露右肩，便於侍佛操作也。又、右表正，左表邪也。恭敬，意業恭敬也。而白佛言下三句，口業恭敬也。上對下曰告，下對上曰白。希有下三句，歎佛著衣乞食一段妙用也。以妙用護念付囑；護者，佛護現在諸菩薩本具佛慧，令不忘失，以便修顯。念者，佛念過去已發大心之菩薩，如大富長者子不行菩薩行，無功德法財，竟成窮子，捨父逃逝，長者念念不忘。付者，將大乘般若付於小乘聲聞緣覺，使彼融通淘汰，以便回小向大。囑者，囑小乘人代說般若，以化初心菩薩。世尊善男子下三句，正是請說般若。善男子、善女人者，即未發堪發菩提心之男子女人也。善有淺深不同，如發大心與否，受皈戒否，持戒否等；究竟即能破我執身見者，男不自知是男，故不思婚；女不自知是女，故不思嫁。如維摩室天女云：「十二年中求女人相，了不可得」者，是也。否則各須修持對治。阿耨多羅者，此云無上，揀菩薩之有上心。三藐，此云正等，揀小乘之不平等心。三菩提，此云正覺，覺揀凡夫心，正揀外道心。發此無上正等正覺心人，略云發菩提心人。應云何住？是問菩提心應云何住。云何降伏其心？是問妄心云何降伏。佛言善哉善哉者，雙讚彼能領無言之教，及能以三句請問之善。又讚所問，亦是佛所欲說，故重言善哉，正與尊者所讚二善相應。如汝下三句，是牒起前來將請先讚妙用護念付囑之文。尊者會得故讚，餘人不會，須佛開示。汝今二句，許說也。善男下三句，略答三問，對下為略中略下兩「如是」，皆指法之詞，有三義：一、指理，言發始覺心，知真本有，還住本覺理，無妄可降，曰如是住，如是降伏其心。二、指前乞食等，不住空有及但中，曰如是住，如是降伏其心。三、指正宗下廣顯發心，還住真理，不住空有及但中，即降伏住空有及中等妄心也。蓋凡夫住有，二乘住空，菩薩住但中。皆當學佛不住而住，是真安住；不降而降，是真降伏。不如是，不得謂之真菩提心也。唯然者，尊者又領佛三句言略意廣之教，應之速而無礙之謂也。願聞者，自雖已知，眾生未解，請佛詳說，我等願樂欲聞。
大即體相用三大，以車乘為喻，喻一心三大，可以自利利他，任重致遠。序分敘此大乘，流通分流通此大乘。若依三分，此下二十九分皆正宗。今獨標此為正宗者，此分總答三請，以下別答三請，總別皆正宗故。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心；所有一切眾生之類：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
此分略答三問。對上是略中之廣，對下是廣中之略。廣度眾生，即答發心。令入涅槃，即答云何住。無能度所度，即答云何降心。所有一句為總，總明菩薩所度之眾生。三界為能有，眾生為所有，此所有眾生，但指六凡眾生。五蘊和合曰眾生；又、諸趣受生，種類受生，曰眾生。又、心意意識轉故，名曰眾生。下十句別有九類：卵生、胎生、濕生，唯欲界有；化生通三界；有色通欲色二界；無色指空無邊處天，滅色歸空，無身相故；有想指識無邊處天，亦通三界，三界未了生死眾生，通有想故；無想指無所有處天。色界亦有無想外道天，自說無想，亦並非無想，以著心於無想也。其無想喻如搬石壓草，雖將草壓倒，而其根尚在，移石滋芽發生也。若非有想非無想，指非想非非想處天。開則為二，如楞嚴云：非有想，即蒲盧等；非無想，即土梟破鏡等。我皆令入無餘涅槃而滅度之，涅槃有四，皆不生不滅之理：一、性淨，即十界本具之理。二、有餘，即聲聞所證之我空理。三、無餘，即菩薩所證之二空理。四、無住處，即諸佛常用而常寂之理。菩薩願度眾生同己，曰無餘涅槃。如是滅度二句，此明度即無度也。何以度即無度呢？下二句反釋，四相依五陰起，如執五陰有我曰我相，執我是人曰人相，執人為五陰共生曰眾生相，執一生壽命短長曰壽者相。不了四相唯識如夢故有，皆是凡情。依圓覺經義，我證涅槃曰我相，悟知我空之悟心曰人相，了悟不執之能了為眾生相，覺了非智認智為命根是壽者相。此權小如夢，不了迷智四相而作聖解，故不得理智一如。今佛教實教菩薩，不著凡情聖解，故能降伏一切迷識迷智之能所對待，會歸中道也。
行，音恨，即事業也。妙，不可思議也。無住而行六度，故曰妙行。
「復次、須菩提！菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
菩薩修行六度法，無法執；度眾生，無能所，即三輪體空。六度，每度各分種種，概括說為萬行。今文中舉一施行，以例餘行。布施有三：一、以財物施。二、以佛法施。三、以無畏施，謂眾生在生死險道，以無畏精神令離怖畏故。又內施，外施，內外施，皆不住之福，量等虛空。眾生迷昧不覺，生死輪迴，諸苦交集，執有能所，不知如夢。菩薩應知：眾生皆為一夢心所造，一夢心所現，非夢心外，實有眾生，故以六度，廣度眾生，實無眾生得滅度者。末一句結上文應無所住，是佛所教。教不住六度三輪，住于無住也。出世六度法尚不應住，何況世間非法？世法如病，病癒而後捨藥，即捨執藥之心，非捨妙行。三輪不空，亦非無福，但有漏有限量故。然不住相，非大智慧不可。學人行時，宜作三輪體空觀之，庶幾可矣。
如理見相也。理，即妙有非有之真空；相，即真空不空之妙有。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
凡所有相，即有為所成之相。有漏有為所成，即六凡依正果相。無漏有為所成，即四聖依正果相。首句雙徵離相施與離相佛，以探其意。觀其所答，乃已領佛意。施因，佛果，皆應離相。佛說丈六身，三十二相，非遍計所執，即妙有非實有，即是真空之相。今舉佛身有為妙相，教人不著，餘九界果相，豈可著乎？如下文所謂：「法尚應捨，何況非法」。若有智人，見十界所有依正等相，皆幻化不實，即見如來隨緣不變之法身真我。何以故？十界依正等相，無非法身真我隨緣所成之妙有，智者見此妙有非有，即是真空，故曰如理實見分。
正信，信上二分正法；此法希有，信亦希有。不可當面錯過，切忌妄自承當。
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。
問：或有眾生聞以前四五分章句能信不？莫作是說，乃教莫輕慢今後眾生也。如來滅後二句，從如來成道至一千年，為正法時；二千年為像法時；此後為末法時。又、第一五百年，學佛法人證果決定，曰解脫堅固；第二五百年，學人見性決定，曰禪定堅固。俱為正法。第三五百年，學人善說法，曰論議堅固；第四五百年，學人喜造寺，曰塔寺堅固。俱為像法。後五百年，即末法時，末法一萬年，學人多鬥諍，曰鬥諍堅固；言雖學佛法，而各分門戶派別，互相攻擊故。如上皆各據多分說，故于鬥諍堅固時，猶有善根深厚，諸惡不作而持戒者，眾善奉行而修福者，于上第四分離相，第五分無相二章，三十七句之教義，信為真實者可讚。
當知是人下七句，正讚希有。見佛多，聞法興供之福慧亦多。一念，即念劫圓融之念，故一念淨信功德，即豎窮橫遍，同于實相，與佛感應道交，為佛知見。得如是無量福德者，即雙指所信實相，及感佛福德。何以故下，有三徵釋：第一順徵釋三空；徵云：一念信何以有如是福德？釋云：不著四相我見者，即我空。不著文字相，曰無法相，即法空，皆不偏于有故。不著斷滅相，曰亦無非法相，不偏于空故。又者，三乘是非不倒，曰法相；凡夫是非顛倒，曰非法相。第二反徵釋二空；徵云：何以上文我說信者無四相，無法、非法相？釋云：心取我執四相，是人我執；心取法執四相，是法我執。第三反徵釋空空非法相；徵云：何以我說亦無非法相？釋云：執有我法皆空之空，仍為空執之我也。是故下，結成人法空三，皆不可取。然於法人我執未空者，須依法修行，故曰如筏喻者。經中四非法，前二指空執，後二雙指人空二執。
無得者，自本具故，無佛可成。無說者，他亦本具故，無法可說。又得即無得，說即無說，是究竟無為也。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
恐人疑第四、五分因果俱不可以有無取，佛云何修因證果？又因何說修因證果之法？試問尊者，亦有此疑否？阿等九字與第二分同，但因果不同耳。答中，一、直答解義云：證果，不可定取有無身相，名果法。修因，不可定取有無三輪，名因法。二、徵釋解意云：佛所說因果，俱可以有無取，說非法即無，非非法即有。三、重徵釋徵意云：既不可取，佛云何取，修因證果？又、云何說修因證果呢？釋云：一切賢聖皆以無為無差別之理而有。蓋以六凡，惑業顛倒，取捨差別；又因翻倒取捨差別，而成四聖；取捨至極，方與無為無取捨無能所之中道相應，故曰無得無說。若佛偏於不取不說，眾生云何能翻倒成正？一切賢聖者，小乘五停心、別想念、總想念，為賢。初二三四果，為聖。大乘十住、十行、十回向，為賢。十地、等、妙，為聖。此等皆依無差別之無為實相法修行，故隨行定位，而有賢聖差別。同證本有，仍無差別。無為法，即人人本具中道實相，不可以有無是非說之也。
諸佛之菩提涅槃果法，皆依此文字教法所詮理行而生也。
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
文中先以財法二施較量功德，次釋法勝所以，後教離相圓融。三千大千世界者，如東半球、西半球，為一南洲。與此相等者，更有西北東三洲，如是四洲，合為一小世界，如是一千小世界為小千世界，合千小千為一中千，合千中千為一大千，合上三千曰三千大千世界；為一化身佛教化眾生之處。積滿三千大千之七寶財施，猶為有量，故福德亦有量，不如以稱性之法施，故福德亦稱性無量矣。性即實相，實相無相，如虛空無相，而能包含萬有，至大無外，不可度量，故大千界不如性大。四句偈者，凡四句皆為一偈，每一句或三四字至七八字不等。又、長行文中，不論句之長短，凡三十二字，亦為一偈。受持讀誦，皆可成佛；為他人說，令他依法行持，亦可成佛。又四句偈，有指經中某某偈者，皆看得太局！蓋隨拈一四句偈皆可，要在當機與否。如六祖聞「應無所住而生其心」，即大徹悟之類是也。
一相者，即實相無分別相。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
須陀洹，譯為入流；初果見道位聖人，入聖人之流。又名預流，預于聖人之流。又名逆流，眾生久逐塵境，向外奔流，證初果人斷分別惑，心不染塵，與眾生之流相反，故曰逆流。依實相說，根塵識三同一實相，何有逆順之相可說。斯陀含，譯為一往來，二果修道位聖人，一往天上，一來人間，尚有一回生死，揀非不來故。按實相說，十界依正，同一實相，亦無彼此，實無往來也。阿那含，譯為不來，亦修道位三果聖人也；不再來欲界受生。按實相說，唯一真空，來與不來之相，皆不可說也。阿羅漢，譯為無生，究竟位四果聖人也；證無生時，我執十使現行皆空，曰實無有法。按實相說，實無能斷所斷之相。如是四果，同一實相無相，故曰無四果。以上就四果泛論一相無相，故皆答云不也。以下就當機一人四儀中，嫌坐則立等（行住坐臥），習成無諍三昧，確證一相無相，即無差別之相可諍也。無諍習至極熟曰三昧，譯為正定，又名正受；正定即動靜一如，正受即唯受法樂，無三受故。阿蘭那，即阿蘭若，譯為寂靜、無喧雜。樂，去聲，為樂也，樂寂靜處也。與人無諍，見思惑斷，無能取所取。古人云：「若能無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」等似之。阿羅漢得此無諍三昧，無能所對待，故得佛印；佛為大乘究竟阿羅漢，亦究竟得此無諍三昧！故受用自在，無不定時。
上分明正報得果，即能所無能所。此分明依報莊嚴，即能所無能所。初七句，宜屬於第九分。蓋第九分說四果無能證所證之相，此七句明我佛無能得所得之相也。然此經三十二分，為梁昭明太子所分，自後流通無人改移，愚亦不敢妄動！意雖如此，尚希具眼者擇之。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
燃燈佛者，釋迦佛於因地為善慧菩薩時，買花供養此佛，事出瑞應經。於法實無所得者，與第七分得阿耨多羅三藐三菩提，大意略同；但前約果說，此就因說耳。莊嚴通能所，能嚴有二：約人，即一切菩薩；約法，即福慧。福中有慧，慧中有福，二者不可偏廢。佛土唯所嚴，約佛三身亦有三土：法身所住法性土，亦名常寂光淨土。即如如智住如如理，實無能所，身土皆無相故，亦不須嚴。報身所住報土，自受用報，即果分不可說義，故莊嚴亦不可說。他受用報，即華藏世界，隨地前地上菩薩所見莊嚴，勝劣不同，半屬機見，半屬自嚴。化身所住化土，即三千大千世界。隨凡小機見，亦淨穢不同。即為菩薩時，廣修福慧所嚴，以為成佛度生之處。此三身土，在佛則舉一即三，在機則各隨所見。又但舉一即三，而亦即能嚴所嚴，無能嚴所嚴。何以故？心淨佛土淨，故曰唯心淨土。唯心是理，淨土是事，理事不可偏執偏廢。菩薩以福慧莊嚴佛土，俗諦事也。即非莊嚴者，不著莊嚴之相，三輪體空，真諦理也。是名莊嚴者，理事雙融也。應如是下四句，從無住實相本，而生清淨智慧心，莊嚴佛土，不住六塵境而生分別。又、非但不住六塵生死，亦不於六塵外住涅槃。應如是住，曰無所住。譬如下，莊嚴正報，亦應無住。身如須彌猶有限量，不及攬三世間為一身，即一實相，無彼無此，無能得所得。能嚴所嚴者，亦復如是。
無為者，即真空實相。此無為實相，為一切諸法之總相，故特說此無為之福，勝一切寶施之福。
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。
此與第八分，皆以無為法不住相布施，勝有為財施。若以離相財施，又何有優劣可校。
大乘正宗之教，應尊重也。
「復次、須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
隨說者，約人，不論聖人，凡夫也。約法，不論全經，四句也。一切世間天人阿修羅者，三善道眾生也。惡道眾生，不及供養可知。塔者，梵語塔婆，此云高顯處。廟者，梵語支提，此云靈廟，皆有可尊之相。何況下，以說四句：況受持讀誦全經；能成就法、報、化三身；法身、般若、解脫三德；體、相、用三大；故為第一希有也。若尊重弟子者，此經能出生諸佛法，故法寶最尊。人能弘道，非道弘人，故佛、僧二寶最尊。又、佛滅度已，僧寶最尊。此約別相三寶說，若約一體三寶，尊一寶亦即尊三寶矣。今當一體，故曰若是云云。又、佛子能尊重經典，一切人亦應尊重，如佛弟子也。
依文字所詮，觀照實相，起三觀，觀照諸法實相。
爾時、須菩提白佛言：「世尊！當何名此經，我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相見得如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
初三句有二問：一問經名，二問奉持之法。奉持者，能顧名思義，則二問一齊解決矣。名中具三般若：持則依文字般若；若起三觀，觀照般若；觀成，即證實相般若。如是奉持，即顧名思義也。向下有四徵釋：第一、以奉持法徵釋中道。恐不能如法奉持，故以一句徵起，三句釋成，令受持之。第一句，應修周遍含容觀；觀能說之佛，與一切佛，互攝互融無盡。所說文字般若，與一切般若，字字句句，互攝互融無盡。第二句，應修真空絕相觀；觀文字性空，佛身亦然。第三句，應修無礙觀；觀佛三諦圓融，舉一即三，全三是一。又、第一句，人法雙彰，以顯妙有。第二句，人法雙忘，以顯真空。第三句，空有雙照，以顯中道。如是觀照，是名如法受持。又、三句皆觀照般若，亦不離文字、實相。「有所說法否」，第二以人法徵釋中道。因第七分已顯佛與法皆不可取，此分佛說是經及名，恐人謂前後自相矛盾，故又徵起釋成。先釋法無所說者，說即無說，能說所說同一實相故。第三「云何」，假依報徵釋中道。微塵世界，無非依報總別等幻有事相，有即非有，亦空有不二中道也。第四「云何」，假佛正報徵釋中道。三十二妙有之相，即是非相真空，亦空有不二中道也。「若有」下，數句較量，如三觀法受持，自利利他，必證實相，故勝恒沙身命布施。
以慧忍例餘度，度度三輪體空，曰離相寂滅。
爾時、須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相；當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。「是故須菩提：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應生無所住心；若心有住，即為非住；是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
初二行，悲喜交集。前七句，喜今得聞；後四句，悲前未聞。佛之慧眼了真空，聲聞慧眼了偏空，今亦了真空，故曰深解義趣。「若復」下七句，以己勵今。「是實」下三句，釋實相。「我今」下九句，以己勵後。得聞，即聞慧。信解，即思慧；于一隅反三隅也。受持，即修慧。三慧舉一即三。向下有六徵釋，前四徵釋希有：第一徵釋，雙明人我執、法我執，兩重四相皆空，故即轉凡成聖，回小向大，二種希有。第二徵釋，釋中四句作二句，四相作一句，牒起所無；即非兩句作一句，釋成空執。兩重四相空時，即落空執之相，故曰即是非相；非有二執四相故。第三徵釋，空相亦空；即人、法、空，三相皆離，故曰離一切相，即菩薩中希有，故曰即名諸佛。如是如是者，佛意如是，汝亦如是，以心印心，同一心也。或聞人空不驚，或聞法空不怖，或聞空空不畏。順俗諦故不驚，順真諦故不怖，順中諦故不畏。第四徵釋，解三諦圓融故希有。佛說第一波羅蜜者，文字般若，俗諦也。六度，度度第一，今指般若度為第一者，無般若不善修餘五度故。即非第一波羅蜜者，掃相歸性，真諦也。是名第一般若波羅蜜者，真俗不礙也。第五順，第六反，徵釋忍度離相之事。忍辱波羅蜜者，忍能助慧故，則忍度亦第一可知。三諦同上三諦。亦可知修忍要離一切相，方能不感未來苦果。著相遇辱，則亦忍亦瞋。瞋心一生，則必圖報。若循環報復，則不能出輪迴，仍感苦果也。眾生來辱我，我能忍，曰生忍，又名耐冤害忍。非忍辱波羅蜜者，即法忍，又名安受苦忍。忍，就能忍人說，即菩薩。辱，就對方說，即能加侮辱之人。如是能忍之我相，所忍之人相，及辱我之語言器具，以空觀之，三輪皆空無自性，終日忍而無能忍所忍故。是名忍辱波羅蜜者，即無生法忍，又名諦察法忍。觀能忍、所忍、三輪一切諸法，性本不生，同一實相真理，即空即有，真俗圓融也。以上所說，可為知者道，難與俗人言。恐眾生但解不行，如說食不飽，數寶不富。故佛將自己因地修行忍智三輪空相，說與眾生作則。梵語歌利，此云極惡，即今之憍陳如也。佛於彼時不瞋故，所割平復如故，並願成佛時先度於彼，故今成道，先度陳如。不瞋，人空也。三輪空，法空也。身平、願度，空空也。「又念」下八句，為如來修忍離相之時。「是故」下三句，正明無住生心，通于諸度。「不應」二句，反顯。「應生」下五句，一句正明，次二句又反顯，次二句結成妙行。「菩薩」下二句，明責有所應。次下四句，總說諸度，三輪應空。一切諸相，總六度諸相，皆是實相，故曰即是非相。略「是名諸相」句。一切眾生即非眾生者，眾生皆具實相理性。觀相原妄，曰一切眾生；觀性原真，曰即非眾生；略「是名眾生」句。次下以五語勸信佛語。此法無實無虛者，此實相法。無實，真空也；無虛，妙有也；唯證乃知。此下，雙明住否損益。住於法者，即住於相也。住相有漏，漏於生死輪迴，不見真空妙有。不住法者，即不住相也。無漏，即實相。諸佛皆證實相，而成佛果依正莊嚴。「當來」下，言此人功德，除佛無人能知。
無三執、四相持經，而亦不著持經功德，其德乃大。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施；如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦，為人解說？須菩提！以要言之：是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
善男子、善女人者，著相善人也。其身命布施，勝第十三分可知。初中後日分者，西域風俗，分晝夜六時：初日分，中日分，後日分，曰晝三時；初夜分，中夜分，後夜分，曰夜三時。若復有人者，法施不著相人也。為發大乘者，即發二利菩薩心。發最上乘者，即發成佛之心。二發字，通已發堪發，皆人人可發。「彼既丈夫我亦爾」，學者不可自暴自棄！此又非人人可以為堯舜可比。荷擔者，荷擔佛法，化度眾生。無盡燈，代代相傳；無盡願，生生無窮。又擔法，即擔眾生也。樂小法者，小心著相，希求自了，不能利生，即不能如法聽受讀誦，亦不如法為人解說。如法，即不著相也。發大心不著相布施，使自他皆超生死，圓成佛道，依正莊嚴，故其德不可思議。否則以出世大法，倒求異求，誠為可惜！
以前十五分，皆顯般若有離二我執及空執之妙用，及出生諸佛法之妙用。此分又顯有能淨業障之妙用。
「復次、須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信！須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
受持讀誦此經，應為智人恭敬供養，稱揚讚歎，而反為愚人輕賤，定是宿業深重，應墮惡道。以不但受持此經文，又能受持此經空四相義故。為人輕賤，不與人較，則罪障消滅，當得菩提。「我念」下十三句，以供佛功德較量持經功德也。此分，我佛自以多生供佛因行較量。第八，第十一分，以七寶布施功德較量。第十三分，第十五分，以身命布施功德較量。以上五層，及下二十四、三十二分大功德，皆不及有人受持讀誦此經功德。「不能及」下九句，正明不可議，影不可思。末二不可思議，以義深果大，結成經功。縱有倒求異求，終必能淨業障，真不可思議也。
如小乘之人無我，大乘之法無我，不得謂之究竟無我。必於二空之我亦空，翻成一切法皆是佛法，始得謂之究竟無我。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是；若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法無我，無人，無眾生，無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
此分問詞，雖同第二分，然前以不解虛心而問。今乃已解「無住」「降心」，而疑此為能發心之法，不知無住即菩提心相，降心即菩提心用，故有此疑問。如云：是否以上文所說「無住」「降心」之法，為能發心之法耶？蓋不知中道實相，本無能所，乃俱生法執，妄執無住降心為能發心之法，菩提心為所發之心，即分別法執。「佛告」下十四句，正明稱實相發心度生，皆無能所已。次四句乃以得果有能所否，反問當機。就其所答，知彼疑惑已除，故印許之。以下佛恐餘人未解，故又推廣一切能所無能所。分二：先法說，又六：初二句，明得菩提無能所，次三句徵釋無能所。如來二字，約法身不變曰如，隨緣曰來。不變而隨緣，遍為十界依正之體。諸法為即體之相，體為即相之性，故似有能遍所遍，而實無能所，故曰即諸法如義。三、若有句，出凡情。四、實無句，破凡情。五、四句結成中道實相。無實者，阿耨多羅三藐三菩提真空故，不可以耳聞，不可以眼見。無虛者，阿耨多羅三藐三菩提，妙有故，眾生聞名不虛聞，見相不虛見，皆得度故。菩提既如是，一切法皆然。又無實故，凡所有相，皆是虛妄；無虛故，一切法皆是佛法。六、三句釋一切法皆中道實相，無能所對待。次喻明，以得大果報身無能所，喻得菩提無能所。首句佛一舉喻，當機即解，如文可知。佛恐仍有不解法喻皆無能所者，又借當機以度生嚴土不忘能所之菩薩為誡。末二句，結成無能所對待，究竟無我，乃證一真不二之實相真我。
一實相體，本無彼此、生佛、依正、色心，皆同一實相，學者應如是觀。又不著能見所見，方能遍見諸法。佛無著故，無所不見。能所無二，如鏡與相，思之可知。五眼如一鏡，十界依正色心如相。不可妄分能所，分則見此不見彼。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
肉眼礙非通，一紙之隔，即不能見，凡夫也。天眼通非礙，四聖及天人鬼神等有，洞視無礙，而大小不等。慧眼了真空，三乘等有，但了我空、法空、空空不同。法眼但觀俗，唯菩薩用觀俗諦及眾生根機。佛眼具上四眼，故曰佛眼具一切。諸佛五眼圓明，一即五，五即一，橫遍十方，豎窮三際，無所不知，無所不見，即大圓鏡智。文中所現之相，有五種多：一沙多，二恒河多，三世界多，四眾生多，五心多。佛於五眼，隨舉一眼皆見此五種多。顯所見所知無窮無盡，無能無所，同一實相故。若干種心者，眾生無量無邊，而每一眾生，又具若干妄想心，是為心多。諸心者，諸妄想心。如來知非實有，當體全空，故曰皆為非心；非真心故。所謂心生則種種法生，法生則種種心生。心境互相生起，滅亦如是。故非常住真心。是名為心者，真妄不二也。既知生滅妄想心非心，乃知其體即不生滅之真心矣，亦三諦圓融也。過現未三心，乃真心隨三際六塵之緣所現之妄心；此心雖妄有生滅，而真心仍不離生滅，讀者應同作一體實相觀。一體，心體也；過現未來，心用也。在智人，用不離體故；十世古今不離於當念，體不離用故；一念舒為無量劫。三心不可得者，指迷人迷此體故，皆無實體可得，故用亦不能卷舒自在。
法，心法也。此真心無界而言界，一切眾生皆在心中；菩薩自心中眾生，不揀冤親；故曰法界通化。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
初八句問答福德。因即真空之心，緣即妙有之施。次三句，明有著不多。後二句明無著，乃稱實相無盡，故多。
佛意，教一切人離一切色相。文中舉佛之殊勝相，意謂勝相既離，餘相豈可著乎？第五分及第十三分，離化身相，此離報身相耳。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
學者當與第二十七分合看，乃即色相離色相，勿落斷滅相。色身是總，諸相是別，無非他受用報身。
上分教人離佛色相，此分教人離佛法相。又、上分離人，此分離法。初四句遮凡情，次四句釋凡情，次四句明正義，末段問答顯信。
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
若執著所說文字法相，如執指為月，即為謗佛法也。故曰：依文解義，三世佛冤。慧命須菩提者，續佛慧命，傳佛慧命之嘉號也。彼非眾生非不眾生者，是菩薩故。眾生眾生者，雙牒上文也。如來說非眾生者，非凡夫也。是名眾生者，雖是菩薩而未成佛故。此菩薩已知心佛眾生三無差別，必信佛法三諦圓融。
得其本有，故曰無法可得。此依四依，不依四不依也。
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
尊者於十七分，已領佛無法可得，故知今為他問。眾生佛性與諸佛等，在凡不減，在聖不增。佛作眾生時，不欠絲毫，故成佛時，亦無少法可得。
淨心，即無我、法、空三執；行善，即修六度；亦空有不二之實相中道耳。
「復次、須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
是法，指實相般若也。隨迷悟緣，造作不同，故感十法界依正二報，高下不等。剋其本體，實無高下也。圓證無高下者，即成佛矣。如何證？修一切善法，離空有，故得菩提。如何修？以觀照般若，不著空有，修六度善法故。「所言」下，亦三諦圓融可知。
亦不著福智，則福智無比。
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
乘上實相平等法，行法布施故，福德智慧，亦勝無比對也。依無住觀智，受持、讀誦、書寫、解說此經，一一皆福智無比。以一切賢聖因果，皆從此經平等出故。
佛與眾生，約相，似有能化所化；約性，實無能所，亦性相不二也。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
恐愚人聞法施福大，而又著能度所度之相，故兩呼當機云：勿謂有能度之我相，所說之法相，及所度之眾生相。徵釋中，先順釋，次反釋。如來說有我者，俗諦也。即非有我，真諦也。略「是名為我」中諦句。而凡夫之人，不能真俗融通，以為有我，仍是遍計。凡夫二字，猶言平常無智人也。又凡者，泛也，浮也，漂也；謂漂於六道生死苦海中之人也。末三句，恐愚人聞佛說凡夫，又成遍計，故又以三諦融通之。
法身無相，無所不相，為一實相。非三慧境，無能所故，唯證乃知，故不可以相觀。觀，思慧也，比量也。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是如是，以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
如是如是二句，乃尊者順凡情答，非不知法身無相。轉輪聖王仍是凡夫，亦有三十二相。故下有「如我」、「不應」二句白佛。行邪道者，即常見外道。不能見如來者，以色見聲求，即有能所，不能見法身如來也。此為著色身相者，破著心，使不落常見故；並非破妙相，落斷見也。
此為著空者破著心，使不落斷見，並非破真空。當知報化色身，不離法身，法身不離報化色身，方不落斷常見。二見雖皆是病，而寧起有見如須彌山，不起無見如芥子許！以事有挾理之功，理無獨立之能故。
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！汝若作是念；發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
具足相者，福慧二嚴之報身相也。佛之三身，即三大，皆三一圓融，可合可開，不可偏執法身非報化相。末句言世出世間一切法，皆非斷滅，皆有因果相。若執性撥無因果相，即落斷見外道，又是邪見。
菩薩無我見故，但修福德，而不受不貪。以我見修，非真菩薩。稱實幻修，其福亦稱實相，豎窮橫遍，故佛福德無有限量。蓋愈不貪著，其福德愈大，而愈能福利於人。故曰：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。福業如是，罪業亦然。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故！須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
知法無我，得成於忍者，智慧也。習忍曰忍，忍成曰慧。未習熟時，一遇順逆境，有我見起，即忍。得成於忍，則不但能忍之我空，所忍之法亦空也。安忍我法俱空之福德，即稱真空，不可較矣。
亦同第二十六分法身非相之義也。有身相，即有行住坐臥四威儀也。寂靜，即空寂也。約事說，修行人應於行住坐臥練習威儀：習行如風，不偏不曲，當平視直進。住，即立也；習立如松，不跛立，不倚立。習坐如鐘，盤膝而坐，上小下大。習臥如弓，不左脅臥，不覆臥，不仰臥，當右脅而臥，右手枕頭，左手搭膝，彎曲如弓，名吉祥臥。如是則有威可畏，人不敢犯；有儀可仰，人不忍離。如有威無德，不能攝受眾生。有德無威，不能折伏眾生。
「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者：無所從來，亦無所去，故名如來。
有人，即指執相迷性之人。末三句，雖指法身，實通報化。譬如月在天上，影現水中，月不下降，水不上升。天上月，喻佛法身不來。水中月，喻佛色身去來。水，喻眾生心。心水淨，即見月來；心水濁，即見月去。月無來去而現來去，來去即無來去。又、如來者，乘如實道，來成正覺，報身也；乘如實道，來化眾生，化身也；皆通法身。眾生見否，在自心淨否。佛在世時，見佛者謂佛來，而亦有不見佛者謂佛不來也。佛滅度時，見佛滅者謂佛去，而亦有不見滅者謂佛不去也。又、如實道是體，來去是用，從體起用，曰如來；攝用歸體，曰無來去。學者當於佛入城乞食，解無來去等，方契中道。
理相，即實相；通十界依正，不分彼此，曰一合相。經文分三：一、問中雙徵界塵而略界；二、答中先塵後界；三、證中釋界略塵。
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
恐愚人聞上法身理一、無相、無去來，報化事多、有相、有去來、疑三身異而非一，故此分以大千界，喻法身理一，即多之一，是不可思議之一。微塵喻報化事多，即一之多，是不可思議之多。一多相即，實非一異，豈非三身舉一即三，全三是一耶？微塵、世界，亦復如是；非一非異，不可思議。約喻，塵界文皆三諦圓融，同第十三分，借此以知三身亦非一異，云何疑佛三身有一異耶？若微塵實有者，即是不可合，故曰即非微塵。若世界實有者，即是不可分，故曰即是一合相；此反顯也。塵既可合，云何說定多？界既可分，云何說定一？此正明也。一合相，即非一合相，是名一合相；三諦義亦同前。佛云一合相即是不可說者，蓋以實相理體，十界同具，不可說一，不可說異。如起信論中，說離言真如：離名字相，離言說相，離心緣相；開口便錯，動念即乖！一理散為萬事，故非一；末復合為一理，故非多。愚人聞一執一，聞多執多，悲夫！
此中分二：先明眾生著相知見，又二：初八句就凡人問答，次三句就圓融徵釋不解。後明佛圓融知見，又二：先示應學，末二句正明一切法相圓融。
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見；是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法：應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
如來依現量智說，故三諦圓融，本無分別。我等學佛說，是依聖教量，用比量智，分明辨別。此不可妄想分別之法，分明辨別，與妄想分別，大有軒輊。真發菩提心者，不但於我，無我見等四見，於世出世一切法，亦無我見等四見。故曰如是知見，如是信解，不生法、非法相執，是真菩薩也。
此分科文，似與經文全不相符。蓋以應化非真佛，喻文字非般若也。又持誦奉行等，皆流通義也。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
應機所化之佛身，雖非法身真佛，而不離真，故不可不恭敬供養禮拜讚歎。如應機所說之般若經，雖非實相般若，而能顯實相，故不可不受持讀誦書寫解說奉行。何以故？無事不顯理故；無假不成真故；無相不顯性故。受之於心，執持不忘。對本而讀，背本而誦，皆屬自利。為人演說，即是利他。若兼書寫，又通二利。若取我法二執及空執等相，是自失其利。而所種金剛種，亦不可思議。為人演說不取於相者，演說文字、觀照、實相三般若，即文字離文字，即理事無礙之實相中道也。如如不動者：事如如理，不為事所動；理如如事，不為理所動；一如無二如，故曰如如不動。又、說法人以真空為座，不離真空故，真空豈有動乎？科說應化非真佛，隨緣示現故。文顯文字非真經，因緣所生故。佛法既非真，餘者可例知。故頌曰；一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電，應作如是觀。三乘法為無漏有為，種成菩提涅槃。凡夫法為有漏有為，漏於生死苦海。佛法有為無為相即，故三業盡未來，于眾生夢心中利生，豈非如夢？學人於有漏惑業，當斷而不為。終成菩提者，當為之使成。末句觀字，去聲，即觀照般若。非用眼看，乃迴光返照之觀照也。六喻皆假觀，一假一切假，無空無中無不假。今試就一喻觀之，觀成三昧，可證實相。比比作夢人，誰是觀夢者？觀照能破我執法執空執，漸進觀照，久之即可究竟成佛。比丘譯為「乞士」，通上下；「怖魔」，通內外；「破惡」，通自他。上求法於諸佛，下乞食於眾生，曰乞士。乞食者，佛制已出家者，不許復作士農工商，應學戒定慧三藏十二部經典，學解還須學行。一生專學，尚且不及，安能作謀衣食事乎？在家欲求福慧者，以衣服飲食臥具醫藥四事施之，比丘亦藉此以行法施。然法可貪，財不可貪，佛子不可不知。比丘尼，乞士女，義同前。優婆塞、優婆夷，譯為近事男、近事女，謂在家親近事奉三寶之男女二眾。以上為佛之四眾弟子。天，人，阿修羅，為三善道。三惡道不能聞法故。或天人，修羅，為八部之二。佛每說法，必有天龍八部聽法及護法故。八部者：即天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽是也。然有權有實：權，即大權菩薩示現化度彼類；實，即應受此報者。世間二字，通依正。世約時，遷流義，過現未來遷流不停也。間約處，間隔義，此國彼國，十方無盡。聞，聞慧也。信受，思慧也。奉行，修慧也。以慧修六度萬行故。行者著相之淺淺，勝於外道之深深；況序、正、流通三分，皆以不可思議圓融中道，開示悟入佛之知見。