竺摩老法師講述
在澳門佛學社
地藏經在我國流行之盛，其情形可與金剛、彌陀、法華三經相提並論。所以在近代中國講經法師叢裡，盛行著講「四部頭」的術語。所謂「四部頭」，即上面所舉的四部經；能講得這四部經的，自然嬴得法師這個銜頭了。因此，學講「四部頭」幾乎也成了今日學做法師的「登龍術」！話雖如此說，這四部經所以能夠這樣盛行，亦自有其裡因：彌陀和地藏，與此土眾生緣力殊勝，所以二經特別流行。法華自智祖大蘇妙悟，抉微發隱，唱為純圓獨妙；金剛自六祖得法黃梅，代替了襌宗傳佛心印的楞伽經；這都是二經在後世暢行無阻的原因。如果沒有這些內在底裡因，即使你以為這是學做法師的「登龍術」，恐怕也難得給你學得成功，或學成而變為「屠龍術」了。
佛法的昇華，表現在智、悲、願、行四個字上。文殊的大智，觀音的大悲，地藏的大願，普賢的大行，正足以代表了全盤佛法的昇華；而地藏菩薩在眾生界中精勤苦幹，不辭勞瘁，尤足以傳達了釋尊面對現實，克服困難的無畏精神。故在這裡，很想一掬微誠，先來說一點地藏菩薩與地藏經的好處，亦見得我們為何要講頌本經的微意。
地藏菩薩在釋迦佛法中，是代表大願的實踐者；從這實踐的大願中，可以見到菩薩救度眾生的精神，也可以認識佛陀說法救世的事業。
通常談學佛的三個步驟，是信、願、行；而以願為中心。大論云：「莊嚴佛界事大，獨行功德不能成故，要須願力！譬如牛力，雖能挽車，要須御者，能有所至；淨世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。」有信無願，行而不知所趣，故學佛之人，必須立願。諸佛因地，莫不有願，除非二乘人的灰心氓智，其他大乘行者都憑願力而趣向菩提，莊嚴佛果的。今日學佛的人，亦莫不有願，而多願生淨土，消極的情意頗為濃厚；對於本師釋尊生此濁世，調伏剛強眾生，難行能行，難忍能忍的精神，反而被忽略，被遺棄！現在本經中所講的地藏菩薩，卻特別重視此種精神，有「我不入地獄，誰入地獄」的無畏毅力！地藏十輪經序品云：「我今學世尊，發如是大願，當於此穢土，得無上菩提！」這種精神與振作今日佛教的衰頹，及在現實唯物的科學世界裡，都是很需要的，我們有加以重視及提倡、學習的必要。
諸佛隨機說法，應病與藥，故其方法手段，種種不同。有的世界以光明色相以代口說，眾生見相，便能得益；有的世界，以香氣香飯以做佛事，眾生聞香而可悟道；有的世界以擎拳合掌，揚眉瞬目，拈花微笑，語默動靜；乃至如我國黃櫱的棒，臨濟的喝，天龍的豎指，黃梅的頓杖，都可以代替說法而做大佛事。這因為人的根性利鈍不同，故得道遲速亦異：鈍根的直說橫說，說了又說，他都不懂；利根的只需揚眉瞬目，他便會意。好如良馬見鞭影而馳，與駑駘的拖拉不進大不相同了。
現在地藏經裡，佛觀此世界眾生根性不馴，剛強難伏，故用苦切語，極惡辣語來替代妙法；因這些廣造五逆十惡的眾生，肆無忌憚，剛愎自用，若對他們說好話，一世也不會聽你的，那麼只好用苦切語，粗惡語，呵責的語氣同他們說：「此是地獄，此是地獄報；此是餓鬼，此是餓鬼報；此是畜生，此是畜生報；乃至此是諸難處！是愚人生處！」都是極言三途苦事，苦切，苦報，欲以感化一般兇狠頑強，妄作妄為的劣根性者。經云：「譬如象馬，儱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。」十輪經云：「五濁惡世眾生剛強難化，故我世尊隱其無量自在之力，為說剛強苦切之語。」而且不但所說語惡，所示之土亦惡，如今五濁惡世，砂礫荊棘，污穢不平，正表示不但以苦切語來感悟剛強頑劣的眾生，且以濁惡土來威懾之，折伏之，使他們由此厭污欣淨，修習莊嚴佛土的勝業。
今日仁道不張，淳風掃地，人心險惡，達於沸點，有心之士，嘗思以佛法拯濟之；然佛法博大精深，浩如煙海，法相繁賾，法性玄微，智者說食，愚人不飽，倒不如本經用剛強苦切的三言兩語，剌其心肺，如晨鐘暮鼓，發人深省。所以對一般社會的化導，這個法門還是用得著的，需要推行的，何況本經廣說因果報應之事，又足以激礪末俗，以補社會道德法律之不足呢！
孝道在我國，原為固有的美德，素為我國人所重視，如「百行孝為先」，「忠孝節義」，「孝悌忠信禮義廉恥」，在我國固有的道德，都把孝字列在重要地位；但時至今日，人思詭變，那些際會風雲灸手可熱的前進人物，往往把孝行視為舊禮教中的封建思想，予以輕視，甚至廢棄。實則天地大德曰生，生者莫不有其本；倘把「生我者父母」的根本恩德都忘記了，或否定了，那麼所謂二十世紀知識刷新的文明人物，與愚蠢未開化的野蠻動物又有什麼區別呢？
現在且撇開孝字，來講忠字。忠是忠君，封建思想看來更為濃厚；但在一般新人物，對忠於君，忠於帝國，或忠於主子，固然反對，若忠於他的黨，他的主義，他管轄下的人民──即做人民的公僕，則亦一例認做公德，並不怎樣反對。這樣來反觀孝的思想，他們認為封建，或者是指孝一人父母，即孝自己個人的父母；若孝多人的父母，或孝於大眾，以大眾來做自己的父母，我看他們亦無什麼反對的理由？如果這估計是對的，那麼佛教所言的孝，正是適應這種需求。因佛教的孝，不但孝一己的父母，更要孝一切眾生，佛教認為一切眾生，都是我們自己的父母，我們應要為眾生服務，向眾生報恩。故本經中說地藏大士要度盡眾生，方成佛道，便是這種孝義。
世界之亂，亂於野蠻好鬥；家庭之壞，壞在無禮失德。故能重視孝道，從狹義的孝以孝自己的父母，先使家庭和樂；再從廣義的孝以孝一切人類，大家互相孝敬，使在愛敬和睦中過生活，那末自家庭以至社會，世界，都可走上寧靜和悅的道路；「世界和平」這個漂亮名詞，也不至於永遠是一種理想。
學佛，要學佛的福和慧。慧，是在多聞薰習，如理作意，如法思惟中得來的。福，是從廣修善行中得來的。今人愚於修福者，每多輕視修慧，認為多看佛經，多寫佛學文章宣傳佛法，都罵為「文字障」。而黠慧聰利者，往往又瞥棄修福，認為修福是愚夫愚婦的事，每每「嗤之以鼻」！這都有偏差，不算正見！今地藏經為一般人說法，亦多說積善培福之事，地藏大士就是一個標準修福的行者，他在經中說到他的福相莊嚴，就是從多劫度生修福中培植出來的。
從佛教眼光看來，修福的類型亦有不同，如凡夫人認為一切都是實有，故一修福，即貪著其身。二乘人知身虛幻而厭棄，灰心氓智，什麼利人培福的事，他都敬謝不顧了。菩薩人則不同，雖知人生如夢，現實如幻，而不妨普為大眾，廣修福德，以莊嚴他的身土。但在這裡應要注意的，即因凡夫修福貪身愛果，故諸經中多斥之為人天有漏的福報，是不徹底不究竟的，叫學佛的人不要希罕它！然能解空理而深染空境的人，往往亦輕修福，以誦經禮佛等為多事，或譏為消極無用。殊不知在研經說理之暇，能以餘力修習福行，那是最好不過的，正是莊嚴身土的基本工作。故知善學大乘空理的固不當如凡夫之貪著和二乘之厭棄，尤不可一言福報，即譏為人天小果，認為不足取法。須知人天善福，為出世階梯，不有基礎，如何能建空中樓閣呢？故地藏十輪經卷九云：「若但發心發誓願力，不由修行十善業道能得菩提般涅槃者，然無是事；所以者何？十善業道是世出世殊勝果報功德根本。」又說：「若不修行十善業道，設經十方佛土微塵數劫自號大乘，或說或聽，或但發心，或發誓願，終不能證菩提涅槃，亦不令他脫生死苦」！所以有時代意識者，說修學佛法，應從「人乘正法」做起，則本經所講積善培福之行，亦恰可以適應這種需求了。
佛法與普通一般宗教哲學不同的地方，是在佛教乃從果說因，而一般宗教哲學是由因說果。佛從自己實證的果地說出自己的親歷經驗，只要大家循此路徑善修勝因，便可保證你由因至果，達到佛位。這與一般宗教哲學，自己還沒有親證其境，光是在理想的因中模擬將來的結果如何如何，根本還沒有親見過那個理中的目標究竟好不好，對不對，能否決定達到亦毫無把握。若真的仔細做起來，便會感到渺茫了！佛法不然，能如說實踐，便可獲得證驗的實效；此即為佛法的特異點，否則佛法與世法便無從區別。現在不講別的，但講這地藏經，古來因讀誦、受持、供養、禮拜而獲得實際受用的人，真不知有多少？在宋人所撰的《地藏靈驗記》等，都可獲得確鑿的證據。平常說：「百聞不如一見」；我們對許多靈跡如有懷疑，不能信受，頂好自己能死心踏地來做一番實驗工夫，見到個中真相，即時不需人說，自己也會起信。真如石琦大師所謂「把手牽君行不得，為人自肯乃方親」。講者平時對這些因果報應以及什麼菩薩靈驗的事跡，向來亦都淡然視之，漠不經意，但自從讀地藏經得到感應，始改變觀念，懺悔自新，對佛法的事，終不敢馬虎。現在就從這微誠中來寫這部講話，獻給我南無本師地藏和尚！算是我圖報菩薩的恩德於萬一了。
在未講本經正文之前，應要把本經的宗義，提綱挈領，來一個比較重要的敘述，使人先明瞭本經的大旨，得了一個明確的概念，然後對聽講或看閱全文，胸中已有了頭緒，就容易得到實益。但本經的重要思想，是在揭發因果報應之理，與孝道思想，以及地藏菩薩的救世精神，在前章及後「本經的重要點」章中已略有涉及，現在不擬再從正面來作長篇大論的敘說，只能從側面來申說一番，就可反顯出本經的好處。
經中說地藏菩薩對我們娑婆世界的眾生，特別有緣，所以化度之事，非常地普遍和廣遠；尤其是對我們中國的眾生，特別有緣。我國自盛唐以來，普通社會一般的人士，莫不知有地藏菩薩；地藏菩薩這個名字，幾乎是像唐代詩人白居易的詩歌一樣，老嫗能解，孺子亦知。唯其能知能解的人太廣泛了，時間一久，習俗相沿，種種變化，對信仰地藏菩薩的真相，漸漸失去，反而在民間渲染了許多被人譏為迷迷信信的色彩。因此在講解本經前，順便略為解釋一下：
（甲） 菩薩誕日的種種舉動
每年七月三十日，為地藏菩薩誕期，我國南北東西的人，差不多都知道的。在民間，每到誕期，各地人民有種種舉動，表示紀念或敬意。但其中有的舉動，是不見經傳的，雖然他們的誠信是可取的，而因所表現的行動有些近於愚蠢，就被一般知識階級的人，詈為極端的迷信。
第一，即是每逢誕日，在住宅前後左右，遍地插滿香燭。猜她們的意思，地藏菩薩是在「地」裡「藏」著的，所以在地插香燃燭，表示恭敬。如果地藏菩薩是藏在地裡的，那末你燒香燃燭，豈不是要燒了他的黃袍紅衣和毘盧帽嗎？這層，她們卻沒有理會到。還有，如果遇著大風的那晚，一不小心，因香燭不慎引起了火燭，不但害了鄰居，甚至連自己的住宅也被燒去了，不是反為不美嗎？這層，她們亦沒有想到。
第二，還有許多人家，每到誕期那晚，以盆盛諸穢水，貯藏不倒。這也是恭敬菩薩的表示，也以為菩薩是在地裡的，恐怕穢水倒濕了菩薩的袍衣，所以貯藏隔日。因此也往往引起家中不信的人的冷嘲熱諷。這兩種情形，在我國各地都有，極為普遍，不是地藏菩薩的威神之力深入民間，那裡會有這樣普遍的信奉？只可惜今日時代思潮狂進，人民思想趨新，許多舊有的習慣舉動如不加改善，反而引起他們的譏笑與斥責，增重他們的罪過，亦不為美。故宣傳佛法的人，能就一般民眾舊有的信仰，加以意識改造，使之由感情趨入理智，那就更好了。
（乙） 以地動為菩薩轉肩
在我國浙江省一帶，到現在還很盛行著一種說法，即「地動是地藏菩薩的轉肩」。她們認為地藏菩薩救度眾生，是挑著一個重擔，挑得辛苦了，透了一口大氣，把擔子從左肩轉到右肩，所以地就動起來了。因此往往地動，他們就膜拜不止，表示感謝菩薩為眾生服務的辛苦。這誠意本來也是很好的，可是從時代眼光看來，仍是覺得很可笑的！地動地震，有時還是火山爆發，會燒死了好多人，豈不是地藏菩薩也在被燒之列嗎？這層，她們亦沒有想到。地動的原因，在佛經裡說有八種：一為地深為水所持，水因風動，故地亦動；餘七種是因佛、菩薩、羅漢成道、或降魔、或涅槃時神力所動。所以若用地藏菩薩的威神力動去解釋地動，那亦是可以通得過去；但這層，她們亦未想到，她們仍認地動是菩薩的轉肩。依科學家的地動說，是因為地球為八大恒星之一，每週繞太陽一圈，每日自動一圈。在地質學上說，地殼為一彈性物體，雖非地震，常有微動、脈動、傾斜動，時時無間。為什麼緣故地殼會有彈性力？若依佛經解釋，即地心為水所持，水因風動，故見地殼有彈動，這樣去講解地動，或亦會使科學家首肯；若要說地動是地藏菩薩挑擔子的轉肩，那不但科學家笑你，連普通一般有常識的人，都要笑你迷信了。
佛每說一部經，都有他的動機或緣起。換句話說，即是有目標的，不是隨隨便便毫無目的地亂說。若是隨便說，那就等同丈二詩人的無病呻吟了。所以佛平時說經，或有因人請問而說的，或有無人請問而自說的。不論請說或自說，都有重大的意義，決不是像今人的講經，有許多是隨便敷衍局面的。那麼佛說本經的動機或緣起，又是怎樣呢？
（甲） 三種動機
關於佛說本經的動機，綜攬各處的記載，說佛為三事故，而升忉利天宮說法：（一）因佛的母親摩耶夫人，在佛誕生七日，就死了上生忉利天宮，一直到佛出家成道。一生說法，現在年屆八十，快要涅槃，還未見到他的母親，所以現在為報母親鞠育劬勞的恩德，決上忉利說法，以了報恩的心願。（二）佛一生說法四五十年，席不暇煖，法化鼎盛，多有賴許多天人擁護，于他自己亦有恩德，故上忉利說法，亦是知恩報恩的意思。同時，佛滅度後，將來末世比丘修行，多障多魔，道業難成，亦須囑託天人盡力擁護行者，故有去忉利天走一趟表示慰別的必要。現在我們修行用功的人，到功夫得力時，往往發現許多魔擾亂，同時天神亦見衛護，驅令四散，就因為天人們，當說地藏經時，已接受了世尊的囑託。（三）在本經忉利天宮品中說到，罪業眾生，六道輪迴，出苦無期，佛說法一生，將入涅槃，仍度脫不了，須要地藏菩薩繼起，負此度生責任，以待彌勒下生，龍華三會，同成佛道，故有說此一經之必要。
（乙） 兩番緣由
有些法藉，說佛上忉利說法，有二種緣起：一說佛上忉利天宮為母說法，是為遮破六師外道的疑謗。當佛世時印度的六師外道，是很佔勢力的，受國王的尊重，得大臣的禮拜，好不威風；但自釋迦牟尼的學說昌明之後，六師之術，已如螢火之光，不能與佛的慧日爭輝鬥美，所以只好吹毛求疵，借題發揮，希望藉此掩護自己的學說，挽回自己的名聞利養，他們說佛的怪話，造佛的謠言，自然很多，不是現在所能盡講的，現在要講的，是什麼瞿曇出家，連自己的父母都不養，是一個忘恩負義的人，還談什麼高妙漂亮的佛法啦！這與我國不了解佛法的人，說出家是違背倫常的道理是一樣。佛為破除這種人的疑謗，所以特上忉利天為母說地藏經，表示佛法不但要度現世的父母，且如地藏菩薩還要累世發願，救度先亡，報答親恩，則六師之胡說，不攻自破了。一說佛上忉利為母說法，是要示範後世弟子，引起後世四眾弟子的孝思。這的確亦是很重要的原因！因後世四眾弟子看到佛都上天度母，報答親恩，我們為佛弟子的，應要步武佛的作法，對父母養育之恩，不可馬虎。如果沒有這一著，後世的出家弟子，背親離俗，或因障緣，道業既修不成，親恩又棄養不顧，於情於理，都說不過去；那末於此又不得不三致其意，有所榜樣，有所警惕了。
（丙） 一種原因
照本經忉利天宮品的意思，佛上忉利說法，是為顯揚地藏菩薩的救拔罪苦眾生的歷劫的宏誓，并讚揚他的威神慈悲之力。所以說到聚集忉利天宮的百萬人天，都是地藏菩薩的化眾，那些眾生的數目到底有多少？不但大智文殊自說「若以我神力，千劫測度，不能得知。」即連佛自己也說「我以佛眼觀故，猶不盡數。」至問到地藏的「因地作何行？立何願？而能成就如是不思議事。」佛則說地藏菩薩證十地果位已來，已不知多少無量數劫，何況他在聲聞辟支佛地，也不知做了多少度生的事業。看佛如此推崇地藏菩薩具大功德智慧的意思，無非欲顯他自己在娑婆世界教化未了的事業，只有付託這位菩薩，才算是「深慶得人」！因此他要上忉利天宮說地藏本願，這亦可說是重要的原因之一。
上面共有六種原因，說明佛上忉利說法的所以。但佛發心上天說法，到底是自動的呢？抑是被動的呢？準觀佛三昧海經說是：「父王白佛：當往忉利天，為母說法！佛言：當如輪王行法，問訊檀越。」而在增一阿含經裡，說佛是因帝釋尊者所請，上天為母說法的。帝釋說：「諸佛皆上升忉利，為母說法，如來亦應為聖母說法！」「於是如來與千比丘，於安達羅國曲女城邊，上升忉利，為母說法，以報生身之恩。」照上面多種原因研究，佛是自動發心為報母恩，上天說法；不過由外緣而助成之，看來似乎是被動的罷了。
（甲） 從情理上推究本經是大乘
有人問我：你這次去澳門又是要講什麼經？我說：有人請定，又是要講地藏經。那人說：這些小乘經，說些因果業報，有什麼好講？看他的語氣，好像很有些蔑視地藏經！我卻不這樣想法；我以為說因果業報的，不一定就是小乘經，難道大乘經中都沒有說因果業報的嗎？他就沒有法子答復我。因那一部大乘經中，都不免要說因果業報之理，不過詳略不同，隱顯有別罷了。又我以為小乘經，也不一定就沒有什麼好講；如阿含經等一向被人輕視為小乘經，似乎不值一看，我們就不應講它嗎？他也沒有法子答復我！因小乘阿含，為原始佛教的根本教義，後來大乘經典中有許多大好理論，都是從阿含經中蛻化出來的！因為印度佛教的思想史，演變曾經過三個時期：佛滅初年起，是小顯大隱時期，就是一般人認為原始根本佛教的時期；佛滅六七百年起，為大顯小隱時期，即一般公認為大乘佛教發展的時期；佛滅千餘年起，為密盛顯衰時期，即一般認為密宗流行，顯教衰微的時期。各期佛教的此伏彼起，此盛彼衰，是隨時代機宜，人事環境而演變，各自有其背景的；我們不能因為他只說到這點，便否認了那點，或廣說那點，即否定這點，這都是不對的。譬如在小顯大隱時期所說的小乘經，我們便不能否定了這時期便沒有大乘佛教的思想，不過佛因說法的機宜與重點不同，在這時期既重於此，便略於彼，縱及大乘，亦提而不論，所以在四阿含裡，我們便不應肯定沒有大乘思想，這是很明顯的推論。那末這部地藏經，即依你說小乘經吧，也不見得便不談大乘佛法。本經說：「我觀閻浮眾生，性識無定，為善為惡，逐境而。」性識無定，善惡從心，這不是大乘賴耶緣起的說法嗎？何況地藏十輪經亦說：「一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住；以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者。」這雖說在別經，而同為地藏一人所說，亦足以證此為業從心生，罪性本空的緣起性空的大乘佛法。又本經說業感緣起，業緣無定，這不是大乘性空無相的佛法嗎？又因果業感之說，雖為小乘佛教所偏向，而大乘佛教豈不談因果業感的嗎？又如本經校施品所談布施最下賤的乞丐，功德等恒河沙佛；這不是大乘佛法六度中的無相施、等心施嗎？誰敢說本經是小乘經呢？
（乙） 從教相上判定本經是大乘
古來諸師講解本經，語焉不詳；而且以其多談因果報應的業感緣起，多數都判此經為小乘經，所以後來的人，就拾人遺唾，咬定本經是小乘經。又在藏經裡，把本經收在密部；大概亦以本經為後期佛教密乘興盛時代的產物吧。至清康熙間青蓮法師研究本經，別有心得，著有地藏科注與綸貫，依天台教觀，判定此經以無上醍醐為教相。當時有人質問他：天台判一代聖教為華嚴、阿含；方等；般若；法華涅槃為五時，逐次配以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐為五味；而前後四時，判味有定，凡不屬前後四時所攝的經典，如光明、勝鬘、大集、楞嚴等經，皆收歸中間四教並談的方等。今地藏既屬大乘，亦應判屬方等生酥味，何以判為醍醐呢？青師引據「佛袓統記」中所引「佛升忉利經」中語，以證明他的說法不錯。紀云：「（周穆王）五十三年壬申，佛先往忉利天，三月安居，遣文殊詣母所，暫屈禮敬三寶。摩耶夫人聞之，乳自流出，直至佛口，即與文殊俱至佛所。佛為說法，得須陀洹果。三月將盡，欲出涅槃，帝釋作三道寶階，佛與母別，大眾導從，下還衹園。」東湖大師曾加以說明：佛說本經前，曾說一部行法經。在行法經中佛說：「卻後三月，我當涅槃。」則知說行法經，在周穆王五十二年辛未十一月望日。前佛升忉利經既說「佛先往忉利天，三月安居。」則知說行法畢，接說本經圓滿，在次年二月十四日下閻浮提，十五日入涅槃，正合「卻後三月」之數，將同時亦合涅槃經謂「二月十五日，將入涅槃」之語。由此證知本經是說在涅槃經之前，法華經之後，那麼判歸醍醐上味，是很確當的。既是醍醐，味同法華、涅槃，則本經在全部佛經中，處在何等重要的地位，我們亦可以推知了。
（甲） 佛教的倫理
倫理，即人倫道德之理。故研究此人倫道德的學說，也叫做倫理學。倫理學以講明發達人倫道德的理法為本位，大要分為理論的倫理學和實踐的倫理學：前者是說明倫理學的根本原理；後者是研究其實踐的作用，即各階層種種不同的道德修養法，如商業道德、教育道德、宗教道德等等。平常不了解佛法的人，多以為佛教廣談心法為出世的，不近世間倫理，似乎與世間人群沒有什麼關係，殊不知佛出人間，示人以範，全以人生為本。佛在增一阿含經說：「我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」故佛法雖廣談十方，而著重此土；雖詳言三世，而著重現實；雖縱論六道，而著重人類，且全以人道為說法的對象，以人道為中心而言升沉進退，這樣看來，佛教自然是人生改進的最善良的倫理學。其在理論的倫理學，有大乘重心法為戒體而分析善惡的動機；有小乘重色法為戒體而判別善惡的結果。不論這動機或結果，都是倫理思想的所以產生。其在實踐的倫理學，則在小乘有五戒十善，在大乘有四攝六度。五戒近於五常，而說理過之，為人倫的基本道德。十善，更為人本的善法，而為出世的階梯。四攝六度雖屬出世的勝行，仍為改善人類，增進人類修養，圓滿人格的最無上的道德價值。
（乙） 佛教的倫常
再由倫理轉到倫常來講；世間眼光近視的人，往往以為佛法不近倫理，更不合倫常。他們說：「父子有親，君臣有義。夫婦有別，兄弟有序，朋友有信」；這叫做倫常。佛教既離親出家，君臣不顧，婚嫁事斷，骨肉分散，朋友交絕，還談得到倫常嗎？這都從表面上，用淺薄的眼光來觀察佛教，隨便輕率地加以批評。其實佛教最注重報答四恩──父母養育恩，師長教導恩，國王水土恩，眾生護助恩──是佛教弟子朝夕勤修的主要課題。這報恩倫理的廣泛，不光是自己的父母，已把一切人類與我有恩德的，都包括在報恩之內了。現在再引出佛說的幾部經來看看，便知道佛教對於倫常是怎樣地重視：（一）善生經、佛為羅閱祇城的善生長者子，說聖賢法中應禮六方之法：禮東方如父母，禮南方如師長，禮西方如妻婦，禮北方如親黨，禮下方如僮僕，禮上方如宗教師。對於父子師徒等的彼此互敬，較之儒家的「絜矩之道」，還要切實。（二）孛經，是佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為波斯匿王說一個梵志名孛的故事。內中孛向藍達國王說了修身、交友、敬師、待妻、親賢臣、遠小人、齊家、治國、平天下的大道理，完全是世法中最優良的倫常理則。（三）玉耶經，是佛為須達長者的媳婦玉耶小姐說的如何事奉翁姑，親近夫婿的倫常之道。內有五善，三惡，七輩婦女法，優婆夷十戒等，可以比之我國的禮記內則篇。（四）梵網經中以孝為戒，不孝親即不足以言戒。（五）四十二章經說：「人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也！」（六）雜寶藏經說：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天王即在家中；欲使帝釋在家中者，能孝養父母，帝釋即在家中；欲得一切天神在家中者，但供養父母，當知一切天神即在家中；乃至若欲供養諸聖賢及佛，但供養父母，諸聖賢及佛，即在家中。」不過出家比丘，為專心清淨，道業成就，故暫時辭親學道，非拋棄父母等不顧，亦非絕倫常之情理，試再一論世間孝行與出世孝行之暫時性與永遠性，徹底與不徹底，就可知道佛教的倫理，是人生最高尚的倫理。
（丙） 世出世間孝道之比較
曾子曰：「夫孝，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。」徐倬云「西竺遠在流沙外，去中國不知其幾萬里，而竺氏之為教，以無相為宗，以空諸所有為諦；獨所云孝者，世出世間，俱不能廢，是所謂此心同此理同也。」此因孝道為人生建立的根本，所謂「人生在世父母始」；沒有父母，那裡會有人類？則不論其為世間或出世間，孝行之道，又豈可不論！烏有反哺之情，人無報德之心，則與禽獸不同者幾希！或不如禽獸了。但平常許多都誤會和尚出家，不要父母，等同古時墨子的「無父無君」，佛教決不是那麼一回事。
先說世間的孝道吧，詩經所謂「哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極！」或「晨昏定省，福祿侍養」；或「生事之以禮，死祭之以禮，葬之以禮」。這是從子女對父母應做的孝行；至父母所望於兒子的，所謂「積穀防饑，養子防老」；或「不孝有三，無後為大」。福祿侍養，生子繼嗣，固然是應作的；但惡逆之子，做了貪官污吏，冒犯國法，弄到「滿門處斬」，「九族誅滅」，那又是如何呢？或生了敗家子，連祖宗三代九族的東西都敗得精光，結果不善而終，族嗣依舊斷絕，那又怎麼辦呢。這些可以不論。反觀佛教所講的孝道，便不是這樣淺薄短視的，僅僅顧到眼前的一剎那！他是要使父母獲得永遠的快樂，纔算是孝行的成全。蓮池大師說：「父母恩重，過於山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就！」「大孝釋迦尊，累劫報親恩。」可見得眼前為父母作暫時的打算，即使「五鼎三牲」，又何以酬父母的大德呢！真能報父母的恩德，要在自己道業成就，度脫父母超越苦海，轉生樂土，才算是永固的徹底的孝。
又佛教的孝道，亦可說為三種：一、人天乘的孝道，注重孝養父母現生的福報。二、小乘人的孝道，度親族脫離苦海。三、菩薩乘的孝道，普度一切眾生（包括三世父母在內），離苦得樂，同成佛道。這樣比較一下：世間人的孝道，是狹義的，現世的，短視的，暫時的，不徹底的，如不善游水的兒子，想救沉溺中的父母，力所難及，或二俱陷溺。出世人的孝道，是廣義的，三世的，遠矚的，永久的，徹底的，如善於游水的兒子，或乘船善技的兒子，救父母於沉溺，易於反掌。這就是世間孝與出世間孝，不同說法的地方。所謂「人而不孝父母，不足以為人；孝而不了死，不足以為孝」；就是這個道理。
（丁） 本經的孝道思想
本經所講的孝道又是怎樣呢？李宗鄴序本經科注云：「佛昇忉利為母說法，復召地藏大士永為幽冥教主，為世人有親者，皆得報本薦親，咸登極樂。輒掩卷欷歔曰：此即吾儒之孝經也！世人漫不加察，而以因果視之，謬矣！夫吾儒之所謂孝者，上則博冠誥之榮，下則覓甘肥之奉，此外則寂寂無聞，較之釋氏急於成己而即以成親者，奚啻霄壤！」這些話裡，已顯出此經實為佛門之孝經。的確，不說別的，只說婆羅門女為憶念母親，弄得自己「舉身自撲，支節皆損，左右扶持，良久方蘇」。做光目女時，又是為救母親，「哽咽悲啼」，「涕淚號泣」，孝思感佛，語不勝情，真是格天地而泣鬼神了。但經中多次發願救度眾生，多因孝順母親，因母為「悲母」，鞠育兒女，劬勞勤苦，十月懷胎，三年乳哺，為小兒費煞苦心，尤屬世所難能。又母女天性相關，故菩薩多世皆示女人，救度母親，這與學佛婦女，關係深切，亦足以為學佛婦女的示範。但在此大家還要注意：地藏菩薩不但愛她的媽媽，也愛她的爸爸，且愛一切眾生，故每次發大誓願都要度盡一切罪苦眾生，這因為一切眾生，都是菩薩的父母，梵網經說：「一切男人是我父，一切女人是我母，我生生莫不從之受生。」既一切眾生，輾轉輪迴，都曾做過我的父母，所以要「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」這樣，佛教的孝道思想，報恩主義，從本經地藏菩薩由孝自己的父母，推而孝一切父母；由孝一切父母而孝一切眾生；不但人類的眾生，而遍及三途六道一切的眾生。孝道至是，可謂「歎觀止矣」了！試想世間一切的宗教學說，其不談孝道的不提，其談孝道的，無論如何好法，都不能比佛法這種似洪水泛濫，茫無際岸，廣大無邊的孝道思想了。
我們在未了解全經之前，對地藏菩薩的名義，先要認識清楚！前章說到一般民俗錯覺的思想，就因他們沒有了解地藏菩薩的名義，以致引起許多不大正確的謬解。
地藏二字為別名，即別於其他菩薩各自不同的名稱。菩薩二字為通名，不但文殊、普賢、觀音、勢至可稱為菩薩，一切發心學佛的人，都可稱為菩薩，不過是學佛程度淺深，功用有別罷了。現在先來講通名的菩薩，菩薩的菩，是菩提之略；薩，亦是薩埵之省。故具名應云「菩提薩埵」。菩提譯覺，亦譯知；覺對迷言，知對愚說。薩埵義譯有情，亦譯眾生。合言之，即「覺悟的有情」，或「覺悟的眾生」。因為凡是配稱菩薩的人，須具有三種資格：一、能自覺，不同一般凡夫，迷而不覺；二、能覺他，即先覺覺後覺，先知知後知的意思；三、自覺能上求菩提，勇修佛道；覺他能下化眾生，普度迷情。智悲具足，自他兼濟，這樣一個沉毅勇敢，悲天憫世的人，才叫做菩薩；自然不是那些泥塑木雕的偶像，就算是菩薩，那只是代表菩薩的形像而已。
地藏二字，梵音為「乞叉底蘗沙」。或「叉底俱舍」。叉底譯地，俱舍譯藏。地藏為義譯，綜釋如下：
地本一物，能容無量萬物，功用至大，故科注說地「為四大之首，居五行之中，元氣所生，萬物之祖。其卦為坤，其德為母。」在儒書周易中說：「至哉坤元，萬物資生，含弘光大，品物咸享；體用廣厚，德大難名；所以能持、能育、能栽、能生。」此為地之四德，用以喻菩薩十地，地地皆能持諸智德，培育聖行，荷載眾生，能生種種德用。今依地藏十輪經來解釋這地之四德，更為明白。
一、經云：「此善男子（地藏），曾過無量無數大劫，於無量佛世尊所，發大精進，堅固誓願；由此願力為欲成熟諸有情故，常普住持一切大地。」這即是住持德，言地藏菩薩為成熟一切眾生，如大地普持一切生物。
二、經又云：「常普持一切種子，能令大地一切草木根鬚，芽莖枝葉花果，皆悉生長。」這即是生長德，言菩薩於眾生，能以法水沐其心垢，以智光照其淨芽，而生長眾生的法身慧命。
三、又云：「譬如大地，一切種子，樹山稼穡，地身眾生之所依。此善男子亦復如是，一切殊妙菩提分法之所依止。良由菩薩於不可說無量數劫來，散影分身，放光說法，恒處幽冥界內，常教六道眾生，或已成佛，或久階真因，或住聲聞緣覺，或在天上人間。」此為培育德，言菩薩常以四攝、六度、七覺淨華、八支正道，教化三途六道，天上人間的眾生，為一切眾生做所依止。
四、本經分身集會品與囑累人天品皆說：「唯願世尊，不以為慮！未來世中若善男子、善女人於佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，於無上道，永不退轉。」此即能載眾生的荷負德。佛令此娑婆世界至彌勒出世已來未成佛的眾生，都囑地藏大士包辦救度，而大士毫無倦勤，一肩承當，足見他為眾生服勞之勤勇，所謂「欲為諸佛龍象，先作眾生馬牛」，故以大地來喻菩薩的智德，真是形容得恰到好處了。
地藏的地字固屬於喻，即藏亦以喻立名。如世間有庫藏、寶藏、伏藏、秘藏，用以喻佛法的法身，般若，解脫的三德秘藏。世間庫藏，儲藏金銀寶物，一旦主人受難，可為贖罪贖命之用，或遇饑荒餓殍之世，便可散為救濟貧窮之用。以合佛法來講：一喻菩薩與眾生各具三德秘藏，而眾生迷昧，不解不知，如寶藏之隱伏，尚待開發；今地藏菩薩，正有助成眾生開發自家寶藏的大力。二喻菩薩已做過掘發的工夫，打開功德寶藏，正可利濟失德的眾生。三喻眾生妄動，六賊猖狂，無明暗覆，長劫沉淪，不知衣裡明珠，常住妙寶，向外馳求，流浪忘返；今菩薩出此三德秘藏，贖諸眾生的法身慧命，故以藏為喻。地藏十輪經謂：「又以菩薩欲來，則眾會手中，各現如意珠，雨寶放光，見十方土。」又說：當時在會的大眾，當菩薩從他方來集，各見其身，地大增強，堅重難舉。此因大士向來度生，多以大地為所觀境，觀此大地含藏諸物。亦以吾人性地所含的三德秘藏；而即從日常教化生活，於地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天的事相中，而證此常住秘密之如來藏性的真理，故得名地藏。故十輪經又云：「如是大士，成就如是不可思議諸功德法，是諸殊勝功德伏藏，是諸解脫出處。所以者何？地藏菩薩利益安樂一切有情，所願滿足，如如意珠，亦如伏藏。如是大士為欲成熟諸有情故，久住堅固大願大悲。勇猛精進，過諸菩薩。」這亦是顯菩薩得名地藏的原因。
佛法最重一心字，所謂法不離心，心外無法。起信論云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」宗鏡錄云：「以一宗為心，照萬物如鏡。」正顯心地光明，容涵萬象，則知心珠智寶，具於一心。所謂「百千妙門，不離方寸，河沙功德，盡在心源」。故若以地來喻心，則心地正如寶藏，所有妙德，皆具於此。又學佛修行，首重發明心地，故禪德謂「明心見性，立地成佛」。「達摩西來一字，全憑心地用功夫」。六祖惠能，亦以悟明心地，而說：「何期自性，本來清淨；何期自性，本不動搖；何期自性，本是具足；何期自性，本不生滅；何期自性，能生萬法。」此在悟明心地，故能顯出萬法。楞嚴經中的持地菩薩，「欲平道路，以待毗舍如來；毗舍如來既到，地路仍未填平」，乃摩頂諭之：「善男子！當平心地，則世界地一切皆平！」此即從自己心地改造起，心地未得清淨，想把外界的地填平到清淨莊嚴，那是辦不到的！地藏十輪經亦說：「心如大地，能安一心，以故佛說心力為大。」又經云：「若人識得心，大地無寸土。」內心外地，是相對的境界；心識地亡，即落於絕對的妙境了。今地藏菩薩，已果證十地，當他的無分別智現在前時，智境雙亡，物我一如，心與地已打成一片，所以以之為心地寶藏，應化眾生，受用無窮，也是實至名歸，名符其實了。
古人經注中亦說，菩薩因常住地獄，度脫眾生，所以亦得名地藏──即藏身地獄中之意，如阿彌陀佛之法界藏身，前面說的，一般民俗誤會地藏菩薩住在地下，故在菩薩誕日，不將污水倒地，表示敬意，照此釋名看來，這亦有道理的；但若恐潑水濕污地藏菩薩的黃袍和紅衣而貯不倒，那是太笑人了。從菩薩住地獄，可以得名地藏；則從菩薩廣行孝道，亦可得名地藏，故經注云：「昔婆羅門女，由廣行孝道成地藏之身，是故孝行，置之而塞乎天地，敷之而橫於四海，施之後世而無朝夕，放之東海而皆準則。上自王臣，下至庶民，貴賤雖殊，行孝一等，如地為萬物之所依止，如藏為萬人之所受用，萬人萬物雖多，而為地為藏則一，故知地藏之名，全由孝行之目。」這樣解釋地藏，亦是別有意識。
這部經叫做「地藏菩薩本願經」，可見本願二字，在本經中，是佔有重要的位置，因本經以闡揚菩薩願力為張本，其他的豎說橫說，左說右說，都不過是用來倍襯本願罷了。所以在如來讚歎品末，普廣菩薩問起本經應以何名？佛告普廣：「此經有三名；一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。」雖然有三個名字，而今獨標本願者，以本誓本行，要以本願為重心；因願屬思想方面的立志，志願的目標既立，就使行為上的行有所根據，然後行起來，才會發生力量。故只立此本願之名，已概攝了本行本力；此亦見得本願之重要。
佛弟子學佛，必須立信、立願、立行；這是天經地義的道理。而使信之與行，能成為堅信與力行，達到理想希望中的目標，則尤著重於立願；這亦是天經地義的道理；所謂「福德如牛，願如御者」，第一章中已有說及。願在各經中說，有通願與別願。
（一）通願，即每個佛弟子在理想願望中所共同照做的事業，如「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這四件事，是學佛的共同綱領，或共同目標，誰都要遵行的；不能遵行，就不夠資格說學佛。這四種願，是緣苦、集、滅、道的四諦境而發生的：見眾生苦多，故誓要救度；見煩惱集多，故誓要斷除；見法門道廣，故誓要學盡；見佛道無上，故誓要取證。不但自度，自斷，自學，自證；且使他度，他斷，他學，他證，所以叫做「四大誓願」。是每個佛弟子，都應要共通學習的！
（二）別願，即每個學佛者，因自己研究，學習佛法的心得與志趣不同，就從通願中而自立別願。如釋迦佛因地五百願，彌陀佛因地四十八願，藥師佛十二大願，普賢十大願王，觀音的尋聲救苦，處處現身，現在地藏的「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」，都成了各各不同的別願。雖然這些菩薩的願，亦可通於其他菩薩的；而以其注意力特重此點，因此點而著名，所以也就成為他們的別願了。
第二節 地藏菩薩的本願
地藏菩薩從本因地已來，已為度脫一切眾生，發過很多很多的大願，故本經說他是「累劫重誓」。他多生多世以來，從他的行為上表現出許多度苦的事業，都是根據了他過去的願言。以此誓願為張本，而付之身體力行的實踐，一生做不了，就再來一生，再生做未完，又來一生，因此生生世世，工作無窮，這種耐煩忍勞的精神，唯有利他忘我的菩薩才能做到；試問普通的凡夫，對於自己所要做的事業，有幾個能堅持到底？又菩薩的發願做事，也不同我們凡夫一樣，現在才發才做，是過去早已在發在做的，所以說為「本願」。
（甲） 為長者子時發願
忉利天宮品說：「地藏菩薩於過去久遠不可說不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰『師子奮迅具足萬行如來』。時長者子，見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛：『作何行願，而得此相？』時佛告言：『欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。』時長者子，因發願言：『我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。』」這長者子，就是地藏的前身。由發如此大願，故到今日，眾生猶未度盡。但這願中，闡明佛的相好莊嚴，是因廣度眾生，培植福德而來的；那麼告訴現在學佛的婦女或男子吧：你們覺到自己今生生得醜樣，欠漂亮，想來生漂亮亦不遲，就請你學學師子奮迅如來，學學地藏菩薩度多點眾生吧！這才是想自己相貌莊嚴的上乘方法，只以好花供佛以求相貌漂亮，那是下乘的方法了。
（乙） 為婆羅門女時發願
忉利品中又說：「又於過去不可思議劫前，有佛號曰『覺華定自在王如來』。時有婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女廣設方便，勸誘其母（信佛），令生正見；而此女母未全正信，不久命終，魂神墮在無間地獄。時婆羅門女知母在世不信因果，計當隨業，必墮惡趣。」遂賣家宅，廣求香花及諸淨品供佛。志誠懇切，涕淚悲泣，感佛空中現告見母方法。時「婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，支節皆損，左右扶持，良久方蘇。」以憶母故，歸舍即端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜，忽見自己身到大鐵圍山西面第一重海邊，見諸惡鬼驅使罪人受苦情形，以念佛力故，無有恐懼，並得無毒鬼王告以「願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀！悅帝利（即聖女之母）罪女，生天已來，經已三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺，非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」婆羅門女，尋如夢歸，悟此事已，感之至深，遂發願言：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫！」此婆羅門女，亦地藏前身；無毒鬼王，即今日在忉利聞法的財首菩薩。
（丙） 為小國王時發願
在閻浮眾生業感品中說：過去有佛名叫「一切智成就如來」，未出家成佛時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。其鄰國內，所有人民，多造眾惡，二王計議，廣設方便。一王發願：「早成佛道，當度是輩，令使無餘！」一王發願：「若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛！」發願先成佛後度生的，就是過去的一切智成就如來；發願先度後成佛的，就是現在的地藏菩薩。為使眾生得樂，忍教自己受苦，地藏大士所以偉大，就在這點；我們所以崇拜，也即是崇拜他這點！
（丁） 為光目女時發願
閻浮眾生業感品又說；過去有佛出世，名「清淨蓮華目如來」。彼時有一羅漢教化，遇光目女，設食供養，問願何等？女謂欲見死母！羅漢入定，觀見其母墮在惡趣，受極大苦，求救甚切。問其母在生造何罪業，而至於此？女謂「我母所習，唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍！如何哀救？」羅漢教她念（清淨蓮華目）如來聖號，并塑畫形像供養。由於恭敬悲泣，夜夢見金佛，告以「汝母不久，當生汝家。」……其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說，稽首悲泣，告於光目：「生死業緣，果報自受！吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大地獄；蒙汝福力，方得受生，為下賤人，又復短命，壽年十三，更落惡道，汝有何計，令吾脫免！」光目聞說，知母無疑，哽咽悲泣，而白婢子：「既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？」婢子答言：「以殺害，毀罵二業受報；若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。」光目問言：「地獄罪報，其事云何？」婢子答言：「罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒難白竟！」光目聞已，啼淚號泣，而白空界：願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪，及歷惡道！十方諸佛，慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願；若得我母永離三塗，及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者，願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫，應有世界，所有地獄，及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生，餓鬼等！如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺！」從孝女的心情裡，亦反映出世間母愛底偉大！如果不是母女天性相關，平時愛護至切，雖是菩薩的願力使然，恐亦難得如此悲切。又菩薩多世轉女人身，化身女人，可說與婦女界特別有緣。這裡，請學佛的婦女們要特別推行孝道，要效法地藏菩薩，向菩薩學習與看齊！
諸佛菩薩出現於世，濟世度人，各有願力，如所週知的：菩薩裡面有文殊、普賢、觀音、彌勒等；佛裡面如彌陀，藥師等，那一位沒有普度眾生的大願呢？不過願力之大，與緣力之大，亦極有關係；因這些在此界著名的佛和菩薩，和此界的眾生特別有緣，需要度脫，所以發的願力亦特別大。何況十方佛土，都是微妙莊嚴，獨我釋迦此土，五濁惡世，荊棘邱陵，諸多不平，牛屎馬糞，諸多臭穢，而佛為化剛強眾生，堪忍於此，不惜「脫舍那珍御之服，著丈六敝垢之衣」；諸大菩薩為擁護道場，亦不惜捨尊就劣，與眾和光同塵；尤以地藏菩薩不但示現於此五濁惡世，反要在刀山劍樹，鑊湯爐火中赴湯蹈火救濟罪苦眾生；這在我們凡情看來，其犧牲救苦的精神，自較諸聖為勝了。故本經云：「是地藏菩薩於閻浮提有大因緣，如文殊普賢觀音彌勒，亦化百千身形於六道，其願尚有畢竟；是地藏菩薩教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恒河沙。」諸菩薩願力「尚有畢竟」，而此菩薩願力如恒河之沙，數之不盡，則當以此菩薩為勝。這是我佛親口說的，不容我們不信！況從本經中看菩薩為度脫罪苦，而甘自受苦的志願和態度，則知嬴得「大願地藏」的專名美號，雖華藏世界願如雲海重重無盡的聖者普賢，亦不與之相頡頏，決不是偶然的一回事了！因修行度生最難得是在穢土，尤其是在地獄中；在淨土修行度生，一切生活自在快樂，也算不得什麼希奇了！
復次，占察善惡業報經亦云：「地藏菩薩於此世界所有化業，唯除偏吉、觀音等，諸大菩薩皆不能及！以是菩薩本願誓力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。」這裡則說地藏菩薩在娑婆世界的教化事業，除了普賢與觀音可以和他相交手外，其他的一切聖者，皆瞠乎其後了。
再次，大集地藏十輪經亦說：「假使有人，於其彌勒及妙吉祥，并觀自在、普賢之類而為上首，殑伽沙等諸大菩薩摩訶薩所，於百劫中至心皈依、稱名、念誦、禮拜、供養、求諸所願，不如人於一食頃，至心皈依、稱名、念誦、禮拜、供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足！」這節經文，雖把地藏菩薩讚得不可復讚，但在這裡卻發生了一個很大的問題，如不加以會通，不信的人，必以為佛的思想矛盾，不肯接受，這是怎樣說的呢？因這裡說有人於百千劫的長時間中禮念其他菩薩的功德，不及於一食頃禮念地藏菩薩的功德；而在觀音普賢品等經中，亦有說到禮供其他菩薩百千個劫，而不及禮供觀音菩薩等一食頃的功德，在普門品即有此類相似的文字。如云：「『無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子善女人功德多不？』無盡意言：『甚多！世尊。』佛言：『若復有人受持觀音菩薩名號，乃至一時禮拜供養；是二人福，正等無異，於百千劫，不可窮盡。』」這是說有人盡形禮念六十二億菩薩，而功德與禮念觀音菩薩一時一刻相等。有人解釋六十二億是指權乘菩薩，觀音是果後施化菩薩，故時間有長短，功德無大小，如真金一兩，勝氈華千觔，摩尼一粒，等海寶千群，這是有道理的；但觀音彌勒文殊普賢等也是果後施化的菩薩，為什麼亦不及果後一樣施化的地藏呢？這依我的揣測，不外兩個意思：一、菩薩功德平等，原無高下，而願力與緣力不同，故有時偏讚一位。二、說法隨機，各據勝點：在此場合，於此機為勝，故偏讚此位菩薩；在彼場合，於彼機為勝，故又偏讚彼位菩薩。如此觀來，我佛說法，大權善巧，豈有前後思想矛盾之謬！況法無定法，契理契機，即為妙法；如自不善思惟，觸處成滯，則妙法反成毒藥了。
地藏菩薩和目連尊者，在釋迦佛法中，一個以孝女著名，一個以孝子著名；而地藏經與盂蘭盆經，也都成了佛門的孝經。但這兩位聖者有否相同或相異的地方呢？自然有的，如兩者沒有關係，腦袋中那裡來的聯想律？又談他作甚呢？何況不拿別的聖者來比說，但拿目連來比說，自然他與地藏有些瓜葛了。
（甲） 兩者相同之點
現在先說兩位聖者的相同之點：
第一孝道相同：同為佛門弟子，所修的都是出世的孝道，比世間的孝行，更為徹底；而且還同是在釋迦佛法中以現比丘相度世的。
第二動機相似：同為救度罪母，而發大願。地藏救母的幾種因由，前已說過；今但說目連救母的因緣，又是怎麼生呢？目連出家修道，得六神通，即以道眼向上一看，看見其父生忉利天上，享受天福，甚為歡喜。又向下看，見其母親因在生慳貪多惡，死墮餓鬼道中，受饑餓大苦。目連即以神力化飯送食，誰知飯將入口，化為火炭，燒得其母焦頭爛舌，目連大叫失聲，悲泣歸來，求佛救度。佛說「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何」，須待七月十五，僧自恣日，十方聖眾，多得道者，汝具百味寶飯，供養聖眾，獲福百倍，不但今母得救，七世父母都能超脫。這種救母情形，與地藏菩薩豈非大旨相同嗎？
第三法事相同，即今人每到七月，以為地藏聖誕，又以目連度母，廣作功德，濟度先靈；但這在供佛齋僧，修福度親上講是對的；若以施鬼神食，建盂蘭大齋之會，那就錯了！盂蘭盆緣起在目連，因律制修僧，自四月十五起，結夏安居，至七月十五日律制修僧解夏自恣，九旬修學期滿，得道者多，供之獲福百倍，不同施食鬼神可比。施食緣起在阿難林間入定，夜見鬼王，由是修法救濟，固不限于七月十五日。又七月十五與地藏聖誕在三十日亦沒有關係，且地藏經中也只說人死七七期中，廣修功德，利益存亡，並沒有說到一定要在七月做功德。故知這些都是後來的人自作聰明造出來的。
第四陋習相同，即指民間因信奉既久，發生許多變相的，跡近迷信色彩的舉動，如每到七月，幾乎家家鬧鬼，燒了許許多多的紙紮金銀，元寶銀錠。最怪的，廣東人還有一種叫做燒紅綠真衣，即裁好五顏六色的紅綠紙衣，很認真，要尺寸合度，差了一點似乎就不靈了。製好放在鐵籠裡，化成紙灰，始與鬼魂有效云云。這種謬妄的舉動，與上面說的污水會倒濕地藏菩薩的袈裟海青一樣可笑！在七月多作功德，超荐亡靈，是附會七月十五日僧自恣日供齋倍福之說而來，已是離題很遠；而燒元寶銀錠，紅綠真衣，這些跡近迷信的說法，在盂蘭盆經與地藏經中找遍也沒有隻字！可見民間陋習，有許多迷信色彩很濃厚的，都與佛教毫無關係，是那些好奇喜異的人自己從疑神疑鬼中杜撰出來的。
（乙） 兩者各異之處
地藏與目連各異之處，很明顯的：第一是大小有別，雖同現比丘僧相，而一是菩薩，一是羅漢。道行深淺不同，化度功用亦有大小差別。第二願力不同，目連為救今生之母，求佛建設盂蘭盆供，目的為度他自己的母親，即照盂蘭盆經中說，至多亦不過超度七世父母而已。這與報恩經說的「我今身肉，供養父母，願我父母，常得餘福！發是願已，天地大動，日無精光。」的迦拏太子剜肉供親一樣，都指救現世的父母，和地藏的累劫弘誓，盡未來際，廣度罪苦眾生，自然有不同的地方了。第三，其他神通，智慧，化業，功德等不同的地方亦多，與今無關，不復覶縷了。
每一個佛興世來化度眾生，必有許多聖者出現擁護道場，所謂「一佛出世，千佛扶持」，正如「牡丹雖好，須仗綠葉扶持」，有一樣的意義。因此釋尊出世說法，也有許多聖者跟蹤他，侍從他，擁護他。平常說佛講經時候，多有四眾在座：常隨眾，當機眾，影響眾，結緣眾。常隨眾，當機眾，都屬比丘，亦有大心凡夫。結緣眾，是普通大眾隨喜法會的。影響眾，多屬菩薩、古佛或菩薩大悲再來，一以助佛道場，一以廣度眾生。現在地藏菩薩，就屬於釋迦佛法中的影響眾。所以本經中曾以三千大千世界的草木叢林，山石微塵碎為恒河沙劫數的時間為喻，而說地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻，何況他在聲聞辟支佛地？即如果連做聲聞辟支佛時都計數起來，那時間就更長久了。故占察經云：「地藏菩薩發心以來，過無量無邊不可思議阿僧衹劫，久已能度三婆苦海，功德滿足；但依本願自在力故，權巧現化，影應十方；雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚。亦依本願力所薰習故；及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來，莊嚴此世界成熟眾生；以本誓願力，速滿眾生一切所求，能減眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。又是菩薩名為善慰說者，所謂巧說諸法，能善開導。」因此菩薩「從一切劫來」，即「莊嚴此世界成熟眾生」，「於五濁惡世化益偏厚」，故相信此菩薩在此土的垂化史跡已相當多；現在僅就示現我國的事跡來說，亦可以一概餘了。
地藏菩薩示跡我國，時在唐朝，迄今已千餘年，見聞各異，紀載稍殊。
（一）神僧傳說：佛滅度一千五百年，菩薩降跡於新羅國（朝鮮）王家，姓金，號喬覺。永徽唐高宗號四年，二十四歲祝髮，攜白犬善聽航海而來。至江南池州東青陽縣九華山，端坐九子山頭七十五載。至開元十六年七月三十夜成道，計年九十九歲，……若薩入定二十年，至至德二年三十日顯聖起塔，至今成大道場。二、宋高僧傳唐池州九華山化城寺地藏云：「釋地藏，姓金氏，新羅國王之支屬也。慈心而貌惡，穎悟天然；七尺成軀，頂聳奇骨突高，才力可敵十夫。嘗自誨曰：『六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。』於是落髮涉海，捨舟而徒，振錫觀方，邂逅至池陽，睹九子山焉，心甚樂之，乃逕造其峰，得谷中之地，面陽而寬平，其土黑壤，其泉滑甘，岩棲澗汲，趣爾度日，……其山天寶中李白遊，號為九華焉。藏素持四大部經，遂下山至南陵，有信士為繕寫，得以歸山，至德年初，有諸葛節，率村父自麓登高，深極無人。雲日鮮明，居唯藏孤然閉目石室。其房有折足鼎，日中以白土和少米烹而食之。群老驚嘆曰：『和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。』相與同構禪宇，不累載而成大伽藍。……貞觀十九年夏，忽召眾告別，罔知攸往；但聞山鳴石隕，扣鏡嘶嗄，跏趺而滅，春秋九十九。其屍坐於函中，泊三稔開，將入塔，顏貌如生，舉昇之，動骨節若撼金鎖焉。乃立小浮圖於南臺，是藏坐宴之地也。」
（二）說事跡詳略或異，而菩薩的籍貫、姓氏、王屬、出家、渡海、居山、起塔等大旨相同，足資憑信。
地藏菩薩示跡九華山的時候，修道行化的軼事甚多，今略說幾種，多為史實所載而傳誦于民間的。
（甲） 閔公施地
神僧傳云：「時有閣老閔公，素懷善念，每齋百僧，必虛一位，請洞僧足數；僧乃乞一袈裟地，公許之，衣遍覆九峰，遂盡喜捨。其子求出家，即道明和尚。公後亦離塵網。」現今所塑地藏菩薩左右分立二人，即道明和閔公兩父子。下面坐的，是白犬善聽。如果當時沒有這種實情，必難傳誦至今；我們宜誠信接受之。
（乙） 白土供眾
宋高僧傳云：「建中初，張公嚴典是邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。本國聞之，率以渡海相尋，其徒且多，無以資歲；藏乃發石得土，其色青白，不磣如麵，而供眾食。其眾請法以資神，不以食而養命；南方號為『枯稿眾』莫不宗仰！」這與上引「地藏孤然閉目石室，其房有折足鼎，鼎中白土，和少米煮而食之」相呼應；初一人時已有如此食法，則後來眾多，再顯神力，亦不足為奇了。
（丙） 獻泉謝罪
宋高僧傳說地藏初住九子山，有一次，曾遇毒螫，他卻端坐無念，不動聲色。忽然有一艷婦，姍姍而來，向他作禮饋藥，並說道：「我的小兒無知，毒螫聖者，今我願引甘泉，以補此過！」言訖不見，但顧左右甘泉潺潺而流。當時的人都說：這是九子山神向菩薩殷勤獻供，是由於菩薩的道行高深所感動。
（丁） 賦詩送童
相傳地藏比丘居九華山時，有個時期，用了一個書童──即侍者。後來這童不慣山居寂寞的生涯，就向他哭辭回家，他也很感動，就寫了一首詩相送：「空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華。愛向竹欄騎竹馬；懶於金地聚金沙。添瓶澗底休招月；烹茗甌中罷弄花！好去不須頻下淚！老僧相伴有煙霞。」這首詩我曾從好多書中讀到，題目都標為「新羅金地藏居九華山送童子下山詩」。如果這首詩真是地藏比丘作的，那麼他不但是一個苦行的修僧，也是一個上乘的詩人了。因為在這詩裡，不但是音韻好，且把山童與山僧兩者的心情，描寫得很逼真，幾乎從紙上跳躍起來，很夠表現力，不愧是一篇成功的作品！我想許多富於感情的詩人，讀到這樣富於表現力與感化力的作品，必會在藝術的宗教的情緒中給陶醉了。
地藏菩薩示跡我國，是不足為異的！本經分身集會品，已說他分身十方世界的六道中度脫眾生。地藏十輪經亦說他與觀音菩薩一樣能現大梵王、大自在、佛、菩薩、聲聞、緣覺等種種身救濟有情；可見示跡九華山的，也不過這許多身中的一種聲聞比丘身耳。又十輪經等也說他從他方世界來此土時，多是以聲聞身的姿態出現的；故在唐朝示現的也是聲聞身相。於此，可見菩薩在此世界的化儀，都是「內秘菩薩行，外現似聲聞」的。
本經現時的流行本，為唐代于闐國（即今新彊一帶）的實叉難陀（譯學喜或地乳）法師所譯，共有三卷十三品。我國自東晉道安法師以來，判釋各經，都分序、正、流通三分；意義好像是由頭、身、足三部份組織而成的。清青蓮靈乘法師的科注，亦据此而把本經分成序、正、流通三分；以忉利天宮神通品為序分，包括正信序與發起序；以分身集會至校量布施共有九品，為本經的正宗分，闡明本經之重要宗義；以地神護法、見聞利益、囑累人天三品，為本經的流通分，是佛囑地藏、觀音等聖者，負起傳承與推動本經的法化。在正宗分中的經文，共有四大段落，以初分身集會一品，為能化之主；二業緣、業感、獄名（業報）三品，為所化之機；三如來讚歎、利益存亡、閻羅讚歎三品，為度脫之緣；四稱佛名號、校量布施兩品，為成佛之因。提此總綱，亦可見出全經的脈絡。今亦據此以說本經的宗要教義與理趣。
化主，就是教化眾生的主要人物。在娑婆世界全部佛法來講，我們的教化主，當然要推本師釋迦牟尼佛，因為這三藏十二部許多的經典，都是我佛本師說出來的；但現在就經說經，則本經的化主，就是佛也要推重地藏菩薩了。試觀忉利法會中的百萬人天，若過去、現在、未來，若已度、當度、未度，若已成就、當成就、未成就，都是地藏菩薩的化度之機。故分身集會品說：「以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有百千萬億那由他數，共持香華來供養佛。彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦暫無休息，以地藏菩薩廣大慈悲深誓願故，各獲果證。既至忉利，心懷踊躍，瞻仰如來，目不暫捨。」可見現在的化主，是地藏菩薩。
凡有資格稱菩薩的，必定都發菩提心，自己廣學佛法，同時又能犧牲自我，救濟眾生；不然，就當不起菩薩這個美稱。因此，凡是修學佛法的行者，不論初發心修行的，或已發心修得很久的，祇要他在自己能力範圍內做自利利他的事業，都稱得菩薩；不過老修行的菩薩，多是經過十信、十住、十行、十回向，而至於十地的階位，智慧神力，不可思議，分身百界，教化眾生，如文殊、普賢、觀音、彌勒，個個都能分身百界，教化眾生，這是初心菩薩所不能及的。
地藏菩薩，當然是一個久修梵行，具足智德的老菩薩。論他的地位，佛在忉利天宮品中曾與文殊說過：「譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界。一界之內，一塵一劫。一劫之內所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地？」論他所度的眾生，數目之多，在忉利大會中，雖以文殊菩薩的大智，亦說：「世尊！若以我神力，千劫測度，不能得知！」世尊亦說：「吾以佛眼觀故，猶不盡數；此皆是地藏菩薩久遠劫來已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。」地藏菩薩所度的眾生，如是之多，所以他要化身千百億，分身十方世界，廣作佛事。但因他發願永入地獄度脫罪苦眾生，所以他的分身，亦多在十方地獄中。至佛說此經，時機到來，故從「不可量不可說無量阿僧衹世界所有地獄處分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮」。因菩薩為法王子，傳佛心印，是以佛的意志為意志，佛的言行為言行，無時不在佛的那伽大定攝受中。菩薩心，即同佛心，兩下時在共鳴，常起著感應道融的交響曲。故菩薩雖分身十方，而無時不在佛的身旁，正如心地觀經所說：「以身常處於地獄，非不親近大慈尊；以身常處於輪迴，非不親聞微妙法；以是因緣諸佛子，繫心常念天人師。」而佛憶菩薩，亦猶母之憶子，骨肉情深，天性相關，所以有時佛對菩薩們的說話（教授教誡），都含著多量慈柔底情緒，語極悲切動人；這在地藏經中，尤其是有很多地方可以見得到的。
在分身集會品中，佛以極悲切底神情，手摩諸分身地藏菩薩之頂而說道：「吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正。十有一二，尚惡習在，吾亦分身千百億，廣設方便；或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。」從這裡面，見得佛底慈懷，為誘化眾生，是無微不至，尤能忍勞耐煩，毫無厭倦。從佛法得益的眾生，本有兩類，即隨法行和隨信行。隨法行，聞、思、修三慧頓成，是利根之機；隨信行，三慧漸進，是鈍根之機。這裡列出利根、善果、暗鈍、業重的四種根機，其最難教化的，自然要算「業重不生敬信」的一類了。如佛世的提婆達多之不受教，便是這一類的。大論廿六云：「如死人種種莊嚴，輾轉爛壞，終不可令活！提婆達亦如是；佛日種種教化，惡心轉劇，惡不善法，日日轉增，乃至作三逆罪。」從前佛在舍衛城住廿五年。舍衛城人共有九億人家：三億人家，眼見佛；三億人家，耳聞佛；三億人家，不見不聞。真是佛門廣大，難度無緣之人！所以佛在忉利說此經，距離他的涅槃只有三個月了，其暗鈍業重，無緣難度的眾生，也只有帶著悽切的口吻，付託給地藏菩薩：「汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。」無疑的，這些未調伏未度盡的眾生，都是地藏大士的機緣，統歸地藏大士去攝化度脫了。
前面說過，菩薩心即同佛心，故此地藏菩薩聽了佛這一番悲天憫人的囑付，更認清了自己的責任重大，便不怕艱鉅，挑起擔子。他先感謝佛說：「我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。」再負責地說：「我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂；但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。」然後再安慰佛說：「唯願世尊！不以後世惡業眾生為慮！」如是三白佛言：「唯願世尊！不以後世惡業眾生為慮！」菩薩心事底悲切，擔子的沉重，在這些話裡，我們可以體味得出來了。
業力，是佛法中最重要的一法；故小乘佛學多談「業感緣起」，即大乘佛學離了業感緣起，也沒有根本的佛法可談了。因業感的說法，是著重在十二緣起。十二緣起與四諦真理，都是佛陀多所闡揚的根本教義。
諸佛與眾生，升沉之間，都緣業力。但業由惑生，因惑造業，由業招苦，惑業苦三道的洄漩，遂招致地獄、鬼、畜三途的流轉。然眾生受苦之處，正是菩薩攝化之門，沒有眾生罪業深重，難調難度，見不出菩薩的堅忍沉毅，高超偉大，故普賢行願品云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」維摩經亦說：「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」故在本經業緣、業感、獄名三品中，正是地藏菩薩運同體慈悲的要道，作為幽冥教主的良緣。眾生，為菩薩成就佛道的增上緣，其意即在此。
業為行業，有動作的意思，所謂「構造經營，運動三業」，平常說身、語、意三業，大都以為身體造業，身即是業，或語即是業，其實造業在意，其體為思心所，所謂「動身之思，發語之思，思之當體，三皆言業」。故知身語非即是業，運動身語的思心所，才可名之為業。又業有福業。非福業，不動業。福業，即白業，善業，上升之業。非福業即是黑業，罪業，下墮之業。不動業，則為定地之業。業之善惡，多由緣力之所牽引。緣，是諸法中互相由藉的作用，為諸善惡法生起之因。其淨緣，固由於淨識，其染緣，實為無明顛倒之心。故綸貫云：「因心起業。因緣受身。身還造業以受形，形復從心而作業。昇沉隨業，苦樂從心，若影之隨形曲申，響之隨聲大小，而無毫微差忒。」因心起業，此心之運動力，仍為第六意識相應之思心所，藉外緣力，引發識種之現行，現行又薰種子，輾轉相生，苦樂無窮。故大經云：「如木有火，遇緣即發。」華嚴云：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間法，無不由此造。」又說：「若心緣破戒事，即地獄身；緣無慚愧、憍慢、恚怒等，即畜生身；緣諂曲名聞，即餓鬼身；緣嫉妒諍競，即修羅身；緣五戒，防五惡，即人身；緣十善防十惡，緣禪定防散亂，即天身；緣無常苦空，無相無願，即二乘身；緣慈悲六度即菩薩身；緣真如實相，即佛身。」十法界眾生的因緣昇沉，識此可以了然。現在本品說的眾生業緣，是著重在染緣的方面，故有地獄現相，因業淪落。其所說的地獄，為無間地獄，其墮落重要的業緣，舉出以下幾種：
一、若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄。
二、若有眾生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，當墮無間地獄。
三、若有眾生侵損常住，玷污僧尼；或伽藍內恣行淫欲；或殺或害；如是等輩，當墮無間地獄。
四、若有眾生偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，當墮無間地獄。
五、若有眾生偷竊常住財物、穀米、飲食衣服，乃至一切不與取者，當墮無間地獄。
若遇這五種惡緣，因此犯戒造出重罪，都有打入阿鼻地獄的資格。
阿鼻地獄即無間地獄，為經中所說八大地獄中之最苦處，乃極惡之人所受的果報。涅槃經十九云：「阿者言無，鼻者名間；間無暫樂，故名無間。」法華經序品說：「上自阿迦尼吒天，下至阿鼻地獄。」所謂上天下地，以阿迦尼吒為色界最高之天，阿鼻為欲界最下之地獄。俱舍論說，此獄在我們居住的南贍部洲地下最底層，其他諸獄，重疊其上。平常善罵的人說：「你要墮十九層地獄」！其實是沒有十九層的，最底最重受罪的一層，就是第十八層地獄。其得名為無間，經中亦有兩個意思；一是說一墮此獄，「動經億劫，求出無期；此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方；他方壞時，展轉相寄，此界成後，還復而來。」於其中間，苦難磨折，無有間斷。一是「五事業感，故稱無間」；什麼叫做五事業感而稱無間呢？
一、時無間：日夜受罪，以至劫數，無時間絕。
二、形無間：因業力所致，即一人在獄，亦見自身遍滿其間，多所磨折；與多人在獄一樣遍滿其間，受苦無量。
三、苦無間：罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，饑吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷。
四、果無間：不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。
五、命無間：若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。
地獄此云苦器，即是受苦之處，其種類繁多，豈止無間而已。經說：「諸有地獄，在大鐵圍山之內。其大地獄，有十八所；次有五百，名號各別；次有千百，名字亦別。」而以無間地獄受苦為最，僅說此獄，亦足以概況其餘，而使「頑夫廉，懦夫立」了。
地獄中受罪的苦狀，是隨各人所做的不共業力；而受罪也千差萬別的：刀山劍樹，鑊湯爐炭，銅柱鐵床，鷹蛇狼犬，那些都是形容獄景的可怕。單就經中所說的無間苦狀，也夠你舉一反三了。經說：「其獄周匝萬八千里，獄墻高一千里，悉是鐵圍。上火徹下，下火徹上，鐵蛇鐵狗，吐火馳逐。」又說：「千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽眾人；復有夜叉執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上。」又說：「復有鐵鷹，啗罪人目。復有鐵蛇，繳罪人頸，百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，洋銅灌口，熱鐵纏身。」這些，便是無間罪人受苦的狀態。
我們現在且撇開這些業緣所感，業感所現的地獄不談，就來談談我們現實的人間，有沒有地獄呢？饑寒交迫，凍死路旁的；這不等於餓鬼寒冰地獄嗎？槍林彈雨，焦頭爛額的；這不等於鐵戟火坑地獄嗎？衝鋒肉搏，被斬喪身的；這不等於刀山劍樹地獄嗎？鐵窗深鎖，徒刑無期；這不等於無間地獄嗎？受苦的慘情，或有大小，大致的形狀，還是相彷彿的。所以我們不能因地獄的苦境為現時的五官所接觸不到的，就把因果罪報之事否定了。儒者云：「種瓜得瓜，種豆得豆。」道家云：「天網恢恢，疏而不漏。」佛法對因果理則，更有具體透徹的說明。而這部地藏經，更是從俗諦門中，大作佛事，我們豈可以因它多談事相而輕視之嗎？從前佛在華嚴經中，說無厭足王，因為他國土內的人民剛強暴惡，乃示嗔怒憤恚之相，現刀山劍樹，鑊湯爐炭，大做佛事，使罪人就範，他們一觸到地獄的苦器，即刻悟道。今日世界猖狂混亂，人心兇惡已極，而大多不信因果輪迴之事，安得無厭足王再世，寓慈悲於嗔恚裡，寓教育於憤怒中而折懾之調伏之，那麼就可化干戈為玉帛，登眾生於衽席了。
業緣之後，又明業感，業感之後，又明業報；三品文義鉤鎖如環，本是連屬不斷的。業緣所引，因受無間之苦，而業感所至，亦是同樣地要受果報，如本品中所說的光目女母，正是業感現形的寫真。
佛要發揮業感的真義，特為引出過去的一件史實來佐證，那史實就是光目女遇聖者羅漢，因此救拔了她已經墮落的母親。當羅漢問光目女：「汝母在生作何行業？今在惡趣，受極大苦？」光目答言：「我母所習，惟好食噉魚鱉之肉；所食魚鱉，多食其子。或炒或煮，計其命數，千萬復倍。」這正說明了她的母親平時殺生害命的事做得太多，所以惹得一身的罪業，飽受痛苦。蘇東坡說：「刀臠魚鱉，以為餚膳，食者甚美，死者甚苦。」周顒說：「性命之於彼極切，滋味之在我可賒！」孔子說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」黃庭堅詩：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀。」仁人惻隱痛怛的話，正可以對殘殺者一針砭。光目女母因在生嗜食好殺，所以雖因光目女念佛供像之力，救拔了她脫離苦獄，而結果還是「其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說，稽首悲泣，告於光目：『生死業緣，果報自受！吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大地獄；蒙汝福力，方得受生，為下賤人，又復短命，壽年十三，更落惡道，汝有何計，令吾脫免？』」因為多殺生而墮落，仗他力滅罪，招得窮苦貧賤之身（婢子）不計，還仍要短命墮落，這正是業感現形的寫真，足為嗜食好殺，殘忍無慈者痛下棒喝了。
華嚴經云：「三界唯心，萬法唯識。」起信論云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」現在所講的業感，亦是諸法中之一法，所以心生法生，心滅法滅，正可答復了「業感是怎樣緣起」的道理。這道理在地藏經，佛更有極確切的揭示，那就是在業感品裡說：「一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果；為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。」這「性識無定」四字，正是善惡結業所從生，也就是「業感緣起」的根源。關於性識之義，在本經中算是比較重要的說法，故科注作者在釋五重玄義中，標名此經以「不思議性識為體」。但對於性識的見解，似有二說：一以虛妄習性為性識，則謂妄識不可立為經體；二以此性即法性，法性既為名所覆，真隨妄緣，全體屬妄，故言性識；但性即真如，即妄成真，亦即立為經體。真如隨緣，即是起信論真如受薰，生滅和不生滅和合之義，以顯明業感緣起。亦即金光明經謂：「無明體相，本自不有，妄相因緣，和合而有。」由於法性既為無明所覆，無明幻出六道依正果報，所以就有業感緣起的義理產生了。
若依法相唯識來說，此性識就是虛妄的阿賴耶識。因阿賴耶識，為宇宙萬法生起的依止，所謂「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」故不但為一切法依止，亦為聖凡迷悟的根源。但此識本身是「無覆無記性」，沒有什麼染污的，因有第七末那識執之為我，常與我痴、我見、我慢、我愛的四惑相應，故使本識成為染污，而由此本識所變所緣而起的諸法，都成為有漏不淨的業感之法了。然其尚有一個可以左右或操縱七八二識及前五識的，則為構思運動力最強的第六意識。此識以第七識為所依根，與前五識相應和合，造諸善惡之業，皆納內第八根本識中，如倉庫盛物，隨時出內，隨意作主，故此亦為諸法染淨的中心；因使眾生逞兇為非，墮落惡趣，固為此識；而使眾生修觀改善，漸階佛位的，亦是此識。所以天台家談到觀心，要滅之又滅，滅到唯觀此現的芥爾一念，此芥爾藏心的一念，即是意識。所謂「眾生性具三千之寶，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害」；故觀此一念，使之清淨，猶如「擒賊先擒王」，亦似「伐樹得根，灸病得穴」了。
這裡說業感緣起，而這業感從染的方面看，都是罪惡不淨的，我們若要改變惡的，不淨的業感，而成為善的清淨的業感，那麼，全要賴此意識來聽經研教，多聞薰習，能觀心自在，即得大光明，就可使之改染為淨，這時，不定識性，都可成為決定的清淨性識，身心與國土，亦與之同沐清淨之化了。
在本品中，佛說到眾生因性識不定，或善或惡，隨境飄流，出入生死，淪沉六道，「如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」，語已沉痛，不料四天王又問到：「世尊！地藏菩薩於久遠劫來發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言？」這一問，卻觸動世尊無限感傷的情緒，因眾生沉迷不醒，或暫醒復迷，致勞菩薩憂慮勤苦，工作無有已時，所以「久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願」，是因「慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。」這意思：一因眾生出而復入，悟而復迷，反覆無常，故度之不盡；二因觀未來無量眾生造業招果，如蔓牽連不斷，故菩薩要再發願，度之又度。聖者從悲愍迷人的沉痛心情中說出來的話，幾乎聲淚俱落，故縱使他是「金剛怒目」，心如鐵石一樣強硬的四天王們聽了，也不覺涕淚橫流，徬徨悲歎起來了！
地藏菩薩所度脫的眾生，如「因蔓不斷」，所以願，是發了又發；法、也是說了又說。那麼，他說的多是什麼法呢？世尊說：「如是菩薩，於娑婆世界閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者；說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說飢渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇我慢貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報；如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。」有如是因，得如是報，因果之理，絲毫不爽，一經說穿，毫不奇怪。對何等人，說何等法，這正是菩薩說法的善巧方便。說法既然逗機，使受感化者，便可發生實際的作用，好過「話不逗機半句多」，縱使你妙舌燦蓮，說到天花亂墜，不與實際情形發生關係，那不但失去了說法的作用，亦見不到有佛法的好處了。
中論說：「諸佛依二諦，為眾生說法；一以世俗諦，一以第一義。不說世俗諦，不得第一義。」諸佛以真俗二諦為眾生說法，菩薩亦何嘗不以真俗二諦為眾生說法？有些菩薩，從真諦為眾生說空、無我、無相、無願的勝義；有些菩薩依俗諦為眾生說因果事相之真理。但真乃即俗之真，俗亦即真之俗；否則，真俗不融，是非各別，那還配稱圓妙的佛法嗎？所以我們現在對地藏菩薩說的因果事相之法，倒不覺它是淺顯，粗俗，祗覺它是語語實際，句句貼切。從平淡無奇的一切事物中，從耳目所接的日常生活裡，隨手拈來，都成妙諦；隨口說來，都是正法。其實真正的佛理，也正是不要離開現實的俗事，離了這些現實因果的俗事，試問還從那裡去談玄妙的佛法呢？太虛大師有偈云：「佛法如如世法融，真真俗俗本圓通；若人識得其中意，都在尋常日用中」。現在地藏菩薩從這些俗事來談佛法，正見得他說法的大權善巧，同時亦見得出菩薩底心事來！因菩薩發願度地獄中的罪苦眾生，而眾生的心情，大都是「畏果不畏因」，墮到地獄來受苦，才覺到地獄的惡狀可畏，而平時在生作業造因時，卻並不覺到半點可畏。所以菩薩要在感報上，找出感報的因子來對照，如說你今生「短命」，不是因你的「宿殃」「殺生」太多所致嗎？由此可見地藏菩薩說這類法門，都是從實際的經驗中得來，腳踏實地來說的，不同常人空談闊論，光是一味唱高調說漂亮話的。
在地獄名號品中，因普賢菩薩的請說「閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號，及惡報等事，使未來末法眾生知是果」，所以地藏菩薩就舉出許多地獄的名號，和受罪眾生的苦境。
在佛經裡說到地獄，有十八大地獄，十六小地獄。依俱舍論，把地獄分為三大類：
一、根本地獄，有八大地獄與八寒地獄，即俗說十八層地獄。八大地獄：一等活，罪人斫剌磨擣後，風吹復活；二黑繩，先以黑繩秤量支體，而後斬鋸；三眾合，眾多苦具俱來逼身，合黨相害；四號叫，逼於眾苦，發號怨聲；五大叫，逼於劇苦，發大叫號；六炎熱，火熾周圍，苦熱難堪；七大熱，為熱中之最極者；八無間，即受苦等五無間。八寒地獄，俱舍智論，列名稍異。據涅槃經云：所謂阿波波、阿吒吒、阿羅羅、阿婆婆、優缽羅、波頭摩、拘物頭、分陀利。前四取寒冰寒顫之聲；後四取蓮花青黃赤白之色，即地獄外壁形似蓮華的顏色。
二、近邊地獄，即十六遊增地獄，近在大地獄邊緣；亦即十六小地獄，為副地獄，或眷地獄。在每一大地獄的四門，各有煻煨增，屍糞增，鋒刃增，烈河增之四處，合為十六處。若以八大地獄總計，合有一百二十個，都是罪人臨時遊履增加的地獄，所以叫遊增。這因罪人們在大地獄受苦受得夠了，或打妄念想找個臨時遊適的地方，誰知業力不可思議，即刻在業識上出現另一似可遊適的境界，誰知一入之後，仍舊是嘗寒顫慄悚或焦頭爛額的滋味；所以說遊增，不是說臨時真的增加了什麼遊樂自在的場面，如果或可以享樂的，那就不叫地獄了。想起筆者從前在上海，有人向我說他去看諧星韓蘭根和劉繼群扮演的「地獄獵艷記」，見到血湖地獄裡有很多女鬼，他們就去獵艷了，這種人真可說荒誕不經，乖謬絕倫，聽到地獄二字沒有半點畏懼，已是因果觀念淡薄，反而起了獵艷的妄念，真是死有餘辜！鐵床抱柱地獄，不叫這種人去入，還留待誰去入呢？
三、孤獨地獄，即在山間、曠野、樹下、空中等不定的地方，都是一些零星的小地獄。現在本經所講的正地獄，即阿鼻地獄，為主要的地獄；其他的眷屬地獄，有四角、飛刀、火箭、夾山、通槍、鐵車、鐵床、鐵牛、鐵衣、千刃、鐵驢、洋銅，抱柱、流火、耕舌、剉手、燒腳、啗眼、鐵丸、諍論、鐵鈇、多嗔、糞尿、銅鎖、火象、火狗、火牛、火馬、火山、火石、火床、火梁、火鷹、鋸牙、剝皮、飲血、燒手、燒腳、倒剌、火屋、鐵屋、火狼、這些都是小地獄。
地藏菩薩說了地獄名號，又對普賢菩薩歎息道：「仁者！此中皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是！業力甚深，能敵須彌，能深巨海，能障聖道！」業之為力，亦足驚人！眾生隨著自己所做的善惡業結，如輕清者為天，重濁者為地，各自升沉，毫無假借。故經說：「縱經百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」在本經中，則更說得剴切明白：「是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之！父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。」在這廖廖數語中，卻道出了人生的真情真境！人生勞碌，熙來攘去，忙個不了，多半是為家庭，為兒女，誰知口氣不來，便是來生，「萬般皆不去，唯有業隨身」。到那時一切罪報，自作自受，絲毫不容假借，雖親同父子妻女，亦同陌路之人，不能替你代受。所以仔細想起來，人生若只是為自己的家庭兒女忙碌，不為社會大眾多謀福利多作功德，那還是很愚蠢的事！「兒孫自有兒孫福，不替兒孫做馬牛」；這也是人生修養的經驗之談吧。
因果報應之事，摩登時髦的人，或淺見近視的人，大都不肯深信。他們以為：如果有因果的話，何以眼見許多為國為人的貞忠君子，或樂施為善的厚道長者，往往多是被人殺害而死，或死於非命且死得很慘呢？或作善者而不得好報，作惡者反得好報？尤其是社會上那些欺詐棍騙，行同盜賊，窮兇極惡的人，千夫所指，個個都望他早死，而他不但不死，反而高樓大廈，快樂享受，而且還死得很好呢！如果有因果報應，這又是怎樣講得通呢？這就是我所說的戴近視眼鏡的人，目光很短，只看到僅有的現在，看不到稍遠的將來。若依世間現世的因果理論來說，這的確也是難得解通的；但依佛教的三世輪迴的因果來說，那是沒有解不通的，而且還能解得很透徹的。佛經說：果報有三種：一生報、二現報、三後報。生報，即前生做善做惡，在此生中受；現報，即現在做善做惡，現生即食其報；後報，是此生做善做惡，報在來生，或在未來無量生中受。這裡除了現報如「殺人者死」為大眾所明白外，其生報後報，即用以解答現世為善者受惡報，為惡者受善報的問題。譬如說現在眼見窮兇極惡的人受到好報，是因此人前世做善的業力甚強，現時已屆成熟，所以先受善報；他現在造的惡因未熟，惡果是在未來。為惡報善如此，反過來說，為善報惡的道理亦是一樣，因此過去所造的惡業己熟，所以現在雖為善，也要先受惡報了。
地獄是天堂的反面。我們現在既沒有親遊天堂，也未曾到過地獄，所以現在經中舉出許多地獄，不信的人，還是要懷疑著：地獄到底有沒有？到底存在不存在？或天堂究竟在那裡？現在說地獄，只需解釋地獄，能知地獄到底存在不存在，也就可知道天堂究竟有沒有了。
本經說：「各各獄中，有千百種業道之器，無非是銅是鐵是石是火，此四種物，眾業行感。」地獄到底有沒有？從「此四種物，眾業行感」的幾個字裡，可悟其理。佛教的理論，是雙方面的；由相對的到絕對的，由相待的到絕待的。自相對相待方面而觀，則善之與惡，淨之與染，內心與外物，天堂與地獄，都是存在的，不可否定；若從絕對絕待方面觀之，則善惡、淨染、心物、天堂與地獄，都不能在執情中存在，若認有一法存在，此法即非佛法。譬如現在說地獄，經說地獄中所有銅鐵石火的苦器，都不過是「眾業行感」而已。這是說在眾生界造了這麼一種業力，在我們的業識中自然影現起地獄的境物。可見地獄的境物，是完全唯心唯識所現的，離開心識業力變現的影像，便沒有真實地獄存在了。故成唯識論云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼迫事，皆是罪人惡業心現，並無心外實銅狗鐵蛇等事。」又云：「如地獄中，無地獄主；而地獄眾生依自然業，見地獄主，與種種苦，而起心見，此是地獄處，此夜時晝時。以惡業故，見狗見鳥，或見山壓。」此言地獄以唯心所現，實無心外存在之地獄，只是罪人惡業成時，強自妄見，遂受苦楚，雖獄主閻羅老子，亦不能幸免！因他亦由一種自業之力，生到地獄，晝夜三時受苦時至，鑊湯爐炭，自然出現，難以逃避；起世經云：「閻羅王受洋銅灌口苦後，自發願言：願我從今捨身已，更得身時，但於人間受生，如來法中信解，剃除鬚髮著袈裟衣，既出家已，願得證道，不復於後世受生！」故獄主雖有主權治人之苦，而自苦卻無法躲免，所以佛教說業力不可思議，便妙在這裡！又決定毗尼亦云：「我說地獄諸苦事，實無惡趣可來往；刀杖鉾銷眾苦具，亦無有能造作者；有分別故而見有，無量苦毒逼其心；猶如分別諸幻燄，於此分別悉皆空。」此亦言由妄想業力，心有分別，所以就有外境的苦器出現，毒逼其身。故知有分別業力的妄念，便落於相對相待的境界，染是染，淨是淨，天堂與地獄的存在，絲毫不容雜亂；若能「於此分別悉皆空」，到於悉皆空，畢竟空，不但所執的外境空，能執的內心亦空，就達到絕對絕待的境界，這時不但地獄與天堂都不能存在，即佛與眾生之相亦都不可得了。所以佛法在相對的境上，固說唯識無境，唯心無物；而到絕對的地域，則不但天堂地獄的境相全要掃蕩乾淨，即認為唯心唯識的心識，亦都要掃蕩乾淨，渣滓不存，故成唯識論云：「若執唯識是實有者，亦同法執。」唯其有此種絕對絕待的理境，故如楞嚴等經說：「一人返妄歸真，十方虛空，悉皆消殞。」虛空亦可消殞，大地亦可粉碎，到此田地，試問地獄天堂的名字，還能安得上去嗎？佛之哲理透徹深妙，便在這些地方，如能靜心思惟，自可洞悉其趣。
在第六如來讚歎品裡，佛說：「聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事！」當時有一位普廣菩薩在座，就請佛「為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使未來世眾生，頂受佛語」！佛應所求，當時就說了許多地藏菩薩怎樣利益人天大眾的因果等事。現在摘要綜合說明如下：
（甲） 供養得福
供養地藏菩薩得福有好多種：
（一）不要說供養，只要聽到菩薩的名字，表示恭敬，或合掌、讚歎、作禮、戀慕、這人便可超越三十劫之罪。
（二）若人彩畫或塑畫菩薩形像，對之一瞻一禮，就可百返生忉利天，永遠不墮惡趣；即使天福享盡下生人間，猶為國王，不失大利益。
（三）若有女人厭離女身，每日以華、香、飲食、衣服、繪綵、幢旛、錢寶物等供養，便可盡此一報，更不會受女身；除非你自己懷慈悲願力，要受女身，度脫眾生，那便沒有話說。
（四）若有女人自厭醜陋，或厭多病，但於菩薩像前，志心瞻禮，以後便可獲美貌莊嚴無病無痛之身。
（五）若人能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，或勸他一人至多人信奉供養，就可於此世或未來世「常得百千鬼神日夜護衛，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。」
（乙） 譏毀獲報
讚歎的反面，就是譏毀。信的讚歎既得大利，不信的譏毀亦獲大損。經云：「未來世中若有惡人，見有善男子善女人歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事；或露齒非；或背面非；或勸人共非；或一人非，或多人非；乃至一念生譏毀者；如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。」這點，請大家特別要留意！譏笑尚且如此，若別生惡見，欲要毀滅聖像經像，那就更危險了。
（甲） 久病離苦
有許多人生了怪病，久處床枕，輾轉纏綿，求生不得，求死不得；或夜夢惡鬼，遊於險道；或睡中叫苦，慘悽不樂；這是什麼緣故呢？經說：「此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得愈；男女俗眼，不辯是事！」解決方法，是對諸佛菩薩的像前，高聲轉讀此經；或取病人可愛的衣服寶貝，莊園舍宅等物，再三地對他說明：我今為你對經像前捨物供養，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住。祇要病人神識未散──一日至七日，對他高聲表白，高聲讀經，那末他命終雖有重罪應至無間，亦可消滅解脫。為人讀誦，功德尚且如此，何況自己能讀誦，書寫，乃至塑畫形像供養呵！
（乙） 夢魅得度
有許多人，或夢或寐，見諸鬼神；或其他種種怪形，或悲，或啼，或愁，或歎，或恐，或怖；這是什麼緣故呢？經說：「此皆是一生十生，百生千生（的）過去父母男女弟妹夫妻眷屬，在於惡趣未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道！」故解救的辦法，是要此眷屬自讀此經，或請人代讀此經，讀得數篇，經聲畢時，那些惡道眷屬，便得解脫，從此夢寐之中，永不復見了。
（丙） 下賤求悔
若有下賤奴婢之人，諸不自由，覺知宿業要懺悔的，只需志心瞻禮地藏形像，或一七天內念菩薩名萬遍，轉生就可生尊貴之家，不再經歷三惡道苦。
（丁） 生產獲福
婦女若將生產男女，能於七日中早讀此經，更為念菩薩名號萬聲，則所生子女，即使宿有殃報，亦可解除；而且安樂易養，壽命增長。如果這孩子是承福而生的，那就更增安樂與壽命了。
（戊） 齋誦感報
佛教中人有年三長齋月：正月、五月、九月。有月十齋日：初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十。有月六齋日：初八、十四、十五、廿三、廿四、三十。此齋月齋日，皆有天人下凡巡查世事，能齋戒清淨，天人歡喜擁護，自己亦福報倍增。經說能於十齋日讀誦此經，可令讀者所處五百由旬內無諸災難；且能令「當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中永離惡趣……無諸橫病，衣食豐益。」
在利益存亡品中，地藏菩薩與大辯長者，為眾生謀實際的利益設想，問答出幾條道理，與我們眾生的存亡兩方面，都有很切身的關係。利益是重在為他方面；但為他人得了利益，也即是自己的功德，故功德之與利益，也有連帶的關係。妙玄云：「功德利益，一而無異；若分別者，自益名功德，益他名利益。」今品中地藏與大辯的現身說法，多為自勸他人，不為自身，志在存沒俱利。又科注謂本經所講的利益，有三種意思：（一）遠益，如前忉利天宮所集大眾，除諸佛菩薩已種、已熟、已脫的，餘天龍八部之眾，都是由菩薩久種善根而未熟脫的；（二）近益，自地藏菩薩在賢劫的拘留孫至釋迦四佛以來的眾生，有種、有熟、有脫的，現在皆來天宮聽法；（三）當益，即本品後所講的那些「千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無上菩提心」，都是當文所獲利益的。
（甲） 善心老是難發易退
地藏菩薩在本品中擘頭就說：「世尊！我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。」這幾句話，說得極緊要：（一）是眾生境界，平時舉心動念，多屬罪行，而自己迷而不知；（二）或有起善念做善事的人，亦多屬一時偶然，發些「流水道心」，遇到惡緣現前，不稍說要退失此道心，即做善的，往往亦會變心。如僧護經云：「閻浮提人為性難信，由行善而獲利益，自宜進益無間；乃因獲利，返退初心。」世間人因做善事而獲利，因利多了，反而造業，退失初心，這是比比皆是。故寶雨經云：「菩薩見一切有情，受諸苦惱，雖復成就微少善根、暫時非久。」寶積經亦說：「魚子菴羅華，菩薩初發心；三事因中多，及其結果少。」即是說：魚的子，菴摩羅樹的花，因中很多，長大成果的卻很少，這和菩薩初發心的多而不退心得到結果的很少是一樣的道理。眾生罪業既多，善心亦難發易退，故地藏菩薩對此道理，剴切陳詞；不然，「惡習眾生，從纖毫間，便至無量」，所造的罪業，就如江流泛濫，不可收拾了。
（乙） 臨終為何必要戒殺
善心既是難發易退，所以人生在世，平時必是惡多善少；那末到臨終的時候若是自己仍無緣省悟，家人眷屬亦宜為他修善資福，懸旛，燃燈，讀經，供佛，稱念佛菩薩聖號，這些都是功德；尤其是為臨終人稱佛一名一號，使他臨去之心，改惡向善，「一入耳根，永留道種」，雖然他平時多惡應墮，因此亦可消滅罪業，挽回頹勢。如不此之圖，反而為臨終人廣殺生命，「拜祭鬼神，求諸魍魎」，希冀他的病好，這反成為倒行逆施，於病人祗是有害無益。故經說：「爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人；但結罪緣。」使病人的罪業「轉增深重」。為什麼呢？
（一）假定說，這個病人平時作善應該生天的，因為你為他殺生，多結冤家，使此病人命終，業鏡台前，殃累對辯，反而拖累了他，使他遲生善處。
（二）這病人如果在生未曾種少善根，則據自業，必受惡趣，而現在為他殺害，更增重了他的罪業，如知其事，何忍出此？經中為此事說了一個很好的比喻道：「譬如有人，從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百觔；忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重！」即是他的罪重已夠受苦，而你為他殺生，更加一點罪給他；這種動作，真是其愚不可及也！況經中勸我們不要「拜祭鬼神，求諸魍魎」；可是本經雖廣說因果報應之事，卻排斥妄求神鬼的迷信，則知其所談因果報應的事實，是要我們從佛法的正理去認識而樹立自己的正信的！
佛法勸人平時布施作善，以及臨終又勸人打齋結緣，誦經禮懺，究竟是怎樣一回事？到底有沒有功德呢？這可從兩方面講：
（一）從出世法說，則圓滿菩提，歸無所得，涅槃生死，猶如昨夢。達磨對梁武帝所謂：「淨智妙圓，體自空寂，如此功德，不以世求！」那麼，對於世間人天的有漏福果，根本是不大著眼，有沒有還是另外一件事。
（二）從世間法說，則種瓜得瓜，種豆得豆，人天福緣的因果事宜還是不可輕視的！況且五戒十善的善行，不但為修人天福報的資本，也為出世三乘的基礎，如果不依此為出世階梯，則菩薩和佛果都是無從建立的。只因本經注重教化地獄眾生，故廣談因果事相，這亦是勢所必然的。
（甲） 亡人七七期內為何需要修齋
大辯長者為這個問題，曾向地藏菩薩發問：「是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬為修功德，乃至設齋造眾善因，是命終人得大利益及解脫否？」菩薩在經中乃分幾點來答覆：
第一、「未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。」平日作善的，臨終再加念佛名作助緣而得無罪解脫，是易信的；但惡人重罪，臨終聞一佛名便得解脫，豈不是便宜了他，如何使人信得過？從前印度有個國王，對那先比丘提出這個問題，表示不信。那先說：「如持百枚大石置船上，因船故不沒。人雖有本惡，一時念佛，不入泥犁中；其小石不因船故沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁。」這是說事急心專，故功勝平時，亦如「真金一兩，勝百疊之艷華，爝火微光，爇萬仞之聚草。」
第二、為人「在生不修善因，命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利」；因此勸人應在健時自修，分分自獲，不必待死後空望他人修福，而自己所得到的只是「七分之一」而已。
第三、說到人死七七四十九天之內，為何需要作功德超度？要了知此中意義，須先知道佛說我們生命的循環流轉，常經「本有」「生有」「後有」「中有」的四個階段。本有是本具的生命；生有是生時的生命；後有是死時的生命；中有是介乎後有到生有之間的生命，亦叫「中陰身」（編者註：亦名「中有身」），據經旨，極善之人與極惡之人，死後皆無「中有身」，因極善死後即上升，極惡死後即下沉，不須等待業司辯論業果，審定判決；唯善惡參半之人，死後七七日內，神識如痴如聾，不知皂白，須待業司論判善惡，方得出處。但在審判未定之際，神識自畏據業受苦，恐怖萬千，甚望生前家眷為他修福，資往善處。華嚴經云：「人欲終時，見中陰相；若行業者，見閻羅持諸兵杖，囚執將去。」瑜伽師地論云：「人死中有身若未得生緣，極七日住，死而復生；如是展轉生死至七七日，決定得生。若有生緣，即不定。」此即說中有身壽長只有七天。七天之後若無緣轉生，又來個七日；如此壽命最長的到四十九日為止。故生人如為亡者做功德，頂好在七七日內；不然，亡者已捨中有轉身，用不著你來超度，即超度亦已失去那亡者渴望等待救濟的緊張局面了。
（乙） 修齋功效如何視行者誠懇而定
根據經文所述，營齋資福，自然有功德的；但功德之大小，全視施者與行者的心意清淨與否，態度誠懇與否為轉移。故經說：「如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。」這就是施供者誠懇表現，為施供應具的條件；如果是「如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力」，足見佛法的功德，全從精誠勤懇中得來。又「如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人，七分獲一」，施者精誠勤懇，亡者都祗得到七分之一的功德；那麼，大家在生時應要自己努力修持，修一得一，修十得十，真是「求人不如求己」了。
佛法說眾生無盡，世界無邊，如現在科學家說地為地球，月為月球，星為星球。天空中有無數的星球，每一個星球中都有人類住宿，等同一世界。那麼，佛法說世界無邊眾生無盡，在現代科學家的眼中觀來，反不足為奇了。如現在說的地獄，即我們住的世界下面另一個世界。世界上有許多國家，國家組成的因素，是土地，人民，主權。那麼地獄的國土亦不能例外，當然亦有這獄土，鬼民，職權的三個條件的了。本經在閻羅王讚歎品裡，列出諸鬼王與鬼官的名字，也不足為奇。但其中有閻羅、惡毒；主命三位鬼官陳述自己在位當職親歷的事實，使我們聽了，也覺得無限的悵惘！
現在順便介紹一下閻羅王的略歷：閻羅亦作閻魔，此翻「雙王」；因有兄妹二人，皆為獄主，兄治男事，妹治女事。男女分治，亦像我們世界的法制。又苦樂並受，叫做雙王。淨度三昧經云：「昔為毗沙國王，與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾，頭有角耳，皆悉忿懟，因立誓曰：「後當奉助，治此罪人。」毗沙王即今閻羅王；十八大臣即諸小王；百萬之眾即諸牛頭阿傍。長阿含經云：「閻浮提南，有金剛山，內有閻羅王宮縱廣六千由旬，晝夜三時，有大銅鑊自然在前；若鑊入宮內，王見怖畏，捨出宮外；若鑊出宮外，王入宮內，有大獄卒，臥王熱鐵上，銕鉤擗口，洋洞灌之，從咽下徹，無不焦爛；事竟，還與采女，共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是。」所以前說閻羅王是苦樂並受，也是自己業力使然。這是從實感受生而言。若從方便示跡來說，則閻羅與主命、惡毒二鬼王一樣，他們都是菩薩為攝化眾生而示現的。
閻羅是獄主，為鬼官的總司令。地藏菩薩為幽冥教主，與他素有往來。這番如來既在忉利說經，讚揚地藏神威功德，所以亦必仗佛慈力，統領無量臣民，俱到忉利聽法。聽至第八品，就向如來提出一個眾人所同的問題：「世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事；然諸眾生脫獲罪報，未久之間又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？」世尊的答復，是說此界眾生，其性剛強，難調難伏，菩薩雖費盡苦心，百千劫來以方便力，拔出他們的根本業緣，暗示他們的宿世本事，使之省悟，無如他們結惡習重，在三塗中，入而令出，出而復入，縱使菩薩久經劫數度脫，仍度不盡這些積迷難返的眾生。譬如迷路的人，誤入險道，須臾之間，將被虎狼獅子蚖蛇蝮蠍毒死；有明眼知識，導之令出，并告他如此險道，喪身失命，不可復入。但迷者不久忘記此事，又復誤入。如此旋出旋入，無有已時，完全是自業之力遣使，自己若無徹底覺悟，菩薩雖有無量神力威德，亦奈何他不得。故知佛教雖說要仗佛菩薩的他力護助，使之超拔，但護助祗是護助而已，如果自己不堅志勤修求脫，佛菩薩亦只有感到「愛莫能助」。所以佛法主自力更生，不同其他宗教依賴上帝或梵天，於此理最為明顯。
佛經中說：學佛修持的人，若是修得如法，行住坐臥出入往還之間，都有許多善神護衛你，無論如何也不會令你無辜橫死，所以戒律上說：持得一戒清淨，有四位護法神跟你作保鏢；若五戒清淨，就有廿位隨身跟從你的好保鏢。祗要你在修養上稍為有過一點工夫的，就會相信這些話是很確實的，決不是一種乖謬的說法。唐代律宗初祖道宣大師，戒品冰清，梵行玉潔，一日行走山間，將跌入深坑，為北方毗沙門天王之子護住，得不受傷，嘆為奇蹟，這在佛門已成為膾炙人口的事。又如藥師經說我們每個人一生下來就有兩神跟隨你，一個記善數的，一個記惡數的，跟到你死為止，把你一生的善惡登記表記得清清楚楚，將來呈報他的上司，備以償善罰惡之用，但這不是保護你的神，是監察你的使者。現在本經中有一位惡毒鬼王對佛說：世尊！我等諸鬼王在閻浮提的，其數甚多，或利益人，或損害人，舉動各各不同。但因眾生業報所致，使我的眷屬惡鬼，遊行世界，終是害人多而益人少。雖然，我們在遊行時，看見人家有一毛一髮那樣細小的善事，或一旛一蓋少花少香供佛的，或轉讀尊經時燒香供養一句一偈的……我們敬禮這些人，如敬事三世諸佛一樣，并且會敕令諸小鬼和土地中有大力的護衛他們，使一切惡事、橫事，及各種不如意的事都不入其門。由此可見惡鬼們雖然有時不免惡作劇，但對依佛法修行的人，還是費煞苦心來擁護的。那麼，我們人類為何不深自反省，而多作惡，使惡鬼們看到，也感到頭痛而唾棄呢！
主命鬼王，是菩薩示跡來主理我們這個世界眾生生死二時的壽命等事的。因為他的職務是主理閻浮眾生生命的，故對這方面的事，別有實際的經驗，說來不同泛泛。我們聽了他在經中一番沉痛報告，真不知作何感想呢？
主命尊者的報告，文有三段。第一是「我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之，在我本願，甚欲利益；自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。」這不是說得很沉痛嗎？接著又說：「何以故？是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母；及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母，不得安樂。」這是說到婦女生產時有關殺生的問題。生產時應要廣修善德，保護母子平安，令諸鬼神歡喜，這是很合理的；而不此之圖，反貪世俗口腹，恣意殺生，淫歌艷舞，花天酒地，鬧得胡天胡帝，不但鬼神憎厭，亦令母子增罪，這又何苦來呢？殺害一事，今古同憐，無非體天道好生之德，存人生難得之命；況欲增我慶喜，而喪彼生命，於仁慈惻隱的道理上，都說不過去的！蓮池大師云：「生子不宜殺生，人無子則悲，有子則喜；不思一切禽獸，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣！」古書說：「昔周豫學士，嘗煮鱔，見其躬身向上，而首尾就湯；剖之，見腹中有子，乃知躬身避湯者，以愛子故。」可見人畜雖異，愛子心同；明乎此，普告世人，生產殺生，豈不傷仁太忍嗎？
第二段是說：「是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈衹，荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人見安樂故，便合設福答諸土地，翻為殺害，集聚眷屬！」這是誤了主命及諸神保護的好意。同時亦見得一個人生產時，是有好多魍魎精魅來爭食腥血的。平時好多人，都怕人死時有鬼，殊不知生時亦多鬼怪，又不可不慎之了。
第三段是說：這世界的人臨命終時，不論善惡，他都一律保護，使之不落惡道；如果人能修善法，則更能增加他保護的力量與勇氣。為什麼緣故呢？他說：閻浮提有百千惡道魔鬼，專喜引人墮落的；即使你是善的人吧，臨命終時，他們亦會變作偽君子，或變為你的父母兄弟乃至諸眷屬，用甘言蜜詞，引你誤入惡道；何況你自己若是本身做惡的，那正逗合他們的口味，自然更危險了。這情形亦與我們現世一樣，你看現在的社會上，有許多的偽善君子，陰險詐猾，盜名欺世？又有多少惡人，存心不良，引誘許多良家的青年男女去墮落。「一失足成千古恨，再回頭已百年身」；於此，可見主命鬼王說的一番話，不但在天道或鬼趣引起作用，就在我們人世──在今日洋場十里，軟紅萬丈，人欲橫流的現實社會裡，亦可發生很大的作用了。
佛法的修學，分難行道與易行道。難行道是正行，易行道是助行。如六度四攝等菩薩所修的難忍堪忍，難行能行的，都屬難行道的正行；如念佛、禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜等都屬易行道，屬於助行。但本經的觀點不同，推揚因果業報，主張解除眾生現實的煩惱障、業障、報障，故以稱名念佛的簡便之行為正行，以布施修福等行為助道，于是就有稱佛名號與校施功德兩品的產生。科注謂：「前來諸品，或發明六道之相，或讚歎地藏威神之力，或廣明利益存亡之輩；若不明出苦成佛之因，則初地藏救拔之心，期與眾生同成佛果之願未滿。欲成佛果，必須稱名，故有稱佛名號品之來也。」
十方世界，都有佛土，眾生稱念，隨願往生：如欲生東方琉璃淨土，則稱念南無消災延壽藥師佛；欲生西方極樂淨土，則稱念南無阿彌陀佛；欲生上方兜率淨土，則稱念南無當來下生彌勒佛，這幾尊佛是與此界眾生特別有緣的，故名聞極為普遍；其他十方許多淨土許多佛，如能專心稱念，都一樣地可以往生。又諸佛名號，名實皆真，纔舉鴻名，萬德全備，一稱嘉號，眾罪齊收；且十方世界，佛佛道同，如能如法如理而念，則稱一佛名亦等同稱十方一切佛號，固不容拘泥固執於其間，而自生障礙，反而失去了念佛利益的意義。
本經所列出應稱的佛號，有無邊身佛、寶性如來、波頭摩勝如來、師子吼如來、拘留孫佛、毘婆尸佛、寶勝如來、寶相如來、袈裟幢如來、大通山王如來、淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛等。因這些佛都是福慧莊嚴，與此土眾生願力大，緣力亦大，故能至誠禮念，便得種種利益。或滅重罪，獲福無量；或於無上道，永不退轉；或得千返，生六欲天中；或得無量諸佛，摩頂授記；或為天上梵王；或永不墮惡道；或得阿羅漢果；或遇恆河沙佛；都成為自己得道的勝緣。又這些佛，在普通經典裡，亦是老僧常見的。大寶積經中且舉此等三十五佛，說我們眾生欲求福慧辯才，每於午夜清晨，沐浴焚香，志誠禮念此等諸佛名號，則一切所願，必可隨所樂求。則此經舉此諸佛，自然亦別具勝義的。
淨土宗談到念佛的法門，有持名念、觀像念、觀想念、實相念。在淨土三經中可以見到：如阿彌陀經，是重在持名念佛；觀無量壽佛經，是重在觀想念；無量壽佛經，重在廣修念佛的功德。現在本經所說的「稱佛名號」，是近於持名念佛。
念佛與稱佛，若加以研究，是有區別的。念佛之念，不是專指口念，是指觀念之念，約觀心而說的；由觀心而念佛，才會得到念佛三昧；不然，光指口念，那就任你念佛一世，念到頭髮鬍鬚都白了，也不易獲得念佛三昧。所以從前智者大師，立了四種念佛三昧，通名念佛，都約觀心念佛而說的，唯觀心才能達到三昧的定境。如慧遠大師在念佛三昧中，曾三見彌陀與西方淨境。善導大師念佛一句，口放一光。這些都是由觀心念佛而獲得成就的。而此經為重罪眾生從惑、業、苦中獲得解放，故特為讚揚稱念佛號的功德。在五停心中說：「多障眾生念觀」。業障深重的人，無力做別的工失，只有念佛先消宿障，則做起其他行門來，才會漸上規道。故此經為重障罪人，開示稱念名號的法門，是很對的！禪秘要法經云：「有禪難提羅漢，問滅罪法。佛告禪難提及敕阿難：汝等當教未來眾生罪業多者，為除罪故，教使念佛。以念佛故，除諸業障、報障、煩惱障。念佛者，當先端坐，叉手閉目，舉舌向齶，一心繫念，心心相注，使不分散；心既定已，先當觀像……」這是由持名念進到觀像念，以至於實相念，皆由一心繫念，專趨一境（即心一境性），而得成念佛三昧。
稱佛，或如本經的稱佛名號，即同阿彌陀經的「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日二日乃至七日，一心不亂」。稱佛既然亦能達到一心不亂的境界，則念佛三昧亦是成功的。這樣看來，念佛與稱佛，又是不分而分，分而不分；其原故或在念佛的念字，稱佛的稱字，不作口念口稱，要作心念心稱，那就會異曲同功。其實這都是些實際功用的境界，說多也是無用，做來便知，真是「法無定體，神而明之，存乎其人」了。又智者大師說：「一心稱名，有事有理；若用心存念不間，名事一心；若達此心四種不生（自、他、共、離四種性計），與空慧相應，（四性既離，即知無生），是理一心。」念佛稱佛，既由事一心而融於理一心，那還談得到兩者分別嗎？故念佛寶王論說：「浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」則知不論念佛與稱佛，都可達到理想中同一的目標。
人生一定要念佛嗎？不念佛不可以嗎？當然可以；不過不念佛，就沒有那麼好──為什麼呢？因為人生在世，不懂佛法，胡胡塗塗，造了許多罪業，都不自知覺；若知佛法，明白眾生是因業緣而來，你以為自己是一身清白，毫無瑕疵，其實沒有業緣罪障，你是不會來的。那麼你若懂佛法，當然不會大言不慚，說自己都無罪垢了。既有罪垢，就要憑佛法的念佛懺悔來解決，這就與人生有起關係來了。況人生在世，光景無多，寒暄數十，如駒過隙，其間雖有不少的快樂，卻都是暫時性質；那生老病死的無常之苦，卻是長久的。佛說四不可得經云：「世有四事，不可護致：一曰年幼，顏色煒燁，眾人愛敬；一旦忽耄，頭白齒落；欲使常少不老者，終不可得。二曰身體強健；謂為豪壯；疾病卒至，眾患難喻！欲免常安無病，終不可得。三曰欲求長壽，五欲永存；非常對至，如風吹雲，冀念長生，終不可得。四曰父母兄弟，恩愛榮樂；宿對卒至，如湯消雪，欲求不死，終不可得。古今以來，天地成立，無免四難之患；以斯四苦，佛興於世。諸佛興世，既為解決人生四苦，可見人生與學佛、念佛，還是很有關係的。因為今生的四苦是果報，其由來由於前世的業因，欲懺業因的愆尤，莫過於念佛。經謂：「念佛一聲，可滅八十億生死之罪。」又云：「佛滅度後，若眾生欲滅罪者，佛雖不在，繫念諦觀形像者，諸惡罪業，速得清淨。」
本經前面說了許多地獄罪苦眾生，皆因在生不知佛法，沒有念佛，所以墮落；
故學佛念佛，能使自己心念清淨，輾轉增勝，至於佛位。增一阿含偈云：「諸有皈依佛，不墮三惡趣，盡漏處人天，便當至涅槃。」佛經裡說：我們眾生，本具佛性，個個平等，只為業重，積迷不返，生死輪迴，頭出頭沒。煩勞了地藏菩薩等費煞苦心，終是度脫不了；如果自己由學佛因緣，一旦覺悟，翻然改圖，斷惑契真，則眾生也當下是佛了。故涅槃經云：「一切眾生即是佛，如貧女舍寶，眾物具存，力士額珠，圓明頓在。但未遇智者點示其處，日受貧窮之厄，時懷失珠之憂；纔聞指示，即知本有，貧女發藏，受用無窮，力士見珠，歡喜無量。」這又見得學佛念佛與人生的關係了。
布施修福雖為世間法，亦為修出世聖法助道的勝緣；況依般若大慧，修無相布施，即世間法而成出世法，故菩薩六道妙行中，首言布施。布施有說二種，或說三種。二種即財施與法施：財施包括一切飲食衣服，國城珍寶的外財，和自己身命的內財；法施，即世出世間種種善法，以清淨心，為人演說。有說三施，即資生施、無畏施、法施。資生施，即上外財與內財的布施。無畏施：積極的，是助懦弱者以強力，給膽怯者以勇氣；消極的，以及持戒不惱，忍辱不報有冤等等。法施即與眾生說諸善法，如精進，則說法不倦；禪定，則觀機說法；無冤；智慧，則說法不顛倒。這樣看來，三施是體通六度、只一檀施、已攝盡餘度了。故佛法的行門雖多，布施已可以攝盡無遺。因此本經在以「稱佛名號品」說念佛正行後，又來「校量布施功德緣品」說助道之行。但布施雖要校量功德的大小，是為引起行者的判別力，使他們知布施應如何施而才合法，如何施而獲大福利。綜觀品中所說的道理，不出就能施的施心和所施的福田來比較功德多少，今略述于下：
布施何以要校量功德多少呢，地藏菩薩方便權巧，先把這問提出問佛道：「我觀業道眾生，校量布施，有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何？」我們在未說到佛的答復以前，先來研究一下。為什麼同樣做布施功德的人，有的只一生受福，有的十生至百千生受福，功德的輕重距離有如此之遠呢？這，主要點完全在乎能施者的施心淨和不淨，與所施者的福田德或不德而發生出差別。如以能布施者的心地來說，如果能施者的心是清淨的，所謂：「淨心者治心故施、莊嚴故施、為得第一利故布施、為助涅槃故施。譬如新華未萎，色好且香，淨心布施，亦復如是。」若懷著這淨心好心來施，則雖施少物，功德卻是很大。如本經所說的一個國王或大臣能大發慈悲，善言慰喻，親手持物，施與一個最貧窮下賤的乞丐，其「所獲福利，如布施百恒河沙佛功德之利。」如從前佛在衹園，舍利弗以一缽飯供佛，佛看見身旁有隻狗，即將缽飯施與狗吃，同時問舍利弗道：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福利多呢？」舍利弗言：「布施狗得福利多！」佛即加以印可；故知大福從心，不在於田。但不懂此理的布施者，或以為布施佛不如施狗，那麼要佛作甚？那又大錯特錯了。反之，如施心不淨，或為失財故施，或為自己親愛故施，或輕賤他不恭敬而施，或高傲而施，或為虛榮而施，或為……而施，那麼功德就很少，因為你的施心有分別有限量，功德也就有限量了。
再從施田來說，那麼無論如何，都是以施佛功德為最大，狗子決不能再拿來做比擬了，這完全在觀點上的不同。故如四十二章經說：「施與閻浮提凡夫人，不如施彼仙人得福多；雖施仙人，不如施一須陀洹，施須陀洹，不如施斯陀含；乃至施百辟支佛，不如施與如來得福多。」又大論云：「布施之福在於田，如億耳阿羅漢，昔以一花施於佛塔，九十一劫人天中受樂，餘福德力，得阿羅漢。」這就因施田妙故，得大果報，則知大福，亦從良田而生。這樣看來，從心從田，各得其利，在乎如法，其間固無矛盾之存在，亦不須加以會通；不過據理而論，萬法從心，一切功德福利，唯心可以左右之，支配之，心有分別則福少，心無分別則福大，如此，則當以「大福從心」為勝了。
布施所獲的利益，雖以從心從田為主眼，但因布施時的因緣差別不等，故獲報亦勝劣有別，因此在本品中，加以比較量度，使愛布施修福的人，可以自己的智慧來抉擇取捨的作法。今據經文，略述于後：
（甲） 施卑劣根闕福
卑劣根缺，是指最下賤貧窮的人，或六根不具的如手足不全，癃殘瘖啞，聾痴無目的人。如果有王臣長者一類的貴人，對這種貧賤下劣六根不具的人，慈悲憐愍，親自布施，善意慰喻，則施一人雖少，其所獲的福利，如施供一百恒河沙佛的功德一樣多。這因富貴者多憍慢自尊，平時施幾個錢給教化子──乞兒，都要罵他幾聲，然後把錢擲給他：「拿去吧！」那裡肯虛心下氣，親自布施，還能用軟言慰喻呢？唯其難作能作，故功德亦倍增廣大了。
（乙） 施塔寺聖像福
佛說末世之中，諸富貴者，遇佛的塔寺，或佛、菩薩、聲聞、辟支佛的形像，躬自營辦供養布施，則所獲之福，來世三劫為帝釋天身，受勝妙樂；如果能將此功德回向法界眾生，那麼未來在十劫的長時間中，常作大梵天王。鍾意生天享福的人，於此不可不加以注意。
（丙） 施修補經像福
學佛的人，入寺禮佛，見有塔寺壞了，經像破了，發心加以修補，或自營辦，或勸他人一同布施，其所得利，百千生中，常做轉輪聖王；同布施的人亦常得小國王身。若發心迴向，終至皆成佛道。像法決疑經云：「造新不如修故，作福不如避禍；然欲修造，理須佛法，造作雖少，得福無量；若不依經，縱多無益。」百緣經說：「從前有一長者之子，相貌端嚴，天人愛敬，長而見佛，得羅漢道；因他過去世為童子，見毗婆尸佛舍利塔小毀，與諸童子和顏悅色，以坭團塗補，從此多劫受福，今世遇佛得道。」佛說偈云：「真金百千擔，持用行布施；不如一團泥，敬心治佛塔。」又一時，佛禮過去佛，諸比丘敬心從禮，佛又說偈：「人等百千金，持用行布施，不如一善心，恭敬禮佛塔。」這又是「大福從心」的道理，故華手經云：「若見塔廟毀壞，當加修持，若泥若塊，乃至一磚，終不退轉無上菩提。」發心修補殘破的經像，亦是一樣的功德。
（丁） 施老病產婦福
經說：「未來世中諸人，見有老病之人，或生產受難的婦女，若一念間，具大慈心，布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂；因此得報，一百劫中為淨居天王，二百劫中為六欲天王，永不墮苦，常受快樂，如能回向，畢竟成佛。」因老病無依，極可憐愍；而生產苦難，亦等於病人。佛在梵網經中說：「八福田中，看病福田為第一福田。」故佛在世時，常於夜深自巡僧寮，慰問病者，仁慈的作風，是值得後人效法的！
（戊） 施供大乘經福
經說：「未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，布施供養；是人獲大果報，無量無邊。」大乘經典，具諸功德，如起信論說：「一、體大，謂一切法真如平等不增減故；二、相大，謂如來藏具足無量性功德故；三、用大，能生一切世間出世間善果故。一切諸佛，本所乘故；一切菩薩，皆乘此法，到如來地。」所以供養大乘經典，能獲如此大利。又聽聞佛法，亦是很需要的；能發殷重敬讚之心，全由聽聞佛法而來的。大論云：「佛法無人說，雖慧莫能了；譬如暗室中，無燈不能見。」涅槃經云：「聽法因緣，則得近於大般涅槃，以開法眼故。世有三人：一、無目，譬凡夫人，常不聞法；二、一目，譬聲聞暫聽法，其心不住；三、二目，譬菩薩專心聽法，如聞而行。」由聽法故，知有這三種人；同時亦知大乘經典的好處，敬讚之心，油然而生，福利之報，亦享之不盡。
經中說：如上面所做的善事，若能回向法界，普利眾生，則所得之福報，百千生中受勝妙樂，乃至畢竟成佛；但若祇回向給自家眷屬，或自己個人的利益，那末止有三生受樂。即「三生受樂」吧，亦是「捨一得萬」了。為什麼施捨少而得福大呢？這是有道理的。雜譬喻經說：「昔舍衛城外，有婦人清信。佛自至門乞食，婦以飯缽中，即行作禮。佛言：『種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬，種萬生億，得見諦道。』其夫不信，默於後，聽佛咒願。夫曰：『言何過甚？施一缽飯，乃得爾福，復見諦道？』佛言：『汝見尼拘陀樹高幾許耶？』答：『高四五里，其子歲下數萬斟』。佛問：『其核大小？』答：『如芥子。』佛言：『汝語過甚！何有種一芥子，乃高四五里，歲下數十萬子？』答：『實如此！』佛言：『地是無知，其報力乃爾；何況人是有情，歡喜以一缽飯上佛，自然其福甚大。』夫婦心開意解，即得須陀洹道。這樣解釋，道理是很明顯的。如我們中國漢時韓信，窮餓未發達時，食了「漂母一飯」，後來發達，乃以「千金報德」。這亦是捨一得千的現成事實，不容你不信；何況為善積德之事，是無有形相，不可思議的呢？
復次，前說布施修善的功德，迴向自家自身福少，迴向法界大眾福多而不可量，這又是什麼意思呢？這是要在「住相布施」與「無相布施」上來說明。住相布施是自己布施時，心有分別執著，不平等，有限量，故隨其心量所得之福亦有限量，能得到三生受樂，已算是很僥倖了。永嘉証道歌云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。」因天福一盡，五衰相現，還要墮下來的。從前有個名叫鬱頭藍拂的仙人，修到天上最高的非非想處天，壽命八萬四千劫，天福享盡，墮作耕牛頸領中虫。即是住相布施所得人天福果的不究竟。這是生天的話，若在人中享受富貴，因富貴而仗勢凌人，欺人，壓迫勞苦大眾，廣造諸惡，那麼要「招得來生不如意」的事更多了。所以住相布施，得福不但有限量，而且還是不徹底，不究竟的。
再次談到「無相布施」，是利根智深，了知諸法緣性空，無相可得，不住於有，不住於無，無住而住，住於中道，即是布施到「三輪體空」的境界。三輪體空，是指能施的人，所施的物，和能所中間的受物者，都是自性本空，無相可得，三法輪轉，體自空寂，於其中間，毫無住著，不施而施，施同非施，等心稱性，任運而轉，心量不落邊際，故福報亦稱法界性，量同虛空，不可限制了。金剛經說：「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」住著則暗，不住則明，福德的大小，隨智慧的深淺而轉移，於此又可見般若妙智之重要了。
本經的正宗，自第二分身集會品起，到第九品稱佛名號為成佛正因，第十品校量布施為助成佛道。地藏本願，大意昭明。此下地神護法、見聞利益、囑累人天的三品，都屬於流通分的部門。
堅牢地神，有大神力，佛曾當他說：「汝大神力，諸神少及！何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。」他在品中，先說地藏的願力，為文殊、普賢、觀音、彌勒等所不及，因他們雖亦乘願度脫娑婆眾生，願力尚有盡時，而地藏大士所發誓願劫數，如千百億恒河沙，不可窮數。繼而又說：「現在未來的眾生，在所住之處，於南方清潔之地，用土木竹石，彫成龕室，以金銀銅鐵作地藏菩薩的形像，供養瞻禮，可得十種利益：一者土地豐壤，二者家宅永安，三者先亡生天，四者現存益壽，五者所求遂願，六者無水火災，七者虛耗辟除，八者杜絕惡夢，九者出入神護，十者多遇聖因。」又對佛說：「未來世的眾生，若於所住之處，有此地藏經，及地藏菩薩像；而且這人又能轉讀本經，供養菩薩，我當日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。」這人為什麼值得如此衛護呢？經說：「皆由瞻禮地藏形像及轉讀本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂，以是之故，得大擁護。」是則但念地藏經，亦可以了生死，證佛道；可見佛法多門，門門皆可入道，門門皆可得度，能否如理作意，如法修行，真是「神而明之，存乎其人」了。
諸佛說法，必先三業清淨，所謂「三輪不思議化」：身輪現變放光；口輪說法無滯；意輪觀機明確。在見聞利益品中，佛先放光，然後自說：「今日於忉利天宮稱揚讚歎地藏菩薩於人天中利益等事，不思議事，超聖因事，證十地事，畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。」當時觀音大士在座，亦極擁護地藏菩薩說：「正使過去未來現在諸佛，說其功德，猶不能盡。」並希望世尊快點宣說，因為在會的大眾，都已渴望得很厲害。佛即為說：見此菩薩，聞此菩薩，所得的種種利益；並叫觀音大士負責推揚此法。
（甲） 天人轉衰為福
未來世界，若有天人受盡天福，五衰相現，快要墮落；這時天人不論男女，衹要能見地藏形，或聞地藏名，一瞻一禮，即可轉增天福，得大快樂，不再墮落惡道。──五衰有小有大。小五衰：一、身出惡聲，二、身光微昧，三、浴水著身，四、著境不捨，五、身虛眼瞬。大五衰：一、衣服今穢，二、華冠光萎，三、兩腋流汗，四、體生臭氣，五、不樂本座。小現不求救，大現必墮落。折伏羅漢經云：「昔忉利天有一天人，壽垂盡，有七種相現：光滅、華萎、色變、衣塵、液汗、身瘦、及離本座。天人即自思惟觀察，知壽終下生鳩夷那竭國，在一個疥癩母豬腹中作豚。」故知天人欲轉衰為福，如聞見地藏菩薩，那是很幸運的！
（乙） 臨終聞名離苦
平時作惡多端的人，死後自然要墮惡趣；即好人臨終，亦有諸多危險，前面已說過了。這裡又說：「若未來現在諸世界中六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦。」平時不信佛的人，臨命終時，想遇善知識，聽到佛號是極難能的，何況自己能念呢？除非他有自己的宿根發現，才能做到。唯其難能難得，所以一念堅專，即召感應，速得菩薩來救濟。故不但未入惡趣的人，可以不入，即已入獄趣的業障鬼，亦可由此一念，獲得救濟。從前我國唐朝，有一位禪師，死後忽墮地獄，在受苦逼迫時，宿習善根發現，驀地念佛一聲，刀山劍樹盡變寶林，鑊湯爐炭都化白蓮。翻生之後，留詩一首，即轉生淨土。詩云：「何緣死後復生回？業劫流浪劇可哀！一念臨終生淨土，火坑化作白蓮台。」這詩裡面，頗有醒世的意味。
（丙） 先亡父母生趣
我們在生，誰無父母師長，兄弟姊妹；但有的人，剛剛出世三五歲，父母等便亡過了，到長大成人時，每每思念父母，不知自己的父母眷屬是何等樣子？死後生何等地方？如果有這樣的人，想見自己先亡的父母眷屬，只需「一七日」中誠心對地藏菩薩瞻禮供養，便可於睡夢中，得知下落；其父母作惡已墮的，由此可得脫生天；作善已生天的，則轉增上聖因，漸趣菩提。若能於「三七日」中，恒心禮念此菩薩名號萬遍，即得菩薩具告父母等所生之處，并親領去見你的父母；若能每日念菩薩名千聲，至於千日，則得菩薩摩頂授記，現世衣食豐裕，善神衛護。講者在十歲未出家時，母親生弟弟後不到半月，與弟弟一同死去。四五年前在澳門與師友同誦地藏經，志誠懇切，夜夢一四十零歲婦人領一孩提，來佛堂前帶著歡喜的神情，飲了佛前淨水數口，騰雲而去。醒來一回想，知是我的母親和弟弟，一點不錯。但我的父親前幾年也死了，年來事多心忙，禮念不專，終是無法見到他。這亦因自己的道念未曾堅固所致，不說也罷，說來卻是無限悽慚，別有傷心處！
（丁） 加速度人效率
學佛發心，旨在度人。有些人「欲發廣大慈心！救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者」；想這三種願望快點實現，如能至心皈依菩薩，瞻禮供養，求其大力加被，則所願所欲，必可很迅速地達到。
（戊） 鈍根轉成智者
有些學佛的人，想讀經總是讀不熟；遇到好師父教視令熟，又是旋得旋忘，動經年月，老是不能讀誦。為什麼緣故如此呢？經中說：「是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。」要想讀熟，其辦法是對菩薩前，以香花飲食淨品供養，具以本心，恭敬陳白，且「以淨水一盞，經一日一夜，安菩薩前，然後合掌請服，迴首向南，臨入口時，至心鄭重。」還有一個重要條件，是服了淨水之後，在三七廿一日內，要「慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害」，則「於睡夢中，具見地藏菩薩現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰明，應是經典，一歷耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。」為何須要戒食酒肉，及蔥蒜等五辛才易得效呢？楞嚴經云：「熟食發淫，生啖增恚，十方天仙，嫌臭遠離；餓鬼舐吻，常與鬼住，福德日消，長無利益！」僧鏡錄云：「竺曇猷禮天台石梁，遇聖僧謂曰：『汝母懷妊時，行經蔥園，胎氣犯穢，不可住寺。』」仙傳云：「樂子萇舉家飲仙酒升天，獨從子墮地。天神言：『此人茹蒜，故不得往！』」道藏云：「誦黃庭經，忌食五辛。」道家世法，尚戒五辛；故佛法茹素，先重戒除五辛，是極有道理的經驗之談，青蓮法師在科注中，言之頗詳。
平時曾有好多人問過我：「為什麼我讀經總是讀不熟，記不得？」但在我未答前，對方總是自己先說。不是推腦力不好，即推年紀大了。若讀到本經此一節文，則知在腦不好、年紀大之外，還有一個「宿障」的重要緣故；因宿業性愚，和宿冤障礙，都能使你無緣讀誦大乘經典的！故極希望懷有此種「讀經不熟」現象的人，不妨身體力行，照此方案來誠心一試！諸佛菩薩是「不誑語者」，則講者的推波助瀾，發揮微誠，亦不能說是沒有意義的。
（己） 凶衰化為安樂
人生在世，有富有貧；富貴多驕，炙手可熱；貧賤寒酸，情景悽其。況人情多數是趨炎附勢的，所謂「貧窮鬧市無人問，富貴深山有遠親」；致使富的錦上添花，好之更好；幾人能懂得雪中送炭，所以貧的是更苦了。詩人尼采亦說：「世事猶如春夢，人情薄似秋雲，不須計較苦勞心，萬事原來由命。」這命不是定命，應該是業命或是業力才對。在本經中說到一個人由於自作業力，得報每多貧賤寒微，衣食不足，或多疾病，家境不安，真是「不如意事常八九，可以說者無二三」。有些人或初時富貴，後來貧窮，真如徐文長詩謂：「業曠家人棄，門寒結客稀」，一種破落戶的情境，現出凄涼的顏色。有些人或為時世凶衰，家庭變故，眷屬分散，流離失所，日間痛苦不足，夜裡還多惡夢驚怖，真是「福無雙至，禍不單行」！遇有這些情形的人，若能至心瞻禮菩薩形像，念滿聖號萬遍，諸惡凶衰，也可漸漸消散，轉入安樂的佳境。
（庚） 旅行度過險道
旅行是人生的一種行樂，不但現在一般時髦的哥兒小姐，多歡喜旅行遊樂，即古代曠放的詩人如李太白，亦多是講遊樂的：「夫天地者，人生之逆旅；光陰者，百代之過客。浮生若夢！為歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。」現在本經中講到的，不光是遊樂式的旅行，而是說有些人「或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道」的旅行，遇到虎狼獅子一切的毒害，或狂風襲擊危舟，就要恐懼萬狀，發生生命的危險。但在旅行之前，如能至誠先念地藏菩薩名萬遍，然後整裝出門，則所過之地，皆有菩薩囑諸土地鬼神，善為衛護，縱使碰到這種險境，也安然度過，不會發生意外的危險。
佛對觀音菩薩說了這些利益，又囑觀音：「汝以神力，流布是經，令娑婆世界眾生，百千萬劫，永受安樂！」觀音於地藏功德，素所欽敬，犧牲自己，化度他人，又是菩薩們的天職，那麼對這推揚地藏法門的責任，自然亦是義不容辭了。
佛每說一部經將完，都要囑咐在會的聽眾，要他們把佛法推揚流通，故每經之尾，皆有流通經文的文字。本經最後的囑累品，也是這種意思。囑累二字，在法華文句中作三種解釋：一、從聖旨得名，囑是佛所咐囑，累是煩爾宣傳；二、從菩薩敬順得名，囑是頂受所囑，累是甘而弗勞；三、從授受合論，囑是如來金口所囑，累是菩薩丹心頂荷。故囑累即是等於付法傳授衣缽的意思。
（甲） 地藏菩薩挑起沉重的擔子
佛在這品頗賞識地藏菩薩，他說：「地藏！地藏！汝之神力不可思議，汝之慈悲不可思議，汝之智慧不可思議，汝之辯才不可思議。」因佛認識他是這樣一位了不得的菩薩，所以敢將法付託他。梵網戒經中說：如果將法付與非人，不能負起弘法的責任，非法授受，反將佛法糟蹋了。現在佛以審慎的態度，對地藏菩薩說：「記吾今日於忉利諸天中……載以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝，無令是諸眾生，墮惡趣中一日一夜，何況更落五無間阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期！」又說：「是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾即退；若遇惡緣，念念增長，以是之故，吾分是形百千萬億化度，隨其根性而度脫之。」又說：「吾今殷勤以天人眾付囑於汝，未來之世若有天人及善男子善女人，於佛法中種少善根，一毛一塵，一沙一渧，汝以道力擁護是人，漸修無上，勿令退失！」又說：「未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣，臨墮趣中，或至門首，是諸眾生若能念得一佛名一菩薩名，一句一偈大乘經典，汝以神力，方便救拔！於是人所現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂！」大家看看，這個擔子，是何等沉重？如果沒有大力量人，如何擔得起來？但地藏菩薩，畢竟是釋迦佛法中的慈悲長者，是出生入死的英雄豪傑，所以他毫不推辭，很堅決地挑起這副沉重的擔子，並安慰佛說：「世尊！唯願世尊，不以為慮！未來世中若有善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便度脫是人，於生死中速得解脫；何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道，永不退轉。」
這裡菩薩說：只要有人對佛法中有過一念的恭敬，亦度他由生死中速得解脫；何以現在不得解脫的人還有那麼多？不信佛的人不說他，難道好多信過佛的人，亦連「一念恭敬」都沒有的嗎？這「從生死中速得解脫」，多數是指度脫地獄眾生生人中或天上，獲得脫苦快樂；但自然亦有脫離苦海，誕登涅槃，得到究竟解脫的。又眾生沉迷，得脫復入，入而復脫，如蔓草拖延，纏綿不斷，如魚入網，頭出頭沒，這在前面四天王問詞與利益存亡品中已有說及。所以現在只要大眾自己加以猛省，提高自己的警覺，使自己上進不再墮落，使地藏菩薩少了一份負擔，這就算是你幫地藏菩薩的忙了。
（乙） 佛化以人類為中心的對象
本經處處說以人天眾生付囑地藏菩薩度脫，地藏菩薩素以度脫地獄眾生著名，何以不言地獄而獨言人天呢？這因為佛法雖普度六道眾生，而以人天眾生為對象；在人天中，尤重以現實的人類為中心對象。因人道中，苦樂參半，知苦慕樂，才容易發心修道；所以處處經中，佛皆說我於人天眾中，得菩提，轉法輪，入涅槃，如增一阿含云：「我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」如諸經云：「我於現法樂住，於現法得涅槃，於現法得究竟」。中阿含說：「慎莫念過去，亦勿願未來；過去事滅，未來復未至；現在所有法，彼亦當為思！」這些都是佛叫弟子把握現實人生來修學佛法，故多言人道，而不言其他五道。因其他五道的眾生，都不是修行的理想。為什麼呢？如大論說：「若善男子能行是深般若波羅密者，當知是人，人道中來；所以者何？三惡道中，罪苦多故，不得行深般若；欲界諸天，著淨五欲，心則狂惑，故不能行；色界天等，深著禪定味，故不能行；無色界天無形，故不能行。」這雖在隱隱中指示人道修行是最易修成的，但還沒有說到修羅道為何也不能修行呢？在裴休丞相的圓覺經序中卻說到了，他說：「嗚呼！生靈之所以往來者，六道也；鬼神沉幽愁之苦；鳥獸懷獐狨之悲；修羅方嗔；諸天耽樂；可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳！」故佛說法，最著重於人道。太虛大師曾謂「學佛先從做人起」，就是根據這種道理說的。即地藏菩薩化度地獄眾生，亦多是化他們離苦得樂，先來人道，然後修行做佛，必很少從地獄中直接度他做佛的，除非他是宿具廣大智德，或可由地獄直接成佛，否則，地獄極惡眾生，暫聞佛名，便可成佛，決沒有這樣便宜的事！如果有這樣便宜的事，眾生儘可作惡，用不著廣修善行了。故法華文句引經云：「頗有發願令五道同成佛不？佛言：『不可以非器之身，成無上道！要先化三惡趣，令得人天，然後乃可如願，三趣非善道，何能成佛？如人求寶聚，非於空中求。』」這便是地獄不易直接成佛的極大證明；同時如求寶聚，不於空求，也正是說明了人類修持五戒十善，是學佛最好的基礎。所以，如果是我們人道都不修，善行的基礎都沒有，那麼，想談學菩薩行，學佛所行，只是名詞好聽而已，其實是自己騙了自己！「天知，地知，你知，我知」，古時楊震有四知，今人卻只有三知，少了一個「自知」！「一失人身，萬劫難復」；這是對人類眾生最好的警誡！「莫從袈裟下失卻人身」；這又是出家人一個很醒目的教導！
關於讀誦受持本經，瞻禮供養菩薩的福利，前來已說得很多。到末品之尾，有個虛空藏菩薩出來，問佛對聞此經典及聞菩薩名字，或瞻禮形像，共得幾多福利？乃引起佛綜合福利，說有廿八種。
（甲） 廿八種福利
一、天龍護念，二、善果日增，三、集聖上因，四、菩提不退，五、衣食豐足，六、疾疫不臨，七、離水火災，八、無盜賊厄，九、人見欽敬，十、鬼神助持，十一、女轉男身，十二、為王臣女，十三、端正相好，十四、多生天上，十五、或為帝王，十六、宿智命通，十七、有求皆從，十八、眷屬歡樂，十九、諸橫消滅，二十、業道永除，廿一、去處盡通，廿二、夜夢安樂，廿三、先亡離苦，廿四、宿福受生，廿五、諸聖讚歎，廿六、聰明利根，廿七、饒慈愍心，廿八、畢竟成佛。
（乙） 七種福利
上面廿八種福利，多對人類眾生而言。對天龍神鬼，聞此經及瞻禮菩薩形像，本經又說了七種利益：一、速超聖地，二、惡業消滅，三、諸佛護臨，四、菩提不退，五、增長本力，六、宿命皆通，七、畢竟成佛。所說大同小異，和上面的廿八種，頗多相通的地方。
本經事相雖淺顯，含義卻很深遠。前面各章，隨意講說，亦講不出什麼好道理來，正如狗子嘴巴裡拿不出象牙來一樣；雖然，能看了各章，對本經大體所講的是什麼東西，亦必可了然胸次。今餘義未盡，再來說幾點本經與他經不同的地方。
佛法談大乘，小乘。照一般的說法，大乘人是先利人而後自利的。楞嚴經謂：「自未度而先度人者，菩薩發心。」小乘是自利的，自度的；但自度自利之後能否再利人度人呢？若是「趣寂」的定性小乘人，是否定了這種功德的；若大力大根的小乘人，或回小向大的小乘人，那就同菩薩一樣以「宏法為家務，度生為職志」了。
本經屬大乘經，為大乘人所修的法門，前在「本經在佛法中之地位」中已說過了。本經既是大乘經，本經主要的人物──地藏菩薩又是標準的犧牲自我，為眾生服務的大乘行者，所以本經的作風，是度人重於自度，利他勝過利己；因地藏菩薩要「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」，則知他經其他菩薩雖亦多為度人利人；而累劫重誓，願力無窮，比起地藏菩薩來，恐多遜色。這可說是本經的特點之一。
諸經所談之理則，不出性相、因果；性相偏於理，因果偏於事。說性空以顯中道，則有般若三論諸經論；說相有以示圓實，則有法相唯識諸經論。至談因果事相的，則差不多各宗的經論都有涉及，不過大小不同，詳略有別罷了。
本經亦有許多談理論的地方，如業緣等諸品，涉及「業感緣起」的道理，固不限於小乘；而性識不定，造業從心，造福亦從心，亦多涉及唯識唯心的理論；至罪性本空，從緣而有，則又涉及性空中道的道理了。不過本經對這方面的理論，似乎議而不論，甚少發揮，偶爾涉及而已。但為什麼不多談理論呢？因本經的中心對象，是為教化剛強不馴的罪苦眾生；為此類罪苦眾生就範，不得不用苦切語、強硬語，引地獄的事相，因果的事實，廣為說法。故業感、獄名、閻羅等品，都是重於因果理論。除此而外，如見聞利益品等，廣談人天見聞之福利，也不過用來助顯此因果事相之理論而己。因此，其他經論雖亦多談因果事相，而所談或莫如此經之完具與明顯，與夫感人之深切，此又為本經的特點之二。
佛法說到修行的法門，多到無量無邊。廣言之，即眾生有八萬四千病，佛法有八萬四千藥而對治之；略言之，不出六度行；再略之，不出戒、定、慧。戒攝布施、持戒、忍辱；定攝禪定；慧攝智慧；精進則通諸度。而八萬四千以及無量行門，又多從這根本的三無漏學與六度諸行演化出來的。若從中國佛教各宗上來分行門，則不出禪觀行，戒律行，淨土行，真言行；亦逃不出戒定慧的範疇。不過參禪學戒，屬於自力行，以自力為主，他力幫助者次之；而修淨習密，則著重他力──佛力被護，自力反在其次了。
本經處處說到地獄罪苦眾生，皆由地藏菩薩大悲威神之力，拔之令出，是以他力加被為重。因地獄眾生，久沉幽冥，昏迷失性，那裡還談得到用自力來修行呢？只有仗他菩薩之力為前方便；先令脫苦轉生人間天上，然後再以自力修持，漸至究竟解脫。因此，可知用到他力時，因自己在地獄已失去自力的主見，不獲已而用之，若自己做人，尚有辦法時，不用自力來修持，尤其平日自己不肯做，臨急事到，求救佛菩薩，向佛菩薩扣響頭，一味養成依賴他人的心理，失其自力更生的勇敢，那就太沒出息，太無價值了！
佛法最重自力，說一切的罪惡與福樂，都是本人自己造出來的，要改惡為善，離苦得樂，完全要用自己的勞力去創造出來；靠佛，靠天，靠祖先，都是弱者，不算好漢！但本經為對治地獄罪苦眾生，因為他們已失去自己修行的力量，需要佛菩薩救濟，故他力重於自力，別具作風，不同他經，這又為本經的特點之三。
福慧兩輪，在佛法中是相提並論的；因為由人學菩薩而學佛，是要福足慧足，才能完成了人格，達到了學佛的任務。所謂「道德必以智慧為本，智慧必以福德為基」，故慧之與福，猶如人的目足，無目則不能看，無足則不能行，即失去了人的完整性。亦如鳥之兩翼，車之兩輪，缺一不可，福慧喻之為輪，亦是這個意思，若少了一輪，即推動不靈。故佛法裡有兩句極流行的話，即是「解行並進，福慧雙修」；解即屬慧，福即屬行。慧解和福行，能得相輔而行，平均發展才是學佛的正宗！
本經於慧解與福行兩方面，都有說到。如廣說因果報應之處，叫你去理解有如是因，招如是果；畏果不如慎因，怕罪不如修德，都是要人運用智力，審思善惡，判斷是非；這些都是屬於智解邊的事。如說念佛、誦經、布施、禮拜、供養、讚歎等，都屬於修福邊的事。雖福慧兩邊都說，但多說方便之慧，少及究竟之慧，若以三般若來講，則以文字、觀照為多，實相較少，至講到修福邊的事，本經則比較修慧說的為多，差不多全部經都是說的勸善修福的法門。福慧兩輪，學佛人既要平均發展，才達到學佛的任務；那麼為何本經要偏重說修福呢？因本經主化的對象，是地獄罪苦眾生；這些人因不信因果罪福，不肯修福才墮落，為要省悟這些人，使他脫離迷途，同登覺岸，故本經特著重於修福。這也可說是本經的特點之四。其他的特點還有，隨文可尋，不復一一敘述。（請參閱東初法師近著地藏經概說）。
未曾信佛的人，或初學佛的人，初讀本經，定會引起好多問題：如地獄到底有沒有？人死是否要變鬼？病中何以會感痛苦？亡人何以要超荐？眾生為何度之不盡？生命是否會連續的？業力何以持久不失？六道修行以那一道為最好？最易修成？佛法是否也重孝道的？這許多問題，本經都有涉及；而且在行文之便，也曾經順為解釋；唯對鬼神到底存在與否？佛教也談鬼神嗎？地藏菩薩到底是度鬼呢？度人呢？因本經多談因果報應，以涉及地獄鬼神之說為最多，故今另為提出討論之。
神鬼之說，一般宗教談到的，自然要比普通一般學說主義為多。如我國孔子的學說，因注重現實的政治與教育，把鬼神的方面已一筆略過去。如「未知生，焉知死？」「未能事人，焉能事鬼？」「子不語怪力亂神。」表示他對這方面的事已不暇顧，或亦智力所不能及。如近世的科學家，當然是不會提倡有鬼論；但他們亦拿不出何種確鑿的事實分析，來證明無鬼論。西洋的耶教，說耶蘇被釘死在十字架，那些惡人都是受了魔鬼的作崇。既然說有魔鬼，自然是主張鬼論。至我國的道教，從張天師捉鬼而被鬼迷的話裡，亦知道是有鬼論。談到佛教，究竟是有鬼呢？是無鬼呢？我們當然不同意那些怕人罵佛教迷信，急於衛教而不擇手段，不顧事實地大嚷大叫：佛教是無鬼神的，找遍了三藏十二部經都沒有鬼神二字。這是他們自己蒙蓋了眼睛來哄人，想瞞過了他自己！只這地藏經裡面，已說了許多鬼神；且佛教既建立六道輪迴的理論，部部經都不免要提到鬼神，你現在要說在三藏十二部裡都找不到鬼神二字，除非未讀過佛經的人，不然那裡會舒服你的說法呢？這樣看來，我現在是主張佛法有鬼論嗎？這也不然。那麼到底有鬼呢？無鬼呢？我們可以說佛法是無神論；自然也無鬼。那麼現在為何還要談鬼說神呢？依佛法的理論，可從相對論與絕對論的兩方面來說明。自相對論說，天堂與地獄是相對的，人與鬼也是相對的，既然相對的，自然不可否定。不過佛法的最高目標，是在爭取成佛，把鬼神的地位看待很低，作用看得很少，並非是什麼三頭六臂，呼風喚雨的神奇，或根本否定了鬼神的價值，在這點上，所以也可說佛教是無神無鬼論。即如本經，雖說了許多鬼神，但在利益存亡品中卻叫我們不要「拜祭鬼神，求諸魍魎」；這就是否定了求神拜鬼的價值的證明。這是從佛教的相對論上來說明；若從佛教的絕對論來說，則佛法最高底境界，智境一如，心物冥然，所謂「般若如大火聚，四面俱不可觸，觸之則焦頭爛額，喪身失命。」禪德說：「此法如金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，魔佛來魔佛俱斬。」不但魔斬，連佛都要斬了，在這種離四句，絕百非，絕對絕待的境域，連佛法都不可說，那裡還談得到有鬼有神，自然是無神無鬼論了。
地藏菩薩的大銜頭是：「幽冥教主」，看起來，似乎是完全度鬼的；故世人往往以為既是度鬼的，與我們人生有什麼關係，還談他做甚呢？其實菩薩發心度生，什麼眾生都度，本無人鬼的分別，若有分別心揀擇度脫眾生，或度鬼而不度人，那在佛教裡叫做墮在「愛見悲」中的菩薩，即自己喜愛的就度，不喜愛的就不度。已不能稱「運無緣大慈，起同體大悲」的大悲無我的菩薩了。地藏菩薩所以度鬼著名，成為度鬼的專家，是因他慧眼照察地獄眾生所受的痛苦，甚於人間百千萬倍，憐愍心，同情心驅策了他傾向於度鬼的工作，並不是不度其他的眾生；若是拋棄了其他的眾生都不度，那還成為菩薩嗎？這有幾種意思：一、如忉利天宮品長者發願言：「我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫。」鬼神乃是六道中之一道，今既說六道眾生，盡令解脫，可見人都包括在裡面了，那麼能說他是專門度鬼的嗎？又在日本大藏經收錄一部延命地藏經，亦說到延命地藏菩薩，「每日朝晨入于諸定，遊化六道，拔苦與樂。」亦是普度一切眾生。二、如經又云：「應有世界，所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔……如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。」從這三惡道的「如是罪報等人」看來，知道這些地獄裡的罪人，也是由人作惡墮下去的，那麼說度鬼也即等於度人了；況經中多說罪人，或罪報等人，並沒有說到罪鬼，或罪報等鬼。這因為佛教的說理，比科學家的研究實驗分析還要精到，科學家只由實驗分析研究到人類的進化論；說我們人類是由低等動物的爬虫之類，進為高等動物的人，而還沒有發明到人類的退化論；但釋迦牟尼佛在二千五百多年以前，已經發明了人類不但有進化論──即由低等畜生修進為高等的人、聲聞、緣覺、菩薩、佛、同時也發明了人類的退化論──即由羅漢可以退為天人，由天人可以退墮為畜生、餓鬼、地獄。如此看來，鬼獄也都是由人退化下去的，那麼度鬼也不即等於度人嗎？三、地藏菩薩的大願是「眾生度盡，方證菩提」，這眾生裡面包括了九法界的眾生，不但世間的六道眾生都要他度，而且還能度得出世的羅漢、菩薩呢。因地藏在本門上，我們且不談，其在跡門上，乃是果證十地以上位同等覺大士，所以許多羅漢以及初位發心的菩薩，還都要稱念他的萬德聖號哩！
雖然，地藏菩薩的偏重度鬼，依我們凡情來揣測，也正是菩薩的聰明智慧處！為什麼要這樣說呢？因為是「度鬼容易度人難」！經說「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩智深，看到惡報苦果，是由造因來的，故畏而慎之；眾生慧淺，不見其因，果報到來，方知是苦，痛悔無及，求救之心，非常真切，故一受教化，即便得度。如現在說的地獄罪人──就叫他罪鬼吧，這些罪鬼眾生，業報臨頭，眾苦逼迫，急求出離望菩薩救濟之心，如大旱之望雲霓，故一沐慈化，就易度脫。反觀我們人類：富貴的驕傲凌人，不肯受教；貧窮的窮兇極惡，亦剛愎自用，那許多馬馬虎虎的懶懶散散的人，連佛到他的身邊，也懶肯起身，縱使受教，沒有勇猛精進的心，也難得修成。由此可見得地藏菩薩要從獄道度生，事半功倍，故說是他的高明處。說句比較幽默的話：地藏菩薩亦以聰明之人自作聰明，難以受教，多花氣力，倒不如去度那些糊塗的鬼吧！鬼雖然糊塗，不過是一時糊塗墮落，而那些自作聰明的人，卻要聰明一世，難以就範，連菩薩都感到沒有辦法了。
地藏菩薩本願經講話全文完
釋弘一自在家時，即信仰地藏菩薩。於十六年丁卯，在杭州鄉間小寺居住，室中供養地藏菩薩像，並常至心持誦聖號。有日晨起，開房門至客堂，見諸物狼藉遍地，問諸同住僧眾？答云：是夜有強盜多人入寺，執刀杖威迫僧眾，劫去銀洋物件甚多，曾欲入弘一房，以刀杖擊門，經歷多時終不得入云云。而弘一是夜惟聞樓上有人往來說話音聲，以為寺中僧眾，毫不介意，終夜安眠，未受驚怖，亦無損失，人咸謂地藏菩薩之靈感也。──按地藏靈感近聞錄中，載釋亡言記四則，此為其一。亡言即弘一律師之別名。律師無妄語，此事當可信。