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自立法師講述
佛曆二五三Ｏ年歲次丙寅七月初一日起講於菲律濱隱秀寺太虛講堂
弟子施淑好、蔡仁耐合記

瑞今長老序

自立法師於一九四九年負笈臺灣佛學院，時尚年輕，在慈航老法師座下接受薰陶，精進修學，對佛學、世法，頗有成就。秉承慈老教誡，發揮所長，宣揚佛法，藉以興隆佛教，淑世利生大事。

菲律濱佛教，於一九五○年以後，漸次成長茁壯，蓬勃發展，欣欣向榮，寺院林立，佛教創辦學校，次第展開；華僑信佛人數，亦逐漸增多。瞻望佛教前程，頗有一路平坦，且充滿光明之景象。

佛教學校，有普賢、能仁、乘願、觀音、普濟等之次第設立，生數亦逐年增加。普賢中學校長劉梅生居士（後來出家法名覺生，已圓寂），為加強教師陣容，與培植學生福慧善根，於一九五八年，特赴臺灣聘請自立、唯慈二法師蒞菲，分別負責岷市總校及宿務分校佛學課程，接引學生信佛。師與施淑好、蔡仁耐等，即有同事及師生之誼。

一九六二年教師節，自立法師應隱秀寺清和姑禮請為該寺導師，在清和姑鼎力支持下，於課務餘暇，出版《慈航》雜誌，舉凡徵稿、編排、印刷、包寄付郵，雖忙得不亦樂乎，但仍心甘情願，全力以赴，願力使然也。該雜誌內容通俗化，文藝趣味濃厚，深受廣大群眾歡迎，曾陸續出版了九年，於一九七二年，因菲政府實施軍統，國內一切報刊、雜誌，被逼停刊，《慈航》亦不能倖免，頗為可惜！

清和姑歸西以後，自立法師繼任隱秀寺住持，任重事繁，頗有一番振作，於是大興土木，加以重整隱秀寺年久寺貌及結構，改變格局，增塑佛菩薩聖像供奉，設立太虛講堂，每月初一、十五、廾三日，三次定期法會，舉辦佛學講座，禮請國內外高僧大德開示佛法，並且親自闡釋經典，廣結法緣，數十年來，從未間斷。如此熱心弘法，至堪欽佩！

自立法師態度和藹，說話柔和，不急不慢，聲音宏亮，聽來有慈祥的感覺。說法講經，明白曉暢，深入淺出，或引經據典，或說譬喻，或講故事，生動有趣，扣人心弦，真是天衣無縫，恰到好處，聽的人都會即時記得。《佛說阿彌陀經講記》，也是在太虛講堂開講的，現由其弟子施淑好、蔡仁耐聯合記錄成書。經文及往生咒，只有二千字，經過詳盡發揮，整部講記凡二十萬字，可謂詳矣，備矣，堪稱無上法寶。佛門弟子，不論修持淨土法門與否，應該人手一本，一讀就了解，得益非淺。該書即將付梓，自立法師要我作序，不忖淺陋，略說幾句，藉以表揚。是為序。

二○○一年八月四日寫於岷市信願寺 瑞今 時年九七

于凌波居士序

二ＯＯ一年春天，我寫信給菲律濱隱秀寺的自立長老，請長老賜寄稿子，以充實「弘法資訊」月刊的篇幅。長老慈悲，賜給了我一部《佛說阿彌陀經講記》的講稿，由我在「弘法資訊」月刊上連載。長老謙虛，在信上說：「這部講記的稿子，是由本寺信徒施淑好和蔡仁耐兩位善友，按照錄音帶和筆記整理出來的，再經我刪改和補充而成。這是十幾年前對本寺一般初機學佛的老婆婆們在共修後所講……，奉上給貴刊作為補白之用，千萬請您不要客氣地加以斧正和指教。」並且還在信後說：「現在我虔誠的請您惠賜一篇序文……」

自立長老這封信，使我既慚愧又惶恐。長老的佛學及文字修養高過我多少倍，他對於文章一向是「一字不苟」。過去多年，弘法月刊登載長老許多稿子，他常於稿子寄來後，往往為了更正一句話或一個字，會寫一封航空快信、或打一通國際長途電話來。以長老的佛學修養、及他對文章認真的態度，找我這個對文字粗枝大葉的人（這是我的由衷之言，我的文章常有疏漏之處）來更動他的稿子，或為他的講稿寫序，豈不使我既慚愧又惶恐。

《佛說阿彌陀經講記》，於本年五月在弘法月刊開始連載，每一期我都細讀──我是刊物的編輯，讀後才能計算版面、字數，及從何處截斷，下期續登。在我讀過幾期以後，愈讀愈想讀，何以故呢？原來在我所讀過《阿彌陀經》的講本中，以自立長老這一本講記最詳盡，也最通俗易解。老實說，我開始學佛讀到的第一本佛經，就是《佛說阿彌陀經》。也可以說，《阿彌陀經》是我學佛的啟蒙課本。四十年前──一九六Ｏ年我初接觸佛教，到臺中菩提樹雜誌社買佛書，因緣殊勝，雪廬老人李炳南老居士也在座，他給我開示，還賜給我一本他註釋的《阿彌陀經摘注接蒙、義蘊合刊》，這以後，我每天都背誦：「……從是西方、過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛、號阿彌陀，今現在說法。」

在李老師那本注釋本中，有《阿彌陀經接蒙》，《阿彌陀經義蘊》，還附有《阿彌陀經名數表解》。我初學佛，對於佛學名詞幾乎一無所知，熟讀李老師那本《阿彌陀經摘注接蒙、義蘊合刊》後，使我走上了學佛的大道；特別是熟讀了《阿彌陀經名數表解》以後，才使我跨入了佛學的門徑。不過，容我大膽說一句不恭敬的話，我的恩師雪廬老人那本註釋本，只適合知識分子閱讀；而自立長老這本講記，當真是一本「一般初機學佛的老婆婆們」也聽得懂、看得懂的註解本。老婆婆們都聽得懂、看得懂的講本，豈不是能使更多的人得到經典的利益？並且，長老的這一本講記，講解得最詳細，把經中大大小小的名相，都作了最詳細的講解。例如，對於譯經者鳩摩羅什大師，對於《佛說阿彌陀經》六字經題，都以數千字來詳細講解，這是別的講本所無的。

我學佛四十年，自愧俗務繁雜，在修持上少有進益；但是四十年來我修學念佛法門，由早年的晨昏定課，到近年的隨時散念，一句「南無阿彌陀佛」聖號，伏滅了我心識中多少煩惱，改變了我習性上多少缺點。我因念佛而獲得的法喜之樂，不是任何金錢代價所能買得到的。因此，我常在各處講堂、課堂上，對同修、同學們講念佛法門的利益。我說：念佛有三種利益：最低層次的利益，念佛可以攝心。原來我們的一顆妄心，像猿猴、野馬似的，剎那不停的跳躍奔馳，我們以一句「南無阿彌陀佛」聖號，把這妄心拴在木樁上，使他安靜下來，這就是攝心的利益。中等層次的利益，是念佛禮佛可以三業清淨。我們的動作、語言、思想，稱為身、語、意三行。而行為的後果就是「業」，即身、語、意三業。我們在佛堂念佛的時候，身體拜佛，是身業清淨；口念佛號，是語業清淨；心中憶佛，是意業清淨。一時念佛得到一時的三業清淨，終日念佛得到終日的三業清淨，常年念佛得到常年的三業清淨。一個人如果常年三業清淨，那就得到最高層次的利益，臨命終時必定蒙佛接引、往生極樂國土。

印光大師說：「淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道、下化眾生之通規。亦為末法時代一切眾生，仗佛慈力、即生了脫之要覺。」阿彌陀佛在因地修行時，發下四十八項誓願，目的就在度化眾生，往生到他以大願力造成的西方極樂國土。往生極樂國土有三個條件，就是起信、相信西方極樂國土的存在；發願、我願意往生西方極樂國土；實行、念佛念到一心不亂，心不顛倒，即得往生極樂國土。我相信，凡是信佛、念佛的人，第一、第二條件必定早已具備了，差的是第三項條件還不圓滿。我們果然能身體禮佛，口中念佛，心中憶佛，精進不懈，信、願、行三者具備，必定往生極樂國土。以上是我修行的經驗，說出來供同修們參考。

最後在此介紹自立長老，長老是江蘇省泰州人，公元一九二七年出生，他幼具善根，童真入道，九歲時即捨俗出家，拜沛霖法師為師。沛霖法師為泰州第一名剎光孝寺住持，自師也曾在光孝佛學院受學，四七年到寶華山隆昌寺受具足戒，圓具後仍回光孝寺繼續讀書。一九四八年畢業，當年到杭州武林佛學院繼續受學，因受戰爭影響轉學到上海靜安佛學院。他在佛刊上得知慈航老法師在臺灣創辦「臺灣佛學院」，就和慈老通信，要求到臺灣入學，慈老覆信應允，他於一九四九年二月來到臺灣，先後在中壢圓光寺，汐止彌勒內院，與二十多名同學同依慈老受教。

自師為人老成持重，做事負責認真，在彌勒內院深受慈老器重，命他管理彌勒內院一切事務，他任勞任怨的為同學們服務，同學都稱他為「長老」──他那時就有「長老」之名了。一九五四年五月，慈航老法師在彌勒內院示寂，遺囑請白聖法師代他傳法給七個弟子，自師是首席嗣法弟子，為曹洞宗第四十八世法嗣。一九五八年，自師應馬尼拉普賢中學校長劉梅生居士之聘，與唯慈法師二人到菲律濱任教，自師擔任馬尼拉普賢中學佛學導師；唯慈法師擔任宿務的普賢分校佛學導師。他二位初到菲律濱時，年方而立，但四十多年下來，兩位都年逾古稀，成為名符其實的長老了。

自立長老初在普賢中學任教，一九六二年，受隱秀寺開山住持（梵行優婆夷）清和姑之禮請，擔任隱秀寺導師。長老在寺內成立「太虛講堂」，定期舉行佛學講座。一九八Ｏ年，清和姑以九十一歲高齡往生極樂，長老繼任隱秀寺住持，為適應弘法需要，他把大雄寶殿擴寬加大，並增建了觀音殿、報恩堂、功德堂、鐘鼓樓、大寮及山門，使隱秀寺煥然一新。一九九Ｏ年，長老創設「菲律濱佛教慈航施診中心」，每逢週末，施診贈藥，十年來受惠病患十餘萬人次；弘法利生，不遺餘力。近年來，長老除了在菲國各地弘法外，也常受請赴新加坡、臺灣各地弘法，及擔任戒壇三師與十師多次，戒子遍及東南亞。

自立長老的佛學著作，除了這部《佛說阿彌陀經講記》外，還有《佛說四十二章經講記》、《佛遺教經講記》、《佛說八大人覺經講記》、《學佛與念佛》等多種，不及一一備列。長老是繼性願、瑞今、如滿、妙欽諸位大德之後，早期到天主教國家的菲律濱，弘揚大乘佛教的法師。如今菲國大乘佛教十分昌隆，這其中有著自立長老付出的心力，是大家所肯定的。

當此《佛說阿彌陀經講記》即將出版，我謹撰蕪文，表達我的讚仰！

自序

這已經是十五年前的事了。

當時關心我們隱秀寺的善友經常說：本寺自從成立了太虛講堂，已經好多年了，可是，每逢講經說法的時候，大都是邀請外面的法師和居士們來開示。而師父除了有時作專題演講外，至今還沒有為我們講過一部經。於是大家建議：從今年開始，我們要求師父要改變作風，應該親自為我們講一部經。在大家虔誠的要求之下，這一部《佛說阿彌陀經》，便成為我向本寺善友們宣講的第一部佛經。

我講佛法，為了使大家都能夠聽得懂，必須要經過翻譯成閩語才行。這一份翻譯的工作，當時是由王玉霞（晴暇）居士自告奮勇地承擔起來。這部只有一千八百五十八個字的經典，我陸陸續續地共講了四十五次，雖然講得不十分詳細，總算對善友們的要求有了一個交待。我講完以後，就把所有講過的資料置之高閣，不再去理它了。

想不到在一年前，施淑好和蔡仁耐兩位居士，忽然發願要聯合記錄我講過的《佛說阿彌陀經》。於是，我就讓她們根據已塵封了多年的錄音帶和筆記，仔細地加以記錄和整理，而後再經我審閱，修改與補充，經過一年的時間，終於完成了這部二十萬字的講記。如今，我再從頭校閱一遍，深深地覺得這樣淺顯平淡的內容，有些地方連自己還感到不滿意，怎能滿足所有讀者的願望！不過，為了適應一般善友們的要求，我還是決定把它印成單行本，以便與大家結緣，主要的是給初學佛者作為一種參考而已！

近數年來，自從我出版了幾本通俗的佛經講記，信願寺的瑞今長老，在平常見面時，曾一再的嘉獎我：像這樣通俗的佛經講記，非常適合當前的需要，為廣大的讀者們所歡迎。因而鼓勵我要再接再厲，繼續努力，為弘揚佛法開闢一塊新天地！長老對我慈悲懇切的開示，常常瀠洄於我的腦海，令我銘記不忘！因此，當這部《佛說阿彌陀經講記》完稿後，首先我就專誠送請長老斧正，並懇請惠撰序文。起初我總以為他老人家至少需要一個月的時間去審閱和鑑定，可是出乎我的意料，這位九七高齡目光炯炯有神的老人家，慈悲心切，在十天之內，已審定完畢，並將序文撰好賜下。我懷著歡欣的心情，朗誦那充滿溫馨愛語的激勵話，不禁使我既感恩又慚愧！我謹在此表達萬分的謝意！

其次，我應該感謝佛教史學家于凌波教授，在半年前，他就將本講記按月連載於他所主編的《弘法資訊》月刊，與海內外的讀者結法緣。當他在講學、編刊，同時積極編寫《佛教人物辭典》的百忙當中，為我惠撰序文，增光篇幅，使我銘感不盡；除了他對我過分的誇獎感到汗顏外，對他多年修持所體驗出念佛的三種利益，可謂「經驗之談」，至感欽佩！值得念佛的蓮友們奉為圭臬！

為了保持印刷與裝訂一貫的精美水準，我仍敦請經驗豐富的性瀅法師偏勞為我幫忙。她本來一直忙著弘法和教學，同時負責處理「正聞出版社」的一切法務，在繁忙中仍樂意協助我督導有關印刷及發行等辛勞的工作，真使我感激不已！

「騰飛電腦打字排版服務」的負責人──施騰輝居士，自從推出了如此輝煌響亮的「招牌」，近來業務更蒸蒸日上，「飛黃騰達」可謂「名符其實」！請他服務的顧客，真是源源而來，絡繹不絕，雖然他忙得不亦樂乎，但對我的書稿，不論打字、排版、校對、設計等等，總是特別注意，而且優先處理，他如此熱忱的服務，我怎能不向他致謝呢！

至於所有自動樂助印書的法師和居士們，大家都懷著歡喜心，踴躍參與，慷慨解囊。「諸供養中，法供養最」！大家發心玉成佛書出版和流通，真是功德無量！讓我至誠地祝福大家：身心安頓，福慧雙增！

佛曆二五四五年十月初一日寫於菲律濱隱秀寺隨緣樓

佛說阿彌陀經

姚秦三藏法師鳩摩羅什　譯

如是我聞，一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘僧，千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國，名為極樂。又舍利弗！極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗！彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣襟，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次、舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢，五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗！不可以少善根、福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛，所護念經。舍利弗！南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。舍利弗！西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。舍利弗！北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說！舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間，說此難信之法，是為甚難！

佛說此經已，舍利弗、及諸比丘、一切世間、天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

佛說阿彌陀經講記

甲、緒說

諸位法師、諸位清姑、各位善友：

今天是農曆丙寅年七月初一日，在三寶的慈光加被下，從今天開始，我要跟諸位研究《佛說阿彌陀經》。在沒有正式講經文之前，有幾個問題，我想先提出來跟大家談談：

一、為什麼講《佛說阿彌陀經》

今年暑期，我曾經應邀到台灣苗栗淨覺院去講經，在那裏住了將近兩個月，回來後我已經作過簡單的報告。有些善友向我提出要求說：「師父，您既然發心不遠千里而到寶島去講經，也應該為我們特別講一部經才好啊！」因為善友們學佛心切，誠懇的要求，考慮後我就決定講這部《佛說阿彌陀經》。

記得二十多年前，我剛到隱秀寺來，當時本寺的開山住持──清和姑，曾經告訴我：「當年隱秀寺剛建好的時候，大殿上本來已經塑供了釋迦牟尼佛、藥師如來和阿彌陀佛三尊大佛。可是，不幸得很，本寺還沒有落成開光，就遭受到鄰居的火災所波及，將我們的大殿和佛像都付之一炬。幸好在護法居士們的發心護持下，道場又重建起來，也改塑了目前大殿上所供的西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩。」為此，清和姑說：「西方極樂世界的教主──阿彌陀佛──跟隱秀寺特別有緣。」為了紀念清和姑，也為了讓諸位多了解阿彌陀佛，更為了發揚本寺所供奉的第一尊大佛──阿彌陀佛──救世度生的精神，所以這次我就決定講這部《佛說阿彌陀經》。

一般人都認為佛經太多、太深。太深奧了，翻來翻去就是不知道講些什麼，實在看不懂；太多了，大家都沒有時間看。現在我要講的這部《佛說阿彌陀經》，內容很單純、文字很淺顯、字數又不多（總共只有一千八百五十八個字），對各位來說，比較容易接受。平常各佛寺都用這部經作為晚課的課本，許多善友也以它作為自修的功課，以及發心為往生者參加助念，也都是念誦這部經。由於經常受持讀誦，有的善友甚至都會背誦了。既然出家和在家的，都對這部經很熟悉，也就更應該有所了解才對。

去年暑假，信願寺聯合大岷區各佛寺，共同主辦了一次「暑期佛學講習班」，當時我曾去講了一部《般若波羅密多心經》。《心經》的內容是講「空」，正如經中說的：「照見五蘊皆空」。「般若真空」的道理太高深了，初學佛的人沒有基礎，對空理誤解，一聽到「空」，往往會有一種空空洞洞的感覺，無法了解「真空妙有」真正的含意。這部《佛說阿彌陀經》是講「有」的道理，對「有」的觀念，一般人普遍都比較容易接受。為什麼說《佛說阿彌陀經》是講有呢？經中說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」讀了經中的內容，我們試著閉上眼睛，默念這部經，西方極樂世界的形形色色，彷彿就在眼前。就可以知道他是講「有」的。講「有」：有世界、有佛、有聖眾……，種種「有」的境界，多麼容易讓人接受啊！

學佛的目的是為了了生脫死。怎樣才能了生脫死呢？必須研究佛法，按照佛所教的，選擇一種固定的修持法門，如法有恆地精進努力，就能達到脫離生死苦海的目的。講到佛教修持的方法，好像：參禪啦、持戒啦、持咒啦、念佛啦……真是包羅萬象，很多很多。但是，在這許許多多的法門中，「念佛」是最簡易、最方便、最穩當的了。

善友們手中經常拿著念珠，很虔誠地在念佛。到底是念什麼佛呢？一般都是念「南無阿彌陀佛」啊！「南無阿彌陀佛」究竟是什麼意思呢？「南無」，是皈依禮敬的意思。「南無阿彌陀佛」，就是皈依禮敬阿彌陀佛。有些人不把「南無」念著「那摩」，而照著本音去念，便自作聰明的解釋成「南方沒有」，就說是南方沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛是在西方的。這樣講法，聽來實在好笑！

過去清和姑在生時，就極力鼓勵大家念阿彌陀佛，同時更提倡採用「西方船」，每念一張圖就稱念了十五萬聲佛號。大家都經常念佛。究竟念阿彌陀佛有什麼好處？念佛的好處實在太多了。簡單的說，在生時可以得到阿彌陀佛的庇佑，事事吉祥如意；將來臨命終時，可以得到阿彌陀佛接引，往生極樂淨土。

有人說：「念佛就好像是在儲蓄存錢，念一聲佛號就可以當作一分錢，將來死後才會有錢花，下一世也就不會太窮了。」這樣解答念佛的意義和好處，實在是一種極大的錯誤，也是對我們學佛人的一大諷剌。既然大家時常念佛，但是對阿彌陀佛的意義也不清楚，念佛的好處也不懂，豈不是笑話！我們要真正了解念佛的意義和好處、要了解西方極樂世界的情況如何，就要研究《佛說阿彌陀經》。這部經對這些問題有詳細的解說，會給我們一個圓滿的解答。說明白一點，《佛說阿彌陀經》可以說是我們要到西方極樂世界去的指南針，所以這次我特別選這部經來講。

二、淨土宗的名稱

佛教可分大乘和小乘。如果根據佛說的經典來分，又可分為十宗。十宗當中，禪宗、律宗、密宗、淨土宗等都是側重於修行的。淨土宗又稱「念佛宗」、或者叫做「蓮宗」。我們講的這部《佛說阿彌陀經》，就是淨土宗所根據的聖典之一。

為什麼稱為「淨土宗」呢？這是從我們所希求往生的目的地來立名的。《佛說阿彌陀經》中說：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」淨土宗的立名，就是根據這幾句經文而來的。我們只要誠心修持念佛法門，將來一定能夠生到西方清淨的國土去，所以稱為「淨土宗」。

「念佛宗」──是從修持的方法來立名的。根據《佛說阿彌陀經》中說：「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」這句「執持名號」，就是「念佛宗」名稱的來源。是說明念佛只要達到一心不亂，就一定能如願往生淨土。

「蓮宗」──是以蓮花而得名。蓮花生於污泥而不染，一般都以蓮花來比喻君子。佛教採用蓮花聖潔的品格，來比喻念佛的人，雖然生在五濁惡世中，但身心卻像是在污泥的蓮花一般，一塵不染，超世脫俗。同時念佛的人，只要念佛的功夫到家了，將來往生西方極樂淨土時，蓮花化生，修持成功，花開見佛，得悟無生法忍。經中又說：七寶池中，開放著大如車輪的青、黃、赤、白四色蓮花，非常美妙。因為這種種原因，所以淨土宗也叫做「蓮宗」。

三、淨土宗的根本經論

淨土宗所根據的經論有三經一論：三經是佛說的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》；一論是天親菩薩所造的《往生淨土論》。現在我就把這三經一論的內容，先作一個簡單的介紹，讓大家有個概念。

（1）《無量壽經》──這部經是簡單敘述阿彌陀佛的歷史。在過去久遠劫以前，世自在王如來住世的時候，有一位大國王，虔誠學佛，更發心在世自在王佛座下出家修行，法號法藏比丘，讚歎佛土莊嚴，在佛前發了四十八種大願。並依照這些大願去修持。由於他偉大悲願的力量，終於成佛，就是現在的阿彌陀佛。《無量壽經》主要的內容，就是把四十八願一一列出。其中有兩條很重要的，我提出來跟各位講一下。「第一大願：設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」這就是說，在阿彌陀佛所修成的國土中，沒有三惡道；「第十八願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」換句話說，念佛的人只要至誠懇切的稱念阿彌陀佛聖號，就算每天只念十口氣，如果能達到一心不亂，將來一定能往生到極樂世界去。阿彌陀佛以他的大悲願力，建設了清淨莊嚴的極樂世界，接引十方有緣眾生，眾生憑各人積集的褔德、智慧，分九品往生到極樂淨土去。

（2）《觀無量壽經》──亦稱《十六觀經》。觀，就是觀想。這部經指示我們用十六種觀想的方法來修持：如日想觀，是觀想落日的現象，再從此觀水、觀地、觀園林、以及觀阿彌陀佛、觀音、勢至等佛菩薩的相好光明等等，共有十六種修持的方法。每一種都有詳細的說明。

（3）《佛說阿彌陀經》──主要是敘述阿彌陀佛所建設的極樂世界，那裏的自然環境如何莊嚴，眾生界身心如何淨化的情況，同時也告訴我們，往生到那裏有什麼好處，進一步更說明阿彌陀佛怎樣強調「執持名號」、「一心不亂」，念佛人只要具足信願行三資糧，一定可以往生的中心思想，最後提出六方諸佛一致讚歎淨土法門，以及釋迦世尊勸導我們發願，願生極樂世界的勸勉語言。這種種的內容，以後我會一一跟大家詳細說明。

（4）《往生淨土論》──簡稱《淨土論》。主要的內容，是說明求生淨土的人，不只是為了自己能夠了生脫死，同時也要乘願再來，擔任救度一切眾生的工作。

四、極樂世界在那裏

根據《佛說阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂。」這是說明從我們所居住的娑婆世界往西邊去，經過了十萬億佛土這麼遙遠的地方，那裏有一個世界，就是極樂世界。虔誠的佛弟子都明白《金剛經》中所說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」的道理，了解佛所說的話都是真實不虛的，必定不會懷疑，（也無須懷疑）極樂世界的存在。對不信佛教的人、或者是外教徒，對於佛經的說法，未必會相信，也不一定肯接受。他們會認為：那是你們佛教徒自己想像的一個理想國，那只是一個烏托邦罷了。在這種情形下，以佛經的「聖教量」來解釋，是說不通的。我們可以換一個角度，從科學方面來解說，讓人能夠信服。在幾百幾千年以前，科學還沒有現在這麼昌明，沒有人敢說地球以外的太空內，還有許許多多的星球存在，就算是說了，大家也不一定肯相信。可是在二千五百多年前，佛陀就說到，宇宙間有無量無數的世界。如今科學證明，宇宙中的確有無數的星球、世界存在。可見佛的真知灼見，是絕對可信的。以月球來說，中國古時候有「嫦娥奔月」和「吳剛伐桂」的民間傳說。中國人有這種想法，一般有識之士卻認為是神話。如果說人類可以像嫦娥般飛到月亮去，不只是幾千幾百年前，就算是十九世紀，大家也都會認為是無稽之談。可是，一九六九年七月廿一日，美國太空人阿姆斯莊，駕駛太空船登上了月球。這是大家從電視上親目所睹，千真萬確的事實。可見科學未發達前所認為的神話，如嫦娥般的奔月，科學進步後證明，以前不能到的地方，毫無疑問的現在已經是可以到達了。天文學家現在也承認除了我們所住的這個地球以外，外太空還有許多世界存在，甚至火星上也可能有人類居住著。科學家們正一步一步地研究著。科學越發達，越能證明佛為真語者、實語者。佛所說的，沒有一句是虛言，都是可以相信的。既然承認宇宙中的世界不只一個，而是非常多；那麼在這無數的世界中，每一個世界的環境，也應該是各自不同了，有的非常理想，有的比較差，有好有壞，這是可以想像得到的。所以說：在離我們十萬億佛土之外，有一個最理想的世界──極樂世界，難道就不能相信嗎？以科學現有的成就，我們可以知道這一個極樂世界是真真實實存在著，只是我們的科技與智慧還沒有達到那種程度而已。

如何肯定極樂世界是在西方呢？方向其實並不是絕對的。譬如我現在放一枝筆在講台上，我站在東邊，那枝筆就在我的西邊；如果我從南面看過去，那枝筆就在我的北邊，因為所站的位置不同，所說的方向自然也就不同了。比方說，我們要到歐洲去吧，往西飛可以到，朝東走也同樣到得了。地球是圓的，東西方向並沒有絕對性。如果說極樂世界是在西方，只不過是在無限量的宇宙中，以我們目前所居住的娑婆世界對日落的方向，也就是西方，這樣指方立向，多一層事實的肯定，更容易使人了解接受啊！

五、極樂世界自然界的環境

肯定了極樂世界的存在，我們進一步再談談那裏自然界的環境，究竟如何呢？根据佛經中的形容，極樂世界真是非常美妙莊嚴。從地面上可以分四點來說明：

（1）平坦寬廣：極樂世界的土地平坦，沒有崎嶇的山陵，就好像是一個平坦無際的大平原。金沙布地，而且柔軟舒適如兜羅綿，彷彿是一個大公園一般。不像我們所居住的這個世界有高山丘陵，高低不平。

（2）整齊均衡：極樂世界的環境是由金、銀、琉璃、玻璃等四寶點綴而成的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，一排一排的，非常整齊，富有建築美，鬼斧神工，簡直是一幅圖案畫！

（3）潔淨無穢：西方極樂國中，大地是一塵不染。不像我們現在居住的地方，馬路上到處有垃圾，空氣中充滿污染。經中告訴我們說，極樂世界連池沼也是七寶構成的，池中盛滿八種功德的聖水，池底布滿了金沙，更開放了許多青、黃、赤、白如車輪一般巨大的四色蓮花，那是多麼的聖潔、優美。

（4）富麗堂皇：極樂國中所有的樓閣、所有的台階、所有一切的建築物，都是由金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙等七寶裝飾而成，真是金碧輝煌，無以倫比。平常我們到中國去參觀故宮、皇陵，都歎為奇觀，若是與西方極樂世界的樓閣比起來，就會覺得太渺小了！

講完了地面的美妙，我們再從空間來欣賞極樂世界，又是如何莊嚴呢？西方極樂世界晝夜六時，充滿光明，很多曼陀羅花從天上繽紛而下。除了天雨寶花而外，還有美妙的音樂，妙香充滿虛空，更有很多奇奇怪怪，由變化而生成的雜色鳥類：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽等，在空中從這邊飛到那邊，從那邊飛到這邊，口中唱著佛法的聖歌。透過那一陣陣的微風、還有那一行行的寶樹、一重重的羅網，更不時發出讚歎三寶的樂章。西方極樂世界的境界是如此殊勝美妙，怎不令人嚮往呀！

六、極樂世界正報的境界

按照佛法的術語來講：極樂國土的環境是屬於「依報」；教主阿彌陀佛是屬於「正報」。什麼是依報？什麼是正報？

一切眾生在世間的行動語言，都是造業。不管是造善業，或者是造惡業，只要是造業，將來就一定會招感到果報。善的行為會招感快樂的果報，惡的行為會招感痛苦的果報，善惡報應，因果的道理是絲毫不爽的。造業所感到的果報，可以分為兩種：一種是感報的身體，譬如前世所造的是人的業，就會感受到人身的果，受業感而得，身體就叫做「正報」。一種是身體寄以生存的山河大地，家宅器具等，一切正報所依賴以生存的物質條件，就是「依報」。前面所講有關西方極樂世界的環境，屬於「依報」；接下來我們講「正報」──西方極樂世界的教主──阿彌陀佛。

阿彌陀佛：「阿彌陀」是梵文，譯成中文是「無量光」、「無量壽」的意思。光：就是光明，代表智慧。表示智慧廣大不可思議，是以空間來說。壽：就是壽命，象徵福德。表示壽命延續，生命長久不可思議，是以時間來說。

在《佛說阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛自問自答說：「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」阿彌陀佛充滿光明，這種光明是盡虛空、遍法界，可以照到十方世界去，所以稱為阿彌陀佛。〈三寶歌〉第一句：「人天長夜、宇宙黯闇、誰啟以光明？」正代表了眾生的心聲，在茫茫苦海中，誰能給我們光明，誰能指示我們一條脫離黑暗苦海的大道呢？我們所居住的娑婆世界是黑暗的、是痛苦的，而阿彌陀佛卻具足了無限的光明，能破除人生的黑暗，啟發無量的智慧。我們唯有持念阿彌陀佛、信仰阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的慈光加被，才能夠幫助我們解脫愚癡與無明。

釋迦牟尼佛又自問自答說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。」阿彌陀佛本身以及生活在極樂世界的聖眾，無論是菩薩也好，羅漢也好，一般人民也好，跟阿彌陀佛一樣，壽命都是無量無邊的，所以稱為阿彌陀佛。人生在世，無論富貴貧賤，都希望得到長壽，但事實上，「人生七十古來稀」，能活到七、八十歲是非常難得的。希望真正能長壽，能福德無量，就要念阿彌陀佛。阿彌陀佛發了四十八願，可以接引我們到西方極樂世界去，到了那裏，我們的壽命就可以跟阿彌陀佛以及一切聖眾一樣：無量無邊了！諸位，你們要脫離黑暗，要求得到無限的光明，就要念阿彌陀佛。你要求長命百歲，也要念阿彌陀佛。將來到極樂世界去，壽命就無量了。西方極樂世界阿彌陀佛的正報，具足了這樣的功德。

事實上，阿彌陀佛的功德，不只是壽命無量、光明無量，他一切的福德、神通、智慧、道力、依正莊嚴、說法化度等等，都是圓滿具足，無量無邊的。絕不是我們所想像的，認為念阿彌陀佛很不吉祥，只有到臨死之前才去念，如果有這種想法，那真是大錯特錯了！

阿彌陀佛發四十八願，依四十八大願修持而建設成的極樂世界，實在是一個最理想、最殊勝、最圓滿的世界。何以見得呢？

人生在世，每天除了三餐，還要點心、宵夜，也得穿衣，整天為衣食忙碌。可是極樂國土卻不同，在那裏是「思衣得衣」：如果想要有新衣服穿，既不需要找設計師設計，也不必找裁縫訂做，更不必到百貨公司、服飾店採購，只要動一下腦筋，隨時就有合身的衣服穿到身上來；同時也是「思食得食」：如果肚子餓了，只要想到吃，不必到菜場買菜，也不必煮，隨時就有好吃的素宴排在面前，用完後就自動消失。在那種情形下，什麼都不必煩惱，不必為生活、為經濟奔忙、追求。如此一來，就會有充分的時間做修持的功夫。

我們這個世界有膚色、種族的分別。白種人就瞧不起我們黃種人，也看不起黑種人，常常為了種族、膚色而產生種種不平等的現象。如果能生到西方極樂國土去，每個人都跟阿彌陀佛一樣：全身都是黃金色的，沒有分別，自然就一律平等了。經上又說：「諸上善人，俱會一處。」同處在一起的都是學佛的人、都是善知識。這麼多的善友同住，彼此互相勉勵、一起精進，一同向佛道努力，達到了「見和同解」的理想生活環境。講到正報，大家都是身心淨化，既沒有生、老、病、死的痛苦，也沒有貪、瞋、癡、慢、疑種種的煩惱，大家只有聽聞佛法，為追求真理而努力。因為目標相同，待遇一樣，大家同住，一處都是平等平等，一團和氣。絕對不像娑婆世界的眾生，為了生活，大家勾心鬥角，找不到一個安寧的角落。所以我們要追求快樂，希望免受人生無數的痛苦，大家都應該求生西方極樂世界，那才是我們最理想的歸宿！

七、阿彌陀佛的聖誕

講到這裏，我順便介紹阿彌陀佛的聖誕。大家一向都知道阿彌陀佛的聖誕，是農曆十一月十七日。大家也知道，我們的教主釋迦牟尼佛的聖誕是農曆四月初八日（南傳佛教定為五月的月圓日）。釋迦牟尼佛是在我們這個娑婆世界出生應化，他的生滅日期，有歷史可查證；可是，阿彌陀佛不是生在我們這個世界，而是在西方，經過十萬億佛土的極樂世界，離我們的世界太遠太遠了；同時他成佛到現在已經有十劫。不管是時間，不管是空間，都是那麼久遠，我們怎麼能知道他的聖誕呢？這必須從中國佛教史上一段公案說起：

中國宋朝，杭州永明寺有一位延壽禪師，後來成為淨土宗笫六代祖師。（本來他是修禪的，後來又修淨土，所以是禪淨雙修，雖然是淨土宗祖師，也尊稱他為禪師）。他是一位很有道行的高僧，當時朝野都很敬重他，尤其深受吳越王──錢俶的特別禮敬。有一天國王突然發心想設齋供僧，就問禪師：「在我們國中，除了您以外，現在還有誰是特別有修行的高僧？」好像在台灣，今天（七月十五日）有上千的出家人要去受供，叫做齋僧。吳越王也想齋僧，不過他想：只供養一般出家人，並沒有多大的功德，需要選擇一下，找一些特別有修持的來供養。

禪師回答他說：「我們國家的高僧太多了，只是你不認識罷了！有些出家人，你看他好像瘋瘋癲癲的，其實來頭可大呢，例如長耳和尚就是其中之一，他是定光佛再來，你如果供養他，一定可以得到很大的福報！」

長耳和尚是一位不修邊幅、穿得骯骯髒髒，講話也是顛三倒四的，常常在街頭溜躂，遊手好閒，遊戲人間的出家人。他的兩個耳朵生得特別長，大家都習慣叫他長耳和尚，時間一久，反而把他本來的名字給忘了。平日大家總瞧不起他、討厭他，認為他不像一般出家人那麼慈悲、莊重。國王一向敬重禪師，知道他的推薦一定不會錯，就趕快吩咐廚房辦素筵，並派了許多官員到處去找，恭請長耳和尚回到宮中，並且以上座接待。長耳和尚身不由己，莫明其妙的被國王以上賓款待，問明原因後，知道是延壽禪師多嘴，告訴吳越王真相的，便說：「彌陀饒舌！」說完就座後，隨時就圓寂了。吳越王當然感到非常遺憾，感嘆自己沒有褔份供養定光佛，可是從長耳和尚口中知道延壽禪師就是阿彌陀佛的化身，也算還可以彌補這一份缺憾了。即刻親自趕到永明寺去，誰知到了永明寺，延壽禪師也已經坐化了。俗語說：天機不可洩漏，他們兩人的身份一旦暴露，也正是化緣已滿的時節，被人識破後就得離開世間了。

從這段公案，我們知道永明延壽禪師就是阿彌陀佛的化身，所以後人就把他的生日──農曆十一月十七日，訂為阿彌陀佛的誕辰紀念日。

從這一個故事，我們也可以獲得證明，阿彌陀佛並不只是應化在十萬億以外的佛土，他經常在我們的身邊，不但永明延壽禪師是阿彌陀佛的化身，中國還有另一則公案，同樣說明也是阿彌陀佛再來呢！

中國浙江台州天台山，有一座國清寺，是一間非常大的叢林。我相信到普陀山去的善友，一定也有許多人去過這個地方。國清寺中住了一位豐干禪師，大家都不知道他是什麼人，只常常看到他獨自一人騎著老虎，在國清寺中進進出出的。俗語說，物以類聚，同樣程度的高手，都是集合在一起。當時國清寺中還住著寒山、拾得兩位出家人。有一天豐干禪師邀請寒山和拾得跟他一起去朝五台山。

寒山問：「去五台幹什麼？」

豐干禪師回答說：「去禮拜文殊菩薩呀！跟我一起去的，就是我的同行；如果不跟我一起去，就跟我不相干。我自己去好了。」

寒山和拾得不肯跟他去，他只得獨自一人到五台山朝拜文殊菩薩了。從天台山下來，途中經過杭州，碰到了一件意想不到的事，此事說來話長，我還是從頭說起吧：

中國人一向是學而優則仕，把書讀好，考取了功名，就有官做。當時有一位姓閭名邱胤的讀書人，雖然考取了功名，卻一直沒有接到上任做官的公文，就閒著在家裏等待。可是坐吃山空，正在為經濟發愁時，他接到了省府的通知，要派他到台州去當知府。這個閭邱胤接到通知後，正高高興興準備著去上任時，真是無巧不成書，平常在家沒事，一旦要他去做官，卻忽然間得了種怪病，頭痛不止，痛得整個頭都快要裂開了，請了好幾位醫生來看，也吃了好多帖藥，都沒有見效，只剩下一口氣喘息著。豐干禪師知道後，親自到他家去，要為他醫病，可是看門的人不讓他進去。

「你們可要弄清楚呀，我是來替你們的主人看病，來救他的命的呀！」

守門的一聽，急忙開門請他進去。進到屋後，禪師向他們要了一杯水，對著水念念有詞，大概是持念咒語吧。念了好一陣子才停下來，拿了一些咒水，在閭邱胤的額頭上擦擦，說來奇怪，病立刻就痊癒了。閭知府起死回生，恩同再造，就請問他法號及住處。

「我名叫豐干，住在台州天台山國清寺。」

「那太好了，我就是要到台州去的，上任後我一定會去拜望您。再請問您，寺中像大師如此有功夫的人還有多少？」閭知府又問。

豐干禪師說：「我算什麼功夫，比我高的還多著呢，那兒有文殊菩薩化身的寒山、還有普賢菩薩化身的拾得，他們兩位都比我高得多啦！」

閭知府一聽，高興極了。上任三天，把重要的公務交代清楚後，就立刻往國清寺去燒香，感謝佛菩薩庇佑，更要拜訪二位大菩薩和豐干禪師。

到了國清寺後，向知客僧說：「我想拜望寒山、拾得兩位大士，麻煩你替我通報一聲。」

「你說的是那兩個瘋和尚嗎？大人先請坐，我找人去把他們叫來。」知客僧回答說。

「不行，不行，我自己去拜望他們。」

知客僧把閭知府帶到廚房，大聲喊：「寒山、拾得，知府大人來找你們，你們快出來呀！」原來他們兩人是廚頭，正在那裏嘻嘻哈哈、自自在在地談笑風生，閭知府一見，高興極了，就地禮拜。兩人一見，急忙攜手往山上跑去，一直跑到一個山洞前才轉過身來說：「豐干饒舌！你不去事奉彌陀，來拜我倆做什麼？」說完，就往山洞中跑進去了。從他們的話中，知道豐干是阿彌陀佛的化身，閭邱胤急忙轉回寺中去找豐干，可是他也不見了。身份一暴露，從此豐干、寒山、拾得都消失不見了。

講到化身的事跡，坐在山門口的那位彌勒菩薩，也曾化身布袋和尚，整天拿著一個布袋、一串念珠，一般人也是叫他瘋和尚。臨命終時他說了一首偈：「彌勒真彌勒，化身千百億；時時示時人，時人自不識！」這首偈是說：你們知道嗎？彌勒本來就是真的彌勒，時時百千億化身應世。實際上，所有的佛、大菩薩，為了化度眾生，常常會化身應世的。觀世音菩薩就是三十二應身。彌勒菩薩是這樣，阿彌陀佛也一樣，就好像剛才所介紹的豐干禪師、延壽禪師，時時刻刻化身示現到世間來給大家看；可是我們凡夫有眼不識泰山，不知道他就是佛罷了！從他的化身示現人間來看，可以證明阿彌陀佛跟我們特別有緣，常常化身千百億，你們只要誠誠懇懇的念佛，阿彌陀佛隨時都在你的身邊，你要是信願念佛，求生極樂世界，將來也一定會蒙佛接引，往生淨土的。

講完「依報」和「正報」以後，知道西方極樂世界的環境，無論是自然界、人事界、或是身心等各方面，都是非常美滿理想，而且莊嚴清淨的。但是要具足怎麼樣的條件，才能到那裏去呢？這就需要「往生的三資糧」了。

八、往生的三資糧

什麼叫做資糧呢？資、就是川資；糧、就是糧食。比如說：我們要到外國去旅行，就先得有所需要的旅費，更要準備路上要吃的糧食；要到西方極樂世界去，當然更不能兩手空空的，一定要先準備好所需要的資糧。到西方極樂世界去的資糧是什麼呢？就是：信、願、行三種資糧。

（1）信──深信：要信仰得很深切。無論做任何事，必須有信心。俗語說：「有信仰才能發生力量。」《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這是說明大家都需要功德。功德從那裏來呢？當然是由修持而來的。怎樣修持呢？首先必須有信心，有了信心才能產生道念，然後才能培植一切善根。佛經上又說：「佛法大海，信為能入。」好比要渡大海一般，一定要靠船才能渡過，同樣的，在佛法中，想要渡過生死大海，就要有「信」，如果沒有信，是無法進入佛教的大門。要信什麼呢？對我前面所講到的「依報」、「正報」：西方極樂世界的國土以及阿彌陀佛，都要切實的相信、不可以懷疑。假使沒有信心，對佛所說的話都信不過，學佛是沒有用的！要信佛所說的法一點也不虛假，深信《佛說阿彌陀經》中所說的：離我們十萬億佛土那麼遙遠的西方，有一個非常理想的極樂世界，有阿彌陀佛跟許多菩薩在那裏說法，我們只要按照釋迦牟尼佛教我們的方法去修持；一心念佛，發願往生，毫無疑問的，將來一定能往生到那理想的極樂世界。

（2）願──切願：要懇切的發大願。如果相信有極樂世界、也相信有阿彌陀佛在那裏說法，但是，不發大願，極樂世界跟你們也沒有什麼關係。正如我跟大家說，菲律濱有一個名叫碧瑤的避暑勝地，你也相信，可是，你並不想去，不管那裏的風景怎樣美，氣候怎樣涼爽，那跟你們一點關係也沒有。所以我們相信有世界、有佛，進一步就要發願，對現實世界須有徹底的厭離心；對西方理想世界，須有積極欣求的願望。發願一定要往生到那裏去！阿彌陀佛曾經發了四十八大願，才建設成功這一個淨土，我們也跟阿彌陀佛一樣發願，將來必定也會跟諸上善人在一起，整日修持佛法，達到了生脫死的目的。

（3）行──力行：就是切實的實踐。有了深信心、有了懇切的願力還不夠，還得要表現於行動，能出力地去實踐。按照佛所說的話去實行，以念佛為「正行」：念佛念到一心不亂，心無二用，心中沒有一絲一毫的雜念，死心蹋地的守著一句阿彌陀佛，時刻不離。有人認為只要念佛就夠了，其實除了「正行」以外，還得有其他幫助念佛的助緣──「助行」。《佛說阿彌陀經》中說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」說明要到西方極樂世界去，還得種善根、培褔德、做很多利益他人的好事；《觀無量壽經》中也說要具備：「孝養父母、恭敬師長、深信因果……」等種種善行。總而言之，深固的信念、懇切的誓願、穩當的力行、老實的念佛。信願行如鼎三足，是缺一不可的！

乙、解釋經題

一、七種立題

身為佛教徒，要研究佛所說的一切經典，三藏十二部內容雖然多，但題目的取材，組織的方式，依據人、法、喻三種，離不開七種立題的方法。所謂「單三、複三、具足一」。

單三是：（1）單人立題：如《維摩經》。（維摩居士是「人」，單以人立題，題中沒有「法」、也沒有「喻」。）（2）單法立題：如《般若經》。（般若是「法」，題中沒有「人」、也沒有「喻」。）（3）單喻立題：喻、是比喻。如《梵網經》。（用大梵天的網來比「喻」，題中沒有「人」、也沒有「法」。）

複三是：（1）人法立題：如《文殊問般若經》。（文殊是菩薩的名，是「人」；般若是「法」。用人與法來立題，沒有「喻」。）（2）人喻立題：如《如來獅子吼經》。（如來是佛，是「人」；獅子吼是「喻」。所以這部經是人喻立題，沒有「法」。）（3）法喻立題：如《妙法蓮華經》。（妙法是「法」；蓮華是「喻」。沒有「人」。）

具足一是：人法喻立題：如《大方廣佛華嚴經》。（大方廣就是「法」，佛就是「人」，華嚴就是「喻」。題目中人、法、喻都具足了。）

佛經雖然多，但是了解這七種立名的方法以後，一打開經文，從題目中隨時就明白是屬於那一種方式立題的了。這一部《佛說阿彌陀經》，在七種立題中，是屬於那一種呢？是屬於「單人」立題。本經題中一開始的「佛」，是指我們娑婆世界的教主：本師釋迦牟尼佛，是「人」；「阿彌陀」，是指西方極樂世界的教主：阿彌陀佛，也是由法藏比丘修持而成佛的。前後二位：一個是娑婆世界的教主、一個是西方極樂世界的教主，都是證得究竟極果的聖「人」，題中既沒有「法」，也沒有「喻」，所以本經是屬於第一種的「單人立題」。

二、題分通別

經的題目，除了七種立題之外，還有通題和別題的分別。通、是相通。「經」是通題。在大藏經中的一切經典，如法華「經」、金剛「經」、不管什麼經，都叫做「經」。別、是各別的題目。「佛說阿彌陀」是別題，如「法華」經、「金剛」經、表示跟其他經有所分別。正如「先生」是通稱；「張」先生、「王」先生、是別稱，一樣的道理。

《佛說阿彌陀經》經題六個字，我們就分為四節──1、佛，2、說，3、阿彌陀，4、經──來解釋。

一、佛

本來「佛」字是通稱，是十方三世一切諸佛的通號。不過，這裏所講的佛，卻是專指我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。

佛是梵語，是「佛陀」的略稱。譯成中文是「覺者」。「覺」、是覺悟的意思；「者」、就是人。「覺者」就是大覺大悟的人。可是為什麼不譯為「覺人」，而要譯為「覺者」呢？那是因為「人」的範圍比較小，只可以說是人類而已；「者」的範圍比較大，包括人類以外，一切有知覺的眾生。只要有心識、有知覺，都有覺悟的可能。經中說：「凡有心者，皆當作佛」。不只是人類，只要是有心識的，包括一切的小動物，就算是蚊蟲螞蟻，如果能如法去修持，也有成佛的可能。就拿螞蟻來說吧，它雖然是小小的，因為有貪生怕死的本性，如果我們去打牠，牠就會急忙地跑開，可以看出牠們也是有感覺的。因為有感覺，也就有成佛的可能性。把佛譯成「覺者」，就是說明佛不只是要救度教化人類，一切有心識的眾生，都是他教化的對象。

佛教對「覺」可分兩方面來解釋，首先來講：一、本覺、二、始覺和三、究竟覺。（1）本覺：我們每個人本來具足的覺性，也就是說每個人本來都具有佛性，都能成為「覺者」。（2）始覺：凡夫本來有一種覺性，只因為無始以來種種煩惱、無明，把本具的佛性蒙蔽了，就迷而不覺，可是聽到法師、善知識的開示、或是看經書、研究佛法，對真理有所了解以後，而開始覺悟。（3）究竟覺：釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是徹底而究竟圓滿、大覺大悟的人了。

覺，又有三種解釋：一、自覺、二、覺他和三、覺滿。（1）自覺：凡夫未接觸佛學前是糊糊塗塗的，現在自己學佛、聽講經以後，對宇宙真理已經有了覺悟了。（2）覺他：學佛的目的，不但是為自己求解脫，進一步也要為別人。自己覺悟，更要教化他人，使其他一切人也都能覺悟。這是菩薩化度眾生的境界。（3）覺滿：自己覺悟了，所有的眾生，經過我們的教化，也都覺悟了，這就是覺行圓滿。也就是佛陀福慧圓滿具足的境界。

成佛就是覺行圓滿：一切福德、一切智慧都具足了，所以說佛就是三覺圓、萬德俱的大聖人。凡夫不知不覺，學佛的目的就是要以佛為模範，遵循佛法的指示，努力修行，希望能自己覺悟，同時也使他人覺悟，最後達到覺行圓滿的境界。

剛才我們是講佛的定義，這部《佛說阿彌陀經》的「佛」，是專指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在因地時，難行能行，難忍能忍，生生世世救度濁世眾生，經過三大阿僧祇劫的修行，最後在我們娑婆世界應化，示現悟道成佛，成為我們的教主。現在將他的歷史簡單介紹一下：

我們的教主釋迦牟尼佛跟我們一樣：是人不是神。他是在我國周靈王六年（西元前五百六十五年），農曆的四月初八日，誕生在中印度迦毗羅衛國。父親是迦毗羅衛國的淨飯王，母后是印度拘利國的公主摩耶夫人，所以他將是繼承王位的太子。出生後七天，他母親就去世了，是由姨母摩訶波闍波提把他撫養長大的。太子未出家前俗名「悉達多」，是一切功德都能成就的意思。悟道成佛後才尊稱他為「釋迦牟尼」。「釋迦」是他的族姓，譯成中文是「能仁」；「牟尼」是他的名，意思是「寂默」。這都是稱讚他具有慈悲、智慧的德性。

以一個尊貴的太子，他為什麼會走向出家的道路呢？其原因應該有下面幾點：

1、印度當時的社會階級劃分得很嚴格，認為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四姓，是分別從梵天的頭上、肚子、或腳下生出來的，所以百姓之間的身份非常不平等，為了要革命、要打破這不平等的社會階級，他立下了要尋找一個解決平等自由真理的決心。

2、有一次跟隨父王到郊野遊玩，看見農夫為了生活，在炎熱的太陽下耕田時，露胸赤膊、汗流浹背辛苦的樣子。犁田的牛稍微不動，就會被農夫用皮鞭抽打得皮破血流，非常痛苦。空中的小鳥，不時從天空飛下來，啄食泥土中翻出來的小蟲，因此發覺眾生為了生存，互相殘殺。太子為這弱肉強食，殘酷的現實感到悲痛而整日悶悶不樂，心裏不停地想著：「人生為什麼是這樣呢，難道就沒有解救的辦法嗎？」

3、淨飯王不願太子終日鬱鬱寡歡，希望他能散散心，忘掉農耕時所看到人生悲痛的一面，就安排他去遊四門，沒想到太子竟在無意間覺察到老、病、死種種的現象，了解那是任何人都無法逃避的痛苦，為求得解救的辦法，他不顧父王的反對，而毅然離家出走。

太子在二十九歲那年的二月初八日，下了決心，拋棄了王位、財富、父母和妻子，半夜踰城出家，為的是追求解脫人生痛苦的真理。

太子出家後，在雪山苦修六年，不能找到答案；後來到摩竭陀國的一個菩提場，在一棵菩提樹下設座靜坐，並立下誓願：「如果不能找出一條解脫的方法，誓不離開菩提座！」終於在他三十五歲那年的十二月初八日的黎明前，在菩提樹下，看到天上的明星，豁然覺悟到一切真理，完成了無上正覺，世人就尊稱他為「佛陀」。

為救度眾生，佛陀席不暇煖的到處弘法，足跡踏遍了恆河兩岸，舉行了三百多次的講經法會，度化的信眾遍佈了社會的每一個階層，有「說法四十五年，講經三百餘會」的記載。直到八十歲那一年的二月十五日半夜，化緣已畢，就在拘尸那、娑羅樹中間安詳圓寂。

釋尊雖然圓寂了，但是他慈悲救世的偉大精神，卻永遠受到佛弟子們的仰慕與崇拜。對跟他有關的這四個節日：農曆四月初八日誕生紀念日、二月初八日出家紀念日、十二月初八日成道紀念日、二月十五日圓寂紀念日，我們都會牢牢地記在心頭。有關他的生日，有各種不同的說法：一般都說是農曆的四月初八日，每年的這一天，信願寺、我們隱秀寺、以及觀音寺等都舉行浴佛法會，來慶祝佛陀的誕生。南傳佛教國家，訂為新曆的五月月圓日（相當於中國的四月十五日）；台北市佛教會則訂於新曆的四月初八日舉行浴佛節。雖然各地因傳統的習慣，紀念的日期不一樣；但隆重地舉行浴佛節，都懷著同樣的心情熱烈地慶祝。至於每年的十二月初八日，我們這裏都煮臘八粥來紀念佛成道日，所以對這一天，大家也都非常熟悉。

二、說

說話、說法，講解的意思。這部《佛說阿彌陀經》是釋迦佛金口親自所宣講出來的妙法。說也當「悅」（歡喜）的意思。我們念過《論語》，一開始就有子（孔子）曰：「學而時習之，不亦『說』乎」（說念悅、不念說）。釋迦佛觀察眾生的根性，感覺到末法時代的眾生，唯有修持念佛法門，最容易得度，最容易得到解脫。同時世尊也知道機緣已經成熟，於是不等弟子請問，就懷著喜悅的心情，來為我們宣說這部《佛說阿彌陀經》。

三、阿彌陀

前面已經講了很多，現在再簡單的講一下。「阿彌陀」是梵語音譯。譯成中文有兩種意思：就是「無量光」、「無量壽」。「無量光」是說這尊佛有無量的光明。有句成語：光明橫遍十方，就是以空間來說明。光明也代表智慧：人生有智慧，前途自然光明；愚笨的人，前途必然是黑暗的。「無量壽」是壽命很長。俗語說：壽無量豎窮三際（三際是指過去、現在、未來）。無量壽就代表時間。就是說明阿彌陀這尊佛，或是以時間來講，或是以空間來講，他的壽命無量、他的光明也是無量的。其實、阿彌陀佛何止是光、壽無量；他的智慧、神通、功德、慈悲等等，一切都是無量的。

四、經

是中文稱為經，梵語叫「修多羅」、「素怛纜」，或是「修拓路」，譯成中文是「線」，貫穿的意思。好像一串念珠、一串茉莉花，都是用線把它貫穿起來。經、就是把佛所講的道理，貫穿起來。一般來說：只有「聖人言教」，才可以叫做經。不僅是佛講的法叫經，我國古聖先賢所說的也叫經，正如儒家有四書五經。（本來是詩、書、禮、易、樂、春秋，稱為六經，可是樂經已經失傳，目前只保存著五經）。中國古書稱為經的，如：老子的《道德經》、莊子的《南華經》；各宗教家，將他們所崇奉的聖典，也都叫做經。例如：耶穌教、天主教稱新舊約為《聖經》，回教亦有《可蘭經》。總之「經」為聖人的言教，不管是世間的、出世間的，只要是聖人所講的話，都叫做「經」。

「經」、有時也譯為契經。契是契合的意思。上契諸佛真理：十方諸佛所說的真理，都是一樣的，所謂「佛佛道同」，不只是釋迦佛所講的法稱為經，十方諸佛所說的法也都是真理，也都稱為經。下契眾生根機：釋迦佛講經都是觀機逗教，對什麼根基的人，就講什麼樣的法，為適合每個眾生不同的程度，所講的道理也得根據他們的程度來講，才能使他們接受。如果對小學生講大學的課程，那就不合適了。

對於經的意義，在講其他佛經的時候，已經講了很多，現在再提出幾點來說明。《雜心論》把經分為五種意義：

（1）出生：佛經裏面能生一切善法、一切功德，制止我們造作一切罪惡。（2）涌泉：泉水是不斷地向外涌出，經中含有無窮無盡的真理，就好像泉水一般源源不絕地湧出。（3）顯示：佛經能顯示出種種佛所說的道理，指示我們怎樣斷煩惱、怎樣證菩提、怎樣得解脫。（4）繩墨：合於規矩，佛經能指示我們，讓我們了解辨別邪正，就好像木匠要鋸木時先用繩墨來規畫一般。（5）結鬘：在上面已講過，茉莉花要用線串起來，佛經就是用文字，把散亂的一切法貫穿起來。

各家對於經字的解釋，各各不同，再提出如下幾種來加以說明：

1、鏡：我們每天都得照鏡子，看看臉上乾不乾淨，整齊不整齊；我們讀誦的佛經，就像是一面鏡子，讓我們了解什麼是善、什麼是惡、什麼是是、什麼是非；了解因果、知道什麼事應該做、什麼事不應該做。

2、徑：徑就是道路。佛經能指導眾生從凡入聖，步上成佛的大道。

3、門：大家到隱秀寺來，一定要從大門進來，法會結束了，也得經由大門出去。我們希望將來成佛，必須研究佛經、讀誦佛經，由佛經的導引而進入佛門；要救度眾生，也要從佛經中出來：用佛法去接引、教導他們。

佛經上說，經是通於色、聲、香、味、觸五塵為體的。（我們娑婆世界的眾生要研究佛法，只能從色、聲、觸三塵，就是：文經、語經、觸經去了解。）眼睛能看見的東西是色塵，經由文字印在紙上，讓我們用眼睛讀，屬於文經，就是色塵；進一步我們可以用語言說法，屬於語經，就是聲塵；如襌宗所謂不立文字，不以經文來修持，而是以「棒」、「喝」來教化。襌宗袓師對弟子動不動就打罵、一個耳光、一陣棒打，並不是刑罰，而是用這種方法來令弟子開悟，以「棒」、「喝」為經。棒是觸塵、喝是聲塵。另外有一個世界叫香積國，那個佛國的教主講經，就是以香塵為經。生在香積國的眾生，只要聞到香味，就能開悟，所以說香塵也可以是經。西方彌陀國土，即是五塵都具備了。我們如果生到西方國土去，看見花開、聞到花香、在思衣得衣、思食得食中、聽鳥音、賞滋味等等，都有開悟的可能，不一定要阿彌陀佛親自說法。總之、一切見、聞、覺、知，都屬於經法，因此，經是可以通於五塵為體的。由此可以知道，不一定文字才是佛經。所謂：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。世間上一草一木、一色一香、凡是所有能使心悟道契理的，都是經教。

丙、介紹譯者

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

這部《佛說阿彌陀經》本來是在印度流通的經典，如何會傳到中國來呢？是姚秦三藏法師鳩摩羅什把它翻譯成中文的，我們才能看得懂，既然是他翻譯的，對他的生平應該有所了解。以下我將：姚秦、三藏、法師、鳩摩羅什、譯，分為五段來說明。

一、姚秦

打開中國二十五史，非常久遠。姚秦是在南北朝時代。當時天下大亂，政權的爭奪，非常厲害，先後有五個外族（胡人）在華北建立了十六個小國，中國歷史上稱為五胡亂華。那時的五胡十六國，其中有一個國王名苻堅，佔領著陝西地區，建都長安，國號秦。苻堅的野心很大，佔領了長安還不滿足，又出兵南下，攻打建都南京的晉國，但是晉國的實力很雄厚，苻堅不是對手，大敗而歸。他有一個叫姚萇的大將，乘機會殺了主子，自己做皇帝，國號也叫秦，後來的人為了有所分別，就稱苻堅的秦為苻秦或前秦，稱姚萇的秦為姚秦或後秦。

二、三藏

三，數目字；藏，含藏、收藏的意思。三藏的內容包括了經藏、律藏、論藏。

（1）經藏：是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後，到八十歲涅槃，在這一段時間中，為弟子們所說，有關宇宙人生的真理。佛涅槃後，就由多聞第一的弟子阿難，把佛所說的再重複說了一遍，經過大家開會討論，認為阿難所背誦出來的，的確是佛陀當初所說的，於是就把這些結集起來，叫做經藏。

（2）律藏：律，是指戒律。佛在世時，跟他在一起的弟子非常多，常隨眾就有一千二百五十人，生活上免不了犯錯，弟子們犯了過失以後，佛陀告誡他們，從此不能再犯，因此一條一條的訂下來，成為當時的生活規約，同時也成為佛教的戒律。最基本的有：五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、菩薩十重四十八輕戒等都包括在律藏裏面。

（3）論藏：佛弟子、高僧大德們對佛所講的法和戒律，有自己的見解，發表著作、或是加以注解，集合起來就成為論藏。

三藏就是平常所說的大藏經，可以說是佛教的百科全書，含藏了無盡的真理。目前，隱秀寺收藏有六部不同版本的大藏經。

三、法師

法是指佛法、方法。佛教中一切的真理、一切指示修行的方法。師是模範、是師長。佛教對法師的定義是「以法自師、以法師人」，身為出家人，傳教師，對佛法要有研究，以佛法當自己的老師，自己了解後，再以佛法教化別人，就叫做法師。

四、鳩摩羅什

是翻譯《佛說阿彌陀經》法師的德號。他是印度人，原名叫鳩摩羅什婆，或者叫鳩摩羅耆婆。鳩摩羅什婆翻成中文的意思是「童壽」（少年老成），意思是指他在童年時，就具備了老年人的德學。外國人，不管是印度人，或是菲律濱人，兒子往往以父母的名字合起來取名，越有名望越有這種情形，在他們的風俗中，以為把父母的名字合起來成為孩子的名字，正可以讓人知道那是某某人的後代，是非常值得驕傲的。鳩摩羅什的爸爸叫鳩摩羅炎，媽媽叫做耆婆，所以，鳩摩羅什婆或鳩摩羅耆婆，就是把父母的名字結合起來以作為他的名字。

鳩摩羅什法師是天竺（印度）人，生在一個很有名望的世家，他的祖父是當朝的宰相。過去的官位都是世襲的，所以鳩摩羅什的祖父做宰相，當他年紀大了，就要把宰相的位子傳給兒子──鳩摩羅什的爸爸鳩摩羅炎。可是鳩摩羅炎很有善根，他認為宰相雖然地位崇高，生活富裕，名望也好，但對他不相宜。所以當他爸爸要把宰相位子傳給他的時候，他卻悄悄地離開家鄉，出家去了。

他想：如果在國內出家，父母一定會把他抓回去，不如跑遠一點。於是，從天竺向東走，經過了蔥嶺，到達龜茲國（古地名，龜、音「秋」，現在的新疆）。鳩摩羅炎就停了下來，當時龜茲國的國王叫白純，聽到鳩摩羅炎這個從天竺來的青年法師，本來是宰相之才，放棄了榮華富貴而出家修行，所以非常崇敬他，就拜他為國師，鳩摩羅炎就在這裏定居下來了。

白純國王有個妺妹叫耆婆，正當雙十年華，生得如花似玉，非常漂亮。她臉上有顆鮮紅的硃砂痣，拫據相書上說，她以後會生育絕頂聰明的貴子。鄰國的王子王孫，慕名而來向她求親的，真是不計其數，可是耆婆一個也看不上。可是當他看到鳩摩羅炎，竟然一見鍾情，認為是理想中的白馬王子，所以，就向哥哥表明態度說：「哥哥，你一向要我出嫁，如果是這個鳩摩羅炎法師，我就答應！」國王本來也非常為難，那有招出家人為駙馬的道理，可是妹妹堅持非他不嫁，只得下令要他跟耆婆完婚。鳩摩羅炎因為國王的命令，沒有辦法拒絕，只好承受下來。兩人結婚不久，就生下了鳩摩羅什。

耆婆自從懷了鳩摩羅什以後，變得特別聰明，有一次到廟裏去拜佛聽講經，本來她只懂得龜茲本國的語言，這時連天竺的話都聽懂了，證明鳩摩羅什還沒有出生，就有一種智慧傳給母親，可見鳩摩羅什是何等的聰明。

也許是耆婆的善根成熟了，或許是自己強迫跟一位出家人結婚，感到慚愧，生下鳩摩羅什不久，就萌起出家的念頭。在取得家人的同意後，終於出家了，沒有多久就證得了初果──須陀洹。鳩摩羅什善根深厚，七歲時也隨著媽媽出家了。

出家以後，鳩摩羅什每天能夠背念一千首《阿毘達磨經》中的偈，每首偈有三十二字，換句話說，他一天能夠背念三萬二千字，這實在是了不起，如果沒有過人的智慧，是不可能辦到的。當時有一位羅漢見到鳩摩羅什，就摸著他的頭說：「這小孩很有善根，如果能夠注意修持，過了三十五歲，不破戒的話，必定與眾不同，度化許多眾生。」七歲的鳩摩羅什聽到羅漢的誇獎，更加精進了，立志將來一定要做一位出人頭地的大法師。

鳩摩羅什經常跟隨媽媽到處去參訪名師，學習佛法。有一次，他們到莎勒國，在佛寺禮佛時，看到佛殿前面放了一個鐵缽，小孩子好奇，感覺很好玩，無意中就把它頂到頭上。後來一想：這缽是鐵做的，是很重的東西，我怎麼把它頂到頭上呢？念頭一動，缽太重了，就從他的頭上滾了下來。當時，他雖然還小，但已經覺悟到「一切唯心造」的真理。——本來不在意缽重不重的問題時，可以輕而易舉地把缽頂到頭上；一動了分別心，感到缽太重，立刻就掉了下來，豈不是心念的關係嗎？

鳩摩羅什隨著媽媽到處參學，親近了許多明師，自己也非常用功，在短短的時間中，對佛教的道理，不管是大乘，也不管是小乘，他都有透徹的理解。他媽媽更是學有所成，證得了三果阿那含，可以知道過去未來的事情。他媽媽因為年紀大了，身體衰弱，不想到處奔波，打算回到印度去定居。母子臨分手前，他媽媽就勉勵他幾句話：「你將來可以到中國去弘揚大乘佛法，佛教能否在中國大興，得靠你的力量。不過，這事對你自身並沒有多大好處，可能會為你招來災難！」

「我假使有力量可以使大乘佛法在中國大興，縱然是粉身碎骨，我也在所不辭！請媽媽放心！」羅什法師回答。

就這樣，母子各奔東西，母親前往印度，羅什法師因為東方的佛教要靠他振興，就返回龜茲國去講經說法，等待機會到中國弘揚大乘佛法。

龜茲國皇帝對羅什法師非常崇敬尊重，為了請法師講經，特地用黃金打造一個金獅子寶座，每當法師要昇座講法的時候，皇帝就跪在地上，讓他踏著肩膀而昇座，可見法師是如何的偉大，才會受到如此的禮敬！

羅什法師小時出家，拜了般頭達多法師為師父，學習小乘佛法，後來，鳩摩羅什弘揚大乘佛法，他的師父也來聽講，跟他學習大乘佛法，最後，對羅什法師說：「你是我的大乘師父，我是你的小乘師父。」師徒兩人，互為師徒，為尊重佛法，彼此互相尊重，成為佛門佳話。這一段事實，證明羅什法師的確是學問高深，因此感動了許多學者來跟他學習。

當時中國正是苻秦時代，那個國家的百姓，每天晚上都看到西南方有滿天的毫光照耀著，感覺到非常奇怪，傳到國王那邊去，就請太史官來卜卦說：「根據方向看，那地方應該是龜茲國，一定有一位大智慧的人住在那裏，才會有這種瑞相。」

「對了，我也聽說龜茲國那裏有一位鳩摩羅什法師，無論是道德、學問，都非常高超。」國王回應著。立刻派遣大將呂光，帶了七萬大軍，往龜茲國去。用意非常明顯：龜茲國國王要是能答應讓鳩摩羅什法師到中國來是最好的，不然就不惜用武力，總之，非把羅什法師請到中國來不可！

苻堅的野心很大，所謂是「人心不足蛇吞象」，他一方面派呂光去請羅什法師，另一方面自己帶了七十萬大軍，去攻打南京的東晉。東晉的實力堅固，苻堅不但打不贏，反而敗了，被手下的一名大將姚萇殺死了。姚萇殺死了主子，自稱為王，國號也叫秦，就是姚秦。呂光從龜茲國請到了鳩摩羅什法師，在回歸的路上聽到這個消息，知道自己的國主被姚萇所殺，就留在涼州，自己也稱起帝來，號涼國。羅什法師停留在涼州，用功學習中國語言文字，研究歷史哲學，奠下了到中國譯經的基礎。

姚萇死後，兒子姚興繼位做皇帝，想起當年派呂光去請羅什法師的大事，就出兵消滅了呂光的涼國，把羅什法師請到中國來。可見羅什法師是多麼的偉大、多麼的了不起。為了要請他到中國來，竟引起了戰爭，不知死了多少人！正法得來不易，我們怎能不好好珍惜呢！

羅什法師到了中國以後，國王封他為國師，把他供養在逍遙園翻譯佛經，門下三千人，許多有學問的學者都皈依他，成為他的弟子，幫忙他翻譯佛經。他六十歲來到中國，一直到七十歲圓寂，短短的十年間，一共翻譯了三十五部經，凡二百九十七卷。與玄奘法師、義淨法師和真諦法師合稱中國佛教史上的四大翻譯家。

羅什法師翻譯的佛經，非常出色，好像我們念的《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《彌陀經》，都是鳩摩羅什法師翻譯的。你們看看經文，他採用「意譯」法，實在翻譯得太完美、太流暢了！

國王姚興被羅什法師的道德、感化力所感召，對法師非常敬重，每天到譯經場幫忙，甚至參與校對的工作。有一天，國王竟然異想天開，心中暗暗打算著：國師這麼偉大，每天辛苦的翻譯佛經，總有一天他會死的。這樣優秀完美的人，沒有留下種子，豈不可惜！應該想個辦法，讓他留下一個智慧的種子才好。

國王這麼一想，於是趕緊在宮中選了十個美女送給他，一定要羅什法師接受，並威脅他說：「你如果不接受，我就毀滅佛教，要是接受了，我依舊大弘佛法。」法師雖然不願意，可是為了佛法興隆，只好方便接受了下來，自己帶著十個宮女住到別的地方去了。這麼一來，法師週圍的人都議論紛紛，說國師怎麼可以和宮女住在一起呢？

羅什法師心中明白，和人家辯白是沒有用的，只是經常向大家說一個譬喻：「好像蓮花生在臭泥中，你們只要去採蓮花，不要去取臭泥。」話雖然是這樣說，但是一些年輕的弟子們，心中總是不能平衡，認為師父既然可以討老婆，我們做徒弟的，當然也可以呀！都有依樣學樣的打算。事實上，羅什法師是大菩薩再世，雖然跟十位宮女住在一起，本身卻是清淨的。羅什法師恐怕弟子們會破壞了佛教的戒律，為了消除他們的胡思亂想，有一天，正當大家在一起吃飯的時候，自己特別裝了一碗滿滿的、大大小小的針，像吃麵一樣，全部把它吞了下去。

「你們想要跟我學，可以，這就要看持戒修養的深淺了。誰能夠跟我一樣，把這碗針吞下去？這一套功夫學會了，證明你們的功夫到家，也可以討老婆。假使你們做不到，還是好好地回去，好好地持戒吧！」

弟子們看到羅什法師的這一招，眼睛都瞪得大大的，彼此心中明白，師父的修養非比尋常，誰能和他比呢？風波就這樣平定了下來，從此誰也不敢再提這件事了。這個故事就是佛門中「羅什吞針」的掌故。因此法師直到臨圓寂前，還受到七萬人的崇拜！

羅什法師翻譯了這許多經典以後，已是七十高壽，知道自己的世緣將盡，在還沒有圓寂之前，對著佛發誓：「幾十年來，我翻譯的佛經，假使符合佛法真義，沒有錯誤的話，但願我死後火化時，舌頭不會燒爛（今於眾前，發誠實誓，若所傳無謬者，當使焚身之後，舌不焦爛）。」結果，他圓寂火化後，其他的肉身、骨頭都焚化成灰，只有舌頭還是完整的，可見羅什法師翻譯的佛經，是很標準、很有功德的。在中國佛教史上有個說法：鳩摩羅什法師不僅這一世是大譯經家，他甚至是七佛的譯經師。──他不僅翻譯過釋迦牟尼佛所說的經典，過去七佛所說的經典，他都翻譯過。

鳩摩羅什法師對中國佛教有很大的影響，在十宗當中，羅什法師所翻譯的經典，跟四宗有直接或間接的關係：羅什法師翻譯《成實論》，依據這部論，後人加以研究發揮，成立了成實宗；法師對三論宗特別有貢獻，由於《中論》、《百論》、《十二門論》的翻譯，才促成三論宗的成立；法師翻譯《妙法蓮華經》，《法華經》是天台宗（也叫法華宗）主要的經典；禪宗六袓慧能大師因聽到《金剛經》中「應無所住、而生其心」而悟道的，所以說對禪宗的貢獻也非常大。

五、譯

把印度梵文或巴利文的佛經，翻成中國文字的意思。譯，本來是中國漢朝時代，掌管北方的語言官。佛經是從印度（西方）傳過來的，為什麼用北方的語言官而不用西方的語言官呢？原來佛教是在東漢明帝時傳入中國的，當時，攝摩騰和竺法蘭兩位法師，是從北方進入洛陽來翻譯《四十二章經》的，因此就一直沿用「譯」來作為把梵文或巴利文佛經，翻成中國文字的稱謂。

總而言之，「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」的意思就是：中國姚秦時代，有一位精通經律論三藏的法師，他的德號叫鳩摩羅什，是他把《佛說阿彌陀經》，由印度文翻成中文的，所以中國才有這一部經的流傳。經過考證，羅什法師是在弘始四年（公元四零二年）二月八日譯成《佛說阿彌陀經》的。

在佛教目錄學中，這一部經有三種翻譯本：一本就是姚秦鳩摩羅什法師翻譯的《佛說阿彌陀經》；第二本是宋求那跋陀羅法師翻譯的《小無量壽經》，目前已經失傳；第三本是唐朝玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，這部經比較長，藏經中還保存著。不管是三人中那一位翻譯的，在印度梵文都是同一部經，只是三人翻譯的手法不同。再說目前保存的有兩種譯本，為什麼羅什法師翻譯的比較普遍，而玄奘大師翻譯的則不流行呢？這就是羅什法師譯經的巧妙，《佛說阿彌陀經》主要的內容，是告訴我們要執持阿彌陀佛的名號，羅什法師用《佛說阿彌陀經》為經名，符合經文提倡聖號的重點，而玄奘大師翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》，單從經名看，《佛說阿彌陀經》就比較吸引人，容易記憶，再加上文字流暢，得到許多人的念誦，玄奘大師翻譯的，反而很少有人知道。

要研究《佛說阿彌陀經》，打開藏經的目錄，注解也不少，有好幾十種呢！比較有名的有：蓮池大師的《彌陀疏鈔》和蕅益大師注解的《彌陀要解》，都很有名，值得我們研究參考。至於近代的有：太虛大師全書中的《佛說阿彌陀經講要》，圓瑛大師、南亭法師、還有最近才往生的李炳南老居士，都有有關《阿彌陀經》的著作，同時你們也可以找藏經、淨土叢書來研究參考。

丁、解釋經文

一、序分

1、通序

如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。

這是我阿難親耳聽佛陀說的，當時佛陀是在舍衛國，祗樹給孤獨園裏。

我們前面講過，佛教是在東漢明帝時傳到中國來，第一部翻譯的佛經是《四十二章經》，自此以後，一直有法師陸續把佛經傳入中國。一般講經的法師都是依文釋義，只是一句一句的講，從來沒有分科（把佛經內容分幾段來研究）的習慣。直到東晉時代，有一位很有名的法師──道安法師，他判定每部經都可以分：序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科，研究佛經時就比較容易著手。當時一般的高僧大德們都反對、批評他：「割裂佛經，罪過無邊」。認為他自作聰明，把佛經分段是不恭敬的。直到唐朝，玄奘大師翻譯《佛地經論》，就是把佛經分成三大段，原來印度親光菩薩早就有這種分科法。有了這種根據，大家反過來讚歎道安法師眼光獨到，有「彌天高判，今古同遵」的讚詞。意思是說道安法師的分科法是很高明的，從古至今，大家一致同意遵照這種方法。為什麼稱呼道安法師叫彌天呢？這裏還有一段典故。

道安法師在襄陽弘法的時候，名氣非常高，當時襄陽有一位很有名的學者習鑿齒去拜訪他。一踏進山門，就自我介紹說：「四海習鑿齒」（今天來拜訪你的是四海都認識的習鑿齒）。道安法師聽了，覺得他太高傲了，有意跟他比一比，就不慌不忙地回答：「彌天釋道安」（普天之下，大家都認識我這個道安法師）。從此，大家都以彌天大師來尊稱道安法師。

序分是敘說一部經的緣起，說明佛陀為什麼要講這部經。序分：就像是人的頭部，只要看到整個人的面目，就知道他是某某人了。正宗分：是每一部經中最重要的部份，表達出全經的中心思想。等於人的身體，五臟六腑都包括在內，是人體的主幹。沒有了它，生命就不存在。流通分：每一部經最後都有「信受奉行」等經句，希望佛所講的大法，不但使當時的人聽了得到法益，而且可以普遍流傳。像是人的雙腳，可以走動，不斷地走到世界的每個角落去。

從「如是我聞以下，一直到無量諸天大眾俱」，這一段是序分。序分又分「通序」與「別序」兩種。「通序」是通於一切經的。《佛說阿彌陀經》一開始「如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園」是通序，我們誦念《金剛經》，甚至其他一切經，都具有同樣的格式：指出佛在什麼地方說法，有什麼聽眾等，具足了信、聞、時、主、處和眾等六種條件（六成就），證明這部經是佛親口所說，不是假的。所以有時也稱為「證信序」。

「別序」是這部經與別的經不同的地方。好像《金剛經》：「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食………」，《佛說阿彌陀經》以及其他經典沒有這種講法，這是每部經不同的地方。佛陀說法，觀機逗教，都有一定的因緣，別序普遍都是佛講這部經的因緣，所以也叫做「發起序」。

「如是我聞」，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。平時我們會問：是不是？是。是不是？不是。英文所謂的Yes或No，Yes就是：是，具有信的條件。每部經都用「如是我聞」開始，這含有四個意思：

1、遵佛遺囑：佛陀將入涅槃前，阿難特別悲傷，獨自一個人，躲到旁邊哭得很傷心。阿那律看見了，勸他說：「阿難，世尊快要離開我們了，現在不是傷心痛哭的時候，還有許多重要的問題沒有請示佛陀，你應該趕快提出來，趁現在佛陀還沒入滅，請他老人家解答，讓我們將來有所遵循。」

阿難抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四個問題：

（1）佛陀在世的時候，我們依您而住；您涅槃以後，我們應該依誰而住呢？

（2）佛陀在世的時候，弟子們以您為老師；佛離開後，以誰作我們的老師呢？

（3）僧團裏面有些調皮搗蛋的惡性比丘，佛陀，您老人家在世的時候，可以制伏他們，一旦您離開後，我們要怎樣對付他們呢？

（4）將來我們要把您講的佛法結集起來，每一部經的開頭應該怎樣寫呢？

佛陀聽後，很慈祥地對阿難說：「阿難，你問得太好了，我現在就告訴你吧！

（1）我離開以後，你們不要怕沒有地方安頓，應該以四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）為住。

（2）關於以誰為師的問題，應該『以戒為師』。不要以為你們沒有師父，大家只要守持戒律，就等於我還在世間，不然的話，就算是我常住世間，也是沒有用的。

（3）至於那些惡性比丘，就以默擯（不要理睬）來對待他們。一些搗蛋的惡人，存心跟大家過意不去，跟他們是無理可講的，不理睬他們，讓他們感到無趣，那是最好的方法。

（4）結集經藏時，就用『如是我聞』開始吧。」

從此，遵照佛陀的慈囑，一切經典的開始都用「如是我聞」。

2、斷絕眾疑：佛涅槃後，阿難昇座結集經藏。他那福德善根，種種相好的莊嚴法相，大家一看，以為佛陀復活；或有人以為是他方佛到娑婆世界來說法；也有人懷疑是阿難已經成佛而為大眾說法。因此，在結集每一部經的開始，阿難誦出「如是我聞」，即是向大眾說明：以下的佛法是我阿難親耳聽釋迦牟尼佛講的，並不是我說的，如此一來，一切的疑問都沒有了。

3、息滅爭論：阿難跟所有師兄弟的地位是平等的，而且只是羅漢的境界，有些比丘的境界比他還高，假如看他昇座說法，人人議論紛紛，不肯服從，如果一開始就表明是自己聽佛講的，就不會有人跟他爭論了。

4、簡別外道：當時印度有許多其他的宗教，也有各自的經典。有的用「阿」（無），有的用「憂」（有），作為經本的開始。「無」是斷見，「有」是常見。外道思想，認為世間不是無，就是有，遵照釋迦牟尼佛的叮嚀用『如是我聞』，一看就知道是佛說的法，是佛教的經典。

依照字面的解釋，「如是我聞」是：這一部經所講的內容，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裏聽來的。

講到這裏，或許有人會懷疑，佛成道二十年後阿難才出家，有些經他根本沒聽到，怎可以說，他是「多聞第一」的弟子呢？關於這個問題，佛經上曾記載過：當佛陀要阿難當侍者的時候，阿難曾經向佛陀提出三個要求：（1）他不能穿佛陀穿過的舊衣服；（2）雖身為佛陀的侍者，為佛陀的常隨眾，他可以單獨接受信眾的供養，而不必時時刻刻跟隨在佛陀身邊；（3）出家前佛陀所講的法，他沒聽過，佛陀得重新為他講一遍。對這三個要求，佛陀一一答應了。因此，他聽過佛講的一切法，才被稱為「多聞第一」。總之，他具有廣記博聞的智慧，有足夠的能力勝任從事結集經藏的工作。

「一時」：時成就。每一部經，必定要有一個講經的時間。為什麼經中沒有固定指明是某年某月某日某時呢？要知道，佛陀說法，不一定在人間講：有時在天上，有時在人間，甚至有時在龍宮講。按照佛經上說，天上的時間與人間不同，比喻四天王天一晝夜等於人間五十年。再說，就算同是我們這個世界，東西方的時間也有差距。菲律濱現在是中午十二時，剛好是美國紐約的半夜十二時，地點方向不同，時間就沒有固定，所以佛經只用「一時」，而不用固定的某年某月某日某時。一般來說，「一時」也代表「師資道合，機教相扣」，老師正要教學生，學生也正需要老師教導的時侯。機是一般眾生的根機，教是佛陀的言教，「一時」就是佛陀為眾生說法，機緣成熟的時候。

「佛」：主成就，《佛說阿彌陀經》的主講人，指娑婆教主釋迦牟尼佛。

「舍衛國祗樹給孤獨園」：處成就，佛講經的地點。舍衛國是憍薩羅國的首都，是城名而不是國名，應該叫做舍衛城，可是一般都用舍衛國。「舍衛」是印度話，譯成中文是「聞物」。這地方出產豐富，物資充足，聞名於世界，是憍薩羅國政治、教育、經濟、文化的中心點，所以叫做聞物。「祇」是祇陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，勝利凱旋歸來的這一天，正逢太子誕生了，所以賜名祇陀，譯成中文是「戰勝」的意思。「給孤獨」是一個人的德號，他本名須達多長者。平時有一句話：鰥寡孤獨，是人生最痛苦凄涼的。（男的老了而失去妻子叫鰥，女的死了丈夫叫寡，小孩子沒有父母叫孤，年紀大了沒有兒女，自己一人叫獨。）須達多長者是當時有名的慈善家，對鰥寡孤獨非常同情，常常救濟照顧他們，因此，大家尊稱他為「給孤獨長者」。

有一天，他為了替兒子完婚，到王舍城去。在王舍城遇見佛陀，聽佛陀講經，法喜充滿，非常感動，卻婉惜舍衛國的百姓沒有這種福報，就禮請佛陀：「請您老人家也到我們那裏去講經，可以嗎？」

「可以。」佛陀一口就答應了：「只是每到一個地方，都不只是我自己一個人去，還有許多弟子常隨著我。必須有一個大環境，建立一座精舍，有了居住的地方，我隨時都可以去講經。」為了讓舍衛國百姓有機會親近佛陀，聽聞佛法，長者答應了要建一座精舍供養佛陀及佛弟子們。佛陀更指派舍利弗跟他回去找尋合適的地方。

長者高興地返回舍衛國，到處尋找清淨而優美，適合建精舍的地方，結果在舍衛城南方五、六里外，找到了一個理想的地方──祇陀太子的花園。他立刻去拜訪太子，想向太子購買這個地方。

「我想請佛陀到我們舍衛國來說法，需要一個清淨的地方建築精舍，你的花園最適合，請你成全我的願望，把花園賣給我。」

太子有的是財產，根本不需要錢，那有賣私人花園的道理，硬是不肯賣。可是長者非常有誠意，一再地要求，太子為了打消他的念頭，半開玩笑地說：「既然你認為佛陀那麼偉大，非要用這個花園來供養他不可，好吧！假使你用黃金舖滿花園，我就賣。」

「好，一言為定，你可不能反悔喔！」長者一聽，高興極了，只要有價錢就好辦，立刻回家，打開寶庫，把家中的黃金搬到花園，真正用黃金把花園的地舖滿了。

祇陀太子聽到了這個消息，深深地受到感動，心想：世界上那有這麼慷慨的人，他所要供養的佛陀一定是非常了不起的。於是親自跑到花園去，並對長者說：「好吧！既然有這麼好的功德，咱們兩人一人出一半，一起來供養佛陀吧！」

「不行，我自己發心的，你已經提出了賣價，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！」長者一聽，以為太子反悔不肯賣，急忙回答說。

「我不是不賣，只是想到花園裏有樹的地方，你還沒舖上黃金，難道說讓你把樹砍掉，舖上黃金後再重新栽種嗎？倒不如我們合作，你買我的地，我用我的樹供養佛陀，豈不是兩全其美。」長者聽了，覺得蠻有道理，就欣然答應了。即按照舍利弗的規劃，著手建築了莊嚴的精舍，恭請佛陀到這裏來為百姓說法，並命名為「祗樹給孤獨園」。

從這段記載，我們知道，處成就是如此殊勝。有此因緣，才有後來佛陀在這裏講了許許多多的佛經。（根據統計，佛陀在這裏一共講了二十五年的佛經。）《佛說阿彌陀經》就是其中之一。

與大比丘僧，千二百五十人俱。

與一些有修證、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。

從「與大比丘僧」起，一直到「諸天大眾俱」，這一段是說明一般聽《佛說阿彌陀經》的聽眾，也就是六成就中的「眾成就」。「與」是跟的意思。「大比丘僧」，大，揀別不是一般普通的出家人，而是一些有了修證，為人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。「比丘」，簡單說，就是受了二百五十戒的出家人。「比丘」是梵文譯音。翻譯佛經有五種不翻的規矩，其中之一是「多含不翻」，含義太多了，翻譯出來的名稱不能概括整個意思，所以保持原來的名詞，比丘就是這樣。比丘翻譯成中文，包括了乞士、怖魔和破惡三種含義：

1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我們知道，一般向人討錢要飯的叫做乞丐，出家人稱乞士，跟一般叫化子不一樣。釋迦牟尼佛在世間時，規定所有的出家人要行乞（沿門托缽）。這種行乞的制度實在有五種利益：（1）可以消除我們的驕慢心：因為我們希求人家的布施，求助於人，就得降服驕慢心；（2）讓施主多種福田：一般施主喜歡種福田，供養出家人，是種福的好機會；（3）不必受生活所累：生活需要隨時向人乞化，每天不必為衣食住行而忙碌不已，不會為生活所累；（4）不生積蓄貪求之心：如果為了生活，都希望有點積蓄，這樣會產生貪求的心理，如果每天隨需要去乞化，就沒有積蓄的必要，也就不會有貪求的欲望；（5）最大的好處是可以無所牽掛，一心修行，辦道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。

乞士又含有外乞與內乞兩種意義：外乞，向十方施主乞食，以資養色身；內乞，向如來乞求佛法，以資養慧命。

2、怖魔：怖是恐怖、畏懼，魔是一種魔鬼，也就是壞人。比丘發心出家，內心正直守戒，一切行為都是循規蹈矩，壞人對他無可奈何，遇見正人君子，邪魔外道都會生起一種恐懼心，俗語說：「一正改百邪」，所有比丘行為都是正正當當的，行得正，做得正，一切邪道對他敬畏，也都受到他的影響，變更不良的行為。

3、破惡：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不會去做壞事，一切惡事都破除了，所以叫做破惡。

能夠具備乞士、怖魔、破惡這三個條件，才能叫做比丘。不過，佛教傳入中國以後，因為氣候、環境、風俗、習慣、人情各方面等等的關係，並沒有實行乞食制度，而是實行叢林制度，所有的出家人都住在寺廟裏，沒有出去托缽。如果你們到泰國觀光旅遊，上午時刻，就會看到滿街都是披著黃袈裟的出家人，沿門托缽。總說一句，以中國的傳統佛教，只要能做到怖魔、破惡這兩方面，就已經是標準的出家人了。

「僧」：也是印度話，全名是「僧伽」，譯為中文是「和合眾」。什麼是和合眾？有「理和」與「事和」兩種意義。所謂「理和」，就是做－個出家人，大家住在一起，共同為求證無漏的真理精進，以期免除生死輪迴的痛苦。

「事和」是指在事項方面所表達出來的和諧，要做到：（1）身和同住：出家人在身體方面所表現的，大家和和氣氣住在一起；（2）語和無諍：有幾千幾百個出家人，同住在一個叢林裏，大家一團和氣，沒有爭執；（3）意和同悅：出家人意見相同，在心理方面，大家從內心中感到很歡欣快樂；（4）見和同解：一個團體，怕的是大家的意見不一致，出家人住在一起，意見一致，彼此的見解沒有分別；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒為師，團體一定很和諧，很團結的；（6）利和同均：出家人住在廟裏，實行的經濟制度是：有飯大家吃，有錢大家用，利益是非常平均的。比如施主到廟裏來供養出家人，一向是提問共有多少僧眾，所謂見相結緣，十個出家人就分十份，五個出家人就分五份，利益是均衡的。所謂僧團就必須具備這樣多的條件。所以說，做一個出家人，並不是那麼簡單，在道理方面，大家要共同修持，為證無漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顧，具足這「六和敬」的條件。

其實這「六和敬」是每個團體，都應該具備的最基本的條件。如果每個家庭，都能參考這道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安無事。

「千二百五十人俱」：說明佛在講《佛說阿彌陀經》時，有多少聽眾。有多少呢？共有一千二百五十個人。這些人是誰呢？我們可以把他們分為：第一群是迦葉三兄弟，師徒一千人：優樓頻螺迦葉師徒共五百人；伽耶迦葉同門徒二百五十人；以及那提迦葉師徒二百五十人。優樓頻螺迦葉譯成中文為「木瓜林」，當時他是帶著徒眾，在一個很大的木瓜林修行，所以用地名為名。伽耶即是「象頭山」，師徒在象頭山上修行，所以也就用山名為名。那提譯為「河」，他是帶著徒眾在河邊修道，就以河名為名。有關他們的故事，佛經上提到：佛陀知道度優樓頻螺迦葉的機緣成熟，先以神通變化去感化他，接二連三的再去度化他的兄弟。再來，就是《佛說阿彌陀經》所講的舍利弗和目犍連。他們倆是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，帶領各自的徒眾二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍長者子跟他的同學五十人，也一起跟隨佛陀出家。我們知道，佛陀初成道後，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起來，常隨佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，為了方便，說一個整數，所以都說千二百五十人。

大家都知道，佛的弟子很多，是不可算計的，為什麼許多佛經的開首，都只舉出這一個數目呢？應該有兩個意思：（1）他們是最先歸投佛陀的；（2）是佛的常隨眾。這些弟子本來都是學外道的，得到佛陀的教化後，相繼斷了煩惱，證得了阿羅漢果。因為感念佛恩深厚，所以發願盡此一身，常隨在佛陀身邊。也就是說，佛陀每次講經說法，這一班人都跟在一塊，永遠追隨在佛陀的左右。

「俱」：是同住在一起。

皆是大阿羅漢，眾所知識。

都是德高望重，有聲望、有地位，大家都認識的大阿羅漢。

「皆是大阿羅漢」：我們免不了想問，這一千二百五十多位經常跟隨在佛陀身邊的弟子，他們的修養，他們的程度，他們的地位，究竟是怎樣呢？阿羅漢，就已經說明這一千二百五十人，並非普通的出家人。這裏的大，表示不是小。《金剛經》講到小乘的聖人，有初果、二果、三果、四果的階次。初、二、三果、都不能稱為大，換句話說，這些弟子，都是證得四果阿羅漢的大聖人。阿羅漢可分「定性阿羅漢」和「迴心阿羅漢」兩種。「定性阿羅漢」──小乘聖人證得了羅漢果位以後，在寂滅的定中感覺到非常快樂，於是安於定樂，不想進步；「迴心阿羅漢」──證得了羅漢果以後，更發菩提心，迴小向大，要做菩薩，不但為自己的利益，還要救度一切眾生，這就是大阿羅漢。這一千二百五十位佛陀的常隨眾，都有迴小向大的決心，不以做羅漢而感到滿足，將來還要做菩薩、成佛呢！所以稱為大。

阿羅漢也是梵語，譯成中文有「應供」、「殺賊」和「無生」三個意思。現在我來說明一下：

1、應供：應受人天的供養。羅漢在當比丘時，專行「乞食」的生活，勤修梵行，不起貪瞋癡，不造殺盜淫，超出三界，堪受人天尊敬供養，所以稱為「應供」。

2、殺賊：賊，盜賊的意思。世間的盜賊，專搶人家財物。這裏所謂的賊，是指煩惱賊。煩惱賊會劫掠功德法財。比丘嚴持佛戒，證得了阿羅漢果以後，貪、瞋、癡等所有的煩惱都消滅了，好像將盜賊殺死，不再受它擾亂，故稱為「殺賊」，也就是殺煩惱賊。

3、無生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，淨修梵行，已斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢果，梵行已立，不受後有，不再來六道輪迴，故稱為「無生」。

比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果：在比丘是「乞士」、在羅漢是「應供」；在比丘是「怖魔」、在羅漢是「無生」；在比丘是「破惡」、在羅漢是「殺賊」。

「眾所知識」：這一千二百五十人，他們都是大阿羅漢，人天大眾，沒有一個不知道，沒有一個不認識的。「知識」，知，知道，聽到他的名，慕名是知。識，認識，比較深一層的了解。要認識一個人可不容易，單知、聽說還不夠，要真正了解他的為人，了解他的一切，才叫做識。有時候我們聽到那個人的名聲很好，對那個人很敬仰，可是見了面，相處交談以後，會發現這個人不過如此，正所謂是見面不如聞名，所以這個「知」和「識」的分別就在這裏。這裏所講的「眾所知識」，指這些比丘，不單是名聲好，他們的道德學問也很高，才可稱為「知識」。

長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

這些大阿羅漢包括長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱等十六位尊者。

我們要問，這許多大阿羅漢，都是大家所熟悉，所知道的，那麼他們究竟是那些人呢？《佛說阿彌陀經》由長老舍利弗以下，舉出了十六位尊者做為代表。現在一一介紹如下：

長老舍利弗──這是佛常隨眾的第一位尊者。

「長老」，「德長臘高」的意思。（出家一年、叫一臘。有時也叫一夏。）年紀大、修行久、道德高超，學問、修持都是一等地位。平時你們看到出家人，稱呼某某法師，請問他的僧臘是多少（出家多久）？戒臘是多少（受戒多久）？

長老又分四種：出家已經很久的稱「法臘長老」（以出家時間來講）；學問非常淵博的稱「學德長老」（從學問上來講）；很有道德的稱「法性長老」（從道德上講）；年紀大的稱「生年長老」（以年齡來講）。

可見本經所提出的，長老舍利弗等十六位尊者，都被稱為「長老」。並不單指他們的年齡，如舍利弗、羅侯羅，他們都還很年輕，而是以道德行持方面來說的。大家曾經到大陸去朝山，許多大叢林，大雄寶殿兩旁，供奉了十八位羅漢，一般都稱為尊者。為什麼稱為尊者呢？因為他們的人格尊貴，修持不比尋常，為表示對他們的尊敬，所以在佛教中稱為尊者。

諸位長老中，以「舍利弗」為首。他是南天竺（印度）婆羅門族，父名提舍，母名舍利。我們講譯者的時候，曾經提到當時印度有採用父母的名字，為孩子取名的習慣。舍利弗就是用母親的名字來取名。「舍利」是印度文，是一種鳥的名，譯為中文叫鶖鷺。這種鳥生長在印度、南洋群島一帶。依據佛經上的記載，鶖鷺的頸和腳都很長，眼睛紅紅的，非常漂亮。舍利弗的母親，眼睛長得特別美麗，所以叫舍利。「弗」也是印度文，是「子」的意思。舍利弗即是舍利的兒子。翻譯佛經，有時把名詞全翻，有時只翻一半，叫做「華梵並舉」，心經就是這樣，所以把舍利弗譯為「舍利子」。舍利弗有時也譯為「身子」，因為他母親長得非常莊嚴，容貌端正，所以叫做「身子」。

舍利弗，天生有過人的智慧，以現代的名詞來說，可說是天才兒童。當他媽媽懷孕時，就顯得特別聰明。何以見得？他母親一向喜歡跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺羅尊者）辯論，通常都辯不過哥哥。直到懷了舍利弗以後，每次辯論，她都能侃侃而談，把哥哥辯得啞口無言。所以說，舍利弗還沒有出生以前，就能以他的智慧來幫助媽媽了。根據佛教史記載，舍利弗八歲時，就已經把全印度的經典學完了，曾經跟十六國的學者辯論，沒有一個人能辯得過他。他跟隨佛陀出家七天後，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊為「智慧第一」。

舍利弗沒出家前，跟目犍連同拜婆羅門學者──冊闍耶為師父，是最要好的同學，經常在一起互相研究學問，共同修道，直到師父逝世後，還繼續留在山林中自己用功修持。兩人更彼此約定，任何一個要是遇到一位了不起的學者，可以當他們師父的，一定要互相通知。

有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行動舉止非常端嚴，態度非常慈祥。舍利弗見了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前請問：「請問您的大名？看您的樣子，好像是傳教士。您有這樣了不起的表現，這樣偉大的風度，我想，您的老師一定更了不起，請問您究竟是誰的學生呢？」這位出家人就是阿說示──五比丘之一的馬勝比丘。

「我的老師是釋迦牟尼佛。」

「您的老師，我早已聞名，只是沒有機會相見，他所教的道理，您能告訴我嗎？」

「佛陀所講的道理實在太多太多了，我一時也講不了。我簡單的說一首偈，你就可以知道，老師所講最基本的道理是什麼了！『諸法從緣生，諸法從緣滅，吾佛大沙門，常作如是說』。」意思是說佛陀所講的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世間上所有的一切，都是因緣和合而生的，既然是因緣和合而生的，有一天，因緣散了，一切自然都會消滅了，你問我師父講什麼，師父最常講的道理就是這個了。

舍利弗聽後，豁然覺悟，歡喜讚歎，覺得佛陀非常了不起，趕快辭別馬勝比丘，回去通知目犍連，各自帶著弟子二百人，一同去拜佛陀為師，一起跟佛陀出家。

阿含經中說：「我佛法中，智慧無窮，決了諸疑者，舍利弗第一。」佛法真理，具足無窮無盡的智慧，能夠了解這些真理，不會對佛法產生懷疑的，舍利弗可以算是智慧第一。現在《佛說阿彌陀經》，所說淨土難信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信無疑。舍利弗是智慧第一，所以推為首席代表。

舍利弗，不以小乘學者，自證聖果，斷煩惱，了生死為滿足，還要發菩提心，救度眾生，希求成佛，決心迴小向大。行菩薩道就要行六波羅密，六波羅密以布施為首，舍利弗因此發願要布施。不僅要布施身外財物，必要時，甚至連身體毫髮，只要是人家需要的部份，隨時都可以慷慨地布施給人家。這個大願心一發，天人認為了不得，存心要試探一下，就變成一個年輕人，蹲在舍利弗經過的路邊大哭。當舍利弗路過看見了，覺得非常奇怪，就上前去問他：「年輕的朋友呀！你為什麼哭得這樣傷心呢？」

「你不要管，我的事太艱難了，縱然告訴你，你也沒有辦法幫我的忙。」年輕人不經意地說。

「那可不一定。我是一個行菩薩道的人，只要你需要，只要是我能力辦得到的，我一定幫助你。你告訴我好了。」舍利弗很誠懇的說。

「好吧！既然你這麼說，我就告訴你好了。」年輕人擦擦眼淚，低聲說道：「我媽媽得了一種絕症，醫生說需要用一位行菩薩道的眼睛作藥引子，母親的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何況是行菩薩道、發大心的，你叫我到那裏去找呢？」

「我就是行菩薩道的人，正適合你的需要。我可以把一隻眼睛布施給你，請你把我的眼睛拿去吧！」舍利弗想到能救助他人，高興極了，很慷慨地說。

「動不得，你假使要布施的話，就自己把眼睛挖下來給我，不然，我把你的眼睛挖下來，這是犯法的，豈不是要坐牢。」

舍利弗聽了，覺得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下來給年輕人。

「糟了，我需要的是右眼，你這個人為什麼這麼急性！也沒有問清楚，就把左眼挖下來呢！」年輕人看了，不但不感激，還責怪他沒有問清楚。

舍利弗一想，既然發心要幫助人，就幫到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下來給年輕人，讓他好快點拿去救媽媽。那知年輕人拿了眼睛以後，就用鼻子聞了一下，說道：「不對啊！你說你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清淨，是很芳香的，你的眼睛那麼臭，怎麼可以給我母親作藥引子呢？」說著，一面又把那眼睛摔在地上，並用腳出力地踩。舍利弗眼睛雖然看不到，耳朵可沒有聾，還是聽得很清楚。年輕人的舉動，實在太傷他的心了，不禁歎了一口氣。心想：眾生實在難度，發菩提心真不容易，我還是做個小乘的自了漢算了。

這時，天人變的年輕人才現出本來的面目，對舍利弗說：「舍利弗尊者，您太偉大了，您應該繼續發菩提心，難行能行，將來一定會成佛的。」舍利弗從此以後就發菩提心。這是佛經上記載，有關舍利弗六十小劫以前，因地行菩薩道的故事。

摩訶目犍連──這是佛常隨眾的第二位尊者。

「摩訶」這兩個字是印度話，譯成中文是大小的「大」。目犍是「菽氏」，「連」是「釆」，合起來稱為「釆菽氏」；這是他的姓。為什麼用這個姓呢？他的祖先曾經在深山上修道，不食人間煙火之食，專門採一些菽類（綠豆）的植物來充飢，因此以「釆菽氏」為姓。他名叫「拘律陀」，也是印度話，譯成中文叫「無節樹」：是一種沒有節的樹名。為什麼會用一種樹來取名呢？據說當時他父母向樹神禱告，要求神樹賜給他們一個兒子，不久就生下了目犍連，總算滿了他們的心願。為了感恩、為了紀念，就用這棵樹（拘律陀），作為兒子的名字。出家眾當中，佛陀有許多位姓「目犍連」的弟子，為了揀別不是其他的目犍連，同時他的學問和道德都比別人高超，所以就在他的名字前面加上「摩訶」，叫做摩訶目犍連（大目犍連），譯成中文就是「大釆菽氏」，平常簡稱「目犍連尊者」。在佛陀的十大弟子中，他是「神通第一」。什麼叫神通？神通的解釋是神妙莫測，通達無礙。意思就是說他的行動，一切的所作所為，都是變化無窮，令人莫測高深。

以佛教的看法，神通可分為六種：

（1）如意通──按照每人的心意，想到什麼地方，就立刻到達那個地方。比喻說我現在有一個想到馬尼拉，或是想到美國去的念頭，隨時都可以到達那裏，所以也叫做「神足通」。

（2）天眼通──以一般的現象來講，如果手上隔著一張紙或是東西被手遮著，都看不過去，如果是近視，就算是沒有隔著東西，稍微遠一點，也是視濛濛，看不清楚的，何況是隔著一堵牆，更是不用說了。如果證得了天眼通，無論是隔著什麼東西，也不管距離有多遠，都能夠看得清清楚楚，亳無障礙。

（3）天耳通──凡人的聽覺是有限的，最多只不過是幾尺遠吧！如果具足了天耳通，那可不一樣了，不管是多遙遠的地方，都可以聽得到。

（4）他心通──俗語說，知人知面不知心，別人內心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我們隨時就可以知道別人心中的念頭。

（5）宿命通──我的前生是怎樣？將來又如何？有時看到某一些人發生一段特別不可理解的事情，我們總免不了會想，前世到底是什麼因緣，今生才有這種情況發生。對前生業力引來今生如何的命運，這是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道過去和未來，不但是前世的點點滴滴非常清楚，更可以預知將來死後，會到那兒去，會受到什麼樣的果報。

（6）漏盡通──漏就是煩惱，得了漏盡通的人，各種煩惱都已經斷盡，可以脫離生死，免受輪迴的痛苦。

以上六種神通，前面五種，天仙鬼神都可以有這樣的本事，只有證到聖果阿羅漢，或是佛、菩薩，才可能證得第六種漏盡通。

有時候，我們會遇到一些自稱有大神通的人，說他們可以看到什麼，還說可以知道人家的起心動念，大家就對他敬畏不已，當成是天神下降！其實，這不算什麼，有的是現生修證得來，有的是宿慧，也就是過去世已經具備了。目犍連尊者就是證得了這些神通，所以在佛的大弟子中，被稱為「神通第一」。

目犍連尊者為什麼會有這些神通呢？佛經上記載著一段這樣的歷史：目犍連尊者過去生中，曾經是一位捕魚人，專幹殺生害命的營業，有一天忽然覺悟了，心中想：我每天捕殺這些魚蝦，殺生害命的罪過太重了。因此懺悔，決定改行，不再做捕魚的工作。改行以後，正好是機緣成熟的時刻，偶然遇見一位羅漢。這位羅漢為了要度化他，故意在他的面前顯現神通。一下子飛到天上，一下子又扒在地下，有時站在他前面，有時躲在他的後面。漁夫看到這種情形，非常欽佩。暗暗想道：喔！這個出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，該多好哦！就發心向羅漢學習，專心苦修，最後，終於如願了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。

以下我再舉幾個小小的故事，來證明目犍連尊者的神通，是如何廣大。首先要講的是他曾經降伏毒龍。我們都知道，釋迦牟尼佛曾經到忉利天，去為他的媽媽講地藏菩薩的本願功德（《地藏經》），當佛陀要到忉利天去時，目犍連尊者也跟隨著他去。按照佛經上記載，佛陀要上昇忉利天時，必須經過須彌山。須彌山的山腳下，當時住了一條很大的毒龍，因為嫉妒佛陀而發出強烈的瞋恨心，隨時找機會想傷害佛陀。當佛陀經過牠住的地方時，從嘴裏噴射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍連尊者就以他的神通，立即把許多毒沙變化成一朵朵的鮮花，在空中飛舞。毒龍感到非常驚訝，法術比不上目犍連尊者，輸了。第一招傷不了佛陀，毒龍仍不甘心，接著再施出第二個毒計：把身體變得特別粗大，而且出奇的長。有多長呢？照佛經上說，牠的身體居然把須彌山繞了三匝，目的是要阻礙佛陀到忉利天去。誰知道目連尊者的神通法術，比毒龍還要大，他也將身體變大，變長，而且比毒龍長一倍，竟然把須彌山繞了六匝。這樣一來，毒龍鬥不過他，又輸了！這時目連尊者就說：「好，現在看我的吧！」他立刻反守為攻，採取攻勢，一下子變成一隻很小的蟲，鑽入毒龍的身體中去，從眼睛鑽進去，從鼻孔裏跑出來；從鼻孔裏跑出來，又鑽進耳朵裏去，更從嘴中跑出來，……就這樣的鑽來鑽去，弄得毒龍又癢又痛，苦不堪言，只得求饒，認輸而投降。毒龍因此被降伏了。

目連尊者出家時，他的父母都已經去世了。證得羅漢果以後，為了要報答父母養育之恩，想救度他們，就運用證得的道眼，觀察父母死後的去處，看到他媽媽墮在餓鬼道中。佛經上記載，墮落在餓鬼道是非常痛苦的：肚子脹得像鼓一般大，喉嚨像針孔一般細，吃不下東西，可是肚子很餓，甚至東西拿到嘴邊，都會變成火炭、濃血，也沒有辦法吃下肚去。目連尊者看到這種情形，傷心悲泣，雖然有心要救媽媽，但是一個人的力量太簿弱了，無從救度，他就去求佛陀慈悲濟度。佛陀為他說：《盂蘭盆經》，告訴目連尊者利用眾僧結夏安居，完滿結束的佛歡喜日（七月十五日），供養聖僧，依靠他們修持的功德力，超度母親脫離餓鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂蘭盆法會，就是因為「目連救母」的孝心而流傳下來。這故事也說明了目連尊者的神通法力。

又有一次，有些外道要把一座山移動，他跟外道鬥法，就在山頭上打坐，山就移不動了。我們念過佛教史，知道有一個琉璃王要消滅釋迦族，目連尊者以他的神通，把所有釋迦族中，佛陀的親戚故舊，完全裝攝在他吃飯用的缽裏，然後送到天上去，可是到了天上，把缽打開，準備放他們出來，所有的釋迦族人都已經化為血水，雖然他的原意是要救釋迦族，但是他們的業力太重，還是逃不了這劫數，可見神通是敵不過業力的。

摩訶迦葉──這是佛常隨眾的第三位尊者。

他是佛的十大弟子之一。前面講過，摩訶是「大」的意思。「迦葉」是他的姓，譯為中文是「飲光」。他的名叫「畢缽羅」，譯為中文就是「菩提樹」。跟目連尊者一樣，也是他的父母為了求得一個兒子，向菩提樹神禱告。後來生下了迦葉尊者，為了紀念他出世的來歷，就替他取名「畢缽羅」。為什麼叫做「摩訶迦葉」呢？佛弟子中，一共有六位是姓「迦葉」的，稱呼他為大迦葉，以揀別不是其他五位。

這位尊者為什麼姓「飲光」呢？據說，過去生中，他曾經做過冶金的技術師。當時，有一位貧苦的女孩子，時常到佛塔中禮佛，看見佛像金身掉了一塊金片，感覺有失莊嚴，就發願說：可惜我太窮了，沒有能力，要是我有錢，就算是只能得到一塊金塊，我一定要為佛像的金身，重新裝飾一下。俗語說：「人有善願，天必從之」，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一個金錢。這種天掉下來的褔報，令她興奮極了，急忙到處打聽，那裏有高明的冶金師，可以為佛像裝金呢？

「聽說你是冶金師，拜託你把這塊金錢鎚得薄薄的，我想用它來重新修補佛像。」她找到的冶金師，正是前世的迦葉。當冶金師知道了她的用意後，非常感動，就說：「好，沒問題！這樣吧，我不收妳任何工錢，就由妳出金錢，我出工夫，咱們合作，一起來莊嚴佛像吧！」就這樣，他分文不取地，把金錢弄得薄薄的，與女孩共同發心裝飾佛像。由於共同種植下這種功德的關係，他們倆九十一劫以來，都成為夫婦，同心學佛，一起修道。迦葉尊者更是世世感受全身發出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫「飲光」。

迦葉尊者在佛的眾弟子中，他是「頭陀第一」。「頭陀」譯為中文就是「抖擻」或「苦行」，是隨時隨地都振作精神，不怨不悔專修苦行的意思。有關頭陀苦行，佛教從衣、食、住三方面，分十二種修行的方法。我們先從衣方面來講，在穿著上首先要：（1）著糞掃衣：專門到垃圾堆中，找破布回來，洗乾淨後縫成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）這三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。從飲食方面講：（1）要常行乞食：每天都要到外面去討飯吃；（2）次第行食：不能專向有錢人或專向貧苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守頭陀苦行的，只是中午吃一餐，過了午就不能再吃了；（4）節制量：食量要節制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，這樣可以減少貪心的煩惱；（5）過中不飲漿：過了中午不僅不能吃飯，就連粥漿、牛乳等流質之類的東西，都不可飲食。在住方面要做到：（1）住寂靜處：所謂住阿蘭若。寂靜的環境，使人心情寧靜，容易用功辦道。所以修頭陀苦行的，必須離開熱鬧的城市，住到山洞、水邊等，環境比較清靜的地方。（2）樹下坐：頭陀行者一向是不住房子，只是坐到空氣涼爽，而且可以遮風蔽雨的大樹下修行。（3）露地坐：坐在沒有遮蓋的嚝野露地上，晚上可以抬頭看看月亮、看看星星，跟自然接觸，自然會產生一種清涼自在的感覺，藉此可以獲得光明的啟示。釋迦教主就是睹明星而成正覺的。（4）塚間坐：常常到義山、墳墓旁邊靜坐修行。每天面對白骨，能體會無常的真理，深切感覺到人生幾十年，在呼吸間很快就過去了，因此不能荒廢時間，要趕快用功修行。（5）但坐不臥：修苦行的人，晚上是一直坐著，不躺下來睡的，就是平常所講的「不倒單」。為什麼要這樣呢？因為感到人生在世，短短幾十年，晝夜六時，時時都得精進用功，不能荒廢。所以不管是初夜、中夜、後夜都不肯休息，要經常坐著用功。出家人有很多是修這種不倒單的工夫。大迦葉之所以被尊稱為「頭陀第一」，連釋迦牟尼佛都對他非常尊重，就是因為他不管是衣、食、住各方面，都離不開這十二種道行，隨時注意，從未間斷，精進不已的修持著。

釋迦牟尼佛是怎樣尊重迦葉尊者的呢？有一次，迦葉尊者去拜望佛陀，釋迦佛特別讓半座給他坐。試想想，釋迦牟尼佛已經是佛的身份了，自己的弟子來了，特地讓半座給弟子坐，佛陀對迦葉尊者尊重的程度，是可想而知。同時還勸他：「你的年紀已經這麼大了，不要太辛苦，不必這麼認真了！」雖然佛陀是這樣慈悲地勸勉他，可是他並沒有聽佛的勸導，仍舊辛勤不輟地修持苦行。他常說：「我既然發心修頭陀行，就不能因年紀大而不遵守。」因此，佛陀讚歎他說：「有頭陀行在，我法久住！」意思是說：假使我的弟子能夠經常修持這種頭陀行，佛法就能夠長久住在世間了。從這點可以看出，釋迦佛是如何重視頭陀行，又是如何器重迦葉尊者。迦葉尊者所以能成為「頭陀行第一」，就是有這樣的苦功。

我們經常聽過，佛教「拈花微笑」的典故。這個典故，就是說明迦葉尊者，當初在靈山會上，怎樣體會釋迦佛的聖意，而流傳下來的。有一次，釋迦佛在靈山會上對人天大眾宣講佛法的時候。佛陀一上座，沒有開腔，只是拿了一朵梵王獻給他的金缽羅華（紫色的金蓮花），默默地示給大家看，當時在座有百萬聽眾，看到佛陀沒有出聲，只拿著花對著大眾，大家都是你看看我，我看看你，奇怪釋尊今天在打什麼啞謎，只有迦葉尊者會意了，向著佛陀微微地笑。釋迦牟尼佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉！」大家都不了解佛陀是在傳心印。釋迦佛指明有一個不生不滅，無形無狀的真心。當時他把這佛心印付囑傳給大迦葉，大迦葉受了這心印以後，就可以把佛法永遠的流傳下去。佛陀把心印傳下來後，大迦葉成為西天（印度）禪宗的初祖。而後傳給阿難（二祖），這樣一代一代的傳到二十八祖──達摩祖師。達摩祖師一葦渡江，把禪宗傳到中國來，成為東土（中國）禪宗初祖，一直傳到六祖慧能禪師。

從「拈花微笑」的典故，可以知道迦葉尊者是釋迦佛一位很重要的弟子。其次，迦葉尊者對佛教還有一件很大的貢獻。那就是領導眾弟子結集經藏。

佛法能夠常住世間，三藏經典是最根本的。釋迦世尊涅槃以後，他所講的佛法，就是由大迦葉召集五百位大阿羅漢，由阿難照文宣講，復述一遍，經過僧眾加以印證，結集而成三藏經典。佛經能流傳到現在，今天我們有佛經讀誦，有佛經可以研究，完全是迦葉尊者當年領導結集的功勞！

按照佛經的說法，迦葉尊者還沒有圓寂，還住在世間。這怎麼說呢？當釋迦佛涅槃時，特地把一件金襴袈裟咐囑給大迦葉，將來彌勒菩薩會繼釋迦佛到這娑婆世界來成佛，在龍華三會度眾生，大迦葉秉承佛陀的遺命，現在還在南天竺雞足山的深山中入定，保管著這件袈裟，等待彌勒佛下生到這世間來時，親自把袈裟交給他，並把衣缽傳下去，他的責任才算完成。從這件事，再次證明世尊是怎樣器重迦葉尊者，對正法的住世，尊者又是負了多大的責任！講《佛說阿彌陀經》，講到佛的大弟子，十六位尊者，我們了解到摩訶迦葉個人修持的工夫，為佛教的一片苦心，對佛教的貢獻，真是值得我們永遠的敬仰與學習！

《佛說阿彌陀經》假使不講，大家按照正文去念誦，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩薩，就像大家的名字一般，也可以輕易地念過去。如果大家稍微追問一下，舍利弗是何許人？目犍連又是怎樣的一個人？摩訶迦葉的歷史又是怎樣？為了給大家對佛學有一點基礎，知道一些佛教的掌故，我們就當講故事，像話家常一樣的跟大家講，讓大家對本經增加一些興趣。

摩訶迦旃延──這是佛常隨眾的第四位尊者。

前面我們曾經講過，「摩訶」譯為「大」；「迦旃延」譯為中文是「文飾」。是婆羅門十種姓之一。這位尊者是以姓為名。在佛弟子當中，他是「議論第一」。迦旃延尊者，辯才無礙、善於辯論，可謂出口成章，講出來的話，具有文采，說得非常巧妙，使人聽了，覺得他所講的不但動聽，而且理由也十分充足，令人心悅誠服；所以世尊在經中曾經讚歎他：「說法人中，迦旃延為第一」。就是說明，若論宣講佛法，迦旃延列為第一名，是當之無愧的。

怎麼知道迦旃延尊者說法是辯才無礙呢？我們可以從一些實例來說明：

曾經有一位無神論者的外道，不相信善惡果報，他認為「人在生時，不管是行善，還是作惡，死了就如燈滅，什麼也不存在」的這一套理論，不承認人死了還有什麼後世。於是詰問迦旃延：「惡人如果死了會受苦，按理他應該回來；可是從來就沒有人回來過，可見後世受生的道理是不可靠的！」

「譬如人間犯了罪的壞人，被抓去了，已經判刑，關在監牢裏，甚至加上鈕械、枷鎖等種種的刑具，試問，他還能逃脫，回來告訴我們嗎？」尊者答道：「同樣的道理，作惡的人，死後墮到地獄去，失去自由，又怎麼能回來世間，告訴我們他受苦的情形呢！」

「你講得有道理。可是我再問你，做善事的好人，依照你的主張，死後能生天，在天界，他們行動自由，總可以回來看看，告訴我們一些在天上享樂的情形。可是也不見他們回來！可見是沒有後世的。」外道不服，又提問。

「譬如一個人不小心墮入糞坑，全身好骯髒、好臭，既然被人把他救起來，全身洗乾淨後，你想，他還會再回到臭穢的地方去嗎？當然不可能！」迦旃延不慌不忙地回答道：「要知道：我們生在這個五濁惡世，是受苦的地方，想脫離委實不容易，一旦能夠上生到天上，誰又肯再回到世間來呢！」外道聽後，真是啞口無言。

從這個故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了兩個譬喻，就把外道降服了，他精闢的議論，實在令人佩服！

有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，經過一條河邊，看見一位老婦人，手持水瓶在河邊大哭。愈哭愈激動，竟然萌發投河自殺的念頭，迦旃延尊者看到這種情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地對她說：「老婆婆，妳為什麼想不開呢？人身是難得的，有什麼困難，可以慢慢解決。請妳告訴我，說不定我可以幫妳的忙。」

「沒有人可以幫我的。」老婆婆堅決地回答說：「我出生在一個貧窮的家庭裏，為了生活，從小就被賣給一個大富豪作奴隸，每天從早到晚，不停地做苦工，三餐不得溫飽，做事稍有差錯，還得挨主人的打罵，這種苦罪真是生不如死。想想，還是死了一了百了，免得在這世間活受罪！」

「妳如果是為了這個原因而自殺，真是太不值得了。妳要明白，今生妳會受到這種種的痛苦，都是貧窮所致，如果妳把貧窮賣給了別人，脫離了貧窮，就不必再受這些痛苦了。」尊者開導她說。

「窮也可以賣嗎？」老婆婆眼睛瞪得大大的，懷疑地問。

「可以賣！」

「你別開玩笑吧！」老婆婆說：「貧窮怎麼能賣呢？要是能賣的話，那世間不就沒有窮人了嗎？再說、貧窮是這麼痛苦，又有誰肯買呢？」

「賣給我，我肯買！」迦旃延尊者肯定地回答道。

「奇怪，貧窮可以賣，你又肯買。」老婆婆還是不肯相信，想了一會兒，半信半疑地說：「可是，我不懂該怎樣賣？」

「布施。」尊者知道時機已經成熟，就開示說：「要布施。你應該知道，人生在世，貧富的遭遇各有因緣。前生沒有布施和修福，今生才會貧窮。妳如果能夠行施，就是廣種福田，能種福，貧窮痛苦都可以賣出去，也就可以獲得富貴的人生。佛陀常說：布施得大褔。布施的確是賣窮致富最好的方法。」

老婆婆聽後，高興極了，她現在才知道致富的道理，立刻就想要把貧窮賣出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦著臉問：「我已經一貧如洗，兩手空空的，連手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什麼布施呢？」

「你能的。布施不一定要用錢。我渴得很，妳現在就用這個乾淨的水瓶盛水，放到我的缽裏來，以淨水布施我，這就是無上的布施，一定可得到很大的褔報。」

老婆婆了解了布施真正的意義後，明白這是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔誠地把水拿給尊者。她以淨水供養尊者的功德，後來，非但脫離了貧窮的苦報，還生到忉利天去享樂。

從這個布施的故事，我們可以知道，迦旃延尊者實在會講理，他能夠把一個想自殺的老婆婆救回來，實行不花錢的用水布施，結果還可以生天享福，這是種方便教化。所以在佛弟子中，被譽為「議論第一」，實在是名不虛傳。

迦旃延到處去弘法，有一次，住在波羅奈國的一個山林裏面，剛好那一個國家發生一件意外──波羅奈國的第一夫人逝世。國王與王妃平時非常恩愛，感情深厚，如今他最心愛的王妃突然死了，國王真是痛不欲生，傷心得不思飲食，不肯接受王妃已死的事實。現在科學發達，可以利用防腐劑使屍體不腐爛，當時是用麻油來防腐。國王命令大臣將王妃的屍體，浸在麻油裏，希望她的屍體不致腐壞，他要永遠陪伴著她。自己更是整天守著屍體，一直不停地哭泣著，一邊自言自語道：「王妃呀！妳這張嘴巴是最會講話的，現在，怎麼靜靜地，不再跟我說話呢？妳的雙手，是最活潑的，現在為什麼不再擁抱我呢？妳的眼睛是最靈活生動的，怎麼不睜開再看我一下呢？妳就這樣忍心拋下我，自己去了嗎！」為了國王的哀傷，整個國家的政治都停頓下來，全國都矇在悲哀的氣氛裏。大臣們看到這般慘狀，也感到非常辛酸，大家一再勸諫國王，可是國王因為傷心過度，一句話也聽不進去，一再地告訴大臣們，除非王妃起死回生，不然再也不管國家大事了。

大臣們為了國事，都非常著急，在束手無策的時候，有一位學問淵博的大臣，想到在他們國內弘法的迦旃延尊者，希望以尊者的口才與善辯的功夫，能制止國王的悲傷，而重新恢復處理國政的信心。於是向國王建議說：「大王，聽說有一位佛陀的大弟子，迦旃延尊者，正在我們國內弘法，他有很高深的學問，對世間的一切現象，是無所不知的。大王為什麼不去請教他，說不定他有辦法可以幫助你，使王妃起死回生。」

國王聽說有這樣一位尊者，可以幫他救活王妃，整個人都變得靈活起來。問道：「他真能救活王妃嗎？」

「大王去請教他，不就可以知道嗎！」大臣心中明白，那當然是不可能的。可是卻深信尊者一定有方法說服國王，就再次地遊說，要求國王去見迦旃延尊者。

於是，國王抱著無限的希望，準備了厚重的禮物，特地到山林中去禮請供養迦旃延，希望他能夠指示一種無上的法術，把他的夫人救活過來。

國王一到迦旃延尊者面前，就立刻跪在地上，哀求他說：「尊者呀！請你大發慈悲，把王妃救活過來，不然，我真是不想活了！」

迦旃延尊者一開始並沒有開腔，只是默默地看著國王，回頭看到自己座位旁邊有一棵樹，於是從身旁攀折了一根樹枝，對國王說：「大王！你將這樹枝帶回宮中，希望它永久保持青枝綠葉，永遠不枯萎，你可以做得到嗎？」

「根本不可能！這樹枝已經離開了根，要它再活過來，那是絕對不可能的！」國王非常肯定地回答。

迦旃延於是告訴國王：「這個道理你說得很對。同樣的，王妃的業報已盡，壽命終了，要她再活過來，那也是不可能的！人命無常，有生必有死，這是一定的法則，誰也改變不了的。」

國王聽了尊者的開示，心開意解，想通了，頓時領悟到人死不能復生的無常至理！

接著，迦旃延更進一步向國王開示：「大王呀！你是一國之尊，是應該屬於全國人民的，並不為王妃一人所獨佔，你應該把愛王妃的兒女私情，擴大開來，去愛護全國人民，要以慈悲心代替私愛，將悲哀化為力量，勤政愛民，這樣，國家才能富強，人民也才會感念你的恩德而永遠愛戴你！」

國王聽了迦旃延寶貴的開導，五體投地地感謝他，立刻收起悲傷的心情，把國家加以整頓，愛民如愛夫人，而成為一位賢明的君王。從這一個故事，可以說明迦旃延尊者能隨機應變，辯才無礙，議論第一，才能達到這樣圓滿的效果。

摩訶拘絺羅──這是第五位尊者。

「摩訶」仍譯為「大」；拘絺羅譯為「膝」，合譯為「大膝」，大概這位尊者的膝蓋很大，從形貌上的特徵而立名。在佛的大弟子中，是「答問第一」。

前面講到舍利弗時，我們稍微提過，拘絺羅尊者，他就是舍利弗的母舅。平常他與姊姊辯論，都是他勝；但自從他的姊姊懷了舍利弗以後，每次辯論，反而是他的姊姊贏了。他知道姊姊腹中，必定是懷了一個宿慧深厚的孩子。他想：現在弟弟輸給姊姊，當然是小事一件；將來外甥出生後，舅屈於甥，豈不令人見笑。於是發奮往南天竺去遊學，精進不息。博覽當時十八種經書，及詳細研究四吠陀經（智書），每天從早到晚不停地用功，忙得連指甲都沒空修剪，弄得指甲長得很長，大家都叫他長爪梵志。他遊學十六年，滿腹經書，學問廣博，一回來就想找他的外甥辯論。在這十六年當中，他對敗給外甥的事耿耿於懷，不能或忘，心中暗想：「這小傢伙還沒出生就超過我，如今我多學了十六年，學問之博，天下無雙，一定要跟他辯論一下，比比高低。」誰知道當時舍利弗已經跟隨佛陀出家。他知道後一肚子氣，並說：「瞿曇（釋迦佛的姓）是什麼人，竟敢收我的外甥做徒弟？難道他的智慧、辯才，比我的外甥還高嗎？我要直接去跟他談談，看他有多大能耐！」

於是，他懷著傲氣，一直走到世尊的面前。他一見到佛陀就大喊：「瞿曇！趕快把我的外甥還給我！」

「你來討回你的外甥？可以，隨時可以交給你。不過，你一向能言善辯，今天你如果辯勝了，就把外甥還給你！否則，那就對不起了！」佛陀對他微微一笑，並非常平靜地說道。

長爪梵志聽了以後，高興極了！他自己認為用了十六年的苦功，什麼都懂了，現在正是揚眉吐氣的時候。心想，能把外甥的老師比下去，不只洗清敗給外甥的恥辱，還可以由此揚名天下，真是何樂而不為，就非常高興地接受世尊的挑戰。並自告奮勇地說：「如果我辯輸了，願意把頭砍下來給你！」

「你不要說得太過了。」世尊溫和地對他說：「好了，你就提出主要的論題來吧！」

長爪梵志了解，這是人命交關，不是開玩笑的，仔細想了一下，就說：「我一切法不受！」意思是說，你說好我不接受，你說壞我也不接受，總而言之，就是不管說什麼，一概都不接受。

「你現在說的這句話，接受不接受？」世尊反問他。

梵志沉思了好一會兒，自知理屈，拔腿便逃。但走不了多遠，立刻想到：大丈夫一言既出，駟馬難追，輸就輸吧，怎麼可以逃走呢！立即回頭，高呼道：「瞿曇，我輸了！拿刀來，把我的頭斬去吧！」

「在佛法中，只有剃髮，沒有殺頭，你既然輸了，就剃頭吧！」佛說。

梵志感謝佛陀不殺之恩，就跟佛出家，用功修行，後來成了大阿羅漢。拘絺羅尊者，得到四無礙辯才，善於答復問難，所以稱為「答問第一」。

你們想想看，為什麼說他輸了呢？因為他說一切法都不接受，豈不是連自己的話都不能接受。在佛教因明學上，有所謂的「自己相違」與「世間相違」。當佛陀一問：「你現在說的這句話，接受不接受時」，拘絺羅尊者一想，才想到自己話中的矛盾，如果接受自己的話，就是自己打嘴巴！如果不接受，連自己都不能接受，別人又如何能接受呢！因此，只得承認自己輸了。

離婆多──這是第六位尊者。

離婆多、譯為中文是「室宿」（宿，音「秀」），是中國古天文學，二十八星宿之一，也就是北方七宿之中的「室宿」。他父母晚年無子，為了要求一個男孩，每天向室宿之星祈禱，結果生下了他這個孩子，所以就以「室宿」為名。另外還有一種說法，是「假和合」的意思。這個名稱的來源，另有一段因緣：

有一天夜裏，離婆多在荒郊野外行走，眼看前面沒有村莊，後面沒有人家，只得夜宿在曠野的一座空亭中。半夜時分，恍惚中，看到一個小鬼夯了一具死屍到他的面前來，接著又有一個大鬼追趕了過來，說：「這個死屍是我的。」一邊說一邊要把死屍爭奪過去。小鬼當然不肯讓，兩鬼因此不停地爭執。

「喂，你一直都在場，這死屍到底是誰的，你最清楚了，請你說句公道話，為我們作個見證。」最後，小鬼對離婆多尊者說。

「這死屍是小鬼拿過來的！大鬼，你不要以大欺小，不要再爭了！」離婆多聽了，感到左右為難。如果他據實說，是小鬼的，大鬼那麼兇，塊頭又那麼大，肯定會挨打；要是不憑良心講，說死屍是大鬼的，小鬼也必定不會放過他，他前思後想了好一會兒，兩邊都不是，結果還是硬著頭皮，據實說了。

大鬼一聽，大怒。隨時把他的左手拔去，往口中啖食，小鬼不忍心，即刻將死屍的左手補上去。大鬼不甘心，又把右手抓過去啖食，小鬼隨時又把右手補上，接著左腳、右腳都先後被大鬼拔過去吃，又被小鬼補上了，弄得滿地血肉橫飛。天亮後，離婆多越想越不對，生起了煩惱，暗暗思量：這個身體到底是不是我的？如果是我的，曾經親眼見到自己的手足已經被大鬼喫了，換上別人的；假如不是我的，小鬼所補上的為什麼完好如初？於是他逢人就問：「你們可曾見到我的手腳？」人家只是莫名其妙地看著他，誰也沒有給他一個答案。最後遇見一位比丘，這位出家人用一首偈回答說：「本是他遺體，暫假和合用」（你問你的手和腳，本來都是假相的，也是臨時和合在一起的。無所謂真，也無所謂假；無所謂你的，也無所謂我的）。他一聽，立刻覺悟到：人身為四大假和合的真理，從此立名為「離婆多」。

離婆多尊者，在佛的大弟子中，稱為「無倒亂第一」。無倒亂，就是對一切事理，認識得很清楚，既不顛倒，也不錯亂。在《增一阿含經》與《楞嚴經》中也說離婆多尊者是「禪定第一」，因為他參禪，內心安定，心定就時常保持清醒，不會倒亂。

周利槃陀伽──這是第七位尊者。

周利槃陀伽，譯為中文叫做「繼道」。周利是他哥哥的名字，譯為中文是「大路邊」，槃陀伽才是他的名，譯為中文是「繼道」或「小路邊」。當時印度的風俗，婦女將臨盆時，一定要回娘家去生產。說來也是巧合，周利槃陀伽兩兄弟，都是他們的母親，在回娘家的途中生下來的，所以哥哥叫「大路邊」，弟弟叫「繼道」。哥哥周利，為人很聰明，首先跟隨佛陀出家。槃陀伽受了影響，也隨哥哥跟佛出家。周利槃陀伽，生來比較遲鈍，他出家以後，哥哥怕他對深奧的佛理學不會，只教他背誦「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」這半首偈。偈的意思是說：修學佛法，最重要的是必須身、口、意三業清淨。要求三業清淨，首先要守口，言多必失，平常講話要謹慎，不需要講的話不要隨便講，免得話講多了會犯口業。再次是攝意：攝，保養的意思。攝意就是要守護意識，別胡思亂想，更要注意控制貪、瞋、癡三毒，避免它們任意發展，遭受惡報。至於身體方面，更要好好修持，千萬不要犯了殺盜淫這三種惡業。總之，學佛的人，一切的思想行為，都應該時時警惕自己，努力奉行十善。如果能朝這方面去修持，將來一定可以超出世間的輪迴，得到至高無上的大解脫。周利槃陀伽的確是非常愚蠢，哥哥教他的這半首偈，不是記前忘後，就是記後忘前，一直背不上口，經過了一百天，還是記不熟。內容更是一竅不通，根本不懂得是在講什麼？

「你……你，你這笨蛋！背了這麼久，連半首偈都背不來！我的臉真給你丟盡了！不了解佛理，出家，又有什麼前途呢？讓你繼續在僧團中，既起不了什麼作用，倒不如早點還俗，回家去吧！」哥哥被他氣得啼笑皆非，感到非常討厭，一氣之下，想把他趕回家去。周利槃陀伽雖然笨，卻是善根深厚，對僧團有股依依不捨的感情，任憑哥哥怎樣趕他，還一直倚在門口哭泣，躊躇著不肯離去。世尊剛好從外面回來，看到他哭得這麼傷心，就問他：「你為什麼哭呢？」

「哥哥嫌我笨，要我還俗回家，不讓我繼續住下去。」周利槃陀伽一肚子委屈地說。

「沒問題，你可以繼續留在僧團，不必回家。」佛陀可憐他，慈悲地把他收容下來。更了解他的資質太差，一下子要他念十四個字，當然沒有辦法，所以就安慰他說：「這樣好了，你每天拿掃帚掃地，口中念『掃帚』這兩個字，就可以了。」

可憐的周利槃陀伽，他前世不知道造了什麼業，遲鈍的程度真是世間少有。連佛陀教他的，這麼簡單的兩個字都記不全，記得「掃」，忘了「帚」，記得「帚」，忘了「掃」。佛陀同情他，一直不斷地鼓勵著：「慢慢來，不要急，掃、掃、掃……，一個字一個字的記吧！」

有佛陀的鼓勵，再加上他自己的堅心，每天精進不懈地，一邊掃地，一邊用心地念，經過三個星期，二十一天以後，一把無相的掃帚，竟然把心地的一切煩惱，掃得乾乾淨淨。他不但會念了，心竅也開了。心裏想：「掃帚是用來掃地的。地上太骯髒了，需要掃帚來清掃，地才能乾淨，才能一塵不染。我們的心也像地一樣，充滿了無明與煩惱的塵埃，把光明遮蓋了，所以我現在才會這麼愚蠢，這麼缺乏智慧，如果我每天按照佛陀所教的，這種最高的真理去修行，自然能把我們內心所有的煩惱與骯髒都掃光了，將來一定會開悟成佛！」這麼一想，他就想通了，覺悟了！周利槃陀伽成為大阿羅漢，具足了無礙辯才，能夠把握佛法的中心思想，所以是「義持第一」的大弟子。

聽完了周利槃陀伽的故事，你們有什麼感想呢？修學佛法，雖然是件不容易的事，在座的諸位，都是非常聰明，很有智慧的，誰也不像周利槃陀伽那樣遲鈍吧！只要有心研究佛法，每次參加共修法會後，再來研究《佛說阿彌陀經》，不管是記一句也好，記一首偈也好，久而久之，多聞薰習，對佛法就能夠深入了解，然後再付諸實行，才能真正得到佛法的受用。

難陀──這是第八位尊者。

難陀，也是印度話，譯為中文是「歡喜」。佛陀的弟子當中，一共有三位難陀：

第一位是放牛難陀──顧名思義，這位難陀，一定跟牧牛有關係。的確沒錯，他是大藏經中一部《佛說放牛經》的當機眾。釋迦牟尼佛在這部經中，告訴我們必須具足十一個條件，才能把一頭牛養好；進一步地，佛陀再為我們說明，做為一個出家人，也需要具足十一個條件，才能把心地調好。放牛難陀，非常聰明，聲音也很微妙，他發揮所長，往這方面用功，證得了阿羅漢果，稱為「聲妙笫一」。

第二位是貧女難陀──佛的弟子中，有一位少年女信徒，年紀雖小，家境又窮，可是很有善根。她常聽人家說：「欲求天上人間福，須點佛前長明燈」。了解到點燈是象徵光明，會得到非常大的褔報。當她看見波斯匿王用千斛油點燈供佛（十升是一斗，十斗是一斛。國王用千斛油點燈供養，大家試計算一下，國王所用的油有多少！），心中非常羨慕。可是，羨慕又有什麼用呢？國王富有四海，錢隨手可得，買油點燈供佛，不管花費多少，都是輕而易舉的。一個窮少女，窮得無立錐之地，三餐不得溫飽，連一分錢都沒有，又能怎麼辦呢？說起來也真巧，剛好有人看中她一頭柔軟的長頭髮，想用一錢向她買，她如拾重寶，急忙把它剪了下來，把賣得的一錢，發心買油來點燈供養佛陀。這份供養的功德有多大呢？佛陀讚歎說：「難陀點燈，她的功德是超過波斯匿王的。」這段故事成為千古佳話。

第三位是孫陀羅難陀，也就是《佛說阿彌陀經》第八位尊者。孫陀羅譯為中文是「豔」，是他妻子的名字。印度人取名很奇怪，有時把父母的名字用上去，有時把太太的名字連上去，孫陀羅難陀就是把自己跟夫人的名字連起來合稱，譯為中文就是「豔喜」。豔就是美，以豔為名，他太太人如其名，長得真是如花似玉，美豔不凡。孫陀羅難陀是誰呢？他是佛同父異母的親弟弟。大家都知道，佛誕生七天後，母后就去世了，是淨飯王第二夫人，也就是佛的姨母摩訶波闍波提夫人把他扶養長大的。摩訶波闍波提後來生了一個兒子，就是孫陀羅。兄弟倆有許多相似的地方：生日只差一天，佛是四月八日誕生，他是四月九日出生。出生時全身黃金色，長得不只是英俊標緻，一表人才，同時也相當莊嚴，形貌與佛相彷彿，佛陀具有三十二相，這個弟弟具有三十種相好，比佛矮了四指，常常被不認識的人誤以為是釋迦佛。佛的諸大弟子中，難陀的相貌最英俊，最莊嚴，所以稱他是「儀容第一」。

當時，摩竭陀國，有一位著名的，裸體外道的傳教士，有許多徒眾跟他學習，不但有學問，也非常有智慧，經常跟人辯論，每次辯論，都能辯勝，大家都稱他為智者。有一次跟舍利弗辯論，結果輸給了舍利弗，心想：「舍利弗是佛的弟子，就已經有這麼高深的學問，佛陀一定更了不起。」仰慕佛法的奧妙，為了體悟真理，便發心出家。有一天，偶然遇見難陀尊者，覺得他容貌莊嚴，態度慈祥，深深地為他的儀態所吸引，並從內心發出讚歎道：「啊！那矮小的比丘──舍利弗，尚且有那樣高深的智慧；這位相貌堂堂的難陀尊者，一定更是偉大了！」於是，裸體外道懷著歡喜心，跟隨難陀出家。

講到難陀的出家，有一段很有趣味，具傳奇性的故事：孫陀羅難陀，生得是一表人才，娶的又是如花似玉的美女──孫陀羅，夫婦的感情很好，非常恩愛，真是如膠似漆，終日形影不離。釋迦佛成佛以後，許多親屬都隨他出家，唯獨難陀，捨不得離開他那恩愛的嬌妻，沒有一起出家。佛陀並沒有放棄，度他出家的決心，不停地觀察時機。有一天，也許是難陀出家的因緣成熟了。當佛陀到王宮去托缽乞食，正逢難陀與他的妻子在吃午餐，佛陀就拿了缽向他化飯，難陀看見成了佛的哥哥回來乞食，正是種褔的好機會，就趕快把缽接下來，盛飯給他，誰知佛陀把缽給了他之後，轉身就走。難陀盛好了飯，見佛陀轉身離開了，急忙追出去，喊道：「世尊呀！我把飯裝好了，您帶回去吧！」佛陀不理不睬，連頭也不回地，只是繼續往回歸居住的路上走。難陀就急急忙忙地一路追上去。

「難陀呀！你要到那裏去呢？你的飯還沒吃完，趕快回來吃啊！」他太太看到這種情形，著急地喊，想把難陀叫回來。難陀像是什麼也沒有聽見似的，仍舊跑著，追趕著佛陀。說也奇怪，不管難陀怎樣追，佛陀總是在他的前面，永遠保持著一段距離，讓他趕不上。就這樣追著追著，一直追到佛陀住的精舍去了。

「你到這裏來幹什麼，是想要出家嗎？」一回到精舍，佛陀就回頭問難陀。

「不，我不想出家！」難陀慌忙回答。

「舍利弗，你們大家快來呀！難陀要出家了，你們快來幫忙，準備剃度的儀式吧！」佛陀對難陀緊張的樣子，毫不理睬，只是對舍利弗及一般弟子們吩咐著。

難陀根本就不想出家，心裏一直掛念著，留在家裏等他回去吃飯的嬌妻孫陀羅。無意中被佛陀帶回到精舍來，被這麼多出家人包圍著，他一方面不敢違背兄長的命令，一方面為了顧全面子，在矛盾的心情下，無可奈何，任由舍利弗及其他佛弟子的擺佈，接受了佛陀為他舉行，隆重而莊嚴的剃度儀式，正式出了家。

難陀之所以出家，並不是出於他自動自發的本意，雖然勉強地剃光了頭，內心卻一直不能平靜下來，感覺非常的煩躁。人雖然在佛陀身邊，心還是跟老婆在一起，整天愁眉苦臉的，自然不能安心修道了。

佛陀看在眼裏，笑在心裏。他深切地了解難陀不安的心情，就算是用千言萬語，也說服不了；不管用任何高深的理論來開導他，也感動不了他的。佛陀善用機巧，決定以事實來說明，好讓他一步一步覺悟回頭。

「你整天呆在精舍裏，一定會感覺到生活太單調，枯燥無味，不如我帶你到外面走走吧！」有一天，佛陀對難陀說，並帶領他到郊外去散步。走到一處森林中，見到一隻既骯髒又醜陋的大母猴。佛陀就指著母猴問難陀：「難陀！你看看，那是什麼？」

「是隻母猴。」

「你的妻子孫陀羅，與這隻老母猴比起來，怎麼樣？」

「佛陀！請你不要跟我開玩笑！我的妻子，她有傾國傾城的美貌，我們又有難分難捨的感情，她在我的心目中，好比天上的仙女，你怎麼可以拿她跟這隻老母猴相比呢？」難陀聽了滿肚子氣地回答。心中更是嘀咕著：「佛陀！你未免太侮辱我了！」

「哦！原來如此，我倒忘了，你的妻子是有名的美女，美得像天女一般，難怪你會生氣。」佛陀看他生氣的樣子，只是微笑地說：「可是，你見過天女了嗎？」

「沒有。」

「你並沒有見過天女，怎麼知道你太太像她們一樣美呢？」佛陀反問：「你想見見天女嗎？」

「當然想！世尊，您能帶我去看看嗎？」難陀為了好奇，懇求佛陀帶他到天宮去見識一番。

釋迦佛就利用神通，把難陀帶到忉利天宮去。在天上參觀了一匝，眼睛所見到的是：七寶所成，富麗堂皇的樓閣；耳朵聽到的是：悠揚悅耳的天樂；鼻子聞到的是：芬芳馥郁的花香。這種殊勝的、非人間的聖境，讓難陀覺得心醉神怡，不想離開。

難陀走到一處別院，看見許多美艷的天女，正在婆娑起舞，難陀專心地欣賞著這班天女，感到眼花撩亂，可是仔細一看，卻發現缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪，為什麼其他的別院都有天子，唯獨這裏沒有？便問佛陀：「佛陀！這裏為什麼沒有看到天子呢？」

「是嗎？你為什麼不去問問那些天女，她們一定知道的。」佛陀回答說。

難陀聽了佛陀的指示，雖然覺得不好意思，可是為了好奇，終於鼓起勇氣去向天女探問究竟。「有呀！時間還未到！」天女們給他的答覆是：「我們院中的天子，是孫陀羅難陀。他現在還在人間，跟佛出家，以他出家修行的功德，死後就會生到天上來，成為我們的天子，將來，我們都是他心愛的妃子，每天跳舞作樂，永不分離！」

難陀一聽，真是心花怒放，心中高興，暗暗得意，嘴裏卻沒有說出來，還裝成一副若無其事的樣子。天女們忽然想到什麼似的問：「你是誰，全身臭臭的，一定是凡夫俗子，怎麼可以混到天上來呢？」

「佛陀，我們回精舍去吧！」經天女一問，難陀如夢初醒。拔腿就跑，跑回佛陀身邊。

「難陀，你已經見過天女了，你太太跟天女相比如何？」回到精舍，佛問難陀。

「佛陀，我實在是井底之蛙！一向自以為自己的妻子，美貌是天下無雙的，如今見過天女，才知道跟天女相比，實在差得太遠了！正好像是山間的母猴，跟我的妻子，美醜根本是不能相比的！」難陀聽後，不好意思地說出真心話。

從此，難陀把元配夫人忘得一乾二淨，只是一心一意地期待著，將來到天上去，可以跟那些天女在一起享樂。

佛陀是用「先以欲鉤牽，後令入佛智」的方法度難陀。難陀雖然出了家，可是心思卻一直離不開美豔的太太，根本無心修行，釋迦佛了解這一點，就利用他對美色的執著，讓他了解只要注意修行，還有更美好的天女等著他，暫時穩住了他的心，然後再用別的方法，讓他真正進入佛道。

難陀回到精舍以後，因為有所期待，就實實在在，每天埋頭用功修行。不過，他的修行是醉翁之意不在酒，他之所以用功修行，不是為了了生脫死，而是為了希望將來可以生天，可以跟天女在一起享樂。這種為五欲而修行的目的，不是終究的，是真正的佛教徒應該捨棄的。釋迦牟尼佛又想到用另一種方法來喚醒他的迷夢，好步向正道。

過了幾天，釋迦牟尼佛又把難陀叫來，對他說：「難陀，上次我們到天上，今天我想帶你到鐵圍山的地獄去觀光！」

「什麼？要到地獄去，那太可怕了！我不去。」難陀感到害怕，不想跟佛陀去。

「沒關係，我們是去觀光而已，沒什麼可怕的。」

難陀不敢反對，就懷著恐懼的心理，任由著佛陀以他的威神力，把自己帶到鐵圍山，去參觀地獄。一踏進地獄門，就感受到一股陰風習習，見到刀山、劍樹、鑊湯、爐炭、拔舌、剝皮……種種刑具，更見到眾生隨業力的大小，而感受一切罪刑的悽慘情況。有關地獄中的情景，《地藏經》講得很詳細，那種悲慘的情形，我們念到，都會不寒而慄，何況是難陀，身歷其境，更是心驚膽戰。佛陀看到他戰戰兢兢，踟躕不前的樣子，就安慰他說：「難陀，你不要害怕，我們只是來參觀，不是業力的牽引，刑罰受罪與我們無關，你可以大膽地到處走走，看到什麼疑惑不解的地方，也可以問問獄卒，他們會幫你解答的。」

有了佛陀的指示說明，難陀雖然不安，還是聽從佛陀的話，好奇地到處走走、看看。走到一個地方，見到兩個獄卒看管著一個大鍋，鍋上雖然裝滿了油，卻是空空的，沒有任何受罪的人，兩個獄卒只是毫不在意地，不時有氣無力的加上一把柴火，有時也把火稍微扇一下。難陀看到這種情形，感到奇怪，這麼一個大鍋，既然有油，為什麼沒有東西呢？看獄卒那般懶散的樣子，油要燒到什麼時候才會滾呢？就算滾了，又作什麼用途呢？禁不住好奇，就上前向獄卒問明原委。

「你不必替我們著急，現在還早著呢！這油鍋是替一個叫孫陀羅難陀準備的。他現在還在人間，跟隨佛陀出家，為了生天而修行，他修行成功後，如願生天與那些天女在一起，等天福享盡了，五衰相現，才會墮落到這油鍋來受刑。你算算，不是還需要好久的一段時間嗎？慢慢來，沒有什麼好急的。」難陀聽獄卒這麼一說，原來這油鍋是為自己準備的，將來受罪的人是自己，嚇得難陀魂飛魄散，天堂的幸福，天女美麗又多情的美夢，被獄卒的幾句話粉碎了。他心如刀割，泫然淚下。佛經上說：「觀地獄苦，發菩提心。」沒有看見地獄的痛苦，還以為人生快樂得很，是不會發菩提心，修菩提行的。難陀在這一刻，才深深地感受到，人生的空幻和無常，更體會到，學道了生脫死，是刻不容緩的大事。急忙奔回佛陀身邊，跪著向佛陀懺悔發願說：「世尊呀！我要修行，要用功，要精進，要了生死，不願在六道輪迴中受罪！」

佛陀知道他真正的覺悟了，就慈祥地，安撫著他的頭說：「難陀！你不要傷心，改往修來，現在覺悟還不算遲，我們回去吧！」

不捨眾生的佛陀，觀機逗教，沉淪在五欲的難陀，受了他慈祥的教化，從此安心學道修行，最後證得了阿羅漢果。

阿難陀──這是第九位尊者。

阿難陀，一般簡稱為「阿難尊者」，譯為中文是「慶喜」的意思。他是釋迦佛的堂弟，王叔白飯王的第二位太子，提婆達多的同胞弟弟。十二月八日，釋迦佛睹明星而成正覺的消息傳到迦毗羅衛國的皇宮，正當上自國王，下至臣民為佛陀的成道而舉國稱慶，博海騰歡時，宮中又傳出一位王子誕生的消息，可謂雙喜臨門，大家高興極了！所以為他取名「慶喜」。

阿難陀也譯為「無染」。阿難陀出家以後，隨侍佛陀身邊，經常跟隨佛陀，到處說法，不但在人間，有時也到天宮、到龍宮等處去，對於那些富有誘惑性，繁華殊勝的境界，阿難絲毫不動心，對外境一點也不染著，因此叫做「無染」。

諸位也許會問，佛說《楞嚴經》的因緣，就是阿難尊者遭受了摩登伽女的迷惑，差一點毀了戒體。豈不是有了染垢嗎？其實，那只是方便示現。為了眾生，就像是演戲一般，藉此機緣，讓世尊宣說一部《楞嚴經》，而流傳下「楞嚴大定」的修持法門。這正是阿難尊者的苦心，也是他偉大精神的表現！

阿難尊者二十歲出家，當了釋迦佛二十五年的侍者，經常追隨佛陀，佛所說的一切法，他都能牢記不忘。迦葉尊者曾經讚歎他說：「佛法如大海，流入阿難心」。他是佛的十大弟子之一，被稱為「多聞第一」。如今我們能夠有佛經讀誦、研究，更能夠依教奉行、如法修持，完全是當時，迦葉尊者領導，由阿難尊者負責重新誦出，結集而成的。飲水思源，佛法能常住世間，阿難尊者的貢獻很大，我們應該感謝他！

釋尊成佛以後，度了無數的出家弟子，全部都是男眾。佛的本意，是不允許女人出家的。依佛陀的看法，女人出家，會引起僧團許多問題，正法住世會因此減少五百年。所以，當佛的姨母摩訶波闍波提夫人，一而再，再而三地，幾次向佛陀要求出家時，佛陀總是拒絕，不肯答應。但是佛法不離世間法，阿難尊者三番兩次地代摩訶波闍波提夫人，向佛陀懇求：「世尊呀！您還記得嗎？您媽媽生下您，七天後就去世了，完全是姨母把您扶養長大的，您今天能夠成佛，摩訶波闍波提夫人的功勞非常大，為了報答她的恩情，您應該開方便門，允許她出家。」

阿難尊者的懇求，佛陀覺得有道理，養育之恩不能忘，佛法久住世間的大事，也不可忽視，佛陀因此立下了「八敬法」的嚴格規矩，如果能夠遵守這「八敬法」，就允許女人出家為尼。女眾之所以有機會出家，阿難尊者的功勞不小。各位出家的女菩薩，不管是比丘尼或清姑，對阿難尊者，應該作感恩想。

講到這裏，附帶地把比丘尼「八敬法」提出來，讓各位了解一下，女眾應該遵守的律儀：

一、比丘尼雖然年齡高達一百歲，見到新出家、剛受戒的比丘，也應當禮拜頂禮。

二、比丘尼應當恭敬比丘，不能隨便輕視、毀謗、辱罵。

三、比丘尼不能檢舉比丘的過失；但是比丘可以檢舉比丘尼的過失。

四、比丘尼應該請大德比丘為她受具足戒。

五、比丘尼假若有過失，應該到比丘眾中去懺悔、去自首，這樣一來，可以除去驕慢心。

六、比丘尼每月兩次，必須向大德比丘求教，在道業上才能有所進步。

七、比丘尼不能在沒有比丘的地方結夏安居。（每年四月十五日到七月十五日，是印度的雨季，出門乞食不方便，佛制規定，出家人在這段時間內，必須住在精舍裏自修，學習佛法，稱為結夏安居。）比丘尼應該在靠近比丘的寺廟裏靜修，才能有所依止，不然，自己盲修瞎練，對道業沒有幫助。

八、比丘尼在結夏安居以後，應該到比丘眾中行「自恣法」。（自：自陳己過，恣：恣他舉罪。「自恣法」，是佛教自我徹底悔改的一種法門。出家人在結夏安居的這九十天中，檢討自己平日的行為，有任何過失，提出來向大家表白，求得大眾的證明，接受懺悔。假使出家人犯了過錯，受到別人的檢舉，反而否認，這是不合佛制的。）

阿難尊者一生的故事很多，說也說不盡，我現在講一段他空中入滅的故事吧！

摩竭陀國的阿闍世王，是最恭敬崇拜阿難尊者的，常常向他表示：「將來你要入滅時，請告知我一聲，讓我能夠親眼見到，並作最後的供養。」

「好的，我一定提前通知你。」阿難尊者一口答應了。

當阿難將入滅時，立刻派人告訴阿闍世王。當時王正在午睡，衛兵不敢通報。阿難尊者不便久等，就躍身空中，以三昧真火，作自我焚化，舍利好像雨點一般，紛紛地落下恒河兩岸。阿闍世王一覺醒來，聽到這個消息，萬分悲傷，立刻趕到恒河邊，已經不見阿難尊者的蹤影，不禁嚎啕大哭，只得向空禮拜，拾取舍利，建塔供養。可見阿難尊者的入滅，是怎麼樣深切的感人，永遠值得我們懷念！

講到阿難尊者，他具有八不思議：

一、不受別請：追隨佛陀左右，不接受施主個別的供養。

二、不受佛故衣：為了經常在佛陀的身邊，恐怕其他弟子說佛陀偏心，所以他從來不接受佛穿過的舊衣服。

三、見不非時：每天有固定的時間跟佛陀見面，而不是隨興而見的。

四、不生欲心：有高深的定力，不被外境所引誘，而生起貪欲之心，是名副其實的「無染」。

五、知佛入定：知道佛陀在什麼時候入定，了解佛的境界。

六、知眾得益：對於佛陀講經時的聽眾，他能了解各人的程度，得到的法益有多少。

七、知佛說法：預知佛在什麼時候要說法。

八、法不再問：佛所講的法，一遍就聽清楚，而且牢牢記住，永不再問，所以他是「多聞第一」。

羅侯羅──這是第十位尊者。

羅侯羅，譯為中文是「覆障」。覆，是蓋覆、障是障礙的意思。他是釋迦牟尼佛的兒子。他為什麼取名覆障呢？這包含了障自、障佛和障母的三種意義：

一、障自──在羅侯羅的本生故事中，有一段這樣的傳說：他在過去生中，曾經是一個頑皮的小孩，有一天，為了好玩，將老鼠洞堵塞了六天，老鼠因此不能自由出入，找不到食物，而餓了六天，為了這個原因，今生遭受到被困在母胎中六年才出世的苦報。

二、障佛──佛尚為悉達多太子的時候，曾經遊四門，見到老病死等人生種種的痛苦，一心一意想要出家修道，尋求解救的辦法，但是父王顧及大好江山，無人繼承王位，不肯答應太子的要求，佛陀則堅決表示，非要出家不可，淨飯王無可奈何，提出了一個條件：「好，除非你有個兒子，能繼承王位，才讓你出家。」太子為了滿足父王的願望，暫時留在宮中，一直到耶輸陀羅夫人懷孕後，才悄悄離開皇宮。太子為了傳宗接代的問題，延遲出家的時間，從這方面來說是障佛。

三、障母──前面講過，羅侯羅受到一種業報，在媽媽肚子裏六年，所以是佛出家六年後才出世的。大家不知原委，暗中紛紛議論，為什麼佛出家六年後，耶輸陀羅才生下太子，到底孩子是不是悉達多太子的親骨肉，一般都認為耶輸陀羅不守婦道，沒有貞潔。淨飯王也難免不懷疑，一時憤怒得竟想把她殺死。耶輸陀羅的聲譽受到毀謗，雖然自信問心無愧，守身如玉，但是冤屈難伸，為了表明她的清白，便自告奮勇，要求跳火坑。同時她發誓說：「如果我真是不守婦道，孩子不是悉達多太子的骨肉，我母子就算被烈火燒死，也毫無遺憾；假使這孩子的確是佛陀的骨肉，那麼，請上天為我們母子作證吧！」

當耶輸陀羅抱著孩子跳進火坑時，不可思議的奇蹟發生了，那烈火竟化為一朵一朵的紅蓮，天人也隨即保護著耶輸陀羅，使得母子倆安然無恙。

此時，淨飯王親眼見到這一幕奇異的情景，心中所有的疑團，都冰消瓦解。滿天的謠言，也一掃而空了。為了羅侯羅，耶輸陀羅受到莫須有的災難，所以說是障母。我們平常所唱的香讚─〈戒定真香〉，最後兩句：「昔日耶輸，免難消災障。」以及〈旃檀海岸〉讚內：「耶輸母子兩無恙」一句，所指的就是這一個故事。

羅侯羅，在佛的十大弟子中，屬「密行第一」。密行是私底下、暗中默默地修行，不讓別人知道的意思。釋迦佛在法華經中說：「羅侯羅密行，唯我能知之。」（別以為他平日頑皮好玩，不肯用功，他的精進努力，唯有我知道。）

憍梵波提──這是第十一位尊者。

憍梵波提，譯為中文是「牛司」。「司」，倒嚼的意思，就是把吃下去的東西吐出來，慢慢細嚼後又吞回去。我們看過牛吃草的時候，很快地就將一大堆草吞下去，但吞完以後，又會再吐出來慢慢地細嚼著。在動物學上，指出牛有好幾個胃，把這類動物，叫做「反芻類」。

憍梵波提尊者，在很久以前的過去生中，看到一位年老的出家人念佛，那位老人家的年紀很大，牙齒差不多都掉光了，念起佛來嘴巴一努一努的，好像牛反芻吃草的樣子，於是他就取笑那位老修行的說：「老師父，你念佛的樣子，真是有趣，好笑極了，簡直像牛吃草一樣嘛！」為了他的一句戲言，侮慢僧寶的業因，遭感到墮落五百世做牛的苦報。他的業報滿了，轉生為人，雖然出了家，他那「倒嚼」的習氣，一下子仍改不了，平常他的嘴巴仍常常轉動不息，所以大家就叫他「牛�①v。反而把他本來的姓名，給忘了。

現在，我要提醒大家，對出家人應該恭敬，出言吐語都要謹慎，千萬不要因為他們的相貌、舉止行動有所缺憾，而隨便說笑話，輕視侮辱他們，免得像憍梵波提的前生一樣，為了一句戲言，而招受墮落的苦報。

憍梵波提的行動舉止雖然特別，卻極有修持，非常用功，已經證得了阿羅漢果，具足六種神通。佛陀為了避免大家見到他譏嫌取笑，同樣遭感苦報，便讓他住到天宮─尸利沙（吉祥）花園去，一心修行，不必托缽乞化，常受天人供養，所以他在眾多的佛弟子當中，被稱為「天供第一」。

賓頭盧頗羅墮──這是第十二位尊者。

賓頭盧，譯為中文是「不動」，是名；頗羅墮，譯為中文是「利根」，是姓。根據蓮池大師的考證，頗羅墮族中包括這位尊者，共有十八人，先後跟佛出家，先名後姓，才容易識別。其實外國人的姓名，大部份總是這樣名先姓後的稱呼。這位尊者的智慧高超，聰明過人，根性非常利，遇到任何事都能如理思維，不被外面一切的境界所動搖，所以取名為「不動利根」。

許多善友到大陸朝山，一定在各叢林大殿的兩旁，看過十八尊羅漢的塑像，其中有一位相貌清�ゥA不僅頭髮蒼白，還長了兩道雪白的長眉毛，這位長眉羅漢，就是不動尊者賓頭盧。

在《法苑珠林》（四十二卷）裏，記載了一段有關賓頭盧的故事：

從前，有一位樹提伽長者，用檀香木造了一個精緻的缽，故意把缽懸在一根很高的桿上，然後當眾宣布：「在座諸位，誰要是能不用梯子或竹桿等任何工具，而能把那個缽取下來的話，我就把它贈送給他。」當時，有許多佛弟子在場，包括了目犍連和賓頭盧，大部分都聽若無聞，各走各路。只有賓頭盧聽了，感到不服氣，怕被人家瞧不起，以為出家人沒有能力，就對神通廣大的目犍連尊者說：「目犍連，你是神通第一。這點小玩意兒，對你來說實在是雕蟲小技，算不了什麼，你就當眾表演一番，把它拿下來，讓大家看看你的本領吧！」

目犍連想到，平日佛陀常常教誡我們，不許弟子們隨便顯露神通，因此存有戒心，不敢嘗試。可是賓頭盧看到目犍連不肯動手，心有不甘，就親自出馬，騰空將那個缽，很輕易地取了下來。一般凡夫不了解神通的意義，都覺得他了不起，立刻博得了大眾的歡呼，一起鼓掌，一起喝采。

所謂真人不露相，耍神通，固然是羅漢遊戲三昧的表現，但是在這世間，有幾個是真正證了果的呢？讓一般沒有證果的凡夫看到，會當成是一種妖異惑眾的輕舉妄動，反而會招惹別人的譏嫌和毀謗！佛陀知道了這件事以後，認為賓頭盧當著許多人的面前，故意賣弄他的本領，讓大家讚歎，是譁眾取寵，不是真正修行人應有的作為！就對他呵斥一頓，並不許他入滅，要他永遠留在人間，讓一般信眾供養，廣種褔田。根據這個傳說，直到目前他還在人間應化。一般襌林的食堂中央，都安置一張賓頭盧尊者的聖僧像，每日設食供養，他會在冥冥中護持道場。

《高僧傳》（第五卷）道安法師傳裏，敘述道安法師，講解各種經典淺顯明白，也有很多著作，博得各方面的崇敬，可是他卻深怕自己所講、所寫，不合佛意，便在佛前發誓願說：「我所講的佛法，如果是正確，沒有違背佛陀的意思，希望能讓我見到瑞相，為我證明，我的見解符合佛陀的意思！」

一天夜裏，道安法師做了一個非常明顯的夢：夢見一位白髮蒼蒼、兩道眉毛長得特別長，看起來像是西域的出家人。這位梵僧，對道安法師說：「你所講的佛法，所註解的經典，都非常正確，符合佛理，你的功德實在無量。我因為業報的關係，得永遠住在世間，不能入於涅槃，現在住在西域，你如果能時時設食供養，我會盡心盡力幫助你弘化。」

後來，《十誦律》傳到中國來，提到佛陀不准賓頭盧尊者入滅的事情，證實道安法師所夢見的，正是賓頭盧尊者的顯化。這就是中國的寺院齋堂裏設像供養的來源。所以說，尊者是「福田第一」，專門讓施主有種福田的機會。

佛教三藏的律藏中，有一部《四分律》（五十三卷），也有一段記載：賓頭盧尊者，本來是拘睒彌國，優填王的部臣，是一位虔誠的佛教徒。國王見他精進修持，非常感動，便鼓勵他出家。他出家後，更加精勤苦修，不久就證得了阿羅漢果。優填王本身也是虔誠的佛弟子，對他特別禮敬，經常率領隨員去供養，恭敬禮拜。國王認為這樣做，是他身為佛教徒分內的事，賓頭盧尊者也以佛法的禮節相待，每次國王來了，從不迎送，也不還禮。跟隨國王去的隨從，有的是皇親國戚，有的是朝廷大官，他們並不一定信佛，不懂佛教的禮節。見到賓頭盧接受國王恭敬禮拜，若無其事的樣子，對他們也愛理不理，不放在眼裏，於是，這班大臣便興風作浪，搬弄是非，說什麼：賓頭盧只是一個窮和尚，擺什麼臭架子？他有什麼了不起？用這種態度對皇上，不僅是毫無禮貌，簡直是有辱聖顏！我們這些在朝的大官，他更是一點也不放在眼裏。這樣的出家人，一直承受聖恩，卻這般自高自大，不識好歹，理該殺頭！

優填王只是一位普通的佛教徒，信心並不堅固，對佛理也沒有深入的認識，再加上群臣們七嘴八舌的，你一句，我一句，傷了他的自尊心，也動了他的瞋恨心。心中想：對呀！我是一國之君，他怎能對我這麼沒有禮貌呢！越想越氣。有一天，就懷著興師問罪的心情去找賓頭盧，打算著：如果賓頭盧仍然是毫無禮貌，甚至出言不遜，我就要取回他的首級。

賓頭盧是證了聖果的，具有他心通，未卜先知，預知國王內心一切的想法，所以當優填王去探望他時，他竟遙遠地出來，笑臉相迎，恭恭敬敬地向國王問好，對跟去的大臣也是非常有禮貌地打招呼。

優填王看見這情形，感到奇怪，很威嚴地問道：「你平時都是安坐不動，今天為什麼竟然這樣客氣，出來迎接？這種前倨後恭的態度，豈是一個出家人應該有的？」

賓頭盧尊者說：「大王，並不是我沒有始終如一的態度，一切都是因你而發。」

優填王奇怪地問：「怎麼說呢？」

「你過去是懷著信心、恭敬心而來供養，所以我就以佛教的禮節來接待；今天你是懷著惡心而來，如果不以世俗的禮節來迎接你，我的腦袋可能要搬家了，我怕真正被你傷害了，增加你的罪惡，如果已經種下業報，恐怕會因此墮落地獄道。」

優填王聽了，非常慚愧，驚歎他的未卜先知，立刻向尊者懺悔！有如是因必有如是果。雖然尊者慈悲的引導，優填王沒有犯下殺害羅漢的惡業，免受墮落地獄的罪報；但是惡念的存在，仍逃避不了失去國家的慘報。

後來，優填王與慰襌王國交戰，戰敗了，失去國土，還成為敵國的俘虜，被囚禁了七年。「佛法當於恭敬中求！」我們聽了，了解因果業報，是絲毫不能避免的。有一份虔誠恭敬心，就有一份的福報，反過來說，對三寶輕視，甚至侮辱，也就會有悽慘的下場！優填王對賓頭盧尊者，這一段精彩的故事，大家應該細細思考，時時省察，是永遠值得我們參考的！

迦留陀夷──這是第十三位尊者。

迦留陀夷，譯為中文是「黑光」。他的皮膚長得像黑炭一般，非常粗糙，又能發出一種耀眼的光芒，所以叫做「黑光」。為什麼他有這種形象呢？因果真是絲毫不爽，這裏又是一段因果業報的證明。迦留陀夷在過去生中，他不明瞭在佛前寸絲不掛，那是冒犯了大不敬，為了曾經赤身露體的在佛前點燈，因而遭感了全身粗黑的惡果。可是又因為他發心，虔誠燃燈供佛，所以招感得到全身光耀的善報。

我們聽了這名稱由來的故事，有什麼感想呢？大家都看過《印光大師語錄》，裏面告訴我們，如果對佛經或者是佛像等不恭敬，是褻瀆的行為，對三寶不敬，罪過很大。身為佛教徒，應該要注意，在佛前不管是燃燈也好，焚香也好，或是獻花和禮拜，應該要衣冠整齊，必須三業清淨，千萬不可以隨便；袒胸露體或是穿著不乾淨的衣服，會招來無盡的苦報；對三寶不禮敬，任意褻瀆，那罪過彌天。切記！切記！

迦留陀夷夜間出來乞食，曾經鬧過一次很大的笑話。出家人乞食，信徒們都喜歡布施種褔。迦留陀夷生得一副怪相，使人見了就駭怕。那醜陋不堪的樣子，令人看了退避三舍，經常乞化無門，化不到飯食。他的個子大，食量當然比別人多，乞不到食物，常常感受到肚子起革命，饑腸轆轆，不得已，只好夜晚偷偷地去沿門托缽了。兩千多年前，夜晚沒有燈光，人家見不到他可怕的樣子，就比較容易找到供養的人家。有一天夜晚，烏雲密佈，宇宙間一片漆黑，他敲開了一家施主的門，迎面出來供養飯菜的，是一位大腹便便的孕婦，當他接受食物的時候，忽然一陣閃電，照得天地通明，也照出了迦留陀夷本來的面目，那位孕婦見了，一驚之下，竟嚇得昏了過去，當下就小產了。為了這件事，引起施主全家的不快，左鄰右舍也議論紛紛，對出家人產生了誤會與毀謗。後來佛陀知道了，將迦留陀夷呵責一頓，並立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。

各位如果到泰國觀光，當地的風俗，出家人都是天剛濛濛亮，就沿街托缽乞食，要是過了中午，還乞不到食物，那麼這一天就得餓肚子了。釋迦牟尼佛制定過午不食的戒律，固然是同情餓鬼，主要的原因，也是從這個故事而來。

在佛的眾弟子中，迦留陀夷是「教化第一」。他的口才很好，善於說法，勸導人家信佛。受他教化的家庭，共有九百九十九家，丈夫或妻子單獨受教啟信的，更不知道有多少。所以在佛的弟子中，才會被公認為是「教化第一」的。

中國所有道場（包括隱秀寺）的善友，差不多都是陰盛陽衰，多數是女眾，男眾比較少。一般都認為男眾工作忙，沒空學佛，可是迦留陀夷認為學佛必須是男女一起學，這樣夫唱婦隨，才能志同道合，家庭自然會和洽。他發願要教化一千家夫妻同入佛道，為了要完成他這個大願，隨時隨地應機說法，度化了九百九十九家，功德將近完滿時，由於前世結下的惡緣，竟然遇到了一對惡賊夫婦，結果被兩夫婦合作將他害死。迦留陀夷為了教化眾生，弘揚佛法，最後為法忘軀，獻出了自己寶貴的生命，這位尊者是多麼偉大啊！永遠值得我們敬仰！

摩訶劫賓那──這是第十四位尊者。

摩訶，譯為中文是「大」；劫賓那，譯為中文是「房宿（音秀）」。在十六位尊者中，他被列為「知星宿第一」。「房宿」是天上星宿的名稱。根據中國舊有的傳說：天空中閃閃爍爍的星星，雖然很多，最出名的有二十八個星宿。每天就是一個星宿，每個星宿，各自代表了吉與凶。大家要是有興趣，可以參考日用的「通書」，上面詳細地記載著它們的名稱。如：角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜壽慶，就是根據這些星宿來選日期的。房宿，在二十八個星宿中居第四。通書上的註解是：「房星造作旺丁財，富貴榮華福祿來；埋葬若然逢此日，加官進爵位三台。」一般世俗選擇吉日，如果選上了房日，那就會榮華富貴了，可見它是象徵吉利的。我們不是要講這些，因為講到房宿，我才順便介紹一下。

為什麼取這個名字呢？印度跟中國的風俗習慣一樣，結婚後為了生男育女，總是到處求神許願。劫賓那的父母，結婚很久還沒有生育，為了希望早生貴子，便每晚向房星祈禱，希望吉祥的房星早日賜給他們一個寶貝兒子，不久，居然生下了尊者，就給他取名「大房宿」。

尊者具有宿慧，生來對天文學就頗感興趣，專心研究，獲得很高的成就，所以被稱為「知星宿第一」。現代科技進步，研究天文有專門的天文台，具備各種精密的儀器，對於太空日月的運行，星斗的佈列，無論時間與空間的距離，都可以用特別設備的儀器去觀察和測量。兩千多年前，古代的天文學家，沒有儀器與設備，完全靠一雙眼睛，以及天賦的智慧，去觀察、推算和研究，得來的成就，實在是不容易的！

中國唐朝有一位一行禪師，他也精通天文、曆法，並著有大衍曆等名著一百多卷，在中國學術界頗富聲譽。他的照片還被印在許多郵票上呢！劫賓那尊者在天文學方面雖然沒有著作，但被佛列為「知星宿第一」的弟子，可見他對天文學也必定是很有研究的。不過，話雖這麼說，佛在臨涅槃前說了一部《遺教經》，一開始就教誡我們，身為佛弟子不可以多花時間在「仰觀星宿，占相吉凶」上面。

學佛最好是一門深入，專心研究佛法，一心一意地修持念佛，這樣對我們的身心才會有幫助。也許大家會問，每逢婚喜喬遷之慶，我們應不應該選好日子？可不可以看相算命？由於過去世的業力，命運是存在的；五行的配合，日子也有好壞的分別，但不是絕對的，看相查通書作為參考是可以的，如果入了迷，過份重視與執著，處處受束縛，必定會很痛苦的。禪宗語錄中說到：「日日是好日。」一切唯心造，只要認為是好的，凶日也會改變為吉日，所謂盡信書不如無書，對自己一點把握也沒有，遇到任何事都要查通書，那豈不是太麻煩了嗎？中國歷史上有一位袁了凡老居士，他就是憑多做善事而改變了自己的命運，所以說：命運是掌握在自己的手裏，學佛就是要從修行中去改變自己的命運，不被命運所左右。

薄拘羅──這是第十五位尊者。

薄拘羅，譯為中文是「善容」。他是佛陀「壽命第一」的弟子。

這位尊者跟上面講過的那一位迦留陀夷（黑光）尊者，恰好相反，迦留陀夷尊者生得非常難看；而這位薄拘羅尊者，卻生得特別英俊、特別莊嚴，所以被稱為「善容」。

薄拘羅尊者的容貌為什麼生得那樣莊嚴呢？有果就有因，絲毫都錯不了。薄拘羅尊者在過去世中，曾經以一顆訶黎勒果，供養一位年老病重的出家人。訶黎勒譯為中文是「天主持來果」，在佛教典籍中列為五種養生的草藥之一。中國本草經中標明這種藥的作用是消痰化氣，老比丘的年紀大，氣不順，痰瘀塞，所以吃了這消痰化氣的果子，病就好了，在缺乏醫藥的古代，這種藥草算是一種良藥。由於他的供養，種下了一個善因功德，感得了相好莊嚴的善報，不但如此，他還有「五不死」的特別果報。

什麼叫做「五不死」呢？尊者剛生下來時，是一個圓圓的肉團怪胎，父母認為這是一個不祥的怪物，千萬不能留在世間害人，就把他放在鐵盤裏煎熬，奇怪的是不管怎樣煎，怎樣熬，居然都燒不死他。父母不甘心，再把他放在鍋裏，用水煮了幾天幾夜，可是也煮不死。父母又不死心，嘗試把他投到水中，也淹不死他。被風浪飄到大海去，讓大魚吞食下去，也咬不死。後來大魚被漁夫所捕，一刀刺進魚腹中，他還是命大，沒有被殺死，仍安然無恙，依然活著！

為什麼經過五次大難，他仍然能活得好好的呢？這又是另外一段因果業報的實例。他過去世一向都守持不殺生戒，不隨便殺害生命，愛護弱小的動物，因此在九十一劫中，都感得健康長壽，他不但從不生病，甚至連最普通的感冒頭疼都不知道是怎麼一回事。後來，他活到一百六十歲，在佛弟子中，被稱為「壽命第一」。

我們聽了薄拘羅尊者名稱的由來，再加上五不死這富有傳奇性的故事，可能會懷疑，這是不是神話。身為佛教徒，深信因果的道理，對這種事實，是不應該懷疑的。近代中國諸大德高僧中，也不乏這種例子。禪宗泰斗虛雲老和尚，他剛生下來時，跟尊者一樣，也是一個肉團的怪胎，具有不凡的人生。有位為他寫傳的居士，形容他一生有十難四十八奇，最後活到一百二十歲才圓寂。許多善友都知道台灣有一位廣欽老和尚，不喫人間煙火之食，每天只用水果當三餐，被稱呼為「果子師父」。他一生只是老實念佛，雖然經歷過許多苦難，卻活到九十五高齡，圓寂後好幾萬人去追悼、去助念。荼毘時有幾千個舍利。這兩位近代高僧，都是因為苦修而獲得長壽的典型代表。我們相信，佛陀時代薄拘羅尊者的傳奇，也一定是千真萬確的事實。

佛教是講因果的，種如是因，一定得如是果，他們為什麼會長壽，就是持了不殺生戒，能愛護生命，不隨便去殺害生物，更能放生。佛經上講：造殺生業的，不是短命，就是多病。奉勸各位，我們希望長壽，希望健健康康，不會生病，就一定要持不殺生戒，更要放生，必然會健康長壽的。

阿冕樓馱──這是第十六位尊者。

阿冕樓馱，《楞嚴經》譯為阿那律陀，中文的意思是「無貪」，也是「如意」。依照《賢愚因緣經》的記載：過去弗沙佛的末法時代，曾經遭逢一次荒年，整個農村的生產失收。百姓們每天的糧食都沒有著落，真是三餐不繼，隨時都有餓死的可能，阿冕樓馱的過去世生在那樣艱苦的時代。有一天，他為自己煮了一碗只能充飢的麥飯，正想吃的時候，來了一位證了聖果的阿羅漢，向他乞食，樂善好施的他，毫不吝嗇的將這僅有的一碗飯，供養這位名叫披栗吒的出家人。由於他供養證了聖果辟支佛的功德，死後：七世生到天上，成為天王；七世生在人間做輪王，九十一劫中，生生世世，生活環境都是非常美滿、富裕，非但沒有受過困苦，遇到任何事情都能夠稱心如意，這個「無貪」、「如意」名稱的來源，就是供養得來的福報！

阿那律尊者，是甘露飯王的兒子，是王子，也是佛的堂兄弟。他本來貴為王子，是王位的繼承人，一向養尊處優，後來受了佛陀的感召，毅然跟隨佛陀出家學道。他出家以後，過著出家人簡樸而嚴謹、守規律的生活，除了修持，靜坐，更要聽佛陀講經說法，每天起早睡晚，不比在皇宮裏生活，整天可以悠哉游哉，無所事事，所以每當佛陀說法時，他都忍不住，總是打瞌睡。偶爾一兩次無所謂，佛陀可以原諒而不跟他計較，可是每次都是這樣，佛陀也就忍不住，生氣了！於是呵斥他說：「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類；一睡一千年，不聞佛名字。」意思是說：喂！喂！阿那律，你為什麼老是那樣昏沈貪睡？簡直變成螺螄蚌蛤那一類水族了！你自己想想：如果一直像螺螄那些小動物一樣，關在貝殼中昏睡不醒，就是睡上一千年，連佛的名字都聽不到，那裏還有機會聽到佛法呢？這樣懈怠、懶散，長此下去，會有什麼出息啊！

阿那律尊者經過佛這一番訓斥後，慚愧得無地自容。他自責地想：當時出家是為了學佛，為了要了生死，怎麼可以這樣貪睡？耽誤了修持的時間，恐怕會遭受墮落的苦果。從此，發憤精進，不僅是白天沒睡，連夜晚應該休息的時間，他都忍住不睡，就這樣不眠不休的用功。我們知道，過猶不及，他這樣蠻幹，結果把一雙眼睛搞瞎了。

佛陀看到阿那律雙目失明，覺得怪可憐的，除了安慰他以外，更教他一心修習「樂見照明金剛三昧。」他天天按照佛陀的指示去修習，不久居然證得了羅漢果，得了天眼通，不再需要肉眼，不管多遠他都看得見。他觀察大千世界，就好像是看手掌中的一粒菴摩羅果（譯為「無垢清淨」，形如檳榔），一目了然。在佛的弟子中，他被稱為「天眼第一」。

講完了阿那律尊者，不禁使我想起了中國《論語》中，也提到孔夫子有一個名叫宰予的學生，每當孔子講課的時候，他也是不停地打磕睡，孔子見了，當然非常生氣，就嚴厲的訓斥。孔子說：「宰予晝寢，朽木不可雕也；糞土之牆，不可杇也」。你們都看到大殿兩旁所雕刻的佛傳，那是質料堅固的那拉木雕刻而成的，這樣才會莊嚴雅觀。朽木，就是生了蛀蟲的爛木頭。腐爛的木頭，一雕就爛了，是不能作為雕刻用的。一定要先把牆壁弄得很平整，才可以粉刷，如果用臭泥巴塗牆壁，就沒有辦法再上漆了。這兩句都是孔子對學生的指責，訓導學生如果太貪睡，就像朽木及糞土之牆一般的不成器，沒有前途，太沒出息！以上兩則歷史故事，可以了解古代聖人對教育弟子執善的態度，弟子們經過老師的教訓，將來一定會成大器的！

佛在《遺教經》中，對睡眠也有懇切的開示，他說：「汝等比丘，晝則勤心，修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也！……」你們身為比丘（佛陀雖然是講比丘，實際上是包括佛的四眾弟子，也就是所有的佛教徒），白天要很勤勞，很專心的修持所學習到的善法，要好好把握時間，不要讓它空過了。晚上睡覺，也應該有限度，上半夜（初夜），下半夜（後夜），要參禪靜坐，不可以貪睡而把道業荒廢了，中夜（十點至二點）睡覺前還要誦經，因為人身難得，幾十年很快就過去了，應該懂得把握時間，不要因為睡眠的緣故，使我們一生就這樣糊裏糊塗地空過而無所得！

平常有兩句俗語：「早起三光，晏起三慌。」一早就起床，精神飽滿，任何事一下子就辦完了，如果睡到日上三竿（十一、二點）才起床，事情積得一大堆，慌慌張張地，不知該從那一件做起，很多事因此被耽誤了。附帶要勸告各位，睡覺固然需要，如今實行三八制度，每天定時睡八小時，已經非常充足。可是好多人經常睡到上午十點或是中午十二點才肯起床吃飯，晚上反而睡不著，這樣晨昏顛倒，會把身體弄壞。學佛的人，對日常生活起居應該要有規律，才能有健康的身體。

講到這裏，算是把《佛說阿彌陀經》十六位尊者都向大家介紹過了，佛的常隨眾有一千二百五十人，舉出這十六位，作為一切羅漢的代表。

如是等諸大弟子。

這包括了以上十六位等許多的大弟子。

這是總結上面所介紹的十六位尊者的一句經文。

「如是」，就是指上列十六位尊者。「等」是包括其餘所有的聞法大眾。「諸大」揀別不是小，這一些並不是普通的，都是有資格、有聲望、了不起的，許許多多的大弟子。「弟子」──簡單地說是學生、門徒、學徒。依字面解釋，學在師後，曰弟；解從師生，曰子。做老師的先念書，先學習，而後他才做老師，教導學生。以學習的程序講，老師學在前，學生學在後，就像是哥哥對弟弟，兄先弟後一般，學生比老師遲一步學習，才被叫做弟。學生的一切智慧都是由老師的啟發而產生的，好像兒女是父母所生。學佛的人，聽佛開示，啟發的智慧，正知正見，依教修持，步上成佛的大道，這一切都是依老師──本師釋迦牟尼佛的教導而生起的，所以叫做子。（平常我們對師父或任何出家人，自稱弟子，就是這個意思）。

這許多弟子，都是「內秘菩薩行，外現聲聞身」。說明白一點，這十六位尊者，表面看來，他們是羅漢，實際上，他們都是大菩薩，有的是古佛再來，有的是菩薩示現，隱本垂跡；有的甚至是他方聖眾，作不請之友，為了擁護道場，特別來做釋迦牟尼佛的弟子。總而言之，這許多的常隨眾，都是來幫助佛，作教化眾生的弘法事業。正所謂「一佛出世，千佛護持」。大家都喜歡看戲，不管是京戲、是歌仔戲，或是電視連續劇，只有一人在台上唱獨腳戲，會悶死人，除了主角以外，還得有配角，有跑龍套的，才能引起觀眾的興趣。成佛也是一樣，一尊佛到這世間來應化、來教化眾生，千千萬萬的佛、菩薩，也會跟著到這個佛土來幫忙教化。正如俗語說：「牡丹雖好，還要綠葉扶持。」是同樣的道理。牡丹稱富貴花，是百花之王，非常嬌艷，但不管它如何嬌美，如果沒有綠葉的扶持，只單獨一朵花，也顯不出它的高貴來。

人世間是講緣起的，譬如說一個很會唱戲的主角，不管是中國過去的梅蘭芳，或是台灣現在的楊麗花，雖然說他（她）們都有精湛的演技，但是請大家想一想，如果只是他們獨自一人唱獨角戲，會精彩嗎？一定會讓人覺得單調無味，必須有其他人陪襯，許多配角一起合演才好看。同樣的道理，一個道場，一個普通的團體，或是一個家庭，主而外還要有賓。我們做人，千萬不要驕傲，以為自己很了不起，任何事都不需要別人的幫忙，樣樣都以自己為是。要了解，人，不是萬能的，一個人不管怎樣能幹，總是有所欠缺，免不了會有需要別人的時候，了解了這個做人最基本的道理，才能與人和樂相處，人生也才會圓滿、自在。

到今天為止，《佛說阿彌陀經》我已經講了十二次了。實在說，「六成就」和十六位尊者，一個鐘頭就可以講完。講了十二次，《佛說阿彌陀經》可以講好幾遍了。但是我不那麼講，卻像講故事一樣的閒談閒談，還有像剛才所講的嚕囌話，是希望大家互相勉勵，在做人方面可以作為參考，不然，就算你把佛經研究得再怎樣精通，人做得不好，學佛有什麼用呢？我是抱著這個觀點講經，佛法的內容固然非常重要，但是「學佛先從做人起」，把人先做好，進一步再學佛，因為這樣，才拖拖拉拉的，直到今天才把十六位尊者講完。

并諸菩薩摩訶薩。

當時聽佛講本經的聽眾，不只是前面介紹的那十六位尊者大阿羅漢，同時在座還有許多大菩薩，他們也都來參加這個殊勝的講經法會。

「并」，是同的意思。

「菩薩」，全名是「菩提薩埵」，簡稱為「菩薩」。翻譯成中文是「覺有情」，或者稱為「大道心眾生」。

覺、覺悟；有情，包括六道所有的眾生。換句話說，不管任何眾生，只要是自己能夠在佛道上用功，追求覺悟（上求佛道──自利），又能夠把所覺悟的道理弘化，使一切眾生也都能夠覺悟（下化眾生──利他），這就是菩薩的精神。中國儒家所謂：「以先覺、覺後覺」。就是世間聖人，將自己所懂得的道理，及一切的經驗，去教導其他人。孔子也說過：「己欲立而立人、己欲達而達人」。希望自己能覺悟、能成賢成聖，也希望別人跟我們一樣，達到這高超的境界。這也是表現菩薩一部份利他的精神。但是佛教菩薩所化度的對象，他的範圍不僅是人類，而是包括了一切有情識的眾生；所希望達到的境界，不僅是人間的聖賢，而是了生脫死的涅槃。

「摩訶薩」，「摩訶」、譯為「大」，「薩」、就是菩薩，合起來講就是「大菩薩」。他們的根機大、智慧大、悲願大、境界大、能力大、所證悟的真理大、所表現的行為更偉大，所以稱為「大菩薩」。

文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。

在彌陀法會上，究竟有那些大菩薩來參加呢？現在推出四位代表來：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩等，以及其他諸位大菩薩。

第一位、文殊師利法王子。

「文殊師利」，或稱「曼殊室利」，都是印度音，譯成中文，根據華嚴宗的說法，有「妙首」、「妙吉祥」、和「妙德」三種意義：

一、「妙首」，是屬信仰的。平常說：「佛法如大海，信為能入」。佛法好像大海一般，廣大無邊，怎樣才能進去呢？唯有依靠信仰，才能進入。所以信仰是一切功德最主要的條件，有了信仰，才能親近佛法，進而產生一切功德。所以叫「妙首」。

二、「妙吉祥」，是屬修行功德方面的，文殊菩薩多生多劫，都很虔誠地去親近、去讚歎、去供養一切諸佛，同時也受一切諸佛所稱讚。一切的眾生也都樂意、歡喜親近、供養他。學佛的人，最具體的表現，就是要具足親近、讚歎、供養等行動，就等於具足了微妙吉祥的聖德，所以叫「妙吉祥」。

另有一種說法，當文殊菩薩出世時有十種不可思議的瑞相發生：（1）光明滿室，（2）甘露盈庭，（3）地涌七珍，（4）神開伏藏，（5）雞生鳳子，（6）豬生龍豚，（7）馬產麒麟，（8）牛生白澤，（9）倉變金粟，（10）象生六牙。因為有這種種的祥瑞產生，所以叫「妙吉祥」。

三、「妙德」，是代表智慧的。我們平常總是稱念「南無大智文殊師利菩薩」，文殊菩薩在所有的菩薩當中，是「大智慧第一」。佛經上說：「般若（智慧）是諸佛之母」。文殊菩薩具足大智慧，在過去生中曾經做過七佛（包括釋迦牟尼佛）的老師。因為他的智慧能夠成就一切功德，所以叫「妙德」。

根據《悲華經》的記載，文殊菩薩在因地修行時，曾經對寶藏佛虔誠地發願，要救度眾生，蒙佛授記，為他取名叫文殊。我們如果再進一步，詳細地研究他的歷史，實際上他早已成了正覺。也就是說，他在過去世已經成佛，佛號「龍種上尊王佛」，現在世在北方歡喜世界作佛，號「歡喜藏摩尼寶積佛」，未來也要在南方離垢世界成佛，佛號叫做「善現如來」。

你們聽了這許多的介紹，就知道他是古佛再來，倒駕慈航，在我們這個娑婆世界中示現為菩薩，跟普賢菩薩作為釋迦牟尼佛的左右手，為的是要輔佐釋迦牟尼佛教化眾生。華藏寺大殿中央供奉的就是毘盧遮那佛，兩旁分別是大行普賢菩薩和大智文殊菩薩，合稱為華嚴三聖。

「法王子」，是菩薩的別稱。世間稱國王的兒子叫王子。《法華經》云：「我為法王，得法自在」。佛被稱為法王，菩薩是將來佛位的繼承者，所以稱為法王子。

以定義來看，所有的菩薩都可以稱為法王子，為什麼特別強調文殊菩薩為法王子呢？因為他的道德、智慧最高，所以得到這個稱號。荊溪大師云：「於法子中，德推文殊，諸經常為上首」。

羅漢中的舍利弗，菩薩中的文殊，都屬於智慧第一。在《彌陀經》最後，佛陀表示：「在五濁惡世，為一切世間，說此難信之法，是為甚難！」可不是嗎？單憑一句阿彌陀佛，就能夠往生西方，見佛聞法，得不退地，這樣的道理，如果沒有大智慧的人，是不容易接受、不容易相信的。本經特別介紹出舍利弗尊者和文殊師利菩薩，這兩位具有大智慧的弟子，而為上首，作為佐證，說明念佛法門的殊勝。

第二位、阿逸多菩薩。

「阿逸多」，譯為中文是「無能勝」。意思是沒有任何一個人能夠勝過他的。《悲華經》上說：「慈氏菩薩發願於刀兵劫中，擁護眾生。」這位菩薩常常修「慈心三昧」，以慈心對待一切眾生。任何人的慈悲之行，都沒有可能超過他的，所以叫做「慈無能勝」。

他是誰呢？他就是坐在我們山門口的那位「彌勒菩薩」。「阿逸多」是菩薩的名，「彌勒」是他的姓，彌勒譯為中文是「慈氏」。為什麼會被稱為慈氏呢？研究了幾部經典，歸納起來，具有三種意義：

一、從他的母親方面說，「母性慈故，因名慈氏。」本來他母親的性情很暴躁，自從懷孕了彌勒之後，性情變得特別親善、慈悲，為了這個緣故，彌勒稱為慈氏。

二、從他的父親方面說，《彌勒上生經疏》云：「其慈者，父王本姓。」他的父親本來就姓慈氏，從父姓，這是理所當然的事。

三、從他本身方面說，《大乘本生心地觀經》（卷三）云：「彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生。」彌勒菩薩為了要教化，救度眾生，免除一切眾生的痛苦，從最初發心就持長齋，從來都不食肉，多生多劫都是這樣修持「慈心三昧」的法門，因為這個緣故，所以才稱為慈氏。

我的老師慈航菩薩，有一個別號叫慈氏，他的相貌、體態，都跟彌勒菩薩相似，也許是彌勒菩薩再來。當時我們所住的寺院，就稱為彌勒內院、即是現在彌勒菩薩所居住的地方。

彌勒菩薩現在居住在兜率天內院，他的地位是「補處菩薩」，當來下生繼承釋迦世尊的佛位，為賢劫千佛中的第五尊佛。當第十減劫（五十六億七千萬年以後），人壽八萬歲時，才下生人間，在華林園龍華樹下成道，開三次大法會，度脫上中下三類根機的眾生，這是一般所謂的「龍華三會」。這在《彌勒下生經》及《增一阿含經》（四十四）中有很詳細的敘述。

目前我們所供奉的彌勒菩薩，都是他的應化相。梁武帝時代，他應化為傅大士，武帝非常尊敬他。中國五代時，他應化於浙江奉化縣，綽號布袋和尚。他的個子大、肚皮大、耳朵大，手裏經常拿了一個大布袋，誰也不知道他的姓名，人人都稱呼他為布袋和尚。他逢人就乞化，化來的東西一股腦兒裝進他那口乾坤袋，遇到小孩子就分散給大家結緣。

彌勒菩薩的禪機很多，曾經做過好多偈頌。他說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」。世間就有這麼多是非憎愛的現象，仔細的想想看，對我們又有什麼關係呢？計計較較，又有什麼用！倒不如放寬肚皮，豁開心胸，萬般煩惱都不必去管，任由它去好了！上次我們拜千佛，聽過浩霖法師講：「皆大歡喜」，他為我們詳細介紹彌勒菩薩肚皮大，總是臉帶笑容的原因。這就是他忍辱的功夫，修持的法門。所謂大肚包容，肚大包容量也大，總而言之，世間的是非人我，一切叫我們難忍的，他都能忍；難受的，他都能受。談到忍辱的功夫，這倒是一個處世的好法門。

我們佛門中有寒山和拾得這兩位出家人。有一次，他們的對話中談到彌勒菩薩，說明彌勒菩薩是怎樣做人的，值得我們作為參考。

寒山問拾得曰：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、賤我、騙我、如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。」寒山云：「還有甚訣可以躲得？」拾得云：「我曾看過彌勒菩薩所寫的偈，你且聽我唸。偈曰：老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了？……」

寒山問拾得做人的道理：「世間的人實在太不像話了，明明沒有那樣做，卻要毀謗我、有的欺負我、有的侮辱我、譏笑我、輕視我、甚至對我非常的作賤、討厭我、欺騙我、這麼多的人都在打擊我，我應該怎樣去對待他們呢？」拾得回答說：「世間一般人遇到這種遭遇，一定會想到報復，這個要不得。學佛的人，千萬不要有報復的念頭。不管人家是罵你也好，打你也好，都不要懷著報復的心態。那麼，應該怎麼樣呢？忍他！要知道，小不忍則亂大謀。世間人常常為了一點小事，因為不能忍的緣故，弄得不可收拾。遇到被人欺負的時候，讓他三丈遠、由他去、還是躲避他、忍耐他、不要理他，試試看特別尊敬他、讓他自己感到慚愧。老實說，你這樣做並不是吃虧。他現在有錢有勢，有優越的條件，但是世間是無常的，他現在可以欺你、打你、罵你、等過幾年，再看看，看看他的收場如何！是不是還這樣氣焰凌人呢？佛教是講因果的，我們不可能永遠這樣受人欺侮，永遠吃虧的！」

寒山說：「你說的這幾個辦法實在是太好了。可是你叫我躲他，有時真是麻煩，明明不去惹他，他卻要欺上頭來，你叫我怎樣躲呢？你還有沒有更好的秘訣？」

拾得回答說：「我過去曾經看過大肚子的彌勒菩薩寫的一首偈，你就聽我念吧：『我這個不中用的老人，穿得破破爛爛的，每天粗茶淡飯，混飽肚子就夠了，更別說是山珍海味。衣服雖然破，補好後依舊能遮寒，不受凍就滿足了。世間一切是非人我都隨緣，什麼事都無所謂，不必太計較。有人罵我老粗不中用，我就歡歡喜喜地告訴他罵得好！有人想打我，我就自己倒在地上，任由他隨意打，打到他手酸無氣力，累了，自然會自己停下來不再打。有人把囗水吐到臉上來，不必去擦它，任由它乾掉就算了。為什麼要這樣做呢？因為你跟他相打相罵，兩個人都辛苦，真是自尋煩惱。任別人打也好，罵也好，吐口水也好，我就是無動於衷，他自然會感到無趣，而自動停下來，這樣他既不辛苦，我也沒煩惱，這樣的人生不是很自在，很痛快嗎？佛教的六波羅密中，忍辱波羅密是最高的境界。你修這種到彼岸的功夫，是最寶貴、最微妙的，如果能修到這種程度，那裏還愁不能夠了道呢？』」

學佛辦道，不一定要拜佛、念佛、念經、持咒，先把人做好，把忍辱功夫修習圓滿，再進一步學佛、覺悟、斷煩惱，成佛也就快了！大家可能會說：話雖然是這樣說，可是「說時似悟，對境還迷」。大話誰都會說，假如真正被人家罵一句，一定要回他兩句。奉勸各位學佛的人，要時時學習彌勒菩薩的大肚包容，能容忍，能忍讓，身心自然舒泰自在！

因為講到彌勒菩薩，所以把彌勒菩薩講過的話，做人的作風介紹給諸位。雖然說，彌勒菩薩還有千千萬萬年才會到人間來成佛，其實彌勒菩薩經常在人間示現，我們常念到：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識！」彌勒菩薩時常應化世間，只是我們不認識而已。他經常在我們的身邊示現，只要有人跟他一樣，具有無上的包容雅量，就是菩薩的化身，我們就應該向他學習。

第三位、乾陀訶提菩薩。

「乾陀訶提菩薩」，譯為中文是「不休息菩薩」。為什麼叫做不休息菩薩呢？學佛最後的目的是希望成佛，佛道深遠，絕不是一般小小的根機，或是微小的行持，就能輕易達到目的的。乾陀訶提菩薩為了完成佛果，自從發菩提心以來，經歷恒河沙劫，每天不休不息地廣修六度萬行，救度一切眾生。

在《思益經》中對乾陀訶提菩薩的介紹說：「恒河沙劫為一日夜，三十日為一月，十二月為一歲，過千百萬億劫，得值一佛，如是值恒河沙，行諸梵行，修習功德，然後授記，心不休息，故號為乾陀訶提。」假使把恒河沙劫這麼長久的時間當成一日一夜，三十天是一個月，一年有十二個月，經過了千百萬億劫久遠的時間，才有遇見佛出世的機會，漸漸地一天天修持淨法，及積集功德，再經過了無量數的佛為他授記，最後才能成佛。這種不休不息、無懈無怠的精神，所以叫做「乾陀訶提」。

圓瑛大師所著《圓瑛法彙》，其中有一部《彌陀要解講義》講到：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，故此菩薩不休息。」無量無邊的世界，被許許多多的塵埃（煩惱）擾擾不息。六道中無盡的眾生，從早到晚不停地起惑造業，所造的業猶如大海一般地蒼茫無際。俗語說，愛不重不生娑婆。眾生受到無底江河般的愛欲無明煩惱所迷惑，在滔滔大浪的生死海中頭出頭沒，輪迴不息，沒有了期。乾陀訶提菩薩為了救度眾生早成佛道，就不能休息了。

第四位、常精進菩薩。

「常精進菩薩」，「常」，是恒常；「精」，是精而不雜；「進」，是進而不退。這位菩薩從早到晚，都是專心一意地用功、恒常不斷地為自己、為別人，實行「上求佛道，下化眾生」的大願，所以叫「常精進菩薩」。

常精進、有兩種意義：

一、自利，利益自己。從自修方面說，要修善去惡。時時向好的方面去修持，讓所有罪惡的行為都停止下來。佛教有一個術語叫「四正勤」：沒有生起的善心，要令它增長；已經生出了善心，要好好保持；沒有生起的惡念要預防；已經生出的惡念，要趕快消滅。

二、利他，幫助他人。對別人方面說，要度生不倦。時時刻刻都要救度眾生，從不會覺得疲倦，不會感覺辛苦。《寶積經》說：「此菩薩，為一眾生，經無量劫，隨逐不捨，猶不受化，曾無一念棄捨之心。」這位常精進菩薩是怎樣不倦地救度眾生呢？為了要度化任何一個眾生，雖然經過了無量無數劫的時間，仍然窮追不捨，永遠跟隨著眾生。縱然這個眾生仍頑固地不受教化，一般人總會退心，但是菩薩還是不忍生起一念棄捨心，還是時時刻刻想盡方法去教化他。這種度生的精進心，可算達到了極點，所以稱為「常精進菩薩」。

上面講到的這兩位菩薩，一位名「不休息」，一位名「常精進」；常精進，必定是不休息的，因此，這二位菩薩，名稱雖然不一樣，而他們的德行，可算是一致的！

參加彌陀法會的菩薩很多，為什麼只列出這四位菩薩作為代表呢？《彌陀經》是提倡念佛，求生極樂的淨土法門。念佛，說起來雖然簡單，行起來並非那麼容易，尤其是講到極樂世界種種的殊勝，更是不可思議，最為難信，一般人極不容易接受，必須具備很大的智慧，才能發起真實的信心，因此，正如阿羅漢是以智慧第一的舍利弗為上首一般，菩薩就以大智文殊師利菩薩為首席代表。彌勒菩薩曾經歷劫修持，而且證得「慈心三昧」，他發大願要救度眾生，更是位居補處地位，將繼釋迦牟尼佛下生到娑婆世界來教化眾生，基於這個原因，所以第二位就以他為代表。淨土法門不僅是口頭上講，或是信仰、發願就能夠有成就的，最主要的是能切切實實地力行，所以第三、第四位就以不休息菩薩，常精進菩薩做為代表，告誡我們只要具備不懈怠、常精進、不休息的精神，一心一意地，時時刻刻不停地念佛，將來一定能往生極樂淨土。阿彌陀佛發四十八願，接引眾生往生淨土，只要具備信、願、行三資糧，確定可能往生西方。四位菩薩正好是三資糧的實行者，所以才特別舉出他們做為代表。

與如是等諸大菩薩。

與其他的跟他們一樣的大菩薩們。

介紹了四位菩薩，就來個總結。「如是」，是承接上面的文字，指文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩而言。「菩薩」，是指其餘一切在座的諸大菩薩：如普賢菩薩、觀音菩薩等。「等」，包括了諸位大菩薩。

彌陀法會的聽眾，前面已經講過的十六位尊者是小乘聲聞眾；現在又講完四位菩薩，屬大乘菩薩眾，接下去我們再介紹第三類的聽眾：天人眾。

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

還有釋提桓因等無量無邊，不可計算的諸天大眾。

「釋提桓因」，也是印度文，譯為中文是「能天主」。他就是佛經中常常講到的忉利天的天主，平常我們簡稱為「帝釋天」，是世俗所稱的「玉皇大帝」，也就是一般宗教所謂的「上帝」。他過去生中，修集了許多褔德，具足了能為忉利天天主的德行，所以叫「能天主」。

佛教所講的天，計有三界（欲界、色界、無色界）二十八重天：欲界六天、色界十八天、無色界四天。欲界六天的第二天，名叫忉利天，在須彌山頂。忉利，譯成中文是「三十三天」。所謂三十三天，不是指三十三層，而是從平面說，須彌山頂中是善法堂天，為帝釋天主所居住，就是忉利天，東、西、南、北四方各有八天，合起來共有三十三，所以叫做三十三天。

佛經中有一段典故：過去迦葉佛時代，有一位女子，非常貧窮。（相傳是摩揭陀國婆羅門，名憍尸迦）。她在迦葉佛將入滅度時，生出善心，發願要造塔供養迦葉佛，只是她太窮了，經濟能力不夠，到處請人幫她完成這個願望，剛好另外有三十二位女人，也有這個願望，就共同發心，出錢出力，集合大家的力量，終於完成了她建塔供佛的心願。由於這種善業，不可思議的功德，她死後就升到天上，做了忉利天王，其餘的三十二位女人，也環繞在她的四週，各自成了三十二天的天王，一切都歸帝釋所統領管轄。「等」，就是指這三十二位天王。聽了這段典故，我們可以知道，建塔造廟的功德，是何等地不可思議！平常我們聽到人家要建塔造廟，如果能發心隨喜，功德也是不可限量的。

「無量諸天大眾俱」，佛教講到天，真是太多了，簡直是不可計算的。剛才所講的三十三天，只是欲界六天的第二層而已。不過總結說來，就是三界二十八天。

「欲界」六天：是一層一層上去的。包括：一、四天王天（根據佛經上說，是在須彌山半腰）：中國大陸的大叢林，第一殿普通是供奉「哼哈二將」，第二進是「天王殿」，供奉了「東方持國天王」、南方「增長天王」、西方「廣目天王」、北方「多聞天王」等四大天王。平常我們普佛，稱念「護世四王」，就是指這四位保護世間的大護法神。二、忉利天（在須彌山頂）：就是剛才講過釋提桓因居住的地方。三、夜摩天，四、兜率天，五、化樂天，六、他化自在天。這六層天，都屬「欲界」，因為生到這六層天的人，具有男女的情慾，所以叫做「欲界」。

「色界」分四禪十八天：一、梵眾天、二、梵輔天、三、大梵天（初禪三天）；四、少光天、五、無量光天、六、光音天（二禪三天）；七、少淨天、八、無量淨天、九、偏淨天（三禪三天）；十、福生天、十一、福愛天、十二、廣果天、十三、無想天、十四、無煩天、十五、無熱天、十六、善見天、十七、善現天、十八、色究竟天（四禪九天）。大凡生到這色界十八層天的天人，只有男性沒有女性。自然沒有男女情慾的存在。不過那些人的身體顏色和形狀仍然可以看得見。

「無色界」有四天：一、空無邊處天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非想非非想處天。住到這最高的四層天上的人，已經沒有形色可見，完全是精神狀態，所以叫做「無色界」。

以上統計有二十八天，都叫做「天道」。佛經中所說的三界，就是這裏所說明的「欲界」、「色界」、「無色界」。

「無量諸天」，是指天的數量多得很，從豎的方面說，有二十八重天；從橫的方面說：忉利天就包括了三十三天，還有其他許許多多的天道，真是不計其數，所以叫做「諸天」。

「大眾俱」，來聽《佛說阿彌陀經》的，除了無量諸天的天王、天人以外，還有無數的「大眾」。包括了「天龍八部」和「六道」。

「八部」：包括：一、天：就是前面講到的三界二十八層天，是光明自然的意義。二、龍：龍有很多種，這裏是指興雲作雨對世間有益的龍。三、夜叉：勇健鬼，（身體強壯的鬼），能在天空飛行，是看守天宮的神。四、乾闥婆：嗅香神，他不噉酒肉，以聞香為食。他是帝釋的音樂神，專管天上的音樂。五、阿修羅：無端正，就是醜陋的意思。又譯為非天。有天人的褔報，沒有天人的道德，常與帝釋戰鬥，在胎、卵、溼、化四生都有種族，分歸人、鬼、畜、天四趣所攝。只要是有很大的瞋心，都屬於這一道。平常人類中瞋心比較重的，我們就會說他是阿修羅。六、迦樓羅：即金翅鳥神，一舉能飛萬里，以龍為食。七、緊那羅：疑人、非人似人，頭生一角，亦為帝釋的歌伎神。八、摩侯羅伽：大蟒神。這八部都是屬於善良的護法神，每當佛陀講經時都會到場，一方面是聽佛講經說法，一方面是來護持道場。

「六道」：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。關於六道，相信大家都非常熟悉，我就不再多講了。

你們也許會懷疑，人聽經是可能的，但是墮到地獄中的眾生，被業報所繫，那裏可以出來聽經呢？這疑問是對的。可是你們要知道，佛講經說法時，他的音聲，他的光明，是通達無礙，無處不到的，所以佛陀講經，在地獄的眾生也是可以聽到的。佛光普照，三千大千世界，光明也會照到地獄去，使地獄的眾生也有聞法的機會。

以上已經將彌陀法會所有代表性的聽眾，不管是小乘的十六尊者，大乘的四位菩薩，所有的天龍八部、六道眾生，都一一介紹過了。以下我們就要正式講到西方極樂世界，以及那裏的彌陀教主和人民等等一切的情形了。

（二）別序

爾時佛告長老舍利弗。

那個時候，佛陀是這樣告訴長老舍利弗的。

「爾時」，那個時候。每部佛經開始六種成就之一的「時成就」。當具足了有講經的佛陀、有時間、有信仰、有聞過法的、有聽眾、有處所等六種成就的時候。也就是大家集合在一起，準備聽釋迦佛講《佛說阿彌陀經》的時候。六成就是通序。所有佛經都是以這種形式為開始。

從這裏開始是「別序」，也稱為「發起序」。提出了發起講《佛說阿彌陀經》的因緣。每部經都有發起的因緣，例如：《法華經》開始時，釋迦佛從眉間放白毫相光，現一種祥瑞的光明而啟開一乘大教；又如《維摩經》因維摩居士自己稱病示疾，佛陀派遣弟子及諸位菩薩去慰問而展開了《維摩經》中「不二法門」的說法；我們平常常念的《金剛經》因須菩提啟請佛陀，佛為他說法。很多經典都是弟子請問在先，然後佛陀才宣說，唯有這部《佛說阿彌陀經》是例外，既沒有任何弟子們請問，也沒有任何信徒的請教，而是釋迦佛自動地講了出來，所以是一部「無問自說」的經典。

「佛告」，告，告訴。一切佛經中，上對下說話稱為「告」，下對上說話稱為「白」，如「須菩提白佛言」，這是文言文表示尊卑的分別。為什麼沒有人請問，釋迦牟尼佛會自動說這一部經，直接告訴舍利弗這一個法門呢？念佛往生是非常殊勝、非常不可思議的圓妙法門，可以說是三根普被，橫超三界。末法時代的眾生，一般對這法門，既不容易接受，也不知道從何問起，自然不容易解脫。釋迦牟尼佛深具大悲心，憐憫眾生根機太鈍、智慧淺薄、業障深重，所以自動提示這個方便法門，因此不等待弟子請問，而自動宣說這部《佛說阿彌陀經》。

前面介紹聽眾時，不只是大阿羅漢，還有許多大菩薩在座，釋迦牟尼佛為什麼單獨告訴舍利弗，而不告訴其他的聲聞弟子或菩薩呢？持名念佛的殊勝法門，如果沒有大智慧的人是不容易接受，不容易信仰的，舍利弗年高德劭，在僧團中他是一位資格最老的大阿羅漢，在十大弟子中列為「智慧第一」，具備了這麼優越的條件，所以釋迦佛才特別很親切地呼喚他的名字。本經從這裏開始，一直到全部經的結束，釋迦佛曾經一而再、再而三，親切地呼喚他三十六次，主要是提醒他注意聽，在座的大眾當然也同樣聽到。為此舍利弗算是《佛說阿彌陀經》的「當機眾」，不必再叫別人了。

從是西方，過十萬億佛土。

從我們這個娑婆世界，往西方太陽落山的地方過去，經過十萬億佛土這麼遙遠的地方。

這是標明極樂世界的方向和距離。

「從」，「自」或「由」的意思。

「是」，指我們這個娑婆世界（娑婆，中文是堪忍的意思，就是生在這個世界的人，堪能忍受一切的痛苦）。從我們這個娑婆世界就叫做「從是」。

「西方」，從我們這個娑婆世界的位置，向太陽落山的西邊過去，就是往極樂世界的方向。

「十萬億」，是說明極樂世界與我們這個世界的距離，到底有多遠呢？有十萬億佛土這麼遙遠。十萬億：個位、十位、百位、千位、萬位、百萬位、千萬位、……等數下去，應該是一列十四位數的數字，簡直是一個天文數目了，絕不是一般人所能想像、所能了解的。

「佛土」，每一尊佛所教化的一個世界。每一尊佛都有各自所教化的教區，平常我們所說的三千大千世界，即是每一尊佛教化的範圍，這裏是指阿彌陀佛教化的極樂淨土，與我們這個世界的距離。

什麼叫「三千大千世界」呢？這是佛教專有的名詞。佛經上告訴我們，以須彌山為中心，四邊環繞四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲），同一個日月星系所成的範圍，稱為一小世界。（須彌山是佛教專有的名詞，又稱為妙高山，是由四寶所成，高度達八萬四千由旬，一由旬是四十華里，屬於佛教的世界觀。佛誕生於印度，當佛未成佛前，印度就有這種傳統的說法，佛陀為了方便教化眾生，時常利用印度當時的名詞，現有的說法，來解釋佛法，讓聽眾容易了解。須彌山究竟在什麼地方，是不是在我們這個世界，有關這種種問題，我們只能以信心接受，不一定完全承認，也不可以完全否認，我只是以一般的說法，來提供大家了解一下。）集合一千個小世界，稱為小千世界；再集合一千個小千世界，構成一個中千世界；一千個中千世界，構成一個大千世界。說明白一點，一千個小世界，累進千倍成為一個中千世界，再由中千累進千倍而成為一個大千世界，所以大千世界是經過三次千數的累進而成，因此稱為三千大千世界。其實只是一個大千世界。每一個大千世界就是一個佛土，也就是一尊佛的教化區。

宇宙間，大千世界有無量無數。我們居住的這個大千世界，總稱為「娑婆世界」。娑婆教主釋迦牟尼佛，所教化的區域，以豎的來說，是三界導師。（不管是欲界、色界、無色界，一切眾生都是他教化的對象。）從橫的來說，包括了三千大千世界，所有的眾生。我們所居住的南贍部洲，只是其中的一小部份。釋迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的對象，是那麼多，所教化的範圍，又是這麼大。佛陀們的教區，又是如何的廣博。過十萬億佛土，就是從我們這個世界，一直向西去，經過十萬萬萬個三千大千世界，才能到達西方極樂世界，可見極樂世界是在一個多麼不可想像的、遙遠的地方。

有世界，名曰極樂。

有一個名叫極樂的世界。

「世界」，「世」，是世代，約時間而言，是豎說，過去、現在、未來的時際。「界」，是界限，約空間而言，屬橫說，東西南北四維、上下，十方的國土。有時間所累積起來的歷史，有空間所容納的山河大地，便成為一個世界。

「極樂」，梵語是「須麾提」，譯為中文是「極樂」。或者譯為安樂、安養、清泰，雖然各位法師翻譯的名稱不一樣，但意義卻都是差不多的。

極樂世界的「依」、「正」二報，不管是阿彌陀佛，不管是國中的人民，不管是國土環境，都是非常清淨殊勝而且莊嚴的，永離眾苦，人間天上所有的快樂，都比不上它的萬分之一，是極安樂的勝境，所以叫做「極樂世界」。

本來十方的佛土，都具備四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），都有淨穢的分別。唯有極樂世界的四土，都是屬於清淨的。這完全是阿彌陀佛，不可思議的信願和功德所感而成就、獨一無二的，所以稱為極樂世界。

這一個極樂世界離我們的世界，有十萬億佛土的遙遠。可能有人會認為，極樂世界既然離我們那麼遙遠，我們想生到那個國土去，豈不是太遠了嗎？是的，以我們凡夫的肉眼和心境來說，的確是這樣的。凡夫的心胸太狹小，以一般肉眼所見的距離，對十萬億佛土，難免不感覺到遙不可及，可是當我們有修持，淨業成就時，臨終一心不亂，如入禪定，極樂近在咫尺，眼前就是樂邦。所以古德說；「臨終西方境，分明在目前。」那裏會遠呢！我們再以「唯心淨土」、「自性彌陀」來說，那更談不到什麼遠近之分了。這個道理我們應該可以體會得到，譬如說：現在我們要到碧瑤去，坐車需要六個小時才能到達，如果意念一想，就不需要那麼長久的時間，只要閉目一想，碧瑤的景色、一草一木，彷彿就在眼前。又如我只要提到南海普陀山，相信南海普陀山的景象，立刻就會浮現在曾經去過南海朝山的善友眼前；進一步說，如果到過美國的善友，一想到美國，心中必定會立刻現出美國的形形色色。無論什麼地方，一念之間，隨時都能到達。這種「唯心淨土」的現象，相信大家多多少少，都有些微的體會。深一層來說，念佛念到一心不亂，想到西方，隨時就到了，那裏會遠呢！

有一些沒有善根，毫無信仰的人，對西方極樂世界的存在，難免不打個問號，感到好笑。他們認為那是一種神話、一種理想。將這種理想國虛構在十萬億佛土之外。有誰見到？我們沒有見過的東西，拿不出什麼證據來，誰能相信？對，這樣的說法，不無道理。可是我們舉一個例來講：大家念過歷史，知道哥倫布發現新大陸的史實，當哥倫布沒有發現新大陸之前，誰相信在大西洋的彼岸，還有一個美洲的存在呢？可以說誰也不相信吧！從前，當海陸空的交通尚未發達時，彼此不相往來，有誰相信世界上有五大洲，恐怕也認為是虛構的吧？現在科技進步、交通發達，不但知道有美國、有德國、有法國，還可以坐飛機、乘總統號輪船，到美國、到德國、到法國去，甚至可以環遊世界。因此我們千萬不能一味固執：「因為看不見，我們就不能相信。」許多科學家、學者，凡事都要有證據，才肯相信。看不見的，就不肯相信。人生在世，沒有見過而的確存在的，實在太多了。請問，你們如果沒有見過曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先，難道就不承認所有的祖先嗎？有人說，美國有一個城市叫紐約，那裏都是高樓大廈，有一幢一百一十層的摩天大樓，坐電梯一眨眼間就立刻上到頂樓，如果沒有親身經驗過，難道就可以以為是神話，就不相信嗎？可是到過美國的人，經歷了那種境界，就知道的的確確是事實。

釋迦牟尼佛在兩千五百多年前說：宇宙間有無量無數的世界，一缽水中有八萬四千的微蟲。從前科學尚未萌芽的時代，這種驚奇的說法，有幾個人相信？也一定會譏為神話，是迷信。可是科學發達以後，天文學家透過望遠鏡，證明太空中有無量無數的星球，每個星球都是一個世界。生物學家從顯微鏡去觀察水滴，也肯定了水中有肉眼見不到的，千千萬萬的微生物存在。我們以這種新知識，可以很清楚地知道，釋迦佛的智慧、眼光，跟我們不一樣。我們凡人的眼光太短，智慧有限，那裏了解佛陀看到的境界呢！在太空中，整個宇宙間，離我們十萬億佛土這麼遙遙的地方，真正是有西方極樂世界的存在，只是我們的智慧淺薄，不能了解，如果我們成了佛，就一目了然。佛是先知先覺，一定不會錯的。

講到離我們十萬億佛土，有一個西方極樂世界，身為宗教徒，尤其是學佛的人，只有以信心來接受，不可懷疑。西方極樂世界一定是有的，釋迦佛是真語者、實語者，絕對不會欺騙咱們。大家只要深具信心，虔誠地稱念阿彌陀佛的聖號，達到一心不亂，有了這份本錢，將來就一定能生到極樂世界去。不過，我們縱然相信有極樂世界，假使沒有修持，沒有念佛，也無法往生的。正如你相信有一個紐約，也知道有那麼一幢摩天大樓，但是沒有旅費，也到不了那裏。所以學佛修淨土的人，必須虔誠地念佛，將來往生西方極樂世界，是毫無疑問的。

其土有佛，號阿彌陀。

西方的極樂世界中，有一尊佛在那裏教化眾生，他的聖號叫阿彌陀。

「其土」，就是指那個西方的極樂世界。

「有佛」，既然有了西方極樂世界，必定有一尊佛在那裏教化眾生，所以說「有佛」。

那尊佛究竟是誰呢？就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，是西方極樂世界教主的「萬德洪名」。

關於阿彌陀佛的聖號，前面解釋經題時，已經講過很多；後面正文裏還會有詳細的解釋，現在就暫時不多作解釋。

今現在說法。

現在這個時候，阿彌陀佛也正在極樂世界，為當地的眾生宣講佛法。

「今」，就是現在這個時候。也就是釋迦牟尼佛講本經的時候。

「現在」，揀別不是過去或未來。是當釋迦佛講《彌陀經》的時候，阿彌陀佛也正在極樂世界為當地的眾生開示佛法，所以說「今現在說法」。

我們更應該了解，所謂現在說法，不只是釋尊正在說這部《佛說阿彌陀經》時稱為現在，就是釋尊剛出世的當兒，甚至末出世的十劫以前，也可以稱為現在，因為那時阿彌陀佛早已成佛，在西方極樂世界說法了。還有釋尊成佛以後只說了四十五年的佛法，八十歲圓寂，離開現在已經有二千五百多年了。從他圓寂，直到今天，乃至末來，都可稱為現在。為什麼呢？因為《華嚴經》及《萬佛名經》都說娑婆世界一劫的時間，雖然有好幾千萬萬年，可是只等於極樂世界的一晝夜，這樣算來，釋尊說這部《彌陀經》時，雖然距離現在已有兩三千年，但如果與極樂世界的時間相比較，恐怕還不到蓮邦的一分鐘呢！可見阿彌陀佛還是一直不停地在說法。

西方的聖境，不只是阿彌陀佛獨自在那兒說法，還有一種不可思議的法力，使得水鳥風樹，也同時在那裏演說妙法。所以說到了西方極樂世界，時時刻刻可以聽到法音宣流。《無量壽經》云：「彼國蓮華出無量光，光中出無量佛，一一諸佛皆說妙法。」西方極樂世界所開放的蓮花，發出無量的光芒，無量的光明中，變化出無量諸佛，無量諸佛同時在那裏說法。這種境界真是不可思議。所以「今現在說法」，就是說明在西方極樂國中，法音是不停地傳播著，阿彌陀佛與無量化佛，同時在那裏說法。你們想想，如果能生到那裏去，晝夜六時，聽聞佛法，環境是如何優美，又是多麼大的福報呀！

古時有一位大德，曾經寫了一首偈悲歎道：「佛在世時我沈淪，今得人身佛滅度；懊惱自身多業障，不見如來金色身。」當釋迦佛在印度出生，出家修道成佛講法時，我們不知沈淪在那一道中，沒有福報能聽佛親自開示佛法。人身難得，現在有幸得到人身，可是釋迦佛已經入滅兩千多年了，僅有像法存在，想起來，真是令人既懊悔、慚愧又苦惱，深深感歎自己的業障深重，沒有福份生逢佛世，無法親眼見到佛陀的丈六金身，親自聽他開示說法。雖然說，彌勒佛會當來下生，可是還不知要到幾千萬萬年才能出世。我們生在這個末法時代，何時才能親睹佛身，親聞佛法啊！

如此說來，我們豈不是與佛無緣嗎？如今聽到《佛說阿彌陀經》，經中告訴我們阿彌陀佛現在還在西方極樂世界不停地說法，可以說是現在真正的活佛。我們假使能發願、深信、力行，將來生到西方極樂世界，就可以聽到阿彌陀佛親自為我們說法。所以說修持淨土法門，是很難得，最好、最殊勝、最方便的，應該好好地把握住，切莫錯過！

本經主要是以信、願、行，三資糧為宗旨。這一段簡單的別序，包含了勸導信願行的意義：

一、勸信─「有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」：這是釋迦牟尼佛親口所說。從這兩句就告訴我們，有世界、有佛，一切都是實實在在的，所以我們必須深深信仰，不可懷疑。

二、勸願─「極樂世界」：有關極樂世界，我們已經介紹了很多。那裏的境界殊勝、清淨、莊嚴。我們生在這個充滿痛苦的娑婆世界，應該有出離心，嚮往那殊勝的清淨國土，所以釋迦佛勸我們應該要發願，希望將來能生到那個世界去。

三、勸行─「阿彌陀」：是標出西方極樂世界教主的萬德洪名。阿彌陀佛發四十八願，其中之一就是：所有眾生，只要能專心一意持念他的聖號，達到一心不亂，就可以往生。釋迦牟尼佛勸我們不僅要深信、要發願，進一步還要時時刻刻念阿彌陀佛的聖號。這一句就是勸我們要力行。

以上已經把《佛說阿彌陀經》的序分講完。

二、正宗分

（一）廣陳依正以啟信

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

釋迦佛又招呼舍利弗，並向他問道：「舍利弗啊！你知道嗎？那位阿彌陀佛的國土，為什麼叫做極樂呢？」按道理舍利弗應該回答，可是這部經是釋迦佛不問自說，所以佛沒有等待舍利弗開腔回答，便自己接著答道：「那個國土所有的眾生，沒有一絲一毫的痛苦，只享受種種快樂，所以叫做極樂。」

從這一段開始，一直到「應當發願，生彼國土」，這段文相當長，共有七百九十一個字，是正宗分。是真正標明本經的宗要。

「其國眾生」，那一個西方極樂世界的眾生，是指念阿彌陀佛往生到西方極樂世界去的眾生。

「眾生」，梵語「薩埵」，新譯為「有情」，舊譯為「眾生」。不管是「有情」或「眾生」，意義都是一樣的。一、眾緣和合而生：人類是從父精母血，由地水火風四大，色受想行識五蘊等，種種精神物質和合而成為有生命的肉體。二、經歷眾多生死：我們如今為人，將來死後，還能不能做人呢？那可不一定！若是行善，可能生天，或是在人間；若是做了許多惡業，就會墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道去受苦，這樣生了又死，死了又生，在六道中輪迴不息，所以是眾多生死。

以佛教的人生觀來看，娑婆世界可以分為佛、菩薩、聲聞、緣覺、（四聖）天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄（六凡）等十法界。除佛而外，其餘「三聖」、「六凡」共「九法界」，都叫做「眾生」。這裏的眾生，是指西方極樂世界的眾生，都是因眾多善根、福德因緣，從清淨蓮花化生，生到清淨莊嚴的安養樂國，雖然有天道，人道，但都已經成為菩薩、羅漢、聲聞等聖人，絕對沒有凡夫，三惡道，甚至連名稱都沒有。

「無有眾苦」，生到極樂世界去的眾生，已經獲得了究竟清淨的安樂，一點點的痛苦都沒有，所以說無有眾苦。「眾」，眾多，不是一個。「苦」，逼迫苦惱於身心的。講到娑婆世界的痛苦，真是太多了。大致分有：三苦、八苦、十苦、百一十苦、無量諸苦，所以稱為「眾苦」。可是極樂世界恰恰相反，所以說是「無有」。

講到苦，娑婆世界的痛苦，是這麼多，我們無法說盡。就先講三苦：

一、苦苦：這個生老病死的身體，是由過去起惑造業，而受到的苦果，本來就是苦了，再加上外來其他一切的苦惱逼迫，可算是苦上加苦，所以叫苦苦。

二、壞苦：俗語說：「人無千日好，花無百日紅。」世間的一切，都是無常，事事物物都無法保持長久，一定會慢慢地毀壞。富貴如浮雲，轉眼成空。如今的年輕力壯，過不了幾年，就老了、死了。人生苦多樂少，即使是快樂，也往往樂極生悲，這是壞苦的必然定律。

三、行苦：行，是遷流不息、剎那生滅的意思。說明一個人，從幼年、青年、到老年，無時無刻不在改變，不停地變遷，由於這遷流不息而生起的一切苦惱，就叫做行苦。就算是修行人，表面上看起來，彷彿脫離了世間人所遭遇的苦痛，實際上，在定中也會感受到精神上遷流不息的痛苦，這也叫做行苦。

欲界的眾生都會感受到這三苦；色界沒有苦苦，只有壞苦和行苦；無色界只有行苦。可見修持的境界高了，痛苦就跟著減少了。

現在再把八苦簡單介紹一下：

一、生苦：佛經所謂「胎獄」，嬰兒在母胎中就好像住在牢獄一般。母親吃熱的如沸湯地獄，吃冷的如寒冰地獄，吃飽受迫如泰山壓頂，可以說是在母胎中就已經受盡苦楚。一生出母胎，受到外面風吹的剌激，細嫩的皮膚如同被刀刺一般，也是痛苦萬分。嬰兒呱呱墮地，生下來就哭，注定了一生受苦的命運。

二、老苦：年輕力壯的青少年時代，目清耳明，活力充沛。一旦年紀大了，耳聾、眼花、腰酸、背痛，雞皮疙瘩，老態龍鍾，吃也吃不下，睡也睡不著，那時候，真是苦不堪言，只有身受其苦的人才能真正體會得到。

三、病苦：四大不調。俗語說：「沒有吃了五穀不生災的。」一生難得沒病痛，有病就苦，弄得寢食不安，什麼事都不能做。所謂「英雄只怕病來磨。」一旦病了，雖是英雄豪傑也害怕，無法可施。一個人生病了，需要別人的照顧，非但自己痛苦，更增加別人的麻煩。「久病無孝子」，常年生病，雖孝子賢孫，也沒有那麼孝順了。真正說，不管是父母病了，還是夫妻之間有人病了，能夠體貼照顧得無微不至的，實在難得。佛經中說：「八福田中，看病福田第一。」我們平時對病人要發心照顧。當自己沒有生病之前，也要好好保養，注意自己的健康，不要隨意糟蹋，等病來了，就什麼辦法都沒有了。

四、死苦：有生必有死。人生幾十年，就算能活到一百二十歲，最後還不是死路一條。佛經形容人死的時候，四大分散，那種痛苦，彷彿螃蟹落湯。最可悲的是「壯志未酬身先死」，人生在世，爭名奪利，可是一口氣不來，一生成果：名譽、地位、財富、兒孫眷屬，什麼都沒有。「萬般將不去，唯有業隨身。」世間所有的身外之物，死的時候，什麼都無法帶走，唯有業障、罪過，卻緊緊地纏著我們不放，隨我們去輪迴受報。所以常有人到臨終前，才感歎為什麼不早點學佛、不早一點念佛，可是後悔已經來不及了！

五、愛別離苦：生離死別，是人生最痛苦的。世間最親愛的人：父母、兒女、夫妻、朋友，平常相聚在一起，如魚得水，其樂融融。有時為了家庭生活，為了戰亂，為了種種的意外，非分手不可，尤其是當一口氣不來，死別，更是令人斷腸、情何以堪。可是有生就逃避不了死。雖然別的宗教有長生不老、有不死藥的說法，那絕對是騙人的。天下沒有不散的筵席，沒有不死的生命。人生在世，不管如何恩愛，終有分別的一天，沒有誰能例外。學佛的人，在情感方面要努力勉勵自己，對自己所有的眷屬，這一份至情雖然免不了，卻應把一份普通的感情，加以淨化，到了最後的那一天，才不致於太痛苦。

六、怨憎會苦：對冤家仇敵看不慣，視為眼中釘，最怕相逢，偏偏從早到晚碰在一起。「不是冤家不聚頭」，這是令人最苦惱的事。

七、求不得苦：人生不如意事常八九，想得到的東西或人，偏偏得不到。所謂「欲壑難填」，真是很難受的。

八、五陰熾盛苦：人身是由色受想行識五陰（蘊），這五種因素集合而形成的。這五陰就像一團火一般地熾然焚燒著，這許許多多的身心煩惱，使得我們苦不堪言。

以上這八種苦，是我們對外在的環境，所遭來的各種痛苦，大致是從身心、社會、自然等各方面所引生出來的。這八苦可說是一切人類共同感受得到的；前面所講的三苦，是三界一切眾生所共同感受的。

以上介紹的三苦和八苦，唯有娑婆眾生才有，生到極樂世界去，任何一樣都不會有。所以說：「無有眾苦。」大家希望脫離這種種苦痛，唯有發願生到極樂世界去，就需要一心誠意地好好念佛。

但受諸樂。

西方極樂世界的眾生，只有享受種種的快樂。

前面我已經把三苦和八苦講過了。這是我們娑婆世界的眾生，所逃避不了的種種苦楚；但是西方極樂世界的眾生，是不是也有這些痛苦呢？沒有，他們是「無有眾苦，但受諸樂」。大家如果誠心誠意地稱念阿彌陀佛的聖號，將來被接引到西方去，不論是自身所感受到的「正報」，或是外在所受用的「依報」，一切都是殊勝妙樂，沒有絲毫痛苦。所以說：「但受諸樂」。

講到極樂世界的快樂，實在太多了！不是一時可以說得完的。現在歸納為八種來加以說明：

一、蓮華化生樂：前面講過，娑婆世界的眾生有「生」苦，在母親的胎中，就如同關在牢獄中，小孩子一生下來，就呱呱啼哭。呱呱墮地，象徵了人生痛苦的一面；西方極樂世界是「九品蓮花為父母」，蓮花一開就出世了，沒有胎獄出生的痛苦。

二、相好莊嚴樂：娑婆世界的眾生有「老」苦，年輕力壯時，個個好像生龍活虎，年紀大後，痛苦也跟著來了，眼睛看不見，耳朵聽不清，腰酸背痛，跑起路來力不從心，跑不動了；西方極樂世界的眾生、青春常駐、容光煥發，相貌莊嚴，沒有形態衰老的痛苦。

三、身心自在樂：人生有傷風感冒形形色色的「病」苦；極樂世界的眾生不管是身體、心理都是非常健康、非常自在的。

四、壽命無量樂：有生必有死，就算是彭祖活到八百歲，終究是逃不了「死」這一關。人在世間，一旦嗚呼哀哉，死亡的這一刻來臨，領受到無常的痛苦，真是令人心碎；生到西方極樂世界去，阿彌陀佛既然是無量壽，自然能永住世間，他的人民，跟他一樣，也得壽命無量樂，不必受到生死無常的痛苦。所以說，大家希望長壽，就要多念阿彌陀佛。

五、海會常聚樂：人生除了生、老、病、死這四種大的痛苦以外，還有跟親愛的人「愛別離苦」，不管是父子母女、夫妻、兄弟姊妹生活在一起享受天倫之樂，或是三五好友，常聚在一起，都是最愉快的。一旦要分離，當生離死別的時候，必然心如刀割，痛苦萬分；如果生到西方極樂世界去，可以獲得海會常聚樂。除了阿彌陀佛以外，還有諸大菩薩、阿羅漢，海會中諸位聖賢等，聚集在一起，共同用功，聽聞佛法，沒有恩愛別離的痛苦，當然是最快樂的。

六、上善俱會樂：剛才講到跟親愛的人分離是痛苦的，相反地，誰也不願與冤家仇敵相處在一起，偏偏是冤家路狹，時常碰面，正所謂「不是冤家不聚頭」，這種「怨憎會苦」，讓我們心裏恨得癢癢的，怪難受的；往生西方極樂世界去，諸上善人俱會一處，大家一團和氣，沒有怨憎會遇的痛苦。

七、所欲隨心樂：人生在世，會有「求不得苦」的經驗。小孩子想要吃糖吃不到，會傷心得痛哭流淚。成年人更是免不了有想要一件東西，要得到一個人而得不到的苦惱；西方極樂世界是「思衣得衣，思食得食」，要求任何東西都可以隨心所欲，絕對沒有所求不得的痛苦。

八、身心寂淨樂：娑婆世界有「五陰熾盛苦」，身心受到許多的煩惱、痛苦；生到西方極樂世界去，蓮花化生，心理清淨，沒有任何煩惱，是非常殊勝的。

故名極樂。

正如上面所說的，阿彌陀佛的世界是不受眾苦，只有諸樂，所以叫做極樂。

現在我們再以六道（天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄）來作比較：三惡道，時時刻刻都在受苦，根本連一絲毫的快樂都沒有。人和阿修羅又何嘗不是苦多樂少呢！有人說，佛教總是這樣悲觀消極，你們出家人看破紅塵，出了家過清淡的生活，可能是痛苦的，我們在家人可不同呀！兒孫滿堂，榮華富貴，有堅固的經濟背景，有高等科技的物質享受，真是快樂逍遙，那裏是痛苦呢！可是世間是無常的，富貴如浮雲，而今是榮華富貴，如果不懂得珍惜，不久可能就會一貧如洗，樂極生悲，在快樂的背後，痛苦往往接踵而來。所以說人生實在是苦多樂少。一般人認為生到天上，就永遠快樂了，其實也不盡然，天上的快樂只是比人間多一點，痛苦少一點而已。諸天雖然說是樂多苦少，但那裏的快樂，並不能保持長久，到了天福享盡，五衰相現的時候，還是會墮落，也會有「壞」苦的。唯有西方極樂世界，是純粹的快樂，沒有一點痛苦，可謂「究竟常樂」，因此，才稱為「極樂」。

宋朝的遵式法師（別號慈雲懺主），曾經將此土（娑婆）與彼土（極樂），兩個世界修行的難和易加以比較，以十種的苦和樂，互相對照來說明：

一、此土有不常值佛之苦，彼土有華開見佛常得親近之樂：如今正值末法時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，當來下生彌勒佛還沒有出世，我們想要生值佛世，親近佛陀是非常困難的。沒有佛陀在世的世間，人生是痛苦的，不知修行，不懂懺悔，不肯念佛、學佛，經常在閻浮世界頭出頭沒，輪迴不息沒有了期。就拿大岷區來說吧，共有多少華僑，又有幾個人來聽經，來念佛，來修持佛法呢？所以說生在娑婆世界，見佛、學佛不容易，是痛苦的。西方極樂世界就不同了，蓮花一開，就可以見到阿彌陀佛，常親近佛陀，聽阿彌陀佛講經說法，可以依教奉行，那真是最快樂的！

二、此土有不聞說法之苦，彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂：佛法難聞，親聞高僧大德說法的機會尚且難遇，更何況是親聞佛陀說法，更是難上加難；可是生到西方極樂世界去，一切流水、一切鳥類如鸚鵡、舍利等，甚至連樹林等一切自然景物，都在那裏宣說佛法，試想想，在那種到處都可聽聞佛法的環境，是何等地快樂！

三、此土有惡友牽纏之苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂：俗語說：「在家靠父母，出外靠朋友。」一個人生存在這世界上，是不能沒有朋友的，若是不慎交上一些不三不四的酒肉朋友，整天跟他們在一起花天酒地，不務正業，弄得傾家蕩產，名譽掃地，苦不堪言；如果生到西方極樂世界去，大家都是向善、向上、精進不懈，諸上善人生活在一起，只有共同研究佛法，一起行善，自然是身心愉悅。

四、此土有群魔擾亂之苦，彼土有諸佛護念遠離魔事之樂：招引我們走上不正當途徑的都是魔障。俗語說：「學好三年，學歹三日。」行善非一朝一夕的事，娑婆世界中，魔障隨時隨地會來擾亂我們的身心，一不小心，就會被它們所引誘，沈迷在不正當的娛樂中，時刻想念而不能自拔，不肯上進；在西方極樂世界，得到諸佛的保護，念念保持清淨的覺心，遠離一切不正當的嗜好、行為與娛樂。大家要學好，不希望染上不正當的嗜好，就得趕快求生西方，做個正正當當的佛弟子。

五、此土有輪迴不息之苦，彼土有橫截生死永脫輪迴之樂：娑婆世界有六道輪迴的痛苦。如今我們有幸，生而為人，如果能夠修持十善，將來會上生天上，若是作惡，將來就會下墮三惡道，生生死死，死死生生，在六道中輪迴不息；如果能往生西方，在那個經中提到「尚無惡道之名，何況有實」的佛土，可以遠離惡道，不受輪迴了。

六、此土有難免三途之苦，彼土有惡道永離、名且不聞之樂：人生在世，一不謹慎作惡，難免不墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道中受罪的危險；假使生到西方極樂世界去，連三惡道的名稱都聽不到了，當然更不可能生到那三惡道中去了。

七、此土有塵緣障道之苦，彼土有受用自然不俟經營之樂：我們生在娑婆世界，為了生存，免不了被種種外境所牽制，為了生活需要，會被塵世所束縛。譬如說：如果有時間到佛寺來聽法，對人生多多少少都有一些好的啟示，可是為了應酬，為了生活奔波，抽不出一點時間來，那就是障礙了我們的道心；往生西方極樂世界，一切所需隨時湧現，要什麼就有什麼，不需要經營，每個人都能一心一意地學佛、修持，自然是快樂無比。

八、此土有壽命短促之苦，彼土有壽與佛同壽、更無限量之樂：人生無常，生命短促，所謂「人生七十古來稀」，一個人能活到七老八十歲，已經是長壽了，就算能活到一百歲，也終有離開的一天；阿彌陀佛是無量壽，生到西方極樂世界的眾生，與阿彌陀佛同樣，具足無量、無邊，沒有限量的壽命，自然是非常快樂的。

九、此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂：娑婆世界的眾生，有時發道心，非常精進，可是一旦逆境現前，受到一點小小的剌激、打擊，稍有不如意的事，就會退失道心；如果生到西方極樂世界去，經常在定中，都是阿鞞跋致（不退轉），一點退轉的念頭都不會產生，永遠都是向上精進的。

十、此土有佛道難成之苦，彼土有一生行滿所作成辦之樂：生在娑婆世界，要學佛，要成佛，真是談何容易，修成佛道，必須經過三大阿僧祇劫，真是渺渺無期，太遙遠了。有福報可以得人身，有機會聽聞佛法，學佛修道，若不慎墮落惡道中，那將是萬劫不復；生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，那時，所用的功夫，所有的修持，一生就能圓滿，只有上進，沒有墮落的生活，對修持所下的工夫，得到一定成佛的保障，當然是最快樂的了。

以上這十種，正是為「無有眾苦，但受諸樂」下了一個註腳。

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國，名為極樂。

釋尊又稱呼舍利弗，說道：「舍利弗啊！在極樂世界，我們先從地面的園林中來欣賞：你看看吧！那一排排的欄杆，圍繞在樹林外，那透明的羅網，籠罩著樹木的上空；那樹木都排列成行，這些，總共都有七重，一重一重的互相間隔著，而且都是用金、銀、琉璃、玻璃等四種寶貝結合而成的，既整齊、又美觀，真是好看極了。因為具有這些殊勝的妙境，所以我們稱它為極樂世界。」

「七重欄楯」：欄楯，就是欄杆。橫的木叫欄，豎的木叫楯。世間的欄杆是用石頭、水泥、銅鐵做成，用來保護花木的；極樂世界的欄杆，是用四寶建成，莊嚴環境用的。

「七重羅網」：羅網，連綴寶珠，用線或繩編織成的器具：極樂世界是用金縷珍珠串織成的，四周掛滿寶鈴，五光十色，籠罩在樹木的上空，美觀極了。

「七重行樹」：行樹，一行一行的樹木，排列得非常整齊。

這一段是形容極樂世界住處的莊嚴。指出極樂世界是以寶網莊嚴天空，以行樹莊嚴地面。

「四寶」：金、銀、琉璃、玻璃合稱為四寶。金是指黃金、白金，大家都非常熟悉。銀是白色的，比黃金次一等。琉璃是一種青色的寶石。玻璃，像水晶一類的寶貝，並不是現代所用的那種玻璃。

上面所列舉的欄楯、羅網、行樹，總是用四種寶貝所構成的。就拿行樹來舉例說明：有的純以一寶為一樹，或二寶為一樹，乃至三寶、四寶為一樹。或者：金根、銀葉、琉璃花、玻璃果；或是：琉璃根、玻璃葉、金花、銀果；或者是：銀根、琉璃葉、玻璃花、金果；真是光華燦爛，莊嚴無比。那些欄楯和羅網，也與行樹同樣，是以四寶交織而成的。

「周匝圍繞」：周偏、匝滿，圍繞四邊。整個極樂世界，不管是行樹，不管是羅網，不管是欄楯，都是以四寶交織圍繞著，看起來非常巧妙而平衡，布置成一幅天然的圖案畫。那種神妙的林園之美，並非娑婆世界的設計師，所能想像得到、所能設計得這麼完美的！這一些完全是阿彌陀佛的願行所修成的。

「是故彼國，名為極樂」：這是承上、結下的詞句。就是說：上面所標出的那些欄楯、羅網和行樹，境界非常殊勝，絕不是這個娑婆世界的任何景象可以比較的，所以那個完美的環境，稱為極樂世界。

以上「七重」、「四寶」、「欄楯」、「羅網」、「行樹」，那不只是為莊嚴環境而已，而是具有深刻的含義：

「七重」：表示三十七道品所分的七大類（七科）：（1）四念處，（2）四正勤，（3）四如意足，（4）五根，（5）五力，（6）七菩提分，（7）八正道分。

「四寶」：是表示四德：（1）常，（2）樂，（3）我，（4）淨。

「欄楯」：是表示自性縱橫。我們本自具足的真性，是豎窮三際，橫遍十方。好像欄楯一般地縱橫無礙。

「羅網」：表示我們本來具足的自性，是盡虛空遍法界，清淨的真如佛性是包羅整個法界，就好像寶網把寶樹遮蓋住。

「行樹」：樹有樹根，表示自性長養一切諸善根。我們每個人都有佛性，都有成佛的可能性，只是迷而不覺，如果能培養善根，用功修持，找回本來的真面目，將來必定能大覺大悟。

我們的自性清淨心，本來具足一切無為功德，正如西方極樂世界，殊勝的境界，包括了具有種種的莊嚴樂境，一切的寶貝。

又舍利弗！極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！西方極樂世界，不只是陸地上有欄楯、羅網，種種的莊嚴，還有七寶所構成的水池，池裏蓄滿了具有八種功德的水；水底純粹是用金沙舖成的，一點點塵垢都沒有。」

上文是約「依」「正」莊嚴，總括地解釋極樂世界的名義；從此以下，是詳細分析，個別說明「依」「正」莊嚴受用的妙境。現在先說明寶池，也是殊勝無比的。

「七寶池」：我們這個世界的水池，不管是蓄水池、游泳池，大都是用土石等所砌成的；而西方的蓮花池，是用金、銀、琉璃、玻璃，硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶所築成的，所以叫七寶池。

「硨磲」：是一種大蚌殼，就像是大顆珍珠之類，可是，現代也有一種礦石叫硨磲，具有灰白色的花紋。

「赤珠」：赤紅色的珍珠。

「瑪瑙」：質如水晶，內含腦凍，有赤、白、灰多種顏色，都是非常珍貴的。

《無量壽經》裏，描寫七寶池的面積：小的有十由旬（里數，一由旬小的有四十里，中的有六十里，大的有八十里。）大的有二十由旬，三十由旬，甚至百千由旬。也就是說，最小的寶池，也有四十里或五十里這麼大，甚至增大到二萬四百八十里，好像大海一樣，一望無際。砌成七寶池的材料，有的是用一寶，或者二寶，乃至七寶，或者用七寶混合而成，好比行樹的建造一樣。這種由八寶築成的寶池，是所有念佛人往生的處所，也是他們沐浴的地方。不但面積大，數量也是不可計算的。在極樂世界，可以說是隨處可見。試想想，它的境界是何等的殊勝。

有池必有水，其中的水與人間普通的水不一樣，它具有八種的好處，所以叫做「八功德水」。八種功德水是什麼呢？

一、澄淨：澄清潔淨，不像世間的水，污濁垢穢，非常骯髒。

二、清冷：不寒不熱，不像世間的水，北方遇到嚴冬就結冰，逢到酷暑水分蒸發，乾燥得讓人受不了。

三、甘美：甘甜美妙，像甘露一般，不像世間的水，鹹苦惡臭。

四、輕軟：輕揚柔軟，不像世間的水，凝滯沉重。

五、潤澤：滑潤而且充滿光彩，不像世間的水，陳腐枯澀。

六、安和：安靜和順，不像世間的水，洶湧洪水氾濫，會造成災害。

七、除飢渴：止渴充飢，不像世間的水，有時不淨，反而飽脹生病。

八、養善根：增長善根，啟發智慧；不像世間的水，氾濫成災，淹溺人物。

因為七寶池中，含有以上這八種功能和妙用的聖水，無論是食用，或是用來沐浴，都是其益無窮，所以稱為「八功德水」。

「充滿其中」：「充」是充足，永遠不會枯竭。「滿」是盈滿，我們這個世界的水，有時會乾旱缺乏；有時會氾濫成災。但是極樂世界七寶池中的八功德水，從來沒有乾涸；也永遠不會外溢，而造成災難的。

《彌陀經》對七寶池中的水，只說明八德；而《觀無量壽經》（十六觀經）更形容池中的水，完全是由柔軟的七寶化合而成的聖水。這種水，據說是從如意珠王所產生的，並分布成十四水柱，當每一支水散灑到花樹之間，都會發出七寶的妙色，同時也播放出微妙的法音。

我們再看看《無量壽經》，經中說：寶池的德水，具有三種殊勝的妙用：

一、隨意變化：沐浴在寶池中的諸上善人，如果只想將足浸在水中，那池水的深度，就剛好浸到足為止；如果希望水到腰部；或者將全身泡在水中，池水都能夠隨他們的心意，升降到適當的位置。至於冷暖的溫度，也是隨心調節，使得整個身心，都能夠自在舒暢。水本來是無心的，沒有思想，竟然能隨意變化，真是不可思議！

二、演說妙法：池水環繞著整個樂國，緩緩地迴旋流著，發出輕微自然的妙聲。那分明是：念佛聲、念法聲、念僧聲，演說寂滅、無常、無我、波羅密聲……聽了那微妙的法音，無不使人產生清淨心，對於無上菩提道永不退轉，水本無情，竟然能夠演說妙法，豈不是非常不可思議嗎？

三、精進道業：諸上善人在七寶池內沐浴以後，有的安閒地端坐在蓮華上；有的在地上講經說法；有的聽經、有的誦經授經；有的念經；還有的參禪、念佛、有的甚至各顯神通地在虛空中講經、坐禪、經行……，在那種環境中，還沒有證得四果羅漢的，因而證得四果；受到法水的沐浴，未發菩提心的，因而發菩提心；沒有證入不退轉的菩薩，也同時證得了不退轉。水本無知，居然能令人精進道業，真是不可思議！

蘇東坡曾有兩句詩道：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」正是對這西方聖境確切的寫照。無論是聽到的水聲，像是宣說佛法，或是見到的山色，就像是見到法身佛一般。

「池底純以金沙布地」：水池的底下，純粹是用金沙舖滿的，一塵不染。不像我們這個世界的水池，都是些沙石和污泥而已。

對於八寶池，《彌陀經》上簡略的說是「池底純以金沙布地」。《無量壽經》講得比較詳細，更是另有一番風光。經中說：「黃金池者，底白銀沙；白銀池者，底黃金沙；水晶池者，底琉璃沙；或有二寶、三寶、四寶乃至七寶，轉共合成……。」《觀經》也講到：「黃金為渠，其下皆雜色金剛而為底沙。」

一星期為七天，經中講到「七重羅網」，「七重行樹」。為什麼要強調七呢？以佛教的意思來講，七的含義是代表「信、進、戒、聞、捨、慧、愧」等「七聖財」。

一、信：不管是對佛教或是其他的宗教，信仰都是首要的條件，有信仰才能產生力量。佛經中說：「信為道源功德母。」要求得到佛法中的功德寶藏，必須具備深切的信仰心。

二、進：精進。「精而不雜，進而不退。」也就是我們學佛所必須具有向上的幹勁。例如修持淨土法門，應該每天念玆在玆地專心念佛，將來才能達到一心不亂的境界。所以精進也是學佛的一種財富。

三、戒：戒律。「戒為無上菩提本」，不管出家、在家的佛弟子。希望能成佛道、證菩提，第一條件必須持戒。持了戒，心行有所規範，學佛才有受用。

四、聞：就是聽聞。佛法難聞，試看看，菲律濱有多少華僑，今天雖然是星期天，又有多少人能來聽聞佛法呢？實在是非常有限！學佛所為何事？學佛有什麼好處？這一些都得從聽聞佛法中才能了解，所以說，聽聞佛法是非常重要的！

五、捨：隱秀寺的金字招牌「慈、悲、喜、捨」四無量心。盡自己的力量幫助有需要的人就是「捨」。學佛者助人是盡心盡力，毫無所求的，千萬不要有一種時時刻刻記掛著某人受過自己的幫助，甚至還希望他有感恩圖報的念頭。能做到沒有「施」的「人」，沒有「施」的「物」，以及沒有「被施」的「對象」，這種「三輪體空」的境界，才是真正的「捨」。

六、慧：學佛的人要勤修「戒、定、慧」三學。平時我們持戒、參禪，為的就是要開智慧。人生在世，不管是為了生活奔波，還是希望精神方面得到富足，這一切都需要智慧。無論是世間的事業，或是研究出世的佛法，都必須靠智慧，才能有進步，才能有前途！

七、愧：慚愧。也就是羞恥心。「慚」是對自己，「愧」是對別人。淨土宗印光大師自稱為「常慚愧僧」。一個人要是時常懷著羞恥心，才不敢胡作非為，時刻反省，對自己的行為、修持、學問、道德都感到比不上別人，這樣才能上進，才能在道業的修持上有成就。

佛教的聖人，不以金銀七寶為財富，而是以這七種道德修養的標目為財寶，所以叫「七聖財」。大家都希望發財，世間的金銀珍珠，固然是寶，學佛的人更應該學習聖人，以這七種人格修持的聖財，做為我們最珍貴的財寶。

奉勸各位，學佛要成為正信的佛教徒，不要糊裏糊塗地迷信。信佛首先要能啟發信心，如法持戒，凡事循規蹈矩，諸惡莫作，眾善奉行。想要深入佛法，更得常常聽聞佛法，才會有進步。做好事幫助別人後，要能夠捨棄曾經助人的事，不要時刻記在心頭。不管是世間，出世間的事業，都需要以智慧為指南，分辨該做與不該做，更要懷有慚愧心，時常覺得行為、品格、道德不如人，才能勇猛精進，注重修持，自然會有光明的前途。

四邊階道，金銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。

西方極樂世界七寶蓮池的四周，有四通八達的階梯和道路，這些階梯和道路，都不是用普通的磚頭或水泥築成的，而是用金、銀、琉璃、玻璃等，四種寶貝所合成的。在池階上面的高樓重閣，也是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶來裝飾的，真是富麗堂皇！

「四邊階道」：「四邊」，是東南西北四周圍。「階」，是池邊一級一級的階梯，可以入池或登岸，互通上下。「道」，是從這裏到那裏的交通道路。這些階梯和道路，都是用四寶所砌成的。

「上有樓閣」：「上」字、有三種解釋：一、寶池的上面；二、四岸的上面；三、虛空的上面。「樓」，房屋有了兩層以上的，就叫做樓。「閣」，在屋的四角有飛檐的，叫做閣。

中國古代的建築，有所謂「五步一樓，十步一閣」。「上有樓閣」說明西方極樂世界的建築物，不是現代化的洋房或高樓大廈，完全是宮殿式、古色古香的。總而言之，不管是樓台亭閣，或是任何玲瓏的建築物，都是用七寶所構成的。是專供念佛往生的諸上善人所居住的地方。如果大家能專心地念佛，達到一心不亂，將來往生到西方極樂世界去，在那種理想的環境中，可以優游、休憩和聚會。凡是往生西方去的人，在七寶池中的蓮胎裏靜修，等待蓮花一開，就直接登岸，住進樓閣，加入法會，可以自修，也可以共修，最後都能見佛聞法了。

《無量壽經》說：「阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝此界六欲天上，天帝所居百千萬倍，乃至宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念而至。」這一段經文，是說：其中的樓閣，有隨意高下、大小，飄浮在空中；也有不能隨意而固定在地面上的，這就因為修持者的工夫，精勤或懈怠，而自然有優劣的分別。

《無量壽經》及《觀無量壽經》中講到西方極樂世界的樓閣，更有詳細的描寫，更富麗堂皇，譬如說：想住那一間，都可以隨我們的意思，而自動變化，樓閣四周，更是掛滿了鈴子，清風吹來，會發出講說佛法的法音。

《觀無量壽經》也說：「黃金地上，一一寶中，五百色光，其光如華，成光明台，樓閣千萬，百寶所成」。《觀經》又說：「樓閣兩邊，各有華蓋，無量樂器，八種清風，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。」

我們看過「大本」及「觀經」的這些經文，就知道西方有無量諸寶；而《彌陀經》只簡單地舉出七寶，並沒有詳細加以說明罷了。

或許有人會懷疑：我們世間的聖賢，一向只著重精神道德的修養；至於生活起居，非常淡泊，從來是不講究的；為什麼西方的聖人，反而貪圖華麗的享受而重視外表呢？

如果懷有這種想法的人，那是沒有能體會到彌陀慈父的一片悲心！阿彌陀佛為了悲憫苦惱的眾生，才大開方便，以無窮的願力，莊嚴極樂淨土，使得所有苦惱的眾生，都能了解這個世間充滿惡濁，極樂世界又是何等清淨，由此引導我們捨棄痛苦，追求快樂，厭穢欣淨，而發心修行念佛，同願往生西方。歸根結蒂說來，我們的「真如自性」，本來就具足無量功德法財，什麼寶貝都有，那由願力所形成的七寶莊嚴，又算得了什麼！所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智。」這只是佛陀引度眾生的一種方便，一種妙法而已。

淨土宗袓師，雲棲大師說了一個非常有意思的妙喻：譬如我們正面臨飢寒交迫的窘境，沒有飯吃，也沒有衣服穿，忽然聽說有一個能滿足溫飽的去處；又好像徘徊在暗無天日的歧途，忽然見到一線光明，為了爭取生存，也為了追求光明，誰都會擺脫一切苦難，而步上光明的求生之路！

池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。

那七寶池中有無數的蓮華，都開得像車輪一樣大，互相映對：那青色的蓮華，會發出青光；黃色的蓮華，會發出黃光；紅色的蓮華，會發出紅光；白色的蓮華，會發出白光，顯得五彩繽紛，極其幽微、勝妙，既芬芳又潔淨。

這一段是描寫蓮華的殊勝微妙。上文所介紹的寶池，是說明生處；這裏是標明托胎的蓮華，為七寶池中所生，是聖潔的，也是念佛者托質受生的地方。我們平常所見到的蓮華，是出生在污泥當中，所謂亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔情操，一般總是比喻為君子，所以佛經中常常引用來說法。這裏所說的蓮華，它的根是生在金沙之中，花是浮在功德水的上面，光色輝煌燦爛，雖然以「微妙香潔」來形容它，尚不能完全表達它完美的德性，與我們這個世界生於濁水污泥中的蓮華相比，更是不可同日而語了！

「大如車輪」：這是以車輪形容蓮華的形狀，也藉以表達蓮華的德性。車輪有運轉的意義，比喻蓮華能夠運載十方念佛的人，出離生死苦海。當世人念佛有了成就，臨命終時，七寶蓮台，就會從空飛來，迎接念佛人，往生西方極樂世界。

這裏所說的車輪，並不是我們普通所見到的車輪那麼大。《無量壽經》說：「池中蓮華，或一由旬，乃至百千由旬。」《觀無量壽經》也說：「一一池中，有六十億七寶蓮華團圓，正等十二由旬。」它那龐大的體積，真是出乎我們的意料之外！因此我們可以了解，蓮華的數量不一樣，大小也不相同。這完全憑念佛人的功行而分勝劣。

當我們念佛，並具足了無比的信心和堅固的願力，那七寶池內，隨時就生出一支蓮蕊，同時那念佛者的名字，就顯現在上面。如果能精進念佛，蓮華就一天天不斷地長大，光色也逐日鮮艷起來。不然的話，念佛人如果退了心，或者另學其他的法門，那蓮華就逐漸枯萎；所發出來的光彩，也就漸漸消失了。

還有，念佛而由蓮華化生的人，分有許多品級，大致說來，分為九品，就是：上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。這就以念佛人的工夫淺深，道行高下，來作決定的。如果我們念佛的工夫深，道行高，那將來一定會「上品上生」；假使工夫不到家，道行又不夠高，那品級自然就會漸漸地低下來。

「上品上生」的人，一到西方，蓮華就立即會盛開，隨時可見佛聞法。「下品下生」的人，雖然托質蓮胎，但蓮華開的時間，就要等待很長久了！因此，我們要發願回向：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」只要我們精進不退，念佛念到一心不亂，淨念相繼，將來七寶池中的蓮華，一定會有我們的份兒！更期望那是「上品上生」，即刻花開見佛悟無生的境界啊！

「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」：說明蓮華的色彩。

我們平常所見到的蓮華，只有紅白兩色，而且是有色而無光的；極樂世界的蓮華，此處標明有青、黃、赤、白等四種顏色，同時是有色有光的。其實，光與色錯綜複雜，交織成無量無邊，現在只舉出四色，作為代表而已。

根據《無量壽經》所說：「青色青光，乃至玄黃朱紫之色，其光亦然，煒燁煥爛，明耀日月，一一華中，出三千六百千億光。」可見極樂世界的蓮華，是由七寶所成，極其晶瑩剔透，所以能發出彩色的光芒。

在《無量壽經》中又說：「從三千六百千億光，出三千六百千億佛，一一諸佛，又化百千光明，普為十方眾生，說微妙法。」

這樣的色色無盡，光光相照，所謂一色含眾色，一光攝多光，在百千億光明中，有百千億佛為十方眾生說法，真是不可思議的境界啊！

「微妙香潔」：這是標明蓮華的四種德性。

一、「微」：包括「微細」及「精微」兩種意義。「微細」，在蓮華的每一片華瓣上，有八萬四千條花紋，非常微細。「精微」，每朵蓮華，都是七寶組合而成，珍貴精微。

二、「妙」：自在無礙，十方眾生念佛，每一朵華隨時標立每一位眾生的名字；勤惰一分，榮枯各不相同。專精修持，花色日漸鮮艷光彩，稍微懈怠放鬆，花朵也隨著暗淡無光而枯竭。

三、「香」：奇異芬芳，香飄十方，四時常開，不謝不變。

四、「潔」：生於八德池中，潔淨無染，沒有妖艷的顏色，只有聖潔的芬芳。

以上是描繪極樂世界的欄楯、羅網、行樹、樓閣、寶池、德水、蓮華等種種莊嚴幽美的建築和風景，彷彿是一個天然的大公園，實在值得我們嚮往！

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛再呼叫舍利弗，對他說道：「舍利弗，你看吧！極樂世界有如上面所列出的種種莊嚴妙境，你應當知道，這都是阿彌陀佛的大悲、大行、大願，無量功德所莊嚴成就的！」

這一段，是總結的文字。

阿彌陀佛在因地為法藏比丘時，對世自在王佛前，發四十八願來莊嚴極樂國土，廣度眾生，在他的第三十二願（國土嚴飾願）中說：「願我作佛時，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有，一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人。」

《無量壽經》也講到：「法藏比丘，世自在王佛所，攝取二百一十億佛剎清淨之行，如彼修持。」因此，阿彌陀佛有這些大願和大行，所以才能成就如此莊嚴的極樂世界。

又舍利弗！彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。

佛又叫舍利弗，說道：「舍利弗！我再告訴你，那極樂世界，空中時常演奏天然的音樂，地面鋪滿了黃金，晝夜不停地，常從天上落下很芬芳美麗的曼陀羅花來。」

這一段，是說明往生到西方極樂國的人，眼、耳等六根，常常可以享受到殊勝的五塵供養。

「常作天樂」：「天樂」，是聲塵，為耳根所受。天樂可分為兩種：

一、天人之樂：三界諸天，時常獻奏妙樂，供養彌陀教主，以及一切聖眾。《無量壽經》說：「欲色諸天，百千香花音樂，轉相倍勝以供養佛，及諸菩薩等。」《觀無量壽經》也說：「無量諸天，作天伎樂。」

二、天然之樂：不須天人演奏，空中自然發出感人的微妙音樂。《無量壽經》講到：「亦有自然萬種伎樂，無非法音清暢嘹喨微妙，明雅一切音聲所不能及。」《觀無量壽經》說：「樂器懸空，如天寶幢，不鼓自鳴，曾無間歇。」杜甫有兩句詩：「此曲祗應天上有，人間那得幾回聞！」正是讚揚天樂的美妙。

「黃金為地」：這是為眼根所對的色塵妙境。《佛說阿彌陀經》說黃金為地，《無量壽經》說七寶為地。七寶是以黃金為首，舉出首要的一種，就含攝了其餘的一切。實際上西方的大地，是七寶混合鋪成，有的是七寶，也有的是一寶。《無量壽經》說：「彼彌陀佛剎，有自然七寶，其體性溫柔，相間為地，或純一寶，光色晃耀，超越十方。」《觀無量壽經》說：「琉璃地上，以黃金繩，雜色間錯界以七寶。」我們看了以上兩種經文的說明，就知道《彌陀經》的內容比較省略。總而言之，不管是省略或是詳細，都可以看出，西方極樂世界的地面，都是以種種寶貝莊嚴而成的。

「晝夜六時」：「晝」，是白天；「夜」，是晚上。「六時」，晝夜各有初、中、後三時，合起來共有六時。現代通常分為二十四小時。按照我們中國古老的算法，每天有十二個時辰，配合六時，晝三時就是：初日分：卯、辰、（六點至九點），中日分：巳、午、（十點至一點），後日分：未、申、（二點至五點）。夜三時，就是：初夜：酉、戍、（六點至九點），中夜：亥、子、（十點至一點），後夜：丑、寅、（二點至五點）。這是印度對時間的分法。真正說起來，西方極樂國土並沒有白天與夜晚的分別，這只是隨順我們這個世界的說法。有的說：西方是以華開為晝，華合為夜，也未嘗不可。

「雨天曼陀羅華」：「曼陀羅」，天花的名稱。譯為中文是「適意」。這種天花，顏色和香氣都非常殊勝，最適悅人意，所以才叫做「曼陀羅」。它的顏色潔白無比，有時又譯為「白花」。《法華經》中說：「天雨四花」。下面的經文有「盛眾妙華」，應該是指曼陀羅花（白花）、摩訶曼陀羅花（大白花）、曼殊沙花（小赤花）、摩訶曼殊沙花（大赤花）等四花比較相符。這些花，在天花中，是最殊勝的。天人常常散花供養諸佛及菩薩等，表示讚歎、供養、恭敬的意思。所以《無量壽經》上也說：「一切諸天皆賚天上百千華香，來供養佛及諸菩薩等眾。」

其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。

極樂世界，除了阿彌陀佛以外，所有的人民，每天早晨，各人都用自己的衣襟，盛著許多勝妙的天花，去供養各方世界的十萬億諸佛，他們一清早出去，吃早飯的時候，隨即回到本國，大家一起齋食，喫完後，便各自逍遙自在地漫步經行。

「其土眾生」：就是念佛往生到西方極樂世界去的眾生。除了阿彌陀佛以外，從菩薩以下，包括了一切的聖眾，都是眾生。

「常以清旦」：時常在清晨的時候。「旦」，象形字，日在水平上，表示太陽在地平線上，是天剛亮的時光。

「各以衣祴」：「衣祴」（音革），有兩種解釋：（1）盛華的器具，形狀好像函蓋，下面有一足，可以高舉供養。（2），就是衣服的下襟。《圓中鈔》說：「天花飄落的時候，不必用器具，只要用衣襟去盛就好了。」

「盛眾妙華」：西方極樂世界的眾生，用衣襟盛著許多的曼陀羅華（白蓮花），摩訶曼陀羅華，曼殊沙花，摩訶曼殊沙花等種種美妙而高貴的花朵。

「供養他方」：「供養」有三種：（1）財供養：以飲食、香花、錢財等物質方面奉敬三寶。（2）敬供養：以虔敬心，讚歎禮拜三寶。（3）行供養：又稱為法供養，以虔誠堅實心，讀誦佛經、依法修持。推而廣之，更有以香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十供養，或是其他種種分門別類的，非常之多。「他方」，簡別除了極樂世界為本國以外，其餘十方佛土都稱為他方。

「十萬億佛」：十、萬、億，是整數，也是大數目，並非僅指十萬億，表示極多的意思。前面曾經講過十萬億佛土，這裏再講十萬億佛，正是前後相應。「佛」，指十萬億佛土中的佛。極樂國中的眾生，為了廣植福德，以天花先供養阿彌陀佛，而後再供養他方諸佛。由近而遠，次第供養，以至於十萬億佛的諸佛國土，他們的供養心，實在發得太大了。

「即以食時，還到本國」：說明這些聖眾在一頓飯的時間，就往十方世界去供養諸佛。表明他們的行動是非常迅速。根據玄奘大師的譯本中說：「於一食頃，飛至他方無量世界。」這樣的速度，真是快得不可想像，如果不是神足妙力，根本是不可思議的事！科學家說：太陽光能的速度，是最快的，在一秒鐘能行十八萬六千哩，如果與極樂聖眾盛華去供佛的速度比較，那簡直不及其千萬分之一呢！這樣的神力，不是我們這些凡夫可以想像得到的，固然是極樂聖眾的淨業所感，同時也是彌陀不可思議的願力所成就的！根據《無量壽經》所列四十八願（第九神足通願）：「我作佛時，我剎中人皆得神足，……乃至六通自在。」可見往生西方的眾生，不只是具有神足通，而且是具足了六神通！

神足通，是六通之一，也叫如意通，這種神通有三種妙用：一、能運神力：身體能輕輕的，像鳥兒一樣在空中飛行，速度快得真是自在無礙，一念之間就能到十方世界去。二、轉變神力：大的能變小，小的能變大；一個能變很多，很多能變成一個，真是變化多端。三、如意神力：不像轉變神力那樣有大小、多少的限度，這種神力，化現無方，沒有固定規則；應變莫測，使人意想不到，不可思議。

除了神足通以外，還有天眼、天耳、他心、宿命以及漏盡等五通。順便解釋如下：

一、天眼通：父母所生的眼睛是肉眼，是物質的。如果修持到家，就可證得天眼通。我們凡夫，只要是隔了一張紙、一道牆，或是黑暗無光，就看不見了。證得天眼通是無處不見的，不論日夜、遠近，都一樣可以看見。不管離開幾萬億里的地方，幾千萬億以外的世界，或是重重的高山阻隔著，沒有看不到的。

二、天耳通：無論遠到幾千萬億里的路程，或是幾萬億遠的世界，或者是最輕微的蚊蟲聲音，乃至內心一動念，也都能聽到。我們凡夫只能聽到近的聲音，和大一點的聲音；如果稍微遠些，或者輕一些的聲音，就聽不清楚了。

三、他心通：無論什麼人，只要一起心動念，只要打任何主意，沒有不知道的。不像我們凡夫，至親如父子、恩愛如夫妻，彼此內心所想的事，如果不說出來，總不會曉得的。

四、宿命通：宿命是指過去世。不管是自己的，也不管是別人的事情；不管是這一世、也不管是前一世，乃至千萬億世的事情，都清清楚楚，瞭如指掌。不像我們凡夫，連自己小時候的事，都記不起來。尤其是年紀大，更是健忘，不但昨天的事忘得一乾二淨，甚至一掉轉頭，眼前的事也忘光了，那裏還曉得前世的事情呢？

五、神足通：前面已經講過了。

比較有定功的，比如古時所說的仙人，都可能具備這五通。如果善友們看過香港出版的《內明》雜誌，就知道有一位居住加拿大的青年作家──馮馮，他具有天眼通，曾經有人從香港寫信給他，請他看相，他人雖在遙遠的幾萬里之外，對於居住香港的詢問者的事情，都是瞭如指掌。還有一些修密宗的，會看到一些凡人所看不到的，這也多多少少具有了神通。

六、漏盡通：譬喻用破瓶子裝水，水是會漏了。我們凡夫，內心充滿了貪、瞋、癡等種種的煩惱。這些不良的心理，使我們造下種種的惡業，把我們的寶藏弄了一個洞，就像是破了、會漏的瓶子一樣，無量的法財都漏光了，讓我們在生死海中流浪著。假使我們把所有的煩惱都消除，打破了無明，斷除了生死，就是把破爛修補，使骯髒都去除了，得到了清淨。將貪、瞋、癡種種的煩惱完全斷盡了，回復到我們本有的清淨面目，而能獲得種種的神通，那就叫做「漏盡通」。

佛教流行兩句話，所謂「五通仙人，六通羅漢」。一般修成了仙人，就有五種神通，唯有斷了煩惱，證得羅漢，才具足六種神通。

證了六種神通以後，各人的神力，因功行深淺不一樣，也有大小不等的差別。唯有生到西方極樂世界去的人，仰仗彌陀教主的願力加持，他們的神通，比一般的羅漢還要大得多呢！因此，本經所說極樂聖眾，盛了許多殊勝的天華，在一餐飯的工夫，完成了供養十萬億佛的虔誠敬意，就是因為證得了神足通的原因。一念就可以遊遍十方，立刻就可以回來，這種境界，真是「如人飲水，冷暖自知」，不是我們凡夫可以想像的。

這裏雖然只說了一種神足通，其實西方的聖眾，都是圓滿具足六種神通的啊！

「飯食經行」：「飯食」，俗語說：「民以食為天」。飲食對我們實在很重要。所謂開門七件事：油、鹽、柴、米、醬、醋、茶。一般人整天總是為三餐忙碌不已；極樂世界的眾生卻可以省掉這些麻煩。飯食都很自然，「思食得食」，心中想要喫什麼，就有用金缽、銀缽、白玉、紫金缽等器具盛著心想的東西，隨意化現到眼前。缽內的食物，不論酸、甜、鹹、淡，正適合自己的胃口。既不多，也不少，剛好夠我們受用。喫飽後自然消散，一點殘渣也沒有，連飯缽也隨著隱沒了，不用我們再費心去清洗。想要再喫時又重新現出來。一切總是稱心隨意的。這種殊勝的境界，自在無礙的情形，不是我們凡夫可以想像得到的，都是由於阿彌陀佛的願行所成；也是因淨土行者、海會眾生，共同修持的淨業所感得的。「經行」，即是循環不斷地繞行散步。極樂眾生既然喫過了飯，便各自隨意在七寶蓮池與七重行樹之間往返徘徊，念佛用功，逍遙自在。經行，可以說是對修持、調節身心所下的一種工夫。有句話說：「飯後百步走，活到九十九。」你們可能會懷疑，這是個笑話，那有人活到九十九呢？可是事實的確如此。前天台灣出版的報紙剛好有一段新聞報導，政府資政──張群先生，今年已達百齡高壽，精神還很好。他有一句名言：「人生七十才開始」。前故總統經國先生曾經送一個「三十而立」的匾額，以祝福他如今才三十歲。他如何會如此高壽呢？根據他自己向人說，他每天都要步行三千步。所以說，希望身體健康長壽就要經行。經行時不要胡思亂想，要專心稱念「南無阿彌陀佛」，自己為自己加持，才能見效。這樣不但符合佛制，同時也能調養身心。我國另有一種說法：「飯後百步走，睡覺不蒙首。」許多人睡覺時，總愛用被把整個臉蓋著，這樣也是不合衛生的。各位如果希望身體健康，不但飯後要經行一百步，睡覺時也不要蓋著臉。

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又招呼當機的舍利弗，說道：「舍利弗，極樂國土，能有上面所講的這許多天樂、天華等，種種勝妙境界，完全是西方教主阿彌陀佛，無量的悲願、行持，功德所莊嚴，所成就的啊！」

這幾句是結束上文。

復次、舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。

接著，佛陀又再一次叫舍利弗，對他說：「舍利弗！極樂世界，常常有各式各樣的，像白鶴啦、孔雀啦、鸚鵡啦、舍利啦、迦陵頻伽啦、還有共命鳥啦等奇妙美麗的鳥兒！」

這一段是說明阿彌陀佛，為了讓西方極樂世界的聖眾，能常常聽聞佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大悲願力，變化了這許多的鳥兒來演說妙法。

「彼國」：是指西方極樂世界。

「常有」：表示並非偶爾一見，而是經常不間斷地，隨時都可以看得到的。

「種種奇妙雜色之鳥」：「種種」，表示種類很多，不只一種。不是普通的鳥兒，所以稱為「奇」。更「妙」的是鳥叫的聲音不只悅耳，而且是在宣說佛法。「雜色之鳥」，形容那些鳥兒的顏色，形形色色，五彩繽紛，真是美麗極了！其中有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。

「白鶴」，鶴的嘴巴和腿子都很長，有玄黑、黃、倉綠和白等四種顏色，以丹頂純白色的最為貴重。西方極樂世界中就生有這種最貴重的白鶴。「孔雀」，長尾巴，羽毛艷麗，光耀奪目。這種鳥，是產於印度、泰國和爪哇等熱帶的地方。孔雀非常愛惜自己的羽毛，性情更是好勝，看到穿著彩色衣服的婦女時，就會展開美麗的尾巴，叫做「孔雀開屏」，目的就是要與人爭艷比美。如果對動物有研究的人，可能會發生一個疑問，娑婆世界的孔雀雖有美麗的尾巴，可是聲音卻是沙啞難聽的，牠雜在其他鳥群中豈不是破壞調和嗎？大家要知道，西方極樂世界的鳥兒，都是阿彌陀佛所變化的，與這個世界的鳥兒自然不同，聲音必定是悅耳好聽的。「鸚鵡」，有紅、綠、黃、白、灰、紫等色。以紅嘴紅羽毛的最為珍貴。鸚鵡善解人意，能仿傚人說話，有首古詩說：「含情欲說宮中事，鸚鵡前頭不敢言」。這首詩是說明古時候，宮中許多的宮女、嬪妃，沒有得到皇帝的寵愛，心中雖然充滿幽怨，可是這一股怨氣，卻不敢在鸚鵡前面講出來，深怕被牠們聽到後，仿傚著講了出來，被皇帝或大官們聽到，祕密洩漏了，會招來殺身之禍。可見這種鳥是很聰明，最惹人憐愛。台灣板橋宏法寺中，養了一隻鸚鵡，見到人還會念「阿彌陀佛」的聖號。「舍利」，是印度文，譯為中文是「鶖鷺」。鶖鳥的雙目非常銳利，非常傳神。（尊者舍利弗的母親，兩眼如鶖，所以名為舍利；舍利弗是她的兒子，所以名為舍利子。）元朝的梵琦禪師，認為印度的舍利就是中國的春鶯（黃鶯）。〈西齋詩〉中有：「舍利是春鶯，修眉漆點睛。」是用眉目長、眼睛雪亮的文句，來形容舍利的美。古詩云：「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」。大家試閉上眼睛想一想，有兩隻黃鶯在楊柳樹上歌唱，一群白鷺從天上飛過去，畫面是何等地動人。從前有一位學生交了一篇文章給老師，老夫子一字沒改，只在文章後面批了這兩句詩，學生不了解老師是用黃鶯唱歌，表示「不知所云」，白鷺上青天，代表內容「離題太遠」，反而以為自己的文章寫得好，得意極了。「迦陵頻伽」，譯為中文是「妙音」。這種鳥兒在卵中還沒有出殼時，就能鳴叫，而且聲音非常微妙好聽。它美妙的歌喉，超過一切的鳥兒，所以叫做「妙音鳥」。「共命鳥」，梵語「耆婆耆婆」。有各種不同的譯法，《勝天王經》譯為「生生」鳥；《法華經》稱為「命命」鳥；《雜寶藏經》與《彌陀經》名為「共命」鳥。這種鳥有兩個頭，有各自不同的心識，但同一報命，二條生命共同一個身體，所以叫做共命鳥。這種鳥兒叫的聲音，也是非常悅耳好聽的。

佛教有一部專門說明佛陀過去世故事的《本生經》中，記載著這樣的一段故事：過去世中，釋迦牟尼佛與專跟他作對的堂弟──提婆達多，乃是一隻共命鳥。有一天，出外遊玩，身為提婆達多的鳥累得陡然睡著了；而身為釋尊的鳥卻醒著。醒著的在無意中拾到一粒香果，獨自吃得津津有味，同時更自言自語道：「啊！好香呀！」沉睡著的聞到香味，驚醒過來，吃不到香果，很生氣地說：「哼！你為什麼欺負我，竟獨自偷偷地把好喫的東西自己享受掉！好，你記住！我不想喫什麼香果了；我一定要喫一粒毒果來報復你！」人不能發歹願，他的願一發，後來果然找到了一顆毒果，一口吞下去，嗚呼哀哉！造成了兩命同時死亡的慘劇。從此，生生世世成為纏不清的冤家了。因為前世共命鳥結下冤氣的緣故，直到釋尊成佛後，還受到提婆達多一再地迫害。可見冤家宜解不宜結呀！

我們不能少見多怪，以為沒有這種共命鳥。其實，不只有共命鳥，還有兩頭蛇和九頭鳥呢！我國古時候有一位孫叔敖，小孩時見到兩頭蛇，想到見到兩頭蛇的人一定會死的傳說，心裏想：「我既然會死，不如把牠打死了，免得別人見到，跟我一樣死掉！」就抱著殺一救百的精神，勇敢地把兩頭蛇打死了。他不但沒有死，長大後還成為大官。可能有人會問，他豈不是犯了殺生的行為，為什麼反而有善報呢？實際上，這種犧牲自己救度他人的行為，不但不是作惡，更是菩薩救世的偉大精神。

我們人類，有兩人共一體的連體嬰，也是鐵一般的事實。數年前，台大醫院，曾經將忠仁、忠義兩兄弟的連體分割成功，當時曾經轟動一時。這在台灣的醫學史上，算是破紀錄的新聞。這一對難兄難弟，現今仍然健在，而且受著特別的看護，接受著良好的特別教育。我也曾經在《世界之最》這本雜誌中看到，西方也有一對連體的兄弟，活到六十多歲，各自還有自己的兒女。

極樂世界的化鳥珍禽種類很多，《觀無量壽經》中，還列有鳧雁和鴛鴦等。現在本經僅舉出白鶴等六種化鳥，以表示「南無阿彌陀佛」六字洪名的含義。

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢，五根、五力、七菩提分，八聖道分，如是等法。

這些各色各樣的鳥兒，每天從早到晚，都發出柔和雅緻的歌聲。在牠們的聲音裏，都演唱著：五根、五力、七菩提分，八聖道分，如是等種種修行的方法。

「是諸眾鳥」：指上面白鶴等許多的鳥兒。

「晝夜六時」：一天到晚，沒有間斷、沒有停頓。我們一般用早晚各十二小時，一天共有二十四小時，印度古代是以六時來計算，《金剛經》講到初日分、中日分、後日分，《遺教經》講初夜、中夜、後夜，即是「晝夜六時」。嚴格說起來，西方極樂世界是充滿光明的，沒有晝夜的分別，只不過是蓮花開了，就是白晝，蓮花合著，就是夜晚吧了！

「出和雅音」：和是柔和，表示不是粗暴；雅是幽雅，表示不是庸俗。這是說明西方極樂世界的鳥兒，所歌唱的聲音，都是柔和、幽雅、非常悅耳好聽。不像我們這個世界的那些麻雀、烏鴉、貓頭鷹之類的鳥雀，所叫的聲音，粗俗暴厲，令人聽了，感到討厭。這些化鳥的和雅之音，使人聽了，能消除煩惱，感到心曠神怡，趨向無欲寂靜的聖境！

「其音演暢」：那些鳥兒，所鳴奏的聲音，既能「演」說微妙法，又能「暢」悅行者的胸懷。也可以說：「和雅」是音聲悅人；「演暢」是說法無礙，容易感化人。那末演出的是些什麼佛法呢？那就是五根、五力、七菩提分，八聖道分等種種的佛法。

「五根」：「根」，具有生長和護持兩種意義。樹有根，就能發芽、長大、開花、結果；我們學佛，如果能依照「信、進、念、定、慧」等五根去修持，就好像生了根一般，會慢慢發芽、開花、結果，可以成就小乘的羅漢果、可以證得大乘的佛、菩薩。又好像樹有根，就能護持枝葉花果，不會枯萎，也不致被狂風暴雨所摧折。我們學佛的人，如果能修持這五根法，可以護持道念，永遠不會退失。學佛的人，假使沒有堅固的基礎，在順境中，一帆風順時，會非常精進，非常虔誠，一旦遇到不如意的逆境，就會生出退道心，對佛法產生懷疑。如果把信心的根培植穩固，就不致因逆境而轉變意志與初衷，所以「根」對學佛者，是非常重要的。因此，佛教以修行的方法定名為「根」。究竟是那「五根」呢？

一、信根：佛經中說：「佛法大海，信為能入。」沒有堅固的信仰心，對佛所說的真理，有時免不了產生懷疑，不能接受，無法進入深如大海的佛法中去。學佛行者，深信佛所說的一切真理，毫無疑問。深信虔誠地念阿彌陀佛聖號，的確有西方淨土，有阿彌陀佛，我們能夠發心念佛，達到一心不亂，將來決定可以往生。

二、進根：就是精進。世間任何事業，假使不賣力，不認真，不起早睡晚，是無法辦成的。更何況是出世的佛法，一定要精進，千萬不能懈怠；能精進一定會有成就。修淨土的人，六字洪名，更要時時刻刻，念茲在茲，時刻不斷地，念念相續地念下去，將來一定能往生西方。

三、念根：對所修的法門，念念不忘。我們修淨土念佛法門，應「心心彌陀、念念極樂」，絕不三心二意，見異思遷，長久下去，一定能往生。

四、定根：攝心在所修的行門中，專心一境，相應不散。我們念佛，一心不亂，能定，能放下一切，不被妄想所擾，只一句南無阿彌陀佛，時刻不離，才能有成就。

五、慧根：智慧是由於定心寂靜而啟發的，靜則光明朗照，是非清楚。我們以水來比喻說明：水如果被搖動就會波動不清，一定下來就清澈如鏡。人的心境也是一樣，定就能產生智慧。念佛怎樣才能一心不亂，怎樣才不會胡思亂想呢？那是定了以後發出來的智慧之光。

修持佛法是要淨念相繼，不被煩惱妄想所打擾，自然能發出智慧，也自然能了生死！學佛的人如果能時時把「信、進、念、定、慧」等五根記牢，日日依法修持，善根能生長，將來必定能達到了生脫死的成就。

「五力」：與前面所說的五根，名稱相同。五根漸漸增長，便能發生非常大的力量，這種力量能排除一切業障，不為其他力量所降伏，而且能降伏其他一切敵對的力量，所以叫做「力」。這股力量，包括了以下的五種：

一、信力：信仰就有力量。信心堅固，始終不退，能破除一切迷惑煩惱。並深信「是心是佛，是心作佛」，凡有心識的，都可以成佛。

二、進力：向前進，不退轉。能精進就能破除身心方面種種的懈怠，成辦世間、出世間（包括了脫生死這種重大事業）等，種種事業。

三、念力：正念的力量，能破除一切邪念，成就出世的正念。

四、定力：意志集中，精神安定。有了這種定力，念佛能達到一心不亂，能破除散亂妄想，深入禪定三昧的工夫。

五、慧力：智慧，是光明的。慧光開發後，能破除人生一切不正的知見和執著；而顯發出真正的無漏智慧。所謂善念得智慧，一切縛得解。

這「信、進、念、定、慧」等五法，如果能修持得力，內心安定，對佛法的信心根深蒂固，一切不正當的見解、紛亂的外境，都不能擾亂，所以叫做「五力」。

「七菩提分」：「菩提」，印度話，譯成中文是「覺」。「分」，就是支。「七菩提分」，又名「七覺支」。覺是智慧的作用。我們學道的人，對於「五力」、「五根」既已堅固，進一步對於這七種覺慧，就可以隨心所欲地運用。分為：

一、擇法覺支：擇、是選擇、抉擇。觀察世間、出世間的一切法，對這些法都能夠看得清清楚楚，了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是清淨的，什麼是污染的，什麼是有漏的，什麼是無漏的。有了覺知以後，才能揀別真偽。在無量修持的法門中，選擇念佛這一個修持法，是最為妥當的。

二、精進覺支：精粹、不雜名「精」，不退為「進」。修學佛法時，對於無益的，如外道所修行的苦行，以純正的佛法看來，並沒有多大的意義，所以是不取的；又如世間上有許多不正當的行為，雖努力去幹，也不可以名為「精進」，佛教徒也是不取的。修學佛法，拜佛、念經、持咒，都能不倦不怠地向前精進。今依一句彌陀聖號，精進修持，一定可以度脫生死，可算是第一殊勝的妙行。

三、喜覺支：喜、是歡喜。修行的人，如果用功，內心有所感得，便會生出大歡喜心。修行淨土的念佛人，念到一心不亂，自然會感到非常輕鬆。或是有機會聽到法師們的開示，能依教奉行，也會感到受用無窮，法喜充滿。

四、除覺支：除、就是斷除；能夠斷除內心一切的煩惱，增長善根。念佛人能夠一心念佛，就可以除去內心一切的妄想煩惱。

五、捨覺支：捨、就是捨離，捨棄所貪念的境界。念佛的人，不管過去的境界，是如何的值得留戀，既然已經過去了，就不必再去懷念，再去追憶。放下一切，把握現在，專心念佛，就能捨離惡濁的娑婆。

六、定覺支：定、就是禪定。禪定修成以後，能感到輕安、自在，也懂得識別真偽；能安住在真正的禪定中，不生愛著。念佛工夫到家，可以得到一心不亂，三昧也就自然現前，那時候再也不會生起喜愛執著的妄心了。

七、念覺支：念、就是思念。也就是牢記不忘的意思。學佛修道的人，要能覺照分明，達到「定慧均等」的境界。對於定與慧要能均衡地發展，不可偏向任何一邊。以參禪來說，會有「昏沈」與「散亂」的毛病。當我們的心昏沈時，記住要用：「擇法覺支」、「精進覺支」、「喜覺支」三種覺慧的工夫來對治，心境就能清明，而不致昏沈了。假使我們的心識浮動，散亂不定時，記住運用：「除覺支」、「捨覺支」和「定覺支」三種工夫來對治，心境就能澄明而不致浮動了。禪定中，「念覺支」的任務就是讓我們了解，是處在昏沈或散亂的狀態，隨時警覺，提起正念來觀照，進一步地，更能調和「動」、「靜」，而降伏「昏」、「散」二障，使它既不沉、也不浮，而達到中道。我們念佛，如果能達到「念而無念，不念而念」，才能把握到念佛的真正工夫。

「八聖道分」：這是八種修行的方法。修行的人，如果能夠腳踏實地地依照這八種修行的方法去實踐，就可以證到聖果。也可以說，希望能超凡入聖，必須經過這八條大道，才可以到達目的地。「八聖道分」又名「八正道」。正，是不偏不邪，正大光明，「八正道」可以說是直通涅槃的光明大道。

一：正見：正確的見解，正確的認識。正見就是對世間、出世間的真理，能夠徹底的認識，一點都沒有錯誤。儒家孔子說：「非禮勿視」，不符合真理的，不能亂看，也就是正見的意思。學佛修淨土宗的人，專心念佛，認定念佛達到一心不亂，一定能了生脫死，一定能成佛道，這就是「正見」。

二、正思惟：正當的思惟。每個人時時刻刻都會有思想，每一分思想都是正確的。思想純正的人，總會思惟對學術上，對修行上有幫助的善法，而遠離一切胡思亂想。儒家「非禮勿思」，就是要我們對不合乎真理的，想出來沒用的，都不要去想它。念佛的人，是要保持三業清淨中的意業清淨，所思念的對象，唯有阿彌陀佛，所嚮往的，只有極樂淨土。

三、正語：正當的言語。常常說些正經話，不正當的，沒有用處的話不要講，就是「正語」。《金剛經》中所謂的真語、實語。遠離一切邪言：兩舌（東家長西家短的）、惡口（說粗話罵人）、妄言（說假話騙人）、綺語（花言巧語，說出來的話，雖然是很好聽，可是毫無意義，讓人聽起來會想入非非）。儒家教我們「非禮勿言」。念佛的人，口業清淨，少說閒話，終日阿彌陀佛不離口。偈語說：「少說一句話，多念一聲佛。」就是要防止多說閒話，多造口業。

四、正業：業，活動、行為。「正業」，正當的行為。學佛的人，一切舉止活動，都要循規蹈矩，身體上一切的行為，都要純正，都要合乎正理，絕不胡來。對於殺、盜、淫等一切身體上的惡業都要遠離。「非禮勿作」，沒有禮貌的，不合乎正理的，都不要去做。念佛的人，時刻身業清淨，除念佛行善外，那還有閒空去做壞事，去犯一切罪惡的行為呢！

五、正命：正當的生計。一個人生存在世間，脫離不了經濟生活。為了維持生命的存在，必定要有正當的事業。無論從事那一種行業，都應該不違背佛陀所定的戒律，清淨自活。士農工商可以說是正當的。屠宰、捕魚、賭場、妓院等等，是為邪命，都是佛教徒應該儘量避免的。念佛的人，生活應該甘於淡泊，不爭名奪利，當然是合乎「正命」的。

六、正精進：精粹而不複雜，向前進而不後退，正當的努力。所有的努力，都是依佛道而挺身向前。念佛的人，只有一心念佛向上，勤求往生西方，正符合「正精進」的條件。

七、正念：正當的憶念。對一切善法，都能夠念念不忘。念佛的人，專念阿彌陀佛，其他一切妄念都不會產生出來。

八、正定：正當的禪定。集中精神，澄清思慮，不會胡思亂想，遠離散亂、邪定，身心會獲得寂靜、輕快。念佛的人，時時想到西方極樂世界，時時想到阿彌陀佛，自然會獲得念佛三昧的境界。

「如是等法」：總結上文。

「三十七道品」有七科，這裏只講了「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八聖道分」四科，還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等三科沒有講出來，現在就用「如是等法」一句，來包括其他的三科。「品」，是品類，是修行人入道必修的科目。

一般說來，三十七道品是聲聞、緣覺小乘行者，修持的基本項目。嚴格說起來，這三十七道品是一切大小乘共通的。所有學佛的人，不管是大乘或小乘，都應該精進地去修持這三十七道品。

現在、我再將「如是等法」還沒有標明出來的三科，簡略地解釋一下：

一、四念處：是四種我們所應該觀想的境界。今依次說明如下：

1、觀身不淨：我們這個身體，應該從對自己以及對他人兩方面來觀照，仔細省察是不是乾淨。一個修行佛法的人，了解自己的血肉之軀是非常醜陋，從頭到腳沒有一處是乾淨的。按照佛經的指示，自己當成死了以後來觀察。大家一定要問：為什麼要這樣跟自己過不去，明明活著，卻要把自己當成死了呢？蘇州靈巖山寺，印光大師的關房中，掛了一幅「死」的警語，下面註明：「學道之人念念不忘此字，則道業易成。」就是說明修學佛法的人，如果經常把死掛在心頭，則修道一定會成功。進一步地，如果能時時刻刻修持「不淨觀」，不但不會浪費時間，千方百計地想把自己打扮得很標緻，更可以因此對治貪欲，開發無上的智慧。

「不淨觀」是用死屍的不淨相來觀照的一種修習法門。一共有九個階段：（1）脹想：人死後，如果不打防腐劑，不放在冰庫裏，受不了熱氣，只要一、兩天，整個身體都會像皮囊吹氣那樣地膨脹起來，試想想，好不好看？乾不乾淨呢？可是每個人，不管生前是怎樣的美女帥男，最後還是會走上這條路的！（2）青瘀想：膨脹後的死屍，經過風吹日曬，皮肉都會變成青黑色的。（3）變壞想：斑斑點點充滿青瘀的死屍，皮肉裂壞，身體五臟等都腐敗，不再完整了，更發出一陣一陣的臭氣，使人不忍卒看。（4）血塗想：腐敗後的屍體，皮膚裂痕，不停地流出血水，滿地都是，污穢骯髒極了。（5）膿爛想：膿血從九孔流出的死屍，皮膚骨肉開始爛壞，臭氣沖天，真是令人受不了。（6）蟲噉想：印度的風俗，人死了以後，要拖到海邊去，膿爛以後的死屍，地上的蟲，天上的鳥雀都會來噉食，使得屍首更是殘缺不全。（7）分散想：死屍因為被鳥獸的啄食，筋骨斷裂，骨頭分裂破散，再也不是完整的屍體了。（8）白骨想：分裂破散的屍體，皮肉已盡，形骸暴露只剩下一堆白骨。（9）燒灰想：一堆一堆的白骨，經過火化的習俗，在烈火燃燒之下，必然薪盡火滅，變成一堆灰。灰歸於土，最後是什麼都沒有了。

修持不淨觀，非但不是消極的，而且是積極的，是學道的助緣。怎麼樣說呢？佛教徒如果一直把自己想像得多漂亮、多迷人，整天自我陶醉，道心就發不起來，生生世世在苦海中輪迴流轉。如果能不停地想這死後不淨的九階段，就會感到恐怖，體悟人生，激勵自己，發出勇猛精進的道心。

對自己要具備「九不淨觀」，對別人應該具足「五不淨觀」：（1）種子不淨：人生在世，是怎樣投胎的呢？那是阿賴耶第八識（業力）借父精母血來投胎的，所以說，出生世間的種子，本來就是不乾淨的。（2）住處不淨：胎兒十月在母胎中，與五臟六腑同住在一起，不但臭穢萬分，更是痛苦極了。母身吃進燥熱食物時，感受好像在鑊湯地獄中，吃進冰冷食物時，又彷彿在寒冰地獄中，真是苦不堪言。（3）自相不淨：佛經中有所謂「九孔常流不凈」，從人體的外表相貌來說，兩眼、兩耳、兩鼻、一張口等九孔，經常流汗、流淚、鼻涕、耳屎、痰液、大小便等都是腐臭難聞，沒有一樣是清香、乾淨的。（4）自體不淨：人體是由皮肉包一具骨骼，由地水火風四大而成，詳細分析有三十六種元素組成的，每一種元素本身都是污濁不淨，骯髒不堪的。（5）終竟不淨：前面所講，人死後，身體腫爛，蟲噉成骨，火化成灰，最後終歸成為土，本來就是不乾淨的。

老子說：「吾有大患，為我有身。」（我有這個身體，才令我感受到這麼大的災患。）佛經上說身體是一副臭皮囊，不管用什麼香水、花露水，都沒有辦法把骯髒、臭氣除掉，有什麼值得留戀呢？我們要學佛、要上進，就應該從自身觀察起，再擴展到他人身上。譬如說喜歡一個人而得不到時，能試著想他種種不淨的現象，煩惱就會去除，自然放下妄想，而不再留戀不捨。我們一心念佛，將來往生西方，蓮花化身，就可以獲得究竟的清淨。

2、觀受是苦：受、是領納的意思。依照唯識學上的說法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）所緣的境界，所領受到的感受，順意的就快樂、歡喜，違背心意的就痛苦，更有一種不苦不樂、中庸的境界。以現實來說，人生不如意事常八九，一般都是苦多樂少，就算是短暫的快樂，背後也隱藏著無限的痛苦，所謂樂極生悲。我們研究佛法，依照四念處的指示，要「觀受是苦」，千萬不要愚癡地，以苦為樂弄得整天想入非非，尋找刺激，迷戀顛倒而自尋煩惱。為何要把人生看成是痛苦的呢？如果把人生看是快樂的，就會整天找剌激，顛倒夢想，自尋麻煩。「觀受是苦」，才會用功修道，回頭是岸，一心念佛，將來往生西方極樂世界，那裏是「無有眾苦，但受諸樂」，才是真正的殊勝妙樂。

3、觀心無常：所謂心，就是第六識的「妄」心，也是一般所說的「心猿意馬」，如猴子般千變萬化的心。金剛經中有「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心在那裏？是不是常住？不是的，是剎那剎那不停地變動。如果說現在這個心在這裏聽講，可是現在已成過去了，沒有一刻是常住的，永遠像波浪一般，一層一層地前浪推後浪。念佛往生，是無生無滅，超越世間無常的境界。

4、觀法無我：法，指宇宙間的一切。大至山河大地，小至微塵，個人的自體，甚至一根汗毛，都包括在內。佛經上說：「四大本空，五陰無我」。過去我們研究過《八大人覺經》，就曾經講過這些道理。平常我們常講「我」，到底什麼是我們自己呢？實際上是所指的「我」，是由地水火風四大元素組織而成的，臨時的「假我」，並沒有實實在在的「我」。「真我」的定義必須具有「主宰性」。平常，大家對自己都蠻有把握的，可是真正問題到來，尤其是生死大事，什麼時候死，死後到什麼地方去，都不是自己可以主宰得了的。俗語說：「閻王要你四更死，怎樣都無法留到五更天」。過去有一個君王，想利用整個江山來換一分鐘的命都不可能。可見人是沒有主宰性，根本不可以稱呼為「我」。「觀法無我」，就是要我們了解，娑婆世界都是暫時性，沒有一個實在的個體，又那裏去找一個有主宰的我呢！念佛往生西方極樂淨土，證到本有的自性，才可以說是有一個真正的我。

二、四正勤：四種合乎正理，合乎正當的道路。一切讓我們勇猛精進向前修持的，叫做「四正勤」。包括：

1、已生惡令斷：人的心念，時時刻刻不斷地轉動著，有時會有善的念頭，有時會打壞主意。如果隨時能靜下來，仔細觀察起伏不停的念頭，每當警覺到有不正當的念頭生出來時，就趕快運用慈悲心，果斷地把它斷除，別讓它自由發展而付之行動，最後弄得不可收拾，正所謂是「不怕念起，只怕覺遲」。

2、未生惡令不生：如果沒有生起惡念，仍然應該時時謹慎提防，使惡念無法生起來。我們時刻專心念佛，雜念不生，惡念當然也就不會生起來了。

3、未生善令生：當善心還沒有生起來的時候，應當時時發慈悲心，讓善心培養起來。修淨土的人，念佛的當兒，惡念不容易產生，就能夠生起一切的善法。

4、已生善令增長：善心既然生起來了，就應當好好培養，讓它逐漸擴大，增長起來。修淨土的人，心心念念都是佛、法、僧三寶，自然能夠生長一切的善法。將來必然能夠往生西方。

三、四如意足：只要時時用功修持這一法門，就能夠啟發神通。我們所希望求得到的，都能夠滿足我們的願望，使我們凡事都能稱心如意，所以叫做「如意足。」分為：

1、欲如意足：欲、是內心中一種仰慕追求的心理。有了這種衝勁，不管是世間的事業，或是出世間成佛的大事，一定都能成就的。我們念佛，如果具有了這種銳利的衝勁，有絕對的把握可以往生西方極樂世界。

2、念如意足：念，念頭，純正的念頭。一個人假使能保持純潔的觀念，一心專注，念念不忘所修持的善法，就一定會達到理想的成就。世間的事業，固然需要專注、專心，念佛的心念，更需要持之有恆，也必然能夠如願往生。

3、進如意足：進，精進、勇往直前，所願必成！一句彌陀，精進不息，將來也當然往生有份。

4、思如意足：思，是籌量審度的意思，也是定的功夫。修習一切佛法，能夠深入思考省察，才能有所成就。念佛時，能細心審察，明瞭念佛是第一妙法，必定成功！

《智度論》說：「三十七道品，無所不攝也。」一般都認為三十七道品是小乘修持的工夫，實際它是無所不攝的，可算是三乘共通的修行法門。《毘婆沙論》有個和《大智度論》相同的巧妙譬喻：四念處如種子，四正勤如栽植，四如意足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，七覺支如開花，八聖道如結果。所以修學佛法，這七科三十七道品的項目，實在是包括了一切修學佛法，最根本用功的法門。

其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

西方極樂世界，那個國土的眾生，聽了阿彌陀佛變化的鳥兒，所演說的法音以後，大家都法喜充滿，生起了念佛、念法、念僧的念頭，時時刻刻稱揚讚歎三寶的功德。

這一段是說明，西方極樂世界的鳥兒，跟我們娑婆世界的鳥兒，完全不一樣。我們這個世間的鳥兒，只是歌喉圓潤，唱起歌來婉轉悅耳，並沒有什麼含意。西方極樂世界的鳥兒，不只歌喉好，最重要的是，唱出來的歌聲，完全是在宣講佛法，的確是不同凡響，西方極樂世界的眾生，聽聞了法音，自然啟發道心，生出了對佛、法、僧三寶的敬仰。

為什麼稱佛、法、僧為「寶」呢？寶，具有最尊貴、殊勝的意義。佛，兩足尊。佛具足了「福德」與「智慧」這兩種德性。法，離欲尊。佛法是修行的軌則，任何眾生聽聞佛法以後，能遠離世間一切物欲、一切煩惱。僧，眾中尊。僧是清淨的修行人，能為人師表，作為眾生的模範，是人群中最值得尊敬的。

世間的金銀財寶、鑽石美鈔，能解救世人貧窮饑餓之苦，讓我們得到生活上物質的滿足，暫時獲得富饒飽暖之樂，所以一般人視這些為寶；佛、法、僧、三寶，卻是精神方面的無價之寶。信仰三寶，依法奉行，能度脫我們出離生死之苦，讓我們離苦得樂，獲得涅槃寂靜的無為境界。世間的金銀財寶，只能解救我們色身之苦，而佛、法、僧，三寶，能使我們獲得法身的永久之樂，當然是無法相比了。《瑜伽燄口施食要集》中讚歎三寶的功德：「夫三寶者，千生罕遇，萬劫難逢。歸依者，福增無量，禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病以蠲除。若以懇切至誠心，故無求而不應。所謂道：冥冥大夜中，三寶為燈燭，滔滔苦海內，三寶為舟航，燄燄火宅中，三寶為雨澤。」說明長夜中的一盞燈光，這是三寶給予我們的光明；在茫茫無邊的苦海中，三寶就是來救度的大船；當房子失火了，空中降下了甘露來撲滅，這是三寶對我們的恩澤，所以我們要皈依三寶。

講到三寶，有好多種分類，為了方便一般初學佛的善友，現在只舉出「住持三寶」與「化相三寶」兩種比較容易了解的來說明：

一、住持三寶：「住」、是住世；「持」、是維持，也就是「世間三寶」，代表了整個佛教。如果沒有世間三寶的存在，我們就不知道什麼叫做佛教。佛教的慧命，完全是靠這三寶來維持，才能夠永遠久住世間。什麼叫做「住持三寶」呢？眼前我們所看到的佛寺，所供奉的許許多多佛像、菩薩像，不管是泥塑的，銅鑄的、木雕的、石刻的、以及彩色筆畫等一切的形象，都是「住持佛寶」。現前所流通的經律論三藏十二部聖典，不管是梵文、巴利文、中文、日文、藏文、英文，都總稱為「住持法寶」。剃髮染衣、嚴格遵守佛教戒律的，不管是南傳（小乘佛教）的，或是北傳（大乘佛教）的，凡是現出家相的僧尼，能夠共同修持，實行「六和敬」，和合無諍，對外宏傳聖教的，都是「住持僧寶」。

當此末法時代，「住持三寶」中，僧寶更顯得特別重要。戒律中講到：「僧在即佛在」，「僧在即法在」。有出家僧眾的供奉佛菩薩聖像，才有信眾的禮敬；弘法利生的神聖任務，也唯有僧寶才能擔當！總而言之，世間任何地方有了出家人，就得有供給出家僧眾居住的寺廟，道場中總會供奉佛、菩薩以及羅漢的聖像；僧眾們講經說法，教化眾生。換句話說：沒有了僧寶，就無所謂佛，也無所謂法了。中國歷史上為了破壞佛教，曾經有「三武一宗」滅佛的事實：當時的皇帝，為了仇視佛教，下令把出家人趕出佛寺，要他們還俗，或是把他們殺掉；共產黨文革時代，也反對佛教，強迫出家人還俗。在那種情況下，不僅是沒有了僧團，整個佛教都幾乎被消滅了。

二、「化相三寶」：「化」、是教化；「相」、是相狀。我們應該知道：住持三寶，是由化相三寶而來的。什麼叫做「化相三寶」呢？化相三寶，就是佛住世時的三寶。釋迦牟尼佛，是佛寶。佛陀對眾生所開示的一切教法，是法寶。隨佛出家的，不管是凡眾或聖眾，都是僧寶。當時，佛出現人間，教化一切眾生時，是依這三相為三寶。因此，推本窮源，住持三寶，是由化相三寶而來的。做一個正信的三寶弟子，對這兩種三寶，都應該同樣地敬重、讚歎、禮拜、供養，並時時憶念三寶的殊勝功德！

「皈依」三寶，是每一個正信而標準的佛教徒，所應該遵守的第一課題。對皈（歸）依的意義，也需要有正確的了解。「皈」、是反黑為白，把過去黑暗捨棄，趨向光明的正途。把染垢的轉成清淨的，在沒有皈依前所作所為，跟皈依後完全不一樣，由黑暗中走向光明的大道。「依」，是依靠的意義。像小孩子依賴父母一般。眾生們沒有皈依前是徬徨無依，皈依以後，就有了依靠。眾生像是流浪在生死苦海的遊子，認識佛法僧三寶後，皈依三寶，投回佛陀的懷抱。將整個身心，歸託、依靠三寶。我們的精神，有了歸宿；我們的心靈，也就有依怙，再漸次修習佛法，老實念佛，在人生中才能走上光明的大道，將來也一定可以離苦得樂，往生蓮邦。

這一段，本來是說西方極樂世界的眾生，因為聽了鳥兒的法音，而引發了稱念佛法僧三寶的清淨心；我藉這個機會解釋一下，讓大家了解皈依的意思，更奉勸諸位，大家都應該皈依三寶！過去印度有一位阿底峽大師，從印度到西藏弘法，幾十年中，只講「皈依」這個名稱。經常親近他的弟子感到非常奇怪，向他請問，為什麼不換個題目？大師回答說：「身為三寶弟子，對三寶的功德、意義，真是一生都講不完。假若每一個眾生，對三寶能深切了解，進一步皈依三寶，世間一定和平幸福！」

曾經有善友問過我，皈依需要具備什麼條件？有什麼需要遵守的？是不是很嚴格？是不是皈依後就什麼事都不能做了？我的答覆是：皈依是向三寶宣誓，成為正式的佛教徒，就像是小孩子到了入學的年齡，到學校報名註冊，正式成為某一間學校的學生一樣。皈依不像受戒，譬如說受五戒，就必須嚴格遵守不殺、不盜、不妄語等一些不能做的事情。菲律濱的華人有種錯誤的觀念，以為多拜幾種神，就會多保佑，雖然是佛教徒，星期天也到天主教教堂做彌撒、到基督教教會參加主日學、或是其他神道的地方去拜拜。在這裏，我要特別強調，身為正信的佛教徒，應該以三寶為皈依的對象，不要再神佛不分地去拜其他的外道了！

舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？

佛陀恐怕舍利弗及其他弟子會懷疑：西方極樂世界，既然沒有痛苦，為什麼還會有這些畜生道的鳥類呢？所以佛不得不趕快向大家說明：「舍利弗！你千萬不要以為這些鳥兒，是由於前世作惡造罪，才來受報而投生的。為什麼不是呢？因為極樂世界是清淨的佛國，當然沒有畜生、餓鬼、地獄這三種惡道。舍利弗！那裏連惡道的名稱尚且沒有，哪裏還有實在的惡道存在呢？」

這一段是說明西方極樂世界，許多的鳥兒都不是實在的，而是變化而成的。當阿彌陀佛在因地中，作法藏比丘時，所發四十八大願，第一大願就是「國無惡道」。《無量壽經》說：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺！」如果真有三惡道的話，那豈不是違背了阿彌陀佛的本願嗎？

現在來將三惡道解釋一下：「三惡道」，又叫「三途」，有時也稱為「三惡趣」，就是地獄、餓鬼、畜生。這三種是造惡所必然趣向的一條道路，所以叫「三惡道」。眾生因為慳貪太重而造業，就會墮落餓鬼道；瞋恨心太重而造業，就會墮落地獄道；愚癡太重，將來難免墮落畜生道。以人類的立場來說：如果造下了下、中、上的三品十惡（身三：殺、盜、淫；口四：妄語、惡口、兩舌、綺語；意三：貪、瞋、癡），就會分別墮落到畜生、餓鬼、地獄的三惡道。有如是因，必感如是果，因果是絲毫不爽的。

畜生道，包括了空中的一切飛禽，陸地的一切走獸，水裏的一切水族，千品萬類，名目繁多，實在是無法統計。牠們的特性是以強凌弱，以大欺小，互相殘殺，互相吞食，實在是太愚癡了！

餓鬼道，佛教所謂的六道之一，是生命的另一種狀態，雖然一般的肉眼看不見，但是他的確存在，是不可否認的。佛經中講到餓鬼，形容為腹如滄海，喉似針縫，雖然碰到飲食，可是業報太重，食物到口邊，也會化成猛火，所以千年萬載，常在饑餓中受苦！大家讀過佛經，知道目連尊者的母親，在生時做了許多壞事，死後墮落餓鬼道受苦，目連尊者孝心重，不忍母親受苦，向佛陀請示救度母親的方法，佛陀指示他在七月十五佛歡喜日，供養賢聖僧，依靠他們的力量，救度母親脫離餓鬼道的苦難，這也是「盂蘭盆會」的由來。

至於地獄裏的眾生，那更是苦不堪言了！八寒、八熱、萬死萬生，刀山、劍樹、鑊湯、爐炭，……地獄之苦，絕不是語言文字所能形容的！我們讀過《地藏經》的地獄名號品，那許多以銅、鐵、石、火四物所造成的刑具，真是令人驚心動魄，不寒而慄！

俗語說：「苦莫苦於三惡道。」娑婆世界為什麼叫做娑婆？正因為有三惡道的存在；極樂又為什麼叫做極樂？也因為沒有三惡道的存在！我們身為佛弟子，必須一心念佛，以求出離娑婆，而往生極樂，才不會有墮落三惡道的危險！

是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

這許多的鳥兒，都是阿彌陀佛，為了讓這個世界的眾生，能夠隨時隨地聽到佛法的真理，所以特別運用不可思議的願力，變化出來的。

這一段是說明這些鳥類，是由佛力變化而成，以釋眾人的疑問。

舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！在阿彌陀佛發願修成的極樂世界中，經常有細微的輕風吹動著，那許多寶貝所結成的樹林和羅網，也都發出微妙的聲音，像是有幾百、幾千種的音樂，同時和諧地交響演奏起來，真是太好聽、太動人了！」

前一段文，已經說明阿彌陀佛變化而成的，有情的鳥類，能演揚妙法。這裏再介紹，無情的風、樹、羅網，也能隨風自然演奏微妙的音樂。不管是有情或是無情，所發出的音聲，都能夠使聽聞的聖眾，發起稱念三寶的道心。

「微風」：表明是一種輕爽柔和之風，那是不寒不熱，似有似無的清涼氣流。不像我們這個世界，分為春夏秋冬四季，文人筆下常描寫和煦的春風，所以春天是最好的，夏天雖然熱一點，一陣陣涼風吹來，倒是滿爽快的，可是到了秋冬兩季，寒冷的北風，吹得臉上、手上的皮都會裂開。有時更免不了有那季節性的颱風，它一光臨，勢如萬馬奔騰，排山倒海，毀屋拔樹，人畜遭殃。居住在菲律濱的島國，每年都會遭受到數次颱風水災的威脅，假使我們往生到極樂世界去，只有清涼爽快的微風，就不會受到這種災難了！

「出微妙音」：那些七寶而成的樹林和羅網，因為微風的吹動，而能發出微妙的法音來。那種神妙莫測的樂章，絕對不是我們這個世界的金（鐘、鈴）、石（懸磬）、絲（琴、瑟）、竹（簫、笛）等八音所能媲美的！

《無量壽經》上說：「世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美；忉利天宮百千萬種樂，不如夜摩一音之美；乃至他化自在天宮百千萬種樂，不如極樂國中，風吹樹林出妙音聲之美！」由此可見，人間天上所有的音樂都比不上西方極樂世界微妙的音樂，這也是阿彌陀佛的威神之力，所變化而成的！我們再進一步研究，那微妙的音聲中，不只是百千種音樂的合奏曲，同時其中也蘊含了無窮的法音，正好像那些化鳥能演說五根、五力、七覺支、八正道分等一切妙法一樣。《無量壽經》又說：「微風徐動，吹諸寶樹，或作樂音，或作法音。」輕柔的和風吹動著寶樹，不時發出悅耳的音樂，或是令人醒覺的法音。由此可以證明，西方的梵音妙樂，也負有傳播佛法、真理的神聖任務。

聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

聽了這種種美妙的音樂以後，無論什麼人，自然而然的，都會生起虔誠的念佛、念法、念僧，懷念三寶的恭敬心。

在《維摩經》上，曾經說到諸佛出世，為了要廣度眾生，施設種種不同的方便，有以香飯作佛事的，有以音聲作佛事的，……總之，外在的六塵諸法，皆可運用作為救度眾生的方便。因此，極樂國土藉著微風而演奏法音，使得樂邦眾生，聞音而念三寶，這正是以音聲作佛事來引度我們的。以此推而廣之，禪宗祖師有所謂「大用現前，無不是道」。就像是瞬目揚眉，咳唾言笑，搬材運水，無一不是佛事，人的一舉一動都可以演說佛法。如果以為拘泥陞座說法，才是佛事，那是死板板的，根本不是活潑潑的妙法了！蘇東坡有一首詩中說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」蘇東坡所聽到的流水聲，就像是說法的廣長舌，外境所看到美妙的山色，都是清淨的法身。以他的這兩句詩來看，佛法與人間是完全融合在一起了。這才是善解佛法後，而達到的悟境！

或者有人會懷疑：「極樂世界的水鳥風樹等聲音，是晝夜不停，這樣喧囂的環境，對一位個性喜歡寂靜的修行人，怎麼受得了？」你如果有這樣的想法，那就大錯特錯了！因為極樂聖境清淨，不同我們娑婆濁世，一切妙境，都是彌陀教主的願力所成，一切都隨眾生的心願而變現。你如果愛聽佛法，就可以聽法；如果愛寂靜，那外境也就自然寂靜無聲了。一切唯心造，唯識所變，就是這個道理。《無量壽經》說：「其欲聞者，輒獨聞之；其不欲聞者，輒獨不聞。」你想要聽佛法，阿彌陀佛，甚至鳥兒、寶樹、羅網，都會為你說法；你如果程度高，像研究生一般，自己研究就夠了，不必聽別人的講解，自然不會聽到佛及其他講經的聲音，西方就有如此殊勝的地方。從這點我們可以明白，對西方時刻不斷的各種聲音，我們是不必顧慮的！

舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。

佛又呼舍利弗道：「舍利弗！阿彌陀佛的極樂世界國土，有情的鳥兒，和無情的風樹羅網，共同宣說妙法的種種莊嚴，都是阿彌陀佛因地修菩薩道，無量功德願行所成就的。」

這一段是總結前面「依報」所生莊嚴的境界。

前面所講西方樂國殊勝莊嚴的「依報」，到這裏已告一段落。接下去，釋尊就要介紹極樂世界的阿彌陀佛，以及他那世界裏的眾生，所受的「正報」，是如何的殊勝高妙了。依，依靠，依這個世間而生活。正報，色身，真正的受身。娑婆世界是我們的「依報」，一切人類及動物是「正報」；極樂世界是「依報」，阿彌陀佛及其人民是「正報」。

舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？

世尊再問舍利弗道：「舍利弗！以你的看法，西方世界的那尊佛，為什麼叫做阿彌陀佛呢？」

我們應該記得，在前面的別序文中，佛曾經告訴過舍利弗：「其土有佛，號阿彌陀。」為什麼現在又特別問起阿彌陀的意義？舍利弗是「智慧第一」的弟子，這些問題是懂得的，可是他不開腔，主要是想讓釋迦牟尼佛來宣揚《彌陀經》，由佛陀「無問自說」，由佛陀親自來解釋這些問題，令後世的佛弟子更有信心。《佛說阿彌陀經》的宗旨，特別重在「持名」，持名念佛，修持「南無阿彌陀佛」六字洪名，是一種妙門，所以這裏又特別徵問佛名，並且加以解釋。

為什麼持名念佛，稱為「妙行」？所謂「妙行」，是一種微妙的行門。可以分為三種妙：

一、簡捷妙：只持一句佛號，就可以橫超三界，直接了當，不像其他的法門，要經過三大阿僧衹劫的修行，才能夠成功，所以是最簡單快捷的法門。

二、殊特妙：只要十念功成，也可以帶業往生，所以是最殊勝特別的法門。

三、圓頓妙：只要往生淨土，就可以證「三不退轉」，所以是最圓滿頓超的法門。

一句彌陀，是萬德洪名，具備了這三種妙，所以稱為「妙行」。佛陀一再提醒阿彌陀佛的聖號，應該時時記著，深信受持。學佛的人要多多念佛，達到一心不亂，將來就一定能往生到西方極樂世界去。

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

佛又叫舍利弗道：「舍利弗！因為那尊佛身上所散發出來的燦爛金光，能夠照耀整個宇宙的十方國土，沒有一點點的障礙，所以他的名字叫阿彌陀佛。」

「阿彌陀」：是印度話，譯為中文是「無量光」，也有譯為「無邊光」、「無礙光」、「超日月光」的。不管譯成什麼，都表示這尊佛的光明，是無量無邊的。《無量壽經》講得非常詳細、非常清楚：「彼佛光明，明麗快甚，絕殊無極。勝於日月之明，千萬億倍，而為諸佛光明之王，故號無量光佛。」阿彌陀佛的光明，非常殊勝、沒有限量，勝過日月的光明千萬億倍，而且是所有佛的光明中，最光明的，所以叫做「無量光佛」。

為什麼阿彌陀佛，會有這樣的無量光明呢？因為阿彌陀佛在因地做菩薩，出家為法藏比丘修行時，曾對世自在王佛，發過「光明無量願」。那是四十八願中的第十二願，願文是：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！」將來我成佛時，光明一定是無邊的，可以照耀到十方的國土，如果不能照到所有百千億的地方，我就不成正覺。《無量壽經》又講：「彼佛光明，最為遠著，諸佛光明，所不能及。」阿彌陀佛的光明可以照到最遠的地方，是其他所有的佛，所趕不上的。從這幾句經文中，我們可以知道，阿彌陀佛的光明，超過十方三世一切諸佛。

十方諸佛，都具有三種光明：1、本光：佛的法身本具的光明，這種真如之光，是圓融無礙的。2、智光：佛的報身所感的光明，是智慧之光，普照法界。3、身光：佛的應身光明，隨機應現。應身的光明，又分為「常光」和「放光」兩種：（1）常光：佛身有圓光一尋（八尺），是佛弟子日常所見的。（2）放光：遇到特別的因緣，佛就會放出一種特殊的光明。例如：世尊在說《法華經》之前，先放眉間白毫相光，照東方萬八千億佛土。佛說《楞嚴經》時，從胸部卍字，湧出寶光，其光閃耀，如百千日，普照十方微塵世界。佛說《華嚴經》，也從兩眉、頭頂、口牙、肚臍、腳指等處，放出光明。這是因為說法時的需要，臨時特別大放光明，所以叫做「放光」。

或者有人會問：既然阿彌陀佛的光明能遍照十方，為什麼我們從來沒有見過呢？要回答這個問題很簡單，我們眾生的煩惱、業障太重，沒有智慧，沒有福報，所以阿彌陀佛的光明，照不到我們！這就像日光雖然是大公無私，普照大地，卻照不到「覆盆」啊！諸位，要不要見到阿彌陀佛的光明呢？當然是希望見到的。有沒有辦法可以讓我們見到呢？就要看我們念佛的功夫了！每天都要撥出一些時間，靜下來很虔誠地稱念「南無阿彌陀佛」，如果能達到一心不亂，不但可以看到阿彌陀佛的光明，臨命終時，阿彌陀佛還會親自手執金台來迎接我們呢！所以奉勸各位，打起精神來，忙裏偷閒，多多稱念「南無阿彌陀佛」，往生西方，蓮花化生，一定能如願的。

又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

釋迦牟尼佛在前面告訴舍利弗，阿彌陀佛為什麼叫無量光以後，接著又叫舍利弗：「舍利弗啊！阿彌陀佛，還有已經生到西方極樂世界，所有人民的壽命，都是很長很長的，無量無邊，不可算阿僧祇劫數目的壽命，因為這個原因，所以叫阿彌陀。」

「阿彌陀佛」是印度話，譯成中文，有兩個意思，除了從空間講是「無量光」以外，從時間講是「無量壽」。前一段解釋「無量光」名稱的由來，這一段再說明稱為「無量壽」的原因。為什麼叫做「無量壽」？西方極樂世界，除了阿彌陀佛教主而外，他所教化的人民，他們的壽命也是無量無邊的，所以叫「阿彌陀佛」，又稱為「無量壽佛」。現在引用一段經文來證明他的意義。《無量壽經》說：「彼佛壽命不可稱計，假使十方世界眾生，皆成聲聞、緣覺，竭其智力於百千劫中，悉共推算，不得窮盡。」這幾句話，是說阿彌陀佛的壽命，一般人是算不清楚的。假使集合十方世界所有的眾生，都是證得了聲聞、緣覺的聖果，竭盡他們的智慧，經過百千劫的時間，也算不清楚阿彌陀佛的壽命有多長。我們知道，阿彌陀佛曾經發過四十八大願，在第十三個大願「壽命無量願」中，明顯地寫道：「設我得佛時，壽命有限量，下至百千億那由他者，不取正覺。」假使我將來成了佛以後，那個佛土中，所有人民的壽命，假使不是跟我一樣無量無邊的，我就誓不成正覺。從以上《無量壽經》的經文，及阿彌陀佛所發的第十三大願，可以證明阿彌陀佛的壽命是無量。他所教化的人民，西方極樂世界的聖眾，壽命也是無量的。

「壽命」：「壽」，是壽數。「命」，是生命。人一生活了多少年，就是人的壽命。譬如說，我們的生命活到一百歲，那就是一百歲的壽命。平常我們用長命百歲來祝福人家，可見人生活到一百歲，已經是非常難得了。

每一尊佛，不管釋迦牟尼佛，西方極樂世界阿彌陀佛，或是其他諸佛，都具有法身、報身、應身等三身。以下把三身分開來加以說明：

一、法身：自性、真如、清淨身，是以「理性」作為壽命。這個法身是萬古常如，不生不滅、無始無終的，也就是佛性。我們還沒證悟清淨真性法身，怎麼說也說不清楚的，如果將來成了佛，就能了解這種境界。所謂：「如人飲水，冷暖自知。」

二、報身：受用身。是經過修持，一切智慧所修得，一切功德所招感的。報身是以「智慧」為壽命。證得報身以後，是一得永遠保持著，可以說是有始無終的。人沒有修行，沒有成佛之前，沒有報身的存在，成佛之後，就得到無終的報身。

三、應身：是應化的身體，以「因緣」為壽命，有始有終的。譬如釋迦牟尼佛，在印度應化，八相成道。從出生、出家、修行、說法、一直到圓寂，是有始有終的。阿彌陀佛是由應化法藏比丘，發願修持而來的。

「壽」：也可當領受的受。一個人生到世間來，幾十年中，有的受苦，有的享樂。這一切，完全是由因果業報招感而來的。凡夫的壽命，是有限度的。人生到娑婆世界，最了不起的就是成為佛經中所講的轉輪聖王，權重位高，受到萬眾的擁戴，若是福報大，昇到最高的非想非非想天去。不管在人間，或是在天上，一切的榮華富貴，一切的享受，都會有完結的一天，也都沒有超出輪迴的業報，將來還是會有掉下來的可能。阿彌陀佛是經過修行，而後示現在西方極樂世界，完全是他的大行、大願，所感受而來的，所以壽也當「受」解釋。

「人民」：本來西方極樂世界，無所謂君臣、父子、人民的。一切佛為救度眾生，弘揚佛法。佛經裏常稱佛為法王，這個王與世間的國王一樣，有統領屬下的意思。阿彌陀佛發大願，成立西方極樂世界，所有西方的聖眾，都在他教化統領之下，所以尊稱阿彌陀佛為法王，所有的弟子當然也稱為人民。但是生在西方極樂世界的人民，不是普通的老百姓，都是大菩薩，最少也是證得三果以上的聖者。

「阿僧祗劫」：「劫」，是印度話，全詞是「劫波」，譯成中文是「時分」（時間）。佛經裏用「一剎那」表示最短的時間，用「劫波」表示最長的時間。「劫波」又分為小劫、中劫、大劫三種。

一、小劫：佛經裏說人最短的壽命只有十歲，最長有八萬四千歲。從人壽十歲開始，每過一百年增加一歲，例如本來十歲，再過一百年就是十一歲，再過一百年就是十二歲，這樣一直遞增，增到八萬四千歲，叫做「增劫」。反過來再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，再過一百年又減一歲，減到十歲為止，就叫「減劫」。這樣一增一減，就是一個小劫。詳細計算一個小劫，就有一千六百八十萬年。

二、中劫：合二十個小劫，稱為中劫。一小劫是一千六百八十萬年，乘以二十，一中劫就等於三億三千六百萬年。

三、大劫：世界分成：成、住、壞、空，四個階段，每個階段是一個中劫，四個中劫合起來，稱為一個大劫。把中劫的數字乘四，一大劫就是十三億四千四百萬年。阿彌陀佛的壽命有多長呢？不止是一劫，而是阿僧祗劫。「阿僧祗」是印度話，中國有兩種譯法：晉朝譯為「無數」，唐朝譯為「無央數」。不管是阿僧祗或是劫，都是佛經上代表數目的名詞。佛經上常用（1）無數、（2）無量、（3）無邊、（4）無等、（5）不可數、（6）不可稱、（7）不可思、（8）不可量、（9）不可說、（10）不可說不可說等，來表示大數目。真正說起來，還不止這些，《俱舍論》提出五十二位數，《華嚴經》中更多，有一百六十多位數。現在試以世間法來算算看，以一萬個萬為億，一萬個億為兆，一千個萬萬萬萬萬萬萬兆合起來為一阿僧祗。一個阿僧祗再把它分，每一個阿僧祗裏從一、二、三再分阿僧祗，一個阿僧祗合起來才稱為無量。總而言之，第一個數字的「無數」，阿僧祗是無數，再累集起來就是「無量」，再累集起來就是「無邊」。這只是三個大數目，這樣照例地增加到第十個數目──不可說不可說，這個數字真是我們想像不到的。經文中告訴我們，阿彌陀佛跟西方極樂世界所有人民的壽命，是無量、無邊、無數的阿僧祗，這個天文數字，不是普通凡人的數學頭腦可以算得清的。我相信，以現代科技最進步的電腦，也很難算得出來吧。可見阿彌陀佛跟西方極樂世界，所有人民的壽命，實在是太長太長了！

阿彌陀佛已經成佛，講到他的壽命是無量壽，還可以令人相信，西方極樂世界眾生的壽命也是這麼長，恐怕有人會懷疑，認為是不可能吧？眾生（百姓）怎麼可能與佛的壽命一樣長呢？這個問題的答案是肯定的：會。我們可以從兩方面來說明：1、仗佛力：《無量壽經》說：「我若作佛時，我國中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，若不爾者，不取正覺！」阿彌陀佛所發第十五大願中提出：將來我所修成的西方極樂世界中，所有人民的壽命，都跟我一樣長，否則我不成佛。依仗阿彌陀佛的大願力，生在西方極樂世界人民的壽命，一定跟阿彌陀佛一樣，是無量無邊，阿僧祗劫那麼長的。2、靠自力：任何人都可以靠自己的力量，一心虔誠念佛，念到一心不亂的功夫，將來就可得到阿彌陀佛來接引，往生到西方極樂去後，一定會長壽。娑婆世界的眾生，身體是地、水、火、風，四大所造成的，有生老病死的階段，人生變幻無常，幾十年很快就過去，最多活到一百二十歲，當四大分散，最終還是得離開世間。如果靠自己的力量去修持，往生到西方極樂世界去，蓮華化身，身體是清淨、自在的，自然會得到無量壽的境界。

如果過去有這樣錯誤的觀念：認為祝壽要念消災延壽藥師佛，不能念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是要往生的，不吉利。今天聽了這幾句經文以後，了解阿彌陀佛是無量壽，明白只要誠心誠意念阿彌陀佛，就可得到無量壽。《華嚴經壽量品》說：「娑婆一劫，為極樂一晝夜。」世間阿僧祗劫的時間，等於西方極樂世界的一晝一夜。可能有人會不相信。但我們可以看看世間有一種叫蜉蝣的小昆蟲，朝生暮死，牠的壽命只有一晝夜。人生幾十年，不就像蜉蝣嗎？西方極樂世界的眾生，看娑婆世界眾生的生命，就像人類看蜉蝣，實在是短得可憐。大家能誠心誠意念阿彌陀佛，就可達到長壽的希望。

最近到台灣，買了一本台視公司出版的《常春祕笈》，書中收集了許多古今中外活到一百多歲，甚至活到幾百歲老人長生不老的祕訣。其中有一首〈十翁長壽詩〉，很有意思。現在講到無量壽，大家還沒有生到西方極樂世界去之前，都想多活幾年，順便提出來作為大家的參考。

很久很久以前，有一個四十八歲的中年男人，出外旅行。有一天，走到一個海邊，看到十個男人，從很遠很遠的地方走過來，當靠近他身邊時，才發現這十個男人，都是白髮蒼蒼，鬍鬚長長的老翁，可是卻個個紅光滿面，容光煥發，精神不輸青年人。這個中年男子看了，感覺很稀奇，以為是遇到仙人，於是就跪下去，再三地要求說：「諸位長老呀！請你們教導我長壽的祕訣。」這十個老頭子，開始只是你看看我，我看看你，相對而笑，並不答覆他。後來經不起中年男子一再的要求，才每一個人說了兩句話：

「一叟撚鬚曰：我勿湎煙酒。」第一位老頭子，一面撚著鬍鬚，一面笑吟吟地說：你問我為什麼會活到一百多歲？我沒有其他的妙訣，只是遵守不抽煙、不喝酒這二件事。一叟，叟是老頭子。撚鬚，老翁留有長鬍鬚，把鬍鬚撚一撚。「湎」，是沉迷的意思。煙裏面有種尼古丁毒素，抽多了，會中毒，會得到肺癌。所以煙是不能抽的。酒裏有酒精，酒喝多了，會使肝硬化，有得肝癌的危險。人要保持健康長壽，千萬不能喝酒，不能抽煙。

「二叟笑莞爾，飯後百步走。」第二位老翁咪咪笑著說：你問我，怎能活到一百多歲，我沒有其他的妙法，只是每當吃飽飯以後，就散散步，每次至少要走一百步。佛經裏有句話說：飯後經行。如果吃飽以後，就坐下或躺下來，壽命是不會長的。我們每吃完飯，最少要走一百步，能夠多走，走上半個鐘點更好。散步可以幫助消化，渾身運動，對我們的腸胃是很有益的。千萬不要說：我年紀大了走不動，走不動也得走，你想要長壽就得多走幾步。

「三叟頷首頻，淡泊甘疏糗。」頻，是一直。第三個老翁一直點著頭，笑笑地說：你問我活到一百多歲的原因。我沒有其他的祕訣，就是粗茶淡飯而已。「疏」，是青菜豆腐，「糗」，有一個名詞，平常很少看到，就是「備糗」。「備糗」就是從軍時所帶的乾糧。就是說，平常的飲食要粗茶淡飯，普通能吃的就好，不一定要山珍海味。每天大魚大肉的，膽固醇高，是會縮短生命的。如果能多吃點青菜蔬果，過淡泊的生活，一定會長壽。

「四叟柱木杖，安步當車轎。」第四位老頭子手扶拐杖，他說：你問我，怎能活到一百多歲。我從來不坐車子，也不坐轎子，總是安步當車。菲律濱這個社會，就是怕跑路。有車階級到那兒就坐車不用說，連一般坐集車的人，也不願意多跑兩步，一定要等車到面前才跨上去，到目的地才下車。如果我們安步當車，多走幾步路，對我們身體健康，是有幫助的。

「五叟整衣袖，服勞自動手。」第五位老翁把衣袖捲起來說：你問我，怎會活到一百多歲？我也沒有特別做什麼事，只是每天自己動手做自己份內的事。我們假使想要長壽，希望能活到一百多歲，要常常活動活動筋骨，不要什麼事情都要有人替你勞動，替你服務。雖然說你有那種福報，但是要顧及身體的健康。輕便的工作，自己動手做好，當成是一種運動，對健康是有幫助的。

「六叟運陰陽，太極日月走。」第六位老頭子運陰陽耍太極。在座的諸位，相信有很多是懂得打太極拳的，打太極拳像運陰陽、運日月。總而言之，每天就是要運動，不管是打太極拳也好，打少林拳也好，甚至學外丹功也好，學會一套運動的功夫，有恆地練下去，身體就會健康。

「七叟摩巨鼻，空氣通窗牖。」第六位老頭子摸摸自己的鼻子，這是什麼意思呢？不管客廳或房間，都要把窗戶打開，讓空氣流通，常常到外面去透透新鮮空氣，多做一點深呼吸，對我們身體健康是有益的。有些人犯了都市病，從早到晚，從晚到天亮，冷氣都一直開著，搞得一身的風濕，對我們的健康是有損的。

「八叟撫赤頰，沐日令顏黝。」第八位老翁摸摸自己生得健康、赤紅的嘴巴，身體會那樣健康，是因為每天曬太陽。現在很多外國人在海灘上作日光浴，照射紫外線，對身體是有幫助的。

「九叟撫短鬢，早起亦早休。」第九位老翁撫摸耳邊的短髮說：你問我，怎能活到一百多歲嗎？我沒有其他的辦法，每天晚上睡得早，早上起得早。在座的善友們，你們是不是每天早睡早起呢？恐怕不容易吧！有的晚上要看電視，尤其是連續劇，一集接一集，搞到大半夜，恨不得一口氣把全劇看完，弄得早上爬不起來。所以把晝作夜，晨昏顛倒。這種不正常的生活，對我們身體很不好。我們每天有規律，晚上早一點睡，早上早一點起來，身體自然健康，壽命就會長。睡懶覺對身體健康是沒有益處的。

「十叟軒雙眉，坦坦無憂愁。」第十位老翁揚揚眉毛，把眉毛動一動地說：你問我，怎能活到這樣一把年紀呢？我沒有其他的辦法，只是心地坦蕩蕩的，一點憂愁、一點煩惱都沒有。平常，人總是放不下，常常愁眉苦臉的，兩個眉頭縐著，一肚子的心事，一天到晚煩惱重重的，吃也吃不下，睡也睡不著，就會弄壞身體的。假使能把眉頭軒開，看到一切人，能大肚包容，都是歡歡喜喜的，不要生氣，和顏悅色，心裏坦蕩蕩的，這樣就會吃得飽，睡得好，身體就健康了。

今天因為講到阿彌陀佛是無量壽，剛好又是本寺大護法劉甘居士的壽辰，所以，從《彌陀經》講到〈十翁長壽詩〉，奉贈在座各位，作為身體健康的一種參考。這是現實世間十種讓身體健康的辦法。諸位，想要永遠無量壽，每天多多念阿彌陀佛，到西方極樂世界，諸上善人聚會一處，那才是真正的無量壽。

舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。

釋迦牟尼佛再一次地稱呼舍利弗，對他說道：「舍利弗呀！西方極樂世界的教主──阿彌陀佛，自從成佛到現在，一劫一劫的算起來，已經有了十個大劫的時間。」

前面已經把阿彌陀佛「無量光」、「無量壽」的聖號解釋過了，現在再來研究阿彌陀佛成佛到現在，共有多少年代。「劫」，是印度話，全名是「劫波」，譯成中國話是「時分」，也就是「時間」。有小劫、中劫、大劫的分別。人壽最短是十歲，每過百年增一歲，增到八萬四千歲，每過百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減，共計經歷了一千六百八十萬年，才是一個小劫的年代。一個中劫有二十個小劫；四個中劫是一個大劫，所以說，一個大劫有八十個小劫；十個大劫，不是有八百個小劫嗎？阿彌陀佛成佛已經有八百個小劫，以我們平常的數學基礎看來，對這十大劫的時間，實在是太長太久了！真是個數不清的天文數字。但是，以西方極樂世界來說，是很短很短，沒多長的時間！《無量壽經》上說：西方極樂世界，充滿光明，無所謂日月星辰，也超越時間觀念，也無所謂小劫中劫大劫。真正說起來，十個大劫，在西方極樂世界，才剛剛開始呢！以娑婆世界來說，阿彌陀佛成佛已經有十個大劫了，但是在西方極樂世界，才剛剛開始在說法。怎麼知道剛剛才起頭呢？《華嚴經》及《萬佛名經》都這樣講：「娑婆世界一劫，在西方極樂世界只有一晝夜。」所以八百個小劫，在西方極樂世界才只有八百天，以每年三百六十五天來計算，豈不是還不到三年，不是才剛開始嗎？這裏講阿彌陀佛「成佛十劫」，與前面序分的「今現在說法」，是前後互相呼應的。

講到阿彌陀佛的成佛，是從「應化身」來講的。就好像釋迦世尊成佛，也是「應化身」。我們讀佛傳，知道娑婆教主釋迦牟尼佛有所謂的（1）降兜率，（2）托胎，（3）出生，（4）出家，（5）降魔，（6）成道，（7）轉法輪，（8）入涅槃等「八相成道」。阿彌陀佛也是經過了這個過程才成佛的。根据《無量壽經》上說：很久以前，有尊古佛名定光佛，從定光佛向前推算，數到第五十三尊佛──世自在王佛成佛時。阿彌陀佛正是當時的國王。這位國王信仰佛教，非常虔誠，聽到世自在王佛說法，頓覺人生無常，了解一切榮華富貴，都將是轉眼成空，便毅然發心拋棄王位，出家修行。出家後法號法藏比丘。並在世自在王佛前發四十八種大願，要建設極樂世界，要廣度眾生。有願必成，結果真的成佛了，號為阿彌陀佛，所建立的國土就是西方極樂世界。這完全是他的願力所完成的。

「於今十劫」：是說明阿彌陀佛發願，成佛以來，已經有十大劫這麼長久的時間。這是對娑婆世界的「賢劫」講的；如果西方極樂世界，不但沒有日月星辰的現象，連劫數的名稱也沒有。所謂「賢劫」，這是現在住劫的名稱。過去的住劫，名叫「莊嚴劫」；未來的住劫名叫「星宿劫」。為什麼現在的住劫，稱為賢劫呢？因為在二十個增減劫當中，有一千尊佛出世，所以稱為「賢」，也稱為「善」。本寺每年循例「拜千佛」，拜的就是現在賢劫千佛。

談到阿彌陀佛沒有成佛以前，在因地中修行的史跡因緣，除了剛才所介紹的法藏比丘外，《法華經‧化城喻品》中，也講到阿彌陀佛過去生，修行成佛的經過，這裏順便介紹，讓大家了解一下。無量劫前，有一位大通智勝如來。他還沒有出家之前，是一位很賢明的國王，生了十六位王子，個個都是文武雙全，國王認為後繼有人，決定退位，自己發心出家修行，結果成佛。本來他認為任何一位王子繼位，都非常理想，誰知道有其父必有其子，這十六位王子，誰也不肯繼承王位，都拋棄榮華富貴，追隨大通智勝如來出家，最後他們也各自成了佛。其中第九位王子，在西方成佛的，就是阿彌陀佛。更不可思議的是，第十六位王子，在東北方成佛，名為釋迦牟尼佛。按照《法華經‧化城喻品》中的說法，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在過去生中，曾經做過嫡親同胞兄弟呢！你們想想，豈不是非常的不可思議嗎！所以我們講《佛說阿彌陀經》，要了解阿彌陀佛的歷史，不只是淨土三經：《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》中有講到他的史跡，在其他的大乘經中，如《法華經》、《悲華經》等等，都介紹過阿彌陀佛過去生中應化的事蹟因緣。

平常你們都念過「三途八難俱離苦」這些佛學名詞。「八難」就是人生的八種災難，其中一種苦難是「佛前佛後難」。我們雖然得了人身，但是沒有福報親逢佛陀出世，過去佛已經圓寂，不在人間；未來佛還沒有出世，這就是佛前佛後。試想想，娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，在二千多年前圓寂，而當來下生彌勒佛還未降生，所以我們算是佛前佛後難。但是我們有幸，聽了《彌陀經》，阿彌陀佛成佛已經有了十大劫，他現在正在說法，如果要超越佛前佛後難之苦，就要至誠稱念阿彌陀佛的聖號，發大願，到西方去親近彌陀慈尊。聽聞佛法，對於學佛，修持佛法，可以說是最重要的一個課題！

又舍利弗！彼佛無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗：「舍利弗呀！阿彌陀佛還有無量無邊的聲聞乘弟子，都是證了阿羅漢果的，數目太多，不是普通人用一般的算法，所能夠計算出來的！」

「聲聞」：佛教分為「大乘」、「小乘」。小乘包括「聲聞乘」、「緣覺乘」；大乘就是「菩薩乘」。聲聞、緣覺、菩薩稱為「三乘」，再加上「人乘」、「天乘」、總稱為「五乘」。西方極樂世界，阿彌陀佛的聲聞弟子，自然包括緣覺在內。什麼是「聲聞」？「聲」，就是聲音，「聞」，就是聽。不管是釋迦牟尼佛的娑婆世界，阿彌陀佛的極樂世界，或是十方世界諸佛的任何佛土，只要是弟子們親自聽到佛跟大眾講苦、集、滅、道「四諦法」以後，了解真理，得到證悟，就叫做「聲聞」。

「緣覺」：聲聞是出在有佛時代，而緣覺是出在無佛時代。「緣覺」包括自修「十二因緣法」，或因為在世間「春看百花開，秋看黃葉落」的現象而覺悟。所以稱為「緣覺」，或叫「辟支佛」。

西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，是些什麼人物呢？是聲聞，也包括了緣覺眾。這些弟子，並不是普通的聲聞，緣覺眾，而是證了阿羅漢果位的。說到阿羅漢，《金剛經》裏提到，可分為四個階級：（1）初果須陀洹：「須陀洹」，是印度話，譯成中文是「入流」或「預流」。是預備進入聖人之流，最初見到真理之光。這是屬於「見道位」。（2）二果斯陀含：「斯陀含」，是印度話，譯成中文是「一往來」，就是證到這個果位以後，得再到欲界來受一次生死。這是屬於「修道位」。（3）三果阿那含：「阿那含」，是印度話，譯成中國話是「不來」，從此不必再來欲界受生死。這也是屬於「修道位」，不過比較高一點。（4）四果阿羅漢：「阿羅漢」，是印度話，譯成中文是「無生」，不再到三界來受生死，這是屬於「無學位」，也就是完成了小乘一切的修學階位。這四種果位，完全是小乘修行的一個進度，所經歷的階段。是漸次斷盡煩惱，所證的境界。西方極樂世界阿彌陀佛，這麼多的聲聞弟子，都是證了四果阿羅漢的最高境界。

「阿羅漢」有三個定義：除了剛才講到「無生」外；第二是「殺賊」，賊是煩惱賊。一般的強盜是有形的盜賊，王陽明曾經說：「擒山中之賊易，擒心中之賊難。」強盜打劫後，躲到山裏去，要去抓他很容易；可是每人的心中有好多盜賊，想把他抓起來，是很困難的。修道的人，要把所有煩惱斷盡殺光，才能證阿羅漢。學佛所為何事呀！有人說，我的心裏煩惱太多，怎樣才能去除煩惱呢？有句成語：「欲除煩惱須無我」，假如每天感到煩惱重重，受不了，太難過，那就要把「我」打破。一個人，如果時時刻刻認為這是我的，那樣也是我的，你欺負我，侮辱我，常常把自己放在第一，當然煩惱就多了。想要沒有煩惱，就要把自私的我放下！「我」是「手」和「戈」合成的字，一說到我就要動干戈，所以要去除我，才不會有煩惱。日本人跟中國是同種同文的民族，日本人把我就寫成「私」，可見人一有了私心，就會有煩惱。要成為羅漢，就要殺煩惱賊。要打破煩惱，就不要存有私我的心。你想要煩惱，就儘量把自己看得很大；你不要煩惱，就得把我放下，一切尊重別人，就不會有煩惱了。第三是「應供」，阿羅漢已經證無生，把生死煩惱斷除，可得到人天的供養。

西方極樂世界阿彌陀佛的阿羅漢弟子，有多少呢？也是沒辦法用一般數學計算出來的。這是形容西方證果的聖者，都是無量無邊，是不可計算的。

諸菩薩眾，亦復如是。

還有許多的菩薩眾，數目也和聲聞眾一樣的算不清楚。

「菩薩」，是印度話，完整名稱是「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，就稱「菩薩」。譯成中國話是「覺有情」。佛、菩薩像，有的是用泥塑木雕的，有的是用金屬塑造的，有的是用紙畫的。佛教徒到佛寺裏來，誠心禮拜釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛，或是禮拜地藏菩薩、觀世音菩薩等許多菩薩，如果認定那就是真真實實的佛菩薩，這種觀念是錯誤的。不管是佛也好、菩薩也好、羅漢也好，這許許多多塑像都只是代表。好像菲律濱人民尊敬民族英雄扶西．黎剎，中國人敬仰國父孫中山先生，因此塑個像作為代表，以為紀念，那並不是他本人。同樣的道理，佛寺裏供奉的佛、菩薩塑像，都只是象徵性的，並不是真正的佛、菩薩在那裏。

每個佛教徒，都要有一個正確的觀念，了解不管是佛、是菩薩、或是羅漢，都是由人修持而成的；只不過，一般人是糊糊塗塗，懵懵懂懂的。成了佛、做了菩薩，就跟一般人不一樣，他們是覺悟了。所以講菩薩的定義，以中國的意思是：「覺有情」。「有情」，是有情識、有生命、有感情，包括一切人類及動物（有時也稱為眾生）。只是菩薩是已經具足了少分或多分覺悟了的有情。更進一步，菩薩以所了解的佛法去教化一切眾生，使一切眾生都能覺悟「上求佛道，下化眾生」，所以菩薩就叫「覺有情」。剛發菩提心的覺悟得少，稱為「初發心菩薩」，修持久的，發心大，就是「大菩薩」。依一般世間的學問知識，進學校受教育，分有幼稚園、小學、中學、大學（學士）、以及研究所（碩士、博士），依據他們的學歷來分等級。同樣的，菩薩也有修證的層次：初發了菩提心以後，稱為「十信位」，而後漸次修證，進入：「十住」、「十行」、「十迴向」、乃至「十地」，再深入「等覺」（像十四的月亮，光亮就差那麼一點點）、到「妙覺」時（正是十五月圓時），那就成佛了。

經文說：往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛在一起的，除了無量數的聲聞緣覺外，還有無量無數大菩薩。這兩句是說明菩薩的數量，難以計算；在《無量壽經》中，更以二十多種具體的譬喻，加以讚歎菩薩的功德：菩薩的智慧無量無邊如大海；菩薩的三昧定功如須彌山；菩薩放出的慧光超過日月光；菩薩的慈悲心之大如虛空；……有關菩薩的功德，縱然經過了百千萬劫，也讚歎不盡的！

舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗說：「舍利弗！阿彌陀佛的極樂世界，成就了前面所提到的種種無量的莊嚴：具備阿彌陀佛的無盡光明；阿彌陀佛與往生人民無量的壽命；還有難以計算的聲聞和菩薩眾。這種種的好處，都是阿彌陀佛無盡的功德，集合而成的！」

這一段是總結前面「彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀」，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，及「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是」這三段經文。說明阿彌陀佛稱為「無量光」、「無量壽」的原因，更有無量無數的聲聞和菩薩弟子。這許許多多，都是根據《無量壽經》的記載，阿彌陀佛所發四十八大願中的第十二願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺！」（成就「無量光」莊嚴的由來）；十三願：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺！」（成就「無量壽」莊嚴的由來）；十四願：「設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界，眾生悉成緣覺，於百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺！」（成就「無量無邊聲聞眾」莊嚴的由來），及「我作佛時，剎中菩薩，神通、智慧、辯才、相好、威神，悉皆如意。」（成就「諸菩薩眾」莊嚴的由來）。總而言之，極樂世界所有種種的莊嚴，都是由彌陀如來的無量功德所成就的！

從前面的七重行樹、七重羅網，直到這裏為止，都是描寫西方聖境「依」「正」莊嚴是如何的美妙，前後共強調了五次的莊嚴，這說明阿彌陀佛的功德不可思議，我們應該虔誠發願，往生到那莊嚴的世界去！

（二）特勸往生以發願

又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。

接著，佛又叫舍利弗道：「舍利弗！凡是生到西方極樂世界去的所有眾生，包括聲聞及菩薩眾，都一直精進地向前修去，都會成為阿鞞跋致，從來沒有一個因為畏難，而退轉下來的。」

「阿鞞跋致」：是印度話，譯成中國話為「不退轉」。凡是因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生，就永遠不會再退轉。「退」，進的相反詞，是退墮；「轉」，是轉變。就是說：念佛往生到西方極樂世界去以後，在那種環境中，永遠不會改變志趣，永遠不會退轉，而墮落到人、天道中，或者墮入三惡道裏去。

為什麼生到西方極樂世界去以後，就那麼穩當，而不退轉呢？有一部專門解答有關淨土經論問題的《十疑論》，書中提出五點來說明：

一、一切生到西方去的眾生，為阿彌陀佛的大悲願力所攝持，就不會退轉了。《無量壽經》裏的法藏比丘曾說：「我作佛時，聞我名號，歸依，精進即得於諸佛法，永不退轉！」

二、一切生到西方去的眾生，經常在阿彌陀佛的慈悲光明照耀之下，只有發菩提心，念念增長，所以不會退轉。這就好像我們在日光普照之下，那裏會跌到陰溝裏去呢？

三、極樂世界的鳥兒、樹林、風聲、水聲、天然樂聲，都在演說微妙法音。一切生到西方去的眾生，聽了這些法音，隨時會生起念佛、念法、念僧之心，只會精進，當然不會退轉了。

四、生到西方極樂世界去以後，朝夕相處的善友，都是大阿羅漢和大菩薩，引導著大家趨向佛道。沒有那些邪魔外道的誘惑、包圍，也不會受衣、食、住，以及眷屬等各種問題的打擾，那裏會退墮呢？

五、當眾生們生到西方極樂世界以後，跟阿彌陀佛一樣壽命長久。除非自己發願，要到其他的國土去化度眾生，否則，永遠也不會離開極樂世界，在那種優越的環境中，當然是不會退轉。

不退轉可分為三種：

一、位不退：生到西方極樂世界以後，已成為羅漢、菩薩，成了聖賢，就不會再退轉到凡夫位置上來。

二、行不退：「行」，是指所修持的行動。菩薩的行動是專一的，既然發願要常度眾生，決不會退下心來，做為自了漢，成為小乘行者。

三、念不退：「念」，心念、正念。成為菩薩，只有一個正念，不會有其他雜念。念阿彌陀佛，念到一心不亂，將來可生到西方極樂世界去。

佛經中說：過去縱然犯了五逆（弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），十惡（身三、口四、意三）重罪，只要能虔誠稱念阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界去。這種帶著所有罪業，往生到西方極樂世界去，在佛教的專有術語叫「帶業往生」。這個問題可能引起懷疑：既然有重罪，居然能往生西方極樂世界去？《那先比丘經》有個譬喻，可解答這個問題。

從前有位彌蘭陀國王，辯才無礙，每次看到出家人，總要提出種種問題來質疑。「帶業往生」也是他的疑問之一。當時有位那先比丘，有很高深的智慧，常會為他解答問題。

有一次，國王問那先比丘：「念佛帶業往生，實在很難信？」

那先比丘反問國王：「把一塊又大又重的石頭，放置在水上，會沉下去嗎？」

國王不以為然地說：「這還要問，石頭這麼重，又不是一張紙，一定會沉下去。」

那先比丘再問：「以你的意思，石頭一定會沉下去，不能浮起來了。要使它不沉，可以嗎？」

國王肯定地回答：「當然不可以！」

那先比丘說：「如果將一塊大石，放在大船上，石頭會掉下去嗎？」

國王一聽那先比丘的比喻，明白他的意思，覺得很有道理。同樣的，阿彌陀佛所發的四十八大願，就是一條大願船，由阿彌陀佛不可思議的願力，用這麼大的船，可以幫助眾生們，把所有的罪業，負載到西方去！生到西方極樂世界，分九品蓮花：帶業往生的眾生，當然是「下品下生」，在蓮花苞胎裏，慢慢懺悔、聽佛說法、念佛、修持。經過十二大劫以後，才花開見佛，這時候才算修行圓滿。所以念佛的優點是可以既往不究，仰仗彌陀大力願船，即可脫苦而往生。佛經上告訴我們，臨終時，遇到大善智識為我們開示、懺悔、能虔誠念佛，一無雜念，都能決定往生，這是一種「十念法門」。

假使我們依照大乘正常道的修持法，必須修到「初住菩薩」，才得到「信不退」；修到「初地菩薩」，才得到「行不退」；一直修到「七地菩薩」，才得到「念不退」。生在娑婆世界，是一個「五濁惡世」，使我們退墮的逆緣太多，很難永遠堅持下去。所以古德很懇切地告訴我們：「修行以念佛為最穩當！」

其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

在往生到極樂世界去的眾生，不只是從此以後不會退轉，其中還有許多已經到達「一生補處」最高地位的大菩薩，數量之多，不能用普通數字來計算，只可用無量無邊和無量數的大數目，籠統地來說明了。

「一生補處」：「一生」，是說還要到人間來受一次生死。說明白一點，就是還要再投一次胎，而後就成佛了。「補處」，候補的意思。大家處在菲華社會，了解一般的社會團體，有所謂「候補理事」或「候補監事」的職位。等待理事或監事有缺空，候補就升上來補缺。每個佛國土，也有同樣的情形。當佛國土的教主涅槃後，就得有一位菩薩來遞補他的位置，這位菩薩就稱為「補處菩薩」。像釋迦牟尼佛涅槃後，彌勒尊佛繼後就當來下生，在龍華樹下成佛。彌勒菩薩現在的位置，就是候補，也就是「補處菩薩」。上次談到菩薩的階位，最高的是「等覺」與「妙覺」。「補處菩薩」就是「等覺」，成了佛就達到「妙覺」的地位。譬如十四、十五晚的月亮，十四晚的月亮看起來已經很圓了，不過還差那麼一點點，十五晚上，月亮才是最圓滿的。補處菩薩好像是十四晚的月亮，成佛的妙覺，才是十五渾圓無缺的滿月。

西方極樂世界有「西方三聖」：教主阿彌陀佛，觀世音和大勢至兩位菩薩是阿彌陀佛的補處菩薩。大家是不是會有一個疑問：西方極樂世界有那麼多的補處菩薩，目前觀世音和大勢至兩位菩薩，已經等了許久，將來阿彌陀佛涅槃後，觀世音菩薩補上教主的位置，而後是大勢至菩薩，那裏會輪到一般念佛往生的人呢？研讀佛經，我們應該知道，虛空是無量無邊的，虛空中有十方世界，國土也是無量無盡的。每一佛土都有一尊佛，所以佛也是無量無邊的。這些佛都有涅槃的一天，當然也需要無量無邊的補處菩薩來繼承佛位，一生補處不一定是接繼阿彌陀佛的位置，是可以接繼十方世界，任何一處佛土的。

舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

釋迦牟尼佛又叫舍利弗，對他說：「舍利弗呀！眾生們聽到了極樂世界，有這許許多多的好處，就應當趕快發願：祈求將來往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去才對！為什麼學佛的人，都應該發這個誓願呢？因為一生到西方去，就能夠和許多最上等的善人，聚會在一起修持、研究佛法，一起度眾生！」

這一段經文，是正式勸導念佛的人，應該要發大願。

修淨土法門，要求生西方極樂世界，必須具備三個條件：信、願、行「三資糧」。信、信仰；願、發願；行、實行。一般學佛的人，對佛教具備了信心，是沒有問題的。如果有人，雖然跟著大家念佛，心裏卻打個問號，認為釋迦牟尼佛在《彌陀經》裏所講：「從這個世界的西方，經過十萬億佛土，有個極樂世界，那個世界的教主，叫阿彌陀佛」，是神話，是烏托邦，是理想國，完全是幻想的，那就是缺乏信心，一切都無從談起了！假使聽了《彌陀經》，相信是釋迦教主無問自說，是教主特別慈悲，金口所講的佛法，百分之百的接受，毫無疑問，深深地相信：佛是聖者，是真語者，是實語者，一定不會騙人的。具有這種態度，就是具備了第一個條件──有信仰了。可是有信仰是一回事，能不能發願往生西方，又是另一回事。發願就是立志。有句俗話說：「有志者事竟成！」要完成一番事業，或做一門學問，一定要立志。信仰有西方、信仰有阿彌陀佛，進一步要發願，要立志，希望將來往生到西方極樂世界去。

學佛，修持佛道，有八萬四千法門，門門都可以入道。有人研究淨土法門，有人修禪宗，有人研究唯識，有人依天台修止觀等，或是選其他法門來修持。不管出家的也好，在家也好，四眾弟子們對佛所講的佛法，是絕對沒有疑問的，是必定會信仰的。但不一定都發願到西方極樂世界去。咱們隱秀寺的講堂，掛有太虛大師及慈航大師的照片，他們二位大師就有各自不同的發願：太虛大師是修彌勒法門的，學習彌勒菩薩的精神，發願要生到兜率內院去，而不是求生西方；慈航菩薩臨圓寂時發願說：「我死後，還要投胎出世做人，還要再做法師，廣度眾生。」又如能仁中學前任校長妙欽法師，遺囑裏寫：「我死後，不要為我念阿彌陀佛，只念釋迦牟尼佛。」他認為念阿彌陀佛，到西方去，只是一種方便法門，不是修學佛法的「正常道」。想要成佛，必須經過三大阿僧祇劫，一步一步，按步就班的，歷久不怠地修持過來，才是修學佛法的「正常道」。以上所舉三位法師的例子，都是佛法行者，相信有淨土法門，但沒有發願到西方極樂世界去。

話又說回來，在座諸位（包括我在內）的根基、智慧，有沒有像太虛大師及慈航菩薩那麼了不起？死後有沒有生到兜率內院去，來世還可以做人的把握，假使有把握，就可以跟他們走，假使沒有，就老實念佛比較穩當。

住在菲律濱，常聽人家說，菲律濱有個碧瑤，氣候涼爽，是避暑勝地，你相信有那個地方，心裏想，一定要撥個時間去觀光享受兩天。有意思到碧瑤，就是發願；如果沒有要去的意念，雖然相信有碧瑤，那地方也與你互不相干。立志到碧瑤去，一直發願也沒有用，還要付之於行動，訂個日期，買公共汽車票，或是坐私家車，往你所嚮往的地方去，這樣才可以到達目的地──碧瑤。修淨土的人，希望達到往生西方的目的，具備了信仰的條件，也發願要到西方去，還要有實際的行動──一心不亂地，虔誠稱念阿彌陀佛的聖號。

前面所講過的，只是介紹西方有個極樂世界，極樂世界的教主是阿彌陀佛。西方「依報」的環境中有：七重行樹，七重羅網，還有好多蓮花，好多鳥兒，好多好多的殊勝境界。還有「正報」的阿彌陀佛以及那些大羅漢、大菩薩的身份。過去所介紹的這一切，主要是啟發我們仰慕心和信念，一心嚮往那個地方，進而發起到西方去的大願！

從這一段開始，是令我們建立了信仰以後，更要發大誓願，有了堅固的願力，才能奠定往生西方的基礎！

「眾生聞者」：「眾生」，眾緣和合而生。佛教的法界觀分六凡、四聖（佛、菩薩、緣覺、聲聞）為十法界。六凡又稱六道眾生，包括天、人、阿修羅三善道及畜生、餓鬼、地獄三惡道，除六凡外還有聲聞、緣覺為二乘聖者。二乘聖者證了阿羅漢以後，不再來人間受生死，也不想度眾生，自覺自了而已，稱為「獨善眾生」。菩薩、具大菩提心，上求佛道，下化眾生，除了要求本身覺悟，他也發願廣度一切眾生，希望其他眾生也同樣覺悟，稱為「大道心眾生」。這十法界除佛而外，其他的上至菩薩界，屬於九法界，都叫做眾生。「聞者」，就是聽了上面依正種種莊嚴功德，就應當發願生到西方極樂世界去。

「諸上善人」：「善人」、好人。西方極樂世界中，有那麼多大菩薩、大阿羅漢，有些甚至是「一生補處」，既將成為佛位的大菩薩，當然都稱為「上善人」。另有一種解釋，「一生補處」的「補處」菩薩，位居等覺，除了妙覺的佛以外，是程度最高的，所以稱為「上」。生到西方去是跟他們在一起，因為數量很多，所以稱為「諸上善人」。

（三）正示持名以立行

舍利弗！不可以少善根、福德因緣，得生彼國。

佛又叫舍利弗說：「舍利弗啊！你應該知道，千萬要記得，要到西方極樂世界去，一句佛號是主要的行門，但也不可以缺少善根，也不可以不深積福德，要有這種種因緣，才能到西方極樂世界去。」

「因緣」：我們試用一粒豆子來說明。豆是從那兒來的呢？是由豆的種子來的，豆種就是「主因」。如果把豆種放在桌子上，可以生出豆來嗎？當然不可以。應該放在土裏，需要人工栽培、用水灌溉、陽光照曬，才會生長、開花、結果，豆才會生出來。這許多的條件，就叫做「助緣」。世間所有的事物，都跟豆一樣，需要「主因」和「助緣」，才能形成。以我們人類來說吧，人從那兒來呢？人過去造了種種惡業，藏在第八阿賴耶識中，讓人類在六道中輪迴。阿賴耶識是投胎的「主因」，假使沒有父精母血的和合，就沒有孩子的出世，所以父母是「助緣」。豆子是這樣，人生也是這樣。往生西方極樂世界的因緣是什麼？就是善根、福德。善根是「主因」，福德是「助緣」。

「善根」：「善」、是純潔，善良的。「根」、如樹木的根，有生長的意思。講到往生西方去的主因是善根，包括兩個成分：第一是發菩提心；第二是常念阿彌陀佛聖號。菩提心是一種「覺道」之心，也可說是種利益人民的愛心。我們要往生西方，並不是逃避現實，真正還要發願度眾生。執持名號，是信仰元素之一，依仗阿彌陀佛慈悲願力，臨終正念，必定可以往生西方。

「福德」：《觀無量壽經》有一段經文，說明要往生西方淨土的助緣是要修「三福」：

一、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。看了《觀無量壽經》的文字，了解念佛並不是想像中的那麼簡單。第一條件要有孝心。修學佛法最基本就是學做人，不能說整天只懂得念幾萬聲佛號，待人接物，什麼都不必管了，連自己的父母或翁姑都沒有一點孝心，如果是這樣，念佛是沒有效用的。最近菲律濱亞謹諾總統到中國大陸訪問，本來中國政府官方的安排，是讓她直飛北京。她是姓許的後代，她認為她的根在福建漳洲，所以她要求先到祖家謁祖，我們看到她這樣做，非常感動。學佛的人不要忘本，不要忘記「孝順」二字。

二、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀。

三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。

古德說：「生死海中，念佛第一；人天路上，修福為先。」想脫離生死苦海，應該以念佛為第一要務，想得到人天的福報，就要修持以上這些福德行為。

以上第一項，孝順父母，為「世間福」，是做人的根本。第二、三項，為「出世間福」，是淨業正因。

我們如果「發凡夫心」，是無善根；「發小乘心」，是少善根。不做利人的事業，是無福德，做了而希望酬報，是少福德；必須發大菩提心，念佛名字，為「正因」，再以無所求的作福為「助緣」，以此大因大緣，才能往生西方。所以經中說：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」所以往生西方，要具備無上善根，修行一切福德，這樣趕快生到西方去，才會得到「上品上生」。

釋迦牟尼佛在世時，曾經發生過這樣的一件事情。有一位老人家，到祇樹給孤獨園，求佛陀讓他出家。當時是舍利弗接待他，舍利弗入定觀察，發現他沒有出家的善根。又不能直接告訴他跟佛無緣，就婉轉地說：「老人家，出家的生活實在辛苦，恐怕你受不了，還是回家吧！」老人家一聽，非常失望，傷心得嚎啕大哭，說：「我一片誠意來要求出家，為什麼不接受我呢？」他這一哭一鬧，驚動了釋迦牟尼佛。佛陀幫他觀察，看出老人家具有善根，可以出家。究竟他有什麼善根呢？時間太長太長，除了佛陀看得到以外，一般人，包括智慧第一的舍利弗在內，都看不到。佛陀看到在無量劫以前，老人家是個樵夫，有一天，到山上砍柴時，遇到一隻老虎。老虎本來就是出來找食物的，看到當時的老人家，就撲過來，想把他吃掉，他怕極了，趕快爬到樹上去，那知老虎不肯罷休，發出最大的威力，要把樹拔起來，老人家在驚慌無助的當兒，一聲雷震的「南無佛」順口而出，這一聲「佛」，嚇得老虎立刻逃跑，而且，就因為這一句佛號，種下了今生可以出家的善根。他非只出了家，同時不久也證了聖果。可見只要虔誠地念一句佛，功德就很大了。《法華經》有首偈：「若人散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。」諸位善友，到佛寺來聽講《阿彌陀經》，千萬不要聽完就算了，回家後有空要多念阿彌陀佛的聖號，每一句佛號，都是成佛的金剛種子，早晚會結成成佛的聖果！

舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。

釋迦牟尼佛又繼續叫《彌陀經》的當機眾舍利弗，對他說：「舍利弗啊！如果有善根的男子和女人，聽到『阿彌陀佛』的聖號，能夠時時刻刻受持、觀想、誠心念誦、稱念『阿彌陀佛』的洪名，不管一日、二日、三日、四日、甚至五日、六日、七日，一直念到一心不亂的境界。」

前面二段是講「信」、「願」兩資糧，這段文是講「行」。想要完成任何事業，脫離不了理論與行動。中國儒家所謂的「言顧行」或「行顧言」，就是說言行要一致，理論與行動要互相配合，不能單憑口講，凡事都要付諸行動。中國有位大思想家──王陽明，提倡「知行合一」。佛法的修持步驟有「信、解、行、證」，「教、理、行、果」，或「信、願、行」。「行」，實行，是腳踏實地，認真去修行。佛教不是空談理論，對實行非常重視。每一部佛經的最後，都有「依教奉行」的指示。「行」，可說是學佛最根本的課題。佛經裏告訴我們，身為一個佛教徒，除了要了解佛經，還要付之行動去修行。離開了「行」，就等於是「說食數寶」：肚子餓了要吃飯，嘴裏光講吃，不管是如何的山珍海味，沒有把東西真正吃下去，肚子絕對不會飽的；又如銀行職員，每天替人家數鈔票，這些財產都是別人的，跟他們一點都不相干。

「善男子、善女人」：這是一句總括的話。包括一切學佛的人。「善」是指有善根的人。不管出家、在家，只要是信佛的男女二眾，都是有善根的。為什麼「善」稱為根呢？「根」、具有生長的意思。為什麼一顆樹會碧綠青翠呢？因為它有根，繼續在生長，假如沒有根，樹就枯萎了。學佛的人，內心都是善良的，這顆善良的種子，就是將來成佛作祖的根本。再說一個譬喻，今天在座壽星的親友，一向跟佛教沒多大來往，根本談不上信佛，可是因為親友的關係，受到壽星的邀請，來到佛寺了，看到大家在上香、獻花、點燈、添油，自然不好意思，也跟著上支香、獻束花、點盞燈、添個油，以佛教的看法，這是種了善根。這善根種子種了下去，將來因緣成熟了，就會發芽、成長、開花、結果。這就是將來成佛的「正因」。

「聞說阿彌陀佛」：「聞」、是聽聞，用耳朵聽。聽到了阿彌陀佛的萬德洪名，在我們的心田中，無形中種下了一粒成佛的種子。佛經裏告訴我們，學佛的人，「聞」是最重要的。佛說：「一入耳根，永為道種。」即是過去沒有看過佛經、聽過佛法，今天陡然由耳朵聽到佛經中的任何一句話，傳到心田，永遠成為修道的一粒種子。如果能聽聞佛法，將來就會依法慢慢修持，總會修持到成功的一天。《華嚴經》上有首偈：「寧在諸惡趣，恆得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。」學佛的人，信佛以後，最主要的是聽聞佛法，聽聞佛的聖號。因此具有善根的人，發了以上的大願，意思是說，寧可生到惡趣（地獄、餓鬼、畜生道）裏去，只希望能聽到佛的名號，就是最好的了；反過來說，如果聽不到佛的名號，就算能生到天上或人間等善道，我也不要。為什麼呢？能聽到佛的名號，聽佛講佛法，用功修持，才有成佛的一天。生到天上，享受無盡的樂趣，一個人在快樂中不會想到修持的。佛經上又說：「佛、菩薩不會在天上出世，而是生於人間，及在惡道示現。」在天上，沒有機會聽聞佛法，一旦五衰相現，不幸墮落三惡道，那就萬劫不復。能聽到佛名，尤其是阿彌陀佛的名號，是最重要的。

「執持」：「執」、拿著，不會動搖；「持」、持守，不會忘記。說明白一點，聽到阿彌陀佛聖號以後，就一心一意，時時刻刻在念誦、記憶這一句聖號。換句話說，就是為佛號，奉獻上我們的整個心靈，心永遠與佛號融合在一起！

執持佛的名號，以時間來說，應該要多久呢？經文告訴我們：「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。」「若」，或者，假定的意思。假使我們能在一天、兩天、乃至七天當中，念佛念到一心不亂的話，那我們至誠的心念，必定與阿彌陀佛的願力，感應道交，阿彌陀佛隨時會接引我們到西方極樂世界去的！

「一心不亂」：專心一意，把全部的心力集中在一個地方，沒有其他任何雜念。要求我們念佛達到一心不亂的境地，是極不容易的。平常我們所說的心，是象形字，是物質的肉團心。這裏「一心」的心，是指精神方面的意識心。我們從早到晚，從晚到天亮，就算是夜裏做夢，這顆意識心，都像猴子一樣，蹦蹦跳跳，沒有一刻休息的時候，又像野馬一樣的到處奔走，一般用「心猿意馬」來形容。一個人，從出世到死亡，辛辛苦苦忙了幾十年，總是為散亂的妄心奔波，攀緣不息。念佛人，時時刻刻誠心的念佛，即以一句清淨的佛號，緊緊縛著意識心，不讓它亂動！如果能夠用阿彌陀佛的聖號，控制自己的這顆妄心，淨念相繼，心佛打成一片，猶如止水，亦如明鏡，微波不興，纖塵不染，那才是「一心不亂」的境界。

念佛人程度不一樣，有的是利根、有的是鈍根，用七日的時間，來說明「一心不亂」，含有兩種意義：

一、利根的人，一日就能不亂；鈍根的人需要七日才能不亂；中根的人，程度高低的不同，說不定二日、三日、或四、五、六日。

二、利根的人，能保持七日不亂；鈍根的人僅保持一日不亂；中根的人，有的能六日不亂、有的五日、四日、或三、二日，不一定。

一般人總難免不發生疑問：經文上告訴我們「一日至七日，一心不亂」；然而，我們念佛已經念了好幾個月、好幾年、甚至數十年，為什麼還不能達到一心不亂呢？那是因為：

一、我們的業障太重，罪業、過失太多。《地藏經》上說：「南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」生到這世界的人，不管是這一輩子，或是前一生，從早到晚、從小到老，一舉一動，所作所為，都免不了會犯錯，點點滴滴的堆積起來，罪過實在太多太重了，只是我們沒有省察而已。這麼重的業障隨著我們，念佛自然不能一下子就達到一心不亂。

二、念佛工夫不夠力，或是修持不專心。

三、念得不如法。

現在順便介紹念佛最起碼的條件──念佛四訣：

一、口須念得清清楚楚，不可夾雜閒字。

二、耳須聽得明明白白，不可模糊放過。

三、聲須調得勻勻淨淨，不可忽高忽低。

四、意須養得綿綿密密，不可時斷時續。

藏經裏有一部書，提到有一百種念佛的方法，現在介紹十種比較簡單的念佛法：

一、高聲念：大聲念，聲音會集中，意識會專注。人多聲大會吵人，假使在家一個人或到山頭上去念，聲音越大越好。

二、低聲念：不會吵到人家。

三、金剛念：嘴動，別人聽不到聲音。

四、默念：嘴不動，也沒有聲音。自己心裏在念，別人不知道。

五、追頂念：一句頂一句，不能停下來，這太傷神了。如中氣足，還年輕，不妨試試看。

六、痛切念佛：悲痛的念，一面專心的念、一面懇切的念得聲淚俱下。

七、調息念：隨著一呼一吸，有節奏地念，每一呼念一句，每一吸念一句佛。

八、禮拜念佛：在佛前，對阿彌陀佛聖像，每念一句，頂禮一拜。

九、結期念佛：自己限定時間念佛，如精進佛七，在一星期中，誠誠懇懇地念佛。

十、晨昏十念法（十口氣）：早上及晚上各念十口氣，有佛像對著佛像，沒有佛像對著西方。

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。

那個念佛的人，當他的生命到了最後時刻，將要離開世間的時候，西方極樂世界教主阿彌陀佛，和許多的大菩薩們，都顯現在他的面前，來接引他到西方去。

上面，我們講到「一心不亂」，說明持名念佛是一種殊勝妙用，也是一種殊勝功德。現在再講虔誠專心念佛，臨終的時候，有一種最深的效果。

「其人」：指念佛已能念到一心不亂的人。

「臨命終時」：念佛人，在娑婆世界的苦報已經受盡了，壽命最後一刻，要離開這個世界的時候。

「諸聖眾」：西方極樂世界的教主以外，還有觀世音、大勢至及各位大菩薩和大阿羅漢等。

一般人生到這個世界上，人生數十寒暑，大限轉瞬就到。當最後一口氣不來的時候，面臨生死關頭，這一生當中所作所為，一切善惡的行為，會像電影一樣，一幕一幕地顯現在眼前：假使一個人在世做善事，自然會得到好報應，就輪迴到天、修羅、人，三善道去；如果做了壞事，會墮落到三惡道：造了五逆十惡大罪的人，死後地獄相就會現前；平時如果慳貪嫉妒太重，死後餓鬼相就會現前；假使愚癡暗昧，畜生相就會現前了！

至於念佛的人，身心清淨，平常心心念念只專注在一句阿彌陀佛上，念得一心不亂，由於淨業所感，必定會獲得慈悲的阿彌陀佛，與一切聖眾，親自來接引我們往生到西方極樂世界去。以淨土宗的解釋，這是「自力」與「他力」二種力量，感應道交所致。

《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這屬於「自力」，靠自己至誠念佛，所產生的力量，自然能見到阿彌陀佛出現在我們的眼前。《無量壽經》，法藏比丘曾發願說：「我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨命終時，我與大眾，現其人前。」這屬於「他力」，也就是阿彌陀佛的願力。

談到往生到西方極樂世界去，到時候究竟誰來接引的問題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去，九品蓮花為父母。工夫如果深，道行非常高，能夠得到「上品上生」或「中品上生」的往生階層，阿彌陀佛會率領觀世音、大勢至兩位大菩薩，親自手執金台來迎接我們去。如果工夫差、業障重，是「下品下生」往生的話，是由「化佛」，代表阿彌陀佛來接引了。

《淨土聖賢錄》記載，一位修淨土的大德，命臨終時，只有觀世音、大勢至等菩薩，手執銀台來歡迎他。他覺得自己念佛念了幾十年，工夫這麼差，真是慚愧，向諸位菩薩請求，讓他多留一段時間，加勁用功，希望請到阿彌陀佛親自來接引。觀世音、大勢至等菩薩，為了滿足他的願望，慈悲應允。最後，終於得到阿彌陀佛親自手執金台，率領清淨海眾來接引他去。修行用功，能生死有把握，來去自如的工夫，實在不簡單。我們如果念佛念到一心不亂，同時希望將來能夠獲得阿彌陀佛親自來接引，那麼從現在開始，就得好好精進念佛才行，工夫到家，時間一到，阿彌陀佛一定會親自來歡迎我們到西方去的！

也許有人會問：「佛身本來是無來無去的，怎麼可以會『現在其前』呢？」

「對！別忘了，佛具有三身。法身的確是沒有來去的；但是為了廣度眾生，報身和化身，也會方便的隨緣而應現到念佛人的面前的。」

善於動腦筋的聰明人，又會提出另一個問題：「阿彌陀佛只有一尊，十方世界修淨土，念佛的人太多了，往生西方的人當然也不計其數，阿彌陀佛簡直應接不暇，唯一的阿彌陀佛，那裏能夠同時顯現在那麼多修行人的面前呢？」

這樣的問題，不無道理。古時的詩人用「千江有水千江月」的詩句，來描寫天空雖然只有一個月亮，但是地球上的大海、長江、黃河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就會現在水裏，都會有月影。同樣的道理，阿彌陀佛雖然只有一尊，念佛人，只要誠心的念佛，心淨如水，不管念佛修行的人有多少，都會顯現在我們的心境中。念佛人功夫到家，臨命終時，都會有感應，阿彌陀佛的神通廣大，會親自來迎接，一點都不會有差錯的！這就是剛才所說的感應道交，自力、他力打成一片。又好像收音機或電視機，你如果有一台收音機，只要把頻道調好，就可收到電臺的播音。任何一台電視機，只要轉到幾號頻道，電視台所播出來的，一定可以收到。如果家裏沒有收音機或電視機，再怎樣說，都收不到。這樣一說，相信大家都非常明白：念佛，就有感應；不念佛，就算阿彌陀佛在眼前，也是沒有用的。所以說，能不能得到感應，就要看修持的工夫。

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

那個念佛的人，能夠念佛念到一心不亂，到臨命終時，心境平平安安，清清楚楚，不會胡思亂想，顛倒迷惑，在逝世的一剎那間，就隨著阿彌陀佛，到西方極樂世界去了。

「是人」：還是指那個念佛的人。

「終時」：人在逝世前的一剎那間，一口氣不來，身上的暖氣漸漸冷下去，第八阿賴耶識將要離開軀殼而「捨報」的時候。

「心不顛倒」：一般人常常東想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平靜，心地發光，會產生一種智慧，可以得到阿彌陀佛的感應，就可到西方極樂世界去。

「即得往生」：「即」，隨時，表明時間很快。佛經上說：一般人死時，當中有個過程，這過程就是「中陰身」，念佛的人，不必經歷中陰身的階段，在一念之間，隨時就能往生到極樂國去。所以《觀無量壽經》說：「如彈指頃，生極樂國」。

一般人，平時沒有修持、念佛、持咒，到臨死時，問題就大了，雜念紛飛：世間生離死別，夫妻兒女的情愛放不下，血汗掙來的財產捨不開，顛倒妄想，驚惶恐怖，手忙腳亂，痛苦無邊。所以學佛的人，修持、念佛、持咒，就是為最後生死關頭有個好去處做準備。

當人臨命終時，會輪迴到什麼地方去，是不是可以看得出來？根據唯識學家的說法：人臨死的時候，觀察生理的現象，第八識與暖氣從身上那部位離開，就可以了解死後將到那一道投胎。古德有一首偈：「佛頂眼生天，人心餓鬼腹；旁生在兩膝，地獄腳板出。」明明白白地告訴我們，人死後將往何處去，以為大家作為參考。

一、生佛國：識從頂門而出。（從腳先冷起，暖相至頭頂而盡）則會往生西方去。

二、生天界：識從眼部出，眼睛最後冷，則會生到天上去。

三、生人道：人身死後，上下冷起，暖到胸部，識從心出，則會投胎做人。

四、生鬼道：腹部後冷，識從肚子出，則會墮到餓鬼道去。

五、生畜道：兩膝後冷，識從膝出，則會墮到畜生道去。

六、墮地獄：從頭冷起，暖氣至腳板底，識從腳板而出，會墮到地獄去。

依據古偈的說法，所有有修持的念佛人，臨終都是神識從頂門離開，往生極樂世界的。如果在世間做過五逆十惡，為非作歹，當然會從腳板離開。所以學佛的人，時時要警覺，刻刻要修持，才不會墮落到三塗去。

古詩云：「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」看到別人死，我們感到非常難過，不是為別人難過，而是想到自己有一天也會死。這首詩給我們很大的警覺。佛教古德也有句話：「常將死字掛心頭」，學佛人常常想到死之將至，就不會放逸，會注意修行用功。每個人就算能活到八百歲，最後還是必須走上「死」這條路。佛教對「臨命終時」一切的處理，非常重視。現在引弘一大師「人生之最後」的內容，簡單介紹一下，以作警惕。

一、病重時：應將一切家事及身體都放下，專心念佛，一心求往生。假使壽限已經盡了，一定會生西方；假使壽限還未到，念佛可以消除惡業障，病就會好。相反的，如果病重了，不念佛，反而東想西想，不但不能往生，壽限還未到，色身亂糟糟，心理影響生理，豈不是更痛苦，病也不會好。

有一次，弘一大師病得很重，很多人勸他求醫，他不肯，寫了一首偈回應大家對他的勸說：「阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂癡狂。一句彌陀，阿伽陀藥；捨此不服，是謂大錯。」阿彌陀佛的醫術最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿彌陀佛的聖號，好比是不死藥、是仙丹，不懂得服用，真是錯誤得厲害。

弘一大師說：病重得將要死時，要將自己所有心愛的衣物，布施給人家，自然有無法計算的功德，千萬不要捨不得，身外之物死也帶不去，還要留戀什麼呢！

對於病重的親人，當他的神識還清醒時。應該請善知識來對他說法，盡力安慰，讓他了解人生本來就是無常，死是每個人都逃不掉的，一心念佛，求生淨土，才是最究竟的。

二、臨終時：許多富人，當老一輩人臨終時，急著詢問遺囑及談雜話，經過這一吵，本來是修淨土的，可是為了家產及人事，就會牽動情愛，阻礙往生的機緣。所以當親人臨命終時，千萬不能問及遺囑，遺囑應該是健康時書寫好珍藏著，臨死時，談遺囑及閒話，是令病人痛苦的根源。

臨命終時，除非病人自己要求沐浴、更衣，否則千萬不要忙著為他沐浴、更衣。一個人病重時，身體一定很痛苦。根據佛經的說法，當命將盡，第八阿賴耶識將離開身體的時候，就像烏龜脫殼，難受極了，現在再急於要為他移動、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，會令他產生瞋心。本來可以往生西方的，瞋心一發，會有墮落惡道的危險。

病房裏，應該供奉阿彌陀佛聖像，讓病人看，並為他助念。助念時，如果人多宜輪班，相續不斷的念「南無阿彌陀佛」六字洪名或「阿彌陀佛」四字、或快、或慢，必須按照病人的本意，可以讓他好好地相隨默念。

按說，一般念佛都要用法器，用引罄、小木魚去敲，以弘一大師的經驗，他認為人病重時，神經衰弱，稍微受點刺激，會感到心神不寧，增加精神上的痛苦，以音聲助念，比較合宜。不然就敲大鐘、大引罄、大木魚，這些法器的聲音宏壯，能使病人生起肅敬心。

三、命終後：不可立刻移動，必須經過八小時以後，才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門出的人，更是切勿亂觸動，使他痛苦；命終時不能哭，應幫助念佛；殮衣、棺木、墳墓，也不要太奢侈，對亡人不利；薦亡以念佛為主；開弔宜用素齋。

舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

世尊又叫舍利弗：「舍利弗！我真正看到念佛有這樣大的利益，所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果眾生聽到我講關於念佛法門有這樣大的功德的話，就應當要趕快發大願，好好念佛，求生到西方極樂世界去。」

「我見是利」：我，是釋迦牟尼佛的自稱。我見，是「佛眼」親自所見到的利益，也即是《金剛經》內提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。」就是說明五眼名稱及其功用的。凡夫的眼睛稱為「肉眼」，只能看到有限的範圍，稍微隔著一張薄薄的紙，就無法看透過去，因此是有障礙的；天人的眼睛叫「天眼」，跟肉眼比起來，已經大不相同，不會被任何東西所遮蓋，是無所障礙的，不用說這講堂的一切都能看得見，就算是隔著一道厚厚的高牆，或是很遠很遠的地方，也都能看得清清楚楚，通達無礙的，這就是我們前面講過六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有「天眼」，用功修行的人也是可以證得的，所以說「天眼」是由福業或定力得來的。一個具有「法眼」的人，對世間一切法的差別相都能觀察，並能分別得很清楚，說詳細一點，就是能通達一切眾生的因因果果，能適應各種不同的時機，以種種法門去化度眾生，這是菩薩境界，也可以說是「菩薩眼」。「慧眼」是二乘人（阿羅漢）的境界，能通達「諸法無我空性」的道理，但是對於一切法的差別相，卻看不見。修持必須到達真正的境界，才能得到「慧眼」與「法眼」的效果。「佛眼」是最高的境界，就像一千個太陽，能觀照一千個世界，雖說觀照的世界不同，但是是從同一個光體照出來的，所以叫做「體還同」。世間一切法，雖然體性都是同樣的，但是在眾生的眼中卻是各種不同的形式，唯有覺悟的佛陀，以佛眼觀照，對一切法相同的體性，看得清清楚楚，觀察入微。由此證明「佛眼」是無所不照，無所不知的。從凡夫的「肉眼」到最後的「佛眼」，必須靠著一步一步的修持，才能慢慢達到最高的境界。為什麼在這裏要講五眼呢？大家應該了解，五眼是佛眼的境界，釋迦牟尼佛以最高的佛眼觀察世間，無所不知、無所不曉。講到離開娑婆世界，有十萬億佛土，那麼遙遠的地方，有個西方極樂世界，一般人是不會相信的，所以佛告訴我們，他是以佛眼親自所見，看得清清楚楚，是不會騙我們的，同時也讓我們了解，清淨不可思議的國土，是依靠阿彌陀佛的功德所建立的。

「是利」：利，可作為「便利」與「利益」兩種解釋。念佛有什麼便利呢？學佛修行，研究佛法、研究教理，就要閱讀大藏經，老實說，缺乏國學基礎，沒有高深的佛學程度，根本看不懂大藏經，豈不是學佛很難，當然就不便利。再說參禪、打坐，修禪宗，盲修瞎練也不成，首先要有個安靜的環境，也需要善知識的開導，否則走火入魔，是很危險的。想修密、持咒，必須經過上師的灌頂、傳法，才能依法修持，上師是可遇而不可求，修密，真是談何容易呀！所以說，修其他法門，不管在時間或環境，或是個人的根機，各方面都受到限制，沒有那麼便利，唯有修淨土宗，念佛法門，對於「南無阿彌陀佛」六字洪名，只要深信切願，不管什麼人，什麼時間，什麼環境，隨時都可念佛，一旦往生西方，與諸上善人俱會一處，永不退轉，那不是很便利，很穩當嗎？

談到利益，可分自利與利他；自己一心精進念佛，念到了家，工夫完成，心佛打成一片，將來一定能往生西方淨土，就是獲得自利。既往生極樂國土，再發願廣度眾生，乘願再來，這就屬利他。釋迦牟尼佛看得很清楚，阿彌陀佛所說的念佛法門，能夠自利利他，利益實在是太大了。因此現在就懇懇切切地告訴大家這個修持的法門。

「若有眾生」：若，是假定的，不是肯定的。各人的法緣不盡相同，所有的人不一定都肯念佛。聽了我把親自所見這個念佛法門的利益講出來以後，假使有愛念佛的，就要即刻發願念佛，別以為這是老公公、老婆婆的專利，自己還年輕力壯，何必急著念佛呢！要知道，人生無常，一口氣不來，說走就走。正所謂閻王要你三更死，不能留你到四更。因此應當隨時至誠懇切的發願，要往生到西方極樂世界去。發願力行，將來一定會生到西方極樂世界去的。

三、流通分

舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。

佛又叫舍利弗道：「舍利弗！像我現在把所見到的利益，把阿彌陀佛所說修持淨土法門講出來，而且稱揚讚歎阿彌陀佛，是因為他有無量無邊的功德利益，不是一般人的思想所能想像的，也不是一般的言論所能說明的。」

「不可思議功德之利」：思，思想，精神方面的；議，議論，口頭方面的。阿彌陀佛的功德、願力所達到的境界，他一切的一切，絕對不是普通人的思想，可以去想像及推測的，也不可用一般的言論，所能議論或說明的，所以說是不可思議的。

講到阿彌陀佛不可思議的功德，以上已經講了很多，現在再扼要地復習幾點：

一、阿彌陀佛本身的「無量光」、「無量壽」：阿彌陀佛的光明，時時照耀十方世界所有念佛的眾生，只要眾生能至誠念佛，即能與阿彌陀佛光光相應，就好像他有一個廣播電台在廣播，我們這裏把收音機打開，電波接上，就能夠聽到那裏的廣播。正所謂感應道交。念佛念到一心不亂的境界，就一定能獲得阿彌陀佛的接引，到西方極樂世界去。這樣的功德力量，當然不是我們一般人所能夠想像得到的，是不可思、不可議的。

二、由於阿彌陀佛的智慧、願力與神通妙用，在極樂國土變化而成的殊勝境界：一切的水鳥、樹林、羅網，都能演說妙法，甚至連流水聲、風吹聲，除了演奏音樂以外，也都在講經說法，使得因念佛而往生的眾生，都生起念佛、念法、念僧的道心。這又是另一種不可思議的境界。

三、往生西方的眾生，在那裏是思衣得衣，思食得食：我們現在肚子餓了，要買食物，煮東西；想要穿得雅觀一點，就要買衣服，做衣服。生到西方極樂世界去，什麼都不需要，想吃什麼就有什麼，想穿什麼樣的衣服就立刻披在身上，一切受用自然具足，不必想方設法地去爭取。

四、阿彌陀佛本身發出無量的光明、具足無量長的壽命。每個生到西方去的眾生，都跟阿彌陀佛一樣，具有種種相好，壽命無量。豈不是非常的不可思議！

五、生到西方極樂國土，立刻就跟大菩薩、大阿羅漢等諸上善人俱會一處，在那麼好的環境中，一起修學，永不退轉，一直到成佛。這又是何等殊勝、不可思議的境界。

總而言之，西方極樂世界的依報、正報、都是那樣的不可思議！那種勝境，絕不可以用我們凡夫的心理來思量、測度，也不可用我們普通的知識來討論的！因此，釋迦世尊不禁對阿彌陀佛生起敬仰讚美之心，讚歎阿彌陀佛這種偉大的、不可思議功德的大利益，進而把親自看得清清楚楚的事實告訴大家，並勸大家要發心、發願，共往極樂淨土！

接下來，釋迦牟尼佛更舉出十方世界中的諸佛，也異口同聲地讚歎阿彌陀佛的無量功德的事實。

東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛，所護念經。

東方的阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

這部《佛說阿彌陀經》，是屬於釋迦牟尼佛「無問自說」的一部經，沒有人請問，自己說出西方世界阿彌陀佛殊勝境界，恐怕有人懷疑，不肯相信，以為是釋迦牟尼佛自說自話。釋迦世尊為了證明他所說的，都是「真實不虛」，特地請出十方世界無量諸佛，選些代表來作證，證明他所說的話不是亂說，而是有證據的。首先舉出東方的阿鞞佛等諸佛來加以說明。

在《佛說阿彌陀經》梵文原本，提出十方世界。我們所講的這部經，是依據最流行的版本：鳩摩羅什法師翻譯的，這部經裏面只提出六方佛，因為羅什法師了解中國人愛簡略，所以翻譯時省略了四方，只翻了東南西北上下六方，而省掉了東南、西南、東北、西北四維。說實在的，講到四方，已經包括了四維。玄奘大師的《彌陀經》譯本裏，就保留了原來的十方佛。

釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛的功德太大，教化眾生念佛往生西方，不可思議的功德，不是釋尊一人稱讚，十方諸佛都在讚歎。現在來介紹東方的幾位具有代表性的佛名。

一、阿鞞佛：阿鞞，是印度語，譯為中文是「不動」。世間一切都是生滅法，也就是無論任何物體，都是有生、有滅、有去、有來的動相。唯有佛已經證到無漏聖果，他的法身再也沒有生滅來去，是常住不動的。東方的這尊阿閦鞞佛就稱為「不動佛」。他的世界，叫做「歡喜世界」，與西方極樂世界的意義差不多，不過那個世界的人雖已斷了淫欲，仍有男女的形相，所以不及西方極樂世界來得清淨。

學佛的目的是「不動」，說起來簡單，做起來就不是那麼容易的一回事。談到「不動」這兩個字，使我想起一個「八風吹不動」的公案，可以看出人生是如何的「動」，順便講給大家聽聽。

宋朝時，江蘇鎮江金山寺的佛印禪師，與當時著名的文學家蘇東坡是方外之交，是一對很要好的朋友。那時，蘇東坡在江北瓜州做官，與金山寺只隔了一條江，彼此往來只要坐船，一會兒就可以到達了。

有一天，蘇東坡靈感一來，作了一首偈語：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」稽首是頂禮、拜，天中天是指佛，佛是天中之天，聖中之聖。佛的慈光，能遍照三千大千世界，所以我們要虔誠地頂禮他。佛的修持已經達到最高的境界，就算是有八種境界風吹過來，他還是端端正正地坐在紫色的金蓮花臺上，一點也不會被動搖。這首偈表面在讚佛，實際上蘇東坡是藉以說明自己的修持功夫到家。他認為這首讚佛偈，寫得非常成功，就派書僮過江送給金山寺佛印禪師，請禪師品一品，一心一意希望禪師讚歎幾句。誰知佛印禪師一看，竟批了兩個字要書僮拿回去。蘇東坡在門口等著，不一會兒，書僮就原船回來了，他看到書僮這麼快回來，一定是禪師傳話讚歎他，那知書僮把字條遞給他，打開一看，竟然是「放屁」這兩個大字。惹得蘇大學士怒氣衝天，馬上過江，想找佛印禪師理論。禪師知道他只是紙上談兵，什麼八風吹不動，回他那兩個字的目的就是要看他動不動。所以在他還沒有來之前，寫了兩句話，貼在金山寺門口。蘇東坡帶著一肚子氣過來，看到禪師站在寺門口微笑著，一股毫不在意的樣子，氣更大了，正想發作時，一眼看到寺門口貼的那幅字條：「八風吹不動，一屁打過江」。蘇東坡呆了一下，細細想了想，覺得很慚愧，就向禪師頂禮謝罪。這個公案，成為佛門千古佳話。

「八風」指什麼？就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八種境界風。

「稱」：是當面稱讚；「毀」：是背後毀謗。有的人當面對人稱讚，背後又是另一回事，毀謗人家。稱與毀是兩種相對的境界風，假使我們被人家讚歎，心裏飄飄欲仙，感到很歡喜；若是不幸被人家毀謗，我們就會生氣難過，你想想，這兩種風是不是隨時都會動搖我們的情緒。

「譏」：是譏笑；對人當面不客氣地講諷刺的話，使人難堪；「譽」：是名譽。有些人自以為是個正人君子，值得人家敬仰讚歎，也希望別人來奉承讚歎自己。實際上，個人行為好不好，是聽到別人在背後讚揚，那才是真正的好名譽。譏是當面譏諷，譽是背後讚歎，這兩種境界風，叫人不動心是不容易的。

「利」：是利益；「衰」：是衰敗。當我們遇到順利的境遇，好像做生意賺了錢，心裏會好高興，如果虧本失敗了，會好傷心。這利衰之間的心情，都是大家免不了的感受。

「苦」：痛苦；一種壞境界來，精神壓力大，逼迫身心名「苦」；「樂」：快樂，痛苦的反面，心理高興，適悅心意名「樂」。這苦與樂兩種境界風，也會引起我們不同的感受。

八風、是四順、四違，一正一反四對。四順是稱、譽、利、樂，四違是譏、毀、衰、苦。學佛就是要接受境界的磨練，對這八種順違之風，能撐得住，不為它所動。一個人若是真正做到八風吹不動的境地，是非常的了不起。

東方第一尊佛──阿鞞佛，不動佛，已經證得無漏聖果，當然不為世間之八風所動搖了。我們學佛，要以阿閦鞞佛為模範，學習他這種八風吹不動的境地。

以下三尊佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，都是以須彌為名。「須彌」，印度文，山名，譯成中文為「妙高」。依照佛教的世界觀來說，須彌山是在四大洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲）的大海當中。佛經中說明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的，所以稱為「妙」；同時這座山出水有八萬四千由旬的高度，世間其他的山峰都不能跟它相比，可以說是眾山之王，所以又稱為「高」。以下提出的這三尊佛，他們的智慧、道德、相貌、和辯才，都是非常超越，就像是須彌山一般，既高且妙，因此以須彌山立名。

二、須彌相佛：須彌相，是形容這尊佛的相好，為百福莊嚴所成，與眾不同，無與倫比。平常只要一談到看相，大家都感到特別有興趣，都想聽聽憑自己的面相，會有怎麼樣的命運。佛教講一切唯心造，相由心生。一個慈善平和的人，面貌就會和藹可親，自然得到眾人的尊敬，人和萬事興，好運一定會隨著而來。學佛人學習菩薩的精神，最終的目的是成佛，就要心懷慈悲，隨時以笑容對待別人。你可曾看過相貌不很莊嚴的佛像嗎？當然沒有。佛像雕塑得莊嚴，自然令人生起恭敬心、自動虔誠頂禮；相反的，如果佛像雕塑得很不莊嚴，一看已產生厭惡心，那裏還會去禮拜他呢？「須彌相佛」專修相貌莊嚴的法門，相貌非常美滿。佛的相貌莊嚴，從何而來？是由福德莊嚴得來。在座諸位，假使想要相好圓滿，就要多多修持福報。

三、大須彌佛：這尊佛是以德行著稱，他的德行非常高，簡直比須彌山還要高大！正如《維摩經》所講：「名稱高遠，踰於須彌」。

四、須彌光佛：這尊佛是修智慧的。世間上的人，有的思想敏銳，高深遠見，具足聰明智慧，前途自然無量光明。有的卻很愚癡，沒有知識，不管理論或是行為，總是迷迷糊糊，常常犯錯，前途是一片黑暗。「須彌光佛」的智慧光芒，彷彿須彌山一樣，普遍照耀世間的一切，所以稱為「須彌光佛」。

五、妙音佛：這尊佛的音聲非常微妙，大家聽了不要以為他是歌星，而是指他很會講佛法，每次講法都能觀機逗教，深入淺出，恆順眾生。佛經中常用：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」這兩句話來形容。意思是說，「妙音佛」只以一種語言來講說佛法，中國人聽到他講的是華語，菲律濱人聽到他講的是菲語；大學生聽到的是一種境界，小學生聽到的又是另外一種程度。更進一步，不只是人類，所有六道的眾生，也都聽懂他的話，了解他講的意義。說詳細一點，就是在同一時間，同樣幾句話，能夠依個人的程度，個人的環境，了解他所講佛法的真正意義。他講說佛法的技巧，已經到了微妙音聲的境界，所以用「妙音佛」為名。

「如是等」：當佛陀在講說這部《佛說阿彌陀經》時，講到虛空有無量無數的世界，科學還不發達，一般人都以為是神話，如今科學昌明，證明太空中的確有無量無數的星球、太陽系。因此，「如是等」是指東方世界，除了前面所列舉的五尊佛以外，還有無量無數的世界，當然也有無量無數的諸佛了。「如是」、是指前面所列舉的五尊佛；「等」是包括無量無數的世界，無量無數的一切諸佛。

「恆河沙數」：是表示非常多的意思。恆河又名殑伽河，又稱岡底斯河。是印度的四大河流之一，發源於西藏大雪山頂的阿耨達池，高一三八○○呎。從南方流出，注於印度孟加拉灣。它的闊度有四十里，其中的沙粒，非常微細，而且粒粒分明。釋尊經常在恆河兩岸說法，恆河又是印度著名的河流，為了讓人容易了解，每當形容到難以計算的數目時，就以恆河沙來作比喻。

「各於其國」：在自己的國土中。

「出廣長舌相」：形容每尊佛，都在自己的國土中讚歎宣說淨土法門。廣長舌相，是佛陀具足的三十二種瑞相之一。「舌」是舌頭，「廣」是左邊到右邊的闊度，「長」是從舌尖到舌根的幅度。「廣長舌」是形容佛陀的舌頭相貌。怎麼會得到這種相好呢？佛陀多生累劫，口離四過，得到口業清淨，所以成佛後，自然成就如此瑞相。

平常我們形容人家很會講話，都說：「鼓動三寸不爛之舌」，可見我們一般人的舌頭，最多只有三寸長。佛經告訴我們：如果一個人能說誠實的語言，三世不打妄語，他的舌頭伸出來，就可以達到自己的鼻頭。這算是一種「貴相」。假使舌頭只廣不長，或是只長不闊，甚至非常短小，伸縮不靈活，話講不出來，口吃或啞巴，這就是前世愛罵人，喜歡欺騙別人、搬弄是非，所遭感到的不好報應。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤，講話很動聽，這都是由於養成口德修來的；有的人講話聲音像烏鴉，沙啞不清，人家都厭惡，不想聽，佛教講因果，不是無緣無故的，都是不修口業的關係。所以希望具足廣長舌相，平時講話要慎重，千萬不能隨便亂說話。

佛、菩薩從無量劫以來，都是真語者、實語者、絕無妄語，才能修得這種廣長舌相。根據《華嚴經離世間品》告訴我們，菩薩有十種舌頭妙相：「（1）分別解說一切眾生無盡行舌，（2）開示演說無量法門舌，（3）讚歎諸佛無盡功德舌，（4）說法無盡辯才舌，（5）演說無盡大乘法門舌，（6）普覆十方虛空界舌，（7）普照一切佛世界舌，（8）平等讚歎一切眾生舌，（9）隨順諸佛令歡喜舌，（10）降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌」。再進一步修持，即能獲得佛的「廣長舌相」！我們現在還是凡夫，講這些似乎近於神話；但將來成佛時，一定可以親證。

每尊佛有三身：法身、報身、應身。講到應化身，又分兩種：一是勝應身，一是劣應身。釋尊當年在印度出世為太子時，屬於「劣應身」，雖然看來跟我們一般人一樣，但是由於累劫生中的修持，卻具有跟我們不一樣的廣長舌相。佛經中說，他的舌頭伸出來，不只到達鼻頭，還可以遮蓋著整個臉面，甚至到髮際，這是修持功德所招感的。

「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，剛剛談到佛的舌頭，可以把整個臉孔遮住，可以伸到頭髮，已經不容易讓人相信。更何況是經文中告訴我們，舌頭伸出來可遍滿三千大千世界這麼大，老實說，這種講法，更是怎麼說也會讓人懷疑的，一般人都不肯接受。事實上，「如人飲水，冷暖自知」，沒到那種境界，不管怎樣解釋，也說不清楚，等修到佛的境界時，自然能體會得到！

現在可以舉一則「公案」來說明。

佛未成佛以前，當時印度的傳教師，只有婆羅門，從未見過什麼「佛」。釋迦牟尼佛成佛以後，度著托缽的生涯，他不管是窮的或富有的人家，只是沿門一家一家托缽化飯，每每只在門口站了站，不給飯，就走了，並不久留。有一天，釋迦牟尼佛托了一上午的缽，人家也不知道他是「佛」，當然沒有人供養他。這個時候，有一位老太婆吃飽後，正要把吃剩的半碗飯，拿出門外去倒掉，剛好碰上釋迦佛在她門外，問明原委，知道佛陀是要化一點飯吃，老太婆非常婉惜地說：「真是可惜，要是早一點來，這碗飯就供養您。」

「不要緊，只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了！」佛陀非常慈悲地回答。

「這真不好意思呀！」老太婆懷著一種恭敬心，也可說是一種慚愧心，把剩的飯供養了佛陀。

佛接受了她的供養以後，同時讚歎她說：「以你今天供佛的功德，種了成佛的善根，於無量劫以後，一定會成佛。」

誰知道，當佛托缽的過程中，有個外道一直跟蹤著他，想看看佛陀究竟在搞什麼把戲？這時，聽到佛說了這些話，以為抓到了佛的把柄，就不客氣地質問他說；「你是誰呀！不是淨飯王的兒子嗎？為什麼會成為討飯的呢？」

「是呀！我因為出了家，就要過這種清苦的生活。」

「既然出了家，就該受得了苦，如果受不了苦，倒不如回到皇宮去享福！」隨後更不客氣地痛斥他：「為了吃半碗剩飯，向人家奉承講好話，還說將來會成佛，簡直是打妄語！」

佛聽後，不但不生氣，還誓言，他三大阿僧祗劫從來沒有打過妄語，隨即伸出廣長舌相將整個面都遮蓋了，舌尖一直伸到頭頂髮際間。這雖然使得外道驚歎，但是他還是不相信，認為佛所說的，有關供養一點點剩飯而能使自己將來成佛，仍然是一種妄語！佛於是再舉個譬喻說：「我們（印度）不是有種多羅樹（像中國的榕樹）嗎？又高又大，可是它的種子只不過是芝麻那麼一點點大而已！」

「長了幾十年，時間一久，當然長得高大呀！」外道說。

「對了，你明白這一個道理，就應該相信我沒有打妄語。我是說她因為今天供飯，而種了善根，將來無量劫以後才成佛，並沒有說他今天就能成佛啊！」

這則「公案」，說明當時佛為了需要而顯神通，了解「劣應身佛」的廣長舌相，伸出來尚且可以蓋覆整個臉部，由此推論，「勝應身佛」的廣長舌相，伸出來可蓋覆三千大千世界，那是不足為奇的！

如果我們以凡夫心境，暫時還不容易了解這種境界，我們還可以從兩方面來說：一方面，如果修持到高不可測的佛境界，一定可以達到不可思議的現象；另一方面，可以這麼說：釋尊及一切諸佛所講的佛法，法音所傳播到的地方，就等於他們的舌根所到的地方，這種道理，我們比較容易接受！譬如說，我說我的廣長舌，能遍覆整個講堂，你們會說我講的是神話，但是我改變一下說法，說：我的聲音能遍覆整個講堂，大家都相信吧？由此可以說，我的聲音所到之處就是廣長舌相。推而廣之，佛的法音，遍覆三千大千世界，也可以說是從理論上說明的廣長舌。

又如收音機、電視機，我可告訴你們，所有聲音、所有影像都是盡虛空，遍法界。過去講這種話簡直是神話，現在科學進步，就可證明，只要有個收音機，又有個同樣電波的電臺，隨時打開，都可以收到。任何地方有個電視臺，你有個電視機，頻道一開就可收看得到。目前應用傳真，寫封信，通過電話線，臺北、甚至全世界，隨時就可以印出來。進一步，在電腦上上網，天南地北，更是無所不至，甚至連對方的影像都看得到。可見這可遍佈三千大千世界的舌相，科學越發達，對佛教的真理，更能有充分的證明。

蘇東坡詩云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」所有溪水在流動的聲音，就像佛在說法的廣長舌一樣。這前面的一句詩，正好說明廣長舌相的定義。

「三千大千世界」：是佛教的專有名詞，屬於佛教的世界觀。根據佛經的記載，我們居住的這個世界，是以須彌山為中心，四周環繞四大部洲，就是南閻浮提（南瞻部洲）、東毘提訶（東勝神洲）、西瞿陀尼（西牛貨洲）、北拘羅洲（北拘羅洲），往上到梵天，下至阿鼻地獄，有一對日月，這就是一個小世界，以現在的名詞來說，就是一個太陽系。集合一千個小世界，成為一個中千世界，再由一千個中千世界，集合成一個大千世界。總合小千、中千、大千，這三個千字，所以稱為三千大千世界。經過這樣的解釋，我們可以了解，整個世界的形成，所謂的三千大千世界，並不是有三個大千世界，只是一個大千世界而已。

每個大千世界，都有一位大梵天王。宇宙間，大千世界是無量無數的，大梵天王也有無量無數了。我們這個大千世界，總名為娑婆世界，是釋迦牟尼佛所教化的教區，包括了整個三千大千世界，所以說佛要分千百億的應化身，才能教化眾生。

宇宙中，有無量無盡的三千大千世界，我們所居住的地球，只是大千世界中微小的一分子，娑婆教主釋迦牟尼佛，在科學還未發達的二千多年以前，就講出了這麼高境界的理論，可見釋尊的智慧，是何等的深不可測，值得我們崇拜。

「說誠實言」：「誠」，就是不虛假、不欺誑、不變異；「實」，就是真實如語，只是按照本來的實況，老老實實地講出來，一點都不會欺騙人。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這幾句話，非常明白地演繹說明了「說誠實言」的真義。十方諸佛都是說這五種真實語，所講的話都是真真實實，一點都不欺騙人的，所以說是「說誠實言」。

一般人經常不說誠實話，言語虛妄，推其原因，只要把《金剛經》所講的五種語言反過來，就成為不誠實的話了：

（1）「非真語」：佛覺悟後，證得真如佛性，所講出來的話，能把世間的一切現象，一切體性，原原本本、明明白白的告訴我們。我們凡夫卻沒有那種大智慧，還沒能證得真如佛性，所說出來的話，完全憑我們虛妄的執著，而隨便講的，並不能講出諸法的真相，所以叫「非真語」。

（2）「不實語」：我們所講的話，所知道的每一件事，或所知道的任何道理，都只知道一小部份，並沒有完全了解，可是一般人卻喜歡任意虛飾誇張，這就是「不實語」。

（3）「不如語」：凡是對一種境界，所講出來的話，不能按照原來的意思去講，只憑自己的執著，跟人唱反調，本來是有的，卻說成沒有；常常抹煞事實，所以稱為「不如語」。

（4）「誑語」：欺誑。講出來的話不實在，存心不良，誑騙別人，故意顛倒是非，把是說成不是，不是又說成是，亂打妄語，所以叫做「誑語」。

（5）「異語」：異，不一樣。說話前後矛盾，開始是這樣說，掉過頭來又是另一番話，毫無見解，隨聲附和，就是「異語」。

我們學佛的人，應該「說誠實言」，不可犯此五種虛妄不實的話。

「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」：釋尊告訴大家說：十方國土所有的眾生們，你們應該堅定信心，相信這部《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》。

這部《佛說阿彌陀經》的經名，完整的全名，是十六個字：《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》。實在太長，不容易記，又讓人覺得太嚕囌。玄奘大師所譯的經名為《稱讚淨土佛攝受經》，比較短一點，羅什法師翻譯時，索性稱為《佛說阿彌陀經》這六個字。中國人一向喜歡簡單，羅什法師翻譯的這部經因而非常流行，就是他取名的方法非常到家。各家所譯的經名雖然不同，但意義卻是一樣的。

釋迦牟尼佛告訴我們東方世界有無量無數諸佛，只舉了五尊代表，接下去，南方、西方、北方、下方、上方、同一公式，只把佛名改了，以下相同的句子，就不再重講了，只介紹佛代表的名字而已。

舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

南方的日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

講東方世界五尊佛時，有三尊佛是以須彌山作為名稱。平常說「南方丙丁火」，火代表光明，以下要講的南方世界的五尊佛，有四尊是以光明作為名稱。

一、日月燈佛：這尊佛是以日、月、燈三種光明來命名，表示他的大智慧光明，是無所不照、無處不照的。日、就是太陽，太陽雖能遍照天下，但只能照耀白天。夜晚，月光代替太陽，使黑夜光明。凡是太陽和月亮照不到的地方，那就由燈光來服務了。這尊佛將太陽光、月亮光和燈光三種光明連接在一起，稱為「日月燈佛」，就是代表智慧，有了智慧，不論白天和黑夜，隨時隨地，都可以為我們破除人生貪瞋癡一切黑暗。眾生的貪心太大（貪）、無明火也大（瞋）、是非不分（癡性太重）。這許許多多三毒的黑暗，要以布施破除貪心、以忍辱心破除瞋恨心、以智慧破除愚癡，是六度其中三種。日月燈佛，具足了無盡的智慧光明，教導我們以種種修持的方法，照破人生一切貪瞋癡的黑暗。

二、名聞光佛：名，名譽。名聞光佛修持的功夫特別好，普遍聞於十方，好像光芒一樣地四射，無所不到，眾生只要聽聞到這尊佛的名稱，就會蒙受他的加被，更進一步，如果能稱念這尊佛的名號，就能得到呼應。俗語說：「豹死留皮，人死留名。」大家到過動物園，看到豹身上的皮，非常漂亮，死後被商人弄來賣，價值昂貴。人活在世界上，辛辛苦苦為了什麼？希望死後有好的名譽。對於名聲的看重，可算是人之常情。可是，有些人一味沉迷於「知名度」，許多人為爭取社會上、國際上的知名度，常常不擇手段，用種種辦法，希望能揚名世界，他認為縱然不能「流芳百世」，也得「遺臭萬年」，這樣愛名的心態，實在太可憐了！諸位如果到杭州觀光，那裏有個岳王廟，岳飛精忠愛國的精神，就是「流芳百世」；秦檜夫婦的塑像跪在兩旁，任人吐痰踢罵，就是「遺臭萬年」。同樣是揚名千古，名聲好壞受到的待遇卻是這樣的差異，我們怎麼能不警惕自己的行為呢！有些人為了爭取虛名，反而搞得身敗名裂，那又何苦呢？

假使我們做人處事，事事如法，對社會人群有貢獻，自然而然地「實至名歸」。有事實表現，那樣所獲得的名聞，才算有光彩；受到眾人的敬重，也才能榮宗耀祖，我們做人應該朝這方面去努力。

名聞光佛就是在因地的功行修持，有無量功德，名聲遠播，能夠慈光遍照，使得眾生沐浴在佛光中，得大利益，因此取名為「名聞光佛」。

三、大燄肩佛：燄，是火燄，象徵著光明。肩，能夠荷負，也就是可以擔當得起重任。這尊佛懷著無限的熱忱、悲心，激發出生命的光輝，能夠擔當救度苦難眾生的神聖事業，所以取名為「大燄肩佛」。

四、須彌燈佛：須彌，是須彌山。須彌山是最高的了，叫「妙高山」。俗語說「高燈遠照」，燈，放在低處，照不遠；放在最高處，才能照得遠。這尊佛以如須彌山這樣崇高而微妙的燈塔，光芒四射，照遍整個世界，來照耀引導黑暗中的無量眾生，使他們步向光明解脫之道，所以稱為「須彌燈佛」。

五、無量精進佛：無量，佛教對於不能計算的數目，都是以無量無邊來表示；精，精粹，不複雜；進，不退轉，向前進。這尊佛，為救度眾生，不管在無量數的時間裏，不管在無量數的地方，他都能很精進地運用無量數的法門，以純正的真理，從不休息地去利益一切眾生，而令他們走向光明大道，所以叫「無量精進佛」。

以上已經講過十尊佛的聖號，每尊都有他們的意義、有的是以修持的工夫，有的是以救度眾生的力量來起名，不管從那方面表現出來，都有他獨特的意義。

舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

西方的無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛等七尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

西方世界，跟東方世界及南方世界一樣，也有恆河沙數諸佛，算也算不清的，現在只推舉七尊佛來介紹：

一、無量壽佛，大家聽了，會想到《佛說阿彌陀經》的主人翁：阿彌陀佛，譯成中文是無量光、無量壽，那麼這尊無量壽佛，是不是就是指阿彌陀佛呢？名稱是一樣，不過並不是同一尊佛，而是另外一尊佛。關於這一點，有兩位古時的大德曾經有這樣的解釋：

（1）靈芝大師說：這尊無量壽佛，並不是那位曾經出家為法藏比丘，後來成為西方極樂世界教主的無量壽佛，試想想，這裏是六方諸佛在讚歎阿彌陀佛不可思議的功德，如果這尊佛是指阿彌陀佛，豈不是自己在讚歎自己嗎？所以說，這尊無量壽佛，另有其佛！釋迦牟尼佛曾經告訴我們，虛空界是無邊無際的，同一名號的佛、菩薩太多了，佛經中提到共有三十六萬億、一十一萬、九千五百尊，同名同號為阿彌陀佛的。

（2）慈恩大師說：縱然阿彌陀佛是讚歎自己，鼓勵大家念佛生到西方去，也沒有什麼不妥當。因為佛是法王，於法自在，為了引導一切眾生，啟發信仰，讓大家發願到極樂國土去，免除生死輪迴的痛苦，可說是一種善巧方便。因此、這兩種說法，都有各自的道理，也都說得過去。

講到無量壽佛，就是長壽。每個人都希望能長命百歲。最近買到一本大陸出版的《大眾醫學》，裏面有一篇介紹四川省長壽縣的典故。古時某一朝代，皇帝祕密地派宰相到西南邊境（四川省）去辦一件事，同時也派了一批隨從化裝成老百姓跟他一起去。辦完事，在回京城的路上，被一陣大雨延誤了行程，宰相只得帶著隨員夜宿旅館，次日再起程。第二天，天還在下著雨，一行人決定冒雨繼續回程，路上，遇見一位白髮蒼蒼的老人家，但是生龍活虎的，精神很好，手上提著一把傘，又挾了另一把傘在趕路。

「老人家呀！你急急忙忙地，為了什麼呢？又為什麼一個人拿兩把傘呢？」既然在路上有緣相遇，宰相閒著也是無聊，就跟他攀談起來。

「我爸爸去買禮物，下雨了，我是去送雨傘給他的。」

宰相一看，這老人家看來已經有七十多歲了，他的爸爸至少也有九十多了，還能親自到店裏去辦禮物，豈不是很稀有嗎！為了好奇，就跟著去看看。這一看，不得了，這個老人家雖然滿頭白髮，可是紅光滿面，滿健壯的，手上拿著一包禮物，禮物上寫著一個很大的紅「壽」字。

「請問老人家在為誰辦壽禮呢？」宰相上前問道。

「祖父生日，我親自來辦壽禮。」老人家回答。

宰相聽後，更感奇怪了，一對將近七十與九十多歲之間的父子，居然還有祖父在做生日，豈不是天下奇聞嗎！他也就不急著趕路了，順便也買了一包禮物，跟著去祝壽。一到那壽家，賀客滿座，熱鬧得很，詳細一看，有幾十個是一百歲左右的，那太公剛好在過一百五十歲生日，精神好得很，自己正興高采烈地在招待客人，真是不可思議。他們在壽家作客，等壽宴過後，再趕回北京去。回到京城，除了稟告皇上有關出差的任務以外，還把這次遇到的奇事講了出來。皇帝聽了，想到國家正當太平盛事，竟然在西南四川山城地方，有這麼多長壽的人，實在是很難得，因此就下令把那個縣命名為「長壽縣」。

中國有一句古話：「人生七十古來稀。」人能活到七十歲已經很難得。但臺灣有位一百歲的政府官員叫張群，他說：「人生七十才開始。」意思是：別以為七十很老，我今年七十歲，才是人生的開始呢！看看，他雖然老了，可還是那麼開朗！他有首〈不老歌〉：「睡得好，起得早，七分飽，常跑跑；多笑笑，莫煩惱，天天忙，永不老。」一個人想要身體好，睡眠是最重要的，只怕躺在床上翻來覆去睡不著，那是最傷身的；有些人不按時睡覺，非要弄到半夜三更才上床，日上三竿才起床，吃過午飯後又要午睡兩、三個小時，睡多了，也會頭昏腦脹的。早上五時起床，午飯後再休息半個小時，是最理想的。飯也不能吃得太飽，不合衛生，只要七分飽就夠了。平時要常運動，多散步，對人的健康是有益的，古話說：「飯後百步走，活到九十九。」不要整天愁眉苦臉的，沒病也愁出病來，要保持開朗的心情，學習彌勒菩薩的笑口常開，每天大笑三次，自然快快樂樂，健健康康。更不能以為自己年紀大了，就什麼事都依賴別人，整天無所事事的，多無聊，找一些比較輕便的事來做做，精神有所寄託，心情自然愉快，人也保持青春，就不會老了。

希望長生不老，要長命百歲，要無量壽，按照上面的方法去做，這是屬於世間法。至於出世間法，佛經上說，希望長壽，就要戒殺放生。一般人總以為過生日，要宴客慶祝，為了慶生，而殺害了千千萬萬的生命，這個道理說得過去嗎？過生日要宴客，最好是吃素，平常多吃素，對身體的營養健康也是有好處的。

二、無量相佛，你們見過那一尊佛，一天到晚把眉頭鎖住？所有佛的相貌都非常慈祥、非常莊嚴，這就是佛的相好。佛的相好，是無窮無盡的，應身佛就有三十二相八十種好，或說九十七種大人之相，還有說八萬四千相好，乃至無數相好等，都是讚歎佛的法相莊嚴。「無量相佛」，是強調這尊佛的相好難以計算。這尊佛度眾生的方法著重於相好：修積無量福德，以莊嚴相好接引眾生來學佛、修持、以至成佛。相書上講：相由心生，一個人相貌的美醜，跟心理情緒有密切的關係：一個內心慈悲的人，面容一定慈靄悅色，讓人看了自然如沐春風，歡喜跟他接近；如果心中正生著氣，面部一定表現怒容，人家一看就害怕，誰敢跟他接近呢？可見相貌的莊嚴與否，完全由心理所造成，所以佛教說「一切唯心造」。

佛經裏有個〈醜鬼的故事〉，就是跟「相」有關：佛在世時，有個名字叫「醜鬼」的人，一個好好的人，為什麼會稱為醜鬼呢？「醜」是由「酉」和「鬼」合起來，酉是中國十二個時辰之一，在下午五時到七時之間的這一段時間；鬼是太陽下山以後才出來，所以一提到鬼，就會和難看連想在一起，如果說醜鬼，那真是醜上加醜，難看的程度，可想而知。釋尊告訴我們，過去印度有個大富長者，生了一個很難看的兒子，有錢人愛體面，怕被人嘲笑，就把他關在家裏，不讓他跟人接觸。長大以後關不住，就把他丟到荒山裏去，由他自生自滅。當大富長者要把他送到深山去時，一路經過的地方，那些飛禽走獸看見了，都害怕得不敢走近而跑得遠遠的，可見他是如何的難看。看到這種情形，醜鬼當然是非常傷心難過，覺得活在世上還有什麼意思呢，還是早點死算了！慈悲的佛陀，為了救度他，就帶幾位比丘到山裏去，在他住的旁邊搭個茅蓬住了下來。佛為什麼要這樣做呢？因為佛陀知道，如果直接去找他，他一定會嚇得跑掉，為了要讓他自己覺得外在的醜並不是絕境，還有改善的機會。釋尊就住了下來，把自己變成一個比「醜鬼」更醜的比丘。「醜鬼」一看，世上竟然有個比我更難看的，他心裏得到了些許的安慰。後此釋尊就與「醜鬼」生活在一起，「醜鬼」有個同伴，日子就比較好過一點，不再那麼傷心地想死了。釋尊每天在山裏打坐用功，「醜鬼」就在旁邊靜靜地看著，日子就在平靜中慢慢的過去。

有一天，「醜鬼」看到本來既粗又黑的醜比丘，在打坐中臉型卻變得既好看又莊嚴，覺得好奇怪，等他出定後，就問他是什麼原因，他說他在打坐中作觀：觀想佛的相好，觀想佛的莊嚴，觀想佛的慈悲，當心中想佛的相好光明時，面貌也就慢慢地變好看了。「醜鬼」聽了，非常高興，請求比丘教他作觀的方法，從此也跟著比丘打坐觀想，臉也漸漸變得莊嚴起來，最後跟隨釋尊出家，證了羅漢果位。諸位，如果要莊嚴，要漂亮，就要時刻觀想佛的莊嚴、佛的相好，生生世世都會生得相好莊嚴的。總而言之，我們先從大門的彌勒菩薩觀想起，每個人都笑容滿面，看到大家都是笑嘻嘻的，則人間就會充滿和諧安樂。

三、無量幢佛：幢、是掛幢旛兒或旗幟之類的旗竿，經常有數丈高，在很遠的地方就可以看到這一個標誌，所以有高顯的意義。這就以無量幢來形容佛的道德福報非常崇高，智慧光明顯赫；以他的功行，來接引教導眾生歸向覺路，或摧伏種種邪魔。

四、大光佛：大光、就是光明廣大，能夠普照一切。是說這尊佛的智慧之光，廣大無礙，能夠遍照一切眾生。

五、大明佛：去除一切黑暗，叫做大明。證得無上的智慧，光明普照十方，無所障礙。

談到光明，「光」、「明」是象形字，光是火在頭上，很顯明的。明是太陽、月亮。光與明，都是破除黑暗的。光是「體」；明是「用」；好像電燈發出光，電燈的本體是光，照出的光芒是作用，光明在佛教裏代表智慧。「大光」與「大明」，這兩尊佛，是由「體」「用」各自立名。我們每個人都具備了隱而不現的身光；比我們高一級的天人，因他們的福報所感，都有明顯的身光；不需日月的照明，至於三乘如羅漢、辟支佛和菩薩們，皆各自有光；但總不及佛光能普被一切。佛是大光大明，每個人都有智慧之光，只要誠心念佛，好好努力，大家頭上一定會大放光明。

六、寶相佛：寶，是珍寶；是尊貴、希有的意思；相，相好，莊嚴、殊勝，如同非常珍貴的寶貝，希有難得，可尊可貴，故名寶相。是說這尊佛能以莊嚴殊勝的種種相好，顯示於一切眾生，由仰慕佛相的尊貴而發菩提心，以期達到修道證果的解脫境界，故以立名。

七、淨光佛：淨、是清淨，凡夫是染污的。佛斷盡了一切染污的煩惱，而證悟本具的清淨真如佛性，自然流露出智慧光芒，普渡眾生而登覺岸，故以立名。

以上這七尊佛，是代表西方世界的恆河沙數諸佛，也都誠懇地勸他們本國裏的一切眾生，要相信這部經。

舍利弗！北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

北方的燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等五尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

現在講到北方世界，推舉出五尊佛來作為代表：

一、燄肩佛：燄、是火光，代表光明，也就是智慧的火炬。想想看，假使我們現在坐著的講堂裏，沒有電燈的照耀，會是什麼情況呢？一定是一片黑暗，什麼都看不到，內心充滿恐懼。人，都有無盡的煩惱，使我們的人生充滿黑暗，需要依賴佛陀的智慧之光，才能照破一切的黑暗，解除無限的煩惱，達到安寧自在的境地。肩、肩膀，可以負擔重量，也就是能荷擔廣度眾生的偉大重任。前面南方世界曾講過「大燄肩佛」，那位佛雖然多一個大字，但意義並沒有什麼差別，都代表佛的光明智慧，能肩負接引眾生修學佛法，令他們早日脫離苦海的重大任務。佛的德號很多相同，這裏又是另一個例證。

講到「肩」能負起荷擔救度眾生的重任，可是也得配合智慧，以智慧的火炬作為引導，才能發揮肩膀正確的功能；不然，縱然有肩膀來負起重擔，有時也會演變成愚蠢的行為。

「百喻經」有個「殺子成擔」的故事，說明一個人的肩膀，因為缺乏智慧的配合，不但不能解決難題，反而造成慘案，這是多麼的可悲。這故事發生在印度，有個家庭，生了七個男孩，雖然不是很富有，可也過得和和樂樂。人生本無常，幸福並不能永久存在，不幸接著來臨，其中一個孩子得了急病死了。辛辛苦苦養大的孩子，一旦死後，這種親情的割捨，使得父母傷心欲絕，尤其是爸爸，更是悲痛，決定把屍體擺在家裏，不想埋葬，整天呆呆地對著這個兒子的屍體看著，什麼也不做，妻子勸他也勸不動。日子一久，屍體發臭，鄰居們受不了，也都過來勸他，人既然死了，就該出葬，不應該停留在家裏，拗不過鄰居的勸導，於是忍著悲哀，決定把孩子葬了。印度是水葬的，不像中國是火葬或土葬，他想，要把兒子送到河邊去，只有一個怎麼挑，自己還有六個兒子，得再殺一個湊成一擔，才好挑出去。這糊塗的爸爸，為了要把死去的兒子送出去安葬，不惜再殺另一個兒子，才能平衡成為一擔。我之所以要引這〈殺子成擔〉的故事，是告訴大家，人的肩膀固然可以擔、可以負重，像這個糊塗的父親，缺乏智慧，能擔又有什麼用，反而發生這慘案。再說，這尊燄肩佛，不只是有力量可以負擔弘法利生的重任，而且還以智慧來配合，可以觀機逗教，看什麼眾生就講什麼法，誘發他們走上光明的大道，使每個人都能解脫人生的痛苦。

二、最勝音佛：這尊佛的音聲，最殊勝、最奧妙，非常圓潤，世間的九法界：包括六道眾生（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）的凡夫，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）聖人，所有的聲音都無法跟他相比。經中說，佛的音聲具有八種殊勝：

（1）極好音：佛的音聲，天上人間，無法相比，那是一種登峰造極的，最好的聲音。

（2）柔軟音：一般沒有修養的人，發出的聲音都是兇巴巴的。佛是大慈大悲的，所發出的聲音，都是溫和柔軟的，讓人聽起來很舒服。

（3）和適音：和，溫和，是沒有違背；適，適應，是恰到好處。佛說法時，觀機逗教，能適應一切聽眾的程度，程度高的，佛為他說深奧的佛理，程度低的，佛為他說比較淺顯的道理，不管怎麼說，都能恰到好處，適合聽眾的心理，而且總是以一種溫和的口氣講出來，讓人喜歡聽他說法。

（4）尊慧音：尊，尊敬；慧，智慧。經中說：「佛法當於恭敬中求」，要以虔誠恭敬的心理追求佛法，才能得到真正的法益。聽到佛的法音，大家自然而然地生起一種尊敬心，而能獲得智慧。

（5）不女音：佛有十種通號，其中之一為調御丈夫。佛是大丈夫，講佛法時的聲音，都是很雄壯而且有大丈夫氣概，絕沒有軟弱無力的娘娘腔，更能使天魔外道害怕而折伏。

（6）不誤音：平常我們稱一些不肯用心教導學生的老師為「誤人子弟」，表示老師以錯誤的材料教導學生，貽誤學生的前途。佛是天人師，智慧無量，辯才無礙，所講的佛法，都是真理，絕對沒有錯誤的。

（7）深遠音：佛的法音，能使十方世界有緣的眾生，都能聽得清清楚楚，並且聲音都是一樣的，沒有遠的比較迷糊，靠近的聲音比較清楚的分別。佛陀神通第一的弟子目犍連尊者，為了好奇，想知道佛的聲音到底能到達多遠的地方，曾經以神通力，飛到東方無數世界以外去，以便測量釋尊聲音的邊際，結果什麼都測量不到，因為不管他到多遠的地方，聲音都是一樣的均勻清脆。

（8）不竭音：不竭、就是沒有窮盡的意思。佛所講的道理，就像甘露水一樣，滔滔不絕地，永遠不會乾枯的，所以眾生聽了佛法，受益也是無窮盡的。

這尊最勝音佛證得不可思議的音聲妙用。經中有二句偈語：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛只是用一種語言講經，所有的聽眾，不管六道的人類、天眾、畜生等，或是三乘聖賢，隨他們的類別，依據各自的程度，同時都能了解，佛的偉大就在這裏。佛佛道同，這尊最勝音佛，跟釋迦牟尼佛一樣，每次講說佛法的時候，九法界的聽眾，都能了解，所以稱為最勝音佛。

我們平常無論是講話、唱歌、或是誦經、唱讚，如果梵音嘹亮，就能引起別人的欣賞、讚歎。聲音好不好聽，雖然說是天生的，但是以佛教的因果論來說，那也是前世修來的。講到音聲好，是業報所感，就講個佛經裏的故事，證明音聲好，跟因果是脫離不了關係的。

佛在世的時候，有一位善和比丘，生得非常醜陋，個子又矮，人家一看就討厭，但誦經時，他的聲音，卻很宏亮，令人聽了生歡喜心。佛弟子們對他的過去世不明究竟，因而去問佛陀，釋迦牟尼佛具有大智慧，有宿命通，所有世間一般不了解的問題，他都知道，所以佛陀才向弟子們道出他過去生中因果報應的故事：

這故事發生在無量劫以前，過去七佛中，第四尊拘留孫佛的時代。當拘留孫佛住世，教化眾生的因緣結束，圓寂火化後，當時的國王發心要供養拘留孫佛的舍利，於是下令建造一座莊嚴壯觀的七層寶塔來供養。這種龐大的工程，自然需要許多工人，其中有個工人，認為國王為了數粒舍利，竟動用國庫龐大的經費，又動員了大批的人馬，真是勞民傷財！於是，生起一種輕慢心。

但是，國王的聖旨，在臣民積極的執行之下，不久，堂皇的舍利塔，終於依照預定的日期建成了；而國王虔誠建塔的表現，也贏得了全民的歌頌歡呼！這個時候，當初批評的那個工人，感受到身心的清寧，才承認自己的想法完全錯了！隨即發露懺悔，並設齋供養所有來拜舍利的群眾，廣結善緣，為了想贖罪，並拿出所有的儲蓄，鑄了一個金鈴，懸掛在七層寶塔的最頂層。風一吹，叮叮噹噹的，好聽極了，大家聽了金鈴的聲音，自然都生起了歡喜心。

佛告訴弟子們道：「當時起輕慢心的那個工人，就是現在的善和比丘，由於他輕慢佛塔，所以今生才遭感到身形醜陋的果報；後來他能悔改，並誠心奉獻金鈴，因而感得聲如洪鐘，令人喜悅而敬仰！」

在座諸位，如果想要聲音好，鑄鐘、佛前的磬、所有的法器，以你們供養的功德，將來一定會感到圓潤宏亮的好聲音。聽了佛告訴我們善和比丘因果報應的故事，要生出一種警覺，大凡人家提倡一件好事，如果能力做得到，要盡心盡力參加，功德很大；假如力量做不到，也要隨喜、讚歎，功德也是很大的。正如普賢菩薩十大願中，第五願就是「隨喜功德」。千萬不能輕慢、千萬不能批評。

三、難沮佛：沮、是破壞，難沮、是不可破壞的意思。沮、本來是水名。水能載舟也能覆舟，水的衝激性很大，具有破壞河堤衝覆舟船的力量。這尊佛，是不可以破壞的。為什麼說是不可以破壞呢？因為以他的修持，在自利方面，已證得堅固的理體，證得金剛不壞之身，任何力量，不能破壞；在利他方面，所化度的眾生，皆參透真理，不為五欲所破壞，所以稱為難沮佛。

四、日生佛：日、太陽。日生，太陽剛剛從東方升起。黎明時，初出的太陽，富有無限的朝氣，能照破漫漫長夜的黑暗。這尊佛出現世間，就像是初出的太陽，以他的智慧之光，朗照眾生，使眾生的貪、瞋、癡破除，得以脫離無明黑暗，而走向光明的世界。

五、網明佛：世間的魚網，大都是用麻線或塑膠繩交織成的。相傳大梵天上（帝釋天居住的地方），有無盡的珍寶明珠，交織成因陀羅網（帝網），粒粒發光，互相輝映，蔚為奇觀。佛有無量的智慧，好像發光珠寶所結成透明的寶網一樣，時時放光，使人生的黑暗破除。這尊佛，在苦海裏渡眾生，以他的智慧之光，說出的妙法，字字珠璣，交織成無量的法門，而廣度一切眾生，所以稱為網明佛。

以上所列北方世界的五尊佛，已經講完。

講完北方，如果以十方來說，除了東、南、西、北四方以外，應該還有東南、東北、西南、西北四維，可是這裏只講六方，所以四維並不包括在內。以下我們要講下方和上方。

舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛，持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

下方的師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等六尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

當釋迦牟尼佛介紹了北方世界的諸佛以後，接著又告訴舍利弗下方世界的諸佛。

下方世界：在我們這個娑婆世界的下面，還有無量的世界，所以稱為下方世界。從前科技還沒有發達的時候，總以為我們這個世界是不動的，在我們的下面，那裏還有什麼世界呢！要是有的話，那一定就是地獄了。其實不然，如今科學昌明，利用種種儀器的測試，使我們了解：咱們居住的地球，只是虛空中許許多多微不足道的星球之一，每到晚上，我們會看到所有的星星都在發光閃爍，每一個星星，就是一個世界，我們能夠看到別的世界在發光，同樣的道理，站在其他的世界上，也會看到我們這個地球在發光。由此推論，除了這娑婆世界以外，所有上、下、東、南、西、北四周，也都環繞著無量世界。釋尊在二千多年前講出，所有盡虛空遍法界，世界之多，就像是恆河沙數一樣，一般人是不容易接受的。科學不斷的進步，如今的確證明了佛所說的：十方世界、恆沙國土的真實不虛，科學越昌明，越能顯出佛法的偉大。

下方世界的諸佛，當然也是恆河沙數不可計算的；現在只介紹六尊佛，給大家認識：

一、師子佛：師子、就是獅子。牠是獸中之王。如果獅子一吼，百獸皆驚。佛為人中之王，所以佛經中常常引用獅子的威名來形容與佛有關係的，如：稱佛為「人師子」；正如《懺悔文》中說：「所有十方世界中，三世一切人師子」；佛說法所登的寶座，稱為「獅子座」；用「作獅子吼」，來表示佛一說法，能使眾生破除貪、瞋、癡，令一切天魔外道，悉皆恐佈，震驚，一一都被感化了！這尊佛的法音遠播，威震環宇，所以稱為師子佛。

據說：獅子命終的時候，其他的獸類都不敢食噉牠的屍骸，且由牠自身所生出的蟲來蠶食之。《仁王經》說：「如師子身中蟲，自食獅子肉，非外道也！」這譬喻佛法的在世間興盛，是靠佛教徒自己來護持，來發揚光大；反過來說，佛法的衰敗，也是教團內部的不和，不能依教奉行，破壞自己的教門所造成的，就如獅子身上肉，只由獅子自身生出的蟲來吃，其他的動物都不會吃，是同樣的道理。正所謂「物必先腐，而後蟲生」。如今時當末法時代，佛的預言己經兌現，很多佛教出家人，佛教信徒，所作所為不能如法，自毀教門，不禁令人浩歎！

二、名聞佛：名、是名譽；名譽，是人的第二生命。「三代之下，唯恐不好名！」能愛名，是好事。實至名歸，能夠使一切人都敬仰，那必須對人群社會有所貢獻。聞、為眾人所聽到。例如一個國家的元首，縱然人民沒有親自見過面，但他的名字，婦孺都知道。這尊佛，他有種種功德，有種種智慧，廣度眾生，名聞十方，時時受感化。

三、名光佛：名、是名聲；光、是光彩。一個人，如果只有名，還不夠，還要有好名譽；必須還要有光彩，才能使人仰慕！這尊佛的功德、智慧，如日月的光明，普照十方世界，使眾生都蒙受其恩惠，所以稱為名光佛。

四、達摩佛：佛、法、僧稱為三寶。印度話就是佛陀、達摩、僧伽。達摩、是梵語，譯為「法」，這尊佛，自己以佛法修持成了佛；又以佛法教化眾生，所以叫達摩佛。

五、法幢佛：幢、類似旗杆，有高顯的意思。佛說法的宗旨，高超、顯明的目標，建立法幢，度化眾生，折伏邪魔外道，是他的任務，人天共仰，所以稱為法幢佛。

六、持法佛：持、是執持；法、是佛法。這尊佛，時時刻刻以佛法作為把握的核心，以佛法作為教化眾生的任務，不墮有、無二邊，執持中道，以此妙理，化導眾生，使大家都能走上解脫的道路，所以稱為持法佛。

舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生！當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

上方的梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等十尊佛作為代表，還有數也數不清的佛，都在他們自己的佛國裏，現出又廣大又寬闊的舌相來，把三千大千世界都遮蓋起來，並誠誠實實地宣說著：「你們眾生，應該相信，應該讚歎，阿彌陀佛不可思議的功德！阿彌陀佛的念佛法門，對於一切眾生有莫大的功德，這部經是十方諸佛，所保護、所惦念的！」

當釋尊介紹完下方世界諸佛以後，接著又告訴舍利弗，上方世界同樣的也有無量諸佛，並舉出梵音佛、宿王佛等十尊作為代表。

上方世界：正如釋迦牟尼佛所說，虛空是無邊，諸佛國土也是無邊，在我們娑婆世界的上面，同樣的，也有無窮無盡的佛世界，名為「上方世界」。現在就把釋尊所舉出的十位代表，一位一位的給大家作個介紹；

一、梵音佛：梵、是清淨的意思。佛經中告訴我們，我們所居的世界是由大梵天總管一切，大梵天王所發出的聲音，叫梵音。《法華經》（序品）說：「梵音微妙，令人樂聞」，梵天所發出的聲音，非常微妙悅耳，令人喜愛聽聞。四阿含經之一的《長阿含經》中提到，必須具足：（1）正直（純正而不邪），（2）和雅（和諧文雅），（3）清澈（清楚而不含糊，一看就見底），（4）深滿（深沉而圓滿），（5）遍周遠聞（不管多遠都能聽得到）等五種清淨，才能叫做梵音。

前面我們講過，佛的聲音是最殊勝的音聲，具足了八種妙音，當然也包括了這五種清淨的梵音。這尊佛，以清淨的音韻宣揚妙法，非常圓滿、透澈，所有眾生聽了以後，就會心開意解，斷除一切煩惱，證得菩提，所以這尊佛稱為梵音佛。

我們平常無論是唱讚或是歌詠佛偈，凡是歌頌佛功德的，都稱為「梵唄」，是以音韻作佛事，可說是佛教中專有的音樂。《普門品》中有二句：「梵音海潮音，勝彼世間音」，梵音既然具備了種種殊勝的功能，聽了以後，心神恬靜，什麼煩惱都消除，內心的欲望也隨之消失。海潮音，是佛教的讚偈，非常雄壯，非常感人，好像大海波濤的潮水聲。佛講佛法是種梵音、海潮音，超過世間的一切音聲，世間的一切音聲，大都是染污不清淨的，就以一般流行歌曲來說，內容總脫離不了愛情、多多少少都有一點黃色，那是一種「靡靡之音」，充滿了淫蕩、挑逗的氣氛，常聽會浮散人心，聽了令人想入非非，這種音樂不宜多聽。正信的佛教徒應該提倡佛化音樂，欣賞梵音，使心地清淨、自在、寧靜，也才能淨化身心！

二、宿王佛：宿、音「秀」，天上的星星，稱為星宿。古時，天文學家把天象分東、南、西、北四方，每一方有七顆星星，就代表二十八星宿。晚上，抬頭望天，除了月亮以外，還有滿天數不盡的星星，但不管星星有多少，總無法遮掩月亮的光芒，換句話說，月光總比眾多的星光來得明亮，堪稱星宿之王，所以稱月亮為「宿王」。古人又說：「譬如北辰，而眾星拱之」，北辰是北極星，北極星非常明亮，就像是星中之王，由無數的小星星圍繞著它。這尊佛在十法界中的地位最高，為無上大覺王，以他的智慧之光，照破了一切黑暗，作一切眾生的依怙，如「眾星拱月」一般，所以稱為宿王佛。

三、香上佛：香，是我們的鼻識嗅覺所面對的一種塵境。不管是對「香」或是「臭」，佛學都稱為香，只是以「好香」與「惡香」來加以分別。好香、嗅了使人感到舒適；惡香、嗅了使人感到不安。

談到香上佛，藉著講這尊佛聖號的機會，我想多講一點有關燒香的事：為什麼燒香？應該怎樣燒？燒香代表什麼意思？讓大家對燒香多一份了解。

香有很多種，如烏沉香、檀香、西藏香……等，供佛，當然是用好香，《普賢行願品》講到香供養，所謂：「天種種香：塗香、燒香、末香」，我們就用這三類來加以說明：（1）塗香：是香料調水，佛在世時，信徒為了對佛的敬仰崇拜，把香塗在佛的身上和腳上。（2）燒香：就是我們供佛所燒的線香和盤香。（3）末香：就是檀香末，是燃點檀香的引子，在印度是灑在佛的身上。這種種香，都是表示對佛的崇敬。

依照佛教的三千威儀，我們燒香供佛，應該特別注意幾件事：（1）先將香爐中殘餘的香去除，而後點香，恭恭敬敬把香插好。（2）為表示對佛、菩薩的誠敬，應該親自燒香，不應讓別人替你燒香，否則沒有功德。（3）用香布施他人，讓別人也有香供佛，這功德也很大。大陸一般的佛寺，都是信徒自己帶香去供養，菲律濱各寺廟為了方便信徒，寺中都設有香給善友供佛，所以信眾都會自動放點香燭錢。

至於香爐，更要注意三件事：（1）香爐一定要保持乾淨。有些佛教徒，認為應該把每天的香「腳」存著，香爐堆滿了香「腳」，因此會發火，稱為「發爐」。有人說，這是佛、菩薩示警，將有不幸的事件發生，其實，香「腳」堆滿了，火星掉下去，當然會燒起來，怎可以疑神疑鬼，害怕會發生什麼事情。我們每天插上去的香，晚上或明早，就要拿掉香「腳」，不然日子久了，滿爐都是香腳，一不小心，「發爐」引起火災，問題就大了。（2）香灰多了，應該取出。沒燒完的香，不可以隨便亂丟。（3）香火著起來時，不可用口吹滅。按照《夜問經》的說法，用口吹滅香火，會墮優缽羅地獄。

佛經又告訴我們：當我們點香時，不可自己先嗅，不然供香不但沒有功德，反而會遭感不能辨別香臭的果報。燒香時更要將口緊閉起來，否則，也會感到沒有信用的果報。不管你說什麼話，人家都不會相信你！燒香還沒有得到好處，反而有了罪過，這兩點，應緊緊記住，不可不慎！

有些善友，認為燒香時，燒得越多佛菩薩越歡喜，保佑就越大，於是每次都要燒一大把，這種觀念實在是錯誤的，燒香，最多三支，尤其是跟團體一起供佛，幾十個人一起，只要點一支就可以，代表「一心誠敬」。如果非固執一定得點三支，就應該以虔誠的心願，懇切默禱：第一支香，供養十方三寶，第二支香，供養父母師長，第三支香，供養一切眾生。上香也有一定的姿勢，一般善友普通都是把香拿在胸前，那是不合威儀的，正確的方法是用雙手的食指和中指夾住香，用拇指頂著香腳，使它保持平衡，再恭恭敬敬的舉起，放在兩眉的中間，香不能翹上，也不能垂下來，要讓它跟臉的角度成為九十度的比例。插香的次序：應先插中間一支，而後再順序左、右各插一支。

我們所燒的香，是世間普通的香，不能稱為「上香」，唯有一種栴檀木香，最名貴，所以稱為「上香」。根據《法華經》中說：最上等的栴檀香，六銖重（一兩的二十四分之一為一銖，六銖等於一兩的四分之一）值三千大千世界的代價。經中又說：此香一焚，四十里外，無處不聞，非常珍貴，是上乘之香。不管多貴重，這都是世香，佛教徒不重物質，重視的是出世香！

上供時，首先誦念《戒定真香讚》，那才是真正的香，是精神方面無上的香，佛經稱為「五分法身香」：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。佛經過累劫薰修，成佛後，就具備了這五種香。各位假使對弘一大師墨寶注意的話，他經常寫「戒香」送人，寫得非常好。弘一大師是持律的宗師，希望佛教徒都能遵從佛陀的遺訓，嚴持戒律，具足戒香。做個佛教徒能「諸惡莫作，眾善奉行」，凡事循規蹈矩，作個正人君子，如法持戒，自然有好名聲，一定會受人敬仰。試想想，弘一大師離開我們已經這麼久了，為什麼大家還一直敬仰他，就是因為他持戒第一，留芳百世，名聲永遠流傳下去，這就是戒香。定香，一個人如果修定的工夫到家，有無上的智慧，也會發出一種芳香，得到大家的尊崇。具足戒、定、慧三學，能破除貪、瞋、癡三毒，將來就可得到解脫。解脫後，就是成佛，當然跟十方世界諸佛一樣，芳名流傳，十方世界的眾生都崇仰，就是解脫香。對世間一切都能了解，都看得清清楚楚，並設法度化眾生，這種知見是正確的，即是解脫知見香。五分法身香，是成佛以後，才能證得的無上境界，也是每個佛教徒應該追求的目標。

我們以香供養的功德，如何的不可思議？在《百緣經》中，記載了這樣一個故事：

佛在世時，當時的迦毘羅衛國，有一位大富長者，財寶多得不可計算，唯一遺憾的是缺少一個繼承家業的下一代！他非常虔誠拜佛，布施供養，祈求佛、菩薩慈悲加被，讓他有一個男兒。好心有好報，終於如了他的願，獲得了一個又白又胖的寧馨兒，相貌端正，世所稀有不說，最不可思議的，是那個兒子所有的毛孔中，不斷的散發出栴檀香，口中也經常吐出優缽羅華的清香，父母便為他取名為栴檀香。

栴檀香長大後，又聰明又英俊，本來可以傳家立業，但是他對世間榮華富貴看得很淡，無意繼承父母家業，反而跟釋尊出家了，依法精進修行，最後證得阿羅漢果。

當時，佛的弟子們都感到奇怪，紛紛向佛陀提出，為什麼栴檀香會生得這麼奇特，全身發出芳香？那麼富有，為什麼要出家？佛陀為了解答眾弟子的疑問，就告訴諸比丘：過去九十一劫以前，當毘婆尸佛入滅時，有位國王名叫槃頭末帝，建塔供養毘婆尸佛的舍利。建成後，由千萬人瞻禮膜拜，其中有位長者，見到塔中有塊地方破爛，覺得破壞了舍利塔的莊嚴，自動發心，親自和泥修補，並撒栴檀香粉在泥中，修建後的舍利塔既莊嚴，又有一股香氣不停的散發出來。因此，這位長者九十一劫以來，每一世中，全身都是栴檀之氣，總是生到人間天上，富貴之家，世世親聞佛法，明白人間富貴，如浮雲一般，最後得遇佛世，發願出家修行，而證了阿羅漢果。由這短短的故事，我們知道，只要誠心燒香供佛，必然會感得好報的！

講到香上佛，這尊佛具足前面所講的五分法身香，以上等香的功德，而立他的德號，當然，他的聖號是名聞十方的。

四、香光佛：香，是用鼻所嗅的香塵，有滅除垢穢氣味的作用；光、是眼睛所看的，有照破黑暗的功能。以香譬喻佛的「斷德」；以光，譬喻佛的「智德」。這尊佛，已具備了五分法身香，以戒定香的工夫，斷除所有貪瞋癡的罪惡，使種種煩惱去除；以智慧之光，照破一切無明，因此，這尊佛以芬芳香味及光明作為德號，來普度眾生。

五、大燄肩佛：與南方世界的第三尊佛──大燄肩佛同名，其意義也是一樣，不再重複講了。

六、雜色寶華嚴身佛：雜色，是紅、黃、藍、白等種種的顏色合在一起。寶華：是由種種珍貴的珠寶所結成的花。嚴身：莊飾身體。如果有人渾身用各式各樣的珠寶莊飾起來，大家看到，一定認定這個人有福德，是大富大貴的。每尊佛，都用種種福德，來莊嚴自己的法身。佛教是講因果的，有：「以萬行之因華，莊嚴萬德之佛果」的偈語。華：在佛經中是表示「因」，佛之所以能成佛，是依賴從久遠劫來，在因地精修六度萬行的因，才能感得三十二相、八十種好，萬德莊嚴的佛果。拜佛時，要是看到佛相好莊嚴，自然會生起恭敬心，因此不管雕塑或繪畫佛像，一定要求其莊嚴，才能名副其實，得到大家的敬仰，如果畫得很難看，不能表徵佛的福德莊嚴，讓看到的人，生起輕視心，會起反感，要是對佛不敬，是有罪過的。講到這裏，想到清和姑在世時，有位銀行長太太，塑了三尊西方三聖來，她說：「清和姑，這三尊佛像就供養在這寺裏，我會經常來供養、布施。」可是那三尊佛像，實在太不莊嚴，所以清和姑只是向她道謝，並請她自己請回家去供養。諸位看看，隱秀寺的佛像，每一尊都是非常莊嚴，固然是雕塑佛像的人虔誠，工夫到家，也可以說是清和姑德行的感召。佛像的莊嚴能引起信徒的信心，所以這尊雜色寶華嚴身佛，是以莊嚴殊勝的妙相，引導眾生趨向佛道。

七、娑羅樹王佛：娑羅、是印度話，譯成中文是「堅固」。娑羅樹生在印度，釋迦牟尼佛八相成道，最後就在娑羅雙樹間涅槃。娑羅樹長年青翠，四季茂盛，本質堅固，縱然用刀斧將它斫傷，不久仍會長得好好的。這種樹非常高大，它的枝幹生得像一把大雨傘，可以遮陰，所以稱為樹王。這尊佛，已證得究竟堅固的法身，不被任何的境界所動搖和破壞，成為聖中之聖，更以大悲心普被一切眾生；猶如娑羅樹在烈日下能遮陰大地，使接近的人們獲得清涼！所以稱為娑羅樹王佛。

八、寶華德佛：蘭花是非常嬌艷的花卉，可是正如俗語所說的：「花無百日紅」，世間上任何花朵，不管多嬌美，總有凋謝的一天。出世間的花，稱為寶華，是以萬種功德培養出來的花，永遠開放，堅貞美妙，永不凋零。佛菩薩的精神，就像是萬種功德莊嚴出來的出世花，永遠接引眾生，為一切眾生所敬仰，所以這尊佛，稱為寶華德佛。

九、見一切義佛：佛經中把世間的森羅萬象，形形色色，事事物物，都稱為法。這許許多多的法都有它的定義、意義、道理，所以叫做一切義。世間一切法，有它特殊的定義，沒有專門知識的人，是搞不清的，如以電技說，本來對人類有幫助，如果對電器一竅不通，隨便亂動，不但沒法應用，有時反會受到傷害；又假如對園藝沒常識，把很好的花買回來，因為對它的特性及了解不夠，不懂照顧，一下子就枯萎了；出世間的一切法，更是深奧，絕不是一個普通凡夫所能夠理解的。不管世間、出世間，一切法千差萬別；其義理也無量無邊。在這千差萬別的一切義理當中，唯有佛才能見得真切，對一切都是瞭如指掌。這尊佛，已證得一切種智，具足正知正見，可說是位大智慧的聖人，對世間、出世間一切法的意義，都能看得清清楚楚，了達諸法實相，並能以透徹邪正偏圓的道理，來接引眾生，所以這尊佛，稱為見一切義佛。

十、如須彌山佛：須彌、是妙高山，為眾山之王。佛的智慧和德性，非常圓滿，超過一切人，彷彿須彌山超越眾山之上一樣。這尊佛，是聖中之聖，在十法界（四聖：佛、菩薩、緣覺、聲聞；六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中最尊，所以，稱為如須彌山佛。

以上所介紹上方世界的十尊佛，已經講完。

本經到此，將六方諸佛讚揚西方極樂淨土的經文解釋完了。

舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？

世尊又叫舍利弗說道：「舍利弗！你的意思以為怎樣？為什麼這部經叫《一切諸佛所護念經》呢？」

釋尊不厭其詳地，將六方諸佛讚歎本經，一一介紹以後，恐怕有人會懷疑：為什麼釋迦牟尼佛要把這麼多佛請出來作證明，這部《佛說阿彌陀經》究竟有多大的價值，值得六方諸佛異口同聲地稱讚呢？所以佛才自動地提出問題來，又自問自答並加以解釋。

我們現在所講的這部經名是：《佛說阿彌陀經》。玄奘大師所譯的經名，是：《稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經》。原題本來有十六個字，也許譯經人為求其簡單明瞭，所以包括前半部內容的：《稱讚不可思議功德》的八個字沒有提。這八個字都是讚歎西方的依報、正報，種種莊嚴功德，前面已經講完了；僅將代表下半部，六方諸佛讚揚的部分：《一切諸佛所護念經》的八個字提出來，作為問題，藉以說明。

舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

釋尊再叫舍利弗說道：「舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，聽到本經就能夠受持的；以及聽到六方諸佛所有聖號以後，這許多善男子、善女人，都能得到一切諸佛的保護和惦念；同時，更進一步，對於最高的目標──無上正等正覺的佛果，已奠下了堅定不拔的基礎，永遠不會再退轉了！」

「若有善男子、善女人」：若有，是一種假定的說法。就是說：或者是行善的男子、或者是行善的女人。雖然說，印度對四姓階級，分得很嚴格，中國也有重男輕女的觀念，但是在佛教裏，男子與女人，不管他們的性別，都是一律平等的，所以釋尊在每部經裏，只要稱呼善男子，一定也稱呼善女人。女人跟男人一樣，可以信佛，只要努力學佛，一心念佛，同樣的，將來也有成佛的資格。總而言之，能夠對佛法具有深切的信仰，所作所為都是循規蹈矩，合乎佛法的要求，勝過一般普通人的男女，都稱為善男子、善女人。

「聞是經受持者」：聞，是用耳朵去聽，正如我在上面講，你們在下面坐著聽，就是聞。是經，是指這部《佛說阿彌陀經》。受，是領受：將經中的內容，一切道理，牢牢地記在腦海裏。持，是執持，永遠去受持，切實去修持。佛教徒必須具足聞、思、修三慧：一個初入佛門的人，對佛法完全不懂，每當有善知識在講佛法時，儘量找機會去聽，慢慢地，對佛法就多多少少有了一點了解，這是由聽聞佛法，所得到的智慧，叫做聞慧。聽過佛法以後，再加以思考、分析，就是思慧。進一步，依佛法的理論身體力行，去修持，就是修慧。念佛的淨土法門，需要信、願、行三資糧，跟聞、思、修三慧，可以互相配合：我們聽了《佛說阿彌陀經》的講解後，生起信心，經過深切的思考，而發願修持，最後專心執持念阿彌陀佛聖號，總有一天能達到一心不亂的境界，就可往生西方。因此、「聞是經受持者」這句話，實際是包括聞、思、修三慧及信、願、行三資糧。列表如下：

　　　　　　┌聞──聞慧──信┐

聞是經受持者┼受──思慧──願┼三　資　糧

　　　　　　└持──修慧──行┘

「及聞諸佛名者」：諸佛，就是上面所講的六方諸佛。諸佛的名號，具足無量功德，萬德洪名，能夠受持本經，又能夠聽聞到諸佛名號的人，是宿世具有極大的善根修來的！

《無量壽經》說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞；已曾欽奉諸如來，故有因緣聞此義。」意思是：假使過去生中沒有修福德、修智慧，對無上的正法，根本無法親聞；過去生中曾經親近諸佛如來，種下了因緣，現世才有機會聽到這樣無上而神聖的微妙法。總說一句，就是過去生中種下親近佛法的善根，今生才有聽聞正法的福報！

《華嚴經》有首偈說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名！」佛法難聞，六道中，只有人間才有聽聞佛法的機會，地獄萬分痛苦，不容易聽到佛法，生到天上又太優裕，享受都來不及，那裏會想到要聽聞佛法呢！這首偈語則表示：只要能聽到諸佛的名稱，寧願墮到地獄去受苦也心甘情願，相反的，假使聽不到佛名，就算升到天上去是如何快樂，也不願去！

每尊佛有每尊佛的意義，而且各有他的啟示，如果能向每尊佛學習，對學佛、對做人，都有很大的幫助，也有無盡的功德。

「皆為一切諸佛之所護念」：學佛的人，無論男人或女人，只要是能受持本經，能聽到六方諸佛的人，功德是不可思議的，一定會時時獲得諸佛的護佑，時時的憶念不忘！

「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：這是說：在聽聞本經，及聽了六方諸佛的聖號，都能夠得到無上的菩提果位，而永不退轉了。阿，譯為「無」；耨多羅，譯為「上」；三藐，譯為「正等」；三菩提，譯為「正覺」。合起來，就是「無上正等正覺」。當我們成佛以後，就能獲得這殊勝的「榮銜」。

為什麼證得佛的果位，稱為「無上正等正覺」呢？詳細分析起來，是有各種層次的含意的。簡單的說：

一、正覺：正，是不邪；覺，是不迷。說明白一點，就是「正確的覺悟」。我們眾生從無始以來，妄想執著，將本覺心埋沒在虛幻的五蘊當中，迷而不覺，所以稱為「不覺」的眾生；外道是向心外求法，而所覺悟的道，不是妄、就是邪，所以他們都是「邪覺」。凡夫是「不覺」，外道是「邪覺」，「正覺」是揀別不是「不覺」，也不是「邪覺」。

二、正等：正，是不偏；等，是平等。自覺以後，是菩薩境界，正正當當，正大光明，大公無私地，能夠達到真正平等，力行利他的工作；這是揀別不是二乘的「獨覺」。二乘人雖然正覺了，但他們只求自利，不能利他，純粹是一個自了漢，自己脫離三界、脫離生死痛苦，是偏而不正，沒有平等普遍的大悲心，不能稱為「正等」，所以正等是揀別不是聲聞緣覺的覺悟。

三、無上：阿耨多羅，是無上，能夠三覺圓滿，萬德具備，沒有再超過其上者；這是揀別不是菩薩。因為菩薩雖然自覺覺他，但利他的功德尚未圓滿，還有小小無明煩惱，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那麼光明圓滿，還有上位的佛果可求。因此，菩薩只可說是正等正覺，不夠資格稱為無上。唯有佛陀，三覺圓滿，萬德具足，才真正夠資格尊稱為「無上正等正覺」。

學佛如果能夠如法修持，將來總有一天會得到這個榮譽的頭銜！

是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說！

釋尊又叫舍利弗，說道：「舍利弗啊！依照上面所說的緣故，為什麼六方諸佛要讚歎阿彌陀佛及極樂淨土呢？你們大家對於我，以及六方諸佛所說的話，皆應當信仰、受持！」

釋迦牟尼佛告訴舍利弗及在座所有聽眾，規勸大家應該相信他及六方諸佛的話，相信什麼呢？相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我們要發願、要至誠地念佛，平常大家只要有時間，多多念「南無阿彌陀佛」，將來一定可以往生西方極樂世界去。

釋尊一再勸導我們要信仰、要受持，我們應該依教奉行，才不辜負釋迦牟尼佛的一番苦口婆心！

舍利弗！若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。

釋迦牟尼佛又繼續叫當機的舍利弗，說道：「舍利弗！如果有人已經發了願，或是現在發願，或是將來發願，要求往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的，這許多人，都可以證得不退轉無上菩提的聖果，而不會半途而廢的！對於那極樂世界，已發願的，已經往生了；現在發願的，今生就往生；將來發願的，將來也一定往生。」

前面一段文，是釋迦牟尼佛說明阿彌陀佛是那麼的慈悲、西方極樂世界又是那麼的殊勝，勉勵大家對阿彌陀佛、對西方極樂世界生起信仰心。接著在這一段文中，釋迦牟尼佛又勸勉我們要發願。發願，是佛教的一個術語，就是立志。古人說：「有志者，事竟成！」有願必成，這是自然的定律。不管是世間的或是出世間的事業，如果毫無目標，必然會一事無成，希望有成就，一定要立志。同樣的，修學淨土法門，沒有發願，就算西方極樂世界是如何的殊勝，跟我們也毫無關係，又那裏能往生呢！

阿彌陀佛成佛到現在，已經有十劫這麼長久的時間，在這一段時間中，淨土念佛法門早已流佈十方世界。釋尊講《佛說阿彌陀經》時，十劫前已經有人發願，生到西方極樂國去了，所以稱為「已發願」。當釋尊講《阿彌陀經》時，座下的聽眾，聽到西方殊勝的境界，心嚮往之，隨即發願，就是「今發願」。釋尊講過《佛說阿彌陀經》以後，淨土法門自然流傳於後世，未來聽經的人，一定也會發願，因此說是「當發願」。這兒的「已」、「今」、「當」：包括了過去、現在、未來三世發願的眾生。總之，只要由信而發願，由願而實行，三資糧具足，那是一定會往生到西方極樂世界去的！

是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

世尊又很誠懇地叫舍利弗，對他說道：「舍利弗啊！就是這樣，你應該知道，所有一切有善心的男子和女人，對於我所說西方淨土法門，深切體會出它的美滿與殊勝，發生了信仰，必須發願，求生到那西方極樂世界去！」

這一段文，是釋迦牟尼佛第三次勸請娑婆世界的眾生發願的經文了。在前面「正宗分」，世尊宣說依正莊嚴，講到往生的眾生都能夠得到不退轉的時候，第一次勸我們說：「眾生聞者，應當發願，生彼國土。」講到「正宗分」最後的時候，世尊再次勸勉我們道：「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」現在第三次勸我們發願，主要是強調「要發願往生，就能往生，而且往生以後，都能夠證得不退轉的佛果。」

釋尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而三的勸勉我們要發願往生，就像是父母對於子女，一再的叮嚀要注意念書一般。做子女的，應該聽從父母的教誨，努力用功，才會有好成績。同樣的，身為佛教徒，應該依教奉行，才不辜負世尊慈父的一片悲心！

稱念阿彌陀佛聖號，發願往生，真是那麼殊勝嗎？《三寶感應要略》中記載著這樣的一段事實：中國古時齊州有位道詮法師，讀到龍樹菩薩所造的《大智度論》，論中對「般若」有詳細的註解，讓人讀後，啟發智慧，因此對龍樹菩薩非常崇拜，造了一尊三尺高的龍樹像，每天供養、祈求、發願：「龍樹菩薩：您證到歡喜地，而且已經往生極樂，輔助彌陀往十方教化眾生，希望您大慈大悲，憐憫、保佑我，使我也能往生淨土。」

一天晚上，道詮法師夢到一位比丘，對他說：「三年以後，你就可以往生極樂世界了！」

道詮法師回答說：「我還有師父和母親需要奉養，怎麼可以先捨壽？」

比丘說：「以你的情況，等我回去稟告阿彌陀佛，再來告訴你。」說著，比丘就不見了。

三天以後，道詮法師又夢見比丘來對他說：「我已稟告阿彌陀佛，阿彌陀佛體會你的情形，他說：『你師父十二年後圓寂，母親二十年後逝世，再加上你原先三年的壽命，等二十三年後你才往生極樂世界好了！』」

道詮法師又問：「我的母親、師友，能不能往生淨土？」

比丘說：「只要同心發願，必定能往生，不用置疑！」

道詮法師聽後，高興極了。說：「很對不起，跟您見了兩次，忘了請問上下法號。」

比丘微笑著說：「我是龍樹，因為你誠心雕塑禮拜我的形象，所以才特別來告訴你。」

後來，道詮法師的師父和母親逝世的年齡，跟夢中比丘所說佛所預估的時間完全相同。道詮法師也在二十三年後的正月十五日逝世。當往生時，紫色的雲彩，蓋住他住的茅蓬，美妙音樂充滿虛空，香氣充塞滿室，種種瑞相足以表示是阿彌陀佛親自來迎接他。

虔誠禮佛，能得往生，本是眾人都相信的事實。阿彌陀佛慈悲，體念孝順的行為，讓他多活二十年，多麼令人感動！

講完出家人往生的事跡，再來講一段在家人往生的故事。根據《佛祖統記》的記載：宋朝開封府有一個知府（縣長）名叫宗里敬，他的母親任氏，是一位非常虔誠的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿彌陀佛的聖像，經常放在頭頂上，時時刻刻誦念阿彌陀佛的聖號。幾十年如一日，從未改變。生活雖然刻板，但是健康愉快。一直到九十七歲的某一天，她預知時至，把兒子叫到面前，念了一首偈：「人人有個彌陀，奈何拋棄；處處無非極樂，不解歸來。」（每個人具足自性彌陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它拋棄；大家都以為極樂世界是在西方，其實人間就是淨土。眾生不了解這個道理，不懂得把妄心收回來，這一生就茫茫然過去了。）接著又說：「我就要走了，好好地念佛，將來在西方再見吧！」

第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就這樣走了。那麼的瀟灑，那麼的自在！大家希望將來往生嗎？應該向她學習。

講到這裏，也許有人不免要發出一個疑問：所謂「已生」、「今生」、「當生」，這十方三世的一切眾生，如果都信願念佛，往生極樂；而極樂國土只是一個世界，那有那麼大的容量？

是的，以我們凡夫的見解來衡量，那是不無問題的。但是極樂世界，是由阿彌陀佛的無量功德所成就的，那是一個不可思議的「妙有」世界，絕對不是我們凡夫所執著有限量的領域。現在，我再引證「維摩丈室」，來說明這一個不可思議的境界。

當維摩居士「因眾生病而病」的時候，釋迦牟尼佛因為他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出種種問題，眾弟子都被他問得啞口無言。聽說佛陀要派大家去探病，誰也不敢去，就在那裏互相推讓著。慈悲的佛陀明白弟子們的心理，就請智慧最高的文殊菩薩，代表大家去。弟子們有了文殊菩薩為靠山，又爭先恐後地要求同去。於是文殊菩薩奉了世尊的慈命，帶領著舍利弗等十大弟子們，浩浩蕩蕩地去探病。到達維摩居士家裏，才發現那只是一間只有一丈四方的病房，稱為「方丈」（叢林住持稱方丈就是由此而來），看來實在容納不了幾個人！舍利弗看了，皺皺眉，私自想道：「這麼一個小房間，怎麼坐得下我們這麼多人呢？」

維摩居士見貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，並責問道：「你們是為法、為真理來，還是為享受、為座位而來？」

接著，這位神通廣大的居士，隨時從須彌燈王佛那裏，借來了八萬四千「由旬」高的獅子座，一共有三萬二千座，放進了只有一丈四方的房子中間。一由旬有四十里的長度，八萬四千由旬，那獅子座的體積該有多大？竟然借來了三萬二千個這樣巨大的獅子座，統統放進了「方丈」的小房間中。這一神變，當然使在場的佛弟子們不免大吃一驚！

當我們聽了「維摩丈室」的故事，正如大海能容納百川，並沒有見海水向外四溢；明鏡能含容萬象，也未見將鏡子撐破，也應該了解到西方極樂世界那種不可思議的境界，同樣地是一個融通無礙、超越任何障礙的殊勝境界。我們到此也該深信：極樂世界，絕對能夠容納十方所有一切念佛的眾生。再說我們往生西方，蓮花化生，那完全是一種心理狀態，並非血肉之軀直接去投胎。心理是超然物外的，不受時空所局限。因此西方永遠不會有人滿之患的！

舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。

佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗！像我現在稱揚讚歎前面所說的十方一切諸佛，所具有的功德，不能以思想可以想像，也不可用語言文字所能形容描述出來的。」

這一段，是釋迦世尊稱讚一切諸佛，都具有不可思議的功德。在玄奘法師所譯的經文，直譯為：「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德。」

從兩種譯文看來，文字雖然不一樣，意義卻相同。《華嚴經》講：「十方諸如來，同共一法身。」十方諸佛的法身，是無分彼此。因此，讚歎諸佛，也就是讚歎阿彌陀佛；同樣的，讚歎阿彌陀佛，也就是讚歎諸佛了。

彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。

當我在稱讚諸佛不可思議功德的時候，而阿彌陀佛及十方一切諸佛，也都在稱讚我有不可思議的功德。他們都這樣說：「釋迦牟尼佛能夠做出很難得而希有的事，能夠在娑婆世界，五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當中，得成無上正等正覺的佛道。」

這一段文，是十方諸佛對釋尊的稱讚。諸佛對釋尊的稱讚，既不是佛身的相好，也並非國土的莊嚴，最主要的，是稱讚釋迦牟尼佛難行能行、難忍能忍的偉大精神！娑婆世界是一個非常惡濁的國土，又需要經過三大阿僧祇劫這麼長久時間的修持，如果沒有堅忍不拔的毅力，是難以修行成佛，所以值得十方諸佛的稱讚和讚揚！

釋迦牟尼佛：是我們娑婆世界教主的名稱。是印度文，譯成中文：「釋迦」是「能仁」；「牟尼」是「寂默」。世間上一般眾生的根機千差萬別，釋迦牟尼佛為了恆順眾生的機宜，說出了八萬四千的法門，這種觀機逗教，善巧方便攝化眾生的技術，不是一般人所能做得到的，而是佛陀獨具的「能耐」！「仁」，仁慈，佛陀希望把一切眾生救離苦海，對眾生們有極大的恩澤，所以又稱為仁。這是大悲流露所表現出來的。「寂默」，寂靜沉默，佛陀雖然終日忙著說法度生，但是他的內心卻靜如止水。這是以佛如如不動的德性，本來面目的方面來說明的。《金剛經》提到：「滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。」佛度眾生，可算是「無所為而為」，從不執著眾生為他所度，完全是出於大悲心、大智慧。所以稱為能仁，寂默。

「娑婆國土」：這是指我們所居住的這個世界。「娑婆」，梵語，譯成中文是「堪忍」。表示我們這個世界的一切眾生，堪能忍受目前所受種種的痛苦（包括前面所講過的三苦、八苦，以及無量諸苦），而不願捨離。所以稱為堪忍世界。

「五濁惡世」：濁，渾濁，污穢不潔淨的意思。《楞嚴經》中以清水作譬喻，水本來是明可鑑人，但如果用沙石投進去，那就會渾濁不清了。我們這個世界，有五種惡濁的現象，所以稱為「五濁惡世」。

一、劫濁：梵語「劫波」，譯成中文為「時分」，就是時間。時間有長短的分別，劫，就是表示長時間。前面我們已經講過，人的壽命最長有八萬四千歲，每過百年減一歲，一直減到十歲，稱為「減劫」；每過百年又增一歲，一直增到八萬四千歲，稱為「增劫」，經過一減一增，就是一小劫。積二十個小劫為一個中劫。宇宙本來是一團的氣體，漸漸成為液體，最後凝成固體，經過一個中劫這麼長久的時間，才形「成」一個世界。經營安定，即是「住」。世間是無常的，人世並不能永久存在，當刀兵、水火、饑饉、疾疫……，種種災難，接踵而來的時候，眾生的感受將是苦不堪言。這種「成」、「住」、「壞」、「空」的現象，是時間所造成人生的痛苦，所以稱為「劫濁」。

二、見濁：見，是見解，也是指思想、學說。人類有各自不同的思想，有資本主義、共產主義、唯心論、唯物論、有神論、無神論等種種的學說。每人都以為自己的見解是最正確的，因此形成世界紛亂戰禍。在佛學上，分為五種見：

（1）身見：又稱為我見。人類（包括一切眾生）是由地水火風四大及色受想行識五蘊等精神物質構成的，是緣生的，是虛假的。可是眾生卻是這麼愚癡，對於四大、五蘊假合的身心，執為實我、我所，因而起惑造業，輪轉生死。老子說：「吾有大患，為我有身；若我無身，何有所患。」一般人都執著有一個實我，都希望世間的東西都為我所擁有，貪瞋癡現象都是為滿足這個虛假身體的欲望而產生，災難也就隨著發生了。如果能看得透，不執著這個虛假的人身，又那裏會產生種種的災難呢！

（2）邊見：妄執「斷（斷滅）」、「常（永恆）」二種見解，是一種極端的偏見。執邊見的人，都不相信來世的因果。為什麼呢？因為執「斷見」的人，認為人死如燈滅，死了就什麼都完了，否定了來世。執「常見」的人，認為人死了仍然會轉世為人。永遠是人，就是否定了六道輪迴的道理。這二種人，都不相信來世。執「斷見」者，人死了就算了，有什麼可怕的？執「常見」者，縱然作惡處死刑，認為死後二十年，轉頭來又是一條好漢。這種思想，危害國家社會太大了！

（3）邪見：「邪」，不正。身見、邊見都可以稱為邪見，但是邪見最主要的是撥無因果。不承認世間有因果，是人生最大的錯誤。一般人常常會提出這樣的疑問：某某人辛苦了一輩子，做了數不盡的善事，結果呢？還不是得到相反的報應；有些人為非作歹，殺人放火，無惡不作，可還是照樣財大勢大，活得很好。因果，豈不是空談嗎！這只是以一世來衡量因果的道理，是行不通的。佛教所講的因果，是通三世的。要知道，一個現世做了許多善事的人，遭受到種種的不如意，那是前世所種的惡因而招感到的惡果，眼前所做的善事，要待來生才能招感到善果。這才是佛教所講三世因果的定義。俗語說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」又說：「不是不報，時辰未到。」明明白白地告訴我們，行善或作惡，一定會得到應得的報應，只是遲早的問題。

學佛的人千萬不要怕吃虧，就算眼前吃了虧，也不要想報復人家，為什麼？正如佛經所說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」自作還是自受，果報是絲毫不爽的。

果報可分為：今生報、來生報及多生報三種。正如種植果樹，有的只要幾個月就能開花結果，有的需要一、兩年才有果實，更久的要經過十年八載的培植、照顧，才能有收穫，這跟佛教所講「三世因果」或「多生多世因果」，是同樣的道理。

（4）見取見：「取」、執著。有一種人，固執自己的見解，總認為自己的思想是最對的，自己所修的法是最高的，不肯接受別人的意見，因此貽誤終身。

（5）戒禁取見：這是釋迦世尊在世時，九十六種外道，其中之一的一種錯誤的見解。他們有各自不同的戒條，有的以牛為學習的對象，以為跟牛一樣吃草就是持戒；有的拜火，相信跳入火中就能升天；有的持狗戒，有的把自己倒掛在樹上，總之，他們修種種奇奇怪怪的苦行，以為唯有這樣才能升天，才能解脫。

三、煩惱濁：「煩」，是煩擾、煩躁；「惱」，是惱亂、苦惱。一個人的情緒、精神得不到安寧，時時刻刻受到煎熬，內心充滿煩惱，外表看起來雖然很安靜，可是一肚子煩惱，弄得自己身心不安。《智度論》第七卷講到：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」是人心理上不安寧的精神作用，有時稱為「惑」或「障」。唯識學上對煩惱的分析，說明得很詳細。可以分為六個「根本煩惱」和大（八個）、中（兩個）、小（十個）共二十個「隨煩惱」。根本煩惱就像樹木的根，隨煩惱就像樹木的枝葉。俗語說擒賊先擒王，沒有了根，就什麼都沒有了。研究煩惱，小枝小葉不必去管，我們就把貪、瞋、癡、慢、疑、見，六個根本煩惱來了解一下吧。「見」，前面我們講「見濁」時已經講過了，這裏不再重複，只講其他五個：

（1）貪：對於外面所有適合自己心意的，一切的順境，所引生出來的一種貪著心。人生為什麼會充滿痛苦？那就是因為貪心太重，所以說：「眾苦所因，貪欲為本。」人總是對世間的財、色、名、食、睡等五種境界（五欲），生起貪欲心，永無滿足。

[1]財：錢財。不管大人或小孩，對錢財都是非常喜愛的，從不會嫌多，一而十，十而百，百而千、萬、甚至百萬、千萬，真是多多益善。

[2]色：男女關係。異性相吸，本來就是很平常的事。孔子說：「食色、性也。」色，就像大家需要吃飯一般，都是人的本性。

[3]名：名譽對於人，也是一件重要的事。固然「流芳百世」是為了名，就算是為非作歹，「遺臭萬年」又何嘗不是為了把名留在世上呢？

[4]食：大家不只希望吃得飽，更想要山珍海味，講究營養。

[5]睡：誰不想多睡一會兒呢！雖說實行三八制，可是每逢休假，總喜歡賴在床上，睡睡懶覺。

以上五欲就是貪的對象。人生一直為這五種欲望不停地奔忙、追求，結果是求到了又怕失去，求不到就不停地鑽營，永遠沒有滿足的時候，因此造成無量的痛苦。

講到貪，我想到一個很有趣的故事，講出來給各位聽聽：

很久以前，有一些作壞事的惡人，死後墮落到畜生道去，有的做牛，有的做馬，做豬、做狗……，當牠們的業報盡了以後，被閻羅王叫去，告訴牠們說：「你們的業報盡了，苦受完了，可以投胎，轉世去做人了。」

聽到閻羅王的話，大家並沒有高興的表情，只是你看看我，我看看你，誰也不肯走上前一步。原來大家雖然在畜生道，可是有機會親近閻羅王，聽他講一些做人的道理，生活雖然是苦一點，還是滿平靜的，都不急著離開。就推舉馬大哥去向閻羅王請願：「人間太黑暗了，人類彼此勾心鬥角，我們過不慣那種混亂的生活，倒不如多做幾年畜生，生活還比較安逸。」

「看在你們在畜生道這幾年的生活還守本份，就再親近我一段時期，將來再轉世吧！」閻羅王考慮了一下說。

這時，一個墮入鬼道的大惡人也是業報盡了，將轉世做人，看到閻王接受畜生的要求，於是有樣學樣，向閻王說：「閻王大人，我沒轉世為人以前，是不是也可以有個小小的要求？」

「你就說吧。」閻王回答。

「我的要求並不大，只要：小小田園五百畝，一妻一妾賢且美，父為宰相子狀元……」

閻王聽了前面這三句，就不耐煩地制止他說：「好啦！好啦！如果人間有如此福報，那末，『汝為閻王我為汝』！」連閻王也不願做了。因此，閻王一怒之下，再把貪心鬼打入地獄。因為太貪心了，本來可以脫離三惡道，轉世去做人的，卻更可悲的，被打入地獄去受苦了。

講完貪心鬼的故事，我再繼續講以下的煩惱。

（2）瞋：對於一切不如意，違背自己意見的逆境，所生起的憎恨心。「瞋」，生氣，發脾氣。人為什麼會發脾氣呢？就是遇到不稱心的事，比如被人欺侮了，或是被人罵了，都是造成我們發脾氣的原因。人一有了瞋心，就會造無窮無盡的惡業，所以說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人只要動了一念瞋恨心，許多造罪的舉動，魔障的大門立刻大開。又說：「瞋是無明火，能燒功德林。」瞋像是一把無明的大火，就算像森林那麼多的功德，都會被它燒光，所以我們要修忍辱波羅蜜，才能把無盡的寶藏保存著，否則，「小不忍則亂大謀」，所有的功德都會被燒光了！

（3）癡：愚癡。正如它的簡體字「痴」所表示的，在知見方面，發生了毛病，並不是完全無知，而是對一切道理，缺乏正知正見，變成是非顛倒，以是為不是，以不是為是，撥無因果。凡是無明迷昧的人，本身沒有智慧，人生會痛苦，社會如果人人都愚癡，因果迷亂，世界就會大亂。

以上所講「貪」「瞋」「癡」三毒，是最大的煩惱根源。

（4）慢：是貢高我慢、仗勢凌人的心理。說明白一點，就是瞧不起別人，以為自己了不起，憑自己的權威、勢力、富貴、聰明、才智等等，傲慢、卑視他人，什麼人都不在他眼下的一種心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯識學的分類，慢可分為七種：

[1]慢：分為二種：1、「於劣計己勝」，拿別人來跟自己比較，別人的道德、學問和才能都不如我，我自然輕慢、瞧不起他。2、「於等計己等」，別人的道德、學問和才能跟我一樣，比如說，我考八十分，他也考八十分；他考九十分，我也考九十分，我跟他是半斤八兩，是相等的，我何必去恭敬他呢！這兩種情形都叫做「慢」。

[2]過慢：分為兩種：1、「於等計己勝」，別人本來與我相等的程度，我反而不承認，並說超過他，比他還要好，怎能向他虛心學習。2、「於勝計己等」，別人本來勝過我了，但我硬是不承認，總認為同他差不多，為什麼我要向他低頭！這兩種都叫做「過慢」。

[3]過過慢：「於勝計己勝」，別人的德學本來超過我不知多少倍，我不僅不認輸，反而說我勝他太多了！如此大言不慚，就叫做「過過慢」。

[4]我慢：這是在地水火風四大或在色受想行識五蘊和合的身體上，執著有一個實在的我，而生起一種傲慢，認為我最大，我最高，我最勝，所以叫做「我僈」。

[5]增上慢：這是「未得謂得，未證謂證」，自己還沒有證得羅漢、菩薩等聖果，卻妄稱自己已經證得了聖果，這比前面所講過的慢、過慢、過過慢更傲慢驕狂了！因為慢、過慢、過過慢，只不過是在劣、等、勝三個等級上較量而生慢心，現在竟從根本上「未得謂得，未證謂證」，所以稱為「增上慢」，這是最要不得的！

[6]卑劣慢：這也分為兩種來解釋：1、別人多分勝過我，我執著不過少許不如他，那可說是相差無幾。別人明明超過自己幾百、幾千、幾萬倍，可是我總是執著只不過差那麼一點點，實在是沒有什麼了不得。2、自甘卑劣，沒有上進心。比如說：你吃飯，我也吃飯，讀書是人，不讀書也是人，有什麼了不起呢！這種「自暴自棄」的心理，就叫做「卑劣慢」。

[7]邪慢：這種心理的罪過最大。這是在自己已有的慢心再生起了一種邪見。不但是自己無德還要執著自己有德，甚至妄說佛菩薩與所有的神鬼，總差不多，我為什麼要去恭敬禮拜？這簡直是「慢上加邪」，胡言亂語，所以稱為「邪慢」。

人之所以會有許許多多不必要的煩惱和痛苦，都是從這些驕慢心生起的，我們說：驕妄自大，自大，合起來不就是「臭」嗎！

（5）疑：是信的反面。對佛、法、僧三寶的功德，苦集滅道四諦的真理，因果的定律，都懷著狐疑不信的心理，或是有猶豫不決的態度，因為疑心重重，就沒有辦法生起一切善的行為，就沒有辦法學佛，就沒有辦法進步了！所以學佛的人如果有了「疑」，是非常危險的。

為了以上所講的種種的煩惱，搞得我們身心充滿痛苦、不安，像一股污濁的流水，無法清涼自在，所以稱為「煩惱濁」。

四、眾生濁：眾，是許多的意思，生，就是生命。「眾生」也就是眾多有生命的東面。佛經上講，不管天上、人間及三惡道等，有生命的，都叫做「眾生」。如《金剛經》中說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想。」這種種都叫做「眾生」

我們依據各種經論，對「眾生」的解釋，主要具有三種意義：

（1）眾緣和合名眾生：緣，條件。《大法鼓經》說：「一切法和合施設，名為眾生。謂四大（地水火風）、五蘊（色受想行識）、十二處、及十八界、十二因緣等合成，假名為人，號曰眾生。」這是結合精神與物質眾多的條件，而名為眾生。

（2）數數趣生名眾生：《般若燈論》說：「謂有情者，數數生故，名為眾生。」我們的生命，相續不斷，現在為人修五戒十善，將來死後是再為人或是生天，如果造了畜生、地獄業，將來墮落三惡道，這一切都是以人的所作所為，作為將來投胎的依據，不管是人間、天上、投驢胎、入馬腹，永遠是生了又死，死了又生，生生死死，一直循環不息，眾多生死，所以叫做「眾生」。

（3）法身隨順名眾生：《不增不減經》說：「此法身本性清淨，但為恆沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名眾生。」我們各人本來具有的清淨法身，在聖（成佛）不增，在凡（人）不減，但為煩惱惡業所遮蔽，隨順世間，流轉不斷，所以名為眾生。

我們一切眾生，對人生充滿了苦、空、無常的真理不了解，妄想執著一切，以致起惑造業，輪轉六道，生死不息。有時來人間，有時升天堂，甚至墮地獄，這生死往還的生活，就像是一股污濁的流水，所以稱為「眾生濁」。

五、命濁：命，就是生命。我們的心理，是一種精神活動，與生理的血肉之軀，結合在一起，必須靠壽命（年齡）、煖氣（溫度）、識（第八阿賴耶識）這三種元素來互相幫助、互相依持，就構成了這個活活潑潑的生命。

人生的旅程，數十寒暑，生命都是非常短暫的，依佛經的說法，最長也不過是八萬歲，我們現在屬於末法時代，年齡有限，正所謂「人生七十古來稀」，就算能活到一百二十歲，還不是由少而壯，由壯而老，無常的變化，很快的到了最後一剎那，一口氣不來，不也就這樣完結了。自然的生命流失以外，還有天災人禍，一切不可抗拒的苦惱逼迫，隨時可奪走我們寶貴的生命。眾生就是這樣在六道中流轉，來來去去，生命就像是一條水流，失去了清淨的本性，被種種煩惱所蒙蔽，因此叫做「命濁」。

「得阿耨多羅三藐三菩提」：六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世的娑婆世界中，多生累世，經過八千往返的修行菩薩道，其間受盡無量的折磨和苦難，終於以不屈不撓的鬥志，勇猛精進，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），真是非常難得。

為諸眾生，說是一切世間難信之法。

釋尊為了許多的眾生，宣說在這世界上所難以相信的修持方法。

淨土宗的念佛法門，可以說是最簡單、最方便、最穩當的修持方法；但就因為太簡易了，也是被稱為最難使人相信的法門！不只是一般凡夫難以相信，連二乘人也難相信，所以說「一切世間」普天之下的人都「難信」的！

為什麼念佛法門難信，而不易使人接受呢？現在我們引用蓮池大師所說八種難信的原因，來加以說明：

（1）人們在五濁惡世住久了，習慣成自然，同時見聞有限，忽然聽釋迦牟尼佛說西方有一個清淨莊嚴的極樂世界，總會讓我們懷疑，真有那樣的一個地方嗎？真是什麼痛苦都沒有嗎？會不會只是一個幻想的烏托邦（不實在的、假托的、空空的、幻想的世界）。

（2）雖然知道虛空的世界是無邊際的，在那無盡的世界中，任何國土都可以往生；又何必一定要往生極樂世界不可？

（3）經中告訴我們，娑婆世界距離極樂世界，有十萬億佛土，那太遙遠了！我們雖然想去，但如何才能往生？

（4）極樂世界既然那麼莊嚴殊勝，那裏是我們這些愚昧的凡夫所能適應的？等於窮叫化子，那裏住得慣摩天大樓？

（5）莊嚴的淨土，必須修積種種的功行，或者具備殊勝的因緣才能往生；現在僅憑一日至七日，念幾句佛號就能往生，誰信得過？

（6）受胎必須要經過父母，往生極樂不須要父母而從蓮花中化生出來，這種說法，彷彿在變戲法，令人難免不懷疑！

（7）剛發心學佛的人，大都是容易退心的。縱然有極樂世界可以往生，也得具有大福德智慧才行；怎麼一個初機學佛的人，一旦往生，就能精進不退，這也難以相信！

（8）其他的經典上，或說有淨土，或說無淨土，這樣使得淺智初學佛的人，總難免不狐疑！

因為具有上面這種種的原因，所以說念佛法門，是「一切世間，難信之法」！

以上所講：「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」都是六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛的話。

舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間，說此難信之法，是為甚難！

佛又叫舍利弗，對他說道：「舍利弗！你要知道：我能夠在這充滿五濁的世界上，做這樣信願念佛的難事，而得成就了無上的佛道；又為一切眾生，說這種很難相信的念佛方法，實在是不容易的！」

前面兩段，是六方諸佛，頌揚釋迦世尊功德的話；這一段是釋尊當仁不讓地承受這份榮譽，自己再重述一遍。

甚難：包括了兩種難，就是「得道難」與「說法難」：

（1）得道難：可分兩方面來說：在太平盛世得道，比較容易，沒有什麼困難；如果是處在惡劣的環境中，得道實在太難了！再說在惡世修行，如果只是希望成為自了漢，證得阿羅漢果，還不怎樣為難；生逢惡世，要證得無上菩提，那就更難了！

（2）說法難：也分兩種來說明：在善世宣說佛法，教導修持的方法，那並不很困難；如果在惡世說法，那就困難重重了！再說，在惡世說容易相信的法門，還不怎樣為難，在惡世說難信的法門，那就太難了！

蓮池大師曾經說過一個含意深長的寓言：以前有一個人乘船飄海，不幸，船撞上礁石，船身快要破裂，水就要進到船艙裏去了，可是禍不單行，又遇上了強烈的颱風，波濤洶湧，危險萬狀，更碰到了羅剎惡鬼、大魚、毒龍，一齊向破船衝撞。大家試想想，這條破船和船上的人不是太危險了嗎！幸虧船主非常有把握，臨危不驚，指揮應變，竟然轉危為安，安穩地渡過了這一個九死一生的海難，安然抵達彼岸，這不是很困難的事嗎？更可貴的是，他不僅自己渡過了難關，並且還救了其他遇難的人，一同登上彼岸，這不是難上加難嗎！

我們的教主釋迦牟尼佛，他能夠在五濁惡世成佛，這是一難！並能夠在惡世中說出難信的修持法門，普度眾生，同登覺岸，這是二難！所以說是「甚難」希有之事！

佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間天人，阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

釋迦牟尼佛說完了這部《佛說阿彌陀經》時，舍利弗以及許多的比丘僧、還有天、人、阿修羅等八部的眾生，聽了佛說這部經以後，皆大歡喜，都產生了深切的信心，願意接受修持，得了很大的法益，虔誠地頂禮佛陀以後，便各自高興地回去了。

這是《佛說阿彌陀經》最後的一段文，說明所有的聽眾得到法益，大家都法喜充滿，並發願依教奉行。

「一切世間」：包括「器世間」與「有情世間」。世：時間。間：空間。總之，宇宙萬有，一切生靈，都得到很大的法益。

「天、人、阿修羅」：這是六道眾生中的三善道，都是有福緣可以來聽經的眾生。三惡道的眾生因為業障重，被惡業所縳，沒有機會到法場來聽經。

「等」：包括其他的。平常我們常說：天龍八部，就是指這些專門護持佛法的護法神。他們是：[1]天人。[2]龍眾。[3]夜叉眾：梵文，譯成中文是「輕捷」。他們的身體很輕巧，是神道的一種，經常在空中飛行。[4]乾闥婆：譯成中文是「尋香」。在忉利天主管音樂的神。[5]阿修羅：稱為「非天」，有天人的福，沒有天人的德。他們的瞋心特別大，我慢特別重，喜歡找人鬥爭。[6]迦樓羅：就是金翅鳥，或叫做大鵬鳥。是鳥類中最大的，展開翅膀，有三百三十萬里之大，專門喫龍的。[7]緊那羅：譯成中文是「疑神」。像人的樣子，只是頭上生了角，也是專管音樂的神。[8]摩羅迦：譯成中文是「大蟒」。他的形狀是人身蛇頭，也是一種管音樂的神。

每當有講經說法的時候，這些龍天護法都會到場，一方面是護持道場，一方面也是自己來聽聞佛法，所以我們聽講經的時候，如果能專心虔誠的聽，一定會得到他們的庇佑，同時也會得到很大的功德。

講到這裏，《佛說阿彌陀經》已經講完了。

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼，是出於《小無量壽經》（劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯）與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》（曹魏三藏菩提流支譯）。它完整的名稱是：《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》，又名《阿彌陀佛根本秘密神咒》，通常稱為《往生咒》。

拔一切業障根本得生淨土：眾生為什麼會流浪生死，在三界六道中輪迴不息呢？就是因為業障重。這些業障從那裏來的呢？就是因為有貪瞋癡等煩惱，造了殺盜淫妄種種的惡業，這些惡業的種子慢慢滋長，形成了眾生受苦的原因，循環不息，沒有了期。我們想把這些業障的煩惱根本拔起，不受輪迴的痛苦，就要虔誠地持誦往生咒。往生咒能幫助我們拔掉一切業障的根本，使煩惱不再生起來，在世時自然幸福快樂，將來必定會往生西方極樂世界。

陀羅尼：梵語，譯成中文就是「咒」，意思是「總持」。「總」一切法，「持」無量義。意思是說，咒語雖然只有幾個字，但是能把一切佛法的意義都包含了，可見咒的功德是無量的。

平常我們一提到往生咒，一般人望文生義，總以為那是我們在臨命終時才用得著，對現實的人生，不但不相干，而且還是不吉利的。這種想法，實在是錯誤的！我們了解了往生咒真正的定義以後，就知道往生咒是拔除一切業障的神咒，時時常念，阿彌陀佛會照顧我們，除了臨終可以幫助我們往生，在現實人生更使我們得到平安幸福。它那不可思議的殊勝功德，實在是「冥陽兩利」的！

《小無量壽經》與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》都有這樣的記載：「如果有善男子、善女人，能持誦這咒語，阿彌陀佛時常住在他的頭頂，日夜擁護他，以免受到怨家的逼迫和惱害，現世經常得到平安幸福，臨命終時，阿彌陀佛及聖眾會來接引，可以自由自在地往生淨土。」可見稱念往生咒的人，不管是在生或往生，都有很大的利益。

隋朝流傳下來的《阿彌陀經不思議神力傳》中記述了持咒的方法和利益：「如果我們要持誦往生咒，應該清淨三業，沐浴，漱口，至誠一心，在佛前燃香，長跪合掌，日夜各誦念二十一遍，就可以消滅四種嚴重的罪過（殺人、偷盜、邪淫、大妄語）、五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧）、十種惡業（殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、憎恨、愚癡），甚至連毀謗大乘經典的罪業，都能夠消除。現世一切所求，都能如意獲得，不被邪惡的鬼神所迷惑和擾亂。如果有恆心地持誦了二十萬遍，就會萌生智慧的苗芽。如果念了三十萬遍，就能親自看見阿彌陀佛。」

因此我們修淨土法門的人，在持念阿彌陀佛的聖號以外，如果能同時兼誦念往生咒，生前可拔除一切業障，臨終必定能往生極樂國土。

我們每天究竟要念多少往生咒呢？這要看各人的環境和時間而作決定；如果環境許可，時間充裕，不妨經常持誦，希望能早日達到三十萬遍的最高目標。不然，就得自己酌量規定一個數目，但至少每天早晚要誦持二十一遍，必須持之以恆，日久自然獲得殊勝的效果。

現在流行的往生咒，一般稱為《往生淨土神咒》，共有五十九個字，一共有十四句，也有說是分為十五句的。說實在的，所有的咒是不可以解釋的，只是翻音，沒有翻義，字是中文，音仍然是梵語。字義既然沒有翻譯，就不知究竟是講些什麼了。但是為了讓諸位對所念咒語的意思，多多少少有所了解，我就方便地、勉強地加以說明一下，並沒有把全部的意思講出來。

南無阿彌多婆夜 皈命無量壽。（吉祥的）

多他伽多夜 如來。（佛的十種稱號之一）

多地夜他 即說咒曰。（所謂）

阿彌利都婆毗 無量光明。（智慧身佛）

阿彌利多 無量

悉耽婆毗 吉祥光。（功德身佛）

阿彌利多 無量

毗迦蘭帝 無礙行。（應化身佛。表示自由自在。）

阿彌利多 無量

毗迦蘭多 無垢行。（如如身佛。表示無限清淨。）

伽彌膩 清泰故鄉。（清淨安泰幸福的極樂世界，是我們真正的歸宿。）

伽伽那 虛空。（空間，指從娑婆到極樂世界之間的十萬億佛土。）

枳多迦利 堅往諦往生。（有堅強的信念，相信只要有誠心，一定能往生。）

莎婆訶 速疾圓成。（很快達成目的。）

為什麼咒語不翻譯呢？密咒，是五種不翻中的祕密不翻。咒，是諸佛、菩薩的「密語」，既然是密語，就是在印度也不能解釋的。只要具足信心，虔誠持誦，不必了解意思，日久自然感應道交，在冥冥之中獲得不可思議的效益。

咒，大都是鬼神王的名號，也有佛、菩薩的聖號，持誦時，鬼神敬畏，無形中就可以得到平安，得到莫大的利益。就像是軍中的「密號」，只要稱念口號，就可以通行，而避免危險。

現在講一個故事，便可以領會「加持密咒」的意義：

從前有一個不務正業的青年，終日遊手好閒，放蕩不羈，最後在自己的國家混不下去，只好流浪到鄰國去了。

這個不長進的青年，雖然沒有一技之長，卻生成滿腦袋的鬼聰明。當他闖蕩到鄰國以後，竟然搖身一變，冒充自己是太子視察出遊。古時候，交通不便，各國閉關自守，毫無邦交，所以鄰國的國王也不知道他的底細，看他風度瀟灑，談吐不俗，信以為真，便招他為駙馬，將公主下嫁給他。

公主為了要討好這位外國招來的駙馬，對他的飲食起居，真是百般殷勤款待，可以說是相當的體貼，照顧得無微不至！這個駙馬，本來的劣根性，日子久了，就暴露出來，他每餐都非常挑剔，總是嫌飲食不好，動不動就發脾氣，搞得公主只好忍氣吞聲，不知如何是好！

後來，碰巧這個駙馬的祖國有一位商人來做生意，公主特地去請教他們國家的風俗習慣，想知道該怎麼樣服侍駙馬，才能使他稱心滿意。商人深知這個駙馬的出身，本來就是一個無賴漢，為了顧全他們國家的體面，只好笑而不答，只是方便地教了她一首偈：「無親往他國，欺誑一切人；粗食是常食，何勞復作瞋！」這首偈的意思是：你本來是無父、無母、無親人的無賴漢，大膽的騙盡了天下人，現在連國王都被你騙了，把你招為駙馬，想想你過去的生活，經常吃那些粗糙的食物，如今有這樣好的享受，高興還來不及，還生什麼氣呢？還是安份守己的，不要再作威作福了！這首偈是中文，商人只是教公主念，並沒有告訴她內容，印度公主不懂什麼意思，只是聽從商人的指示，每當駙馬吃飯生氣的時候，就自自然然的念出來，駙馬聽了，以為他的底細已給公主知道，從此不敢再發脾氣了。

我們聽完了這個「無賴漢」的故事，就知道持咒也有同樣的妙用。

最後，我再講兩個小故事，證明《往生咒》是有如何不可思議的感應。

清朝有位著名的文學家──紀曉嵐，著有一本《閱微草堂筆記》，在第二二九頁中記載了一篇有關念《往生咒》，而能使神射手失靈的故事：

在虞惇（音墩）這個農村，有一個姓孫的農夫，是個神射手，每次射鳥，都是百發百中，從不落空。

當時同鄉中有人不服，故意找機會為難他。有一次，大家一起在談天時，見到一隻黃鸝在樹上，就請孫農夫把牠打下來。

「你想要活的，還是死的？」姓孫的問。

「打鳥怎麼可能事先決定鳥的死活呢？」大家都很驚奇的問。

「可以！」姓孫的農夫說：「如果要死鳥，只要直接命中要害就行了。如果想要活的，先驚叫一聲，使牠起飛，然後再打牠的翅膀。」

「你真是了不起，好吧，我要活的，你保全牠的生命，可以養著玩。」有人要求說。

姓孫的一發射，果然鳥兒應聲墜下，仔細一看，黃鸝的一隻翅膀受了傷。由此可知，孫農夫射鳥的功夫是一等的，任何時候都很準確。

有一天，孫農夫又想射鳥時，有位會念往生咒的人不忍他傷生害命，就對他說：「等我念完往生咒三遍，你再打一百次，保管你不會中！不信你可以試試看。」

孫農夫聽了，那裏肯信，一試，果然如此；後來又試了好幾次，沒有不靈驗的。

現在居住在美國的蔡念生老居士，在他的《如是庵學佛賸語》（八八四頁）中，記述了一篇念往生咒能使群鬼的刑具脫落的故事：

這個事實是北平（北京）胡若愚市長講的，他說：「北平有位能夠看見鬼的人。有一天，在城南的遊藝園看到好幾個身帶刑具的鬼，跪在地下，手指著所帶的刑具，苦苦哀求他救度他們。

「這位看見鬼的人不知道應該怎麼辦，只好立刻躲避，可是那群鬼還是一直追隨包圍著他，弄得他不知如何是好。迫不得已，便對那群鬼說：『我什麼都不會，只會念往生咒，現在我就念往生咒試試看吧！』

「說也奇怪，當他念往生咒時，親眼看見那群鬼的刑具都脫落了，同時向他不停地叩謝，而後便慢慢地離開了。」

這兩個真實的故事，可以證明往生咒具有非常不可思議的感應力量。

這部《佛說阿彌陀經》，我講了四十五次，今天算是圓滿講完了，以此講經的功德，迴向祝福在座各位法師、清姑、善友，身心康泰，福慧增長，一切如意，法喜無量！