作者：李毓秀
釋題：弟子規
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
1、學習《弟子規》有何時代意義？作為成年人、作為出家人，是否有必要學？為什麼？
2、有些人說：「學好《弟子規》就掌握了一切真理。」對此觀點，你如何看待？請說明理由。
3、本論分為哪幾部分內容？請大致敘述一下。
4、古人把德育放在首要位置，認為「有余力，則學文」，這對你有哪些啟示？今後有何打算？
5、父母呼喚你，或吩咐你做事，你應該怎麼做？佛教中有這些孝順的理念嗎？請具體分析。
6、對於父母的教育和責備，子女應如何對待？假如父母沒有文化，而子女學歷特別高，那又該如何？你平常是怎麼做的？
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
從今天（2009年3月17日）開始，給大家講一下《弟子規》。《弟子規》是我自學的，沒有傳承，但感覺內容非常好，就自己學了一遍，也給部分孩子傳了一遍。它講的雖然不是佛教道理，但與佛教並不相違，而且，即使是學佛的人，也可依此來完善人格，所以了解這部論典很有必要。尤其是漢地許多孩子，從小沒有受這方面教育，甚至老師對此也非常陌生，所以希望通過這次的共同學習，很多學校也能開這門課，讓大家了解古德先賢的做人道理。
在傳講的過程中，我會借用佛教故事或其他教言在字面上作簡單解釋，以便於「文殊小學」為主的出家、在家的小道友們學習；同時，也會引用順便想到的佛教公案、教證，來印證《弟子規》的內容。
你們應該清楚，古人特別重視《弟子規》，漢族子弟的啟蒙教育多開始於這本書。但在六七十年代，傳統文化被「革」了「命」，以致後來成長起來的一代，都沒有接受這種理念。我曾問過許多年輕的校長、老師，但回答全部是「沒有學過」，這不能不說是一種遺憾。孔孟思想中雖沒有佛教的因果正理，更沒有大乘菩提心、空性及光明如來藏的甚深教言，但在為人處世、接人待物方面，許多地方很值得借鑒。
現在的社會，怎麼樣孝順父母、怎麼樣誠實守信……不要說孩子，就連為人師表的老師也不太懂。所以我們有必要提醒世人：這麼好的傳統文化，理應值得接受，而不要拋棄。這次學完《弟子規》後，希望你們有能力、能發心的，今後結合佛教教理盡力引導世人，讓他們從小養成良好的道德習慣。
可能有人會想：「《弟子規》是小孩子學的，我現在都是大人了，沒有必要學這個。」這種想法不正確。雖然你不是小孩子，但古代小孩所受的教育、所具有的德行，我們這些成年人，乃至出家人都不見得有。如果沒有的話，那就應該學，誠如《戒律花鬘論》所言：「不知理，六十歲也孩童。」盡管你在年齡上已經成人了，但如果德育上一片空白，那就是「孩童」，就該接受這種教育。尤其現在很多學校只重視分數，德育方面卻沒有引起重視，這樣培養出來的人才，即使擁有高超的智慧，但沒有德行的話，那他的智慧依靠什麼而成長？這是個大問題。
還有些人想：「我們作為出家人，學《弟子規》根本沒用，因為它是世間人的童蒙教育，而我已經看破世間了，再學這個豈不是多此一舉？」這種觀念也不對。出家人若不懂得基本的做人規范，那在僧眾群體中也好，發心利他的過程中也罷，連人都做不好的話，還想要成佛利益眾生，恐怕更是遙不可及。
所以，從各方面考慮之後，我覺得即使在成年人中、居士團體中，乃至出家僧團中，學習《弟子規》都有必要，一個人學和不學肯定有很大差別。當然，我們也不能把《弟子規》看作所有教育的頂巅，有了它一切具足、沒有它一切不成，這是不對的。雖然它在教導人生哲理、規范世俗行為上是一部好論典，但與佛教勝義、世俗的真理相比，還是有一定距離，這方面務必要一分為二地分析。否則，特別喜好孔孟思想的個別人覺得：「《弟子規》是一切學問之最，只要懂得孔子的思想就可以，學佛沒有什麼。」把孔子與釋迦牟尼佛相提並論，我覺得這是一大錯誤！
我看過不少儒家先賢的書，如《三字經》、《千字文》、《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》……裡面對今生的做人講得很好，可卻沒有涉及業因果、前後世的甚深道理，更未觸及佛教所揭示的一切萬法真理。因此，如果有人說孔子與釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟他辯論：不說特別深奧的道理，單單是前後世或六道輪回的存在，儒教傳統思想中有沒有提到？大家不妨觀察一下。我詳詳細細地翻過很多書，覺得儒家注重的是今世，來世幾乎很少提及，更不要說揭示心性本體，讓人明心見性了。因此，對它太重視了恐怕也不行，只能說：在世俗方面，它是很好的教言。
關於漢地三教，總體而言，儒教是入世的，引導人做慈善、重孝道；道教是出世的，思想偏重於遠離紅塵、與世隔絕；而佛教是以出世的心態做入世的事情，遠離一切塵染的同時獲得解脫。因此，佛教的思想包含道教和儒教，通達了佛經論典之後，看道教會一目了然，看儒教也同樣如此。現在有些學者也認為：「儒教治世，道教修身，佛教治心。」可見，真正能對治內心煩惱的，唯一在佛教中有。當然，這樣的認識，出家人一般都具足，而有些在家人的分寸稍需調整。
接下來講《弟子規》：
《弟子規》，是清朝康熙年間的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的學者、教育家。這部論典最初叫《訓蒙文》，後經賈有仁先生修訂，改名為《弟子規》，一直流傳至今，對人類文明起了很大作用。
我在自學的過程中，覺得作者相當了不起。他用的語言很簡練，但所講述的道理很甚深，除了字面的內容以外，背後還隱藏著深奧的教言，所以我們每個人都應該學。
所謂「弟子」，狹義是指父母的孩子、老師的學生。廣義來講，所有的人均可稱為弟子，我們佛教徒是三寶弟子、上師的弟子，非佛教徒則是老師的弟子，人人都應活到老、學到老，所以永遠是「弟子」。而弟子在日常生活中的行為規范，就叫做「規」。因此，不管大人還是小孩，要想做一個合格的弟子，就應當學習這部論典。
「總敘」，相當於佛教論典中的立誓句。在下面兩偈中，可以涵攝整部論典的內容。
學《弟子規》其實很簡單，它只有九十個頌詞，三字一句、兩句一韻，讀起來特別順口，所以我要求智悲學校的學生早上讀誦。對小孩子而言，可能有些內容懂，有些不一定懂，但只要慢慢記在心中，長大後這些道理就會隨口而出，很容易運用於日常生活中。不管佛教理論還是世間格言，只要用得上，對自己心行起到斷惡修善的作用，就是善法。心善則善、心惡則惡，所以，本論也是諸佛菩薩的一種加持。
弟子規 聖人訓
首孝悌 次謹信
泛愛眾 而親仁
有余力 則學文
「弟子規，聖人訓」：《弟子規》這部論典是聖人的教誨。所謂「聖人」，狹義上指儒教的創始者—孔老夫子；廣義上，所有的古德聖賢、高僧大德皆可包括其中。
在漢地，孔子的思想雖一度被當作批斗對象，但隨著歷史長河的流淌，現在很多仁人志士都想恢復這一傳統文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發表了聯合宣言：「如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧！」英國湯恩比博士也說：「要解決21世紀的社會問題，一定要借助孔孟學說和大乘佛教。」
由此可見，現代人類非常需要聖者的語言，此外，凡夫的語言表面上再吸引人，也不適合去看、去學。記得《弟子規》的後面說：「非聖書，屏勿視，蔽聰明，壞心志。」意思是，不是聖者的教言，千萬不要看，看了只會遮蔽了你的聰明，教壞你的心志。的確，雜書看多了，流行歌曲聽多了，思想就會被染污，從此之後，對「聖人訓」根本不感興趣。因此，我們該學的，就是聖人的教言。而這部《弟子規》，其體系是出自《論語學而篇》的一段話：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。」故而是聖人訓。
這部論典總共有七個問題來闡述，下面雖對此分別有廣說，但這裡先略作解釋：
第一是「孝」，在古代，尤其是漢族人，對孝的重視程度很高。所謂「百善孝為先」、「忠臣出自孝子之門」，一個孩子孝順與否，決定了他將來的命運。
我很小的時候，常愛去一些親戚家，當時兩個親戚比較典型：一家的孩子可能有十幾個，他們天天打架，父母也使勁打，每次一進他家帳篷，總是鬧哄哄的，孩子們哭聲一片，大的恨小的，小的罵大的……現在這些孩子到了我這樣的年齡，沒有一個有出息的，連維持基本生活都相當困難。還有一個親戚，他家有六個孩子，每次我去他家，父母也慈悲，給孩子講很多道理，而且從未看到孩子打架或對父母不孝。後來這家出的都是人才，不僅自己的生活沒有問題，還為社會做了許多貢獻，出家的，在出家方面有所建樹；在家的，經常喜歡助人為樂。可見，家教十分重要。當然作為出家人，也沒必要去考慮這些，但回顧你自己的成長，應該扪心自問：我在孩童時期有沒有孝敬父母？甚至，有沒有這種概念？
第二講「悌」，就是友愛兄弟姊妹。孝字，上是「老」、下是「子」，意為子女理應頂戴父母；而悌字，是「心」旁邊加「弟」，是說哥哥心中要有弟弟，這是象形字的一種表示。所以，悌就是要關愛兄弟姐妹。
第三講「謹」，指所作所為小心翼翼、認真對待，這也是佛教講的用正知正念守護根門。所以，做任何事不要任意妄為、敷衍了事，而應該認真謹慎。
第四是「信」，就是誠實、守信用，做什麼事、說什麼話乃至起心動念都不虛偽狡詐，老老實實地去行持。
第五是「泛愛眾」，這是一種廣泛的愛，對凡是生活在天底下的人類，皆以慈悲心一視同仁。類似於佛教中的以慈悲心關愛一切眾生。
第六是「親仁」。親，是親近、依止；仁，是仁人志士，或高僧大德、善知識。也就是要親近善知識、親近好老師。
第七是「有余力，則學文」。除了上述六層內容以外，若有多余的時間、精力，還可以學習其他有利於身心的知識。
可見，古人把德育放在首位，有了這個基礎後，才要求學習文化知識。所謂「德才兼備」，而不是「才德兼備」，即先有了六種「德」以後，再去具備「才」。然而，現在的教育有點顛倒，每個學校的老師都只重視分數，只看學生能不能背、能不能學，至於他的行為規范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因為沒受過這種教育，長大後雖有一點學問，可是做人很差勁。包括有些出家人，學歷盡管很高，也讀過一些名牌大學，但與人的溝通能力不行，沒接觸兩天就出一些問題。所以，古人的教育方法，我們還是應該沿用：先培養德育，有余力再學其他知識。
「有余力」其實也不難。東漢時有個人叫董遇，因生活貧窮，靠打柴為生。他特別好學，每次去打柴總帶著書，一有空閒，就拿出來讀。他哥哥常譏笑他，但他還是照樣讀他的書。天長日久，他的學問大長，寫了兩本好書，在當地引起轟動。附近的讀書人請他講學，他不肯，只是說：「讀書百遍，其義自見。」（書讀一百遍，意思自然會顯現出來。）請教的人說：「您講得有道理，但我們苦於沒有時間。」
董遇說：「應當用『三余』的空閒時間：冬天，沒有多少農活，是一年之余；夜晚，不便下地勞動，是一天之余；雨天，不好出門干活，為平日之余。」現在有些人總找借口說：「我白天那麼忙，工作壓力那麼大，生活節奏那麼緊，哪有時間學習？」其實，只要你自己肯學，時間是可以擠出來的。像董遇，就是從那些「空余」裡得到了利益。
如果有了空余時間，就可以學習其他學問。什麼是其他學問呢？《周禮》中講了六藝：禮、樂、射、御、書、數。「禮」是禮節；「樂」是音樂；「射」是射箭（當然出家人不能學）；「御」是駕車；「書」是書法；「數」是計算。佛教中也有相似的觀點，如《經莊嚴論》、《薩迦格言》中言：如果你有充裕的時間，應精通五明或十明的一切學問，如醫學明、聲明、詩學等；即使你沒有多余的精力，孝、悌、謹、信等也不得不學，因為作為一個人，明白這些必不可少。
我經常想：《弟子規》的內容，應該用佛教觀點來解釋，這樣剛好有一些補充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前後世、業因果，不去關注更為長遠的生命，就太有限了。若能與佛教理念配合起來，進行灌輸，孩子們一生中的印象會比較深。想想我們小時候，如果在學校讀過這些，可能就不會給父母、給別人帶來那麼多痛苦了，反而應該還有很大饒益。以上講了總敘，下面正式講七個問題中的第一個：
入則孝
父母呼 應勿緩
父母命 行勿懶
在家中，父母呼喚你，一聽到就該立刻答應，不要慢慢吞吞。無論父母叫你做什麼事，不要拖拖拉拉，要立即去做。
「父母呼，應勿緩」：表面上這好像很簡單：父母喊你，馬上答應就可以；父母讓你做事，馬上做就可以，但它有甚深的道理。我們兒時都做過孩子，那時，是不是父母一叫就答應呢？恐怕很多人不是。尤其現在獨生子女居多，父母當寶貝一樣疼愛，這讓孩子失去了生活自理能力。像很多大學生，不會洗衣服，別人叫也不吭聲；再大一些，不懂人與人之間怎樣交往，這都與兒時教育有相當大的關系。
小時候父母嬌慣你，喊多久都不應一句，即使回答，也是惡狠狠地說：「干嘛！什麼事？」沒有一點恭敬和孝心，長大以後自然對誰都不理不睬。因為父母是最親的，他的呼喚你都不應，那到了單位或面對親友時，更不會恭敬對待了。所以，兒時的教育很重要，它導致了每個人在修養上的差別。
學習這部論典，很多道友可能會有一種懊悔：「小時候父母說什麼，我應該好好地聽。但現在父母已經死了，想孝順也沒辦法了。」但不要緊。若懂了這個道理，有機會可以教親戚朋友的孩子，同時自己也知道該怎麼跟人相處。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的態度怎麼樣？是不是像有些世間人那樣，領導上司喊了立即答應，而普通同事喊，就用另一種態度？如果這樣，那就是傲慢無禮的表現。
表面看這只是一般的道理，但在實際行動中卻難以做好。所以，現代人和古人相比，確實特別差，而且是點點滴滴都差！
此處講的並不是中觀空性，也不是氣脈明點，只是做事做人的世間道理。我們這些凡夫人既然還沒離開世間，就應該遵守這些規矩。畢竟內心的證悟，誰也看不到，但外在與人交往的過程中，別人喊你，你在那兒一副特別傲慢的樣子，別人會有怎樣的反感，你清楚嗎？所以，古人的行為規範，現代人的確需要。否則，每天接受的都是眼花缭亂的事物，那麼真正有價值的思想文化，就只能被拋棄，讓它斷滅了。
「父母命，行勿懶」：父母有命令，要趕快行動，不應該拖拉，這也是孝敬父母的舉動。從小若有這樣的理念，那麼一旦父母生病，自己因感恩也會去孝養。春秋時期的郯子 ，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披著鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認其為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，並將實情相告。獵人聽後非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，並護送他出山。古代有這樣孝子，而現在有沒有呢？很罕見。2004年有個人把腎捐給了母親，這在當時轟動一時，感動了很多人。但古代並不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。
或許有人問：「儒家思想提倡孝道，後世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎？」
佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛云老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發願朝拜五台山，以此功德，回向母親早脫輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年後才到五台山。後來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀捨利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生淨土。
以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」父母活著，應以禮承事；死後，要以禮埋葬，並於逢年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限於此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就。」只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實的孝道。
在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：「孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。」可見，「孝養父母」是最基本的善法。要了解孝，就應深入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》，都可以稱為「佛門孝經」，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀還親口說：「今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。」因此，人想學道，孝順非常重要。
而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經云：「飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向於正法，便為報二親也。」意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理後，就應該行持善法，並把善根回向給他們—這是我們的報恩之舉，是最圓滿的！
父母教 須敬聽
父母責 須順承
「父母教，須敬聽」：父母教導的道理，必須恭恭敬敬諦聽。父母若有智慧，教得頭頭是道，子女自然會聽，但有些不一定有學問，可他畢竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭聽。
現在有些孩子，有了一點學問就傲氣沖天。父母是小學文化，自己是大學畢業，父母給他講道理，他就擺出不屑一顧的姿態：「你連書都沒讀過，還敢教我？我可是了不起的高才生！」其實這樣不合理。一般來講，父母的人生閱歷比你豐富，而且，他在教導子女時心很善良，以慈愛心所引發的語言，肯定有價值。所以，年輕人要好好聽父母教導。如果抱怨：「嘮嘮叨叨，在講什麼呀？別講了，你吃你的就可以，囉唆什麼！」這不但會傷了雙親的心，自己的修養也成問題。真正有學問的人，父母再沒文化、再怎麼樣，對他們所說的教言，還是會聚精會神地傾聽。但這一點，如今很多人都做不到。
「父母責，須順承」：父母因為你做錯了、行為不如法而譴責你，你必須虛心恭順地聽從，勇於承認自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母說的是一般語言，甚至是責備，也會認真聽取。因為「愛之深，責之切」，父母的訓斥是出於愛心，做子女的應該接受。若能如此，對自己也有很大利益。
不僅世間人要順承父母，佛教中不管小乘、大乘，都認為父母是嚴厲對境，即使他們是凡夫，也值得恭敬。尤其是作為出家人，信眾供養自己的錢財，可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢，父母非常貧窮，他想以衣食供養，但又不敢，於是請示佛陀。佛陀便召集僧眾，並作開許：「假令出家，於父母處，應須供給。」所以，出家人可以對父母進行供養。
一個從小要恭敬父母，父母說什麼都要聽，即使是批評也要認真對待，若能如此，久而久之便會明白，父母的教導很有價值。眾所周知，孟子小時候厭倦學習，有一天不願讀書，就逃回了家。孟母正好在織布，見他逃學回來，一句話沒講，就把織布的梭子給弄斷了（這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了）。孟子非常孝順，忙跪下來問：「您為什麼要這樣？」孟母告訴他：「讀書求學不是一兩天的事，就像我織布，必須從一根根線開始，然後一寸一寸地才能織成一匹布，而布只有織成一匹了，才有用，才可以做衣服。讀書也是這個道理，如果不能持之以恆，像你這樣半途而廢、淺嘗辄止，以後怎麼能成才呢？」若是現在的孩子，可能不懂反省自己，一句話就扔給母親：「這是你自己的事。」但孟子的根基畢竟不同一般，他如夢初醒、恍然大悟，從此一心向學，再也不隨便曠課，後來繼孔子而成為「亞聖」。所以，對父母長輩的責備，理應樂於聽受。
我們作為出家人，即便中觀應成派的觀點學得比父母好，但對父母的批評，也要視為一種教誨；縱然學佛多年、廣聞博學，但父母的那種世間教言，對自己的身心仍有幫助。所以，每個人應把「敬聽」、「順承」的道理，用於實際行動中。但很多道友恐怕沒有做到，有的可能在後悔：「如果父母還在，我一定要聽話，可是—下一世再來吧，只有等下輩子了。」會不會這樣？
真的，現在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性觀得太好了，把父母也「觀空了」，覺得沒什麼，但從世間道德而言，對父母的孝順奉養不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚，因為母親就生了他一個獨子，所以他責無旁貸地要負起孝養母親的責任。有時他窮得一文錢也沒有，為了不讓年老的母親挨餓，只有把自己袈裟典當了，買米回來養親。從這些大德的歷史來看，他們對父母是有執著，但這種執著並未影響他們成道。而有些人出了家以後，對父母一點悲心也沒有，這是不應理的。
現在的社會，人們的行為確實不如古代，但這暫時不講了。總而言之，在孝順父母方面，大家應該有一些新變化、新行為！
7、一個人立足於社會，關鍵起作用的是什麼？你對此有哪些體會？為了教育下一代，你今後准備怎麼做？
8、看了古代子女對父母的承侍，然後再對比現在的狀況，你有什麼感觸？
9、對「居有常，業無變」這句話，請從世間、出世間的角度分別作解釋。你自己做得到嗎？
10、有些孩子看到喜歡的東西，就偷偷藏起來拿走，你如果見到這種現象，會如何教育他？
這次宣講《弟子規》的目的，就是想挽救下一代的孩子。
大家都清楚，人生非常短暫，而這一生，卻很難學到有用的知識。尤其是現在，多數人並不重視傳統文化，只是一味地追求錢財、地位、名聲，致使倫理道德受到了極大損害。所以，作為大乘修行人，每個人都有責任將有緣眾生安置於佛教的光明大道中，即使與佛教沒有因緣的，也要讓他行持善法、斷除惡行。
在古代，不管老師所教的，還是學生所學的，其目的都是讓人具足善良品德。我們看「教育」一詞：所謂「教」，《禮記》中云：「教也者，長善而救其失者也。」就是讓孩子增長善法，挽救他的過失。而「育」，《說文解字》中云：「育，養子使作善也。」意即讓孩子一心向善，形成善良的人格。所以，教書育人的內涵，不僅僅是傳授一些知識，更主要的是教孩子怎麼樣做人。
昨天也講了，在「德」和「才」之間，古人把「德」放在第一。本論云：「首孝悌，次謹信……有余力，則學文。」《三字經》也說：「首孝悌，次見聞。」要先以孝悌為基礎，再擴大見聞—「一而十，十而百，百而千，千而萬」，逐漸廣學所有的知識和技能。所以，現在的教育次第確實顛倒了。你們也可以看看，任何一所學校的老師，誰把德育放在第一了？老師教書時只看分數，得滿分、成績好的才得獎，但此舉最多只培養了智慧。所以，去年我在智悲學校裡就要求：成績優異者可以得獎，但更重要的，應該鼓勵德育，德行也要分上、中、下三等，分別發給相應的獎品。這樣做，孩子從小會覺得「做好人是有必要的」，讓他腦海裡有這樣一種觀念，才是教育的根本。
我們辦學校、教學生，一定要重視德育。否則，孩子們學了再多知識，也只是增長傲慢而已。有些西方學者經過多年研究發現：一個人在任何社會團體裡生存，真正起作用的，思想和行為的態度占了85％，智慧只占15％。然而，現在人全力以赴希求的是什麼？就是智慧、文憑，但這些能用於生活中的卻很少。就算你讀了大學、研究生，所學的知識能否全部派上用場呢？恐怕也不行。所以，與人交往的過程中，一個人的人格、品行和善心，才是最為關鍵的。
出家僧團中也一樣，有些人雖然學問不高，但人格相當好的話，即使剛開始不被人接受，時間長了以後，人們還是會對他刮目相看，越來越喜歡他。相反，有些人盡管文憑不錯，可交往能力差且傲慢無禮，這樣的人呆在哪裡，也不會有長久的緣分。這個道理，出家人弘法利生時應該了解。上師如意寶生前為什麼特別強調人格？原因也在於此。雖然出家人已遠離紅塵，這些好像可有可無，但要想在寺院長期過這種清淨生活，人格不好的，寺院也不會要，而去社會上弘法利生時，不要說度別人，自己都呆不下去。
我們學這部論典，必須先了解它所講的基本道理。《弟子規》中最開始是講孝順父母，作為學佛的人，對父母一定要有感恩之情。如果對父母置之不理，無所謂的態度，那又如何對所有眾生發菩提心呢？要知道，修菩提心最主要的就是知母、念恩、報恩，倘若對自己的母親都沒感覺，那能否悲憫其他可憐眾生呢？絕不可能！
現在有些人提到父母，就跟其他眾生差不多，這樣的人能不能修大乘佛法？尤其是菩提心能不能在他相續中生起呢？非常困難。只有對現世父母有報恩心，進而了知天下眾生皆為父母，如佛經云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。」菩提心才能真正生起。
所謂的父母，狹義上講，就是今世雙親；廣義上講，在多生累劫中，每個眾生都當過自己父母，凡是眾生，沒有一個未曾當過父母的。因此，修行人要先孝順父母，進而才能對一切有情生起悲憫之心。
最近，我要求各地的孩子都學《弟子規》。如果從小沒受過慈悲的教育，以完善人格，長大後再去扭轉，恐怕非常困難。只有小時候把這種教育一點一滴滲入心田，長大以後，知識與德行才會用於生活當中，對家庭、團體、國家乃至全世界和平，起到重大的作用。所以，本論講的雖然只是今世的法，但學大乘佛法的人也有必要去行持，以此願一切眾生暫時離苦得樂，究竟獲得圓滿的斷證之果。
大家應該相信發願的力量。早上起來就要願眾生獲得暫時和究竟的利益，晚上睡覺前也要如是回向。不說大的世界和平、國家安寧，我們可以從每個家庭開始，願他們不要整天吵吵鬧鬧。現在的許多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之間也在斗……家成了激烈的「戰場」，不平靜、不安寧，這樣的生活也是種痛苦。所以，大乘佛教徒應該默默發願：願大大小小的爭斗與戰亂，全部得以平息。這也肯定能起到作用。所以，我們應通過各種方式來弘揚佛法。
冬則溫 夏則凊
晨則省 昏則定
「冬則溫，夏則凊」：子女對父母應無微不至地照顧，根據春夏秋冬不同季節，給予不同的關心。冬天寒冷，要想盡辦法給父母取暖；夏天炎熱，要讓父母過得涼爽。當然，這裡的「冬」、「夏」，並不意味著只管冬夏，不管春秋。而是要根據天氣的不同，時時看父母有沒有生活上的困難，並給予關心。
藏地經常有這種情況：有些人條件不好，父母冬天沒有厚衣服，還是穿夏天的，特別冷；夏天本應過得涼快點，可還穿著笨重的破衣。從這些父母身上，也能看出子女的不孝。因此，孝順的子女平常要關心父母。
古代有個叫黃香的人，以孝出名。他9歲時母親去世，從此他更細心地照顧父親，一人包攬了所有的家務事。到了冬天，他害怕父親著涼，就先鑽到冰冷的被窩裡，用身體溫熱被子後，再扶父親上床睡下。（不像現在，可以開電熱毯、開暖氣，那時候他只能用自己的身體。）到了夏天，為了使父親晚上能很快入睡，他每晚都先把涼席扇涼，再請父親去睡。黃香小小的年紀，就有這樣的孝心，也使他做人、求學上有所成就，後來他當上了以孝聞名的好官，人稱「天下無雙，江夏黃香」，被列為「二十四孝」之一。像這樣去關心父母，我們在兒時或長大後有沒有做過？每個人不妨想一想。
現在社會好像是相反的：父母給孩子吃好、穿好，什麼都安排好。孩子從小習慣了，長大後也就認為：「我是家裡最可愛的人，所有人為我服務是應該的！」因為生下來就如此，過慣了「小公主」、「小皇帝」的生活，所以從來不會為父母長輩著想。而古代不是這樣，古人的兒時教育，讓孩子長大後就有生活能力，不管到哪裡去，方方面面都做得很好。
所以，我們的教育需要改進，要由家庭和老師做些溝通：孩子在學校時，老師應該教他怎麼樣孝順，早上、晚上如何對待父母，多講「孝」的知識；而在家裡，父母則應灌輸「敬」的道理，告訴他怎麼樣尊敬師長，怎麼樣聽老師的話，怎麼樣團結同學……諸如此類。否則，老師只重視分數，父母也是除了管他吃飯，此外什麼都不過問，一晃幾年，教育的大好時機就錯過了。
大家也可以回顧自己的人生：從小到現在，你是在什麼環境、什麼教育氣氛中成長的？在成長的過程中，你對父母是否始終有感恩之情？現在的教育缺少恩義、道義、情義的理念，這方面甚至是一片空白。既然如此，要一下子彌補起來也辦不到，但我們首先要明白：有些地方需要改革。否則，如果一代一代只追求錢，心中不再有理想，永遠這樣下去的話，珍貴的傳統文化就中斷了，如此前景令人堪憂。
「晨則省」：省，是問候。做子女的早上起來以後，應先到父母那裡問安：「您昨晚睡得好不好？有沒有生病？今天早上覺得如何？要我做些什麼？」
「昏則定」：定，是安慰。黃昏時也要到父母那裡探望，看有沒有什麼事需要做的。比如，父母身體不適的話，要為他准備好藥和開水。
真正孝順的孩子會這樣，早上、晚上都關心父母，可現在的人根本做不到。即使有人認為自己很孝順，也只是把父母送進養老院，每個月寄一點錢，其實這不是孝。以前有人問什麼是「孝」，孔子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」意思是，現在許多人認為孝就是能養父母，讓父母吃飽。其實你養狗、養馬也要讓它們吃飽，如果只是給飯吃，而不能真正孝敬父母，那跟養狗、養馬又有什麼區別呢？
所以，子女在物質上孝養父母雖然重要，但更重要的是，要在精神上給予安慰。作為父母，晚年往往會感到孤獨、寂寞，始終覺得自己遭人嫌棄、沒人理睬，因此，子女平時要多加安慰，讓他們開心、高興。其實這也合情合理，我們剛來到這個世界時，不會吃飯、不會穿衣、不會走路，甚至不淨糞也染在父母衣服上，而父母犧牲一切，無微不至照顧我們長大，之後又一直關心我們讀書、成家……到了現在，他們的身體已經蒼老、體力已經衰退，這時候，如果對他們一點都不關心，那真是沒有良心的表現。
當然，出家人離開父母也是沒辦法，如果一直隨順他們，他們不一定讓你出家。所以你是大孝，現在只有閉著眼睛發菩提心、回向了—我看很多出家人臉色有點不對，所以安慰一下啊！
不管怎麼樣，關心父母確實重要。倘若你是在家人，平時一定要經常問候父母。周文王就是典型的例子，有關歷史說：他是聖者，母親懷他時「目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲語」，即眼睛不看不如法之色，耳朵不聽不如法之聲，口中不說傲慢之語。後來他成了太子，每天三次去禮拜父王：早上起來，他穿著禮服在門外向父親問安，中午、晚上也是如此。這在歷史上非常出名。
但現在的在家人，不要說一天三次，三個月一次有沒有啊？有些人對父母關心很不夠，好像從降生以來父母從未關心過自己一樣。當然，這也與父母的教育有關，倘若從小就培養孩子孝順，那他對長輩會有恭敬心。其實，恭敬心非常重要，前段時間我去學校時說：「你們做老師的，有一個道理沒有教好，那就是恭敬心。」古人的禮節，往往代表很深的意義。我看過一位教授的演講，他在每次演講之前，都先給台下的人深深鞠個躬。他說：「如果我心裡有傲慢，腰肯定彎不下來。」我覺得他講得非常對，一個人很傲慢的話，根本不會給人鞠躬，甚至連頭也不願點一下。所以，人如果從小懂禮節，對他一生會起到很大作用。
漢地非常講究團圓，一家人共同吃飯時，因為對孩子的寵愛，菜往往先夾在他碗裡：「你是寶貝，最可愛的。」所有長輩都給孩子夾菜。其實不應該這樣，吃飯時，應讓孩子先對爺爺奶奶、爸爸媽媽有種恭敬的表示，就像我們對三寶供養獻新一樣。這樣點點滴滴教，漸漸地，他就會對長輩有尊重之心。否則，現在很多孩子智慧不錯，會打電腦、會上網、會開車……有種種技能，可內在的德行很缺乏。所以有些教育需要調整，不然的話，孩子對父母連基本的感恩心都沒有，更不要說去學佛修菩提心、大空性了。
出必告 反必面
居有常 業無變
「出必告」：作為子女，出門時一定要向父母告辭，不能不告而別，隨隨便便想走就走，否則會讓父母擔心。尤其現在社會非常復雜，治安也不好，孩子到底是出去了？還是……父母不清楚就會擔心。父母的心跟孩子的心完全不同，俗話說：「母心如水，子心如石。」孩子的心像石頭一樣堅硬，對父母總是無所謂，而父母的心卻像水一樣柔軟，始終惦記著孩子。就算孩子已經二三十歲了，按理說不需要擔心，可父母還是放心不下。所以，出去時跟父母打招呼非常有必要。
「反必面」：一旦從外面回來，也要去看看父母，讓他們心安。不這樣做，父母會始終想著：「孩子回來了沒有啊？」然而，如今很多子女，出門時從不辭行、想去就去，回來時也不打招呼。這就是現在年輕人的行為。
「居有常」：做子女的，居住的地方要固定，不要變來變去，今天在北京、明天在上海；今天在寺院，明天在鬧市……住處若經常變換，父母就會擔心孩子在外面居無定所、到處漂泊。
其實，居所固定很重要。不僅在家人要做到，出家人也應如此，在一個道場的時間越長越好，呆的時間長，說明你在這裡有一分功夫，有一分成就。否則，今天在這裡，明天去那裡，東南西北跑來跑去，恐怕有點問題。有時候我接觸一些想來出家的人，問他到過什麼地方，有的說：「我先在一個寺院呆了三個月；又到東北的寺院呆了五個月；然後去南方的寺院住了兩年；某某佛學院讀了一年半；後來在郵電局呆了三年；老師當了一年；醫生做了兩年……」弄得我眼花缭亂，心想：「這個人到底是干什麼的？在這裡恐怕也是一年半載，能不能呆一個月也不好說。」所以，居所不定有較大的過失。
「業無變」：一個人的學業、事業、道業，最好不要改來改去，一門深入才會有所成就。如果你想學佛，那就好好學顯宗或密宗；在社會上做一項工作，那也好好去做，不要換得太勤了，否則心很難成長起來。所以，人一定要穩重，不穩重的話，干什麼都容易出違緣。這些是做人的基本道理，平時用它來觀察，既可以衡量他人的境界，也可以看出自己的不足。
當然，作為出家人，出去回來都跟父母禀報，恐怕不一定適合。尤其是父母若不信佛教，你這樣做，可能永遠沒機會行持善法了。對這種情況，佛教經論中開許說：可以自己決定。誠如華智仁波切在《前行》所言：既不向父親詢問，也不與母親商量，自己決定一切，遠離世間而前往寂靜地，什麼也不掛在心頭—「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」以此來印證自己修行。到了那時，「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒」，什麼也不必在乎，在這樣的境界中，就不用天天到父母那裡去了。如果你都出了家，就應該放下一切，沒必要總惦記著家，否則修行容易出障礙。暫時看來這好像是不孝，實際上是大孝，這方面也有許多教證。
不過，世間的做法與佛教的大不相同，尤其在古代，由於交通不方便，父母在世的時候，子女不能住得太遠。以前有個「聶政養母「的故事：聶政是戰國時期的一位俠士，很孝順自己的母親。母親在世時，有人請他出門行俠仗義、打抱不平，他總是刻意回避；當母親去世以後，他才離開家為朋友報仇去了。所以孔子講：「父母在，不遠游，游必有方。「當父母健在時，最好不要遠游他方，如果你有事需要出去，不論遠近、時間長短，一定要向父母說明，以便父母與你聯系。但現在不說也可以，因為每個人都有手機，不過有些人總欺騙父母，本來自己在南方，卻偏偏說在東北……
其實父母是很可憐的，天天記掛著子女：行為不如法的孩子，害怕他在外面打架、做各種非法行；品德好的孩子，那些雖不必擔憂，但還是掛念他會不會生病，正所謂「父母唯其疾之憂」。尤其是出家人，有父母的，父母會一直惦記著：「孩子沒給我打電話三年多了，他現在活著還是死了？如果活著，身體好不好啊？」可能你當時出家他不同意，但實際上—你們不要哭哇，這多不好！
去年我弟弟天天給母親打電話，這方面他還可以，比我強。他為居士林進貨，每次出去都習慣性地「我現在到馬爾康了」、「我到米亞羅了」、「我到汶川了」……後來我跟他說：「你這樣講，母親也不懂汶川是哪裡、米亞羅是哪裡，不如到成都說一聲就可以了。」但他已經習慣了，回來一路上也是不停地匯報。我說：「如果你非要說，說色爾壩、霍西就可以，不要一直汶川、安德……」這方面我確實不擅長，可能是一種習慣吧。有些出家人經常問我：「我要不要給父母打個電話？」我說：「《札嘎山法》裡講了，父母當你死了最好。你以前在家時本應孝順，但當時因耽著事業，沒有好好地盡孝，而現在你出了家，也不一定能做什麼。」有些出家人會不會覺得自己不孝，現在想重新尋找父母？
言歸正傳，這裡講的「居有常，業無變」很重要。作為修行人，行為不要多變，身體也要穩重，住於一處好好修學，最終才會學有所成。否則，今天在一位上師那裡學個儀軌，念幾遍就捨棄了，又尋找另一位上師……自己的課程、儀軌、行為，經常換來換去，這樣恐怕意義不大。其實，能在一位上師面前、在一個寺院裡長期發心，這是一種成就。人生本來不長，所以要選擇最有意義的發心，發心時間也不能太短，這是我自己多年的經驗。尤其在為眾生、為佛教發心時，不要今天在這個部門，明天換一個，過段時間又換一個，這樣心態不穩就不好。
不管出家人還是居士，做人還是要穩重，這方面的功德，《二規教言論》中講得非常清楚。我看現在很多道友不穩重，這是你們最大的毛病。昨天我翻了八年前的電話簿，感覺有些學佛的人變了，包括心態、修行有著翻天覆地的變化，這很可惜！你選擇好一個法門之後，一生中沒必要變來變去，十年前是學這個，二十年後還是學這個，一門深入很重要。所謂一門深入，也並不是只看一部經典、只學一個法，而是你所著重的法不要輕易改變。我有時候覺得自己還可以，二十多年前的課誦，現在仍然天天念。以這種方式，自己所學的知識會用得上。
事雖小 勿擅為
苟擅為 子道虧
雖然是很小的一件事情，也不要不經父母同意就自作主張、肆意妄為。如果隨隨便便去做，將有損於子女的本分。
做孩子的，大大小小的事情都應問過父母，如果自認為有學問了不起，就擅自做主、隨心所欲，這是不合理的。有些人覺得：「我現在是知識分子，父母又沒讀過書，問他干嘛？這個老糊塗懂什麼？」其實不是這樣。父母的社會經驗豐富，尤其有道德修養的，我們去問他，他會有好的建議。佛教的《善生經》中也說：「凡有所為，先白父母。」凡是你要做的事情，先應呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建議，後果肯定非常好，否則不經父母同意就去做，很容易「不聽老人言，吃虧在眼前」。俗話說：「老人走過的橋，比我們走的路多。」「老人吃過的鹽，比我們吃的飯多。」別看有些老人沒有文化，但他吃的苦很多，社會閱歷相當豐富，你若去問他一些事情，就會知道這非常有必要。
所以，子女不要擅自做一些事，尤其是造罪業，假如覺得「這只是小罪，造了也沒什麼」，那問題就很嚴重了。《賢愚經》云：「莫想諸罪微，無害而輕視。」三國的劉備在離世前，也給兒子留下教言說：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。」不要因為罪業小就隨便去做，也不要因為善業小而不去做，只有具賢明、有道德，才能讓人信服、於人有利。
因此，我們平時在生活中，處理各種問題時，應經常請教一些有智慧的老人、有智慧的上師。他們的教導與指點，肯定會對自己有用。
物雖小 勿私藏
苟私藏 親心傷
雖然是非常小的物品，也不要因為它小，就背著父母私自藏起來。如果偷偷地占為己有，會讓父母感到傷心、難過，也會有損你的道德。
這一點，每個人在日常生活中都要注意。有些人可能是習慣了，對別人的東西隨便拿、隨便用，這不太好。尤其是一些小孩，隨便用別人的筆、拿別人的本子，雖然這事很小，但習慣了以後，對一些大的財物也會不在乎。當今社會，這樣的現象比比皆是，很多人對公款公物，私自占用也覺得沒什麼、無所謂，順手牽羊也就拿走了。
有些人甚至對僧眾的財產也這樣：「這是常住的、寺院的，沒事，可以隨便拿。」但這是不是你的？如果不是，就不能裝進自己的口袋，否則，來世的因果非常可怕！佛經中的很多公案，大家也應該清楚，有些人只用了僧眾一點財物，就無數劫在惡趣受苦，至今仍然不能解脫。
然而，有些人是習慣了、不好改，只要看到喜歡的東西，就偷偷地塞進自己包裡。我一個親戚即是如此，每次到別人家，見到自己想要的，連個招呼也不打，藏著就拿走了。所以他一來，我就比較害怕，雖對那些東西不執著，但心裡不舒服。說他偷吧，也不算，有時是公開拿，但有時我也不知道。因為是親戚，又不好說，很麻煩的。這就是從小養成的習慣。有些道友可能也是如此，這樣很不好。如果你要借別人東西，就應該說：「這個我借一下，可不可以？」如果你想要，那就說：「這個給我可不可以？」當面說清楚好一點，否則也是人格出了問題。
所以，大家做人要有禮貌、懂節制，甚至對不合理、不如法的，看也不能看，聽也不能聽，做也不能做。古人言：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」可現在人恰恰相反，對於不合禮教的，又要聽、又要看、又要說，更要去做。這個社會確實已經亂了，想一下子改變過來，非常困難，因為人們都習慣了。北宋時期有個人叫張乖崖，他發現一個小官從庫房裡拿小錢，就狠狠地責備他。小官不以為然：「才一文錢而已，不足道也。」張乖崖說：「一日偷一錢，千日偷千錢，時間長了，繩子能鋸斷木頭，水能滴穿石頭。」由此可以推知，小的惡習漸漸擴大，最後也能毀壞整個世界。
因此，我們每個人，出家也好、在家也好，自己的不良行為，應當盡量改正。而身邊的孩子，也要讓他接受這種教育，以令其逐漸成為一個有用之才。在此，呼吁大家盡量挽救下一代，否則，他們有智慧卻無德行，今後在社會上將寸步難行。倘若這種無德的智慧付諸於行動，對社會不但無益，反而有極大的損害。我們不願意看到那樣一個社會，所以希望每個人能自覺遵守道德規范，慢慢散發出慈悲和愛的光芒，到那時，大乘佛法也就能在世界上弘揚開來了！
11、孝養父母有哪五種方法？請詳細解釋。你做到了幾點？
12、現在許多年輕人崇洋媚外，對自己的民族傳統不屑一顧，認為外國的月亮也比中國的圓，你怎麼看待這種現象？
13、如果父母從小就討厭你，對你百般折磨，你長大後還要孝順他們嗎？為什麼？請引用公案進行說明。
14、父母的言行若有不對之處，身為子女的應該怎麼辦？你能做到嗎？
現在正在講「入則孝」。前面講了要如何孝順父母，下面接著講：
親所好 力為具
親所惡 謹為去
凡是父母所喜愛的，子女應盡心盡力去成辦；凡是父母不喜歡的，子女應小心謹慎加以排除，不要去行持。
由此可見，古人對父母的尊重非同一般。相比之下，現在的孩子想什麼就做什麼，不隨順父母的心意，根本不考慮父母樂不樂意。你們也想一想：從小到現在，自己是否維護過父母的心？可能我們所做的，多數是父母不喜歡的事，而父母喜歡的，恐怕成辦得很少。雖然有些是無能為力，超出了自己的能力范圍，但有些是可以去做的，只因從小沒有這種概念，不覺得父母是至高無上的對境，也就沒有去盡力而為。
在古代，孝順的孩子絕不會這樣，只要是父母喜歡的，他們會想方設法滿足父母。三國時期有個人叫陸績，他特別孝順父母。6歲那年，一次他到袁術家裡做客，袁術命人取出蜜橘招待他。但他沒吃，而是悄悄藏在懷裡。後來他向袁術行禮告辭，叩頭的時候，懷裡滾出三個蜜橘來。袁術大笑道：「你吃了不夠，還要拿呀？」他回答說：「我沒見過這麼好的蜜橘，捨不得吃，想拿給母親嘗嘗。」袁術聽了大為驚訝，心想一個6歲孩兒便懂得克制自己，孝敬長輩，實在難能可貴。他感歎道：「小陸郎有這樣的品德，來日必成為報效國家的棟梁!」的確，據有關歷史記載，陸績長大後對國家的貢獻相當大。
其實父母如果有德行、有修養，子女按他們的想法去做，肯定不會錯。有些年輕人覺得：「父母都老糊塗了，又沒有文化，問他絕不會有好主意。」這個想法是錯誤的。昨天講了，老年人是有遠見的，而且對子女很關心，以善心出的主意必定有價值。所以，我們做事應該先看父母的心意，父母所討厭的，盡量不要做，這樣對你方方面面也有好處。
晉朝有位將軍叫陶侃，他小時候死了父親，母親把他含辛茹苦養大。母親對他管教很嚴，有什麼過錯，從不輕易放過。他二十幾歲時，在縣裡當小官，專門監管漁場。一次，他派人將一壇腌魚送給母親品嘗。母親推知是公家的東西，不但沒享用，還令差役把它帶回去，並附了一封信說：「你做官，隨便拿公家的東西給我，不但沒有叫我高興，反而叫我替你擔憂。」陶侃見信後，羞愧萬分，從此終生不忘母親的教誨，再也沒有貪污過，成了晉朝著名的清官。可現在的社會，父母即使不讓孩子貪污，甚至再三地規勸，恐怕孩子也不理睬。這樣一來，孩子將來勢必要感受痛苦。
所以，古代做人的道理，我們非常值得學習。尤其是在家人，不管處於哪個社會階層中，對自己行為都要有約束，做什麼之前，應常聽取長輩的意見，其實這就是孝順。我們盡孝於父母，不僅要在物質上孝養，還要聽從他的教誨，這一點很重要。
通常來講，孝養父母的方法有很多，歸納而言則有：養父母之身、養父母之心、養父母之志、養父母之智。
一、養父母之身：想盡辦法照顧父母身體。父母生病了，要為他看病；冬天也好，夏天也好，應該多關心他的健康。
二、養父母之心：平時要隨順父母，經常給予安慰，多跟他說說話，去了遠方時，偶爾打個電話回去……就算是出家人，也不能因為出了家就不理父母。既然你能給施主常打電話，為什麼不能跟父母聯系？父母時時刻刻掛念著你，那種關心和擔憂，任何人也無法與之相比。所以，要養父母之心，就應盡量隨順他的想法。
三、養父母之志：子女的行為，不要讓父母失望，如果自己道業增上、行為如法，父母也會覺得面上有光。如《孝經》云：「立身行道，揚名於後世，以顯父母。」有些道友剛出家時，父母覺得極沒面子，在親友面前抬不起頭來，後來孩子成了法師，錢多多有了，眾人也非常恭敬，每天生活在掌聲和鮮花中，父母就慢慢站出來了：「他是我的兒子！」「她是我的女兒！」自己也跟在後面，不像開始那樣天天反對了。相反，假如孩子不爭氣，父母在眾人面前就會羞愧難當。
四、養父母之智：不但要在以上各方面關心父母，還要長養父母的智慧。父母如果智慧低劣，老了就會覺得活著沒意思，此時，我們應給他講一些佛法的道理，讓他有正確的追求目標；即使他不願學佛，也應從精神上給予安慰。
人老了以後，常常會患得患失。孔子曾說：「少者戒之在色，壯者戒之在斗，老者戒之在得。」這是少年、壯年、老年時期的三大禍患：少年時血氣未定，要戒除對美色的迷戀（一旦沉迷於此，整個前途就毀了，求學的最好時光也荒廢了）；人到了壯年，血氣方剛、好勇斗狠，要戒除與人爭斗；等到老年，血氣已經衰退，要戒除貪得無厭。有些老人總覺得：「我有錢多好啊，有個好房子多好啊……「始終落在」得「的欲望中，所以要勸他們放下來，有吃有穿就可以了，不要對世間太執著。尤其是學佛的人，應一心只念阿彌陀佛，過一種無憂無慮、輕松自在的生活。其實，人老了，子女對他的正確引導很重要，若能如此，父母的身體雖已衰敗，但心仍會處在快樂之中。
從前，孔子帶弟子去游泰山，路上看見一位衣衫褴褛、年近百歲的老人，快樂地坐在路邊自彈自唱。弟子看著這個老人，有點不解地問：「你為什麼這麼高興？」老人說：「許多事讓我高興啊！天地萬物中，人最為尊貴，而我有幸生為人；人的壽命有長短，有些人一生下來就死了，而我現在活到了九十歲……」孔子聽後，說：「他確實是明智之人。」
與之相比，現在很多老人一直等死：「早點離開多好！孩子不管我，親友討厭我，誰都嫌棄我，什麼時候死啊！」其實這不明智。尤其是學佛的人，你多活一天，就能多行持一天善法，故當珍惜現在的時光。《別解脫經》云：「多聞於林間，居至老安樂。」意思是，廣聞博學的修行人晚年去往林中，無有任何牽掛，該享受的也都享受了，因此他越老越安樂，如《月燈三昧經》中所形容的：「游行世間猶犀牛，如風行空無障礙。」真正修行好的人就是這樣，晚年時自由自在、潇灑快樂。可是現在的老人，由於沒有以佛法調心，也沒有兒女的關愛，生活特別孤獨，相當痛苦。
所以，你們如果關心父母，最好以佛法來引導他們。藏地的很多老人，臨終時一直念觀音心咒、念阿彌陀佛，從表情上也看得出來，他們是極其的快樂。而一個人如果不學佛，老年時會很可憐、很無助。
當然，有些道友也不要覺得：「我以前勸過父母一兩次，但他們剛強難化，實在沒辦法，以後我再也不管了。」不應該這樣。對於父母，第一次勸不成功，要第二次；第二次不成功，要第三次……慢慢地，他們不但會學佛，還有可能會出家。不過，有些老人出家的話，威儀不一定如法，畢竟一輩子穿在家衣服，到了迷迷糊糊的時候，才穿上出家僧衣，所以可能不太整齊。但即便如此，他們看起來也很慈悲。
因此，對父母關心很有必要。聽說有些人不但不關心父母，還惡狠狠地罵父母，要他們跪在面前，甚至拿繩子捆起來，用腳踢。不知道是真是假？如果真是這樣，你肯定沒辦法修菩提心，更不用說密法了！菩提心要求將一切眾生當做母親，而你現在把母親捆在面前，那對一切眾生怎麼發菩提心？再怎麼修，阿底峽尊者的七種教言 也沒辦法生起！
這是天生的嗎？不，是教育的問題。自從傳統文化被「革」了「命」，長久以來，雖有一部分有志之士想將其恢復過來，可因涉及面太廣，誰也無法力挽狂瀾。因此，現在與我同齡的人，大多數對傳統文化一無所知，自己所學的都是西方科學文化。但西方的有些東西，對很多民族來講，危害性還是比較大。
像我們藏族，本有非常好的大乘佛教理念，但很多年輕的藏人卻把它拋棄，去學漢族現在的行為。而漢族人也可憐，在民族傳統中，雖不像藏地這樣，大乘佛教的慈悲已融入生活的點點滴滴，但儒教思想所強調的為人處世還是很好，可如今也被完全拋棄，去向西方學習。那西方怎麼樣呢？不過是數百年的歷史。所以我們從西方學來的東西，說實在，許多並不是很有價值。
現在一些學者將東西方的文化對比之後，認為：西方以自我價值為中心，因為過於自我，進而導致競爭、斗爭、戰爭、世界末日。從年齡上看，西方的童年是天堂；中年是戰場（西方競爭激烈，確實很像戰場，成家立業之後非常辛苦）；老年是墳墓（由於人們彼此沒有仁愛、關懷，人老了就被送進養老院，雖有物質上的照顧，但精神上非常空虛，跟進了墳墓沒有差別）。而在中國古代，童年是積福；中年是造福；老年是享福。漢地本來有這樣的傳統文化，可如今卻被統統捨棄，反而認為西方的文明很先進，自己的文化消極落後，是封建糟粕、教條主義，進而加以踐踏。結果到了後來，他們自己也非常迷茫，雖然物質發展跟得上時代，但精神上已完全失去了自我，這就是全盤西化的弊端。
其實，看到藏地的大乘理念被拋棄，藏人紛紛效仿漢人的生活習慣，種種現象慘不忍睹，我們很悲傷、很難過，但也沒辦法。你們有文化、有能力的人，平時除了吃飯穿衣，也應該看看當今的世界，看看身邊親友的行為，看看古德先賢的教言……只有看了、對比了，才會發現：佛法是全世界唯一的如意寶，它所揭示的真理，任何宗教都無法同日而語。現在我們也正在學儒教思想，從中也看得出來，這裡面有時雖有利他，但范圍很小，不管從時間還是空間，都要由大乘佛法來補充才完善。這並不是自贊毀他，事實就擺在眼前，誰都可以看得到。
你今生就算沒有因緣學佛，也應當掌握為人處世的道理，這在儒教思想中講得很清楚。然而遺憾的是，即使是這些，現在人也一再踐踏，更不要說落實到生活中去了。
身有傷 貽親憂
德有傷 貽親羞
當我們身體受到傷害，最擔心的莫過於父母，他們會憂心忡忡、牽腸掛肚。《大圓滿前行》裡講過：孩子生了重病，父母寧願以死相代。而父母最大的期望，無非是孩子將來有一番成就。如果我們非但做不到，反而還有品德上的瑕疵，一定會讓父母蒙羞受辱，甚至活不下去。
「身有傷，貽親憂」：孩子的身體是父母給的，父母把孩子的身體執著為自己的身體，所以為了父母，我們也應該保重自己。《孝經》云：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」意思是，我們的身體、頭發、皮膚，皆為父母所賜，必須要珍惜它、愛護它，不能輕易毀傷，這是孝的開始。
有些人喜歡跟別人打架，但你不考慮自己，也應該考慮父母，一旦你損傷了身體，甚至離開了人世，父母肯定特別傷心。世間上常有人說：「我為了你而活著，一旦你有個三長兩短，那我怎麼辦？如果你掉了一個指頭，那我怎麼辦？」—那你就吃下去嘛！（眾笑）這些語言表面上關心你，但能不能做到也不好說。可是父母的話，不管孩子怎麼樣，都特別特別地執著。
所以，我們為了父母，或按大乘教義來講，為了天下一切老母有情，也應該愛惜自己的身體。誠如《中觀四百論》所言 ，身體雖是不淨的臭皮囊，但為了利益眾生、為了個人修行，還是要保養它，應該好好地吃飯、睡覺，生活上要有規律，平時也要活動活動。所謂活動，是想「活」就要「動」一動，不動就活不了。有些道友始終不願意動，這樣不行。最近我們要求每天磕一百個頭，從佛教角度而言，此舉功德不可思議；從另一個角度而言，這樣活動對身體也有好處。這一點，很多道友應該深有體會。
同時，平時吃飯、睡覺要有規律，除了特殊情況外，包括發心人員也不要熬夜，否則，為了工作熬一次夜，三四天都補不回來。因此，有智慧的人，吃飯、睡覺都會有規律。尤其是睡覺，從醫學角度來講，童年要睡八九個小時，因為身體、內髒正在成長，睡久一點很有幫助；中年睡六七個小時就夠了，這也是國內外醫學機構所證明的；老年人一般睡也睡不著，五六個小時就可以，應早起念佛，不要一直睡懶覺。所以，在小的時候睡得最多，然後越來越少……到一百歲可能就不用睡覺了。
每個人睡眠習氣不同，有些人特別愛睡懶覺，有些可能有另外的原因，但不管怎麼樣，不應一味貪著睡眠。有些人把事業、修行等有意義的事情全部放下，每天就是吃飯、睡覺：早上醒了，爬起來吃頓飯，吃完後再睡一下；睡到中午吃點飯，之後又躺一會兒；到了晚上，吃了飯就更不用說了。薩迦班智達曾說，人的一半時間是在睡眠中度過，但極個別的懶惰者恐怕還不止。
總而言之，為了父母、為了天下眾生，我們要保重身體，不能讓它有缺損。否則，一旦你真的病了，剛開始還有人關心，看望的人也多，但若病個一年半載，看的人會越來越少，兩三年後誰也不管你了。所以，為了自己也要愛惜身體，平時的保養很重要。當然，我自己就是病人，給你們講這些道理，可能很多人偷偷譏笑：「您若真有這種常識，為什麼不用？「其實我身體也不算很差，還可以，我對它還是充滿信心！
「德有傷，貽親羞」：不但身體有損令父母擔憂，我們的道德若有缺失，父母尊長也會特別難過。就像一個道友的行為不如法，這個班的法師會非常不好意思；一個學生做得不好，老師也會覺得很沒面子，甚至有些從此不敢見人。2000年，美國有個士兵奸殺了一11歲小女孩。這則新聞在全世界曝光後，他的家人一直生活在痛苦之中，父母不得不更換了家中的電話號碼，甚至暫時離開家到外躲避，以免聽到鄰居的議論和調查人員打來的問詢電話。對他的惡劣行為，家人感到非常難以理解，他的哥哥說：「我們沒想到他會做出這種事情！」
反過來說，一個孩子如果很有出息，父母也會感到非常欣慰。有些子女，也許是教育的原因，也許生來如此，對父母特別孝順。以前我去爐霍宗美鄉的一所學校，那裡有位老師，他為了照顧母親，至今沒有成家。他母親從1990年開始生病，一病就病了18年，16年中像塊肉團一樣臥床不起。但他對母親十分愛護，一天也不離開母親身邊，上午、下午到學校教書，其余時間就回去照顧她。不知他母親是什麼業力，死也死不了、活也活不成，尤其是到了晚上，一直痛得大聲慘叫，他只能緊緊抱著她……就這樣，16年中對母親不離不棄、關懷備至，我們學大乘佛法的人恐怕也很難做到。我去他家時，給他母親念了點經。當時我看了很難受，也很感動，覺得這個人的行為應該得獎。現在有些「感動中國「的得獎者我都不感動，因為他們的行為很小，只不過通過其他方式擴大了；而他真的讓人感動，只是沒有被發現而已。
所以，子女對父母關心很重要。在我們學院，有些道友的父母也在這裡，我想你們肯定會關心他，這是責無旁貸的。不過也不好說，畢竟每個人的性格不同。當然，父母也不要覺得：「我非常偉大，你一定要孝順我！」其實你自己想一想：你以前孝順過你父母沒有？如果沒有，那你的行為可能已傳給下一代了，因為父母怎麼教，孩子就會怎麼學。
這次學了《弟子規》，希望很多人對父母的關心有所提升，從現在開始，這方面要下功夫。假如你聽了這麼多法，行為上一點改變都沒有，那意義不是很大。
總之，孩子行為不如法，則是父母的羞恥；孩子若有所成就，父母會覺得自豪。黃檗禪師也說：「一子出家，九族生天。」我們藏地就是如此，家裡有一個人出家，大家都覺得光榮，父母也到處宣揚：「我兒子出家啦，在寺院裡面！」「我女兒當覺姆啦！」可漢地有些父母不敢說，明明子女在寺院裡求學，卻跟別人撒謊：「我兒子在中國有限公司上班……」
親愛我 孝何難
親憎我 孝方賢
「親愛我，孝何難」：父母特別關心我、呵護我、疼愛我，好吃的讓我吃，好穿的讓我穿，好玩的給我玩……那如果父母老了，滿面皺紋、白發蒼蒼，體力、心力大不如前，我孝敬他們是天經地義的。
「親憎我，孝方賢」：父母如果憎恨我、討厭我，經常打我、罵我，甚至折磨我，那是不是要報復他，拿繩子把他捆起來呢？也不能。父母對你再怎麼不好，還是要以孝道為先，畢竟父母對你有生育之恩、養育之德，這是無法用語言描述的。《詩經》中云：「哀哀父母，生我劬勞……欲報之德，昊天罔極。」意思是，我可憐的父母啊，生我、養我多麼不容易，而想要報答他們的恩德，這種恩德就像天一樣浩瀚無際、廣大無邊。所以，無論父母對你如何不好，一想到他們的生養之恩，還是要盡子女的孝道。
從前，舜的母親死得早，父親和繼母討厭他，多次想殺他。但舜很聰明，每次父親讓他做事，他馬上趕到；而准備殺他時，就逃走了。一次他往糧倉裡裝糧食，父親覺得有機可乘，便取下梯子，在下面點火想燒死他。幸好他有兩個斗笠，就把它當翅膀，飛了下來。（這在小孩子的圖畫書裡有，畫得很好看。）後來父親讓他挖地洞，他知道是要殺他，就提前備了一個暗道。當挖到中間時，父親和另一個兒子開始填土，想把他活埋，結果他從暗道出來了。這種事雖遭遇過多次，但舜並沒有認為：「你天天想殺我，所以我要報仇。」他始終逆來順受，以真誠孝心對待父母。後來堯知道了，認為舜有繼承王位的德行，就把王位傳給了他。
所以，不能因父母對自己不好，有機會就想伺機報復。以前有兩個比較厲害的人，在「文革」之前，一個人天天打另一個；而「文革」期間，受欺負的人就開始算賬：以那個人的方式、說過的話，一筆一筆地跟他清算。我們對父母不能這樣。即使父母以前天天用棍棒打你，但當他老、弱、病、殘了，也不能在他身上討回來。
其實，堯舜禹的仁愛之舉，我們每個人都可以做到。孟子曾引用顏回的話說：「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。」意思是，舜是什麼人？禹是什麼人？和我一樣都是人，他們能做到的我也能。同樣，我們佛教徒也要常想：「佛何人也？菩薩何人也？有為者亦若是。」佛也是人，菩薩也是人，他們以頑強的毅力超出俗類，獲得不可思議的智慧，我們同樣也可以，我們和他們不同的，只不過是習氣罷了。所以，每個人要有這樣的勇氣。
這些講完以後，希望大家還是要有改變。以前對父母不好的，現在一定要轉過來。若還轉不過來，那聽法就沒有用了，真正是「剛強難化」！
親有過 諫使更
怡吾色 柔吾聲
「親有過，諫使更」：假如父母的言行舉止有過失，比如天天打麻將、喝酒、吵架，從盡孝的角度而言，子女應好言勸他終止不良行為，但不能語言犀利、態度蠻橫。那天我聽一個年輕人說：「今天我父親做的事很不對，我就把他狠狠痛斥了一頓。」好像自己很英雄、很了得，其實這是不合理的。父母畢竟是父母，要以柔和的語言來規勸，即使因看法各異，父母不一定接受你的觀點，也應該婉轉地給他講道理。
講的時候要「怡吾色」，表情上和顏悅色，而不要怒目相視，用仇恨的目光盯著他。本來老年人就可憐，心很脆弱，膽子也小，稍微說重一點就無法接受，跟年輕人完全不同，所以勸諫父母時，要注意自己的態度。
還要「柔吾聲」，聲音上柔聲細語，不能以粗暴的語氣責罵他，應該用含蓄、委婉的語言，慢慢地讓他接受。
《入菩薩行論》云：「出言當稱意，義明語相關，悅意離貪嗔，柔和調適中。」我們說話時，要契合對方心意，意義當清晰明了，言語要前後連貫，內容要令人喜悅，遠離貪愛嗔恨，音調快慢適中。所以，我們平常跟父母說話時，縱然表達的意思很尖銳，態度上、語氣上也要柔和。
古時候有個孩子叫孫元覺，從小孝順父母、尊敬長輩，可他父親對祖父卻極不孝順。一天，他父親忽然把年老病弱的祖父裝在筐裡，要把他送到深山裡扔掉。孫元覺拉著父親，跪著哭求不要這樣，但父親不理。他猛然間靈機一動，說：「既然父親要把祖父扔掉，我也沒辦法，但我有個要求。」父親問什麼要求，他說：「我要把那個筐帶回來。」父親不解道：「你要這個干什麼？」「因為等你老了，我也要用它把你扔掉。」父親一聽，大吃一驚：「你怎麼說出這種話！」孫元覺回答：「父親怎樣教育兒子，兒子就會怎樣做。」父親想想，就沒敢按以前的想法去做，趕緊把老人接回家贍養。
所以，即使父母做得不對，性格難以溝通，子女還是應以婉轉的語氣勸說，沒有必要吵架。有些家庭一吵架，簡直是「烽煙四起」，誰都不想呆。我小時候就見過這麼一家人，一進他們家，就有種難以忍受的氣氛。因此，帕單巴尊者說：家人就像集市的過客一樣，切莫惡語相向 。你們看看從小到現在，家裡多少人已經去世了？將來又要離開多少？所以，人和人只是暫時的集聚，不應該互相爭吵。（發心部門的道友也是如此，能聚在一起是種緣分，何必為了一點小事而吵吵鬧鬧？）
在暫時的集聚中，父母跟子女的關系非常特殊，這個若搞不好，還想度天下無邊的眾生，就根本別提了。試想，你對親生父母都是如此態度，那其他眾生跟你毫不相關，又怎麼把他們觀成母親？所以，修菩提心的話，首先要念父母之恩，知道了他們的恩德，才清楚該怎樣對待眾生。這是非常關鍵的問題！因此，大家一定要尊重父母，假如他們已不在了，就應該好好地忏悔：「父母啊，您還在世該多好啊！我一定重新做人，我給您磕三個頭……」
15、按照蓮池大師的觀點，孝分為哪三種？出家人的孝，與世間人的孝有何不同？
16、父母生病的時候，你能不能做到「親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床」？
17、在古代，父母去世後，子女應以什麼方式表達哀悼？為什麼在不同民族的文化中，都有守孝三年的傳統？這是不是一種教條主義？
18、從辦理父母喪事的方法上，可以看出儒教有哪些局限性？殺生祭祀是否對亡人有利？作為佛教徒，你會怎樣用佛法幫助亡人？
《弟子規》的內容，主要分六個部分宣講，現在正在講「入則孝」。
孝順父母，對在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母，不但不具備世間的人格，也生不起出世間的大乘菩提心。佛教中不管哪一派，在修菩提心時，皆會提到眾生都當過自己父母，當父母時是如何疼愛自己，以此讓修行人生起感恩之心。所以，古人的這種傳統思想，我們一定要重視。只有重視了，許多美德自然而然會積聚，護法、非人、天神也會護佑你，這在《二規教言論》中已經講過。
現在有很多人，對這些傳統美德不屑一顧，甚至肆意踐踏，這看似個人的行為，但卻是整個人類的悲哀。我們很想改變這種現狀，但自己的能力畢竟有限，因而，希望更多的人能來關注這些。
當然，這一點也要從自身做起。古人提倡一日三省，現代人卻少有這樣的觀念，所以今人和古人在很多方面差別比較大。盡管當前科技突飛猛進，交通發達、通訊便利，生活遠遠超過古人，但從另一個角度看，人的基本道德日益淪喪，眼花缭亂的事物讓人玩物喪志，好多東西全是欺惑我們的，若真正去了解、去觀察，人們特別希求的對境，有價值的十分罕見。因此，現代人不應盲目地一味往前奔，在展望未來的同時，也要回顧一下古人的足跡，了解一下人類所走過的漫長旅程。
鑒於此，學習傳統文化很有必要。尤其是我們結合佛教的教義加以傳講，這兩種不同的宗教文化可以進行對比。有些人覺得儒教跟佛教完全一樣，只是名稱不同而已，對此我們只能說：你還需要再三地、更細致地去了解。
諫不入 悅復諫
號泣隨 撻無怨
「諫不入，悅復諫」：諫，是規勸。子女若看到父母的行為做得過分、極端，與世間道德、佛教教理不相合，則應用溫和的語言勸他改正，不能粗言粗語、大發雷霆地跟父母吵架。
在勸的過程中，父母如果固執己見，不肯接受勸諫，那是否勸一兩次就放下呢？不能這樣，應以悅意的態度一而再、再而三地反復請求。若能再三規勸，明智的父母還是會接受的。比如我們這裡有些道友，自己學了佛以後，把所學的知識跟父母不斷地交流，最後父母也能理解。
即使父母實在不聽，那也不能跟他爭吵，甚至把父母捆起來：「你聽不聽？承不承認？不承認，我把你憋死！」不能這樣。應該跪在父母面前「號泣隨」—號是大聲哭，泣是小聲哭，要哭著勸請。
以前，李世民在年輕時，天下很亂，他常陪同父親李淵一起打仗。一次，李淵決定連夜拔營，攻打另外一個地方。李世民從各方面分析後，認為可能有埋伏，肯定沒辦法成功，就再三勸阻父親。父親不采納他的建議，眼見整個軍隊就要拔營了，李世民在軍帳外面嚎啕大哭。李淵見兒子哭得那麼傷心，所分析的道理又比較中肯，於是及時停止了進攻行動。之後李淵與兒子李世民，平定了各地的賊寇，奠定了唐朝的基業。
所以，如果為了父母，子女再三地勸谏，甚至傷心地大哭，父母很可能為之動容。退一步說，即使父母不肯聽，反而還狠狠地打你、罵你，自己也要「撻無怨」，不能有任何怨言。可現在的年輕人不是這樣，父母還沒有打到身上，只是眼神稍微有點不對，他就會恨得咬牙切齒，獠牙畢露，像魔王一樣，最後父母都不敢看他了。這樣的人，在敵人面前低眉順目，在父母面前卻囂張跋扈，真的特別可悲！
在古代，父母再怎麼責打，子女都會打不還手、罵不還口，規規矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子，非常孝順父母。一天父親把他打得非常厲害，但他就跪在地上受罰，也不逃避，可身體承受不住，便暈倒在地，過了很久才蘇醒過來。他一醒過來，就到父親面前問：「剛才孩兒犯了大錯，讓您費了很大的力氣來教訓我，不知您身體有沒有不舒服的地方？」路人見後，覺得他非常了不起，回去就告訴了孔子。
孔子聽後很不高興，對弟子說：「曾子犯了一個大錯誤。他父親用那麼大的棍棒打他，他卻不知愛惜自己身體，輕棄生命直接去承受父親的暴怒，就算死也不回避。倘若他真的死了，那不是陷父親於不義嗎？哪有比這更不孝的呢？」
可見，「撻無怨」也要用智慧來觀察，該避開的要避開，所謂「小杖則受，大杖則逃」。孔子又說：「你們知不知道舜的故事？父親要他做事，他就及時地侍奉在側；但要殺他的時候，卻沒有一次能找到他。父親用小的棍棒打他，他能承受的就等著受罰；可如果是大的棍棒，他就先遠遠避開。這樣，他父親沒有犯下為父不慈的罪過，既保全了父親的名聲，舜也極盡自己孝子的本分。」
然而，現在的年輕人，父母如果拿一根木棒，他可能拿一根鐵棒，等著跟父母較量：「你打我一棒，我就打你兩棒，看誰的忍耐力強。」所以，大家一定要學古人的教言，對父母始終保持恭敬之心。孔子云：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」侍奉父母的過程中，見父母有不對的地方，要委婉地勸說他們。如果父母不采採納你的意見，還是要對他們恭恭敬敬，不能違抗，替他們操勞而不怨恨。相比之下，現在的人對父母就像對待平常人，父母若對自己不好，長大以後還要報復，這是非常不孝的！
所以，每個人應該要了解：到底該以什麼方式對待父母？現在很多人，從小沒有受過孝的教育，很容易把父母當作一般人。在這種環境中長大的子女，可能犯過無數錯誤，沒有做到的也很多，等到想報答父母恩德時，父母可能已離開了人間，正所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」。這句話，其實源於一個典故：當時孔子帶弟子出游，忽然聽到有哭聲非常悲切。孔子說：「快走，前面有賢人。」到後一看是皋魚，穿著粗布衣服，擁著鐮鎬在道旁哭。孔子問：「你又沒什麼喪事，為何哭得這麼悲傷？」皋魚說：「我有三個過失啊！我少時好學，曾游學各國，而把父母放在次位，這是第一個錯誤；為了我的理想，再加上侍奉君主，沒有很好地侍奉雙親，這是第二個錯誤；與朋友交情深厚，稍微疏遠了親人，這是第三個錯誤。如今我想報答父母之恩，可父母卻不在了，所以內心悔恨不已，才失聲痛哭起來。」孔子聽後，對弟子說：「你們要以此為戒啊！」聽了孔子的話，十分之三的弟子都告別孔子，回家贍養父母去了——我講完《弟子規》後，會不會很多出家人也想回去？有些人的父母已經去世，有些人的父母雖還健在，但不知道你們怎麼孝敬。
實際上，要想孝敬父母，以佛法來利益他是最好的。蓮池大師說過，孝有三種：孝、大孝、大孝之大孝。
一、「人子於父母，服勞奉養以安之，孝也。」意思是說，做子女的為父母做事情，奉養飲食、衣物等各種資具，這是一般的孝順。
二、「立身行道以顯之，大孝也。」規范自己的道德行為，不違背世出世間的種種規則，好好做人，使父母獲得快樂，這是大孝。我們出家行道，雖不能對父母承歡膝下，但也不像一些不肖之子，天天打架鬧事，令父母擔心。即使自己十年不回去，父母也會認為：「他肯定在寂靜地方精進修行，只要他沒有死、沒有病，不管在哪裡，我都非常放心。「所以，出家人雖不能天天守著父母，但我們立身行道、不讓父母擔憂，這就是大孝。
三、「勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。」勸導父母一心念佛，若能往生淨土，則是大孝中的大孝。所以，出家人不必擔心無法對父母盡孝。
我們每個人身邊有很多親友，尤其是對他們的小孩，應當灌輸「孝」的教育，使其長大以後懂得恭敬父母。或許有人認為：「孝順的人，總會恭敬父母；不孝順的，再怎麼講也沒有用。」當然，可能會有這麼一部分。但大多數人還是容易受環境的影響，對於他們，就一定要教育。如果沒有教育，這些人也許會變得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他們會慢慢變得孝順。所以，為了挽救這部分人，我們應經常強調「孝」的重要性。
親有疾 藥先嘗
晝夜侍 不離床
「親有疾，藥先嘗」：當父母生病的時候，子女應侍奉湯藥。在古代，藥一般都是中藥煎湯。如果端藥給父母喝，孝順的子女會先嘗一嘗，看藥的溫度是否合適，會不會太燙、太涼，或者有沒有毒性反應。各方面詳細觀察之後，再給父母服用。當然，現在的藥大多是西藥，但這個道理也是一樣，要先看看父母的病情，了解所服之藥的藥效後，才放心地給父母吃。
「晝夜侍，不離床」：子女還應白天、晚上地伺候，不離床邊。可現在很多人特別不孝順，尤其在醫院，我每年都去那兒「靜修」一段時間，所以對那裡的狀況比較了解。一次我在成都住院半個月，當時有位老太太，她說自己有兩個女兒，但住院期間從沒有來看過她。老太太只能到處借錢，自己想辦法治病。
其實父母生病時，孝順的子女應陪著他輸液、打針、拿藥。但現在人不是這樣，對父母好像沒有感恩之心，就算偶爾陪父母看病，也是為了自己的面子，並不是擔憂他們的病情。甚至有時候父母病了，子女像對屍體一樣，根本不理。還有些有錢人，父母生病就雇人看護，自己什麼也不管，整天說「我工作特別忙」、「現在家裡離不開」……其實在這個世界上，從世俗角度而言，比父母更重要的事情，是沒有的。想想你以前生病時，父母是怎麼照顧的？他們心急如焚，半夜把你背到醫院，一直衣不解帶地看護你，而現在，你能做到嗎？
古人對父母不像現在這樣，那時即便貴為皇帝，對父母也會細心服侍。如漢文帝劉恆，他就以孝聞名。母親生病了，他一邊要處理裡裡外外的國家大事，一邊還要陪著母親。吃藥的時候，他總是自己先嘗，然後再端給母親；母親病了三年，他就三年中沒有離開，一直在母親身邊照顧。然而現在的人，可能比皇帝還忙，官位比皇帝還高，父母病了也沒時間陪，即使偶爾打個電話、去看一看，也是呆一個小時就走，父母死了也沒人管。有時連親友都看不過去，但也沒辦法，因為他內在沒有孝心，別人再怎麼說也沒用，就算偶爾為了顧及面子，去看一下父母，也是心不甘、情不願的。
因此，古人的傳統美德，我們有責任傳給現在人，尤其應該讓小孩子學習。北京有個10歲的小學生，母親生病了，他一直照顧著，最麻煩的一些護理，也是他親自去做。很多人問他：「為什麼你能這樣？」他回答說：「學校裡老師講《弟子規》時，說『晝夜侍，不離床』，所以母親生病時，我應盡心盡力地照顧。」像這樣從小就有孝心的孩子，長大之後，毋庸置疑肯定會孝順的。
其實，我們每個人應該多想想，以前自己生病時，父母是怎麼關心自己的。就我而言，在很小的時候，一次半夜生了重病，母親抱著我連夜翻過很多山，跑到縣城治療。如果是平時，她晚上根本不敢過森林，但為了救我的小命，她一個人就這麼挺了過來。對每個人而言，母親肯定為自己付出過很多很多。想到母親的恩德，我時而感到很慚愧，覺得沒為母親做很多事情；時而覺得還可以，母親來學院出家十五年了，我們從來沒有吵過架，我對有些事情看不慣，也是以委婉的語氣跟她說，她聽懂了也就盡量改，改了，我也放心了。
母親很聰明，只可惜是文盲，如果她識字，智慧應該超過我，這一點我經常跟她講。雖然她一個字不認識，但能背誦《極樂願文》、《普賢行願品》、《度母贊》等，我小的時候，她就教給了我。所以我始終覺得：一個不識字的人，光憑記憶就能記下這些，是不容易的。母親平時如果生病，或者需要做些事情，我因為實在很忙，確實也做不了什麼，只能上課前去看一下她，有時雖然只有短短一分鐘，但她也覺得是種安慰。
如今，無論是佛教徒還是世間人，對父母的孝順確實不夠，尤其在大城市，很多人不但不關心父母，還以冷漠的態度讓他們傷心。比如父母因為擔心，叫你不要做什麼，你不能以溫和的語言對他解釋，隨便一兩句就應付了。所以，我們需要一種愛的教育，而這種愛，要在每個人心中生起來。若沒有如此，漸漸地，人心會變得越來越可怕。
所以，我們平時對父母照顧很重要。當他們生病了，需要安慰時，哪怕是一句體貼的話，也會讓他們很窩心。老年人的心跟年輕人的完全不同，他們非常脆弱，偶爾說重了一點，他受的刺激相當大，而稍微說一句安慰話，就會讓他很開心。因此，作為一個人，尤其是一個修行人，對孝順父母理應值得重視！
喪三年 常悲咽
居處變 酒肉絕
「喪三年，常悲咽」：父母一旦去世了，子女必須守喪三年。在此期間，應當處於追思父母的哀痛之中，不能開開心心、唱歌跳舞，好像母親死了特別高興，父親死了猶如怨敵離開一樣，這種態度絕對不行。
那麼，要以何種方式表達你的哀悼呢？
首先要「居處變」：父母死後，自己的住處要盡量簡樸，不能奢靡豪華。在古代，子女一般還應為父母守喪。晉朝有個叫王裒的人，他母親生前很怕打雷。母親過世以後，他就在墓旁修一個茅棚居住。每逢雷雨交加的天氣，他都會跑到墓前，安慰母親：「不要怕啊，兒子就在這裡，一直陪著您！」這是歷史上有名的「王裒泣墓」。
其次要「酒肉絕」：以前喜歡喝酒、抽煙、吃肉的，三年中必須戒酒、戒煙、斷肉，還要斷除歌舞等喜慶活動，行持善法以紀念父母。
「守喪三年」這一傳統，藏地跟漢地大致相同。在我們藏地，父母去世之後，子女如果比較孝順，上等者是三年不過年、不辦喜事，也不打扮等；中等者是兩年；下等者也要一年。倘若父母剛去世，你就載歌載舞地過年，那大家都會笑你：「看，還有這樣的人！父母死了還做這些。」
在藏地，人剛死時，需要念四十九天的經，第二年、第三年為紀念他，也必須念三天的經，即三年中要為亡人念經，這是歷來的傳統。念經的時間，應在祭日之前，不能在祭日之後。比如，我父親在今年3月8號去世，那明年3月8號之前，我要為他念經三天；如果條件不允許，念一天也可以。但不管怎樣，三年中一定要給他念經。如果第一年念了，第二年卻沒念，大家就會說：「這家人多不孝順，連父母的祭祀法會都停了。」
不僅對父母要守喪三年，對上師也應這樣。大家都知道，大恩上師法王如意寶辭世之後，我們學院幾千個人，三年中沒有過年，也沒開夏天的娛樂法會，這些活動全部取消。而且，在上師如意寶的法體火化之前，學院所有法師都發願：三年中不離開學院，一直講經說法，三年後再決定何去何從。這些是非常有意義的行為。
不但我們藏地如此，印度也有類似的傳統。我翻譯的《密宗大成就者奇傳》 中，就有一個護喜的故事：護喜是梅志巴尊者的弟子，從小精通各種學處，後來皈依佛門，依止梅志巴尊者十二年。上師涅槃後，他守護在上師的塔前，寸步不離，每日涕泣，哀哭了整整三年。三年裡，萬念俱灰的他沒對人說過一句話，一心一意地修行。因為他的誠心祈禱，一天上師的加持頓然融入心間，他親證了覺空無二的境界。三年過後，他前往印度南方利益眾生，後來不捨肉身前往地下，進入吉祥之門。直到現在，他還住在非人之處饒益他們。這是多羅那他親口所述。
因此，不管在漢地，還是藏地、印度，都強調以三年追思父母尊長。這是什麼原因呢？以前孔子的弟子也問：父母逝世要守喪三年，時間會不會太長了？孔子答言：「子生三年，然後免於父母之懷。」父母對子女不但有生育之恩，而且子女生下來之後，差不多三年的時間內，都是在父母懷抱中長大。父母盡心盡力地照顧你，為你的吃飯、穿衣特別操勞，辛辛苦苦把你養大，為了紀念這一點，父母死後守喪三年並不為過。《孟子》亦云：「三年之喪，齊疏之服。」意即守喪要守三年，喪事期間要穿素服。這是中國的古代傳統。
但現代人不是這樣，父母今天死了，過幾天他仍會過年，也許喪事還沒處理完，他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一個人，她丈夫剛死時，她痛不欲生，說要如何如何，但四十九天的經還沒念完，她遇到另一個人，就跟著他跑了。許多人聽說後都笑她，但也沒辦法，人沒有道德約束，就會想什麼做什麼，已經不同於古人了。
究其原因，也是在「文革」期間，因為政治上的需要，號召「批林批孔」、「推翻三座大山 」，結果把傳統文化看作封建主義大山推倒了。很多人都覺得：「父母去世要守喪三年，這是封建迷信，是陳舊落後的行為，現在的新社會、新時代中，這些教條主義沒有必要。」於是他們紛紛效仿西方，但學到的多是糟粕，不適合自己的知識，一個個粉墨登場、為我所用，而那些值得借鑒的慈善觀念，很多人都學不到。因此，現在這一代人，全是那個時代的受害者，在他們的思想裡，傳統已經斷了，這樣一來，人就沒有規矩，沒有規矩則不成方圓。
故而，要依靠傳統以外的方法來約束自己，對我們並無益處。在古代，即使是很出名的人，也都堅守傳統。像蘇東坡，他父母死了以後，他不顧自己的前程，堅持守喪三年 ，可現在人絕不會這樣。原因是什麼呢？我們要值得觀察。沒有這些傳統，漢人將面臨什麼樣的未來？對此也應該考慮。漢地雖不像藏地一樣全民信教，但自己也有優良的傳統文化，若把這些全部都拋棄，那年輕人該怎麼辦呢？
喪盡禮 祭盡誠
事死者 如事生
「喪盡禮，祭盡誠」：給父母辦理喪事時，一定要依照《禮記》等中的要求，盡到禮節，不可以隨便。但盡禮節不是鋪張浪費，而是莊嚴肅穆、誠心誠意。現在某些地方，辦喪事特別奢侈，這沒有實在意義。形式上的喪禮，不是真正盡到禮節，發自內心才是真正的禮節。此外，父母如果信仰宗教，最好是按照他生前的願望去做。比如，他是佛教徒的話，就給他念經超度；他若信天主教、基督教、伊斯蘭教，也應按照各自的傳統來辦喪事。這一點很重要！
「事死者，如事生」：祭拜的時候，亡人雖已遠離我們，但仍應像他還在我們身旁一樣對待。比如，父母健在時，子女在他面前不敢造次，做事也認認真真、如理如法，那麼現在哀悼他的時候，也要像他就在跟前一樣謹慎。
從這個偈頌也看得出來，在儒教思想中，人死之後，只是規規矩矩、恭恭敬敬地處理完屍體即可，至於他的靈魂來世感受痛苦還是快樂，因為智慧所限，就不再判斷了。如同佛教的聲聞乘，他們的觀點雖然好，但與中觀應成派相比，對萬法無法通達無礙，故不能與之相提並論。同樣，儒家雖在「孝「方面有它的特點，但卻不能像佛教那樣，人死後還要為亡人超度或行持善法，以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面，大家一定要觀察。
而且，儒教的極個別傳統，也有一些不好的負面影響。尤其在南方一帶，每逢清明就宰乳豬、殺雞鴨，以此祭祀亡人，這種做法非常可怕！佛經中記載：一次佛陀與阿難在河邊行走時，看見五百個餓鬼非常歡喜，一邊走路一邊唱歌。阿難問佛陀，佛陀說：「這些餓鬼的子孫，正在替它們修福，它們快要解脫苦海了，所以唱歌跳舞表示高興。」後來又遇到好幾百個餓鬼很傷心地走過。阿難又問佛陀，佛陀告訴阿難：「那些餓鬼的子孫正在為它們殺生祭祀，而不肯作福，所以餓鬼身後有火逼迫，故它們在啼哭。」《地藏經》也告訴我們：辦喪事不可殺生造業，否則，只會增加亡者的負擔和痛苦 。所以，後人在祭拜亡人時，對某些傳統要以智慧作取捨。
從前有個姓金的人，他吃齋戒殺，非常虔誠，死後魂識附在一小孩身上說：「我因為善業不深，沒有往生淨土，但在陰間已經很快樂了，來去都很自由。」一天他突然呵斥妻子說：「為什麼在我墓前殺雞祭祀？今天已有人監視我，不像以前那麼自由了！」 由此可見，人死之後，千萬不能以造惡業來祭祀，不然就會給亡人增加痛苦。
現在很多地方流行給亡人燒紙錢，更有甚者，亡人生前喜歡車的，就扎紙車燒給他；喜歡別墅的，就做紙別墅燒給他……此舉按佛教的觀點來講，可能無利無害，你給他燒了多少錢，他也不一定能得到。我看過有些地方的紙錢，樣子跟一百元人民幣相仿，只是把毛澤東的頭像換成了閻羅王。但不管怎麼樣，中陰身會不會真得到這些錢呢？不好說。不過假如你在燒紙錢、燒紙車時，念一些觀音心咒「嗡瑪尼巴美吽」，那亡人肯定得到利益；如果你什麼都不念，光是燒了很多紙，能不能有利也不一定。
在我們藏地，利益亡人有很多方法，如按照儀軌來燒煙煙，進行施食；或者，把亡人的骨頭、骨灰帶到拉薩等聖地去（以前我們去印度時，法王說把骨灰、頭發放在清涼屍陀林很好，當時我們就把活人的東西也放在那裡了）。過去有一個時期，藏地很多人死了就埋了，後來宗教稍微開放時，人們又把骨頭重新挖出來，做各種超度儀式。
這一點，在漢傳佛教的《高僧傳》中也有。以前有個道丕和尚，他7歲出家，19歲時長安發生戰事，他帶著母親到華山避難，住在山洞裡。那時米價很貴，他沒錢買米，只得餓著肚子乞食供母。母親問他：「你吃飯了嗎？」他雖饑腸轆轆，但為了避免母親傷心，總回答：「我已經吃飽了。」他父親是一位軍人，作戰時不幸陣亡，母親很傷心，想把他的屍骨拿回來安葬，就要求道丕去找。道丕到了戰場上，只見東一堆西一堆的累累白骨，無法知道哪一具是父親的。他就日夜誦經，向空中祈禱：「願依三寶的加持力，讓我父親的遺骨轉動。」過了幾天，忽然有一具骷髅從骨堆中跳出，搖動了很久。他知道這是父親的遺骨，便把它抱在懷裡，帶回家去見母親。就在這天夜裡，母親也夢見丈夫歸家，第二天早晨，果然看到道丕背著屍骨回來了。他們隨即將遺骨安葬，並按佛教儀式做了超度。
所以，作為子女，父母去世後一定要處理好後事。假如你是出家人，則應為他們做些佛事，把亡人的名字寫好，方便時交一些錢，請僧眾念經超度，這樣對他們利益很大。藏地民間有種說法是：「對亡人來講，念一句觀音心咒的價值，遠遠超過一匹好馬。」確實，給亡人一匹馬、一輛轎車、一幢別墅，他又用不上，而給他念些咒語或《金剛經》，可令其生生世世遠離痛苦，獲得快樂。
因此，佛教徒應該這樣孝順父母，這遠遠超過金錢供養。《三字經》云：「人遺子，金滿籝 ，我教子，惟一經。」意思是，別人給孩子留下的是滿箱金子，而我給孩子留的，只有一本經書—《三字經》。這部《三字經》，對人的利益會更大。否則，天天都講錢的話，人心會越來越下劣。美國66歲的投資大師羅傑斯，曾以遺憾的口吻說：「現在的中國人，肆無忌憚、不計後果地追求金錢，想用錢來改變家庭、愛情和命運。」其實，把一切寄托在錢上肯定不行，沒有孝、沒有敬，人類就難以真正立足。所以，錢再多也無法帶來快樂，更無法成辦今生來世的永恆大樂。故一定要在道德的基礎上，學習有益的經論，幫助一切有緣眾生，這才是快樂之源！
19、我們應當如何與兄弟姐妹相處？現在許多孩子都是獨生子女，沒有兄弟姐妹，那該如何落實這一精神？
20、與兄弟姐妹共處時，為何在錢財和語言方面尤為值得注意？你以前為此發生過沖突嗎？
21、儒教要求日常行為中做到長幼有序，佛教中有這些要求嗎？此頌對你有何提醒？
22、請引用教證說明，儒教對殺生怎麼看待？這與佛教有何不同？請談談你自己的理解。
《弟子規》第一段內容「入則孝」，已經講完了。現在開始講第二段「出則弟」，也就是出門以後，如何與兄弟姊妹及外人和睦相處。
對兄弟姊妹應該關心愛護，這種教育要從小抓起，否則，一旦長大後，再扭轉會比較困難。所以，這樣的國學教育很重要，你們有機會、有因緣時，不管到哪裡去，都應把這些內容傳遞給他人。自己有能力辦學校的，更應當強調這些。
現在人這方面的觀念非常缺乏，由於過去的迫害比較嚴重，一下子撿起來難如登天。但不管怎樣，我們都要有種責任感，對這些內容除了身體力行、以身作則外，還要在不同地方、不同人群中盡量傳授。
這次學習《弟子規》，我們是要求大人先學，先了解傳統道德的重要性，之後再傳播給子孫。這樣做了，有智慧的人應該會思考這些道理，如此一來，也許會對這個時代起一點作用。
出則弟
兄道友 弟道恭
兄弟睦 孝在中
「兄道友」：兄，是兄長，泛指年齡大的哥哥姐姐，應友愛年齡小的弟弟妹妹，不能欺負、打罵他們，甚至搶奪他們玩具以上的東西。
「弟道恭」：弟弟妹妹則要恭敬哥哥姐姐，對他們要有禮貌，不能經常吵架、打架。長幼之間要互相友愛、和睦相處。
我們若回憶自己的孩提時代，由於父母沒灌輸過這種教育，故這方面的觀念比較薄弱。如今雖然過了那種年紀，但對兄弟姊妹仍應愛護，而且，這種理念也可用於金剛道友的團結和合上。按照佛教的觀點，所謂的兄弟，包括總道友、遠道友、近道友、密道友。總道友指所有的眾生，遠道友、近道友、密道友則是趨入佛教的道友 。因此，一切眾生都是我們的兄弟，正所謂「四海之內，皆兄弟也」。
過去我總以為，儒教的「四海之內」，指四海之內的一切眾生，包括陸地、水裡的動物。這樣一來，儒教的思想境界就比較高了，因為是兄弟的話，就不能互相啖食，所以人不能吃動物。但實際上不是這樣解釋。他們認為，只有天底下的「人類」，才是兄弟，「人類」之間才該互相友好，不要發生爭斗—當然，如果這樣去做，也能消除一些爭論和戰爭。
「兄弟睦，孝在中」：兄弟姐妹若能和合、沒有爭執，就不會讓父母操心，整個家庭其樂融融，所以，子女和睦也是對父母的孝順。但我們這個時代，獨生子女居多，下無弟弟妹妹，上無哥哥姐姐，父母當他是天上派下的小公主、小王子，他自己也覺得「天上天下，唯我獨尊」，沒人敢惹、沒人敢說。在這種環境中長大的孩子，生活能力往往很差，而且，由於沒有其他兄弟姊妹，一旦他不孝順了，父母就會很可憐。古代時一家會有好幾個孩子，一個若不孝順，其他孩子裡還有孝順的，而現在就完全不同了。
關於「兄弟睦」這個道理，歷史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李績，一次他姐姐病了，他就親自照料她，為姐姐燒火煮粥時，火苗燒了他的胡須。姐姐非常不忍心，勸他說：「你的僕人、侍妾那麼多，何必自己這樣辛苦呢？「李績立即回答：「您病得這麼重，讓其他人照顧，我不放心。您現在年紀大了，我自己也老了，就算想一直給您煮粥，也沒有太多機會了。」李績能這樣對待自己的姐姐，實在是難能可貴。
然而在現在人的身上，這種事很難看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以「我現在工作忙」為借口，讓別人替他打電話、發信息；好一點的，會給卡上打點錢，但不可能親自去照顧。因此，現在的社會退化得很厲害，外在物質條件雖然不錯，不像古人一樣用瓦罐做飯、住的是土房，可在科技進步的背後，人心不再像古人那麼善良了。如果你連兄弟姐妹都不關心，那與自己沒有關系的人，就更不會去出手相助了。
在古代，人們把所有人都當作兄弟姐妹，我們現在雖做不到這一點，但至少也要與家人和睦共處。倘若這一分愛都不能付出，那麼這個世界將會變成什麼樣，確實不好說。古人講過：「愛的感覺，是溫暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。」然而現在的人，說還是這樣說，但行為上卻充斥著自私自利，助人的心少得可憐。
可能你們也聽說過，新加坡有一位許哲女士，她不分種族、不分宗教，凡是可憐的人都盡量幫助、護持。前幾年她106歲時，一位記者采訪她：「您為什麼對所有人都這麼好，都要幫助？」她說：「我哪裡是幫助別人？在我眼裡，他們都是我的兄弟姐妹。」這種理念，如果放在人類上，那就是儒教思想；如果放在所有眾生上，那就是大乘教義。所謂大乘教義，其究竟宗旨就是要以無私的心，關愛天下一切生命。
有時候我們反觀自己，不要說大乘教義，就連儒家對父母、兄弟最基本的感情，可能也沒有做到，的確值得慚愧。有些人好像突然來到這個世界、跟誰都沒有關系一樣，對家人始終非常冷漠、不理不睬，這種態度確實不好。假如你有佛法上的境界，泯滅了親怨分別，通達了自他平等，那倒值得隨喜。可如果沒有這種境界，只是像塊石頭一樣麻木不仁、沒有感覺，那就成了《二規教言論》中經常呵斥的「無慚無愧者」。
其實，孩童時代建立友愛觀念非常重要。如果一個人小時候就懂得尊敬兄長、愛護弟妹，那他長大之後，跟同學、同事、道友相處時，也會幫助並尊重別人。《小學生手冊》和《中學生手冊》中，都有「尊敬師長」、「團結同學」等字眼，但如何落到實處讓孩子們身體力行，很多學校卻並不關心。所以我每次去學校時，經常強調：「孩子分數的高低不太重要，重要的是應該做個好人。」
當然，要讓孩子做好人，父母、老師都有責任，都值得努力。否則，孩童時代教育不好，長大以後重新再來，那就非常麻煩了。我們可以看到，有些人從小搞不好兄弟關系，後來在單位裡待人接物會捉襟見肘；不但如此，倘若他想修學大乘，對天下父母觀慈悲心，或者修學密乘，對金剛道友觀清淨心，就更是舉步維艱了。因此，大家應該知道：要想學佛，先要做人，做好人後才能學好佛。
上師如意寶也常講：對下者應慈悲愛護，對平等者應和睦相處，對長者應恭敬有加。這個教言，與此處的內容完全相同。
財物輕 怨何生
言語忍 忿自泯
對錢財等身外之物，一定要看淡，如果不執著財物，兄弟之間的怨恨爭斗就不會產生。除了錢財以外，語言也常成為爭斗之因，語言若能包容忍讓，別人說了刺耳挖苦的話盡量忍下來，不必要的沖突自然會銷聲匿跡。
「財物輕，怨何生」：父母教育孩子時，哪怕是一個小小的玩具，也不能讓他看得過重。其實，儒教這些少欲知足的道理，講得非常好。若沒有這些理念，孩子小時候會為了玩具打架；大了會為了錢財殺人。現在社會上這種現象特別多，有些人打麻將僅僅為了五元錢，坐出租車為了省一元錢，就會殺人奪命，非常可怕。若能從小斷除對財物的貪執，就會止息很多不必要的紛爭。
西漢有個人叫卜式，他弟弟長大成人後，他把家裡的房屋田產全部留給弟弟，自己趕著一百只羊，上山放牧去了。十幾年後，卜式的羊達到一千只，弟弟卻把家業耗盡了，卜式又分出一半羊給弟弟……可見，他是個重義輕財的君子。
現在人若也教育子女不貪財，那孩子將來不管在社會上做事還是學佛，都會有一定的前途。否則，對一點蠅頭小利都死執不放，沖突定會在他身上頻頻發生。就像漢地的很多地方，子女為爭奪父母的家產，打官司會持續好多年。有一個老人，他很有錢，平時生病子女都不來，後來他病得非常嚴重，子女一個個都趕來了。老人十分聰明，清楚他們的來意是為了遺產，但不願把錢留給這些不孝子，就故意全部捐給政府了。
所以，每個人小時候最好不要養成自私、貪財的習慣。我認識一個老鄉叫才讓嘉尼，他家有七口人，所有東西都是分開的，故家裡有七個箱子：父親的箱子、母親的箱子、大兒子的箱子、二兒子的箱子……但平時吃飯是一起吃。後來這些孩子長大後只為自己，對一點財物就斤斤計較，所以都沒有特別好的前途。可見，孩子在什麼樣的家庭、學校，接受什麼樣的教育，也就形成了什麼樣的人生目標。因此，大家有這個機緣時，應該給孩子灌輸良好的教育，只有這樣，對他的將來才有很大幫助。
如果一個人德行非常好，即便是諸天也會經常護佑。以前有個姓田的老人，他死之後，三個兒子決定分家。他們將家產分為三等份，別的財產都已分妥，唯剩一株紫荊樹不好處理。他們商量了半夜，議定次日將樹截為三段，每人分一段。但這樹好像有靈性，第二天去截時，它已經枯死了。三兄弟十分震驚，認為是天地鬼神的暗示，逆天而行會招致不詳，於是決定不再分樹，紫荊樹立刻復活了。他們大受感動，把已分開的財產又合起來，從此不再提分家之事。
可見，人與自然之間，有肉眼看不到的很多奧秘。假如人們彼此不和，引發紛爭與戰亂，外境上也會出現風雨不順、五谷不熟等惡兆。所以，人類要想快樂地生活，並非希求錢財就能得到，而要從自身修養、隨順天龍八部等方方面面加以調整，許多緣起不能破壞。倘若隨便砍神樹、挖神山、移江河，則容易引發各種天災人禍。所以，人類要想生存下去，很多方面的因緣要處理好，否則就會出現不妙的緣起。
話說回來，兄弟之間為了名聲地位而手足相殘，這是非常不合理的。以前在三國時期，曹丕得了王位後，因妒忌弟弟曹植的才華，就故意刁難他：讓他七步成詩，題目是「兄弟」，但不能出現「兄弟」二字，作不出來就要砍頭。所幸的是，曹植才華橫溢、出口成章，很快就作了一首詩：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？」詩中用了一個比喻：豆子被放在鍋裡煮，而用來煮豆的是豆稈，所以豆子在鍋裡哭泣：「我們本為同根所生，何必要急於相殘？」以此來影射曹丕的狠心。曹丕聽後，心感慚愧，就不殺曹植了。
縱觀上下幾千年歷史，無論漢地還是藏地，帝王子孫中兄弟相殘的例子數不勝數，和睦相處、互忍互讓的，實在少得可憐。當然，家族的世代相傳，如果是因你出家而終結，這並不可惜；但若不是這樣，是由於兄弟不和而分崩離析，那就是大不孝了。
我們每個人都要生存在這個世間，而若想活得快樂，唯一的方法就是要懂做人的原則。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以這個規律，大家一定要牢記。
「言語忍，忿自泯」：兄弟姊妹之間說話不能過激，否則，一旦說了刺耳難聽的語言，就會傷害彼此的感情。古人言：「利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消。「用利刃割傷身體，傷痕容易愈合，而用惡語傷了人心，別人就會一直不忘、耿耿於懷。
當然，對他人所說的難聽之語，我們沒必要記在心上。《弟子規》後面也說：「報怨短，報恩長。」報恩的時間越長越好，而報怨的時間越短越好。因此，道友之間有一點摩擦，應早點把它忘得一干二淨。作為一個修行人，當場接受不了別人辱罵，這還可以理解，但若很長時間後仍念念不忘，就該值得慚愧了。雖說若沒有一定的修證，對諷刺、挖苦確實難以忍受，但我們還是要盡量串習。《法華經》中云：「惡鬼入其身，罵詈毀辱我，我等敬信佛，當著忍辱铠。」即使有些人像惡魔附體一樣，在公共場合謾罵我、侮辱我、誹謗我，我也要「忍一時」，以保「風平浪靜」，披上安忍的铠甲，把他當作佛一樣對待。不過，許多人此時來不及披安忍的铠甲，到處找，卻不知道放哪裡了。結果—心被刺傷了，爭斗也開始了。那時候，安忍的铠甲忘了，大圓滿的寶劍也丟了，什麼修行境界都沒有，最終弄得遍體鱗傷，非常可憐！
所以，修行人平時一定要學會寬容，面對他人的惡言相向，儒家教誡我們要修安忍，而佛教的大乘六度中講得更為清楚。當然，這說起來簡單，可一遇到外境，許多人因為「肚子」太小，很多事情沒辦法包容。如果你有漢地彌勒佛那樣的「大肚子」，那什麼事都會容得下。記得有一副描寫彌勒佛的對聯，上聯是「大肚能容，容天下難容之事」，下聯是「開口常笑，笑世間可笑之人」。大家也應常以此對照自己。
有時候人為了一點小事，便爭得頭破血流，回頭一看，也會覺得羞愧、後悔。常言道：「氣後後悔，醒後後悔。」有些人生氣的當下口不擇言，罵的罵了、說的說了，過後又後悔不已；有些人發酒瘋時，該說的、不該說的全部說了，醒酒後也悔不當初。既然如此，當我們難以控制自己時，就要盡量學習彌勒佛的大肚 ，裝下別人的攻擊與侮辱，行持世人行持不了的安忍。
安忍有多種，像上面這樣耐受怨害，是一種安忍；而我們為了佛法苦行，也是一種安忍。不說其他的，單單是聽法，有些人總抱怨太累了、太冷了，其實不能這麼想，我們為了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上師如意寶從五台山回來後，開始傳講《釋量論》，那時候我輔導是露天的，地上也沒有坐墊，地全凍了，大家就這麼坐著，一個冬天都是如此。不但是那四個月，以後三四年中一直都這樣。現在想一想，我們那時的安忍心很強，不像現在的人：「地上太冷了，什麼都不墊，我得風濕怎麼辦？」不說城市裡的人，包括學院的有些道友，現在像那樣聽一堂課，也不一定能做到了。
此外，聽法、修法的時間稍微長一點，也應該多加忍耐。我們居士林的老堪布（可能七十多歲了），修法非常精進，每次講法也是三四個小時，下面若有人叫苦連天、疲憊不堪，他就批評道：「你們搞世間法不覺得累，聽三四個小時的法有什麼累的！」有一次，老堪布和我弟弟幾個人去朝神山，一大早就出發了，下午五點左右才到。大家一路上都沒吃飯，餓得不行，到了那裡很高興，覺得終於可以吃飯了。但老堪布早把這事給忘了，一到山下就說：「走，轉神山去！」他們只好硬著頭皮、饑腸辘辘地先轉山。神山特別高，他們暗想：「走一圈可能花很長時間吧？」沒想到，老堪布又語出驚人：「這次機會難得，好，我們磕大頭轉！」他們雖然又累又餓，但看到老人家像朝拉薩一樣磕大頭，自己也沒辦法，只有跟著磕。結果，很晚了才轉完一圈。
這些老修行人，修法不怕時間長，安忍心也特別強。不像現在很多人，修法、聽法方面一點耐性都沒有，而對世間法的忍耐力卻很強，為了家庭、工作，什麼都能忍下來，這是一種顛倒行。所以，作為修行人，理應行持真正的安忍。
或飲食 或坐走
長者先 幼者後
不管吃東西或喝飲料，都要請長輩先用；就座時讓長輩先入座；走路時讓長輩先行，晚輩隨後。
可能有人認為：「這沒有必要吧！現在人人都是平等的，長幼可以一起吃、一起走、一起坐。」這種想法大錯特錯。其實，長幼有序、尊卑有次的理念，不僅儒教中提倡，在佛教僧團中也一直存在：以全體佛弟子來說，所受的戒越高，地位便越高。以同一種戒來說，受戒的時間越早，地位就越尊。因此戒臘長的人應先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。
可現在人不注重這些，一家人吃飯時，都是先讓寶寶吃，這完全是錯的。我們應該讓孩子學會尊重長輩，讓老人先坐、讓老人先吃。假如從小懂得尊重老人，他自己老的時候，子女也會孝順他。所以，做人要明白先後次第，《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意即天地萬物皆有本有末，凡事也都有始有終，若能明白本末、始終的先後次序，這也就接近於「道」了。
然而，如今很多人不懂這一點。前段時間我去學校時，強調「禮」很重要，有個老師反駁說：「學點知識就可以了，禮是多余的，現在人不需要。」當時我很不高興，狠狠說了他一頓。其實，人如果不懂禮，跟動物就沒有差別了。《禮記》云：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？」在這個世間上，人和動物怎麼區分呢？很多人以能不能說話來分，實際上並非如此。鸚鵡會學人說話，但終究是飛鳥；猩猩會學人說話，也始終屬於禽獸。人如果不受禮的規範，即使能說話，不也是禽獸之心嗎？如同所謂的「人面獸心」、「衣冠禽獸」，外表上是人模人樣，內心卻猶如禽獸。人不知禮的話，久而久之，就沒了父子的差別，也沒了上師與弟子的差別，長幼之間全部平起平坐……這跟動物又有什麼兩樣呢？
常言道：「沒有規矩，不成方圓。」荀子也說：「人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧。」人若沒有禮節，則不會有立身之地；做事不依禮節，那不可能成功；國家沒有禮節，就不會有安寧之時。
古人處處用到「禮」，而現在人卻非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先進，但西方卻沒有這方面的教育。有位教授叫錢賓四（錢穆），他在清華、北大教過書，1949年去了香港，後來又移居台灣。他是現代著名的歷史學家，在國內外均享有盛譽。一位美國學者曾就中國傳統文化編了本書，書後引用錢教授的話，寫了一篇文章：《上一堂中國課》。文章中說：「錢教授講過，中國的『禮』字，在西方文字中根本找不到同義詞，只能把它的音譯出來。」所以，作為炎黃子孫的中國人，假如把自家的如意寶丟棄，而到西方的知識海洋中去摸索，恐怕找不到有價值的東西。
「禮」對我們非常重要。孔子教誡兒子道：「不學禮，無以立。」的確，一個人如果不懂得禮，就無法在社會中立足。孔子的兒子叫孔鯉，之所以取這個名字，據說是因為他出生時有人送來一條鯉魚。儒教不以吃魚、殺生為惡，有時候我很看不慣。比如，「二十四孝」中的王祥臥冰求鯉，就是供養父母鯉魚；現在小孩子的圖畫書裡，在表示孝順父母時，也是在盤裡放一條魚……儒教提倡「以時殺焉」，認為遵循時令 則可以殺生，這一點跟佛教有很大的差別。
講到這兒，不由得想起有些佛教徒的極端，他們聲稱：「大乘佛教不用學，它跟儒教一模一樣。我對《三字經》、《弟子規》更有信心，對佛教沒信心也可以。」這一番言論，正說明了他連儒教都不懂。而有些國學老師更可悲，上課時諄諄告誡孩子：「你們一定要殺雞宰羊，以孝父母。」其實，造罪業來孝順父母，在佛教中本身就是不孝。他們把「終生慕父母」認為「則大孝也」，我們也承認；但若說「殺生供父母，則大孝也」，我們則不許也。所以，有些人的話太過分，口口聲聲說：「儒教思想最殊勝，以後不用學佛了，《弟子規》遠遠超過《入行論》和大圓滿。」這種思想非常狹隘！
儒教在世間法方面有很好的傳統，這一點我們非常認可，但除此之外，他們對來世的研究一片空白，在有些話、有些事上造下很多罪業，這從有些文章中也看得出來。所以，這次講《弟子規》的過程中，我如果有不同的意見，不管遇到什麼人，都會直截了當地說出來，以供大家作為參考。
23、師長叫一個人時，如果他不在旁邊，你應該怎麼做？這種小小的行為能反應出什麼？
24、在長輩、老師面前，應當杜絕什麼樣的傲慢之舉？對於這些優良傳統的繼承與弘揚，你認為自己該做些什麼？
25、當今時代，人們心理與行為有了巨大變化，有些古代傳統不一定適合，這時候該怎麼辦？對師長表達恭敬時，關鍵要把握什麼原則？
26、在古人的待客之道中，「目送」為什麼很重要？請說說你自己的體會。
《弟子規》主要是小孩子學的，作為出家人，作為大學生、研究生、博士生，也許覺得太淺了。但如果你受過這種教育，去了解一下古人的思想、禮節和行為，對度化眾生、饒益有情必定有值得借鑒的地方，同時，對你與人溝通交往及心理成長，也會有所利益和幫助。
這裡雖沒有宣講甚深中觀，也沒有揭示光明如來藏的本體，更沒有無上大圓滿直指心性的甚深竅訣，但作為一個普通人，若想生存在這個社會群體中，對有些道理不得不了知。了知了，對今生來世只有幫助，沒有危害。
這一點我非常清楚。因為傳講之前，我自己先讀了一遍，又給三四個有緣眷屬講了一遍，正是覺得有意義，才開始廣泛弘揚的。彌勒菩薩說過：任何語言，如果符合經教且能對治煩惱，就應像佛語那樣恭敬頂戴。
對很多智者和學者而言，以後通過這種方式來隨順眾生、幫助眾生，是很有必要的。即使你對甚深中觀或無上密法的境界有所領悟，但有些眾生的根基比較鈍，不依靠一些其他道理，也不一定能攝受他們。因此，這次學習《弟子規》，若是佛教徒，可結合佛教道理讓他了解；若是非佛教徒，則應令其在傳統文化的領域中尋找真理，從而調整自己的行為，如此對他個人和社會都有利。
下面繼續講：
長呼人 即代叫
人不在 己先到
「長呼人 即代叫」：長輩叫人時，自己聽見了應及時回應，並幫著去呼喚人。如果所叫的人不在，應當回來禀告長輩，並進一步詢問，有沒有需要自己幫忙的事情。
也許有人覺得：「《弟子規》沒什麼可學的！你看，長輩叫，我就代他答應；人不在，我就替他做，再沒有更深的東西了。」
確實，這個字面意思比較簡單，但你能否真正運用於實際生活中，時時助人為樂，對長輩不離恭敬心？這還有待於觀察。遺憾的是，這麼小的一個行為，現在人也很難做到。比如，我打電話或用其他方式找一個人，他可能不情願地應一句：「嗯，什麼事呀？」找他本人都這麼冷淡，不是找他的話，恐怕更不理不睬了。尤其是現在的小孩，根本沒有這種觀念，你若叫一個孩子，他又不在，別的孩子絕不會替他轉告，更不會幫他做事。可見，簡單的事也並不好做。
其實從有些行為上，能體現出更深層的東西。譬如打電話，大人不在家，是小孩接的，從他接電話的態度，就能看出這家人的素質以及對孩子的教育。倘若他對你很恭敬、很尊重：「我爸媽不在，也許過一會兒回來。假如您有急事，我可以代為轉告。」這是有教養的表現。如果說一聲「他不在」，「啪」一聲把電話掛了，那就很沒有教養了。倘若從小養成這種習慣，長大後就會體現在他的行為上，只要不牽涉到他個人，身邊無論發生什麼事，他都不會伸出援手。這一點，看看現在的社會就知道—即便是臨近餓死、快要崩潰的人倒在身邊，許多人依然漠不關心、置之不理。這是為什麼？就是從小沒有受過道德教育。
所以，我們不能把這些行為看作是小事。尤其對大乘佛教徒而言，別人的事，其實就是自己的事。如果有人迷了路，或者在找人，這時你應主動地引導他、幫他找。若能如此，說明你有利他之心，因為這小小的行為，就是無條件自願助人的善心體現。
因此，本應善待一切眾生的佛教徒，對身邊的人更要關心。而這種關心，自然也會有所回報。《法華經》云：「為一切眾生，歡喜而愛敬。」對凡是有生命的有情，若不分種族、不分群體讓他獲得快樂滿足，盡心盡力地愛護他，則會得到一切眾生的歡喜與愛敬。
當然，為他人做事，不能懷有圖報之心，也不是為了在人前表現。現在社會上，有身份的領導、上師才有人恭敬，而無依無靠的可憐人，不管在哪裡，都少有人眷顧。所以，我們應不分地位、不分權勢，以恭敬心來幫助所有眾生，若能這樣，必定會得到佛法的利益。印光法師也說：「有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。」
不過，說總是比較簡單，你們聽也一樣，聽課的時候覺得：「是啊，以後不管別人怎麼樣，我都要恭敬對待、一視同仁。」可當遇到關系不好或毫不相干的人時，要誠心幫他比登天還難。但不管怎樣，大乘的原則就是沒有任何分別，只要有生命的，就應該平等幫助。這是我們的目標，至於能否達到，還要看個人的修行。
有些人在短短時間裡，就能提起心力做到；而有些人因前世罪業深重、習氣深厚，再加上今生的智慧、對治比較薄弱，聽聞佛法、依止善知識的時間再長，恐怕也很困難。就像昨天講的阿育王時代那位比丘，出家六十年了，連一個偈頌也不會講 。有些道友就是如此，來學院很多年了，不要說修行，跟別人交往的能力都很差，雖然聽的是最甚深、最殊勝的法，但修行始終上不去；而有些人來的時間並不長，只有一兩年或幾個月，很多境界卻已紛然呈現，行為也有日新月異的變化，究其原因，就是他能夠提起心力，對善法具有強烈的意樂。
我們每學一部法，都要盡量用於生活中，不要停在理論上、書本上。像這句「人不在，己即到」，表面看來很簡單，誰都懂，甚至有些人想：「堪布不要講了，不要耽誤我的時間，我還要念咒語、修加行。「但實際上，你能不能真正做到呢？也許你認為：「反正別人又不找我，沒提我的名字，我干嘛瞎操心！「所以，即使是大人，是修行人，對此也很難行持。
總之，《弟子規》的道理看似淺顯，但做起來時，每一個都比較難——我是有這種感覺。
稱尊長 勿呼名
對尊長 勿見能
稱呼長輩時，不可以直呼名諱，《事師五十頌》中也說，對上師不能直呼其名，須冠以「最尊貴的」、「尊敬的」等敬語。同時在尊長面前，也不要表現自己很有才能，從而藐視長輩。
「稱尊長，勿呼名」：我們在日常行為中，隨時對尊長要有恭敬心。如果沒有恭敬心，按佛教的觀點，就會障礙智慧的生起。釋迦牟尼佛在未成就之前，與 陳如等五人在尼連禅河苦行六年，之後前往菩提伽耶的金剛座，途中享用了牧羊女供養的乳糜，後於金剛座示現大徹大悟。當時 陳如等人對佛陀捨棄苦行、享用飲食十分不滿，他們說：「喬達摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……」接著就前往鹿野苑了。釋迦牟尼佛成就後，四十九天沒有講法，梵天等請法之後，才開口宣說。正准備初轉法輪時，卻沒有適合的所化眾生，本來兩個外道根基不錯，但已不在人世了。佛陀觀察前世因緣，了知 陳如等五人正是所化，為把這甘露般的境界傳給有緣眾生，佛陀便前往鹿野苑。
在鹿野苑，五人遠遠地看見佛陀，就共同商定，佛陀來了不要理他。但佛陀的到來，就像陽光映蔽群星一樣，令他們不由自主違背了內部的誓言。他們直呼佛陀的名字，語氣態度仍有失恭敬：「具壽喬達摩，你是不是獲得了前所未有的成就？」佛陀說：「你們不應用『具壽』來稱呼佛陀，否則永遠得不到真正的智慧。佛陀是三界導師，具有無礙的智慧與慈悲，所以你們理應恭敬。」聽了佛陀的話，五人馬上改變了態度，對佛生起恭敬心祈求傳法。此時千佛的法座突然現前，釋迦牟尼佛向前三佛的法座頂禮後，自己坐在第四個上面，其他的也就消失了。之後佛陀轉了四谛法輪，這五人和八萬天子都獲得了聖者果位。
從這個緣起上看，在佛教中，對上師應當恭敬，不能直接稱呼其名。這一點，小乘大乘、漢傳藏傳都有各自的傳統。比如，漢傳佛教稱呼法師的名諱時，會說「上成下勞法師」等等。以前有個人寫我的名字時，寫成「上索中達下吉」—他的因明學得不錯，我的名字是三個字，他就把中間那個字加了個「中」，這也是一種尊稱吧。可現在的世間人都直呼名字，對老師不在乎，對父母也沒大沒小，這樣非常不好。對老師就應尊敬地稱呼「蔡老師」、「范老師」，否則，從這一點上，也能看出你沒有修養。
「對尊長，勿見能」：在長輩或上師面前，千萬不可誇誇其談、高談闊論，大肆宣揚自己的功德。有些人跟別人交流的過程中，一半都是講自己的經歷，對此華智仁波切說過：人家沒問你的經歷，就不必處處自我宣傳 。
以前，我在一個縣城裡見過這樣一件事：有個學生成了縣委書記，地位遠遠超過老師。十幾年沒見了，一見面，他對老師很不恭敬，不但直呼其名，還不停地自我炫耀。老師有點不高興，因為這畢竟是他的學生，懂禮節的人，再怎麼也不該直呼師名，不該在老師面前宣揚自己。而在佛門，古代尊師重道的傳統禮節，如今依然保持完好，言行舉止相合於古人，行為點點滴滴都如理如法，這對今生來世也有非常大的功德。
說到宣揚自己，春秋時期齊國有個相國晏嬰，他的車夫就喜歡在大庭廣眾中招搖，駕車的時候傲氣沖天、神氣活現。他的妻子很懂禮，見此情景，對他說：「你看我們相國，有那麼好的修養和學問，但始終謙恭有禮、毫不張揚。你不過是一個車夫，一點學問都沒有，卻天天趾高氣揚、洋洋自得，你有什麼好炫耀的？」他聽後深感慚愧，自此以後，變得謙遜謹慎起來。晏嬰對車夫的變化感到奇怪，追問之下，對他勇於改過的態度感到滿意，後來推薦他做了大夫。
從這則故事可以看出：一個人若常常自我炫耀，尤其在老師、長輩或一些嚴厲對境面前，宣揚自己如何出色，是不符合道德修養的。因為這種言行所表現出來的，就是傲慢，而在世間，最不可接受的就是傲慢。對於傲慢，不僅佛教中有很多教言，《禮記》中也說：「敖 不可長，欲不可從 ，志不可滿，樂不可極。」傲慢的念頭不可滋長，邪惡的欲望不能放縱，求善的志向不可自滿，享樂的行為要適可而止。
所以，我們平時要觀察自己的言行舉止，否則很容易自以為是。其實，真正對眾生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何場合都不會說自己如何了不起。為什麼呢？因為他的境界很高，沒有「自我」的執著和念頭，在他看來，付出與奉獻理所當然，自己是眾生的僕人，僕人為主人做事天經地義，有什麼可值得宣揚的？
此外，對尊長說話也要用最恭敬的詞。藏語中就有一些敬語，如吃、走、睡、行，都有專門的恭敬用語，用上這些就能體現出對別人的尊敬。這在拉薩一帶做得不錯，可現在很多年輕人都不懂了。而在漢地，古人對長輩說話也多用「請」，但如今，只有在一些星級賓館或大餐廳，才聽得到「您請坐」、「您請吃」，在其他場合裡，「請「字幾乎銷聲匿跡了。「請」字用得越少，說明人的素質越差，對秉持傳統禮節越不重視。漢人如果自己都不重視老祖宗的傳統，而讓這些禮節在社會人群中消失，這是非常悲哀的。
當然，藏地也面臨著一些問題。比如，藏人取名本來都有意義，或與自然界有關，或與傳統文化有關，或與吉祥、佛法、成就有關，總之名字都有一定的象征。可是現在，很多人去學西方和漢地，隨便取一個，不倫不類的。其實，每個民族都有良好的傳統，對此應該繼承並發揚，沒有必要放棄。漢地也是同樣，人與人之間的禮節原本非常好，但對新一代的年輕人而言，這些只能在書本上看到，行為上已經沒有了，若再繼續下去，估計過不了幾代，所有的禮節都會隱沒，確實很可惜！
因此，當前許多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的沖擊。其實這也是每個人的責任。雖說我們不一定有多大的能力，能在大范圍中進行弘揚，但每個人身邊有很多孩子，只要力所能及地將這些傳統文化傳遞給他們，也會有非常大的利益。
路遇長 疾趨揖
長無言 退恭立
走路時遇見長輩，要主動上前去行禮問候。長輩有什麼吩咐就依教奉行，沒有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站著，讓長輩先走過去。
或許有人認為這多此一舉：「你看，遇到老師時，他沒離開之前還要傻傻地等著，多浪費時間啊！沒有必要。」確實，現在生活節奏非常快，人人像太陽下的螞蟻一樣忙碌奔波，不如古人那樣悠閒自在，這樣做可能會有不同感覺，似乎也有改變的必要。在佛教中，佛陀制定戒律時也說，可根據時間、地點、當地習俗來修改一些細則。而今經過多年的演變，人的心理與行為已有了巨大變化，故也能理解他們的這種想法。
但從整體上看，對長輩的尊敬還是非常有必要。雖然世間人對老師的態度已經變了，但在佛門，這些傳統一直存在，而且保持得很好。一個佛教徒遇到了上師，不打招呼而扭頭就走的，幾乎沒有。有些人可能是近視看不清，上師都走過去了，才如夢初醒：「噢，是上師！」然後戴上眼鏡看一看。除了這種情況，一般來講，不恭敬的很少。
可現在的世間人，見父母師長根本不打招呼，更不用說上前恭敬問訊了。其實，這些行為是人的本分，如孔子所言：「孝悌也者，其為仁之本歟？」對父母的「孝」與對兄弟的「悌」，是「仁」的根本，是做人的基礎。所以，恭敬不是做給人看的，也不是為了得什麼利益。
在古代，人們不好炫耀，重視隱藏學問、韬光養晦，但他們的道德修養，卻往往能從外在的「有表色」—表情、言語、眼神、行為中流露出來。例如子路，是孔子的學生，學識淵博，以懂禮貌著稱。一天，孔子走過庭院，要到門外去。恰好子路在庭院裡讀書，看到老師，立刻放下手中的書，鞠躬行禮。孔子並沒有看到他，只是看到院裡的櫻花而停下腳步，欣賞了很長時間。子路就一直躬身站著，不敢動，等孔子發現他時，他身體已酸麻得失去知覺了。孔子很高興，稱贊道：「子路真是一個懂禮貌的好弟子！」
然而時至今時今日，這種行為已經沒有了。那天我到智悲學校去，說：「你們應該學會恭敬，不能像古人那樣彎腰問詢也不要緊，但對老師、長輩和出家人，至少要打招呼。」若能這樣做，別人心裡也很舒服。就像下飛機時，空中小姐微笑著說：「再見，請慢走。」這麼幾句話，並不是什麼大的付出，但讓人聽了以後，確實感到很溫暖。
當然，對師長恭敬時，也要觀察他的意樂。比如對我來講，有些道友過於恭敬也不舒服。以前講《事師五十頌》時說過，路上遇到我了，打個招呼就可以，但站在旁邊一直恭送，我就不喜歡。《金剛藏莊嚴續》中有個教證說：拜見上師後，不能背對著離開，要面朝上師往後退 。原來有個居士離開時一直退退退，可是還沒有退到門口，自己就倒下去了……其實這很符合密續教義，但人與人不同，太恭敬了我不習慣，尤其是人多的時候，有人彎下腰表示恭敬，我就特別不好意思。還有些人路上只要看見我，馬上撲下去磕大頭，我一見就趕快躲開，他磕完一看，人早就沒影了，旁人也不知道他向誰磕，還以為是磕大頭去拉薩的呢！其實，《事師五十頌》裡說過：「能令師喜皆當為，師不喜事悉斷除。」令上師歡喜之事，要盡力去做，而上師不喜之事皆應遠離。所以，凡事要根據情況決定。
總之，古人的傳統值得我們深思。如果人人能對師長如是恭敬，那麼試想，這個社會將會變成什麼樣子？反之，假如人人都不能行持，又會變成什麼情形？尤其是現在的年輕人，路上碰到長輩，根本不知恭敬問詢，甚至還會瞪他一眼。所以，人心道德越來越淪喪、越來越敗壞了，這種傾向一定要注意！
剛才講了走路時遇到長輩的禮節，下面講騎馬：
騎下馬 乘下車
過猶待 百步余
如果騎馬或乘車時遇到了長輩，不能視若無睹地徑直馳過，一定要下車跟長輩問訊，恭敬地站於一旁讓長輩先過。即使他已走過去了，也要目送他離開百步以外，或直到看不見為止，自己才可以乘著坐騎離開。
有些人認為：「當今時代，在大城市裡，此舉完全沒有必要。」我覺得這種說法不對。平時遇到老師，不管你是坐車、騎馬，還是走路，都不能不聞不問，連個招呼也不打，應該看到老師就恭敬對待。當然，也不能老師剛走，自己就迫不及待地離開，還應當目送老師走遠。
古人特別講究「目送」，這是很重要的待客之道。比如客人要走的時候，你在門口或樓梯口目送他離去，他心裡會很舒服；否則，他前腳剛走，你後腳就把門「砰」一聲關上，好像巴不得他離開一樣，客人心裡肯定不痛快。如果一直目送著他，嘴裡也說：「慢走啊，有空再來玩！」那他也覺得：「主人這麼歡迎我，以後有機會我要報答他。」一路上，心裡會一直回蕩著這一切。
所以，人與人之間確實需要這些禮節。現在人對知識有強烈的希求，卻忽略了基本的人際交往，包括有些修行人，待人接物方面很不夠。古人對朋友、師長非常有禮，李白的詩中就寫到：「孤帆遠影碧空盡，唯見長江天際流。」當年李白送一個朋友，一直目送他的孤舟漸行漸遠，消失在碧空的盡頭，這時他還站在岸邊，只見滾滾的江水向天邊流去。詩中描寫了李白對朋友真摯的留戀。而這位朋友，可能也是站在船頭望著李白，一直不停地揮手，慢慢地，最後連人影也看不到了……
可現在人不是這樣：客人坐車准備離開時，主人關車門會夾住他的腳或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人剛上了車，回頭想打個招呼，主人早就回去了。這些都是不恭敬的行為。古人常講：「敬人者，人恆敬之。」所以，若不注意待人的態度，漸漸地，自己也不會受到別人尊敬。
表面上看，路上遇到師長要下車，等他離開百步以外才可以走，好像是多余的事情，在大城市裡也難以做到。但這確實是很好的傳統，即使實在做不到，心中也要存有一分恭敬。
恭敬其實極為重要。宋代有兩位學者很出名，他們分別是程颢、程頤。最初楊時與游酢在程颢門下求學，程颢離世後，二人又結伴到程頤那裡去。那天正好大雪紛飛，他們冒雪到了那兒，發現程頤正在午睡，他們不敢打擾，就在門外站著等候。當程頤醒來時，打開門一看，他們兩人已經成了雪人，腳下的雪積了一尺多厚。從他們的行為中，程頤看到了對師長的恭敬和求學的熱情，因而將自己畢生的知識傾囊相授。這就是歷史上著名的「程門立雪」。
作為出家人，我們雖然已捨棄了俗世，但遇到以前的小學老師、中學老師、大學老師，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小學代課老師，他知識不高，當我表示尊敬時，他有些不好意思，但不管怎樣，「一日為師，終身為父」，教我一個字、一個偈頌的也是老師，也值得我終身尊敬。還有一次，我和慈誠羅珠堪布去縣城給一家人念經，那家有位50歲的婦女，慈誠羅珠堪布見到她，說：「您是我的老師。」她當場驚呆了，說不出話來，有些不敢置信。據說，她以前在小學給堪布教過書。
我們這裡也有很多出家人，如果你以前的老師信佛，今後可以給他一點加持品；如果不信佛，我們也要默默祈願：願他今生來世獲得快樂。有這麼一顆尊敬的心，是我們做人的根本，千萬不要覺得：「我很了不起，老師沒有什麼地位，應該向我磕頭。」現在很多人有這種行為，這是不對的！
要獲得世間知識，就應該恭敬老師；那麼，要獲得更甚深的佛法境界，就應該恭敬上師。關於如何恭敬依止上師，《事師五十頌》、《如意寶藏論》、《大圓滿心性休息》等經論中講得非常清楚，我在此不作贅述，希望大家認認真真去翻閱。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行