王日休居士譔
阿彌陀如來。以大願力。攝受群品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。余嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是。極樂國土即汝心是。眾生背覺合塵。淪於七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能發一念。念彼如來。欲生其國。即此一念清淨堅固。還性所有與佛無異。當是念時。不起于坐。阿彌陀佛極樂國土悉皆現前。如是修習乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺。由性種生往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無異故自相親愛。友人龍舒王虛中。端靜簡潔。博通群書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦指之曰。是皆業習非究竟法。吾其西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛巳秋。過家君於宣城。留兩月。始見其淨土文。凡修習法門與感驗章著具有顛末。將求信道鋟木傳焉。諉余序其書。故為之題其端。云虛中名日休。十月旦狀元歷陽張孝祥序。
龍舒淨土文序
華嚴經云。信為道元功德母。長養一切諸善根。然世之所謂修淨土者。不可以不信也。淨土乃西方極樂世界。其中種種殊勝莊嚴。阿彌陀經載之詳矣。阿彌陀乃彼中之佛。未成佛以前。有四十八願。願願度人。眾生願生彼國者。一稱其名。隨念往生。末世之人皆於命終氣絕之後。令他人稱念十聲。謂之十念。何益於事。卻不知。於平日諸惡莫作。眾善奉行。念念不離西方淨土。念念願見彼佛彌陀。直至命終。不差不亂。蓮臺上品決定化生。五濁惡世更不再入。但闡提之流不信有之被惡業昏翳。既不能自修。又障他人修。此入地獄。如箭射。誠可憫也。譬如遐邦絕域之人居處服食無異禽獸。安知有中國富貴快樂。一旦或有語之者。咸以為妄。其中乃至一人聽而信之。念慕中國。大厭彼土。願身歿而生焉。今生中國之人。豈無若乎此輩。世界中。豈無遐邦絕域乎。既有南贍部洲。便有西方淨土。又安知不同在此天地之間哉。捨此生彼。亦理之常。烏得而不信。諸佛無妄語。佛語不誤人。先賢達士及禪門宗師亦多修淨土。惟龍舒王居士信之篤。修之勤。正念現前臨終明白。淨土之歸無疑矣。自利利他。又作淨土文十三卷。引三教經書為證。方便利益開導後人。可謂一念萬年歲久板翳不任披閱。吾姪元益遜齋自號康廬客。乃先兄道山左丞之子夙植善本來生我家。行已立。身靡不在道。飢寒病苦周恤有恒。道釋諸經印施饒益修行淨業。惟己自知。紛紛盆盎中。見此古罍洗。余甚嘉之。宜其咸稱為善人君子也。發心重為刊梓。欲壽其傳。願一切眾生悉歸淨土。刊至第四卷第九卷十板。鐵筆有礙。出舍利三顆。嵌罅深隱。光彩[火*崔]燦。眾驚異焉。此皆阿彌陀佛悲智示現龍舒居士願力不泯。吾姪信心堅固所致。謂佛法無靈驗西方無淨土可乎。舊板重刊善緣圓滿。諸仁者切忌。莫於紙上板上作背向兩般錯會。雖然本性彌陀惟心淨土。豈欺我耶。吁仁智之見有不同。中人以上可語也。於是乎書
延祐三年歲次丙辰中秋日。同修淨土信士奉訓大夫前江淮守處財賦都總府副總官古壽呂師說。書于潯陽寓舍之信堂
龍舒淨土文序
淨土之說乃超脫輪迴捷徑。龍舒居士著為成書廣行流布。蓋欲勉人以必為要人以必至。其用心誠非淺淺。凡欲披閱。須詳味其言諦思其義。若大概涉獵過目。殆亦徒然苟為他事所汨。或覺心意稍懈。姑置少時。然後再觀。則庶無遺意。否則非但意義不相屬。而信心亦無自而起。茲文如其無用。望轉施信士勿徒束之高閣。庶不負龍舒居士之用心。而予區區鋟木之勤殆亦不虛設矣 呂元益書
重刊龍舒淨土文序
如來設教之不同也。兼但對帶。顯密偏圓。三乘五行。隨自隨他。種種差別。功高易進。念佛為先。在凡具惑用三觀智顯本性佛。法智祖曰。心境叵得。故染可觀淨。不礙緣生故。想成相起。唯色唯心故。當處顯見此觀佛三昧之正訣具眼者能之。若夫稱唱瞻禮讀誦持戒。皆淨業之正因。正觀之助行。雖登臺之有金銀入品之有上下。趣無生而階不退則一也。有宋王龍舒作淨土文并附錄。總十三卷。嘉禾僧巹點校釐為十二卷。漏澤僧誦特刊行之。終日念心。終日念佛。介爾有心。三千具足。心想彼境。復了此心。念心是佛。全佛是心。然後般若德顯。解脫德彰。法身德圓。法界圓融。不思議體即此論功不在禹下 時
成化十七年歲次辛丑佛成道日。鄞江南溪秋月序
眾生心性。與佛同儔。由迷背故。輪迴不休。如來慈愍。隨機說法。普令含識。就路還家。無奈根性。萬有不齊。非出格人。決難出離。因茲特開淨土一門。普攝一切上中下根。五逆十惡。地獄相現。一念投誠。即登彼岸。等覺菩薩德與佛齊。尚須往生。方證菩提。博地凡夫。具足煩惱。不肯念佛。如何是好。寄語世人。同生信願。執持佛號。始終莫變。待至臨終。蒙佛接引頓出五濁。直登九品。見佛聞法親證無生。乘大願輪。普度有情。
淨士法門者。如來徹底悲心。普度眾生之法門也。令彼無力斷惑具縳凡夫。信願持名。現生了脫。與觀音勢至同為伴。上而至於等覺菩薩。位鄰佛果。尚須往生。方成正覺。至頓至圓徹上徹下。超越一代時教所說一切法門。以故當佛說阿彌陀經時。六方諸佛出廣長舌。一音讚歎。稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦尊。能為甚難希有之事。而我世尊自敘宿因。謂我於五濁惡世行此難事。得證菩提。為一世間說此難信之法。是為甚難。令其聞者信受奉行。以究暢己出世之本懷而已。然此法門甚深難測。雖經諸佛本師交相勸信。而世之疑者。猶復甚多。不但世智凡情不信。即深通宗教之知識。猶或疑之。不但知識不信。即已證真諦。業盡情空之聲聞緣覺。猶或疑之。不但小聖不信。即權位菩薩。猶或疑之。即法身大士。雖能諦信。尚不窮源徹底。良以此之法門。以果覺為因心。全體是佛境界。唯佛與佛。乃能究盡。非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫。仰信佛言。依教奉行。自獲實益。若得聞此不思議法門。便是多劫深種善根。況信受奉乎哉。
溯自大教東來。遠公創開蓮社。嗣後宗教高人。無不弘贊。如智者。慈恩清涼。永明等。以其為初機入道之第一要門。華嚴成佛之末後一著也。由是具縳凡夫。仗佛力以了生死者。非算數譬所能知也。
當南宋時。吾宗先德有龍舒居士。名日休。字虛中者。乘願再來。以身說法。雖在塵俗。不納妻室。雖入國學。不履仕途。發揮儒佛之正宗。教授具信之子弟。又欲同人咸生淨土。作為此書。普倡導。言淺而典。理深而著。俯順劣機。循循善誘。曲盡婆心。無所不至。恐其畏難不入。故以晨朝十念。作普攝群機之最勝方便。待其漸入漸深。如得嘉肴。既知其味。則日用云為。自能拳拳服膺。唯佛是念。非限於一荼之頃以為定章也。倘能具真信願。畢生持十念。決定往生。況更能加功用行者乎。不但此也。即絕無信。絕不修持。知有彌陀聖號。亦為不可思議善根。何以故。以由知故。遇境逢緣。便能提起。如陳企被所殺之怨鬼見逼。由念佛而鬼遂不現。因茲畢世念佛。臨終往生。且能而敘因。親現生西本身妙相。使先未預聞。則使被鬼奪命。永劫沉淪矣。所以觀經三福。初則世善皆堪回向。及至九品。末則獄現。當獲往生。平於一心不亂。妙觀圓成。證三昧而往生者。更不須言矣。是知淨土法門。普攝群機。了無棄物。猗歟大哉。其書以真信切願。持佛名號。即生決定往生為宗。詳觀斷疑生信。普勸修持。往生事跡。特為勸喻等。以及居士一生所行。末後所現。則上中下三根。無根不被。信願行三法。無法不彰矣。爰付剞劂。普遍流通。企酬釋迦說法。諸佛證明。列祖傳鐙。居士著書之大慈悲心於煞塵海滴云耳。
阿彌陀佛於往劫中。發四十八願度脫眾生。有一願云。若有眾生。聞我名號。求生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引。佛亦無可奈何。倘能真信切願持佛名號。求生西方之誠。必能與佛感應道交。臨終親蒙接引。即得帶業往生。
龍舒居士著成此書。曲盡婆心。勸人修行念佛。語意懇切。循循善誘。蓋欲勉人以必為。要人以必至。其愛人之心。可謂懇且切矣。普願讀者詳味其言。諦思其義。息心實求其益。發菩提心。生真信。願勇猛精進。持佛聖號。求生西方。臨命終時蒙佛接引。如願往生極樂世界。庶不辜負龍舒居士勸人念佛之婆心焉。
戊戌年元旦日林俠菴頓首敬勸
宋國學進士王日休譔
予遍覽藏經及諸傳記。取其意而為淨土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳淨土文者不一。故以郡號別之。
淨土起信一
淨土之說。多見於日用之間。而其餘功。乃見於身。不知者止以為身後之事而已。殊不知其大有益於生也。何則佛之所訓人者。無非善。與儒教之所以訓人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以淨土為心。則見於日用之間者。意之所念。口之所言。身之所為。無適而非善。善則為君子。為大賢。現世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。其次為業緣所奪。而不能專志於此。苟有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至於絕其惡。善緣增而不已。終必至於純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之所畏。惟氣勢之為尚。惟勢力之為趨。苟知以淨土為心。則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言。而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益於生前乎。何必淨土哉。曰。此世間法耳。非出世間法。世間法則不出於輪迴。出世間法則直脫輪迴外。淨土既益於生前。又益於身後者。以其兼出世間法故也。
淨土起信二
淨土之說。有理有跡。論其理。則見於日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見於早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。迴心向善則為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰。其修持工夫。見於早晨一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是於外小有所得而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費日。是於外物小有所失。而知其憂也。何於吾身之光陰有限。則日沒以過。其失大矣。而不以為憂。於淨土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失而知憂喜。及得失之大者則不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時不修可痛惜哉。可痛惜哉。
淨土起信三
人驟聞淨土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘於目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮苞之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食快樂。常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者非以規利。則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為姦黨者。刻之於石天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪。以為輪藏貯佛之言。供以香華。嚴以神龍。使其言之妄。則又甚於姦黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故淨土之說。更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不可以不信也。感應在第五卷。
淨土起信四
儒者或以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老
子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而子言勝殘去殺。詩人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。詩人刺不德而悅美色。是豈不戒邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業。孔子謂人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱爾無面從。退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至於穢語。荀子謂傷人之言。深於矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪瞋癡為意三業。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒瞋矣。謂困而不學。民斯為下。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺。與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏為可信矣。其言淨土。烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。不可以不勉也。
淨土起信五
世有專於參禪者云。惟心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方淨土。有理有跡。論其理。則能淨其心故。一切皆淨。誠為惟心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可據指良材。而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌者。非也。又信有淨土而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無變無嗔無癡。吾心能無貪無變無嗔無癡乎。彼西方淨土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食則飢惱其心。欲靜而不得靜。則群動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂唯心淨土者誠不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易於反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。當不能自為。常恐宿業深重墜於地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修淨土者。不礙於參禪。何參禪者。必薄淨土而不修也。大阿彌陀經云。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝於諸菩薩乎。由此言之。唯心淨土自性彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴與虛言無實者。天地相遠矣。
淨土起信六
佛眼見無量劫事。故自古及今。無所不見。又戒人妄語。必不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠可師法。按楞嚴經云。有十種仙。皆壽千萬載數盡復入輪迴為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪迴中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪迴。為著於形神而不能拾去也。且形神者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如。而無所拘也。近自數百年來。得仙者。唯鍾離呂公。而學鍾離呂公者。豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡。埋于下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學神仙。是捨目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云。淨土乃閉眼後事。有何證驗。答云。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者。有所得。則甚祕而不傳。以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈北廣大。不易測量。非神仙之可比也。
淨土起信七
人有不信因果。從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。蓋以人前生所為不同故。今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身報我前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪於外。當受賞罰於官府。官府豈私於人哉。特以有功當賞。有罪當罰。而主之耳。豈以賞罰無故而加於人。世間官府。猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化。豈以禍福而無故加於人乎。是知以前世所為有善惡故。以禍福而報之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報。各隨其所為。如影從形。如響應聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而稷者。唯種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。受禍福之報其大。故云。種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則二者皆佛言。佛誠言於因果。必不妄言於淨土。故因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。
淨土起信八
人有見目前善未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者。非無報也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡己熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善之熟也。熟處先受報。譬如欠債急處先還。左氏謂欒武子有德。可以庇其子。故其子黶。雖為惡而可以免禍。黶之子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之。善惡之報。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎。
淨土起信九
或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中。清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂衛護其人。若無量世界。有無量眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普現一切水中。豈不自然哉。或者修行精進疑之云。又有臨終之時佛與菩薩來迎。且如十方世界。有無量眾生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉。
阿彌陀經脫文
襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁稜所書。字畫清婉。人多慕玩。自一心不亂而下云。專持名號以稱名。故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經亦名諸佛攝受經。乃十方佛在養字號。今本脫四方佛
備說
晝必有夜。必為夜備。暑必有寒。必為寒備。存必有去。
必為去備。何為夜備。燈燭床蓐。何為寒備。衾裘炭薪。
何為去備。福慧淨土。
梵語阿。此云無。梵語陀。此云量。省文稱之寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。乃與無之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉。
龍舒淨土文卷第一終
宋國學進士王日休譔
大藏中有無量清淨平等覺經。阿彌陀過度人道經。無量壽經。無量壽莊嚴經。四者本為一經。譯者不同。故有四名。其舛訛甚多。予久已校正。亦板以行。今按此經。及餘經傳。為淨土總要。
淨要總要一
統言。大藏不止有十餘經言西方淨土事。其大略謂彼以七寶莊嚴。無地獄餓鬼禽畜。以至蜎飛蠕動之類。常清淨自然。無一切穢雜。故名淨土。其人皆蓮華中生。長生不老。衣食宅宇。隨意化成。其景序長春。無復寒暑。大受快樂。無一切苦惱。故名極樂世界。其佛名阿彌陀者。梵語也。此云無量。以此佛光明照見十方三界無有限量。凡念佛眾生。無不知之。故又名無量光佛。此佛壽命。與其國中人民壽命。皆無有限量。雖恒河沙劫。亦無有盡。故又名無量壽佛。此佛有大誓願度人。其威神不可思議。故至心信向念其名號者。現世必消除災難。禳卻冤鬼。安靜形神。增延福壽。西方七寶池中。則生蓮華一朵他。日其中託生直脫輪迴之外。若此者皆有事跡非虛言也。其說甚易行。盡大藏中八萬四千法門。無如此之要捷者。而人或不知。可痛惜哉。知而不行。尤可痛惜也。
淨土總要二
大阿彌陀經云。釋迦佛一日容顏異常。侍者阿難怪而問之。佛言善哉。汝所問者。勝於供養一天下聲聞緣覺。及布施諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。雖至累劫。猶百千萬倍不可以及。所以者何。以諸天帝王人民乃至蜎飛蠕動之類。皆因所問而得度脫之道。以此觀之。是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時。其存於心而形於色者。已異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常況於感一切眾生者乎。及阿難問而告之。則謂諸天帝王人民以至蜎飛蠕動之類。皆因汝所問而得度脫之道。是上自諸天下至蠕動之類。皆同在三界之內。故不出輪迴。是以未為得度脫者。阿彌陀佛大願大力。無所不度。故皆度脫之也。觀其初發願偈云。我至成佛時。名聲超十方。人天欣得聞。俱來生我剎。地獄鬼畜生。亦生我剎中。是則凡在三界六道輪迴之內者。無所不度可知矣。是以此經云。阿彌陀佛現在西方極樂世界。又在十方世界。教化無央數天人民。以至蜎飛蠕動之類。莫不得超度解脫者。蜎飛謂微細飛蟲也。蠕動謂微細蛆蟲也。若此者佛尚化度。況於人乎。是其所以廣度眾生。無有窮極。而人一念歸依。遂生其國。無足疑也。
淨土總要三
經又云。無量無數劫以前。有世自在王佛。出化度眾生。是時有大國王。往聽說法。遂有覺悟。乃捨國王之位。而往修行號曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對世自在王佛。發四十八大願。願願皆為濟度眾生。發此願已。乃精進以了生死。次入菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內則修慧。外則修福也。修慧者。使慧性日廣於一日。至成佛時。則慧性含虛空世界。無所不知。無所不見也。修福者。乃託生於一切眾生中。同其形體。通其語言。以設教化。故上自天帝。下至微細虫蟻。皆託生於其中。如此無量無數劫來。設化眾生。夫設化眾生者。無非得福也。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍於虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人。官大則勢力大。是以威神無所不可。方得成就所願而入佛位。是初發願以至成佛。無非為眾生者。故人至心信向。念其名號。現世必蒙福祐。身後必徑生極樂世界。若能精心想其形相。現世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現其身也。詳見第五卷。
淨土總要四
經云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計眾苦。常以和顏愛語。饒益眾生。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無量無數眾生。發無上菩提之心。如是善行。無量無邊說不能盡。歷無量無數百千萬億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所願。而入佛位。是以十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆於七寶池蓮華中化生。自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明淨好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清靈之身無極之壽。遍彼剎中。皆諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽。遙相瞻見。遙相聞語聲。皆求善道者。無復異人也。雖歷萬劫。已所從來靡不知之。復知十方世界去來現在之事。復知無央數天上天下人民。以至蜎飛蠕動之類。心所欲念。口所欲言。復知此等眾生。當於何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。
淨土總要五
淨土傳云。阿彌陀佛。與觀音勢至二菩薩大願船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生。上大願船。送至西方。如肯往者。無不得生也。觀此，則是佛與菩薩。憫念眾生沈淪苦海。無由得出故。自以誓願威力。招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利不與人交。非有益於己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況於佛乎。蓋不慈悲。不足為佛。不濟度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其慈悲。故見眾生沈於苦海欲濟度。為其有大威力。故能遂濟度之心。成濟度之功。此所以為佛也。經云。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者。可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時。心念要去。身則隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念。然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時。唯一念而已。一念到處。則無不到。是以一念在淨土則必生淨土。況佛與菩薩。又招引人往生乎。
淨土總要六
阿彌陀佛有願云。已生我國。欲往他方生者。如其所願永不復墜三惡道。何則生淨土者。必證無生法忍。且無生法忍者。乃了生死也。了生死者。雖入生死界中。此一性己不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無墜墮。況又仗佛力故墜墮必無。是以生淨土者。非徒長生不老。又生死自如故。欲設化一切眾生。而入一切眾生生死界中。而吾之真性。常湛然明朗。不復惑於外物。不復牽於業緣。雖在輪迴世界。而無復輪迴。所謂出世間者是也。謂雖在世間而出世間矣。是故生淨土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清淨中亦可。欲長生不滅亦可。欲滅而復生亦可。隨意所欲。無不自在。此所以貴於修淨土也。世人不知此理徒為生死所苦。欲生富貴中。反生於貧賤。欲生快樂中。反生於愁慼。欲生而長壽。反生而夭促。欲生於善道。反生於惡趣。種種皆被外物所惑。業緣所牽。不得自在。是以無始劫來。輪迴六道不得出離。當念此等憂苦迴心淨土。所以名極樂世界者。其意可見矣。
淨土總要七
無為楊傑次公。少登高科。明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知。簡而易行者。唯西方淨土。但一心觀念。仗佛願力。直生安養。其為王敏仲作直指淨土決疑序云。阿彌陀佛光明。如大圓月。遍照十方。水清而淨。則月現全體。月非趨水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴經載解脫長者子云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念。定見阿彌陀。若生彼土。則無諸苦。般舟三昧經云。跋陀和菩薩問釋迦佛云。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經云。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨 信。歡喜愛樂。所有善根迴向願生其國者。隨願往生得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。東坡云。次公晚年。作鹽司大守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養觀念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。
龍舒淨土文卷第二終
宋國學進士王日休譔
孟子云。人皆可以為堯舜。荀子云。塗之人可以為禹。常不輕菩薩云。我不輕於汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為聖賢。人人可以作佛。西方淨土。乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。
普勸修持一
或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸。孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身。以日言之。莫大於飢渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大於寒暑，必為裘葛之備。以終身言之。莫大於死生。而不為淨土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負挈以行。必捨而去之。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利。雖百錢之物。亦不肯棄捨。而不自愛其身。何哉。或責以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至於終身怨憾而不可解者。有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無損於吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之實。何哉。且吾身之實非他。強名曰死。而實未嘗死者是也。人徒見其捨此敗軀而去。乃謂之死。不知捨此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預備哉。故西方之說誠不可廢。
普勸修持二
人生時。父母妻子。屋宅田園。牛羊車馬。以至臺凳器皿。衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳於己。或自己營造而得。或子孫。或他人。為己積累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛已多。營猶未止。舉眼動步。無非愛著。一宿在外。已念其家。一僕未歸。已憂其失。種種事務。無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子云。且有大覺然後知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方知夢裡人。萬般將不去。唯有業隨身。妙哉此言也。予故用此後兩句。添以兩句。而成一偈云。萬般將不去。唯有業隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者。謂善業惡業。此皆將得去者。豈可不以淨土為業乎。有了明長老為眾普說。指此身而言曰。此為死物。其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計。宜於活物上作活計。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計也。世人雖未能免此。當於營生奉身之中。挪頃刻之暇。迴光自照。以留心於淨土。乃活物上作活計也。且如汲汲營生。雖致富如石崇貴極一品。終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。
普勸修持三
人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而託於此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離於此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為悲乎。乎且神之來也。何自而來哉。蓋隨業緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生於人間。所作者天上之業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業。神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴。永離苦惱者。無如西方淨土。故不可以不修也。
普勸修持四
此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡。豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉。人繇不思。則已思之。誠可畏也。自少至老自生至死。積累既多。纏綿堅固無由解脫。閉眼之後。不免隨業緣去。杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極。或為畜生。受人宰殺。或生餓鬼。飢火燒身。或入修羅。瞋恨所迫。雖有善業。得生天上人間。受盡福報。依舊輪迴。漂流汨沒。無有出期。唯有西方淨土。最為超脫輪迴之捷徑。色身難得。趁康健時辦此大事。當常作念云。吾曾自無始以來輪迴六道。不曾佑此法門。故不得出離。今日知之豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂世界。迴視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。
普勸修持五
譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修淨土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有宿之地者。生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋灕狼狽之患。先備雨具者。修淨土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其幹事。先備雨具者。不害其行遠塗。是修淨土者。皆不妨一切世務。人何為而不修乎。予一相識。平生多殺魚之罪。晚年得疾。有似中風。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅不肯念。但與予說雜。豈非無惡業所障疾病所昏。已不能迴心念善。閉眼之後。將奈之何。故修此者。宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者。初不曾死。唯業緣盡而去耳。故不可不修淨土。以求蓮華中生。而受清靈之身無極之壽。以脫一切生死苦惱也。
普勸修持六
下品下生者。乃臨終時。地獄形相已現。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生淨土。此佛慈悲至深。威力至大。故能如此。是所謂十念者。乃生前自十聲念阿彌陀佛。非謂身後請人念也。生前自念者。臨命終時。佛與菩薩自來迎接。故必生淨土。身後請人念者。未可知也。經云。身後人為作功果七分得一。生前自作者。得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛。必待死而請人念乎。又云。譬如銕石雖重。賴舟船力可以渡江。一針雖輕。不賴舟船。江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者。可生淨土。罪惡雖輕。不仗佛力。亦不得生。又如平生為惡。一日招安遂為良民。仗佛力而消罪惡者。亦復如是。又如蟣蟲。萬死萬生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生淨土者亦復如是。切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也。或云。人平生為惡殺害眾生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生。懷冤枉之心。何時而可解乎。答云。生淨土得道之後皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報。彼此無出期者乎。
普勸修持七
予為此淨土說。欲勸一切見者聞者。廣大其心以佛之心為心。使人人知之而盡生淨土。當起念云。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知豈不痛哉。若止於自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅能自濟而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之。謂此獲無量福報。所以能至佛地也。十方恒河沙數諸佛。皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修淨土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠咒願。無不獲其功果。觀房翥傳。可見其略矣。況勸一人以上至五人十人乎。又況使其受勸者。轉以相勸。遞相繼續而不已乎。如是則西方之說可遍天下。苦海眾生。可盡生淨土矣。勸人善道。名為法施。此淨土法門。為法施之大者。遂超出輪迴。非其他法施之比。故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈云。能勸二人修。比自己精進。勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數即是阿彌陀。觀此則知西方之說者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報乎。
普勸修持八
且若人苦飢者與之一食。苦寒者與之一衣。已為大惠。況彼沉淪六道。無有出期。我指示以此法門。使直脫輪迴。受無窮無極之壽樂。其惠豈可窮盡哉。金剛經云。若其以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經典。信心不退。其福勝彼。蓋以布施者。不免受世間福報。有時而盡。若信此經典。則有悟真性之漸。其為福則無時而盡。所以勝於彼也。以予觀之。豈唯信金剛經者如此。若勸人以淨土。其福報亦然。何則。淨土更無輪迴。已不退轉直至成佛而後已。生於彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是一人修淨土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報。豈不勝於以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎。
普勸修持九
凡受師友之訓誨。恩地之提挈。交遊之禮遇。悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人。或有一飯一茶之恩。或一言一坐之接。下至僕隸有事我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識與不識。皆欲以是化之。使共生淨土。又非唯此耳。釋迦佛在世時。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛云。與目連有何因緣。佛言。往昔世目連嘗為樵人。於山間驚一群蜂子。目連乃發善言云。我得道後盡度此蜂子。今此一城人者。乃當時蜂子也。目連發此善言。故為有緣。由此觀之。非徒於一切人當勸修淨土。一切飛禽走獸。下至蜎飛蠕動之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當為念阿彌陀佛數聲。發善願云。願汝等盡生極樂世界。我得道後。盡度汝等。非徒於有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當作是念作是言。如此則吾善念甚熟。於一切眾生皆為有緣。吾上品上生必矣。他時化度。無不樂從者也。
龍舒淨土文卷第三終
宋國學進士王日休譔
淨土法門。多見於大阿彌陀經。與十六觀經。有淺有深。淺者其功小。而於九品中卑。深者其功大。而於九品中高。然皆脫離輪迴。長生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。
修持法門一
阿彌陀佛四十八願中。有一願云。我作佛時。十方眾生。至心信樂。欲生我國。十聲念我名號而不生者。我不作佛。是此佛自有誓願度人。唯假人之十念。以表歸依之心。每日早晨。合掌向西項禮。念南謨阿彌陀佛十聲。復頂禮念大慈菩薩發願偈一遍云。願同念佛人。人共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復禮而退。至誠如此。無不往生。但恐九品中不高耳。如不識字人。教念此偈。得大福報。
修持法門二
每日早晨。合掌向西頂禮。念南謨阿彌陀佛。南謨觀世音菩薩。南謨大勢至菩薩。南謨一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。復頂禮念大慈菩薩讚佛懺罪迴向發願全偈一遍云。十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大歸依懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用迴向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。凡頂禮時燒香作拜尤佳。每日如是必中品生。如教人念此偈。得大福報。
修持法門三
一一念誦如前。唯念佛時。心想身在淨土佛前合掌。恭敬念佛。念菩薩時亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時。則心想身在淨土。其念誦聲遍於一切菩薩。聲聞諸上善人前。作拜時亦以想在淨土。作拜念偈時。亦以想在淨土佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時,則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩現身在此受我禮拜。聽我念誦。專志如此。其往生品第必高。
大菩薩修行兼修淨土法門四
早晨先面西然香禮拜祝云。弟子某。謹為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛空界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞聖眾。過去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會下一切菩薩緣覺聲聞聖眾。過去世自在王如來。現在西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺聲聞聖眾。(佛號隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風師雨師。一切主造化靈神。下自地祇。大嶽溟海。群山眾水。一切主造化靈神。中及人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。乞成就一切善。願以濟度無量無邊眾生。先願某見今處世。無一切疾病災難等事。(隨意所祝)臨命終時。一月預知其期。化佛菩薩來迎。西方境界。盡現空中。遲遲而久。眾人皆見。某即如入禪定。安然化去。遂見阿彌陀佛。證無生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來此間教化眾生。漸漸變此南閻浮提盡世界。以至十方無量世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。
又祝云
弟子某。謹為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來大慈大悲。憫念眾生沉淪苦海。無有出期。在涅槃者。盡出涅槃。救度眾生。無窮無已見在世者。勤轉法輪。開覺群迷。無窮無已。其未來者。入萬類中。廣種善根無窮無已。度盡眾生而後已。緣覺聲聞之眾亦復如是。禮拜。
又祝云
弟子某。謹為盡虛空界一切善人。念佛說長壽偈七遍。願增延此等善人壽數。廣化眾生。咸超苦海。我慈諸龍王。天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚用心。殺此毒味毒無味。毒破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清淨念此七遍。令人長壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。
又祝云
弟子某。至心敬禮日月光明世尊。火光如來。觀世音菩薩。乞念某每日持誦如來菩薩聖號各一百八遍。仰惟大慈大悲。各以願力。令某早悟真性。增崇福力。無一切疾病災難等事以上三者。為度眾生故。禮拜。
又祝云
弟子某。謹為此南閻浮提無巨無細一切眾生。敬禮諸天。天帝天人。日月星辰。南斗北斗。司中司命。風師雨師。一切主造化靈神。諸地靈祗。大嶽溟海。群山眾水。一切主造化靈神。人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生。謝覆載、照臨、生成、養育、衛護之恩。某謹為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍，以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。願此等眾生。常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。修進佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提。為極樂世界。禮拜。
又祝云
弟子某。感謝天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛祐。父母產育。君臣庇護師尊教誨。恩地提挈。及衣食來處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力於己者。悉皆感謝。謹為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。一切有情。在上者。早證菩提正果。在下者。盡生極樂世界。禮拜。修此六段畢。然後面西修淨土。
大菩薩修淨土法門五
早晨面西然香禮拜祝云。弟子某。謹為虛空界一切眾生。敬禮西方聖眾。十稱念四聖號。仰惟聖眾大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自十稱念。盡拔濟生於極樂世界乃念四聖號各十聲禮拜。
又祝云
弟子某。謹為盡虛空界一切眾生。讚阿彌陀佛。懺罪迴向。發願敬禮。仰惟如來大慈大悲。特展威神。一如此等眾生。各各自讚佛懺罪迴向發願敬禮。盡拔濟生於極樂世界。乃念大慈菩薩全偈一遍(在卷首第一段。)禮拜。
又祝云
弟子某。謹為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂世界觀世音菩薩。大勢至菩薩。一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生。沉淪苦海。無有出期。特展威神。遞相勸勉。分身於此震旦國。為卿相臣。共佐吾君。治教眾生。使不相爭相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及於此南閻浮提。盡此娑婆世界。及十方濁惡世界。身為國王大臣百僚庶尹。以次有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國。以至十方濁惡世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。
古本云。延祐乙卯四月十四日。命工刊板。至十月初一夜。刊至此板出舍利一顆。初七日刊至法字上。又出舍利一顆。下元日刊至聖字上。又現舍利一顆。見存板中。留以供養云。伏望觀此文者。睹此靈驗。同生深信堅固之心。請遵熏修。必生淨土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無感應。斯言倍不輕也。
如不食肉。此為大善。如有疾病。不免食三淨肉。即祝云。
弟子某。為身在世網。宿業深重之故。腑臟身體怯弱不免有時食三淨肉。謹為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂世界。三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七遍。仰惟如來大慈大悲。特展威神。一如此眾生。自捨身命。以與念誦者。乞為念誦。資薦其身。定拔濟生於極樂世界。某誓願所食之肉。所資氣力。所為善業願與此等眾生共之。願此等眾生先生極樂世界。俟某生極樂世界。見佛聞法。證六神通。來此南閻浮提化度眾生之時。此等眾生。皆隨逐而來共化眾生。同升佛道。禮拜。
如不食肉則為平生所衣之衣為絲為綿之蠶。及與已交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。
又祝云
弟子某。謹為此南閻浮提。今日所殺所食之眾生。念誦南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛聖號。一百二十遍。仰惟如來。大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來度一眾生。盡其念誦之數。(古板此處出舍利) 亦復如是。盡度眾生於極樂世界。禮拜。
修持法門六(釋迦佛親以此聖號教二老人。無可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報。證無生忍。不退地豈不偉歟。呂元益謹勸。)
釋迦佛在世時。(古板此處出舍利) 有翁婆二人。用穀一斗記數。念阿彌陀佛。願生西方。佛云。我別有方法。令汝念佛一聲。得多穀之數。乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。出寶王論。嘗之秈穀校之。一合千八百粒。此數乃二千石之數。佛自以此二老人。其功德甚有可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可人全念。得大福報。或兼持誦小阿彌陀經。或大阿彌陀經。或其他佛經。隨數多少。迴向願生西方。皆可拔一切業障根本往生淨土真言
南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 多地夜他 阿彌利都毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝 阿彌利哆 毗迦蘭哆 伽彌膩 伽伽那 枳多加利 娑婆訶
真言字。本非佛國字。乃譯經者所用。人多以其字難識而不讀。佛初說時。止有聲音。今其聲音。用識之字代之。不失佛之本章。更不須疑。又世間點句多差。今用藏經兩處點句一同。亦不須疑。誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩。命終任意往生。若滿二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非久面見阿彌陀佛。晉時遠法師誦咒。此有神人從西持一白銀臺來云。法師壽終。當乘此往生阿彌陀佛國。眾人聞空中如奏音樂。異香數日不歇。
修持法門七
佛問阿難云。汝欲見地獄人否。阿難云。欲見。佛云。身行。口言。意念惡。此地獄人也。蓋謂人生善惡。不過身口意三業。今三業俱惡。是為純黑業。所以入地獄。若三業俱善。則為純白業。乃生天堂。若三業中。有一業善。則為業。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業善。遠勝於三業俱惡。況口念佛時。又能心想佛像。則意業善端正其身。而手提數珠。則身業善。常能善此三業。以修淨土。必上品生。予嘗於鎮江聞賣蝦者。叫蝦一聲。而知其三業俱惡。何則。身荷蝦擔。則身業惡。意欲賣蝦。則意業惡。口叫賣蝦。則口業惡。是知叫蝦一聲。而三業俱惡。此佛之所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣。可不畏哉。眾生以愚癡不知因果。陷於罪惡。深可憐憫。知其說者。為開導化諭。此名法施。法施為布施之大者。其為福報。豈易量耶。或曰。人誦佛名。一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自始以來。口業過惡。積如山海。多誦佛名。以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開此念佛法門。所以誘掖眾生。善其口業。以漸善其身意。故謂一向誦佛名。未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無足取焉。
修持法門八
全持齋戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經典。解第一義。以此迴向。願生西方必上品上生。所謂齋者何哉。不食肉。不飲酒。不淫欲。不食五辛。所謂戒者何哉。殺生。偷盜。邪淫。是為身三業。妄言。綺言兩舌。惡口。是為口四業。貪欲。瞋恨。邪見。是為意三業。總為十戒能持而不犯。是為十善若犯而持。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒。加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修淨土者。不在此限也。若全持十戒。加以如上文所言功德。固上品上生矣。若止持五戒。而修淨土。亦不失中品上生。或上品下生也。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。又為十戒之首。亦為比丘二百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看。自身不可殺。物命無兩般。所以不殺則大善。殺則短命報。蓋謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之後。滋味己空。而殺業具在。若殺生以得賓客。則以平日不殺。人亦無可言者。況其罪己自之。經云。來而獨自來。去而獨自去。輪迴獨自行。果報獨自受。觀此。則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清羞。孔子曰。雖蔬食菜羹瓜祭必齊如也。如是。何有不可哉。若然香誦經。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺 之一戒。以修淨土。已不在下品生矣。
修持法門九
齊戒潔己。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中大蓮華上。坐其身長丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八稜中空右旋轉五匝。光明照金色面與金色身。次停心注想於白毫。更不得妄有分毫他念當令閉眼。悉皆見之。蓋欲念念不忘也。如此久久。念心成熟。自然怠應見佛全身。此法最為上。謂心想佛時。此心即是佛。又過於口念也。身後必上品上生。唐啟方圓果二人。作觀想只五月。自覺身到淨土。見佛聞法。載在第五卷。所謂十六觀經者。詳說諸觀想法。又不止此而已。
修持法門十
想阿彌陀佛身極高徹天。所坐蓮華亦相稱。及注想眉閒白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時。此心即是佛。其想極大。則其念極大故也。若未能如此。且想小像亦可。唯要專精。不得散亂。據觀經云。觀想阿隬陀佛身相光明。如百千萬億閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉閒白毫。如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者。萬億也由旬者。十六里也。據此所說。豈可窮盡。只一恒河沙由旬。其大己不可言矣。況六十萬億之萬億恒河沙由旬乎。
修持法門十一
兼觀想觀世音菩薩。身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢至菩薩。身長八十萬億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見。次想自身生於西方極世界。於蓮華中結加趺坐。作蓮華合想開想。見佛菩薩滿虛空中。
修持法門十二
發救度眾生心。發至誠心。發堅固心。發深心。加以禮拜念佛。如此則現世蒙佛加祐。身後必上品上生。救度眾生心者。願生淨土。見佛得道後。度苦海眾生。非獨度其身也。至誠心者。至誠歸向。無苟且也。堅固心者。堅固修進。更不退轉也。深心者。用心深至。直透淨土。如探海底珠也。三世諸佛。與法界眾生。皆由心造。吾心如是。焉得不上品上生。
修持法門十三
齋僧供佛。燒香獻華。懸幡建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。迴向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事。若為子而養父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。閨門之內。無不盡善。宗族之間。無不和睦。鄉黨鄰里姻親。相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長善以安眾。為下則勤以事上。或教導愚迷。或扶助孤弱。或濟急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或施藥散食。或減己奉養以利他人。或臨財饒人以自省約。或教人為善。或讚善止惡。隨力所作世間一切善事。以此回向願生西方亦可。或為世間一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人。或以一盃水與人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣回向願生西方。常使一念不斷。念不斷。念念在彼必上品生。
修持法門十四
佛言。欲生淨土。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三世諸佛淨業正因。三歸。謂歸依佛法僧也。
修持法門十五
予遍覽藏經。即無陰府寄庫之說。奉勸世人。以寄庫所費請僧。為西方之供。一心西方。則必得往生。若不為此。而為陰府寄庫。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不為君子之行以交結賢人君子。乃寄錢於司理院獄子處待其下獄子處。待其下獄。則用錢免罪豈不謬哉。
食肉記
楞伽經云。有無量因緣。不當食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數。若此自可壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠為彼念佛。必得往生。
觀音坐相說
按藏經諸佛菩薩。手足六根。皆常端正。故云八端。觀世音菩薩。本結跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐。謂自在觀音者。訛也。
龍舒淨土文卷第四終
宋國學進士王日休譔
東晉遠法師。倡首修淨土。本朝王敏仲侍郎。及近年錢塘陸居士。編集感應事跡。凡二百餘傳。皆鏤板流傳。今不及盡載。略取其齋修者。及中人修者。及罪惡人修者。及疾苦中修者。共三十傳。所以發人之信心也。
東晉遠法師
僧慧遠雁門人也。居廬山。與劉遺民等僧俗百二十三人。結為蓮社。以修淨土。謂他日託生蓮華中也。遠澄心觀想。初十一年三睹聖相。而遠沉厚不言。後十九年七月晦夕。遠面見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我妙法。如十六觀經所說。佛告遠曰。我以本願力故。來安慰汝。後七日當生我國。見僧佛馱耶舍。及慧持。及曇順。在佛之側。向前揖遠曰。法師之志在吾先。何來之遲也。遠目見分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一年。幸於淨土三睹聖相。今復見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。至七日卒。遠少年博覽經史。尤通莊老。因往太行山。聽道安法師講般若經。豁然開悟。乃曰。九流異議。乃糠粕耳。因削髮事之。後至廬山，凡三十年不出。卒年八十二。
東晉劉遺民
程之字仲恩。號遺民。依遠公共修淨土。專坐禪作觀想法。方半歲。即於定中見佛光照曜。又地皆金色。居山十五年。末年。又於想念佛中。見阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下接。以臨其室。程之慰幸。悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂。以衣覆我。佛乃為摩其頂。引袈裟以覆之。他日想念佛。又見身入七寶大池。蓮華青白相間。其水湛湛。如無邊岸。中有一人。頂有圓光。胸有卍字。指池水曰。此八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美盈口。乃還。猶覺有異香發於毛孔。乃曰。此吾淨土之緣至矣。廬阜諸僧皆來會。程之對佛像焚香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。又供養阿彌陀佛。後供養法華會中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。願令一切有情俱生淨土。祝畢。與眾話別。面西端坐。斂手氣絕。年五十九。
東晉闕公則
公則遠公白蓮社中人。己亡。友人於東京白馬寺為作忌日。林木殿宇皆金色。空中有聲云。我是闕公則。所祈往生極樂寶國。今已達矣。故來相報。言訖不現。
石晉翰林學士張抗
抗平生積善。信重佛門。誓課大悲心陀羅尼十萬遍。願生西方。課畢。年過六十。忽寢疾。唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方淨土。元只在堂屋西間之內。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖。良久念佛而亡。翁兒乃孫子名。三二歲而亡矣。
宋江陵僧曇鑒
曇鑒。履行尤謹。常願身升安養。面見阿彌陀佛。安養即淨土也。故雖毫芒之善。悉迴向之。一日。定中見阿彌陀佛。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。又於瓶中出一蓮華與之。出定。乃與寺僧敘別。夜漸深。獨步廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌厲。及旦。弟子依常問訊。趺坐不動。就而視之亡矣。
南齊揚都僧慧進
慧進。年四十餘。願誦法華。執卷病生。乃發願造百部以懺業障。錢化造畢。病亦隨愈。願以造經功德迴向淨土。忽空中有聲云。汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之曰。進不敢以冀上品。但下品之下。亦無退轉矣。永明三年。年八十。無病而卒。
後魏壁谷僧曇鸞
曇鸞。初自陶隱居得仙經十卷。鸞欣然自得。以為神仙必可致也。後遇僧菩提留支。問曰。佛道有長生乎。能卻老為不死乎。支云。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經與之。云。汝可誦此。則三界無復生。六道無復往。盈虛消息。禍福成敗無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞深信之。遂焚仙經。而專修觀經。雖寒暑之變。疾病之來。亦不懈怠。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流傳甚廣。號為神鸞。一日告弟子云。地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟子高聲念阿彌陀佛。鸞西向閉目叩頭而亡。是時僧俗同聞管絃絲竹之聲。從西而來。良久乃止。
隋開覺寺僧道喻
道喻。念阿彌陀佛。造旃檀像長三寸。後忽死。七日卻甦。云見阿彌陀佛云。汝造我像何太小。對曰。心大即大。心小即小。言訖。其像遍於虛空。又云。汝且回本國。香湯沐浴。明星出時，我來迎汝。至時。果見化佛來迎。光明照室。眾皆聞見。乃亡。時開皇八年。
唐京師僧善導
善導。貞觀中見西河綽禪師淨土九品道場。於是篤精勤苦。若救頭然。每入佛堂。合掌胡跪一心念佛。非力竭不休。雖寒冰亦須流汗以表至誠。出即為眾說淨土法門。無暫時不為利益。三十餘年。不暫睡眠。般舟行道。禮佛方等。專為己任。護持戒品。纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名利遠諸戲笑。所行之處淨身供養。飲食衣服有餘。並以迴施。好食送大廚供眾。麤惡自食。乳酪醍醐。皆不飲噉。諸有嚫施用寫阿彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百餘壁。見壞寺及塔。皆悉修營。然燈續明。每歲不絕。三衣瓶缽。不使人持洗。始終無改。不與眾同行。恐談世事妨修行業展轉授淨土法門者。不可勝數。或問導云。念佛之善。生淨土否。答云。如汝所念遂汝所願。願於是導自念阿彌陀佛一聲。則一道光明從其口。出十聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈云。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍踵。假饒金玉滿堂。難免衰老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹。投身自絕。高宗見其念佛口出光明。又拾身時精至如此。賜寺額為光明。本朝慈雲式懺主略傳云。阿彌陀佛化身。至長安聞滻水聲。乃曰。可教念佛。三年後。滿長安城中念佛。後有法照大師。即善導後身也。
唐台州僧懷玉
懷玉。注想淨業。近四十年。天寶元年。玉念佛間。忽見西方聖眾。數若恒沙。中有一人。手擎銀臺。前以示玉。玉曰。如玉者。本望金臺。何為銀臺耶。臺乃隱。人亦隱。於是彌加精苦。至三七日。向之擎臺者復來告云。法師以精苦故。得升上品。又云。上品往生。必先見佛。可趺坐以俟佛來。未旋踵間。異光照室。又三日。異光再發。玉曰。若聞異。我報身即盡。次日書偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢。香氣四來。弟子有見佛與二菩薩。共乘金臺。臺傍千百化佛自西而下迎玉。玉恭敬合掌。含笑長歸。
唐汾州僧啟芳圓果
啟芳圓果二法師。精心觀想淨土。後五月。於觀想中。同覺身臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。觀音勢至坐二大寶蓮華。下有蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛從西來。坐一最大蓮華。迭出光明相照。芳等禮佛問云。閻浮眾生。依經教念佛。得生此否。佛云。如念我名。皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國地平如掌。寶幢珠網。上下間錯。又有一僧。乘寶車逐遠而來謂芳等。謂芳等云。吾法藏也。以宿願因。故來迎汝。芳等乘車前往。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯僧無俗。佛指之謂芳等云。此皆南閻浮提念佛眾生。遂生於此。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。後五月。二人無病遽聞鐘聲。他人不聞。芳果云。鐘聲乃我事。頃刻二人同終。
唐真州僧自覺
自覺發願。願因大悲觀音引接。見阿彌陀佛。於是化錢鑄大悲像四十九尺。造寺居之。既成祝願。其夜三更。忽有金色祥光二道。阿彌陀佛。自光中乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。按覺首曰。守願勿悛。利物為先。寶池生處孰不如願。後十一年七月望夕。見一人雲間現半身。若毘沙門天主。俯謂覺曰。安養之期。於斯至矣。乃於大悲前跏趺化去。
唐睦州少康
少康。貞元初至洛下白馬寺。見殿中文字累放光明。探取之。乃善導西方化導文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文再發光明。言未已。光乃閃爍。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。善導於空中曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功。同生安養。又逢一僧謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。新定今嚴州也。至彼。人尚無識者。康乃乞錢誘小兒與之約曰。阿彌陀佛是汝本師。能念一聲。與汝一錢。小兒務得其錢。隨聲念之。後月餘小兒念佛求錢者眾。康乃曰。念佛十聲。乃與爾錢。小兒之。如此一年。無長少貴賤。凡見康者。則阿彌陀佛。以故念佛之人。盈於道路。後康於烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。康升坐。令人面西。康先唱阿彌陀佛。次眾人和之。康唱時。眾見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康云。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有不見者。後囑眾人。當於安養。起增進心。於閻浮提。生厭離心。又云。汝等此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道而亡。
唐并州僧惟岸
惟岸。專修十六觀。因出見觀音劫至二菩薩現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得見聖容。所恨後世無傳。忽有二人。自稱畫工。未展臂間。聖像克就。已而人亦不見。弟子怪而問之。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行。乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子云。從師而往。岸曰。必能從我。可歸告父母。父母聞而笑罵之。子乃歸寺。香湯沐浴。於阿彌陀佛像前。趺坐而往。人或告岸。岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚香。向所畫菩薩前作偈云。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。遂令弟子助聲念佛。仰目西顧而亡。
唐長安尼淨真
淨真。住長安積善寺。納衣乞食一生無嗔。誦金剛經十萬遍。專精念佛。顯慶五年染疾。告弟子云。五月內十度見阿彌陀佛。兩度見極樂世界。寶蓮華上童子遊戲。吾得上品往生。言訖。跏趺而去。光照其寺。
唐房翥
翥暴死。至陰府見閻羅王。王曰據案簿。曾勸一老人念佛。已生淨土。君承此福。亦合生淨土。故召來相見。翥曰。先許金剛經萬卷。巡禮五臺。未欲往生。王曰。誦經巡禮。固為好事。不如早生淨土。王知志不可奪。乃放還。以此知。勸人修者非徒往生。又感動幽冥也。
唐長安李知遙
知遙善淨土教五會念佛。為眾師範。後因疾。忽曰。念佛和尚來也。洗漱著衣索香爐。出堂頂禮。乃聞空中說偈云。報汝李知遙。成功果自招。引君生淨土。將爾上金橋。卻就床坐而化去。眾聞異香。
唐上黨姚婆
姚婆。因范行婆勸念阿彌陀佛。臨終見佛菩薩來迎。告佛言。未與范行婆相別。請佛暫住少時。佛住空中。候范婆至。姚婆立化。
唐并州溫靜文妻
靜文妻。久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃念佛二年不絕。遂見淨土。乃告靜文言。我見佛了。後月定去。又以食獻父母云。今得隨聖往生。願父母及夫專念佛。來西方相見。言訖而終。前三日。見蓮華大如日輪。
唐張鍾馗
鍾馗。殺雞為業。忽見一人。著緋衣驅群雞。來叫云。啄啄四畔。上啄兩目流血。受大痛苦。有僧為鋪佛像。燒香念阿彌陀佛。兼令鍾馗一心專念忽香氣滿室。安然而終。
唐張善和
善和。殺牛為業。臨終見牛數頭。作人言云。汝殺我。善和大恐。告妻云。急請僧來救我。僧至云。十六觀經說。若人臨終。地獄相現。至心十稱南謨阿彌陀佛。即得往生淨土。善和云。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手拈香。面西專切念佛。未滿十聲乃云。我見阿彌陀佛從西來。與我寶座。言訖而終。
石晉鳳翔僧志通
志通。見智者大師淨土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。專心修進。後見白鶴孔雀成行列西下。又見蓮華光相開合於前。通云。白鶴孔雀淨土境也。蓮華光相。託生處也。淨土現矣。乃起禮佛。對佛而終。火化時。五色祥雲環覆火上。
國初永明壽禪師
禪師名延壽。本丹陽人。後遷餘杭。少誦法華。初為縣衙校。多折官錢。勘之止是買放生命。罪當死。引赴市曹。錢王使人探之。若顏色變。即斬之。不變來奏。臨斬。顏色不變。乃貸命。遂為僧。於禪觀中。見觀音以甘露灌其口。乃獲觀音辯才。下筆盈卷。著萬善同歸集。宗鏡錄等。共數百卷。住持雪竇永明。課一百八事。精進以修西方。既坐化。焚畢為一塔。有僧每日遶塔禮拜。人問其故。僧曰。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡放還。見殿角有僧畫像一軸。閻羅王自來頂拜。我問此僧何人。主吏云。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者。皆經此處。唯此一人。不經此處。已於西方極樂世界。上品上生。王敬其人。故畫於此供養。我聞之。故特發心來此遶塔作拜。以此見精修西方者。為陰府所重。
宋明州僧可久
可久。常誦法華經。故號久法華。平生修淨土業。元祐八年。年八十一。坐化。三日卻還說淨土事。與十六觀經所說一同。見蓮華臺皆標合生者姓名。一紫金臺標云。大宋成都府廣教院熏法華。已生其中。又一金臺標云。明州孫十二郎。合生其中。又一金臺標云。久法華臺。又一銀臺標云。明州徐道姑臺。語訖。復化去。五年徐道姑亡。異香滿室。又十二年。孫十二郎亡。天樂盈空。
宋會稽金太公
太公名奭。網魚為業。一日改業。持阿彌陀佛日萬聲。蔬素修行。不曾暫輟。後無疾告家人云。我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前。我今歸淨土也。次日又云。我已見金蓮華來迎我矣。索香爐安坐捏印而化。鄉村遠近聞音樂異香。終日不散。時政和六年。
宋潭州黃打鐵
黃打鐵。本軍中人。打鐵為生。每打鐵時。念阿彌陀佛不絕聲。一日無疾。託鄰人寫頌印行。廣勸人念佛。頌云。日夜叮叮噹噹。久鍊成剛。太平將近。我往西方。即化去。此頌廣行湖南。人多念佛。
宋臨安府仁和吳瓊
吳瓊。先為僧。後還俗。前後兩娶生二子。屠沽無所不為。常與人作廚子。每殺雞鴨等物命。以手持起叫云。阿彌陀佛子。好脫此身去。遂殺之。連稱佛數聲。每切肉時。一面切肉。一面念阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人念經修懺。及勸人念阿彌陀佛。後眼上生瘤。如雞子大。乃憂怖。造一草庵。分散其妻子。晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋。告村人云。瓊來日戌時去也。人皆笑之。將用碗缽鍋子盡與人。次日晚。報諸道友行婆云。瓊去時將至。盡來與瓊高聲念佛相助。將布衫當酒飲了。即寫頌云。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明日清風。端坐合掌念佛。叫一聲佛來。即化去。
宋荊王夫人
元祐間荊王夫人。與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去。其妾悔悟精進。久之謂他妾云。吾今夜當生西方。其夜異香滿室。無疾而終。明日。同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之妾。託致起居云。夫人訓責我修西方。今已獲往生。感德無量。夫人云。使我亦夢。乃可信耳。其夜夫人夢見亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾云。可到。但從妾行。夫人隨之。見池塘廣大。紅白蓮華大小相間。或榮或悴。種種不同。夫人問云。何以如此。妾云。此皆世間發念修西方人也。纔發一念池內便生蓮華一朵。若願心精進。則華日日敷榮。以至大如車輪。若願心退轉。則華日日萎悴。以至殞滅。次見一人坐蓮華上。其衣飄揚散去。寶冠瓔珞嚴其身。夫人問云。何人也。妾云。楊傑也。又見一人坐於華上。妾云。此馬玕也。夫人云。我當生何處。妾引行數里許。遙望見一金壇。金碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上生也。夫人既覺。訪問楊馬所在。則傑已亡。而玕無恙。是知精進不退者。雖身在娑婆之內。其神識已在淨土矣。後夫人於生日。秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀。已立化矣。
宋觀音縣君
縣君姓吳氏。其夫都官員外郎呂宏。亦悟佛理。夫婦各齋戒清修。吳氏有二侍女。亦絕葷血勤力助為勝業。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語而逝。如委脫然。其一奉戒剋苦。或終月不食。但日飲吳氏所咒觀音淨水一盞而已。忽見金蓮捧足者三。又數日見其膝。又數日見其身。又數日見其面目。其中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢至也。又悉見其堂殿國界。皎如指掌。曉然知其為淨土。問其詳。則云。彼皆清淨男子。經行遊樂。無女人也。又問彼佛如何說法。云。我得天眼。未得天耳。故但見問答指顧。而不能聞所說也。如是者三年。未嘗一瞬不在目前。忽感疾。自言往生。乃終。吳氏事觀音有靈感。每於淨室列置瓶缶數十。以水注滿。手持楊枝誦咒。必見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水輒愈。所咒水歲不壞。大寒不凍。世號觀音縣君。
宋馮氏夫人
夫人名法信。贈少師許珣之女。適承宣使陳思恭。少多疾。及嫁。疾尤甚。醫者以為不可療。往見慈受深禪師。問愈疾之方。深教以持齋念佛。夫人盡去葷血。及裝飾之奉。衣掃塔服。專以西方為念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻華亦西方也。誦經行道亦西方也。剎那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。十年間無惰容。心安體健。神氣昌盛。人皆尊尚之。一日忽書偈云。隨緣任業許多年。枉作老牛為耕田。打迭身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨怪之。夫人云。行即西歸。何怪之有。乃臥疾。微有喘息。忽矍然而起云。吾神游淨土。面禮阿彌陀佛觀音左顧。勢至右盼。百千萬億清淨佛子。稽首慶我來生其國。若宮殿林沼。光明神麗。與華嚴經及十六觀經所說一同。明日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及三日茶毘。舉屍如生。
龍舒淨土文卷第五終
宋國學進士王日休譔
修淨土者。宜隨其所以為善。以資進修之功。故此卷名特為勸諭。若不識字人。全賴慈仁君子。發菩薩心。為彼解說。此布施之大者。先後之序。乃自近及遠。或自急及緩。不拘其人高卑。
勸士人
士人或有未深讀書。遂登高科者。有深讀書。終身尚不預薦者。豈非前世所種不同故。其報不同乎。雖然。使少年登科。涉華要。功業濟一時。福報亦有時而盡。奉勸後生者。勤於學問篤於孝友。遠念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而積累之功多。久則自有可樂。及年高者。當念已往之事。皆如夢幻。日復一日。其誰免者。豈可不急留心此道也。不問老少。若能轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必上品生。
勸有官君子
有官君子。無非前世修種作福。故受此報。譬如春時下種。秋乃收穫。若不修福。何緣得此。然此報有盡。若更修福行種種方便愛人利物之事。以此迴向西方。則直出輪迴之外壽樂無窮。豈世間福報所能比哉。若切意斯民而不忍捨去。且生西方。了生死之後。卻來此世界。現宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉以此化人。使更相勸化。人則以己言重。必樂從之。據大慈菩薩偈。生世可以消災獲福。身後必上品生。
勸在公門者
在公門者。當自念云。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜。得以無虞。或有觸忤。加之譴責。是我前世所修不及於彼。故至於此。我但小心謹行以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必無後患。積善不已。福及子孫。當思在公門者。其子孫榮顯。必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。願生極樂世界。又轉以此化人。使更相勸化。非徒現世獲福。身後可中上品生。
勸醫者
醫者當自念云。人身疾苦。與我無異。凡來請召。急去無遲。或止求藥。宜即發付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。乘人之急。切意求財。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉有張彥明善醫。僧道貧士軍兵官員。及凡貧求醫。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期於必愈。未嘗萌再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人。為醫而口終不言錢。可謂醫人中第一等人矣。一日城中火災。周迴爇盡。煙焰中獨存其居。一歲水災尤甚。而其莊上獨全。此神明祐助之明效也。其子讀書後乃預魁薦。孫有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數者。所得不足以償所失矣。同門之人。可不鑒哉。若常如是存心。迴向淨土。必上品生。若因人疾苦。而告以淨土。則易生信心。使復發大願。以廣其傳。以贖宿譴。以期痊愈。必遂所願。若天年或盡。亦可乘上願力。徑生淨土。常如是以化人。非徒身後上品化生。現世則人必尊敬。而福亦無窮流及子孫矣。
勸僧
僧家當自念云。我為出家人。了達生死。乃本分事。不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。有何倚賴。平日雖有善業。不免逐輪迴去。善業報盡。又復墜墮。不如早修淨土。直脫輪迴。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如永明壽禪師。長蘆賾禪師。萬年一禪師。皆修此道。又轉以化人。使更相勸化。豈可不效彼哉。凡受人一錢之施。一食之供。皆當為說淨土以報其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信若或便信。其利益大矣。常如此是化人。現世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報身盡後。必上品上生。為不退轉地菩薩矣。古語云。此身不向今生度。更向何生度此身。當常念此意。不可懈怠。
勸參禪者
參禪大悟。遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此者。百無二三。若修西方。則直出輪迴而生死自如。萬不漏一。故予欲勸僧家上根器者。參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪迴。尚去佛地極遠。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數忽盡。且徑往西方見佛聞法。何患其不大悟也。若不修西方。不免隨業緣去。雖如青草堂戒禪師真如[吉+吉]。皆汨沒輪迴。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進。仍轉以化人。使更相勸化。人則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。
勸富者
富者當自念云。我今生富足皆由前世修種。譬如今年所食之穀。乃去年所種也。然人生衣食財祿陰司皆有定數。徐徐營生。合有之數亦自然來。其來之遲乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數。數外得之。則禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分為生。無使滿溢。少損濟物。以防滿溢。非徒可以享現世之安。又可種後來之福。仍當念世間福亦有盡。若以迴向西方則無盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此為種無窮之福。現世可以消災禳難。鬼神亦敬而祐之。身後必上品上生。
勸貪吝者
得人三千而不以為多者貪也。自費兩千而遂以為多者。吝也。貪吝之失。眾人所同。而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業無不可為。惡業無不可戒。何則。不財以為善。不貪財以為惡。故也。若如是以修淨土。必不在下品生矣。又能轉以化人。使更相勸化。人則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生。復何疑哉。生前之福報。亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之。
勸孝子
長蘆賾禪師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養甘旨。為世間之孝。後二十篇言勸父母修淨土。為出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶為孝之小者出世間之孝。無時而盡。以父母生淨土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。若又能轉以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報。佛不阻眾生之願。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養父母。吾能推是心以為孝養。其往生品第可見矣。
勸骨肉恩受者
骨肉恩愛者。當自念云。大慈菩薩有偈云。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報豈有窮盡。必中上品生。
勸婦人
婦人當自念云。據佛所言。慾心重者。受婦女身。是已非善業。若不自省。更嫉妒貪慾。業緣轉深。果報可畏若能迴心懺悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發願云。願我黑業日消。白業日長。現身清淨。內外輕安。此世。永不復受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。
勸僕妾
為僕妾者當自念云。我前世不曾修福。故至貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食麤糲。人服輕細。我著麤惡。此皆前世業緣。已往者不可悔。自此之後。當念善改過。忠直勤謹。小心奉事。以保此身。以種後福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中上品生。
勸農者
為農者當自念云。農業雖為務本。然耕田種地。殺害微細物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委曲全護。懺悔前失。常念阿彌陀佛發大願云。願我見佛得道之後。先度耕以來一切所殺微細眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸養蠶者
養蠶者當自念云。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為馬鳴菩薩。考於藏經。本無此說。唯說佛訓弟子不得衣綿絹。及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養蠶為業。豈可不知慚愧。當常懺悔。念阿彌陀佛。發大願云。願我見佛得道之後。盡度養蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必獲福報。身後亦中品生。
勸商賈
為商賈者。當自念云。平生販賣。寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業緣去。不如懺悔為善。隨分營生。命若多財。自然漸有。命若財少。多得亦失。況人生財數有限。急求而數滿。則致早終。緩求而來遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。願見佛得道之後。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸工匠
為工匠者。當自念云。我為人造屋宇。或為人作器用。雖為善業。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧闕。當隨分為善。為人造作之時。物不過望。事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸多屯蹇者
多蹇屯者。勿怨天。勿責人。皆己之業緣所致。若見人歡喜者。得歡喜報。惱害人者。得惱害報。行方便者。得如意報。阻難人者。得齟齬報。種種皆本於前世之所為。如影隨形。如響應聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不為善事。不作福業。已往者既不可悔。自此以後。當勤懺悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長善緣。後世生極樂世界。無復有此屯蹇矣。莫言後世遠。閉眼即是。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸骨肉怨憎者
骨肉怨憎者。當自念云。我以前世惡業。故招此報。或殺彼命。或負彼債。或惱害彼。若作善緣必不至此。若能懺悔宿業。痛自責己。不復與人為惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。願生極樂世界。與己相聚者。皆諸上善人。無復有此患矣。若轉以化人。使更相勸化。現世可獲福報。身後必中上品生。
勸漁者
漁者當自念云。魚生水中。無害於人。我乃巧計取之。圖以販賣。以養我命。以活家眷。魚在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無量。若能改業。此為上也。若未能猝改。且勿殺微細命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發大願云。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更轉相勸化。現世可除災獲福。身後亦不在下品下生。
勸網飛禽者
網飛禽者當自念云。飛禽在林野與空中。無害於人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發大願云。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。
勸廚子者
為廚子者當自念云。我前世不修福業。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業。固為上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發大願云。願我得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。一切所切割之眾生。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。
勸作福者
種種作福。固為善矣。然世間之福。其報有盡。為其不出輪迴之外也。若以迴向西方。則直出輪迴之外。其報豈有盡耶。予為此特勸者。半是不識字人。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈迷者得路。以此法門廣作布施。使人人知之。人人皆脫離輪迴。其福報萬萬劫無盡。己於極樂世界必上品生。豈世間福報所能比哉。
勸誦經人
凡誦經人。或持齋戒人。固為善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪迴。若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦經其生上品必矣。雖然獨修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。
勸貴人
貴者當自念云。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速。幻身難保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門。現世可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與淨嚴禪師結十萬人淨土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東王。馮濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報。豈易量耶。身後必上品生。若汨沒度時。不知修此。一日悔之。不可及已。
勸大聰明人
大聰明人博學強識。發言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然於我性分之內。若不相干。莊子云，所謂明者。非謂其見彼。自見而已。所謂聰者。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益於我。雖聰明事業。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生。其為福報。豈易量哉。
勸賣酒者
賣酒者當自念云。五穀本以養人。今糜爛為酒。使人飲之亂性多為不善。是誰之過。宜常自懺悔。念阿彌陀佛。發大願云。願我賣酒以來。一切壞五穀之罪。悉以消滅。見佛得道之後。盡度脫所用為酒五穀種蒔之時。一切所殺微細眾生。及一切致力眾生。及一切飲酒之人。使皆生淨土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可以滅罪而長福，身後必中品生。
勸開食店者
開食店者當自念。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養生。我有骨肉。欲安欲樂。我養生之業。乃由殺眾生而得。極為惡業。若能改業。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物。及微細命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願云。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺眾生。及一切所用肉之眾生。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可消滅罪業。身後福報無窮。
勸屠者
屠者當自念云。人貪其肉，故養物命。我貪其利故殺物命。殺彼物命。以養我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能且常念阿彌陀佛。遠勝不念，次懺悔發大願云。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺眾生。使皆生淨土。如此念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可消除惡業。身後亦福報無窮。
勸在風塵者
在風塵者當自念云。生為婦人。已非善業。況我又處風塵。其業不善甚矣。若能省悟。斷除淫業。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛。發大願云。願我惡業日消。善業日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之後。盡度一切因我為淫之人。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必除災滅罪。身後亦福報無窮。
勸罪惡人
有罪惡人當自念云。我平生罪惡既多。一旦閉眼之後。當奈之何。須急懺悔迴心。念阿彌陀佛。發大願云。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所害之人。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。則可漸除惡業。增長善緣。定生極樂世界。若能轉此以化人。使更相勸化。非徒現世可以滅罪。身後亦福報無窮。
勸病苦者
殺眾生者。得命短報。隨喜殺者。得煩惱報。若病苦者。乃殺生之餘報。食肉之正報。亦惱害眾生之正報。善惡於人。如影隨形。不可免離。故疾苦者。當自責云。我以惡緣故至于此。常念阿彌陀佛。發誓願不復為惡。不復殺生。不復惱害一切眾生。願此身早離病苦。見佛得道之後。盡度脫前生今世一切所殺之眾生。及一切冤親。使皆生淨土。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。功力勝時。善報自應。其病苦必愈。身後福報無窮。
勸疾惡欲為神者
世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必為神以痛治之。而不欲生西方。方按佛言神在六道中。為墮落之數。而西方則超出六道輪迴。故修西方者。以正直慈悲為本。見於所為。無非慈悲。若人罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟拔。是無累於己。而於一切眾生有大良緣也。為神者。以正直瞋恨為本。見於所為。無非瞋恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊。是有害於物。而於己則受為神福。盡以嗔恨作業。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇蠆蝎之類。無時而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多瞋。一僧常戒之不從。後多瞋者死。戒之者附客舟至江上[邱-丘+共]亭。其廟神甚靈。能與人言。客登岸祭神。神告之曰。與汝同舟僧。可來見我。其僧往見之。神乃言曰。我是汝同修行僧。以多瞋故。墮於此為神。其僧欲見神形。堅不肯。再三欲見乃露一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。可為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果於西山上見死蟒一條。長二三里。嗔恨之報如此。且人有一心虛明。湛然如清冷之水。一起瞋恨。則若投以汙穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沉檀之香。助其清泠亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲瞋恨而墮於為神。豈不惑哉。
勸軍中人
當念我輩受國家所養。其錢糧綿帛。皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足。衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無事常修整兵器。馳習騎射。震軍威於可畏。消寇亂於未萌。期於國家安榮。生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。願冥冥中資其氣力。壯其軍容。有難則力以禦之。雖捐驅而不顧。無難則靜以鎮之。非貪功而妄殺。期於國家常安。生民常保而後已。是為菩薩心。發為將軍行。又能轉以勸人。使更相勸化。如是則善念純熟。福祿日增。身後必淨土中上品生矣。
勸惡口者
身口意謂之三業。藏經所言果報多因口業者。以口易發也。云昔有人恨其母送飯來遲。乃云生於母腹。不如生於鹿腹。後果生於鹿腹中。又有人以食與之。若不如意。則云。不如與狗。後乃生為狗頭。是皆口業果報也。所謂惡口者。乃惡怒之口。唯言語不溫和耳。今人所為惡口。真為穢語矣。惡口果報。固己不佳。若穢語。則地獄畜生之報也。世人多不知此。乃以惡口穢語為常。奉勸世人。力以戒此。常念阿彌陀佛。以洗滌口業之穢惡。聞人惡口穢語。亦常念此佛名。以洗滌耳根之穢惡。願以此生念佛之善業。洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業日消。又能轉以化人。使更相勸化。則災難可消。福祿可永。身後必於淨土中上品生矣。
勸童男
人家生男。七歲即令入學。蓋欲曉解文義。長大成立。父母之心。莫不如是。不知人生難保。少得高年。或遇冤家。以致橫死。或與父母宿為冤業。託生其家。惱害父母。敗壞家產。奉勸為父母者。兒童方能言時。即語以日念西方四聖號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦淨土真言。此止五十九字。甚易誦持。若日滿五百遍。或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學習讀。縱此生無冤惡。亦為此大善。必消災增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時悔之無益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已。
勸室女
予見婦女。多因生產而致大病。或致身亡。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報。據藏經云。拔一切業障根本往生淨土真言有誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩。命終任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸為女子時。在父母身傍。清淨少事。可日誦西方四聖號各十聲。大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍。或千遍。不足一年二年。可足三十萬遍。能令平生不遭產子之厄。父母若驕縱其女。或不信此言。一旦冤債相逢。以為大厄。悔之無及。縱使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍。種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。
八八兒口生蓮華
有人養一鴝鵒。俗名八八兒。見僧念佛。亦學念佛。遂捨與僧。此僧常教念阿彌陀佛。後八八兒死。僧為小棺埋之。墓上生蓮華一朵。開棺看根。自口中生。人為偈云。有一飛禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發。我輩為人豈不知。蓋念阿彌陀佛。有誓願云。眾生念我名號者。必生我國。凡言眾生者。上自天人下至微細蟲蟻之類皆是。以此觀之。則此八八兒必生極樂世界為上善人矣。 人而不知。人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此名其城門。
龍舒淨土文卷第六終
宋國學進士王日休譔
參禪者多不信淨土。以謂著相。欲直指人心見性成佛。此說甚善。然極不易到。反成弊者多矣。故今詳言參禪之弊。且引事跡為證。與諸修行不知其要者。併舉而言之。故此卷名指迷歸要。
青草堂後身曾魯公
宋朝有二青草堂。在前者年九十餘。有曾家婦人。嘗為齋供及布施衣物。和尚感其恩乃言。老僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使人看。草堂已坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前世為僧。嘗修福修慧。少年登高科。其後作宰相。以世俗觀之。無以加矣。雖然。此亦誤也。何則。此世界富貴不長久。受盡則空。又且隨業緣去。輪迴無有了時。不如且生西。方見佛了生死大事。卻來作宰相。故雖入胞胎中受生。此一性已不昧。所以雖在輪迴世界中。實不受輪迴而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念區區恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪迴。其失計甚矣。
戒禪師後身東坡
五祖戒禪師。乃東坡前身。應驗不一。以前世修行。故今生聰明過人。以三毒習氣未除。故今生多緣詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西。方則必徑生淨土。成就大福大慧。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此軾生西方公據也。若果如是。則東坡至此。方為得計。亦以宿植善根。明達過人。方悟此理故也。聞魯直前世為婦人。誦法華經。以誦經功德。故今生聰明有官職。此隨業緣來者也。若生西方。豈如是而已哉。
哲老後身多憂苦
有哲老者。住京師大剎。四十年不睡。坐禪精苦如此。坐化後。紙襖亦燒出舍利。中官有以三十千買一紙襖者。以其有舍利故也。其效驗已如此。若修西方必為不退轉地菩薩。即生死自如矣。卻來此世界濟度眾生。有何不可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦。可哀也哉。縱使受大富貴。亦終有盡。依舊輪迴。或云。以哲老之精修。今生多受憂苦。何也。答云。佛言。假令百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。永嘉大師亦云。了則業障本來空。未了應須還宿債。以哲老不曾了得生死大事。今生於大富貴處。乃前生願心也。多受憂苦者。乃因緣會遇。而還千百世之宿債也。若生西方則宿債不須還矣。何則。生死自如。故雖入一切眾生生死界中。大作濟度。一性已不昧。而超脫三界。豈須還宿債哉。且以佶老之精修。猶不能超脫三界。豈非三界之岸極高。其苦海極深。其波濤極急。故不易超脫乎。修西方而超脫者。仗佛力也。有佛力而不倚仗。猶窮賤餓人。見富貴者而不倚仗。哀哉。
古老後身耽富貴
有惠古長老。先住舒州太平。次住浙東大剎。亦名行尊宿也。死而生於宰相家。後生登高科。世固以為榮矣。然此甚失計也。何則。前世齋戒。今世食肉。必以食肉為美矣。前世清修。今生近色欲。必以色欲為美矣。前世恬靜。今生享富貴。必以富貴為美矣。譬如入泥。一步深如一步。奈之何哉。楞嚴經云。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。蓋謂所聞之事盡矣。盡聞其不住也。故世間享快樂。其如不住何。不住則過去。過去則不能久也。又覺其所覺者。皆歸於空。空則無實矣。誠能於此空而覺之。則真覺之誠極圓。而無復墜墮也。使古老而悟此理。必不住宰相家。縱未能悟明真性。且修西方以脫去輪迴可也。楞伽經謂世間修行人。如澄濁水。澄之雖清。未去濁腳。攪之復濁。古老之謂也。如生西方見佛得道。復來生此世界。則若刷去濁腳。純為清水。雖攪之不復濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鑒矣。
西方如現受官
譬如人有一官而受。必欲修學為大魁。其志固美矣。然大魁不可必得固。不若且受其官。一向修學。如得大魁。則若錦上添花，若不得之。不失其為官人。修西方者。且受官之謂也。一向修學者。兼以參禪之謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失為官人者。直脫輪迴大受快樂之謂也。既生西方。見佛聞法。烏有不大悟哉。故西方之說。誠不可廢。
三菩薩修兜率
智者十疑論云。三菩薩修兜率。一名無著。二名世親。三名師子覺。若云先生兜率見彌勒者即來相報。師子覺先亡。數年無報。次世親亡。三年乃來報云。天日長。我生兜率禮彌勒佛。聽其說法。即來相報已三年矣。問師子覺如何。云生兜率外院。戀著天樂。即不曾見佛。且以菩薩而修兜率。猶有戀著不見佛者。此輪迴之根本。是知兜率難修有墜。非比西方易修無墜也。智者又云。有見釋迦佛而不得道者。若修西方見阿彌陀佛。無不得道者。則釋迦佛與阿彌陀佛。其願力功德威神小大固不同矣。故大慈菩薩云。十方三世佛。阿彌陀第一。念其名號。消一切罪。遂生淨土。宜哉。
法華尼後身作官妓
歐陽永叔知潁州。一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命言。此妓前世為尼。誦法華經三十年。一念之差。遂至於此。問妓云。曾讀法華經否。答云。失身於此。何暇誦經。與以法華。則讀誦如流。與之他經。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼佑西方法門。則上品上生可也。不知而墜墮於妓。可不哀哉。以此知能用西方法門教人者。其濟拔之功大矣。福報豈易量哉。
龍舒淨土文卷第七終
宋國學進士王日休譔
極樂世界雖去此百萬世界，論其跡則不勝其遠。然佛之慧性。含虛空世界。故無所不在。是以一切眾生舉意動步。皆在佛之性中。至心懇切。無不應驗。故此卷敘現世感應。
見殺生念佛得福
觀音感應記云。饒州軍典鄭鄰。死至陰府。以誤追來放還。閻羅王告云。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身後生西方而已。
陳企念佛卻鬼
予同郡望江陳企。嘗妄殺人。後見鬼現。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不現。後常念佛。臨終坐化。後半年。附本家孫女名妙光云。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動言語。一如平生。親戚相知皆來看。至兩三日。家人云。惜乎爾在生時。不曾傳得喜神供養。企遂現。儼然如平生。唯面帶少顏。蓋西方長生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛之漸也。望江士人周憲叔為予言之。
鄒賓王念佛夢覺
予嘗勸鎮江士人鄒賓王以西方說。且言。若無間暇。但早晨合掌向西。念南謨阿彌陀佛十遍亦得。賓王信之。其夜遂夢與一士人同赴法。正恐懼間。遂念阿彌陀佛至十聲。乃覺。豈非佛以此堅其信心乎。
張繼祖念佛薦亡
予嘗與鎮江士人張繼祖。言西方事。繼祖信之。其乳母死。多為念阿彌陀佛追薦。一夜夢其乳母。借背子衣之來謝繼祖而別去。此念佛追薦之效也。
劉慧仲念佛安寢
予舊相識劉慧仲。湖州長興人。以夜夢多恐懼。勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠高聲。念一百八遍。當夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大。無所不可。此予序所謂安靜形神者也。
阮嫂念佛眼明
予同郡懷寧縣營田庄。有阮念三。嫂患兩目將盲。常念阿彌陀佛。遂得開明。此予親見之。
閻羅王勸婆念佛
鎮江金壇縣株林村蔣婆。年七十許。死至陰府。命未盡。當還閻羅王問云。汝能念經否。對云不能。王云汝不能念經。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂。閻羅王教我念佛。更無可疑。故常念佛名。近百二十歲方終。其生淨土定可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人張延芝為余言之。
邵安撫念佛脫難
晉江邵彪。字希文。為士人時。夢至一官府。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第後作安撫乎。行至。前見一官員問云。汝知汝未及第因否。對云不知。令引彪去看。見一大鑊煮蛤蜊。見彪乃作人聲。呼彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪後果及第。至安撫使。以此見殺生阻人前程。不可不戒。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可苟求。
念佛風疾不作
予近附舟至鎮江。閘中闕水不能行。乃於金山借四經。即阿彌陀經也。欲校勘刊板廣傳。舉筆之時。右手有風。其指自掉。寫字不便。予乃舉指念阿彌陀佛。與觀世音菩薩數聲。禱告乞除風疾。以成就寫此經。禱畢。指遂不掉。以至終帙無恙。以此見佛與菩薩。只在目前。但人信心不至耳。
夢中念佛脫恐懼
予於夢寐中有恐懼時。念阿彌陀佛。與觀世音菩薩。未嘗不即安穩。或覺醒。足以見佛與菩薩威神之速如此。但辨信心。效無不應。
念佛屋不壓死
有一老婦雙瞽。令小兒牽行。常念阿彌陀佛。一日息於舊屋之下。屋忽傾倒。小兒走去。老婦在下。乃有二木相拄護於老婦之上。得不壓死。此念佛之效也。妙定居士為予言之。
念佛痁疾遂愈
有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗 從學於予。前年久苦痁疾。予告云。但恐子清不信。若信之必效。予乃授之一方。令臨發時。專念阿彌陀佛。而服此藥。子清從之其日遂愈八分。次日復如是。遂全愈。子清由是篤信佛理。常以淨土文置於袖中。
念佛痼疾皆愈
梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛三年。繫念不絕。雙目開明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見第五卷。
繡佛舍利迸出
贛州廉中大夫恭人。繡丈六身阿彌陀佛。繡方及半。舍利迸出。其親戚鄭逢原為予言之。
佛像常有舍利
真州鍾離少師宅。自任氏夫人修西方。雕阿彌陀佛像。長四寸八分。龕飾甚嚴。常頂戴行道。其像眉間常迸出舍利。大如黍米光彩照人。出寶珠集。
夢佛遂得聰辯
隋慧思禪師。因夢阿彌陀佛與之說法。其後聰辯過人。祥瑞不一。出往生傳。
念佛治病得愈
近年秀州一僧。常念阿彌陀佛。為人治病。有病者請往。常得痊愈。秀州人皆能言之。
念佛孫兒免難
予鄉村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二三歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見。後數日人告之云。在溪外。果尋得之。見足跡遍於灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過。彼又久而無恙。人以為其祖至誠念阿彌陀佛所感也。
龍舒淨土文卷第八終
宋國學進士王日休譔
十六觀經云。上品上生者。讀誦大乘經典。解第一義。則修上品者。佛之深旨。不可不知今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深。切於日用者皆載焉。名曰助修上品。
習說
孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學而時習之句。則此一句之義。豈不為急先務哉。蓋學者。學其為君子。為聖人。習者。如習射習儀之習。學子聖人者。不可驟爾而至。故必以時而漸習之。若學寬大。則於褊隘時習之。若學溫和。則於忿怒時習之。若學恭敬。則於傲慢時習之。若學良善。則於狼戾時習之。若學辭讓。則於忿爭時習之。若學勤敏。則於懈怠時習之。然則所謂時習者。當其事之時而習。則不虛習矣。其習必成。成則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善皆可以盡。是知。以此一句冠于一書之首者。深有意也。修西方而進乎道者。尤貴乎習。故此不可不知。
葛守利人說
大觀間。一官員買靴於京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答云。一官員攜來修整。問何時來取。遂往候之。果見其父下馬留錢取靴。其子拜。不顧復乘馬去。其子追隨二三里許。將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言。以教我。其父曰。學葛繁。問。葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時為鎮江太守。乃往見之。言其故。且問葛何以見重於幽冥如此。答云。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事，或至十事。於今四十年。未嘗一日廢。問何以利人。葛指坐間腳踏子云。若此物置之正，則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一盃水。亦利人事也。惟隨事而利之。上自卿相。下至乞丐。皆可以行。惟在乎久而不廢耳。其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事。不可不勉。害人之事。豈可為哉。所謂愛人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修業。以是迴向。後有僧神遊淨土。見葛在焉。
施報說
儒家言施報。佛家言布施果報。其實一也。佛言。欲得穀食。當勤耕種。欲得智慧。當勤學問。欲得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤布施。布施有四。一曰財施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏施者。謂人及眾生當恐懼時。吾安慰之使無畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母。亦為布施。是凡施於外者。皆為布施。故為下而忠勤事上。為長而仁慈安眾。為師而謹於教導。為友而誠於琢磨。一言一話之間。必期有益。一動一止之際。必欲無傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆布施也。所為如此。存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年穀。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之穀。乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲。福必隔世也。孔子謂貨惡其棄於地。不必藏於己。力惡其不出於身。不必為己。老子謂既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。老子云。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教。皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者。人皆愛之。敬人者人常敬之。災人者人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土。滋培善根多矣。
至人延年說
予嘗聞至人云。人生衣食財祿。陰司皆有定數。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日用五十。可二十日。若恣縱貪侈。立見敗亡。則若一千之數。一日用盡。可不畏哉。易稱。天地之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不乖於數。況於人乎。或謂人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當生之數少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者。當生之數多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地於人無私。何謂當生之數有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多為吉善則增福壽。故曰神之聽之。介爾景福。現世多為罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修淨土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。
食肉說
佛告大慧菩薩云。有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本以來。展轉因緣常為六親。以親想。故不應食肉。不淨氣分所生長。故不應食肉。眾生聞氣悉皆恐怖。故不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就。故不應食肉。以殺生者見形起識深味著。故不應食肉。彼食肉者諸天所棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡夢。故不應食肉。空閑林中虎狼聞香。故不應食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行者不生厭離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網。而捕諸肉彼生者。以若財物。若以釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧亦無不教不求不而有魚肉。以是義故。不應食肉。佛復說偈略云。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉蔥韭蒜。悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。眾生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業緣。二可清淨。三不妨善業。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難。宜以食葷之費為素食。則易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三淨肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四聖號并真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四聖號以追薦者。必得往生。詳在第八卷。三淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五淨肉。
戒殺盜淫說
楞嚴經。佛謂想愛女色。心結不離。故有婬慾。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪為本貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以貪殺為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。食餘眾生。亦復如是。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債 。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縳。此殺盜婬三者為之根本。以是因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。愛清淨身。不因婬欲而生。食清淨食。不因殺害而得友清淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。
飲食男女說
飲食男女。人之大欲存焉。制之若無。斯為聖人。節而不縱。可為賢人。縱而不節。是為下愚。蓋此二者。皆造業之所。殺生以資口腹。非造罪而何。婬慾以喪天真。非造罪而何。況二者更相助發。因美飲食則血氣盛。血氣盛則婬慾多。婬慾多則反損血氣。血氣損則又賴飲食以滋補。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節婬慾。若能節婬慾。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而絕之。則麤糲亦自美矣。若縱之。則人生受用之數有限。限盡則早終也。慈覺禪師云。飲食於人日月長。精麤隨分塞飢瘡。纔過三寸成何物。不用將心細校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務實野夫云。皮包骨肉并尿糞。強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省婬慾矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身後何由有地獄畜生。雖不免此。而修淨土。亦脫去輪迴。然修上品者不可不戒此。
貪折前程說
有官員二人。求夢於京師二相廟中。以問前程。其夜一夢見有一人持簿一扇。揭開版云。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有句之者。其官員問云。句之者何也。持簿者答云。此官人愛財。世間不義取一頃。此間句一頃。若急改過。尚可作監司。其人聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設香案。拜而後看。看畢微笑。主簿云。持來拜問。何故乃笑。仙姑云。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財。誠可畏也。移是心於淨土。其熟善緣多矣。
福慧說
人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂修福也。知因果。識罪福。觀釋氏書。內明性理。觀儒家書。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修富貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修。故謂之兩足尊。謂福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經數世後專修福者。因受福而作惡。墮於象中。以有餘福。人乘之以戰。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故為僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝於福。莫令福勝於慧。若慧勝於福。則知罪福而戒慎。故無墜。若福勝於慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經云。受現在樂。種未來苦。是也。偈云。兼修福與慧。又復念阿彌。九品蓮華裏。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈云。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪迴無了時。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪迴故也。
習慈說
觀世音菩薩謂萬善皆生於慈。老子言三寶以慈為首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多瞋怒者。蓋不思此意。未言害物造業。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知瞋怒不佳。當其在瞋怒中。則不自知其苦。如行荊棘中。趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之瞋怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當嗔怒時。習之久久自有可喜。釋道二教。固已戒瞋。儒家亦然。桓魋欲孔子。孔子曷嘗瞋乎。臧倉毀隔孟子。孟子曷嘗瞋乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨溺灰之言。此皆為可師法。況凡待貧下。御僕妾。詆忤已者。易致嗔怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業哉。究而言之。慈和者於自己大得便宜。藏經云。今生見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修淨土者。烏可不以是為心哉。如一切眾生為大罪惡。亦勿生瞋。以汙吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修淨土。其圓熟善根甚矣。
為君子說
人皆可為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。溫和方正。若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若麤暴諂曲。若說短揚惡。若縱意害物。凡此之類皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非因為小人而得。使不為小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂不知命無以為君子。小人不知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子羸得為君子。小人枉了為小人。如是以修淨土。必不在下品下矣。
為聖為佛說
予嘗謂孔子所以為聖人。固非一諯。然其要在於三人行必有我師焉。惡者亦為師。何適而非師乎。見識如是。烏得不為聖人。又嘗謂釋迦佛所以為佛者。固非端。然其要在於山中修行時。國王出獵。問獸所在。若車鋯之則害獸。不實告之則妄語。沉吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沉吟未對。又斫去一臂。乃發願云。我作佛時。先度此人。不使天下人傚彼為惡。存心如是烏得不為佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當時國王也。能女以修淨土。立與諸大菩薩等矣。
阿羅漢說
佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養四天下阿羅漢。不如發菩薩心。一日供養佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨善其身。故福及人也劣矣。佛又言。若人有福。曾供養佛。亦勿謂供養乃身後事。近年秀州一僧。專念阿彌陀佛。為人禱病。即得痊愈。豈可謂佛不利於生前。既可禱病。則亦可祈福。但信心不至耳。若修淨土期於復來化度者。尤不可無福。故此不可不知。
楞伽經說
楞伽經說淵源理致。除一切妄想。此一經有三譯。其十卷者太繁。四卷者。雖達磨發揚。東坡所書。譯得太晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修淨土欲上品上生者。須讀誦大乘經典。解第一義。故此不可不知。在四字號。
二天人說
華嚴經云。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人。豈非善惡二部童子之徒歟。人之舉意發言動步。常念此二天人見人而能無愧。如此修淨土。則必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何天人之多也。曰。一月普現一切水。豈必月之多哉。
小因果說
有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以修淨土。上品往生。復何疑哉。
龍舒淨土文卷第九終
宋國學進士王日休譔
造至深之理者。雖居濁世。與淨土何以異哉。故此卷載至深之理。名淨濁如一。然亦不可恃此而不修淨土之業。恐易涉於空談。又若參禪者之弊故也。
情說
喜怒好惡嗜慾皆情也。養情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為聖。甘其飲食。美其衣服。大其居處。若此之類。是謂養情。飲食若流。衣服盡飾。居處無厭。若此之類。是謂縱情。犯之不校。觸之不怒。傷之不怨。是謂折情。犯之觸之傷之如空。反生憐憫愚癡之心。是謂滅情。悟此理則心地常淨。如在淨土矣。
即是空說
佛言受即是空。受謂受苦受樂及一切受用也。如食列數味。放箸即空。出多騶從。既到即空。終日遊觀。既歸即空。又如為善。事既畢。其勸勞即空。而善業具在。為惡。事既畢。其快意即空。而惡業具在。若深悟此理。則可食菲薄。無過用殺害之冤債。出可隨分。無勞心苦人之煩惱。遊觀可息。無放蕩廢事之愆尤。善根可勉為。無懈怠因循之失。惡可力戒。無恣縱怨讎之罪。予喜得此理。故欲與人共之。(及一切受用。即所謂不苦不樂受者是也。)
六根說
千般裝點。只為半寸之眼。百種音樂。只為一豆之耳。沈檀腦麝。只為兩竅之鼻。食前方丈。只為三寸之舌。妙麗嬌嬈。只為臭腐之身。隨順迎逢只為狂蕩之意。若能識破此理。便是無煩惱快樂之人。佛言。眾生無始以來。認賊為子。自劫家寶。謂惑六根之賊而喪真性也。孟子言。惟聖人然後可以踐形。蓋不惑於此矣。有婬女得道。文殊問云。如何不嗔。答云。見一切眾生不生。又問。如何見十八界。答云。如見劫火燒諸世界。妙哉言乎。蓋謂一切眾生本來無有。唯因妄想中生。又何嗔之有。十八界謂六根六塵六識。因有此種種。故生無量事。造無量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理。雖未生淨土。已如生淨土矣。
真性說
金剛經二十七段。其大意不過言真性皆無所有如虛空。然此虛空謂之頑空。頑空者真無所有。而真性雖如虛空。而其中則有。故曰真空不空。頑空則可以作。可以壞。若此地實掘去一尺土。則有一尺空。掘去一丈土。則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空。以物置之則實矣。此室本空。以物置之亦實矣。是頑空可以壞也。若真性之空。則不可作。不可壞。本來含虛空世界。烏可作乎。無始以來。至於今日未嘗變動。烏可壞乎。真性中俱無所有無得而比。故不得已而以頑空比之。故般若心經云。是諸法空相。謂諸法皆空之相。乃真性也。繼之以空中無色。以至無智亦無得。謂真性中皆無所有。如頑空中皆無所有也。既皆無所有。然有一切眾生者。乃真性中所現之妄緣耳。大概言之。真性如鏡。一切有生者如影。是真性中所現之影也。影有去來。而鏡常自若。眾生有生滅。而真性常自若。生滅既除。真性乃現。蓋生滅者妄也。真性者真也。故楞嚴經云。諸妄消亡不真。何待此性。上自諸佛。下至蠢動含靈。初無有異。其異者皆妄也。
心乃妄想說
楞嚴經第一卷。佛與阿難七次論心。終之以尋常所謂心者。乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圓覺經謂眾生妄認六塵緣影為自心相。是尋常所謂心者。乃六種塵緣之影耳。謂此心本無。唯因外有六種塵緣。故內現此心。若外因有色。內則起愛色之心。外因有聲。內則起愛聲之心。外因有香味觸法。內則起愛香觸法之心。蓋真性如鏡。六種塵緣如形。此心如影。若外無此六塵。則內亦無此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎。來則影現。形去則影滅。而性鏡則常自若。故金剛經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。此三心者皆謂妄想心也。故有過去未來現在。若真心。則無始以來。未嘗變動。烏有過去未來現在乎。不可得者謂無也。若飢而思食。得食則此心過去矣。正食而知味。乃現在心。未思食則此心未有。故為未來心。此三心皆隨時壞滅。故云不可得。
五蘊皆空說
般若經云。觀自在菩薩。照見五蘊皆空。度一切苦厄。五蘊。謂色受想行識也。色謂色身。受謂受用。想謂思想。行謂所行。識謂辨識。此五者蘊積不散。以壅蔽真性。故謂之蘊。又謂之五陰。謂陰暗真性也。色身終歸於壞。受用隨時即過。色受豈不空乎。且如思想一物。既得之則無想矣。想豈不空乎。所行之事回首尚如夢幻。行豈不空乎。識盡千種事物。再生不復能識。識豈不空乎。一切苦厄。皆從五者生。若能照見色身為空。則不泥於色身而畏死亡。是度過此一種苦厄也。照見受用為空。則不泥於受用而貪奉養。又度過此一種苦厄也。照見思想為空。則不泥於思想。而意乃無所著。又度過此一種苦厄也。照見所行為空。則不泥於所行。而可以息跡。是又度過此一種苦厄也。照見辨識為空。則不泥於辨識。而可以坐忘。是又度過此一種苦厄也。故照見五蘊皆空。則度過一切苦厄。此五者皆不是真實。乃真性中所現之妄緣。若六根六塵六識十二緣四諦皆此類也。
廢心用形說
列子謂孔子廢心而用形。謂心已不養於物而廢之矣。唯用形以應物。予深愛此語。故雖勞苦憔悴而不以為失意。榮華奉養而不以為得意。蓋心不著於物也。因念菩薩了生死。乃託生於一切眾生中。以設教化者。以心不著於物。唯用形以應之耳。然則孔子於此菩薩之徒也。
用形骸說
天人禮枯骨偈云。汝是前生我。我今天眼開。寶衣隨念至。玉食自然來。謝汝昔勤苦。令吾今快哉。散華時再拜。人世莫驚猜。又餓鬼鞭死屍偈云。因這臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂。不肯暫迴光。自業錙銖少。黃泉歲月長。真須痛棒打。此恨猝難忘。此言化俗則可。以為誠然則不可。何則人神託於形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善。則為善器械。用之不善。則為惡器械。故為天人者。前世善用形骸者也。為餓鬼者。前世不善用形骸者也。其得其失。皆在當時。及其受報。而禮之鞭之亦何益。
齊生死說
想右腳大指腫爛流惡水。漸漸爛至脛。至膝。至腰。左腳。亦如此。漸漸爛過腰上。至腹。至胸。以至頸頂。盡皆爛了。唯有白骨。次分明歷歷觀看白骨。一一盡見。靜心觀看。良久乃思。看白骨者是誰白骨是誰。白骨是誰。是知身體與我常為二物矣。又漸漸白骨觀看。先離一丈。以至五丈十丈。乃至百丈千丈。是知白骨與我了不相干也。常作此想。則我與形骸本為二物。我暫住於形骸中。豈可謂此形骸終久不壞。而我常住其中。如此便可齊死生矣。況我去此則往淨土乎。日日作此想。更別有所得。如人飲水。冷熱自知。不假於言傳也。
我說
我之所在不可以無我。無我則逐物矣。理之所在。不可以有我。有我則蔽理矣。孔子無我。菩薩無我相。能至於此。則與虛空等矣。豈復有淨濁之辨哉。但恐不易到耳。
周大資劉侍制大慧杲禪師題跋三段
龍舒王虛中學力深至。所解六經語孟老莊要為不蹈襲前人。一言一字其用志勤矣。一旦棄去專修西方之教。作淨土文。精粗淺深且有條理。以是印施有緣奔走於江浙諸郡。又將親往建安刊版於鬻書肆中。汲汲然若不可一日緩者。我聞。無量壽經。眾生聞是佛名。信心歡喜。乃至一念。願生彼國。即得往生。住不退轉。不退轉者。梵語謂之阿惟越致。法華經謂彌勒菩薩所得報地也。一念往生便同彌勒。佛語不虛。應皆信受。
紹興壬午閏四月七日 唯心居士荊溪周葵跋
狀元劉侍制跋
昔六祖與韋史君說西方相狀。其言甚簡。其旨甚明。既無間於東西。何相狀之可述。及觀王虛中淨土文。何其諄諄也。蓋聞。法無頓漸。根有利鈍。六祖為上智說第一義。故移西於東。在剎那間。言下便領。不容擬議。虛中將以開悟下根。泛為是論。惟西方之歸。故汲汲於刊行。而恐行之不廣。其愛人之心可謂勤且切矣。有能因虛中之文而悟入者。豈不為魚兔筌蹄乎
紹興壬午六月六日 木訥翁劉章書
妙喜老人跋
龍舒王虛中日休博覽群書之餘。留心佛乘。以利人為己任。真火中蓮也。佛言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。予嘉其志。為題其後。若見自性之阿彌。即了唯心之淨土。未能如是。則虛中為此文功不唐捐矣。
庚辰八月二十日。書于劉景文嬾窠云。雙徑妙喜宗杲 跋
龍舒淨土文卷十終
天台智者大師勸修行人專修淨土
設文曰。諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生。秖應願生三界。於五濁三塗中。救苦眾生。因何求生淨土。自安其身。捨離眾生。則是無大慈悲。專為自利。障菩提道。智者答。菩薩有二種。一者久修行菩薩道。得無生忍者。實當斯責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內。於惡世中救苦眾生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。願生惡世。救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉能救眾生。假令得生人中。聖道難得。或因持戒修福得生人中。得作國王大臣。富貴自在。縱遇善知識。不肯信用。貪迷放逸。廣造眾罪。乘此惡業。一入三塗。經無量劫。從地獄出。受貧賤身。若不逢善知識。還墮地獄。如此輪迴至於今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經云。自疾不能救而能救諸疾人。又智度論云。譬如二人各有親眷。為水所溺。一人情急直入水救。為無方便力。故彼此俱沒。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩亦復如是。未得忍力不能救眾生。為此常須近佛。得無生忍已。方能救眾生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母。或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成。祇得依樹附枝。不能遠去。翅翮成就。方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業成故。臨終斂念得生。決定不疑。見彌陀佛證無生忍已。還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事。任意自在。故論云遊戲地獄行者。生彼國得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以是因緣。求生淨土。願識其教。故十住婆沙論。名易行道也。
真州長蘆賾禪師勸參禪人兼修淨土
夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中不捨一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還源要術。示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。故能凡聖各住於自位而感應道交。東西不相往來而神遷淨域。此不可得而致詰也。故經云若人聞說阿彌陀佛。執持名號。乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊雖分折攝二門。現居淨穢兩土。然本聖之意。非以娑婆國土。丘陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。直為可厭。又非以極樂世界。黃金為地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。直為可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須托淨緣以為增上。何則。娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人。親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土邪聲雜亂。女色妖媱。極樂世界水鳥樹林。咸宣妙法。正報清淨。實無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。橫生疑謗。切嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之煩喧。慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則慇勤讚歎。而娑婆眾苦。何止俗舍之煩喧。極樂優遊豈止蘭若之寂靜。知出家為美而不願往生。其惑一也。萬里辛勤遠求知識者。蓋以發明大事決擇生死。而彌陀世尊色心業勝。願力弘深。一演圓音。無不明契。願參知識而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾皆樂棲遲。少眾道場不欲依附。而極樂世界一生補處。其數甚多。諸上善人俱會一處。既欲親近叢林而不慕清淨海眾。其惑三也。此方之人上壽不過百歲。而童癡老耄疾病相仍。昏沈睡眠常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰十喪其九。而未登不退可謂寒心。西方之人壽命無量。一托蓮苞。更無死苦。相續無間直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景而不知淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。迴入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人擬此大權菩薩。其惑五也。故經云。應當發願。願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。夫信佛言而生淨土。則累繫之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實。唯顯一乘之法決定無三。歸依一體三寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。遍周塵剎。周旋五趣。普被諸根。不動一心。遍行三昧。灑定水於三千。出眾生於火宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心淨土。自性阿彌。蓋解脫之要門。修行之捷徑。是以了義大乘無不指歸淨土。前賢後聖自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠慮必有近憂。一失人身萬劫深悔。故率大海眾各念彌陀佛百聲千聲乃至萬聲。回向同緣。願生彼國。切冀蓮池勝會。金地法明綺互相資。必諧斯願。操舟順水更加櫓棹之功。則十萬遙程不勞而至矣。
元佑四年冬。宗賾夜夢一男子。烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會。告書一名。宗賾乃取蓮華勝會錄。秉筆問曰。公何名。曰普慧。(宗賾)書已。白衣者又云。家兄亦告上名。(宗賾)問曰。令兄何名。云普賢。言訖遂隱。(宗賾)覺而詢諸耆宿。皆云華嚴離世間品有二大菩薩名。(宗賾)以為佛子行佛事助佛揚化。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然則預此會者豈小緣哉。今乃以二大菩薩為此會首云。
杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土
設問曰但見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。應自審察。如人飲水。冷暖自知。今存龜鑑。以破多惑。諸仁者當觀自己行解。見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才。證法華三昧。能如天台智者否。宗說皆通。行解兼修。能如忠國師否。此諸大士。皆明垂言教。深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚歎。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死去住。定得自在否。自無始來。惡業重障定不現前。此一報身定脫輪迴否。三塗惡道。異類中行。出沒自由。定無苦惱否。天上人間。十方世界。隨意寄託。定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一時貢高。卻致永劫沈淪。自失善利。將復尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。
右賾禪師語。見禪師勸化集中。智者大師及壽禪師語。見宋朝王敏仲侍郎直指淨土決疑集中。侍郎名古在搢紳間。為神仙所知。鍾離真人嘗與諸云。風燈泡沫兩相悲。未肯遺榮自保持。頷下藏珠當猛取。身中有道更求誰。才高雅稱神仙骨。智照靈如大寶龜。一半青山無賣處。約君攜手話希夷。由此觀之。可見侍郎為非凡。且益知西方淨土所宜歸心也。
承相鄭清之勸修淨土文
人皆謂修淨土不如禪教律。余獨謂禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙。虛徹靈通。凡在智愚。皆具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪迴。窮劫不斷。故釋氏以禪教律。假設方便。使之從門而入。俱得超悟。惟無量壽佛。獨出一門。曰修行淨土。如單方治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道捷徑之途。今之學者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌因指見月者。未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所入則禪教律。要其所歸則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方。則不施棒喝而悟圓頓機。不閱大藏經而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不淨。無纏無脫。當是時也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水金蓮華臺又何必疑哉。淨土樞要之作勤矣。
廬陵李氏夢記
彥弼乾道癸巳家染疫疾。四月五日彥弼亦病。粥藥不進。至十九日早夢。一人褐衣神貌清臞。以手撫摩彥弼肢體。而呼彥弼令速起。彥弼惕然問曰。公何人耶。答曰。予即龍舒也。彥弼因告以疾病。雖欲支持莫能。將何以愈其疾乎。公曰。記省闕中雅教汝捷徑否。彥弼曰。然。每日持誦阿彌陀佛不輟。公曰。汝起食白粥。即可既悟。索粥食之。病果隨愈。後見龍舒畫像。儼然如夢見者。彥弼稔聞。居士潛通六藝。尤精於易。誨人不倦。所至學者輻湊。謝君以靜逸堂待之。戶外之屨常滿。正月十一日令子姪往承其教。不久回云。居士夜來講書罷如常。持誦禮佛至三鼓。忽厲聲念阿彌陀佛數聲云。佛來接我。言訖立化。是夕邦人有夢。二青衣引公向西而行。傳為勝異。識與不識咸來瞻敬。恨不款奉談塵而重惜焉。居士未示寂滅前三日。遍囑諸人勉進道業。有此後不復再見之語。初十日訪趙公省幹。借淨室云。道業辨去。時好。乃書曰。課積計九百二十萬五百貼于壁。噫自非根性融明達乎生死之理。未易臻此。彥弼一病垂死。棺槨衣衾已陳于前。荷居士陰賜。極接遂獲平愈。可謂生死骨肉者矣。或曰。夢因想成。然食白粥之效安可誣也。抑知居士悲願甚深切欲及人。雖在常寂光中。不妄念力。其勸修淨土成佛之緣。可不勉勵而進哉。謹刻公像。并著感應事跡。用廣其傳。非敢飾辭以惑耳目。故此直述而具載之。伏冀見聞敬信同霑利益。王神昭著寔證斯言。公姓王。名日休。字虛中。號龍舒居士云。是歲下元廬陵李彥弼謹記
旰江聶允迪跋
居士平昔以淨土之說懇切勸人。嘗盤桓於鄉里。允迪於是時年方二十餘。適預計偕。東上且未知有佛法。弗獲識公。面迨犬馬之齒。至三十連嬰災患。殊覺人生沈淪於煩惱大苦海中渺無邊岸。遂一意祖襲居士之說。為超脫計。如是者纔三數年。居士遂立化於廬陵郡。郡之人皆繪像以事之。蓋乾道癸巳之正月也。後五年丁酉歲。先兄知府兵部被檄較試廬陵。得所刻本以歸(允迪)恐此一段奇事久之湮沒。無以傳遠。遂刻諸石。寘城北報恩寺之阿彌殿。今此願施居士所著淨土文一萬帙。輒復以居士慈相及丞相周益公而下贊述。附于卷首。皆襲廬陵刻本也。庶幾見者聞者增益信心勉強精進。則西方淨土誠不難到。嘉泰癸亥文林即新監湖廣總領所襄陽府戶部大軍倉旰江聶允迪合十指爪稽首謹跋
允迪舊常見初機參禪人。但知歸敬禪宗。至言西方淨土。則指為著相。力肆排斥。殊不知。釋迦如來為一大事因緣出現於世。是欲令眾生了悟生死脫離輪迴苦趣耳。參禪一法固為了悟生死而設。修淨土一法亦是令眾生了悟生死也。參禪有省。則現世了悟生死。得生淨土。則見阿彌陀佛。而後了悟生死。況便證無生忍。居不退轉地。直至成佛而後已。初機參學人何苦獨取禪宗一法。而力排淨土之說耶。大善知識未嘗不以此勸人。今略採二三說。附于龍舒淨土文之末。以辨明之
四明斷佛種人跋
龍舒居士作淨土文一十卷。其間始從淨土起信。終至我說。可謂條布有序。或事或理。坦然歷歷明白者矣。而又更何言哉。此十卷文乃是居士存日親自刻梓。欲其流布天下使人人皆同念佛生于樂國。其用心亦豈易及。惟於第十一續添一卷。有人疑非居士本志。此必是第四卷文初。刱屬[葶-丁+呆]所棄者耳。想後人尊居士故。不忍棄之。乃為十一卷名而續添之。況其修持法門意趣。悉與第四卷同。但其文意嚴紋有異耳。予乃執卷而熟翫之。亦謂此言頗當正。議擬間忽有人得居士親筆墨本者。若合符契。如失還得。今雖刻板已畢。亦乃銳意去之。復將法門中諸師原先附本。勸發之語如次整正足之。以完部帙。諒無差失。如後人見此。慎毋以此編為不足云
時洪武癸酉仲夏吉日 四明斷佛種人跋
龍舒增廣淨土文第十一卷(終)
獅子峰如如顏丙勸修淨業文(身為苦本覺悟早修)
只這色身誰信身為苦本。盡貪世樂不知樂是苦因。浮生易度。豈是久居。幻質非堅。總歸磨滅。自未入胞胎之日。寧有這男女之形。只緣地水火風假合而成。不免生老病死彫殘苦。上無絲線可掛。下沒根株所生。虛浮如水上泡。須臾不久。危脆似草頭露。倏忽便無。長年者不過六七十以皆亡。短命者大都三二十而早夭。又有今日不知來日事。又有上床別了下床時幾一息不來便覺千秋永別(雪峰頌。一盞孤燈照夜臺。上床脫了襪和鞋。三魂七魄夢中去。未委明朝來不來)嘆此身無有是處。奈誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。九孔常流不淨。六根恣逞無明。髮毛爪齒聚若堆塵。涕淚津液污如行廁。裡面盡蛆虫聚會。外頭招蛟虱交攢。沾一災一疾皆死得人。更大熱大寒催人易老。眼被色牽歸餓鬼。耳隨聲去入阿鼻。口頭喫盡味千般。死後只添油幾滴(長魁詩云。紅紅白白莫相瞞。無位真人赤肉團。敗壞不如豬狗相。只今便作死屍看)此身無可愛惜。諸人當願出。如何迷昧底。尚逞風流。曚董漢猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋畔帶麝帶香。羅衣罩了膿血。囊錦被遮卻屎尿桶。用盡奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼花。閻羅王接人來到耶。更鬢班齒損。無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財。盡是失人身捷徑。日日飲酒食肉。無非種地獄深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫(淨土文。皮包血肉。骨纏[筋-肋+助]。顛倒凡夫認作身。到死始知非是我。從前金玉附他人)一旦命根絕處。四大風刀割時。外則腳手牽抽。內則肝腸痛裂。縱使妻兒相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝(古頌云 父母恩深終有別。夫妻義重也分離。人情似鳥同林宿。大恨來時各自飛。)生底只得悲啼痛切。死者不免神識奔馳。前途不見光明。舉眼全無伴侶。過奈河岸見之。無不悲傷。入鬼門關到者。盡皆悽慘。世上纔經七日。陰間押見十王。曹官抱案沒人情。獄率持叉無笑面。平生作善者。送歸天道僊道人道。在日跡惡者。狎入湯塗火塗刀塗。鑊湯沸若崖崩。劍樹勢如山聳。灌銅汁而遍身肉爛。吞鐵丸而滿口煙生。遭剉磕則血肉淋灕。入寒冰則皮膚凍裂。身碎業風吹再活。命終羅剎喝重生。人間歷盡百春秋。獄內方為一晝夜。(延光集。鑊湯爐炭喧幽壞。劍樹刀山聳太清。受罪要終入萬劫。獄率牛頭始放行)魂魄雖歸鬼界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。或當六月七月。腐爛則出虫出血。臭穢則熏地熏天。胖脹不堪觀。醜惡真可怕。催促付一堆野火。斷送埋萬里荒山。昔時要悄紅顏翻成灰爐。今日荒涼白骨變作泥堆(寒山頌云。胭脂畫面嬌千樣。龍麝薰衣悄百般。今日風流都不見。緣楊芳草髏髑寒)從前恩愛到此成空。自昔英雄如今何在。淚雨洒時空寂寂。悲風動處冷颼颼。夜闌而鬼哭神號。歲久而鴉餮雀啄。荒畔漫留碑石綠。楊中空掛紙錢。下梢頭難免如斯。到這裏怎生不醒(寒山云。雀啄鴉餐皮肉盡。風吹日炙髑髏乾。目前試問傍觀者。自把形駭子細看。)大家具眼休更埋頭。翻身逃出迷津。彈指裂開愛網。向休鬼窟裡作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若智若愚皆有分。但請迴光返照。便知本體元無。若未能學道參禪也。且勤持齋念佛。捨惡歸善改往修來。移六賊為六通神。離八苦得八自在。便好贊天。行化不妨代佛接人。對眾為大眾宣揚。歸家為一家解說。使處處齊知覺悟。教人人盡免沈淪。上助諸佛轉法輪。下拔眾生離苦海。佛言不信。何言可信。人道不修。他道難修。莫教一日換了彼。縱有千佛。難救汝。火急進步。時不待。各請直下承當。莫使此生空過(寒山云。百骸潰散離塵泥。一物長靈復是誰。不得此時通線路。骷髏著地幾人知)
慈照宗主臨終三疑
慈照宗主淨土十門告誡云。念佛人臨終三疑不生淨土。一者疑。我生來作業極重。修行日淺。恐不得生。二者疑。我雖念阿彌陀。及貪嗔癡未息。恐不得生。三者疑。我雖念彌陀。臨命終時。恐佛不來迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念不得往生。故念佛之人。切要諦信佛經明旨。勿生疑心。經云念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂。下至十念成功。接向九蓮。令辭五濁。苟能心心不昧。念念無差。則疑情永斷。決定往生矣。
善導和尚臨終往生正念文
知歸子問曰。世事之大。莫越生死。一息不來。便屬後世。一念差錯。便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法。其理甚明。又病來死至之時。心識散亂。仍慮他人惑動正念。忘失淨因。伏望重示歸徑之方。俾脫沈淪之苦。師曰。善哉問也。凡一切人命終欲生淨土。須是不得怕死。常念此身多苦不淨。惡業種種交纏。若得捨此穢身。超生淨土。受無量快樂。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當放下身心。莫生戀著。凡遇有病之時。便念無常。一心待死。叮囑家人及看病人。往來問候人。凡來我前。為我念佛。不得說眼前閑雜之話。家中長短之事。亦不須軟語安慰。祝願安樂。此皆虛花無益之語。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發嗟嘆懊惱之聲。惑亂心神。失其正念。但一時同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。纔有絲毫戀世間心。便成罣礙。不得解脫。若得明曉淨土之人。頻來策勵。極為大幸。若依此者。決定超生。即無疑也。又問曰。求醫服藥還可用否。答曰。求醫服藥。初不相妨。然藥者。只能醫病。不能醫命。命若盡時。藥豈奈何。若殺物命為藥以求身安。此則不可。余多見世人因病持齋方獲少愈。復有醫者。以酒食血肉佐藥。其病復作。信知佛力可救。酒肉無益也。又問曰。求神祈福如何。答曰。人命長短。生時已定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺害眾生。祭祀鬼神。但增罪業。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何。空自慞惶。俱無所濟。切宜謹之。當以此文。帖向目前。時時見之。免致臨危忘失。又問曰平生未曾念佛人。還用得否。答曰。此法僧人、俗人、未念佛人用之。皆得往生。決無疑也。余多見世人。於平常念佛禮讚。發願求生西方。甚是勤拳。及至臨病卻又怕死。都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡。識投冥界。方始十念鳴鍾。恰如賊去關門。濟何事也。死門事大。須是自家著力始得。若一念差錯。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。若無事時。當以此法。精進受持。是為臨終大事。
慈雲懺主晨朝十念法
十念門者。每日清晨。服飾已後。面西正立。合掌連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。但隨氣長短。不限佛數。惟長惟久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如此十氣。連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。作此念已。發願回向云。
我弟子某甲一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。經十念頃。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪。不謗大乘。願此十念。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨欲命終。自知時至。身不病苦。心無貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及聖眾。手持金台。來迎接我。如一念頃。生極樂國。華開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。（作此願已便止。不必禮拜。要盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。得生彼國。）
讚佛偈(并回向發願文。共四篇事盡理到。皆先覺所撰。凡修淨業者隨意互用)
阿彌陀佛真金色 相好端嚴無等倫
白毫寂轉五須彌 紺目澄清四大海
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生 九品咸令登彼岸
於是念佛或百聲千聲。以至萬聲。菩薩號各十聲或百聲畢。回向發願云
我今稱念阿彌陀 真實功德佛名號
惟願慈悲哀納受 證知懺悔及所願
我昔所造諸惡業 皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生 一切我今皆懺悔
願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙
面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎
願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三塗苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。十方三世一切佛云云
又二
八萬四千之妙相。得非本性彌陀。十萬億剎之遐方。的是唯心淨土。淨穢雖隔。豈越自心。生佛乃殊。寧乖己性。心體虛曠不礙往來。性本包容何妨取捨。是以舉念即登寶界。還歸地產之家鄉。彈指仰對於慈容。實會天真之父子。幾生負德枉受沈淪。今日投誠必蒙拯濟。三心圓發一志西馳。盡來際以依承。歷塵劫而稱讚。
念佛號并菩薩號同前
比丘(某甲)為渡眾生。歸命一心稽首禮讚阿彌陀佛三乘聖眾。願淨光慈誓攝我。我今為脫娑婆苦報求生淨土滿菩提。願發志誠心修行淨業。願以禮念如來聖號諷經誦咒眾善功德。投入如來誓願海中。承佛慈力。諸罪消滅。淨因增長。正念現前。臨欲命終。預知時至。身無病苦。口業清淨。心不倒散。如入禪定。佛及眾聖手持金臺。異香天樂來迎接我。如一念頃得生佛國。華開見佛。即聞佛乘頓開佛慧。即證無生。廣度有情同歸淨土。惟願如來特垂救濟。十方三世云云。
又三
歸命樂邦大慈父 勇猛調御阿彌陀
一音所演甚深經 菩薩聽聞賢聖眾
普放慈光攝取我 成就十念菩提心
長辭五濁淨諸緣 即趣九蓮如佛住
佛月映臨我心水 我心亦映佛月中
願力有在誓歸依 赴我懇求來接引
念佛菩薩號如前
上來誦經持咒禮懺念佛功德。普為眾生一心歸命。正趣迴向西方極樂世界阿彌願海。仰冀世尊以大願輪慈誓攝受。令我三業善根增進。於此惡趣速盡報緣。一切生因畢竟永斷。臨命終時正念往生。見佛了心環度一切。我業障罪悉皆懺悔。願垂接引。隨佛同歸護佛法神普及恩有俱蒙利樂悉展威靈。於三昧中共垂衛護。願佛慈悲哀憐攝受。十方三世云云。
又四
稽首阿彌陀 救世大慈父
甚深真法藏 三乘賢聖僧
我以誠實心 求生佛淨土
願住本弘誓 普運無緣慈
應念赴機緣 猶如水中月
念佛菩薩如前
上來誦經念佛功德。祝獻護法諸天。報答四恩三有。利樂法界眾生。我等一眾懺悔罪根。莊嚴淨土。願此身報盡。臨捨壽時。承此善根。決定得生極樂世界。見佛聞法。速證菩提。廣度群生。大作佛事。十方三世云云。
龍舒增廣淨土文卷第十二(終)
普勸修持
南謨阿彌陀佛
願同念佛人 盡生極樂國
見佛了生死 如佛度一切
藏經云。念此佛者現世消災保壽。此佛有大誓云。我作佛時。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲念我名號。而不生者我不作佛。如每朝合掌向西。至誠念佛十聲。念上四句偈一遍。西方七寶池生蓮花一朵。他日於其中託生。衣食隨意化成。長生不老。龍舒淨土文說感應甚多。王日休勸予為西方二圖。願發大菩薩心者。稍大寫刻板。小者印十。大者印一。小者循門而施。大者擇而與之。小者以勸僕妾之徒。大者以勸識字人。若能以全部刻板廣傳。其為福德不易量也。因附口業圖于後。若併以印施。使知所勸戒尤善。
口業勸戒
口誦佛名如吐珠玉(天堂佛國之報)
口宣教化如放光明(破人迷暗)
口談無益如嚼木屑(不如默以養氣)
口好戲謔如掉刀劍(有傷人)
口道穢語如流蛆蟲(地獄畜生之報)
口說善事如噴清香(稱人長同)
口語誠實如舒布帛(實濟人用)
口言欺詐如蒙陷阱(行則誤人)
口稱惡事如出臭氣(說人短同)
人生不過身意口業。殺盜婬為身三業。妄言綺語兩舌惡口為口四業。貪嗔癡為意三業。總謂之十惡。若持而不犯。乃謂之十善。據佛所言。口業果報多於身意二業。以發意則未必形於外。出口則遂見矣。舉身為惡猶有時艱阻。不若口之易發故也。未問隔世之事。且以現世言之。今人有一言稱人。其人終身受賜。福及子孫者。有一言陷人。其人終身受害。累及子孫者。口業豈不重哉。出乎爾者反乎爾。在彼固可畏矣。然有已怨天者窮怨人者。無智惟自戒慎可也。故述賢聖之意。為勸戒圖。
超脫輪迴捷徑
大藏十餘經言西方淨土事。人皆蓮花中生。衣食化成。長生不老。其修行法門有九品。今節出眾人可通行者。阿彌陀佛有大誓願云。我作佛時。十方眾生。至心信樂欲生我國。十聲稱我名號而不生者。我不作佛。現世可以消災解冤。增福保壽。每朝合掌向西頂禮念。
南無阿彌陀佛 南無觀世音菩薩
南無大勢至菩薩 南無一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。
復頂禮念大慈菩薩讚佛懺罪回向發願偈一遍
十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大皈依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用迴向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。
復頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。教人念得大福報。至誠如是。必中品生。更加精進。每日念佛三次五次。或千聲萬聲。乃至晝夜念佛不輟。又以念佛法門廣化世人。使更相勸化。必上品上生。罪惡人修亦下品生。此間念佛。
如上一法。日日奉行。西方七寶池。自然生蓮花一朵。他日於其中託生。衣食隨意化成。長生不老。凡女人念佛往生者。皆化為男子身。王日休勸。
（以上一篇若能刊印單張送人最為善中之善）
念佛報應因緣
梁氏女雙瞽而眼明。馮氏夫人久病而痊愈。陳仲舉怨鬼遂去。劉慧仲夜臥不驚。此生前念佛之效也。姚婆見佛像於空中。曇鑑得蓮華於瓶內。懷玉承金臺迎接。智舜睹孔雀之飛鳴。此臨終往生之效也。志通有五色祥雲。李氏得三根不壞。寶藏有童子出於頂上。公則有金色現於洛中。此身後示現之效也。生淨土者。有進無退直至於成佛。是勸一人修淨土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。故勸人修者。福德不可窮盡。大慈菩薩偈云。能勸一人修。比自己精進。勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數。即是阿彌陀。又云。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。古詩云。萬般將不去。唯有業隨身。已上詳見龍舒淨土文王日休勸緣。
嘉禾在城興聖禪寺德海書 四明友雲王鴻刊
文祿三年(甲午)菊月十二日畢書 筆者朝鮮國僧託蓮
附通行念佛日課法（八不居士審定）
讚佛偈（并回向發願文。共四篇。事盡理到。皆先覺所撰。凡修淨業者。隨意互用。）
阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等倫。
白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。
光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。
四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。
南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）
南無阿彌陀佛（念百聲千聲以至萬聲 起初少定數目 隨後漸增 但須持之以恆 不可或作或輟 忽多忽少 其記數法用念珠 或用香或用鐘表記時亦可 念佛聲須不高不低 以字字念到為要 或莫念口不出聲 而心聞其音 字字清晰亦佳 最忌視為具文 心求速了 但具形式 難得實效矣 念畢再念）
南無觀世音菩薩（三聲）
南無大勢至菩薩（三聲）
南無清淨大海眾菩薩（三聲念畢長跪 迴向發願云）
我今稱念阿彌陀。真實功德佛名號。
惟願慈悲哀納受。證知懺悔及所願。
我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。
從身語意之所生。一切我今皆懺悔。
願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。
面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。
願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三塗苦。
若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。
十方三世一切佛 諸尊菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜（禮拜）
皇皇然而無求。愓愓然而無憂。憫頹風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之原。誘之以寂滅之樂。人見其有作。而莫識其無為。故中道奄然而示人以真覺。
心焉遺塵。跡則混俗。龐居之士之修持而無家。何子季之精進而不肉。禪宗立。瑩徹群疑。崇蓮池之梵行。洞祖佛之神機。磽然頰顴。約略撫繢。湛然一性。唯安養之歸。
雲棲沙門袾宏譔
宋王日休。龍舒人。端靜簡潔。博極經史。一旦捐之。曰。是皆業習非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進念佛。年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作淨土文勸世。將卒。三日別親識。有不復相見之語。至期。讀書罷。如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀。唱言佛來迎我。屹然立化。如植木矣。邦人有夢。二青衣引公西行者。自是家家供事云。
贊曰。龍舒勸修西方。最為淚切懇到。非徒言之。亦允蹈之。至於臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非淨土聖賢。人廛垂手者耶。
知歸子彭際清譔
王虛中。名日休。廬州人也。宋高宗時。舉國學進士。棄官不就。著書名龍舒淨土文。自王公士大夫。下至屠丐僮奴皁隸優妓之屬。咸以淨土法門勸弔皈依。其文淺說曲論。至詳至懇。若父兄之教子弟然。虛中嘗無量壽經。稱讚西方。義蘊深廣。而自漢迄宋。譯文晦塞。罕中倫節。致我佛說經之旨不白。乃禱於觀世音。會四本而譯之。三年乃成釐為五十六分。文辭爾雅。條理燦然。遂得大行於世。乾道中廬陵李彥弼有疾。垂死。夢一人自稱龍舒居士。謂曰。汝起飲白粥疾當瘳。且汝尚憶闕仲雅教汝修行捷徑否。彥弼曰。每日念佛不輟。既覺索粥飲之。立愈。彥弼初未識虛中。既而見其畫像。與夢合。使諸子往受學焉虛中將卒。前三日別道友。勖以精修淨業。云將有行。不復相見。及期。與生徒講書畢。禮誦如常。時至三更。忽厲聲稱阿彌陀佛數聲。唱言佛來迎我。屹然立化。彥弼聞而感之。為刻虛中像。並述其事傳遠近。自是廬陵人多供事之。