釋疑寶卷
無極至尊王母娘娘 降
時機緊迫，各處鸞堂亦加緊用功，辦慈善事業，出刊善書，各地慈惠分堂也正加強勸化人心、救濟貧苦之慈善工作，為了是什麼？
急迫老母心頭愁，揮淚浩嘆陰陽變。
諸天仙佛齊救駕，千呼萬喚挽沉疴。
庚申年一月初三日降文八卦山天真堂
王母娘娘 降
今日吾為眾生之事，來此天真堂，降一部「釋疑寶卷」，命楊賢徒，靜心沉著聽老母一一講明，現代社會的修行，五花八門，世人不知真正修持何在，仙佛降鸞，不辭辛勞，講忠孝仁義之事、訓人倫五常真意，奈何吾兒，喜尚神奇之事，高談神鬼虛無飄渺之章，不明究竟，附會胡說，此則是捨本逐末。
鸞堂之上，談修心養性的少，言靈動驗效者多，不知靈動之事，只是上蒼權宜應化，其主要之處，乃是為了上傳天理，下教人寰，入鸞即是修心，若是為修行之故，捨人倫之事，已喪失修道根本，「修身」「齊家」「治國」「平天下」是一貫而成，好求神變之事，將越信越迷，終而「修羅」所制，「邪魔」侵淫而不自知也。
普渡收圓定慧解脫真經有言：「人以孝悌為本，道以精神為本，孝悌立，而人無愧，精神足而道可修。修道無他，還全本來面目而已，精神從何處散出，還從何處收來。」
修道是什麼？修本來已有的道路，啟開障門，尋回老家之源頭爾。
一、問：現實生活中，如何修心養性？
老母曰：痛苦與快樂是生活中的兩極，動盪的生命群相，卻有條理在焉，安定心性的真修是從苦樂以及動亂之中領悟出來的，確立人生修行方針，必須由家庭雜事做起，莫煩於衣食住行之牽繫，更找出解繫之結頭，家堂即是道場，五倫之妙，乃見真章，外求道相，則是棄本求末也。
二問：何以是修心之妙法？
老母曰：做事成功的條件，就是能夠認識環境，分析事物因果關係，進而改造環境，調和人事，這種過程是需要，明理達見、有恒堅忍，一而貫之的精神才能完成。做人成功的條件，就是認識自己，了解人心趨向，進而反躬自省，這種制心的方法，更需要，決心毅力、忍耐下去。
故「修心」妙法，並不神奇－「控制自己」罷了。
三問：偏見誤人，如何能避免偏執之見呢？
老母曰：對於一件事，雖是平凡無奇，雖有所見地之處，亦難免有所不見之微，對於事物的評判，不可單憑一隅做主觀的見解，而是多方面加以求證，對於「人」的品評，亦是如此，四面八方，面面觀察，乃知此人之德。「知己知彼，百戰百勝」為人設身處地的想一想，充實自己學問之道，才是去「偏執」見解的正道。
四、問：人世無常，佛陀教人－「五蘊皆空」，消除「慾望」是吧！
老母曰：人類的知識程度愈高，工商愈發達，慾望的需求，也會變得毫無止境，野心會急速擴展出去，相對的社會以及環境的阻力，也會日漸加強，以致於「求不得苦」，其痛苦也越大，聲色犬馬的刺激，雖然可獲得感官上的滿足，其內心卻一日又一日耗空，精神上的無依無靠也越為強烈。
五蘊：可以解釋為感覺以及心理意識的情識作用。逐漸消除「感受」為出發點的慾望，自然對於物慾淡薄，於生活上便可以合理適中，不會過於計較人事之爭了。
佛陀並不是要人清除慾望，而是中和過度的妄念，使生命的過程能安然舒態。
五、問：人生是多變，社會是趨向複雜的，處於如此變遷的環境中，如何修持？
老母曰：「天行健，君子以自強不息」，君子當「自強」！大道本性是靜的，而大道的表現卻是千變萬化，修道，莫不是如此，修道的本源是「如如不動」，而修道人的行為，一樣是活潑生動。
把道心放在心中，而由道心發出的行為，便不會脫離軌道，表現於人世是非之間，還是清明可親，不沾瓜葛的呀！
六問：修道人，在社會上的表現是什麼呢？
老母曰：修道人，就是看穿人事是非與善惡因果關係，於是覺悟出生命的真正意義，不在於生活中物慾的追求，而是追求生命中－真、善、美的目標。
所以修道人，是汲汲於社會上的公益事業，捨己忘我，時時刻刻，就是想到，如何改善社會風氣，如何來勸人為善，如何幫助急苦的同胞。
修道人，在家裏面，敬雙親，拜活佛，效聖賢，並不是在家中，便成為「老大」自居，不可一世之態，他知道家庭是真人的考煉所，上蒼仙佛所出之處，是故不懼五倫之試，反而是越考越勇敢呢！
七、問：有人常常喊「窮」，有人「討飯三年，懶做官」，苦樂之見，並不統一；是否？
老母曰：苦樂之見，是沒有標準，有野心的人總是苦多樂少，痴呆愚蠢的人往往是樂多苦少，只有修心樂道的人，不苦不樂、不喜不憂，所謂「致中和之道」也。
心境的反應，才有苦樂感覺，事實上世界上並沒有「苦」「樂」這兩字，而是因為有了慾望之念，才召感苦樂感覺也。
所以老子講「無為而治」，孔子言「恬淡寡慾」，莊子又有「道我不分」之慨，佛陀也說「貪、嗔、痴、愛、慢」的道理，其目的乃是希望消除世人心中苦樂的大敵，而返天真無識的本性。
八、問：野獸與人類，皆有慾望，其分別在於何處呢？
老母答：兩者亦有共同的慾望，就是對食物的飽食慾，兩性間的性慾，孔子也說「食色，性也。」
野獸所需要的是原始性的衝動，人類是理性的動物，對於「食」與「色」的行為上，是發乎情，止乎禮，是合於人際間理智之規範。
修道人，修的是理性之道，是人類共同行為的合理化，所以昇華的結果，便是超乎於靈肉物慾之上，其生活並不受「食、色」所限，原始的衝動，不但動不了他的心，而且還持之以修煉中和之性。
現代人，好色多慾，講求享樂機巧，卻是暗毀先天性靈，淪為禽獸之徒，是偽裝人樣的獸性人格，無怪乎？地獄客滿，仙佛難過，老母望兒回家，竟是遙遙無期。
偈曰：甘露酒三千，法雨處處飄。
風中佛音佈，眾迷應知錯。
九、問：修道人有魔考之說，而世俗人豈無魔考乎？
老母答：修道，修何道呢？此「道」本是通達無礙，初來之時，個個原靈，走的皆是金光大道，而後來眾生迷於塵相，為客塵所誤，故把康莊大道，逐漸阻塞，蔓草叢生，迷惑心竅，終於與大道隔絕，母子相別，有家歸不得也。
眾修須清此道，好好做個清道夫。業障大的人，清理的工作也較辛苦，可是越苦越能啟悟，業障小的人，其福份較大，身在福中，反而是修行的障礙，這種福份大的人，衣食豐足，卻成為不知修道的人呢？這也是前世修福不修慧的結果，如果能福慧雙修，今世下生人道，必然成宗教之護法，不少出錢、出力的道門大德，乃此輩中人也。
修道人之魔考，乃是上蒼鑑察之下，集其業緣，適時的考試。而一般世俗不修，只有依前業帶來的命運安排了，是命運控制之下的可憐迷糊，這不是修道，而是為業緣所修，為因果所拘，終無出脫自在之日。
所以魔考，並不是上蒼有意安排，來試煉修道人，而是蒼天依各別業力，於道心動搖之時，加以磨煉罷了，業消才能不受業力之牽繫，則可以清淨修為，而忍耐業力的考驗，正是修道必須精進不懈，忍辱定志之時刻呀！此即是蒼天用意之處，胡不感激乎！豈可因考而退志呢！
十、問：古人修道，皆以貧道自居，難道一旦發心修行，就不可以發財了是吧？
老母曰：「貧道」之稱，乃是貧於慾望，富於道修之謂，並不就是，「貧苦困乏的道人」之謂也。
現在社會，講真修行的，有不少是大富豪之類，這些人與別人不同之處，乃在於能善用金錢，做適當的財佈施，修道人也必須能作能勞，賺錢之事，取之有道，公平合理的賺錢方法，才是修道人所樂於效法，能不能發財，是看你的因果，與修道並無砥觸。
十一、問：修道，是否可以分為「先天大道」與「後天小道」？
老母曰：每個原靈皆是先天佛種，只緣後天識神，閉塞竅門，不得返回先天之路，若問此竅何處尋？吾說此竅不在形相著點，而是無形無相，位於人心思維之處，開了竅的人，自然會往「仁、義、禮、智、信」，「孝悌忠信」的道路行走，這種人才算為點著正中，雖是後天人種，卻向先天道路邁進呢！
世俗有人執意分別先天以及後天之說，是不好的論調，「修道」，皆是修返先天之道，今日為人，便是後天業牽所致，故再執差別名相，這種修行，已染上色彩，易生出「我慢」之心，反而是不美之事。
人世修行，只求「合理與導善」，如果因為修道的關係，生出種種迷惑之事，反而是越修越亂。
偈曰：修行本是返自然，先天後天差別判。
卻教自然受污染，不如在家效倫常。
十二、問：木氣漸衰，金氣成形，修道人受考驗的很多，真是魔道高張，無法無天！
老母曰：氣數如此，老母揮淚，徒呼奈何，天降真人，卻教凡塵考煉，其中堅忍有成者，亦不多矣！業力共成，倒讓清流沾染塵埃，鸞堂，本是仙佛用心辦道之處，竟見邪魔當主，豈天不救世人性靈乎！非也！非也！乃是惡氣沖天，自作自受，大道長存，因果律難違也。眾修觀是言，應知忍辱憤發圖強，把責任擔負起來，或可稍緩緊急之勢。
上蒼為了眾生，日夜奔忙，塵世眾迷，卻無動於衷，負職眾修，應該加油呀！
道緣相連，可以宏揚救人真道，獨善其身，終於讓邪魔降服。
現在的真魔，便在人的心中，「人魔」有甚於無形魔鬼，「人通」居然鬥倒「神通」，神靈默佑，還須自身端正。平心下氣，不因外緣動志，才是神人合一。更不可以迷於神權萬能之事，因為神明萬能，可是人心萬變，有「能」亦無從而發呀！
十三、問：修道人之魔考是怎樣呢？
老母曰：一、心想修身正己，必有大怖之事接踵而來，令生頹退之心，此時不可懈怠，宜堅定信心。
二、修道人；若有儀相自矜，必會有穢魔，亂其威儀，傷害他的自尊心，此時應該，隨緣行事，不可因形相而灰心，乃修道人是權變通達，不拘外相儀表也。
三、修道人；如果自以為高明，必有欺心邪魔，來侵襲，使他洩氣，臉上無光，故修行不可自視高尚，或是吹噓神通靈驗之事。
四、修道人；於自認為得意之時，因境而生喜樂之思，必有樂時得苦之試煉，如果不以為苦，則變苦為甘，故修行人不可偏苦樂兩端，應該中和順變，淡中自有甘味。
五、修道人；為了表現其修行有則，便刻意顯示出，禮儀周詳，行為嚴謹，這時便會招來，亂禮邪魔，觀其鬆懈之時，群而攻之，讓他原形畢露，無地自容。故修行，求乎適當的禮儀，不必用意修飾，若有舒怡之心，必能自然表露溫文悠雅之體態。
六、修道人；若是為了修行之故，而為神秘之狀，自認為天機不可洩露，便是違反自然修持的原則，於別人眼中會被視為「反常」「異端」，不敢親近，這時候亦會感應「好秘」之邪魔，使他為秘密所乘，始終無法脫離其臼。
所以修行的方法，雖有許多不同方式，但是違反人倫的秘密修持，卻不是正常的道路，修行便是效先賢、行倫理之事，決泱大道公開無礙。
七、修道人；遇不順利之事，便以為「魔鬼來試煉」，並且還描繪得有聲有色，是天下之大迷信。心魔生才感應外魔，外魔可制，心魔難醫，還須自己處方，自個治療才會痊癒的，有時確有冤業來纏，亦不必加以渲染，此業力故爾，只要定下心田，加倍行功佈德，自然無事，何必以有為法對付無形靈事呢？
十四、問：修行，是否必須停止夫妻間的房事？
老母曰：此問題，濟公禪師於啟迷聖言，亦有言明，吾今日以淺偈：
夫妻相連陰陽配，正倫不忌自然行。
少思寡慾莫放縱，色情動淫傷元神。
天書鸞召禪功坐，脫殼飛昇金仙成。
法身自如建功程，如去如來大自在。
十五、問：有人靜坐，觀想神佛，自以為通靈，是否得宜？
老母曰：眾修有不少人，迷於此道，靜坐閉目，不得其法，便見觀音菩薩關帝相，以為是靈通奇妙之事，就欣喜非常，以為陽神出舍。
這實在是很危險，邪魔侵身，不知猛醒定性，將為魔眾，可致發瘋。
大道玄妙，不外天真，目垂瞼微，氣下臍輪，不想雜事，心中默念佛號，不知有所靈通，有所靈動之事，若是氣動身搖，不可慌張，順自然而流通，更不能妄想神通。一旦執妄，邪魔必侵，神通來自天然本源，示於虛靜杏冥之時。五倫備就，外緣不動，則人道可立。精神飽滿，淫思煙滅，地道可立。天地兩立，道果完備，天道可循而上達也，此時天、地、人三道，流動無礙，乃知天文、地理之事，自有世人所謂之「神通」也。
靜坐之時，切忌執仙佛形相，用意逼氣下流，令氣不能聚於爐底，終外魔內侵，氣散精失，內外兩傷，元神渙散，引起「神經病」則是可惜，可嘆！
故修道人，只要平時多習聖賢文章，效先哲行持，打好自己修行上的根本，然後階梯而上，不可內根不立，妄生仙果，則太危險了！
偈曰：五行有數定泰山，金木水火土中源。
坐禪靜定安慮得，豈是鉛汞出真人。
十六、問：神聖誕辰，俗習喜殺三牲以謝恩此合理乎？
老母曰：宰殺生靈，邀神求福，反而觸其忌違，上蒼有好生之德；慈悲為懷，蒞任神明，不受世人供品以食，僅納信眾虔敬之心爾。
若是神明喜食人間煙火，信男女又偶而上供，天下神祇，何只萬千，豈能食飽乎！將必然餓死矣世人無知，以牲口宰殺，名為謝恩，其恩何在？卻是牲靈之眾，乞討於神明之前，聲聲喊冤，神明還得慈心超渡，煩不勝任，徒呼奈何！
大凡死牲上供之處，易遭外魔受食，把莊嚴肅穆之道場，變成牲魂之討命所。
台疆寶島，皆認為各處之土地祠、福德廟為招財進寶之所在，把福德正神當作搖錢樹，又在於其面前，殺雞宰鴨以為供品，葷臭滿桌，薰得嘔氣不止，所謂福神所居，卻變為血污陰靈聚會之處。
故近年來各處福神紛紛投訴於吾，老母憂心故特此公告。以後敬神拜佛，以香花素果則可，如果經大德宣講或觀此文之後，還是牲禮擺祭，可真是罪過！
十七、問：祭拜祖先，世人好用牲禮是否合理？
老母曰：祖靈無罪，後世子孫加之禍殃，宰殺牲靈，難為祖先滑受，反而討命於茲，欲言孝思，更教祖先負擔殺業之罪。
又世俗之拜「好兄弟」，(此乃民間普渡陰靈之謂)，每用葷食祭祀，有所謂肉山、雞山，曝露於朗朗天蒼之下，場面雖然熱鬧，但聽牲魂哀聲遍地，如此殺戮只可滿足世人口慾，加添陽人業孽，徒讓邪靈，飽餐罷了，戒之！戒之！
今後祭祖陰眾，不可大魚大肉，觸犯天下慈悲之意，更防薰臭之氣，侵犯神聖祭壇，家中祖靈，子孫追思，不可加添殺生之罪，成為「不孝」之人，清素供果、糕餅淨水，祭場馨香，才是祭祀之道呀！
吾曰：神明清瑩身，祖靈不喜葷。
為人無明業，竟教加添罪。
十八、問：世人不明扶乩之道，又有正鸞生因識神用事，以致於聖意不明、文意非理，是何原故？
老母曰：上蒼鑑於人間氣數有變，故金闕玉皇，憂愁思慮，由呂祖、文昌帝、觀世音、灶君、岳帝、王靈官等領命下凡，開倡鸞堂，以著書立說，演講人倫之道，使迷罔眾生，得以親近聖賢，修行有路。
正鸞之職，乃是心正無邪之人，於虛靜之時，氣動感天，則天神接通其靈，降文飛就鸞篇，神人合一，真機順筆而出。
乩：有如電腦，人身為引電之天線，神靈如電源，接通之後，電腦作業，暢流示現也。
故扶乩之人，若是心略有紛亂，則相接不入，容易意識作祟，其因電力不足之故，所以混雜人意，致生疑惑，所以有人譏評曰，皆靈鬼邪神，假藉仙佛，託辭濟世。
一部玉旨鸞書，所言皆引經據典之勸世文字，句句都是修道真機，豈靈鬼邪神所能及也。有人說：扶乩之人最好是粗夫不識文字之人，若能扶出絕妙好辭，方可相信！
此種人，不知扶乩之理，乩格清高，修養有素，才學高深，始能感格神明，扶出絕妙好辭，若有人德行優良、濟世愛人、修持有道，自然頂有金光，光達之處，必有高靈相接，則天意乃出，若是粗野俗夫，身未清淨，滿腦俗事，雖真仙佛陀，硬是靈通，輒為識神所阻，文釆盡失，自古以來凡為正鸞之人，多是秀才文人，今世文乩，往往是由武乩起身，更有不識文字之人，自稱乩生，鸞文所現，辭不達意，所降文字，或拾人糟粕，或胡作滲雜，不知所云，甚至於受人利用，識心用度。
鸞堂，本是天應人寰，有輔助教化，挽社風頹廢之目的，若是藉乩用事，豈有真神仙佛，降壇說教，令有識之士裹足不前，則是罪過。
故吾一再勸諸修，信乩應信理，理正則乩正，理亂則乩敗，扶乩並非迷信，及大藉乩生而通天理，以文示現之法也，或有乩生不正，致亂虔信之心，不獨人怨，且有天刑。
十九、問：乩生之靈體是何奧秘？
老母曰：乩；是天地接靈之橋，就似天線一般，可以接收無形靈界的電能，再經過乩身識神之反射，成為有形有色之世間形相。
簡而言之；乩，即是無形靈波的轉化站，而出言、出文，也可以說是轉化之後的銀幕了。
武乩也者；上蒼採用心直純正之人，其人心中毫無心機，或有者，並不識字，但是心誠感天，亦能靈動開口，與文乩之通靈降文，有曲意同功之妙也。
現代人心多變，新乩接靈神事，還能戰戰兢兢、小心翼翼，但是時日一久，便識神用事，自比神聖，以為道行高超、法力無邊，若是加上慾望攻心，便做出荒唐怪誕、傷風敗俗，神人共憤之事，所以老母勸諸眾修，以及信乩者，必觀察乩生品行是否端正，並所言所寫的道理，是否合手經義，如此一來身為正乩，便不敢胡來，而鸞門心法，得以保存下去。
二十、問：佛陀教人慈悲，不可妄殺牲口以祭祀，是不錯的，但是祭孔之時，何以還用「犧牲」呢？
老母曰：祭孔殺牲，乃是為了福澤有德長老，此何以說呢？
當祭祀完畢之後，由國之長官，以其肉賜賞於國內德高望重之年老長者，然後依次類推，由上而下，受賜之人，莫不引以為榮，是含有禮法崇德的意義，不可用「殺生」視之。
在春秋戰國時代，肉食稀有，一般百姓生活困苦，很少有肉食的機會，於祭祀之時，必得地方推舉道德之士，由官方列名報於主管，利用追拜孔子的機會，賞以祭肉，表示孔德流芳也。
現在人，衣食豐富，食肉太多，脂肪肥厚，祭孔亦不必再死守古法，可以用清茶、素菜加以代替，則是合乎時代潮流，法場之上不沾腥臭之氣，更能表現出莊嚴肅穆的意境。
二十一、問：何以有部份佛教界，把所有鸞堂著作之善書皆視為邪書，或是武斷的斥為一貫道所出者？
老母曰：佛本是無我人相之差別，所謂「外道」，乃是根據當時印度各國邪教橫行所言，若是中土國本之道教，或是孔孟之教，只能說是修行方法有別而已，其實是殊途同歸。
鸞書，皆有註明出處，地址以及堂名，若果是一貫道之著書，自然有政府機關來取締，不必因派門不同而用意猜測。
鸞門，亦非鸞門，而是融合五教之教，配合中國文化精神，經諸天仙佛，降文而示現人間，所以鸞生修眾，不可有執他教為「外道」與「邪教」之想法，把持住自己，修習人道倫理之事，便是修行。就是世俗的所謂一貫道、先天大道.........之信眾，只要能忠於政府，孝親父母，修人倫之事，一概可稱為同修，則社會可致詳和之氣，「外道」、「邪教」有何差別乎？！
二十二、問：宗教信仰，五花八門，雜亂無以適從，身為修道人，如何自持呢？
老母曰：宗教之事，自純而雜，自古以來，便是如此，只是現代人，好逞小聰明，傲慢自大，於是乎越分越激烈，其實大道無為，順自然本性爾，濁世眾生，不明此理，自創門派，虔信之士，何從何適呢？此亦是老母擔憂之處也。
修道人，自修天真心法，先求自己盡心於人倫五常之事，不必刻意與人辯道，道理是會愈講愈不知道的呀！由起居小事，行持慈悲助人之心，便是現世菩薩。
今旨造釋疑寶卷，即是由書中闡明修心法則，莫執五教之偏，把修道道場，放在家裏，由心中找到主持之人，這個人奉行天真自然之本性，不向外求緣，從人性的衝擊中，打開一條大道，這便是宗教的秘密，天真心法主人了！
故曰：五教皆有理是焉，大道卻是五教源。
若因教派鬧意氣，則是信教迷中迷。
二十三、問：修道與國家有何關係？
老母曰：修道，是修「忠貞」與「仁恕」之道，五倫，首條便是「君臣守忠」之道，故身受國恩，而能今世修行，必報國家護翼之忱，所以說：「宗教，乃是以忠為之教」也。
修道人，若是做出敗壞國家的行為，已失「忠貞體國」之道本，如何能夠成道乎！乃叛道之徒也。
自古以來，只有愛國忠貞成為「神職」，未有禍國殃民、漢奸之輩，登上神榜。
偈曰：國家是道修行好，忠恕稱雄英靈傲。
天地正氣配文華，山川水秀鍾明高。
二十四、問：追思祖先之道？
老母曰：祖先，乃是子孫所以留於焉之根源，忘了祖先，便是迷失了自己，這種人將是天下間的行屍走獸。
中土；來自中華之中－黃河流域也！即黃魂所居之處，家中神祖牌，亦表示五行中的土格，以示不忘本。祖先靈牌，是中土文化的象徵，其來有自，淵源已有五千年了，今人無知，亦有燒燬祖宗牌位者，須知靈牌易燒難返，祖先繞火而哭號，天怒人怨，因果成熟，將有大事之變，觀之哉！觀之哉！崇洋是現代人的新潮，尋「根」更是刻不容緩的工作，提倡祭祖，其意義深遠！
故，後人禮拜先靈，須不可忘了「黃魂」，有是種，沒有根的人，是隨附而生，游移不定，思想不貞，容易反覆無情的呀！慎之！慎思！
二十五、問：拜神拜佛有其道乎？
老母曰：神仙佛陀，其修行的目的，乃是為了啟示後人，令追思效法，不是要後世眾生，刻像禮拜，爭取香火，世人無知，以為拜神，便是得天保佑，能夠消災解厄、萬事如意了！
災厄，皆是因果得來，前世種下的「因」，故須明白前後因緣關係，才能不迷惑於拜拜之意義，今世能禮懺拜佛，令生虔誠恭敬之心，則後世必能得到，消災解厄之報應。
所以現世求報，消災化厄，只有努力行功佈德神前懺過，自然大厄化小，大劫可活，並不是到處拜拜，見廟必獻香油火，才能得天之佑的呀！
有些神壇，辦理「消災改厄」之工作，是為了貪取信眾之「奉獻金」，這種作法是很不對的行為。災厄唯有自己可改，別人何德何能，代轉因果定律呢？
以後見神像，三香奉祀，應該是「少求多做」、「少言多想」、「三思己過」，自然心正神清，可以逢凶化吉。
二十六、問：修道人必須吃素嗎？
老母曰：素心之人，即有素食之實，凡人吃素，若不因慈悲發心，則無修心之意，只可謂之不食葷而已。
吃素的原因何在？
一、乃是因為慈悲不殺之故。
二、因發願持齋，願力護持之故。
三、明瞭天地萬物因果關係，四生六道，莫不是親朋好友，食畜生肉，猶如吃親友人肉，故不敢開葷也。
四、保持靈體清瑩、氣順神清、思想純精，乃因為無眾生肉債之故。
五、現代人怕血管硬化、血脂肪太多，而改葷持素。
六、因信仰宗教，戒律所定，不得不從，而持齋。
濟公持齋，以素變葷，外示世人，破持齋之迷是何原因？
吃素；本是天地之間一大美好之事，奈何有無明眾生，外現齋像，內心肉行，乃其未了悟，「齋」之真意，以為吃素菜便是持齋，世俗人心好名，吃素是不著名相，卻還有不少了為了吃素而著相，以為清高於人。
吃素的人；必須是明白吃素的意義才是真素。
一、要有慈悲之心，觀想眾生淪為魚肉之苦。生殺不絕，輪迴不息，何時了緣。
二、持素，不必固執素食之相，隨緣方便，有如六祖之「鍋邊菜」，才可以打開引人入道方便之門也。
三、素菜，不可刻意加上「豆雞」「豆鴨」......之動物名稱，而喪失「齋食」真意。
所以吃素，若是不加上「慈悲觀想」，效佛修心，並不謂「持齋」，而只是「素食者」而已。
修道人，既然明白「持齋」的道理，就須先由「戒殺」牲品為下手的功夫，進而清素餐食，再則了悟「戒殺慈悲，心悟入齋」的真意。老母所言；並非一定原則，須要依「因緣」、「業識」、「方便」為權變。
這是怎麼個說法呢？
例如：欲度葷食眾生，必也權宜入葷，漸而導化，自然人人可親，能轉迷成智，此乃因辦道設想，含「慈悲普渡」真心，故食葷不成葷，乃「心齋」也，所以肉食入口，自然甘露洗淨，頃刻化成「清素」矣！
又西藏地區，畜牧發達，吃素成為富人奢想，身為修道之士，豈可因此特別「享受」，所以懷抱慈悲之心，殺牲食肉，默禱往生，乃因畜牲奉道之故，使大眾修士，得以成道，此並不謂「殺生」，而是因護道而亡，若是修眾得有道果，則如此牲魂亦隨而往生，此與祭孔之古意，有穩合焉。
釋迦勸人戒殺生，卻有一世，下生兔身，投身虎口，以救其飢餓之危，難道是犯殺戒了嗎？非也，此乃慈悲應化爾。
又於國難當前，敵人進侵，英勇戰士，執槍以擊之，殺敵無數，是否也是「殺生」乎？
此不謂之殺生，而是護國保民也，亦是「慈悲」之轉變呀！因為國亡必有大殺戮，道場必淪為鬼域，這時候的「戒殺」以及日常行持之慈悲心，已變成保家護民的「菩提行」了，槍彈出口，想到的只有「國家」「社稷」「救百姓」「護道場」，故不可與「殺人犯」相等視之。
所以說；修道人，必須抓著中心信念，多領悟修行的真正道理，不要死讀經典，惑於文字，而成為「迷信」之人。
修道人，是「活動」而「進取」，有思想、有抱負，不是聽一句學一句，死硬不通之人，必須是開發經典之中的真正內涵，才能與聖賢仙佛相互靈通，取彼心為我心，則修道不為名相所制，成為真正自由自在之真人。
二十七、問：修道人必須歸依何種教派嗎？
老母曰：天地間，只有一種教，就是大道之教，五教法相，乃應化方便，並不可以加以分割，搞得現在天下大亂。
故修道人，以「理」為教，奉「聖賢」為師，習先賢聖王之道為修行心法，歸依教派，不為教義所惑，才是修道人本色也。
今日降此寶卷，即是為有心修行的人而設想，故眾修不論何門何派，但記老母之言：
教派有別人為遷，無為大道心法煉。
五教應化皆是緣，同源道一水火牽。
經典出世自昔時，現代修行嫌落伍。
不著文字破迷濛，了悟經中啟悟新。
二十八、問：修道人是必須避免婚姻嗎？
老母曰：修道人，是不可以逃避婚姻的，緣份來到，逃都逃不了，依照自然因果律，不可免強自己，但順因緣，就可以的呀！有緣則聚，無緣則散，夫妻結合，有若陰陽相配，與修道並不違背。
家庭之中，芝麻小事，煩瑣雜事，皆是修道助緣，乃今世消業障，了因緣的大好機會，所以老母，把道場設在「家裏」，就是這個地方，最容易試煉修道人的本性，因為外表上的虛偽，在此地是毫無作用，內心所感，用親情之考，一試便知，假也假不了，天眼如電，天耳如雷，何能遁隱呢！
二十九、問：修道的平常生活態度如何？
老母曰：修道人，是用平常心，行平常之事，於生活上並不特殊，遇到難題，心裏不憂不懼，寬宏大量，談笑之中，問題便解決圓滿，乃是因為他寧願為了顧全大局，而犧牲小我，也因為，他能無私容忍，道義結交也。
快樂是人之所好，痛苦是人之所惡，可是他卻認為快樂以及痛苦，是由外緣影響，由心裡反應出來的感受，所以他是「外緣動亂，心中不動」，心裏面主人，有若泰山磐石一般，指揮千軍萬馬，毫不雜亂，篤定安祥，而萬事就緒。
所以，「平常心」就是「道心」，把握其「常」，行持不亂，自然幽雅，不因外物而喜，不因外事而憂，時機到來，就當仁不讓，時機未至，則虛懷若谷，食衣住行，適中就便，工作勤奮，取財有道，風花雪月，不聞不問，有閒之時，乃是「靜定安慮得悟性，開卷有益學聖賢」，就有道而正焉，如此而已，希望眾修效學也。
無極元始地母大天尊 降
天有天道循流定，地有地道規矩方。
天地無私氣量宏，人道效學法地昌。
「天」為人衣，「地」為人床；順天知地，人道可立，人類只知聽天由命，竟不知順地知性之妙。
天地交泰，才能供給人類生生不息的原動力，就以人體來說明，其性靈由天而生，其肉質卻是因地而成，故為人不可忘記天地養育之恩，更不可以為了自私，而破壞天地間的自然法則，現代科學發達，人為逆天，毒素遍地，染得天地腐臭腥羶，震動天地兩司，如此下去，必然天有「換氣清濁」之舉，地有「耕翻除穢」之意，吾憐眾生頗不乏善根之人，故降文與楊筆論「地道」真理，期能喚醒地上生活的原靈，早日回頭，共登善域，吾自有「淨土」，可供善眾樂居也！
庚申年一月初十日 降文於彰化八卦山天真堂
一、問：何謂「天、人、地三道」之理？
地母曰：天、人、地三道，乃是順大道而行，天道至大至至公，養育人類，毫不偏私的，供應人類賴以生存的種種元素，可是人類卻為了無窮的慾望，污染天空，放射衛星，太空爭霸，把清淨空氣，變得又黑又臭，而衛星、太空船之發達，也逐漸擾亂天體軌道的安定。
地道，滋生萬物，以利民食，提供土地，安頓民居，生長藥草，治療眾生疾苦，山川水澤，莫不是皆為天下眾生而設，可是無知多慾的人類，卻喜歡爭地占土，你攻我打，把完整土地，變成製造火藥的場所，工業污染，毒遍大地眾生，山川河澤，私心墾發，全不堯得保存自然景象，若是有德於眾生，而加以利用，才是地盡其利，吾必欣喜，但是；人類太自大、自私，只要財利可圖，動輒燒山阻澤，只為了圖利，卻無形中傷了幾千萬之生靈，可怕呀！可怕！
今日吾來說明的是天地皆能盡其道，而人類並不能盡做人之道－「人道」。如此長久以往，「天氣」接不通「人氣」，「人氣」遠離「地氣」，將有「人道」之大亂，因果成熟，天地搭橋，人道不及之處，自然災厄難逃，慎之！慎之！
天、人、地，本是一氣呵成，長久以來，都是一脈相通，只是人類造孽，才會發生短路，陰地、陽天，人不通電，終會有絕緣之時，電阻太強，兩極相斥，火光迸發，焦黑一片，即是共業之時也。
二、問：地氣與天氣如何交泰？
地母曰：宇宙；混沌之時，本來是沒所謂天、地之別，到了中間一點迅動，引開陰陽兩氣，而五行定位，各行其道，而其互相之間，並不中斷，隱隱乎！
有主宰聯繫其中，調和規矩，因而共生而不亂，雖各有司職，也休戚相關，這種無形靈力的安排者，就是「道」的化身。
地氣屬陰，天氣屬陽，人居其中，是陰陽合成，人偏陰體，好機詐之事，必歸地氣所轄，淪為地獄，人若知修行，好行善舉，正氣加被，則陽氣旺盛，必昇而飛揚，乃歸天道。所以說，人類是天、地兩氣的精英，成仙成佛，多加強陽明正氣，變鬼成邪，都是陰險小人。天氣經人氣而交地氣，三才穩固，即是交泰，此時因人氣流通之故，天清地和，萬物有如陽春，處處呈現祥和之氣。
若是人類惡氣太多，陰氣太重，陽天之氣與地氣交接，轟然一響，必有火花，此火花乃是為了消除多餘之陰氣，此多餘之陰氣，即是人類所作，惡人招感而形成的呀！
故地母勸人為善，多吸收陽氣，才可以避免成為「火花」中的犧牲品呀！
三、問：何以現世人類不重地德，不追念地恩？
地母曰：空氣，來得容易，便不值一毛，土地住得太方便了，便不重視土地所帶給人類的恩典，現在地價上漲，很多重視土地，為什麼呢？
其實，他們所以認為土地重要，是因為買賣有價，並不是想報恩，而是想發財呀！到底說來，還是「利益」較為實際。地為人類所居，又長養食物，供給眾生，不求報、不求利益，為是養出端正善良的人類，而現在地母不但得不到人類的追思，除了容納人體排泄物之外，還要忍受毒辣臭穢的工業廢料。
土地，須要耕耘才會清新，作物始能長得肥大，現在，地球己受污染，亦須好好整理一番，當然是從最髒亂的地方下手呀！
地母勸眾修，先犁好自己的心田，幫助清理四周圍的污穢，自然可以不必動用犁頭啦！
四、問：現代人因地價上漲而致富的很多，所謂「地主」，是真擁有土地？還虛假執有？
地母曰：土地無價，屬天下人所共成，劃分區域，只不過是為了居住方便而已，現在世界人口增多，才有爭奪土地的戰鬥。因此土地增值，與地母無關，是人類由利益觀點而造成的。
人身乃(地、水、火、風)四大構成，生而地長，死亦歸土，是土地擁有人呢？還是人擁有土地呢？聰明人，一想便知，不必地母多談！
偈曰：空空來世空空去，無常所拘豈有地。
在地致富不思恩，死後夢醒奈何依。
五、問：何以地母大天尊，少人供奉？
地母曰：老身，不求香火供奉，只希望眾修能明白地母之德，地是公正無私，能容寬大，是不因人類造業，而改變四時季候，偶而發生震動，即是示警於人類，是有原故的呀！
若是有人要禮拜本尊，須先禮敬天地恩情，應知五穀來之不易，追思世上飢民餓孚，故不可浪費寶貴糧食，本尊示現人間，只是為了闡明地德之理，要眾生效法「無私容忍，施予不求回報」之德，為了氣數關係，老身還是一再的勸眾生－修身為善！
「善」字頂頭上，光芒所至，逢凶化吉也。
六、問：地球是地母所轄的一部份，是不是呢？
地母曰：宇宙之中，地球何止一個，是千億個，而不能盡數！
人類所居之地，亦是本尊所轄，由於星光暗淡，地母憂愁，故降文於茲，希望人人醒悟，趕快回頭，善路有光，將可避禍。
偈曰：星聚會互輝映，地球光芒暗晦藏。
天地不交有火花，人類共業陰陽煉。
七、問：「地理」以及「風水」與現世子孫有何關係？
地母曰：現在談「地理」與「風水」之說，並不是時候，天地將有磁場的大改變，善惡將有明確分判之期，是福是禍，全靠自己打算，有處處吃香之人，亦不少反勝為敗之徒，正負倒懸，貧富互變，天火地水，吞雲吐霧，善者忙中有路，惡者計算有誤，天窗大開，地府亦迎，陰陽有別，喜樂分明，人世無他！多行善事，紅光滿面，光光相引，羔羊出迷。
偈曰：三七乾坤山水兌，雷火風動草木偃。
紅旗赤白光明王，天機明悟中有意。
八、問：台疆寶島五穀豐收，家畜繁盛，可是外國；如越南、高棉、印度......地區還有餓死之人，甚至於到了吃人肉的地步，但是反觀寶島眾生相，靡費糧食，餐廳林立，桌桌佳餚，食不過半，很是浪費，如果長此以往，將有何種報應呢？
地母曰：寶島，是受地母所寵愛的！
這是因為本土居眾，有善氣，而感應福報之故也。
可是最近幾年，惡氣有急速增加之現象，有意與善氣爭勝，這種現象就是眾生享樂太多，不惜五穀，濫宰生靈，以致於陰惡之氣，瀰蓋天空，遮住道光寶氣也。
有福反而是助長惡緣，地球漸啟戰禍，地母不希望眾生感染此種惡氣，知福惜福才對呀！
伏義八卦祖師 降
有文徒，叩問，天地之卦象，吾本是不說，奈何氣機迅變，天有不測風雲，故以簡單指示機運也。
※國民之卦－－
天地否，此乃小人所勢，君主被斥之意。
※社會之卦－－
山火賁，趨向浮華而掩蓋其醜之謂。
※商場之卦－－
火水未濟，沉著自有收獲。
※國際現勢－－
澤火革也。
此乃是今年猴年之卦象，眾生應保持冷靜，多往修行道路而走，不可以放蕩而不知醒悟。
寶島終是寶島，希望眾修，維持它的道氣，才能永存不墮！
本堂文衡聖帝 登台
今日來談談出刊、助印善書有何功德？
何以謂之善書？就是以忠孝為原則，而能啟發人心，使觀是書，而領悟天地間的道理，於日常生活奉行倫常之事，為達到挽救不良社會風氣之著作，皆是善書也！
現在仙佛倒駕慈航，飛鸞著作，為了是什麼？乃是為輔化教育之不足，端正社會上不好的習俗，闡教五倫新義，故皆可謂鸞著之善書！
現代人不比古時，國民教育普及，文盲已經很少見了，善書流通之處，都能造成一股修善之清流，其助印之功德，亦傳佈淵遠，救人性靈，有甚於一世間救人之命，此何說？因為性靈開悟，可超拔萬世元神，而醫人之病，亦不過是一世之功。
教會人士，開醫院，不只是救疾病之苦，最主要的，還是傳福音之佈道，這才是著眼之處呀！
故有偈曰：一世勸人行於口，百世化人修以書。
印贈修功樂善居，天真勸世感心舒。
所以說，最好的救人方法？不妨是先救他的「命」，再救他的「靈」，即是先濟急周貧，然後導之修善，才是真正完美之事。傳佈善書鸞意，可以救人「心病」，心病除，百病消，是救世根本法門也！
無量傳佈，便有無限功德，此善書可貴之處也！
玉虛童子 降
上蒼著作此本釋疑寶卷，就是希望修道人，能明白何以謂之修道，修道的意義是什麼？所發源的動機在何處？並不是要各位求靈動之事，訪神秘修行之奧，而是由生活之中，領會真正合理的修行方法，印證修道心法也。
庚申年一月十一日 降跋於八卦山天真堂
無極至尊王母娘娘 降
此部書出世，乃為了明確，告訴眾信，修道原則，亦正是三曹擬定之真章也。
故眾生觀是書，應該廣傳鸞昔，協同道修，合群辦道，以救時急。
若是修道魔亂，不能靜定元神，乃是業障深重之故。
有財力者，不妨多方助印此寶卷，無財功者，更宜宣講，只要是精進有恒，其無極靈光煥發，消冤還債，超拔亡靈，吉神相隨，護法常持，逢凶化吉，消災解厄，智慧啟悟，可明七世之惑矣！
庚申年一月廿五日 降文八卦山天真堂
釋迦牟尼佛 降
庚申年五月初一日
佛學的理論是不能離開事實，所以六祖壇經：「菩提在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」就是說：要覺悟真正的佛法，絕不是捕風追影，在虛幻不實的經義中可以求證明道也，必須用人事牽繫之暴亂動搖當中，磨煉真性。
佛眾出家，亦必得，體念這一點，不要存有隱姓埋名，不理世塵的觀念，若是這樣，則天地養這種人何用，與行屍走獸何異，更如何能發出：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」大願呢？
吾佛，教人戒殺生，乃是佛眼觀察眾生，無有高下，大至人命，小至螞蟻，皆不得故意殺害。但是，此中有大原則在也，佛陀主張殺一人而安天下，或殺一救多人時，在所不戒，反而是，應殺不殺，假仁假義，姑息養奸，造成大患，小慈而生大禍害，亦是不明佛法、戒殺真意。
此時，應殺者殺之，不但無罪，而有大功。但是，佛教開殺，應有原則性焉。
一、該殺或被殺，不得有怨敵之心，而須有護法、濟世之想。
二、對該殺之人或生物，有憐憫同情心，可憐他們為業障，五蘊蒙蔽良知，枉入邪道，為免其多造殺業，入無間地獄之故，令其身死，現在殺他，其實是度脫他，今天恐其一再墮落，又無法勸他悔改，不得以殺止之。
三、今日開殺戒，是為了解救廣大的生命財產，以及百姓道場的安危也，雖殺人不樂，亦毅然殺之。
瑜珈論菩薩戒本有云：
「如是菩薩見劫盜賊，為貪財故；或復欲害大德聲聞，獨覺菩薩；或復欲造多無間業。我寧殺彼墮入地獄，終不令其無間業成，受無量苦；如是思惟，以憐愍心，而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒，無所違犯，生多功德」。
所以，今天吾佛降下此文，並非佛教主殺，而是修行、信佛、拜佛，應該明白事情的因果關係，了解戒殺真正意義。
反攻大陸乃是正義與邪魔的戰爭、真理與鬼魅之鬥法，三民主義合乎天、地、人三才正氣，將是世界之引導，大同盛世的南針，若是暴寇交攻，眼見不救，道場淪亡，逃避棄國，是地獄種子，極樂佛境，是不會為這種人開門的呀！
況且，以業力觀寶島之眾，善良百姓居多，道氣光燦，與大陸混濁黑氣相比，白光已透萬層黑，眾修更應拿出修行人，愛國忠勇本色，為大道而反共，為蒼生而殺敵也！
本書完
註：庚申年為1920年。