濟公活佛 降 辛酉年十二月初八日
詩曰：度世無辭世路頑。登高望遠俗情刪。
遊書字字凝甘露。德澤堪溶須彌山。
又詩：收圓萬類返西天。老母慈悲眼欲穿。
畜道輪迴成寶鑑。流傳警世一佳篇。
濟佛曰：世人生活在人間，走的是一條神聖的人道，為什麼許多人卻在社會做出違背「天理」，天理即良心，人道即天道。所以修天道者，要從人道著手，三曹普度首重五倫大道。緣於人心不古，世道澆漓，天地正氣消失，上天為拯救原靈，才降下大道，故修大道者須由人道修起。「大」者「人得一」，故「人道」即「大道」。「天」者，大道之「加冠」也。「大道」得一謂之「天道」，天道者，何也？守此一點「本性、良心」也。故天道加一點即是「『夫』子之道」。孔子之道講究人倫，注重三網五常、四維八德，故今之修道，在家孝順雙親、夫婦和合、兄弟友悌、朋友信義，言為善言，行為善行，在這種充滿善氣環境中，自我塑造成為一個「神聖的偶像」，言行修成了「仙佛的形態」，那麼在人間已經是一位「標準完人」，天堂極樂世界也已經為你訂了「座位」，後日拋棄假體，靈返逍遙樂土，是一種自然成就法門。楊生準備上蓮臺，今日我們要訪問 南海古佛。
楊生曰：又要往紫竹林，弟子心中無限喜悅。
濟佛曰：……已經到紫竹林，觀世音菩薩端坐在金蓮上，見我們師徒來到，面露微笑！
楊生曰：以前我與 恩師著作「天堂遊記」時，曾來到此地，拜謁 菩薩，今日有幸再來西方紫竹林，心感喜悅。紫竹顯得更加青綠，流水潺潺，有一股清涼感覺。 觀音菩薩旁邊的紫竹，站有一隻青色鳥兒，口裡啣著一「佛珠」，真是奇妙。
濟佛曰：我們先向 菩薩行禮。
楊生曰：遵命！弟子參禮 南海古佛。
觀世音菩薩曰：濟佛及楊生免禮！二位辛勞，前著「天堂、地獄」二遊記，今又奉旨著作「畜道輪迴記」恩及「畜道」。夙具無上因緣，無極的使命才會落在你們的身上，今日來此，我心喜悅，命善才、龍女奉上甘露茶，請二位貴賓。
善才、龍女曰：遵命！……已奉上甘露茶二杯。
楊生曰：恩師坐在蓮池邊之石蓮椅上，覺得很新奇，這是用什麼東西做的呢？
濟佛曰：菩薩坐在蓮花上，此為「水蓮花」，但我們現刻所坐是陸地上的蓮花，稱為「石蓮花」！
楊生曰：水中長蓮花，曾經聽過，陸上長蓮花還是第一次看見！為何前日來此沒有發現這個奇景呢？
濟佛曰：前日只是海中駕「慈航」，今日陸上泛「法舟」，更有一番不同凡響的工夫！
楊生曰：這如何說呢？
菩薩曰：善哉！看見二位在此論道，我也就趁此機會說明原由吧！蓮花生於水中，若無污泥護根，則其花不潔。因一個修道人，如果生活在一個單純環境，食住行臥無憂無慮，在這種沒有「細菌」的環境，栽不出美艷花朵。人一生中，沒有逆境挫折，他的成就是「平凡的」！人如一個「皮球」－－皮肉身軀。裡面充滿空氣（人的呼吸），這個皮球如果放在地上靜止不動，只是個「死球」（死人）。如果只放在平地上滾來滾去，這也只是「平凡球」。如抓起球，用力往地上一丟，置其於「死地」，它不但不會死，而且跳得比你高，所以對你不滿意的人，應留三分情、讓一條路，否則害人往往反害自己。世界許多成功的人都是經過磨煉、挫折、打擊，才能跳的更高。蓮花沒有污泥，顯不出它的清白芬芳，水蓮雖然生在水中，但水下積有泥土，一旦水乾之時，「蓮池」不是變為「淨土」嗎？有水稱「污泥」，無水即「淨土」，所以現刻你所看的就是「淨土」上的「蓮花」，其質硬化，故曰「石蓮」，這是要讓大地眾生方便修道的蓮臺。
楊生曰：為什麼不讓眾生坐「水蓮臺」，而要給眾生坐在「石蓮臺」呢？
菩薩曰：現為末法普度眾生之期，大家都是在家學佛修道，半聖半凡，少有蒲團可坐，每日都是坐在「木椅上」，為了給這些修士方便在家修道，陸地上也可以成佛，故西方處處浮生了石蓮花。
楊生曰：菩薩大慈大悲，救苦救難，為了普度眾生、方便世人修道，費盡心機賜下老少咸宜的石蓮臺，弟子代表天下眾生向您致謝。
濟佛曰：哈哈！上天本是慈悲為懷，只要眾生在世間「木椅上坐得正，心地上修得好」，「塵土」化「淨地」，「俗椅」即「蓮臺」，人人西方有份。
楊生曰：那樣不是天下眾生都成佛了嗎？
菩薩曰：是的，願天下眾生都成佛道，可是世上幾個坐（做）得端正？心地掃得乾淨？既然有這麼好的機會，不必讓眾生「跋山涉水，萬里訪明師，千里求口訣」，仙佛化身至你家指點度化，只要求道修身，行為做（坐）得端正，家內（心）、家外（身）打掃乾淨，則地上可以坐，草上也能躺，不是形成一個人間天堂，世上也能躺，不是形成一個間天堂，世上的仙境嗎？
楊生曰：這些石蓮椅為什麼會閃出金光，還浮出了人的姓名呢？其中又有本堂同修的名字呢！
菩薩曰：善哉！聖德堂內都是善根深厚的佛弟子，精研經典，真修大道，立功立德不少，又能內外合一，忍辱精進，所以西方已按其功德為其安排了果位－－蓮臺。這些蓮臺大小還會隨人的心境、功德轉變，故云：「欲求天上位，須培世間德」。所以云：「事在人為。」
楊生曰：菩薩座旁的紫竹上有一隻青鳥，口內啣著一串佛珠，在那裡呼叫，還會循環轉動佛珠，好像世人唸佛數唸珠，真有趣。不知牠到底口中叫些什麼呢？
菩薩曰：善哉！這隻青鳥是我身邊的神物，又稱為「青鸞」，牠口中銜著唸珠，正在「唸佛」！這說明了飛禽也有牠超俗的一面。反觀世人有一隻嘴巴，無法「能言善道」，只是「巧言惡道」，說盡了欺騙、虛偽、惡毒的語言，實在不如飛禽，還能唱些悅耳動聽的歌聲，使世人聽了，頓消愁悶與火氣。紫竹林中的靈鳥，口唸佛號，皈依佛道，已成正果，世人還不趕快「修口」「改心」嗎？紫竹參天，綠草如茵，流水潺潺，能夠來此一日，等於世上一年。石蓮臺、綠草地，坐來舒適，已為世人準備好了這麼多「第一等座位」願世人齊上法船吧！
楊生曰：這青鸞果然善根深厚。請問 觀世音菩薩，「畜道輪迴記」已接近尾聲，菩薩願力甚深，有「不度盡眾生，誓不成佛」之誓願，有云「禽獸易修，世人難度。」無始以來，眾生業債累累，脫骨如山，有者想修道歸真，但常因身體多病、家庭不安、兒孫不孝、逆境不斷，致使修道者，心有餘而力不足，菩薩有度盡眾生之宏願，請能開示一條捷徑之路，使眾生身心健康、萬事如意，修道才能專心，靈性方有成佛之時？
菩薩曰：我雖有度眾生之願，但眾生痴迷，未能淡慾修身，故愈沉愈下，苦海滔滔，流浪三途，未能成佛，故云：「佛不能度人，賴人自度。」今日特藉「畜道輪迴記」乙書中，闡述「眾生自度成佛之道」。無始以來，眾生住世，弱肉強食，人與人爭，人與獸鬥，尤以世人不讓畜生，以血食為生，故「人畜」靈性混雜，久而產生身心變化。因人體內含有畜道血肉，人畜血氣，不能調和，自然疾病叢生。故血食者，人畜靈性容易混濁，影響人之心性，造成今日人心不古，到處人面獸心之現象。屢見文明社會之人，做出野蠻行為。因累世以來，人已侵犯畜道領域，危害其生命安全，故與畜道交纏不清，業力受低級靈影響，墮落不堪，距成佛之道日遠。故要成佛道者，應與動物之靈斷緣，由戒殺進而戒食再而放生，完成清淨人性，並要輔助「畜道」成道之責任，自然日近於佛道。
楊生曰：請菩薩將戒殺、戒食、放生意義，及如何輔助畜道成道方法，闡述給眾生遵行，好嗎？
菩薩曰：好的！現吾一一說明之：
一、戒殺－－動物具有靈性，有血淚，有痛癢，有感情，基於仁道及慈悲精神，故不忍殺之，孟子曰：「君子遠庖廚。」即是不忍殺、不忍見殺。人類既有愛護動物心懷，人與人之間，自然沒有打架、兇殺行為，所以戒殺動物，是培養仁人君子的基礎。
二、戒食－－除不殺之外，宜戒食，因戒食可以使人少殺或灴殺。植物素菜對人身有益無害。因飛禽家畜，從不洗澡，病菌甚易繁殖，肉食者每因受食物感染病菌，造成各種癌瘤怪病，群醫束手，最後只得拋棄這付「血肉之軀」了。甚者，人食牲畜軀體，易受畜靈侵擾，造成今日世人精神不安、身體疾病叢生之主因。故希世人改葷從素，縱然環境不便，亦應減少食用為佳。既不弱肉強食，對人自然不起貪污、詐騙、搶奪之心。
三、放生－－已做到戒殺、戒食，仍嫌不足，尚有許多飛禽魚龜，即將遭到殘殺之禍，宜起惻隱，發慈心，買來放生，使其重享自由！救出即將受宰動物，其感恩之情，不可言喻。有人言，牠們轉生為畜道，都是前世罪業深重，殺之應當。但仁者心懷「恕道」，原諒其過錯，何況此世牠已無害你之意及能力了！人既能放生動物，對人類自然懷著一種慈悲寬懷，忍辱能屈的個性。
以上戒殺、戒食、放生，是有志修道者，培養道心，清淨性靈的一個重要課目。至於輔助畜道成道方法，就是多予宣揚「畜道輪迴記」內容，使人對畜道起同情愛護之心，也能廣傳畜道的心聲，使牠們有造功補過機會。眾生要消業成佛者，宜發願廣印「畜道輪迴記」，勸化世人，使世人了解畜道原來是由人所變，有權共同生存在世界，如此才能遏止兇殺暴力之氣，將娑婆世界化為蓮花佛國，人畜相安，為朋為友，還可替人做事，如此一片祥和，人間即淨土，我度盡眾生之誓願才能完成。
濟佛曰：菩薩所言正是佛國慈音。
菩薩曰：幸我佛門子弟倡戒殺放生者不乏其人，如蓮池大師之戒殺文，利世甚眾。又佛弟子「李圓淨」所述「護生痛言」，有警世惕人，起死回生之功，楊生可取之附載「畜道輪迴記」中，以廣勸世。
護生痛言 李圓淨 述
一
天地之大德曰「生」，世人之大惡曰「殺生」。這是古人昭示天下後世，最直捷了當，而十分沉痛的兩句話。我們總該知道，生命是世間最貴重的東西，殺生是
世間最悲慘的事情。我們讀書，讀到五刑之屬三千，其罪至死而極，就知那些作奸犯科，罪惡滔天的絕頂惡人，一死也儘足以蔽辜，而無可復加的了。可是竟有於人無害的，罪不至死的，天理所能容的，國法所不及的生靈動物，而人們卻悍然不顧地，加以殘殺，加以慘死，加以吞食，並且視為等閒，唉呀！世界上，罪大惡極，不講公理的事，還有比這個更甚的嗎？
世間一切有生命的動物，自人類以至水陸飛潛等類，雖然在形體上有大小的不同，那靈性總是一般的。換句話說，物雖不具人之形，卻具有人之情，無不各愛其命，知痛怕死的。那麼，為人者，實在應當以待人者待物，斷不該因其形體上的不同，而有判然分別了。在這一點上，我們至少該認定生物界中最根本的原則，就是同稟天地間生生之氣，彼此息息相通，而絕對無可歧視的。試想個人因一毛之拔，而四體震驚；因一艾之灸，而全身苦痛，便可以推想到這一體本全體之體那眾生即吾生之生，血氣既屬相同，悲慘怎能無涉呢？固然稱許人類為萬物之靈，卻是人類絕無食萬物之理。須知天地間生育一種聰明貴重生命，稱之為「人」；又雜生各種愚蠢輕賤的生命，稱之為「物」，同受生氣，同處兩間，正如人生嫡長子，又生各幼子庶子，雖有長幼嫡庶之分，總是一般的骨血，一般的親切。不過因為人的智力，足以制萬物之命，一般迷妄的人，就此藉口說天生萬物，原是給人吃的，這話有何根據，姑且不論。那虎狼
遇人便吃，難道天之生人，也是為給虎狼吃的嗎？人之養生，有五穀蔬菜，儘足取給，天賦於人，不為不厚，豈有人生日用食物，盡靠萬物的性命來養生的道理呢？
說到眾生一體這句話，世人總覺得是大而無當似的，以為各人有各人的個體，怎能並為一體呢？其實家人一體，母子一體等，都是眼前確鑿有據的現成事實，怎見得眾生就非一體！那母體看見兒子歡喜了，他便感歡喜；兒子痛苦了，他便感痛苦；甚至兒子病了或死了，母親情願替他病替他死。普天下做母親的人，那個不把兒子和自己當成一體的呢！推之愛家愛國的道理，也正是如此。乃至愛人類愛眾生的道理，亦莫不如此。乃至愛人類愛眾生的道理，亦莫不如此。孟子說：「禹思天下有溺者，猶己溺之也；稷思天下有饑者，猶己饑之也。」地藏菩薩說：「有一眾生不成佛者，我誓不成佛。」這個道理，正如母親看待兒子一般的真切，實實在在覺得有同命一體不可分離的緊切關係。這一個人，和那一個人，和一切的眾生，性質本來是一。不過形體上，因為皮囊裏幾十斤肉把他隔開了，便成了這是我的我，那是他的我。然而當這個皮囊隔不開的時候，一碰著機會，這同性質的此我彼我，便拼合起來，於原有小我之外，套上一層新的大我，再加擴充，再加拼合，能夠層層擴大拼合，直到橫盡虛空豎盡來劫的我合為一體，纔是完全無缺的「真我」呢！須知這我的分量大小，是和那人格道德的高下成正比例的，最卑劣的人，簡直拿皮囊裏幾十斤肉當做我，所以他的行為便成了一種極端的自私自利，甚麼罪惡都出來了。殺生這種罪惡，就是因為缺乏同情心所致，同情心之所以缺乏，就是因為毫無眾生一體的觀念啊！
二
無論誰殺誰，總是不該有的事。但是世人卻有幾樣不同的看法，殺，有人殺人、人殺禽獸、和禽獸殺人三種的分別。人們看得第一種的人殺人，確是兇暴的，但以為第二種的人殺禽獸，卻視為當然的。至於第三種的禽獸殺人，便覺得是大可駭怪的了！我倒要請大家把自己的良心徹底審問一下，且看是否應該有如此三種不同的分別。說句良心話，以人殺禽獸，實在比人殺人的罪惡還要大，比猛獸殺人還要兇得多哩！為什麼呢？因為人之相殺，或是為了法律的抵償，或是為了戰鬥而自衛，也許還有相當的理由。至於禽獸相殘，則虎之害不及空飛，魚之害不及陸走，也有相當的限度。獨是人之殺物，上至天空，下至海底，中至山林田野，無不設法搜取。大而牛羊犬豕之屬，小而蝦蟹魚鱉之微，都一律殺劫，來供無人們的口腹。使鳥失侶而驚飛，獸離群而孤絕，真正的是無生不嗜，舌底撩天的了。這非特法律不會來干涉，而且同類反為羨慕他，贊歎他呢！可見得世間一切的害處都有個分限，而人類殺生的害處實無底止，這樣看來，以人殺物，不是比以人殺人的罪惡還要重大嗎？自號為萬物之靈的人類，該是這樣卑劣殘忍的嗎？
可嘆世人在這一生的過程之中，自少至壯，自壯至老，實在無往而不造殺業的。當初纔出娘胎的時候，即因稱慶而殺生。不久滿月了，再殺生。不久週歲了，又殺生。不久議婚了，因納吉而殺生。因請神而殺生，因成婚而殺生。況子又生子，子的子再滿月、週歲、議婚、輾轉無不殺生。至於有女的，出嫁時要殺生。信神的，拜神時要殺生。好客的，宴客時要殺生。那貪味的、多病的，又為口腹而殺生。加以步履殺、樹藝殺、隨喜殺、讚歎殺，積之一生，被自己殺死的生命，真不止千百萬數，這還罷了！獨不解當疾病祈禱的時候，本欲求生，倒反傷生；獻壽稱觴的時候，本欲長命，倒反戕命。婚姻原是團圓之始，偏去烹雌宰雄。生子原是續嗣之祥，卻來殺母及雛。到底是什麼道理？照常情講，人們逢到喜慶的日子時，應該取個吉利的兆頭纔是。如賀生日，總要說句龜齡鶴壽。如賀生子，總要說句螽斯衍慶。偏是在這自己想好的時候，卻大殺特殺起來。把長命的弄得他不能長命，多子的叫他死亡滅絕。一間房子裏頭，前面是個喜地，後面是個殺場；一邊在這裏恭喜祝福，一邊廚房裏宛轉哀鳴，真令人難以索解了！更可怪者，有以生命為嬉戲而殺的，有以生命快意氣而殺的，有以生命逞威風而殺的。嘻！真奇怪啊！
況且世人祗因吃的一餐，便每每不止殺一命了。如鳩鴿雀，須是十幾條命纔一餐。如蚌蛤蝦蜆，就非得百餘命不夠一餐。又有一種好美味，貪適意的，還要千方造作，百計烹煎，什麼生蟹投糟啦！刺血生吞啦！又是什麼開腹取胎啦！剝皮刳殼啦！花樣真多。那些闊氣的，還要遠致珍異，備物候烹，吃飽了便揚揚得意，稍遲了就恕罵庖人。怎不思量盤中之物，都是從砧几怨號中來的。以牠極苦，為我極歡，也虧他們食能下咽。姑無論報應如何，試一細想，何得殘忍狠毒一至於此？因為世人口腹的要求如此其甚，所以在這世界上，一到天亮時候，即有無量無數的屠戶，手拿利刃，霎時間，全世界上幾萬萬生靈身首異處，積其屍當堆過高山之頂，收其血可染赤江水之流，觀其狀慘過屠洗城池，聽其聲急
似雷霆震烈，從朝一直到晚，只見利刃剖腹，尖刀刺心、剝皮刮鱗，斷喉劈殼，或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦。天啊！可憐難伸，極苦難忍，造此彌天大惡，結成萬世深仇，這口腹造作的惡孽，可真不小呀！
三
仁義禮智信，是做人必備的條件。能守五常的，纔不愧為堂堂地一個人。我們可要曉得人生天地之間，這渺小七尺之軀，卻能和那廣大高厚莫測的天地，並立為三，稱為三才者，究竟仗的什麼呢？人為萬物之靈，又恃的什麼呢？因為人具有五常的美德，所以不愧和天地並稱為三才，不愧號為萬物之靈啊！但是一犯了殺戒，就把人之所以為人的美德，統統都毀掉啦！屠戮他身，甘肥自己，便是不仁。離他眷屬，宴我親朋，便是不義。將他肉體，供獻神人，便是不禮。稱言祿命，應食腥羶，便是不智。設餌裝媒，引入陷阱，便是不信。唉！人居塵世，全藉五常，人之所以為人的條件已失，人和畜類比較起來，不是相差無幾嗎？周安士說：「仁列五常首，慈居萬德先。」我們倘若要恢復自己做人的資格，便先要把我們的仁恕之心喊醒過來。什麼叫做仁恕之心呢？就是祗將此心，推及物類，如果能夠處處替物類設想，即使窮凶極惡的人，也不由得不動心的了。既能不忍於物，則更當不忍於人，所以古今能仁民者必定愛物，愛物者必定仁民。我所以不惜煩瑣縷縷為物說者，正欲推此不忍之心，視人民如同胞，而消除殺劫，同享太平啊！
且請大家當那殺生的時候，回心想想：想那眾生驚飛駭走，恨天不賜梯，恨地沒縫鑽的當兒，和我們畏怖追拿，魂飛魄震之時，有什麼分別沒有？想那眾生同類相憐，因殺一雞而群雞驚怖，因殺一豬而群豬不食的當兒，和我們被賊所綁，合家恐懼，或當死別，六親痛哭，難分難捨之時，有什麼分別沒有？想那眾生臨殺悲鳴，望或見赦，血瀝命斷，聲猶汶汶的當兒，和我們臨刑無措，或望神佛救護，神識分離，猶冀片刻生存之時，有什麼分別沒有？如果吃肉的人，說禽獸是不會說話的，那啞子也該殺了麼？說禽獸是不知禮義的，那孩子也該殺了麼？說禽獸是無恩義的，那癲醉的人也該殺了麼？說禽獸是惡業墮落，應還此債的，那貧賤的人也該殺了麼？唉！世人每責異類以弱肉強食，卻不知異類又將怎樣的責人呢？吃他時候。固然是我強他弱，可要知道還他的時候，卻是他直我曲呢？須知貪生畏死，人與物同。愛戀親屬，人與物同。當殺戮而知痛苦，人與物同。所不同的，不過人有智，物則無智；人能言，物則不能言；人力強，物之力則微弱罷了。人以其無智不能自衛，以其無言不能告訴，以其力之微弱不能勝我，就此硬說彼此輕重不同等，便該殺來吞食了，這種絕無天理
的說話，也難為人們說得出口呢！
世人每當災難臨頭，無不呼號爭命，目不瞑不休；倘受刀鎗，遇盜賊，無不渾身發抖，毛豎齒震，如見其人意色稍改，不禁又警又喜，更有人從旁解救的，即感極生悲，銘刻不忘至死。卻是一旦捕得生物，此情便都忘卻了什麼哀鳴悲痛，也似不聞不見的了！可歎一般人，每因蚊蟻咬膚便會生煩，卻是砧刀加物而不稍恤。暫時頭昏眼痛，便要延醫買藥了；遇傷湯火刀針，就要呼號求救了。愛惜自己到這個樣子，為什麼對於禽獸便不稍生憐憫，任意殘害起來了。且莫道天理明有報應，且莫道佛法明有戒論。卻是這種但知愛己，不知愛物的心理，這種不仁不恕，自私自利的行徑，就不是稍知自重的君子所該有的了。大抵世人處在愚者弱者地位之時，心中無不渴望著他人憐憫的。雖盜賊那般兇忍，虎狼那般冥頑，也還希望他會發發慈悲呢！但是自己一旦處在優勝地位的時候，可就不對啦！再也不肯為愚者弱者憐憫啦！可笑世人對於別人的欺善怕惡，心中便很容易感覺到，一定不稍遲疑地鄙視他，獨是自己一生在欺善怕惡之中，便毫無所覺了。那惡者無法制伏他，就選擇那易制的欺負他。這種以強凌弱，以眾暴寡的惡劣卑鄙心理，實在是天地間一切罪惡之所從出。由這一點來觀察人類，簡直和異類沒有分別，也許有時還不及他們，這真是人類的奇恥大辱啊！所以聖人立教，最重在仁恕一著，仁恕就是推己及人，仁民愛物之心啦！
近年發現戒殺文中最動人的一篇「淤溪戒殺會公言」，這篇文章的主旨，就是這「祗將此心，推及物類。」八個大字。世人的良心，被殘酷的鐵門，緊緊的關閉住了，關閉得麻木不仁了，這位無名英雄發出十問來叩這關閉良心的鐵門，他的力量真大啊！他把人們的良心驚醒了罷，他的十問是：
一、往年兵亂，我等逃避，邀天之幸，竟得生全。假若爾時，為賊追迫，步步逼近，知必不免，此心如何，不慌張否？
二、又若爾時，竟被擄去，如牽羊豕，知必見殺，此心如何，不惱亂否？
三、又若爾時，見我伴侶，已被屠割，血肉狼籍，此心如何，不驚怖否？
四、又若爾時，見我眷屬，綁縛就刃，號救無路，此心如何，不慘痛否？
五、又若爾時，殺及我身，肢節殘墮，痛急聲嘶，命尚未絕，不得速死，此心如何，不冤苦否？
六、又若爾時，本當即殺，忽遇一賊，放我令去，此心如何，不喜幸否？
七、又有一賊，無冤無仇，勸阻勿放，必欲殺我，此心如何，不仇恨否？
八、又若爾時，賊忽大赦，凡我被虜，皆可望生，忽又一賊，言我諸人，生當劫數，理合盡殺，此心如何，不瞋憤否？
九、又若爾時，我伴侶中，多半病廢，本擬放去，乃有一賊，大不謂然，云此廢物，本無生理，不如殺之，了卻殘命，此心如何，不忿恕否？
十、又若爾時，我眷屬中，多半嬰孩，本擬放去，乃有一賊，更大不然，云此小命，不殺亦死，不如蒸食，尤嫩可口，此心如何，不怨毒否？
他再叫我們捫心自思。
如是種種，捫心自思，我為口腹，烹宰禽畜，乃至魚蝦蛤蚌之類，彼諸物等，當捕得後，刀俎之側，鑊湯之前，自念此身，及其眷屬，並諸伴侶，頃刻畢命，受痛無量，口不能言，宛轉就死，與我遇賊種種景象，種種心念，是同是異？將心比心與我所說，忽然遇賊，九死一生，幸蒙憐赦，而被他賊，無端勸阻，終歸慘戮，種種景象，種種心念，是同是異？最後說：故我同人，誓願戒殺，非為求福，非為免禍，但為己身，知痛畏死，此心難昧，因代彼物，設身處地，反覆思量，實大不忍。此心真難昧啊！我們的良心，該被驚醒了罷！
四
世人倘能一生不起殺心，看那放得一個生物，如護衛自己生存般真切；看那救得一物免死，如自己免死般真切；則一切的眾生見之，自然都不生怖畏。如果能在一日十二時辰，一時六十分中，只管放生救死。不可稍遲，恐物不耐其困；不可託人，恐物反受其害；不可有定期，恐貪利的人預先捕捉；不可有定地，恐貪味的人探知去取。但在眼見的時候，隨意買放；在曠野的地方，隨處遠放，久而久之，殺機自然消滅，生機自會增長。這一團和氣，也許不在宇宙之間，而在我自己的方寸之內了。切不要以為殺小是無妨的，切不要以為放少是無益的。不要因為怕麻煩，便把善念阻了。不要因為計較物價，便把善緣廢了。須知一物非少，眾生非多，非蚊蟻小，牛馬非大，一錢非不足，萬金非有餘，只是自己的心發真切最要緊。但我們更要注意到生物愈是微細的，則殘殺愈是眾多。所以在自己實行戒殺之外，仍當時常用好話來勸解鄰里親朋，使大家都存惻隱，處處留心，也是一件口頭的大功德了。
世人常常說，只心好罷了，何必定用齋素！試問殺其身而食其肉，天地間的狠心毒心慘心，還有比這個更甚的嗎？好心到底在那裏啊？大概不忍之心，是人人都有的；所以人們看見了屠兒劊卒，沒有一個不特別的憎惡，卻是對於屠兒手中的肉，可就是要垂涎食吃起來了！倒說是人生所不可免的了。難道想把罪惡歸他人，甘肥快我口麼？怎不想這吃的人肯斷肉，那賣肉的人自會斷屠呢！須知天地生物以供人食的，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味，實在已經是很夠的了。人們又想出許多法子來，什麼煎啦、炒啦、燉啦、炰啦！
也可謂千足萬足的了。何苦再將同有血氣，同有子母，同有知覺的生命殺來吃！傷殘生命至極，在我但得一時的適口，可是放箸之後，滋味已空，而殺業具在，真是犯不著呀！世人往往一下箸則萬錢，一染指則千命，倘能以素代葷，以生代殺，一得一失，相差真不可以道量計了！
實行素食，固然於我心有無限的安處，並且於我身也有無限的益處。年來各國素食的風氣頗見盛行，考其原因，大概是因為各種科學都進步了，於是對於素食和肉食的利害上，便有了種種確切的證明，和種種驚人的警告。自己的生命，是誰都愛惜的，因此實行素食的便漸見普遍，此風尤以美國為最盛行，這種衛生式的素食見解，雖然不是澈底的，卻也未嘗不是改變陋俗習慣的一個好現象！我雖然抱定一個寧喪失生命，不食眾生肉的主張，很不願意在這個衛生不衛生的問題上，來討論應肉食不應肉食，但是在這個有了堅強理論的衛生論上，來證實肉食之絕為有害，素食之絕為有益，則戒殺的基礎已經成立，戒殺的悲音，自然地更容易彈動人們的心弦了。肉食之害，科學上有種種的說法，我且專就這個「毒」字來解說一下，分兩層講：
其一、法國著名化學家健德，發現各種禽獸肉內，常含有一種「疲毒」，當禽獸受痛苦極甚的時候，發生這種毒素很多，頃刻間便遍佈全身了，如果吃了這種肉，必受大害。美國心理學家愛爾馬凱說：「當人們心理正在劇烈變化的時候，便有各種相應的化合物質分泌在體外，如忿怒時出汗的顏色，就和悲哀時所出的不同，甚至我們口中呼出的氣體，也因時而變化不同。他自己曾吹氣息在一條冰冷的玻璃管子裏，在平時所凝結的，是無色的透明液體，可是在憤怒的時候，便不然了。怒時吹氣經五分鐘，那管內所凝結的露，便是有色的沉澱物了。這就是表明當我們憤怒心情時，所凝結的化合成份。他用這種方法，作各種的感情試驗。結果知道怒情，是化生鳶色物感質。悲情感，是化生灰白色物質。悔恨情感，是化生石竹色物質。」後來他更作進一步的試驗，他將某甲怒時所呼出的鳶色液體，注射到某乙或其他動物的身上去，感受這怒質的，一定勃然怒發，在精神上立刻發生了劇烈的反應。他又將嫉妒情感化生的物質，注射到豬鼠身上，不過幾分鐘便死了。據各種試驗下來的結果，要以忿恨情感消耗身上的精力最多，所分泌的化合物最複雜，也最毒。當小孩飲乳時，不幸遇著乳母情感正在激變的時候，飲乳後往往會生病，這也無非為了乳母因情感而化生毒素的緣故。這樣看起來，那冤深如海的碗裏羹，那怨恨難平的箸上肉，天天照例輸送到你們的肚子裏去，哼！這還有什麼滋補的去處啊！危險呀！危險呀！
其二、現在一般醫學家，大概都知道各種肉類，在顯微鏡底下，時常可以看見有多少的微生物，那種有毒的微生物進了人身，可就關係不淺啦！輕的使人生病，重的送人性命。在豬肉牛肉裏，都有不少的絛蟲，所以從前美國調查統計表說：「人的絛蟲病，因吃牛肉得來的，居然佔了十分之九。」美國所驗的牛，生肺病的有時竟居其半數。故生肺病的人，因吃牛肉得來的也很多，那虎列拉疫症（霍亂病）中，有一種名為豬虎列拉的。不消說，當然是從豬肉上得來了。英國的痛風症，從前說是酒毒所致，現在都已經知道是從吃肉得來的。我們又知道，肉食能使體內尿酸增加，血行遲鈍，失卻向腦循環的常度，故易生癲癇症。肉食能減卻人體抵抗癌腫的力量，故易生癌腫症。食肉飲酒過多，容易引起腎臟炎。算了罷！我並非要和諸位談什麼醫學，我只是要諸位略知現在有許多真憑實據，可以證明肉食的確是有許多害處，決不是毫無根據的空說。至於在暑天，葷腥容易臭腐，罐頭肉食啟封容易變質等等，都足以證明肉食的危險。這是比較通俗的常識，也無須我來多說了。總之這些生蟲腥臭的死屍肉，儘管常常向自己的口裏送進去，哼！可要留神上得山多遇著虎呢？可怕啊！可怕啊！
我再來說說吃素的好處，飲食之主要目的，無非是在養生，所以我們吃的東西，總要取那最富於精力的一種，須知精力是出自陽光，能夠得到陽光的熱度，從而吸收其精力的，只有天地間生長的植物。那攝熱蘊精最豐富的，要以種子果實為第一。如果分析肉類的滋養料，便有澱粉蛋白脂肪糖鹽等質，這些在植物的米麥豆類中，都是有的，而且比肉類的更易消化，即將豆類來講，其中所含的蛋白質，已達百分之四十，那肉類中所含的，只有百分之二十罷了。肉類的蛋白質，非特不易消化，並且因為已經組織成動物體內機關之用，養育的生機已經很缺乏了。倘和植物的蛋白質比較起來，其新陳優劣，不是很明顯的麼！我們的食物，總須取其新鮮清潔的為是。天地間生長植物，經日光雨露的培養，足供養生，真犯不著去吃那陳腐無益的血肉啊！ 如將素食和肉食比較起來，我們更可以看見種種顯然的分別，就是素食的長壽，肉食的早衰；素食的嗜慾淡，肉食的嗜慾濃；素食的腦力敏捷，肉食的神經遲鈍；素食的血液清，富於抵抗力；肉食的血液濁，易生痛風症。外國當大體育會舉行的時候，統計各項運動員，佔優勝者多屬素食的人，這就是個明證。可見得想要創立事業，無論個人與群眾，都不是粗暴血氣之勇所能成功的。古人說得好：「肉食者鄙。」我如果立志想堂堂地做一個人，首應除肉食，實行素食，這不特於我們身體有極大的益處，而且於我們的良心上，也實在有無限的安處啊！
五
這是最後的一章了。我是個佛教徒，我且再從佛法上來一論戒殺的必要。戒殺吃素，原不是佛教獨有的主張，凡顧重人道主義的，都有這種主持公道的言論和實行。上面所講的，就都是從人道主義的立場而宣說。但佛教主張戒殺，更有嚴重的理由，所以佛教戒律，無論
五戒、十戒、比丘二百五十戒、菩薩戒，都是以不殺為首。倘動善機，必從此始。世人每每以為吃肉是沒人加罪的，怕什麼呢？唉！這種居心，就先不可問了。推究他們的本心，如果律條稍為放縱，豈非將目無全命了麼！我們可要知道戒殺護生，原在個人方寸的心中，而不在外面律條之有無。況且不趁這時根究本心，擴充仁術，一旦機緣失卻，改頭換面的時候，雖具形軀，怎能設施？即有耳目，何所見聞？即有肺腑，那來開示？諸位啊！勿恃百年身，隔世在轉眼，真可寒心呢？人們祗知道此生之為人，卻不知道這一生以前，其為異類者又何限！這一生以後，其為異類者又何限！所以佛說：「今生被我所殺的眾生，前生多是我的眷屬。」言之痛切，理確不誣。佛又說：「人具八識如田，起善惡之念為種，如果起了一念好殺之心，薰入八識田中，便累劫永為輪迴之種。」那眾生被殺的，起了一念忿恨之心，薰入八識田中，便累劫永為怨恨之種，生生世世，因緣會遇，報復就永無窮期了。
蓮池大師說：「我今哀告世人，不敢逼汝吃齋，且先勸汝戒殺，戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算延長，子孫賢孝，吉祥種種，難以具陳。」這不僅是幾句恭維的話，實在含有因果的至理。什麼叫做因果呢？我且把下列兩段文字作為本篇的結束罷！
『世界上一切的事物，其中都有個恰如其分的因果律，那人生的生死壽夭、祿享豐薄、際遇盛衰，乃至一地一國的興廢，都不是偶然發生的，都不是憑空而來的。古人說得好，積善餘慶，積不善餘殃。所謂積，所謂餘，就是因果的道理了。這因果之理，和數理是相同的。如一加一是二，三乘三得九，都有個一定的程式。有這樣的因，便有這樣的果。因已形成，果是遲早終須出現的。出現果的分量，一定和那因的分量相應的。這種簡單的因果，世人便易得明白，複雜的因果，就難得索解了。一個因種下了，如果到時不相應的，一定是另造他因混和了進去的緣故。這依然還是個相應，不過那因果就非簡單而是複雜的罷了。世間人事的複雜萬變，是和人心的複雜萬變息息相應的，所以就有六道輪迴中千差萬別的景象，因為有這心念時刻不停的因，就有那善惡相間發生的果。所以善報惡報先後長短的事象，全都是隨著業因轉變的。業因既時刻有變遷的機會果報自然也時刻有變遷的可能了。卻是無論他，怎樣的複雜萬變，其中的因因果果，正如債主追償，強者先牽；所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲罷了。又如種瓜得瓜，種豆得豆一般地準確。』
『佛以慧眼洞見一切十方三世，無所障礙，所講因果報應的道理，都是依實而說的，因為佛所見的，是超出時代，遠至歷劫，好比我們能見眼前的事物一般地清楚。而我們的肉眼，只能見存空間的物質，卻不能見超時間的因果。肉眼見物，無論了見得怎樣明白，卻是一紙之隔，紙以外便看不見了。至於超時間的因果，那就更不消說了。因為眾生在輪迴之中，生死相續，神識變易，五蘊障蔽，正如以紙障目，但見此生，不知隔世的。我們應該知道智慧和知識不同。智慧是朗然大覺，普照無遺，一切世間出世間法，無不明了，無不洞徹的。
至於智識範圍內的事，是凡情所能計度思議的，是常人所能看得見，摸得著，或想得到的。現在世界上一切的學問，如科學哲學之類，我們誠篤的佛徒自然是不反對，而且還應當鼓勵呢！至於想拿這種知識來批評佛說，估量佛說，乃至誹謗佛說，那是不應該的而且是不可能的。我們曉得科學的方法，是重在實驗。科學家的態度是什麼都要實地證明了纔肯相信，可是拿什麼方法去實驗呢？還不是拿五官來做實驗的工具麼？無論用的儀器怎樣精巧，方法怎樣嚴密，總不能超出這五官的範圍。
試問：這五官是否的確靠得住的呢？是否有確定不可易的標準呢？譬如糞，人覺得臭不可近，狗就可以吃得。可見舌所嚐得者，是沒有標準的了。又如人行過的足跡，狗可嗅得出來，人就辦不到了，其餘都可類推。這樣看來，科學一切的答案，都是用五官做工具去求得的，說是萬能，誰能相信？姑且退一萬步講，承認科學所求得的，是絕對的理，可是宇宙之大無窮，人類的位置固然小得難以形容，而人類所得的見解真真有限得很。況且連這極有限的見解，都是靠不住的呢！所以唯有證得的智慧，才能洞徹明瞭一切世間出世間法，光靠知識，是絕辦不到的。又有一般人，對於因果的理論未嘗不相信，卻是往往持著一種無徵不信的意見，以為總要有個徵驗才肯相信，但是說到徵驗的話，我們卻不應僅僅以耳目所及的為徵，而應當以遠者大者為徵，應當以古今來賢哲所說的為徵纔是。古今來多多少少的徵驗給我們看，如果還存疑惑，還要以自己不正的見解去試驗過纔肯相信，或者已有了徵驗，還是疑信不定的，這實在是有徵不信，並非無徵不信呢？印光法師說：因果報應，
儒經中極多，惜儒者不以生死為念，故見如未見，所以具善根因緣的人，也不必會等有了徵驗纔肯信。那業障重的人，雖然有了徵驗，仍是不信的，但信不信是他個人的事，而徵驗還是個徵驗，因果相應的事實，也斷不會因他個人的不信，便會改變了的。世人多是為了眼前的小不便，終於免不了後來的大惡果，豈不可歎！』
濟佛曰：眾生閱罷「護生痛言」，對同是「血肉之軀」的動物，一定會起憐憫之心，加以愛護了！殺生太多是不好的！科技發達，醫學昌明，醫院手術台上，每日擠滿了被「開刀」的病患。對患者當然應寄予同情。但從無形界來看，今生受到刀割，剖肚抽腸、刮骨切肉、鋸腳斷手、宰割五臟六腑手術，這都是前世殺生過多，血淋淋場面的重演。幸好還注射麻醉藥令其「麻木不仁」，否則刀剪齊下，一定糞尿齊流。許多冤靈，見債主受到宰割，在旁拍手叫好，喊「痛快！痛快」這與世人肆殺生靈，喜享口福，一喜一悲的場面不是一樣嗎？
菩薩曰：濟佛所言正是。於今民生富裕時代，除了「體弱多病」外，尚有不少「體強多病」的人，他們醫藥罔效，或一病剛癒，一病又起，或屢受刀割之苦，這些都是前世殺業太重，或貪食血肉過多，此生須清還前債，這是上天公平裁判－「有福同享，有苦同當。」現正值天地大赦，普度眾生之期，有冤伸冤，有債討債，故宜在灶君或仙佛面前發願印贈「畜道輪迴記」，以解冤消業，幫助抱怨生靈早日離去，不但消去業障，並可減少今生修道阻礙。上天為普度眾生，恩及畜道，並為畜道生靈開啟一條生路，故有本寶典之著作。這些生靈，每有世人過世先靈眷屬，故宜起大悲心，多予印贈、宣講，廣開無量善門，有度己度人、超拔祖先、救度畜靈之功，利人利己，無量功德。願眾生深體我言，同發「度盡眾生，方願成佛」之大願，則西方紫竹林中，將浮現自己的佛座蓮臺！
楊生曰：觀音大士一片菩薩心腸，令人感動，弟子願學習「菩薩道」，更加努力於普化工作。
菩薩曰：善哉！善哉！金母身邊青鸞童子，即紫竹邊之青鸞，化身度世，著作奇書，揮鸞勸世，慈航普度，功果莫大，超玄拔祖，宜加勉力之。
濟佛曰：今日著書就此結束，感謝大士的開示金言，楊生準備回堂。
楊生曰：恭向 觀世音菩薩辭駕。
濟佛曰：聖德堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。