念者，念頭也。何為念頭？無意中或生一念曰：吾將要辦此事去。是為念頭。邪念者，不好念頭也。何為不好念頭？
一曰 超升得道之邪念 二曰 盼得法門之邪念
三曰 修功造孽之邪念 四曰 邪法邪修之邪念
四端不好念頭皆足害丹。他若淫念頭、貪念頭、妄念頭、私念頭，此四念頭不為不好念頭，乃為過惡念頭，詳之色誘物誘章中。此章單論邪念頭之害丹，過惡念頭，茲不論及。
一曰 超升得道之邪念
問者曰：各祖師道書所說多是孽言，然勸人超升當是好處，何反為邪念乎？答曰：念頭二字，空作思想之謂，不為超升之事，不言超升之行，先起人一超升之念頭。必先有一超升之思想，貪種種焉，憑何超升？只區區修道二字即能脫凡骨、證仙班、淨前緣、化過失乎？故超升二字為不好念頭、為害人念頭、為害世念頭。
問者曰：如是說來，吾仍有辨。答曰：言之。問者曰：庸人戀世心切，語以超升，可以超升之念頭使之得曉紅塵皆假象，世事轉眼皆成非，快找實修，身得不朽，莫隨波浪去，耗盡性靈方才休。即以此念來引誘，不為紅塵染，尚為不多覯。答曰，你知其一，未知其二。玉埋石中，卞和方識；未剖其皮，只艷其稱，名之仙保，依然無憑；不如剖石，一顯其靈，只有艷稱，烏能可證？艷稱無害，亦可命名，艷稱藏害，名可輕稱，只稱超升，誣道不明，不知修者，聞之心驚，目為異端，稱之無憑；其知修者，引入溝壑，湮沒一生。問者曰：何也？答曰：知修之人非已成之聖人，非已修之賢人，非全性之佛祖，非慈悲之菩薩，亦是一滾滾紅塵、隨波上下、將死未死、欲陷未陷之世人也，不過靈明有一隙之光，尚知回頭有無邊之正路。於是止步不進，停舟不前，心生一意，欲登彼岸。
於斯時也，當使之去其紅塵之思想，棄其舟上之屠刀，省察數年刺人受傷有幾，所造孽失若干，去登彼岸相隔幾千！回舟放棹，風力急緩；掌槁返柁，波浪深淺；度量輕重，漫漫撐轉；日返日回，贖過贖愆；不必看岸，只防風險。返為逆風，逆風更難；返為逆水，逆水多灘。勤勤洗心、勤勤行善，心善兩修，返舟尚難，皆因年深失之太遠。
在斯時也，來一孽人，妄造大孽、妄指迷山，引其路曰：喜哉！而之知返舟也，彼岸不遙，一登即上，要知努力，莫可懈心，一步登天，超升福境。不觀某祖師修道乎？百日成功，法甚有憑，認準此法，速速來登。斯人孽言，一為指點，舟人不悟，妄起貪苗，不顧洪濤，不知風高，忘記屠刀傷人多少，忘記心地私念堅牢，只顧登岸，不知近遙，孽人亂指岸前花草，樓台亭閣如畫如描，皆在眼前，伸手可到，忘居舟中，水隔千條，只顧上瞅，不防失腳；孽人著書以為是道，引人溺死罪何能逃？超升邪念，去之要掃。是為掃除超升得道之不好念頭。
二曰 盼得法門之邪念
問者曰：法門修道，吾知大謬，不可盼得；然亦當知求真法、修真道也。答曰：你首句之言似已醒，次句之言又仍迷，何也？問者曰：余言求法，非孽書孽板之法，當撇開丹道孽書，求真正修法以學道也。答曰：真正二字大孽之根苗也。丹道孽書無論何部，皆曰是為真正法門，何你尚不悟乎？問者曰：如是當何如乎？答曰：不必求法。問者曰：如是說來，即無法乎？答曰：法者，路也。明明一路，何必又言法乎？今指明道教，一救蒼生之陷溺，曰：修道無法。凡言法者，皆害人之坑阱也，可盡焚其書，可盡燒其板；功由是可造，德由是可培，陷溺蒼生之路由是可明，各門祖師之罪由是可銷。問者曰：無法有路，路有名乎？答曰：有。
計開
孔教路：行孝作忠、去私去欲，凡一萬二千里。至其極處，曰聖曰賢、曰仁曰德。
佛教路：養靈行善、明性培功，凡一萬二千里。至其極處，曰佛曰性、靈呈曰悲。
道教路：養丹立德、成己救世，凡一萬二千里。至其極處，曰道曰功、曰丹曰真。
三路遠近，皆一萬二千里；其階級有平者、有側者、有立者。孔教階級平，佛教階級側，道教階級立，任人自上，全無阻隔。問者曰：是語殆非，孔教之楊墨非阻隔乎？佛教之誤傳非阻隔乎？道教之孽書非阻隔乎？答曰：一語破天機，致使三教聖人空歎惜。他教阻隔皆屬淺，道教阻隔迷上迷；各門祖師成大錯，阻隔道教塌階梯。一塌一萬二千里，殘磚斷瓦把人迷。留些孽板書、言些法門事，日迷日遠、日塌日深。三教並稱沒一教，只有孽板現今朝。你知阻隔速修橋，拾殘磚、收斷瓦，滿修道教清燈蠟，蠟清火亮辨泥沙；只管滅孽書，莫嫌怕，功德莫有擔道大。勸世人知醒罷，一萬二千里，至今皆己塌；果能整此路，功修一里，按照百里把功加。好機會，莫不明，待到工程竣，十倍算功當不能。明道子，速來登，莫求法門當修性，丹性無分同一程，是為掃除盼得法門之不好念頭。
三曰 修功造孽之邪念
問者曰：既曰修功，則為好事；又曰造孽，何也？答曰：修明路則為功，修暗鄉則為孽，故修功易造孽也。問者曰：造孽之因應由著書，或由引人；若自己知修，雖修暗鄉，只誤一己，應不為孽，所言是否？答曰：是固是矣，然依然是孽。問者曰：何也？答曰：你不著書、你不引人，你只自己去修暗鄉，他人即不知乎？他人問你，你即不言，他人即不曉乎？他人曉你是用道功，焉能曉你是修暗鄉？於是轉相傳頌曰：某人用道門功夫，問亦不言、訪亦不說，必得真妙，許得仙傳。好修者，必察你所看何書，照法修煉，雖誤一己，仍是誤人。此不言之造孽也。若大膽立說、逢人便談，不畏譏刺，不避謗言，以為積功累行、造德補愆，實為祖師添罪孽、為道教晦真傳，誤己一身，又去誤人，大罪大孽；修功之人，此言道之造孽也。
問者曰：如是說來，修丹道之功即為造孽矣。答曰：鐵案無疑。問者曰：言者應較重，不言者當較輕。答曰：非，同是造孽，輕者亦重，重者更深。問者曰：何也？答曰：道教一萬二千里塌陷無存，凡修道者即是邪門，說與不說同入迷程；各種孽書案頭擺陳，你來披閱，吾來討論，局外之人一披隨放，門中之士一見求深，因而借閱細思細尋，造罪造孽，何關語陳；或有志士素不知修，未曉孽書是何根由；偶來造訪，遇機翻瞅，無心務道、無意探討；因此一看，或生根苗，遂亦借閱稍求其妙，為事擾者因之暗消，到是美機，不染孽苗。假如得閒隨閱隨瞧，一入其境直無明朝，此等大孽，何人知曉？皆因知修，心性不牢；孽書一誘，失我丹苗。
問者曰：如是說來，去此邪念是指何人立戒？為已誤修者言乎？為尚未修者言乎？答曰：修暗鄉者念頭要明，未修暗鄉者念頭要清，皆當認路，去此孽萌。問者曰：修暗鄉者信孽己深，掃除應難，未修暗鄉者未入孽境，尚可預防。答曰：你言固是，尚有見未深、知未的處。問者曰：何也？答曰：未修暗鄉之人孽途未造，造此孽端皆由修暗鄉之人。若未修暗鄉之人原不知修功為何事，亦無孽萌蘊其間，如無我以前直無我身，無影無形，又何有孽端之可造乎？故所言預防二字無理。蓋修功成孽者，皆由修暗鄉之人引進之也，不除其本，無以死其枝。欲戒修功成孽，仍當先化暗鄉之人。問者曰：當用何法化此暗鄉造孽之人乎？答曰：有法。
計開
見各門祖師修道修丹之書，取而焚之於火。
見各方修暗鄉之人，速送伊三教真傳之書。
見未修暗鄉之人，告以天覺世民已闡道教，暗鄉造孽之修切勿信從。
見修暗鄉之人，告以各門祖師居天泣晚，莫為祖師添孽，當為祖師褫愆。
四條掃法除孽念頭，遵行至久，孽端可丟。若不知悔，悟道無由，日日造孽，反謂修功；此等過孽，何日可清？是為掃除修功造孽之不好念頭。
四曰 邪法邪修之邪念
問者曰：法曰邪、修曰邪，人必知屏棄，何必列之正條乎？答曰：法邪修邪，明明為人所共知者，其法其修不為不好念頭矣，何也？見火未有不知焚者，見水未有不知溺者。明明邪法邪修，可不必為世人戒；今所謂邪法邪修，名之為邪，其實似正，所謂外正內實邪也。問者曰：外雖正，內實邪，是指何法何修而言？答曰：丹道二書。
問者曰：世間無真道書、無真丹書，前各章己皆詳盡，何必又立別稱，目之為邪法邪修乎？答曰：其說殆非。問者曰：何也？答曰：前數章所辨，乃丹道二書之非，尚未指丹道二書之弊。問者曰：請詳言之。答曰：丹書云：性為理、命為丹。道書云：丹為真陰真陽，非陰陽之血氣。指此要領詳細辨之。夫命為丹，命是何物？問者曰：命者，天賦之命也。答曰：何為天賦之命？問者曰：天賦之命乃陰陽二氣也。答曰：陰陽二氣是有知覺之物？是無知覺之物？問者曰：靈有知，氣無知。曰：氣既無知，煉養此氣有何用處？問者曰：煉養此氣能具性靈而不散。答曰：具得此靈能使不散，是靈居形骸之時能使不散，是靈離形骸之時能使不散乎？問者曰：果能煉得此氣復舊如初，有形骸靈能不散，無形骸靈亦不散矣。答曰：如是說來，是為靈能不朽之捷徑矣，而佛門因果將何憑乎？鬼神司察將何用乎？造化之權又何據乎？此人獨能有法煉氣使靈不散，則天地鬼神皆無權衡，聽司人煉命之自主矣，可為定論乎？問者曰：修丹，丹成培善，靈方不散。答曰：如是說來，修命又無足恃矣，仍恃培善，又何必先修命乎？何不直去培養修性，不省一番徒勞之功乎？問者曰：修命為靈不散，培善為抵前愆。答曰：修性即為聚靈，並能長靈；修命只能具靈不能添靈，兩途孰優孰劣？問者曰：修命為下乘之法，難言上哲之功。答曰：下乘之法甚能益世，其法雖曰下乘，其修果無弊乎？問者曰：法為下乘，修為有弊；然在人慧取之也。答曰：既當慧取，慧字下乘人有乎？慧乎？問者曰：無慧鑿實
，無慧鑿法，誤己誤人，吾所以焚丹道之書，信從三教之正理也。答曰：你有慧心，棄暗投明，世之無慧心者，信暗不反當何如乎？問者曰：廣印此書、施之萬方，去挽迷人。答曰：是法固善，尚難補救，不如名之邪法邪修，丹道實誤，請君之悔，速速回步，是為掃除邪法邪修之不好念頭。
四端念頭仔細來瞅，莫輕翻過，未得其由，修道正經全在裡頭。