觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經解。蹇昌辰撰，約出於北宋。《通志□藝文略》著錄。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。
黃帝陰符經解序
夫人生天地之間，稟形者父母，受氣者陰陽，載萬物者身也。然身與道應於物，幽契乎人心者，唯《陰符》而已。昔庖犧氏沒，神農氏出，黃帝作書契，使倉頡觀鳥獸之形與天地之儀，運用萬物之象制為文字，鬼神泣，其大道裂於是乎？道一變至於事，事一變至於機，而機之用也，上有道德治國之行，中有全身保命之術，次有霸業安邦之理，備而無遺。當是時也，黃帝始祖，道家者流，欲廣真風，得元女三百餘言，復擊以一百餘字，總萬化之機權，統群靈之妙用，藏微隱妙，該天括地，其經簡，其義深，理歸於自得者也。竊嘗考諸家註解，理各異端，義執偏見，徒知《陰符》為黃帝之法言，非元女之所授。然觀《內傳》所載云:黃帝得元女授《陰符經義》，能內合天機，外契人事，則三百言實元女之所授，而百言乃黃帝之演釋者也。故辭要而旨遠，義深而理淵，觀其爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。知此則《陰符》之義盡矣，後世不可以加諸。昔者，孔子之講《易》而繫其辭，則《易》之道無餘蘊，誠書不盡言，言不盡意，復何言哉？臣所以輒刪諸家舊解，創為新注，所顯證用，貴無錯焉。且黃老設教，道貴集虛，高言廓論，離世異俗，不誘塵俗之耳目，唯露聖賢之腹心。玩志者得其眾妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷萬代，益聖主之謀，資賢臣之用。上至秦漢，下及隋唐，將相名臣，高真逸士，箋注者不勝其數矣。今《陰符》之用，妙在天機，苟造乎心，豈雲小補？賽昌辰謹序。
陰符經事蹟
昔西王母降於王屋山，授帝兵法，用戰蚩尤於涿鹿之野，以剪滅妖孽，除天下害。然後治邦國，立社稷，分土地，封諸侯，五行定，巨盜除。王母再遣元女授帝祕訣一十九章、《陰符》三百餘言，至於金丹玉篆之文、寶符飛空之術、入火履水之法，無不備焉。黃帝乃建迎仙之官，修登真之要，出靈章祕書以廣道教，施之則六合之內無不濟也。自洞庭跨火龍上昇，群臣葬劍履於巴山，具史明矣。傳示此經，使後世體而行之，故仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。悟之者，大抵在乎序道法術以顯仁藏用；覽之者，理歸自得者也。
黃帝陰符經解
同知建隆觀事賜紫道士保寧大師臣蹇晨解
神仙抱一演道章
惜精保氣，神則存焉。得道不死，名曰仙。為是故神仙之道，應人如谷神，老氏所謂谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者則萬物負陰而抱陽，故謂之道生一。設數僅萬億兆，而皆自一之起。此章欲浩傳該備如水中月，無不現矣。故標章上。
觀天之道，執天之行，盡矣。
天道運而無所積，故萬物生。是故物有象而可觀，道無形而可得，是物既自得矣。而知天之所為，默而應化，是執天之行爾。行也者，不住之相，是道之循環如樞，始得其環中，故應無方；天也者，廣大悉備，包總群靈，以虛為守，以寂為宗，使人心若太虛，觸物合道，不凝滯於物，而不動也。人既虛己以待物，則物莫不應焉，是物我兩忘，乃契妙用也。有受道之質，則毋意、毋必、毋固、毋我。動合神機，左右逢其源，是聖人無為無不為矣。夫如是，則全之盡之也。由此觀之，觀者觀其心，非目之觀也，執者執其心，非手所執也。無觀無執，天道得矣。
天有五賊，見之者昌。
設物之理，是賊功、賊巧、賊時、賊物、賊命，皆天之所為，非人之所能為也。然大禹賊功，公輸賊巧，孔聖賊時，範蠡賊物，老彭賊命。故賊者，取也。是五子，善天機而為內聖外王之道。且五賊者，譬而言之，在天則為五星，在地則為五嶽，在人則為五臟；該而言之，總五賊之術內，在道曰仙，在儒曰元。遠取之，則外物也；近取之，則內慾也。中主內慾，心役外見。雖居山林而不內息者，名曰坐馳，且喪其天真，是不識五賊之蘊而生，內熱擾其胸中，莊子謂焚其天和爾。夫人之性好尚不同，在彼非此，處此非彼，各滯偏見，不能應於無方，故見之者則大全之士。動必識機，故能役物，不為物役也。與道為主宰，不逐物遷，則五賊之喻以譬之前境，心既見之則在我提挈之內，善用之則為五德，不善用之則為五賊，故為昌也。
五賊在乎心，施行於天。
彼五賊之用，施於天地人間，未嘗不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不為物遷，心不為身動，則確乎其不可拔。是有道之人制治於未亂，保邦於未危。一機動則百神隨，天之遠耶？何其至耶？是念之所至以應於天，又奚遠近乎哉？此言心之運者如此。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
輕清者天，重濁者地，宇宙乃上下之至極。何宇宙之所在而手能執耶？老氏謂:執大象，天下往。手者，掌握天地，輪次陰陽，顧大道推移如運之掌上，誠宇宙在乎手也。神仙亦曰:有人識得造化機，手搏日月安鑪裏。如扣妙門，憑乎匠手。此言幽遠，文不可顯。萬化者，物之總名，而雲生乎身者，蓋身者生之質，惟人萬物之靈，身鍾天地之氣，空中四大無不蘊焉。首圓象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》謂:天地空中一細物，豈不以萬化生乎身耶？觀其身則萬化之生可知矣。
天性，人也。人心，機也。
富與貴，是人之所欲；貧與賤，是人之所惡。人之性也，好生而惡死，就利而去害，皆賦之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由習而得之。故天資之性，未有不求而得，心懷遠望，修其身而就之。鄙之者謂之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之為也；人之心，機使之為也。人所居靜則心也，動則機也，況天機一發，則可以坐進此道，又豈可與剪剪者言哉？方其人可知矣。
立天之道，以定人也。
天道靜而人道動，動而與陽同德，靜而與陰同波。寂然不動，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也。人道易動而難靜，能知其靜乃應於天，老氏所謂:歸根曰靜，靜曰覆命。謂定然後能應，則窮理盡性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能體變化而去塵垢，心若明鑑，應物無窮，與天道同遊，於人道又奚遠者耶？
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定機。
天人之道遠而應近，與時偕行者，是應天順人。如不得時而動，終莫能會機契運也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅發於人，恐龍蛇之起陸。故龍隱於水，蛇藏於澤，不藏而交相於陸，是彰天之發也。人不得天時而動，則天地晦冥，陰陽錯序，變晝為夜，以示人之擅發。故天得人而行，人得天而動，若人識機以時而動者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發號施令，必不徒然，是謂合發。人之運心合道，默契天真，則三才定其位，五老舉其功。如古之八百諸侯，同會於孟津之上，豈不謂天人合發乎？治道者無以因循而合之，考稽古以用之，積功行以求之，則不失其志。且靜而聖、動而王者，是道合乎人天，天且弗違，而況於人乎？此天人合發之時也。
性有巧拙，可以伏藏。
巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，見機而作，藏器於身，待時而動，使人見其顯而不見其隱。蓋有自得之場，而能全身遠害以亡後悔者也，道德之人又何加焉？故曰:國之利器，不可以示人。則大巧若拙，不厭深藏。返而用之，則為貴矣。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
前賢以視聽、食息、大小為九竅以設三要，戒其動靜，不失其真。蓋人之氣散太虛則無形，聚身中而應事，以為動靜之宜，然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治氣養心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九竅為之三要也。動靜於人，氣使之然。持其志，無暴其氣；正其心，無思其邪。故《詩三百》，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內養其天真也。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
夫木生火，反自剋；人生事，反自賊。故火木之喻在。人為無明，乃畜積怒氣，不自調製，內焚天和而致於殂也。若之人識自然爐鼎，修之身，其德乃真。是人能體天法道，使國無姦臣，身無偽行。而近聖之徒，猶迷而失之；望聖之人，何胡越之遠哉？
天生天殺，道之理也。
物之儻來曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一氣而聚之；人既有死，一氣而散之，則物與人來去死生未嘗息焉。是道之所理而致於斯。萬物興廢，人有起滅，然天地陰陽必然之理也。生死代謝，凡聖共知，故不昧靈原，隨物遷徙，則同乎象帝之先，又孰擬議乎誰氏之子哉？蓋生殺之常，猶寢猶覺，自古以固存。
富國安民演法章
富國者資身也安民者息慾也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
天地育萬物也，或生或殺；萬物又盜天地，而不生不殺；人盜萬物，而生而殺。人又盜萬物以資養，是天地人遞相交取而成。三才者，輪轉和合也。故天地萬物與人而成其變化，故曰:三盜既宜，三才乃安。
故曰:食其時，百骸理。動其機，萬化安。
食者，接氣也。機者，天時地利也。食失其時則百骸病，機輕於事則言必危。萬化者，萬國也。主上明，萬國安，人心和，萬緣息。蓋養生之道與治世之機，彼此一也。
人知其神而神，不知不神而所以神。
神者，妙用無方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，則人與神是有無也。人有而無也，神無而有也，有無無有，是人與神而共之總出心之蘊也。潛天而天，潛地而地，惟心神其能耶？是誠之至則神感人，故神無方也。在物感物，在人感人，具一切萬法在在處處，目擊而道存，是神之所為矣。
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
日者月之積，月者年之積，紀期十二月為一歲。是日窮於次，月窮於紀，定三百六十日為一終年。或大小盡以增減陰陽消息之數，故五歲再閏，以補周天之闕，於是聖功神明以之生，以之出，故人之生有貴賤賢愚之不等，唯得道者能逃甲子之數。甲子者，天地之總目，聖功陶焉，神明鑄焉。次為萬物之靈，使君臣、父子、夫婦、萬物盡歸於倫序，謂一千年而生聖，五百年而生賢，豈不係神聖之陶鑄乎？《苟子》謂:天地生君子，君子治天地。如論道經邦、燮理陰陽者，非人能之，是聖與功、神與明之所為也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
機者，得失之變。使天地萬物人理為之否泰、興亡、損益、可否、盛衰，皆機之變也。故盜機者，是奪造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不測其由而成其功業者，機使之然也。上為袞職，中為臣道，下為家節，施之於三才，無不濟矣。大與天地同表，細與毫髮分形，不湛不寂，不濁不皎，所謂磨而不磷，涅而不緇，乃機之妙也。如此，世之物有象而可觀，人得而見之。盜之機無映，兆人莫得而知之，故機事不密則害成。君子得之固躬者，得其機也；小人得之輕命者，失其機也。世之人鄙俚蔽性，而不知盜機之用也，所以固躬、輕命在君子、小人而顯之。
彊兵戰勝演術章
兵者，固國之本，可使彊，不可使弱。以戰則勝，是彊敵者也。主有三軍之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之彊。兵之能遇敵則勝，此國之兵也。人之兵者，則不然。老氏以人之兵謂佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。用兵之機，要在勝而不美。而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下，是人兵之輕敵也。輕敵者幾喪吾寶，不善戰者而失其真源，大軍之後必有兇年者也。《黃庭內景》云:長生至慎房中急，如何死卻令神泣？此道是賊命之術，惟黃帝、老彭為善得也。身兵臨陣，恐帥易動，故言以喪禮，處之以道，言之可制。治於未亂，保邦於未危。戰罷陰魔，珠珍滿室，故曰:金玉滿堂，莫之能守。體道之者，人兵在身，可宜知也。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
聾瞽之輩，雖偏失耳目之不全，而致於無聽之以聲，非視之以目，惟內聽之於心，神專一也。故云:絕利一源，而致十倍；若更三思，可敵萬倍。今人六根具，十相足，以視聽，終莫能全其耳目，而弗若聾瞽之用心真矣。師者，眾也。眾人雖備耳目，而皆外失於視聽。彼之人不足於耳目而聾瞽乎？彼人以內得之於心，是忘耳目而視聽乎？故至人甩心若鑑，瑩然而外塵不私，容物而無私也。
心生於物，死於物，機在目。
居中虛以治五官者，心也。惟心者為萬法之源，有生之時不若未生之時，何哉？有生者因心之所役，以致於見利而動，觀名而念，為財而競，睹色而思，皆物之役人心，使不得盡其天算而中道至於夭亡。由此觀之，是人因心而有生死，未生則無有此也。老氏謂:為腹不為目，使內觀無外視，免景動於心也。至乎達法成聖，悟道成真，捨此心，又何達悟乎？機在目，蓋人之心居內以應物於外也。
天之無恩而大恩生。
璇璣斡運，大道元虛，無一物而加於恩，自以恩矣。故萬物職職，皆從無為。植而恩者，化物之功。物之有功，以成於大道之序，天何言哉？四時行焉，萬物生焉，是矣。
迅雷烈風，莫不蠢焉。
雷風迅烈，天地之剛氣使其然也。夫風雷者，天神之威以震動驚乎妄作，使之其令以行乎上，亂不敢作於下。且夫作德心逸，日休作偽，心勞日拙，使其聞雷霆之聲，而偽者未嘗不介臆焉，休者坦然而無慮，是雷風之動人莫不懼焉。發聲之初，蠢動含靈，皆蘇變化矣。
至樂性餘，至靜則廉。
性者心之生，性餘則至樂；靜者性之本，至靜則行廉。放之而不執者，則無著物於動靜以害其生。人之所貴，在於至廉，而不在於至樂。故至樂則神；清而且靜，以為受道之本，故清靜為天下正道之用矣。
天之至私，用之至公。
天道遠而至私，物可容也；人道近而至公，物無逃也。可容者惟天之所為，不可逃者是公之所理。統而言之，至私至公在反掌之間乎？放之於道，則天之可違；使之於人，惟公不可庇。何哉？道以善而用之，故成其私；公以冊而理之，故不可避。使至公不加於民，則人道闕矣；至私不容於天，則物理闕矣。道之以公私之用，是善惡之教化也。故君得之而盡君道，臣得之而盡臣道，然後可以移風易俗。治道之士得之，私可以運於心者，是謂曲則全也。
禽之制在氣。
二足而羽謂之禽。禽者，心為朱雀也。人之有氣，則喜怒哀樂取捨使之也，皆是心之不能善制。至乎毗於陽則喜，毗於陰則怒。嘗試論之，氣果可制乎？氣者所適，善惡之馬也，或人曰意馬也，是皆無之用。唯其心之運，故善氣之士，既調伏心可知也。是治氣養心之道得矣。故喜怒不變其容，榮枯不易其操，乃主宰已定矣。又誰毀誰譽乎？不逐其物遷，是制情之至也。
生者，死之根；死者，生之根。
生死在人，如晝夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又為生之本，死既去矣，必又生焉。如是出沒，溺於六道，何有不生生不死死乎？死生果有議耶？無有哉。蓋古聖人棄之於六合之外，論而不議。今夫不生生者，脫此形骸而去，得道成真，寂然靈源同於虛空，證入無為，出三界外，與諸真列位，又何生乎？既生必死，又不死者，率逍遙之性，納沆瀣之精，吸風飲露，闢穀養霞，堅固色身，積三千功，累八百行，功成行滿，一旦輕舉，飛遊大羅，與真仙會。是色身而去，又何死死乎？死必有生，是有無休止。老氏謂:吾有大患，為吾、有身。及吾無身，吾有何患？蓋言不生生而不死死。人之道則不然，是不出生死之路，以致於輪迴。
恩生於害，害生於恩。
施人曰恩，殘人曰害，此恩害顛倒。任道之人，先勞其筋骨，枯槁其性，以動為靜，用晦而明，此去道則一間耳。故久寓寂寞而身登聖人之閫域者，是害生恩也；恩生於害者，言人富貴之際，縱其所為，因其所欲，而不知修身，身既脫去，神聖不與提挈，散人諸趣，可不傷乎？故恩害二途，不可不察也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
茅塞之徒，倥侗顓蒙，聰明不開，謂之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以謂天地何物也？文理何道也？故見之為聖，則罔知於何故。我以時物文理哲者，是知人則哲。又，哲，智也。既知人則己可知矣。已可知則博物辯道，定是與非，是智之使用也。機謀籌策，靡不在焉，圖富貴則富貴，圖長生則長生，是時物文理皆在我之彀中，屬我指撝之內，道之能乎哉？奪其時物文理以為哲，是道德之全矣。
黃帝陰符演章
此之演章，黃帝之所述也。然《陰符》辭約而旨遠，義深而理淵。續其旨歸，演釋經意，使後世之學者觀其辭則其經旨思過半矣。
哲人以愚虞，我以不愚聖，人以期其義，我以不期其聖。
士有道而晦跡，謂大智若愚。故和同天人之際，使之無間者也。是修混沌氏之術，人內蘊賢哲之心，外肆愚俗之路以遁世，為不材之木，使終其天年，此哲者之所見也。我以不愚，是黃帝辭以譏。斯人之輩恐沒世而無名稱焉，故大冶造物，為蒼生而降靈，使之為賢為哲，沛澤利世。今放而不仕，得非高尚乎？老氏所謂:功成名遂身退，天之道也。聖人期其天生聖人，繼賢人以輔之。如高宗夢得說，是高宗耶？是傳說耶？自天使其然哉？我以不期者，蓋體自然之道，欲心與天數合，必無苟進，動必合時，於是乎賢不睎愚，聖不期物我也者。是執天之道，使陰陽鬼神莫能得而知之。
沉水入火，自取滅亡。
陰中之陽曰火，陽中之陰曰水。則離也，水則坎也。今玄牝之門，是謂天地根，亦人倫之紀，男女之序。慾性不可除，止在於有節，故水火之喻，則鉛汞之合。虎龍之媾，任用稍荒，幾喪吾寶矣。
自然之道靜，故天地萬物生。
我無為而民自化，我好靜而民自正，此向然之道也。夫天地者，萬物之父母，不以生為生，而況於萬物乎？萬物者，輔道之總名，而道體自然之情狀，故萬物生焉。
天地之道浸，故陰陽勝。
天施地生，其益無方。天道以靜，地道以動；動靜失常，陰陽錯序。今至大者天地尚不能盈溢，而人豈可以踰矩矣。
陰陽相推變化順矣。
天地之二氣曰陰陽，推遷於萬物，故其變化者，是順陰陽之循環也。今旦暮之徙，剛柔之行，死生代謝，寒暑迭遷，凡物流動，人之常情，未嘗有一物而出乎陰陽之度數，但六極冥冥，皆被其陶鑄矣。
是故聖人知自然之道不可違，因以制之。
自然之道不與群物偶，故聖人知其不可違者，因其常數也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，豈更有違其自然之道也哉？
至靜之道，律曆即不能契。
道之至靜，律曆即不能契，是度數也。人在五行術內，不造其機，豈可以超凡入聖也？人若達於至道，豈可以律曆而測乎？自然之道，虛心實腹，方可語於道之涯約。若機械稍在於胸中，去道一何遠哉？
爰有奇器，是生萬象。
奇器者，是受生之質。言道與之貌，天與之形，爰有則夙有其靈明也，萬象則一身備矣。
八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。
八卦甲子，神之機，鬼之藏。機藏之用，唯鬼神而能之。故道之為萬化也，無一物而不備，無一人而不全。八卦甲子，天地之機權，神鬼之妙用，故望之無際，處之無中，居不有方，出而無體，乃《陰符》之盡理矣。重言陰陽相勝之衛者，此賊命之機，後世籛鏗，容成氏之所得者是矣。昭昭，則明明也。進乎象者，是大過，卦中九五，桔楊生華之義。若契會卦氣抽添之象、消息之微，識鼎器之法，保精運氣，則能使陰陽相勝。老氏所謂:古之善為士者，微妙玄通，深不可識，此言要道也。然後進退用其爻，動靜合其卦，故離得陽以兆形，坎得陰以成體，是之謂一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也，則《陰符》妙義，非高真上仙之資，其孰能與於此？玩之者可以心知，不可言告，故百姓日用而不知者是矣。
黃帝陰符經解竟