觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經解義。蕭真宰撰，約出於北宋。《通志□藝文略》著錄蕭真宰《陰符經注》三卷，當即此書。今本合為一卷，缺上章注文。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。
黃帝陰符經解義
開州助教蕭真宰解義
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。天生天殺，道之理也。（注闕）
富國安民演法章
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
解曰:可以無而取之者傷廉，非其有而取之者為盜。志動而次，見美而慕分，無欠餘不足者羨，智不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，誰責而可非，胠篋、探囊、發匱之盜也。《列子》曰:有公私者亦盜也，亡公私者亦盜也，天地萬物不相離也，仞而有之者皆惑也。蓋莫不有生，生生者未嘗終；莫不有形，形形者未嘗有聲。聲者未嘗髮色，色者未嘗顯味，味者未嘗呈，皆無為之職也。陰陽相照、相蓋、相治，四時相代，相生、相殺，五行更王、更廢、更相，至於能宮能商、能出能沒、能玄能黃、能甘能苦、能羶能香，孰使之也？則天地為萬物之盜，人未麗乎物，而天地公盜之。物之數不止於萬，以數之多者號而讀之也。人之所以為貴者，以其為物之靈也。與時轉徙，物無不備於我，我無不役於物，資之以生而有所養，徇之以死而有所歸，則萬物人之盜，人雖異乎物而萬物公盜之。東郭曰:若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？迨夫盜雲雨之滂潤、山澤之產育，順其發陳，因其暮秀，任其容平，乘其閉藏，自六化以推勝復淫沉虛實之因，自六變以知甘苦辛鹹酸淡之味。損盛益衰，捨逆取順，因物以有生，役物以有養，則人乃萬物之盜。物固不靈，而人常公盜之，則盜之有道，何時已也？惟三盜既宜，則物各當其分，事各當其敘。隨時之用，各合於義，或養形以全生，或受中以立命。覺此而冥焉者，分陰陽於一德；知此而辨焉者，分陰陽於兩儀。故能兼三才之道，貫三極之妙，而天地人各得其道，而安其所安，豈非真盜歟？老君論資財有餘者是謂盜，誇非道也哉？蓋偷頃刻之榮，矜身外之飾，豈知為道者深根固本，用之不窮？夫天地之間，寇莫大乎陰陽。《陰符》之書，初以賊為說者，蓋養性全真之道，在於無失其則而已。次以盜為說者，蓋養生應變之理，在於各安其分而已。故孰為寇也？孰不為寇也？而皆不麗於天機之幾焉，夫知幾其神矣乎？學者於此，尤在慎思之。
故曰:食其時，百骸理。動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。
解曰:古之至人，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪、為謀、為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經。若有不即是者，天鈞役之不足以滑成也。況乃天地散精，動植均賦，氣味滋榮，無物不有。天食人以五氣，內藏心肺，故聲色彰明；地食人以五味，散養五宮，故氣味相成而神自生。食飲之常，然保生之至要，無非具陰陽之和也。脾胃待之而倉凜備，三焦待此而道路通，榮衛待此以清以濁，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，所謂因其時而調之也。故曰食其時。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事勝膏羶以助心，所謂因其不勝以助之也。以子母有相生之道，亦氣同而相求；以夫婦有相養之道，亦相剋而相治。無過焉，無不及焉。凡百骸之有體而可窮者，無不適當於自然之理。惟其養陽以食，動靜以時，豐其源而嗇出，復其本以固存，吸新吐故以鍊藏，專意積精以適神，消息盈虛輔其自然，保其委和，合彼太和，無差謬於遠近，默運轉於環中，任靈機之自發，無有入於無間，化入於無所化，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰:動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫陰陽不測之謂神，而神也者，妙萬物而為言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厭其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，為人己愈有，與人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，是烏知不神而所以神也。竊嘗考《論語》與《孟子》之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業，蓋以謂舉是書而加之政，則其效可以為此也。黃帝聖神，為五帝之先，其臣莫能及。著書立言，獨明道德之意、理性之原，收斂事物之散，一歸於淳樸、太古之風。舉其書以加之政，可以酬酢，可以祐神，其民淳淳，而謂帝力何以加於我，豈非此書之效歟？謹讀御製聖濟，經卷之序，始於體真，終於審劑；章之序，始於陰陽適平，終於致用協宜。是皆窮神知化，而合於黃帝之書，與老氏所謂天之道利而不害，聖人之道為而不爭，其道一而已矣。則知所謂賊盜之機，皆其筌蹄也。善觀聖人之書者，得魚忘筌，得兔忘蹄。則跡出於履，履豈邊哉？
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
解曰:《莊子》曰:天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽獸固有群矣，父子固有親矣，君臣固有義矣，夫婦固有別矣，長幼固有序矣。聖人之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數。原天地之美，成萬物之理。辨上下於履，明庶政於貴，作樂崇德於豫，折獄致刑於豐，皆因其時數之宜也。蓋謂日昱乎晝，月昱乎夜，日者循星以進退，月者應日以死生。歲者，總日月時而無所事也。《洪範》曰:王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。數者，一、二、三、四是也。以數作曆，以曆知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知歲，歲月日時無易，至於家用平康，是日月有數，大小有定矣。何則？有時既定，則天下之事莫敢廢；有數既定，則天下之分莫敢踰。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日而天下治者，蓋取諸此。非大而化之之聖裁成天地，迭用陰陽，安能坐進此道？故《易》曰:神而明之，存乎人。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。
解曰:通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理則休咎禍福昭然見於眇綿，使人皆避兇而向吉矣。盡性則彰善瘴惡曉然示以好惡，使人履仁而蹈義矣。若虞機張，發而必中。所謂真機者，吾不知誰之子。故曰:象帝之先，是天下莫能見，莫能知也。若夫擁萌肇於未判，塞萬源於機上，捨生反真，觸類藏邪，人偽未交，衝融不喪矣。逮至五行殺害，四節交擲，金土相親，水火相射，洪電縱橫，雷震東西，天真見矣。化為陽九之災，地否閡矣。乃為百六之會，吉兇互衝，眾示災咎。履坦道者，幽人正吉；居肥遯者，無往不利。冒嶮墟也，行必輿；屍涉東北也，喪朋悔亡。奈何天下莫能見也，庸詎能高其目而見所不見哉？人生如幻化，寄寓天地間，暫聚氣耳。若營神注真者，與天地共寓在大無中矣。若洞虛體元者，與大無共寄在寂寂中矣。奈何天下莫能知也，庸詎能辨於物而命於物哉？桎梏於情累，甘心於虎口，猶執炬火以行逆風，愚而不釋，終必焚手。貪慾柴內，終必焚和。自非聖人，安能見所莫能見，知所莫能知？惟君子得之則固窮者，蓋窮則變，變則通，通則久。雖無所之而允以出，則何所不之哉？雖艮其身而止諸躬，則何所不申哉？《易》曰:物不可以終窮，君子則能固之。自此而窮理，自此而窮神，則莫知其窮也。小人得之則輕命者，小人不知天命而不畏也，殘生傷性，附贅垂疣，無所不至。夫天之命哲、命吉兇，尚矣。且重為輕根，不可忽也。夫咎莫大於欲，得禍莫大於不知足，聖人豈以身輕天下哉？《洪範□九疇》具載五福六極之道，以明休咎之證。重其任而罰不勝，遠其塗而誅不至，刑期無刑以協於中，會其有極以歸有極，皆所以重民命也。老君曰:吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行者，淡乎其無味而已。夫能去甚、去奢、去泰，則君子得之乃可以固窮也。若眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，不明乎理，逐物生情而有終身不返，安知所謂人之所畏不可不畏也？夫臨畏塗而不知戒者，皆所謂輕命也。則君子小人辨矣。聖人知心術之為患也，故辨夢鹿之蔽，覺病忘之失，解迷惘之疾。誑晉國之城，微燕國之悲，所以啟蒙，惑於天下後世也。
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
解曰:昔魯侯聞亢倉子以耳視而目聽，遣厚禮致之，卑辭請問。對曰:傳之者妄。我能視聽不用耳目，安能易耳目之用？此曰:瞽者善聽，聾善視，是易所用矣。先王用人無棄才，司火以聾，司樂以瞽，是易所用也。聾，寵也。耳有所寵者聾矣。瞽，鼓也。目有所樂者瞽矣。故能專靜而不雜，致一而不二，乃能進乎其技。若市南之累丸，痀僂之承蜩，去於鼻端，遊刃於解牛，皆用志不分，然後能有所致。寓形於盜賊之間，困於偏傷之患者，志有所適，雖一該一曲，不無所容於世也。若乃氣合於心，神合於氣，則不用於耳目，亦無困於患也。焦螟群飛而弗觸，晝拭目者望之弗見其形，蚊睫棲宿而弗覺；夜俛首者聽之弗聞其聲。唯黃帝徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。此又見曉於冥冥，聞和於無聲，黜其聰明，亦無麗於形也。夫耳目之原，本乎水火，天一而地二，水精而火神，神徹之則為聰明，物蔽之則為聾瞽。精絕於耳，神且會之，既竭目力焉；精合於神，視之不可勝用也。神絕於目，精且聚之，既竭耳力焉；神藏於精，聽之不可勝用也。害之所至，而利且隨之；惡之所至，而善且繼之。豈非善其所善歟？夫善吾生者乃所以善吾死，此言善聽善視繼之，以絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。不可以形跡求也。竊謂五賊三盜，皆出一源，猶河一而分九，道一而生萬，如水之善利萬物也，若乾之美利天下也，是以知未有化，裁之有制焉。化而裁之，其利無窮矣。天地萬物之機，百骸九竅之會，用兵正奇之本，五行六子之運，皆發乎此而無所逃也。用師其成心，則聖王之所原。抱之為天下式者，以道之真治其身，以德之真普天下。舉之於事物之上，應天下之變，順天下之動，與夫佩方寸之印，提百萬之師，皆投機之會，收十倍之成功矣。即此三盜三才之要，而一反一復，一晝一夜，往來不窮於天地之間，存存而亡亡，始始而終終，本乎陽而反覆乎下，本乎陰而反覆乎上。往者，反也。來者，復也。此曰三反晝夜與前所論天地反覆，其揆一也。則機之所會，用師其成心，含光萬象，化貸萬有，密囿萬形，並包萬善，舉而措之，收萬倍之全功矣。猶之太易之道在六極之上而不為高，在六極之下而不為深。八卦之所以迭用柔剛於覆燾之中，而莫知其極者，孰使之也？凡所以使形者，其誰歟？嘗觀孫子之善論兵，而譬之率然。率然者，常山之蛇也。擊首則尾至，擊尾則首至，擊其中則首尾皆至，果有以使之也。明乎此，則十倍萬倍、一源三反之機，斷可識矣。
心生於物，死於物，機在目。
解曰:《孟子》曰:惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭遜之心，禮之端也；是非之心，智之端也。仁義禮智根於心，而心者，五官之所主，精神魂魄之所依，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之自生焉。萬法之所自起，萬象之所自滅，寄於神則經緯萬方，寓於道則惟精惟一。聖人以心合氣，以氣合心，以心為神明之含，以氣為善惡之馬，故養心以寡慾，養氣以浩然。解蔽惑於大患，捐桎梏於旦暮。以氣為神母，以心為氣主，用氣養神，氣因神生，神行而氣行，神住而氣住，心能住於氣，氣能住於心。不動有道，無來無去也，以直養之勿擾勿攖也。夫心即是道，道即是心。昧者繕性於俗，逐物而不反，喪志於物，終身而莫悟；妄見可欲，心為之憤亂焉，豈知心術之害？老君曰:不見可欲，使心不亂。唯聖人能知諸物化生於有無，皆非出乎真實。故萬態一視，而無取捨之心，若然則心境常夷，物曷能亂之？所以不貴難得之貨，而使民無知無慾，是以生於憂患，死於安樂。《列子》曰:生相憐，死相捐。又曰:太古之人知生之暫來，死之暫往，心動不違，自然所好也。故不為名所觀，性遊不逆，萬物所好也。故不為刑所及，生則異於賢愚貴賤，死則同於臭腐消滅。由是推之，萬物死生之機皆在心，一身動靜之機皆在目，而機發於踵也。夫五藏皆有精原於坎，一而為陰中之陽；五藏皆有神原於離，二而為陽中之陰。精潛則神集也。神在乎內則潛於心，神發乎外則見於目。心目之橋運，猶形聲於影響，所以相應相使者，其誰歟？白鶂之相視，目運而心化。惟得意於形器之表者，錐末倒眥而不瞬，矢中目一呼旦切。而不睫。天下皆徇目之所欲見者，美之為美，色之為色矣。而目之已亡者，五色有以盲之冥山，且背而弗見，安能預乎黼黻之觀？故聖人蒿目以憂世之患。《孟子》曰:胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子盹焉。夫善惡之積乎心，而昏明之著乎目。其神且不能移易之，其機孰認乎出入也？宋人三世好行仁義，犢兩生白，反母之薰。問孔子，而俱告以吉祥。父子皆無故而繼盲。三年之後，獨以疾而免。楚攻圍已解，而疾俱復。然則善惡之積，昏明之著如此，則其機之神非知其道者能視乎？若偃師之有所造也，瞬目而有招，立取穆王之剖矣。其合會復如初，廢其肝則目不視，廢其腎則足不行。且人之巧也，與造化同功如此，況以自然之目而有自然之機乎？黃帝之書云:至人居若死，動若械。不以眾人之觀易其情貌，不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？豈非以機與目皆任之於自然？
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
解曰:窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。無私以成其私，無有以生於有。此無心於生，生自不窮；無心於化，化自不已。故其為德也，廣矣，大矣。天下誘然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得也。蓋因其心而有恩者小，惟出於無心則大。恩生於無恩。老君曰:天地不仁，以萬物為芻狗。生而不責其報，妙而不有其功。故體天之行者，生而不有，為而不恃，澤萬世不為仁，整萬物不為義焉。迨夫伐蘗牛山之美，戕賊桮棬之正者，皆殘生以傷性也。昔人放生示恩，悟有客之問者，曾不如鮑子之言天地與我並生類也。類無貴賤，徒以智力相制相食，非天本為人生物，為蚊蚋生人也。然則有以害其生者誰歟？故鼓天下之動者莫如雷，化天下之動者莫如風。然則有以動之者其誰歟？且眾陽出而圍之相薄以成雷，惟迅擊而上達，則利而為雨。自子至卯，乘四陽而後發聲，方帝出乎震也。動必以時，是以屈者斯申，墊者斯起，必待於迅者。蓋致一而上通，尚或乙之，惟迅乃得達其情也。大塊噫氣，本乎天作。凡動皆有所待，凡蟲皆因而化。前者唱於。隨者唱喁；作則萬竅怒號，吹萬不同，使其自已，方齊乎巽也，動以行權。是以甲者斯拆，枯者斯榮，必待於烈者。蓋如火之烈，神之所藏，禮之所出也。至於春者動之時本陽，產者以風化，感乎時者以雷奮，故謂之莫不蠢然也。而為雷為風者，又烏知其所以然而然者哉？《易》曰:鼓舞萬物者，其為雷風乎？鼓舞萬民者，其為號令乎？聖人之御世，生殺予奪而有大恩，慶賞威刑而成大公者，亦何容心於其間哉？鹹其自取之耶。
至樂性餘，至靜則廉。
解曰:天地一指，萬物一馬，孰為封畛？孰判是非？果且有成與虧乎哉？故昭氏之鼓琴也。果且無成與虧乎哉？故昭氏之不鼓琴也。夫至樂無樂，至性無性。樂則生，生則烏可。已有生，故有性，有性故有虛。由中出者固靜，自陽來者固虛。樂天而至於知命，窮理以至於盡性，則一指一馬，無贅無疣；鳧短鶴長，不斷不續。自一性以推萬性，足而無欠，餘而無求。老君曰:聖人無積。既以為人己愈有，既以與人己愈多，取之則不竭，貸之則不匱，而餘得於自餘也。是謂至樂無餘。夫性各有定，靜之則明。不交物而動，不即動而爭；宇泰發於天光，純白生於虛室；辨乎內外之分，定乎榮辱之境；視有所兼而不犯其隅，分有涯際而不侵其域，靜則平矣。《莊子》曰:平者，水停之盛也，平則各安其隅。又曰:心靜，天地之鑑也，鑑則自守其域，而廉出於自廉也。是謂至靜則廉。夫盡性以至歸根，反一以至覆命，聖人得之，故清靜為天下正。
天之至私，用之至公。
解曰:天道無私而曰至私，何也？莫神於天。其運無積，覆冒下土，甫育群生。故芸芸者生，職職者陳，飛走潛伏，動植含靈，高卑小大，凡聖智愚，以形自包，以生自遂，莫不隨量而受之，斟酌飽滿以足其欲而已。自形自色，任其自營，疑若有私也。夫通天下一氣，未有麗於氣而能外乎形之範圍；萬物一形，未有麗於形而能出乎氣之橐籥。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以照之，春生夏長，秋斂冬藏，無不盡其公，是無私乃所以至公也，無恩乃所以有恩也。聖人以其無私，故能成其私。所謂公乃王，王乃天，天乃道，惟道則無偏黨反側之患矣。
禽之制在氣。
解曰:定而存生謂之形，動而使形謂之氣。形立氣布，斡旋於中謂之神，故氣完則神生定矣。夫怒則氣上而不降，喜則氣緩而不收，悲則氣消而不息，恐則氣下而不升，思則氣結而不散，惟形與氣俱運於神之樞機。聖人於此制之有道焉，而物莫之與敵也。《孟子》曰:至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。豈與物相刃相靡而交戰於欲惡之府？宰制群動，與天地覆載同功，陰陽造化同用，而其氣彌滿六虛也。猶之禽也，乘風鼓諿，展翅翱於太虛，或搏扶搖而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，何以異於聖人適於逍遙之遊也？夫禽之制在氣者，氣以陽為主，禽不能亡去也。窮則變，而自榮至衛而成，乃可制焉。凡有所制者，皆有所麗，故制而用之謂之法。夫在我者，皆古之制也。彼騰躍而上下，不過數仞，而翱翔蓬蒿之間者，亦飛之至。孰使之而有制也？小大之辨，豈氣也哉？
生者，死之根；死者，生之根。
解曰:夫物芸芸，各歸其根。覆命曰:常知常曰明。凡麗乎出入之機者，往來不窮。是謂道樞在卦之體，則艮居東北是也。故能終萬物始萬物，附本旁出，木恃以止，而位非正北焉？
恩生於害，害生於恩。
解曰:嘗推五行之理，有恩者必有害也，有害者必有恩也。試舉金父木子以為諭，金父用則鋪以始之，木子用則鋪以成之，若金勝於木也，而木有所傷矣。木方反本而後親焉，此恩生於害之類也。老君曰:智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。孝慈本出於自然，至德之世，人盡其性，民用和睦，孰分孝慈？澆淳一散，沽名於孝慈者遂至，六親不和。此害生於恩之類也。且大恩無恩，大公至私，恩害相仍，以閒眾甫。孰能出五賊三盜之機也？惟聖人本天之道，利而不害，能使兩不相傷，而德交歸焉。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
解曰:天有文，地有理，聖人觀察於俯仰之間，而一身之用備。惟民至愚而靈，至賤而貴，自凡入聖者，豈有間於富貴貧賤哉？《書》曰:惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。蓋誦堯之言，行堯之道，是堯而已。故曰:愚人以天地文理聖，我以時物文理哲者，蓋萬物皆備於我矣，則列敵度宜以盡立我之義焉。物無非我之謂治矣，則去智與故以應事物之理焉。是以則天之經，因地之義，上而日月星辰之文，下而山川草木之理。有東南之文，足以經緯萬方；通三才之理，足以化育群動。未嘗不本日之進退以出我之度數焉。夫得隨時之義以觀會通之變，然後其哲足以服眾，其口足以命物也。夫有濬哲，有秉哲，有作哲，有明哲，惟聖人乘時撫世，作則以哲，而原天地之美，觀萬化之原也，又何以加於我乎？我無為而民自化，我好靜而民自正矣。且天有時，地有物，言天地者指其形器之進也，言時物者指其運用之妙也。愚人示其邊，我則致其妙。堯之聰明文思，而以道治人；舜之濬哲文明，而以人事奉天。體此道以因其時，一而已。竊原上篇首言觀天之道，執天之行，繼之以五賊，終之以修鍊，謂之聖人；中篇首言天地之盜，繼之以三盜三才，終之以君子固躬，小人輕命；下篇首言瞽者善聽，聾者善視，終之愚人以天地文理聖，我以時物文理哲者，何也？蓋莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。方其觀天而不助，則形體保神之初，而所以命之者惡。夫賊以傷其則也，而不及於地焉。修其真，鍊其性，皆所以順自然之天，非天下之至聖，孰能與此父事天明，母事地察，奈何天下之人，不知戴履於高厚，而昧吉兇之迪逆？則分三盜以各盡其量，貫三才以總合為一，而終有君子小人之辨矣。行法俟命，豈小人能之？惟君子則安時處順也。至於論善視善聽，而一源之利有十倍萬倍之殊，此愚聖之所以分也。使愚而達於聖，亦可以至修鍊以我而用其哲，則觀天之道，執天之行，盡矣。猶老子之書，始於道可道，而終於為而不爭是也。三篇之義，正若譬之率然者也。首尾之相應如此，又若孫子之論兵而曰微乎，微乎至於無形，神乎，神乎至於無聲。所以散宜生以軍中疑懼必假於卜，太公謂腐草枯骨無足間之卜以安眾情，筮以央眾惑。散宜發機於前，太公成機於後，投機之會，聖人未嘗一，而皆有始始終終之道焉。昔之解者，分神仙抱一、富國安民、強兵戰勝之異，嘗觀太公之告武王曰:凡兵之道莫過乎一，一者能獨往獨來。黃帝曰:一者階於道，幾於神，用之在機，顯之在世，成之在君。太宗謂靖曰:讀千章萬句，不如悟之一句。蓋通於一，萬事畢。自古自今，生天生地，捨此何以哉？夫既得其母，以知其子，則推五行之循環，觀四時之變通。典墳所宗，仙聖所宅，凡知之所不能與，思之所不能至，自非極深而研幾者，安能總其鉗轄，撮其樞要，而統宗元之會，造妙徼之門也？唯天下之至神，然後能寓眾妙所寄，見朝徹之獨，而得其闔闢關鍵之原，則有之以為利，無之以為用，不知其盡也。一本哲字下續一百一十四字，非也。
黃帝陰符經解義竟