觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經註解。任照一撰，約出於北宋。《通志□藝文略》著錄。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。
黃帝陰符經註解序
道之所貴者書也，書之所貴者言也，言之所貴者意也。故大道無言，非立言無以明乎理；大象無形，非立象無以測乎奧。像之妙非言不宣，言之妙非學不傳。
混元皇帝有言；吾學而得之，非得於自然也。意者未有不因學而能鑒道者也。蓋一真之妙，道體顯然，其不知者天地相遠，知之者豈離目前？蓋上真慈憫，垂元法於世中，撈摝群生，立教之言，言盡詮而理隱乎意也。黃帝《陰符》書三百餘言，直指人心，使諦觀天道與人道，有陰符契機之理。故言觀天之道，執天之行，盡矣。臣愚，嘗覽後人註解，往往穿鑿，不究經旨，首尾言意，但分門臆說汗漫，使學者無所適從。臣愚不揆，謾有解釋，非敢僭符聖教以光己說，蓋得至人一言，方敢
黃帝陰符經註解
綏德軍道民任照一註
陰者，暗也；符者，合也。故天道顯而彰乎大理，人道通乎妙而不知，是以黃帝修《陰符經》，以明天道與人道，有暗合大理之妙，故謂之《陰符》焉。
觀天之道，執天之行，盡矣。
天運乎上，地處乎下，聖人位乎天地之中。而達為三才者，有相通之用。緣有相通之用，故《陰符經》首言:觀天之道，執天之行，盡矣。觀則望而可見，執則取而可行，蓋《陰符經》三百餘言，首尾盡明。天道始終，動靜之理，使學者執而行之，方盡進道之妙。故天道不觀則不見，人道不察則不知，是以人道與天道同根一氣，有陰符暗合修行之理，要在尋文而知乎根本。探微取妙，搜正遣邪，託日月而成功，即為神人，由乎通微入妙之致也。微則與道為一，妙則與神同體。《莊子》云:其一與天為徒，其不一與人為徒。即知天法與我法不異，我道與天道何殊？不可不察也。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行乎天。 宇宙在乎手，萬化生乎身。
天道本無賊人之心，以人心自不覺知。五行有逆順相返之氣，猶乎賊之盜也。要在學人繫心，五賊返為我用。故天生天殺，造化萬物，莫不因五行為用也。五行者，是陰陽之氣散而為五星，五星之氣散而為五行。五行之氣散而為萬物，萬物之氣聚而為五味，五味之氣化而為真一，真一散而五芽生，五芽生而五根成，五根成而五行具，五行具而五臟全，是以人有五臟同天地之包五行。故天以五行之氣內人腹中，五臟日日有損，月月添衰，況性命四時推遷，身形寒暑銷爍，一臟有損即有病生，五臟併枯性命何在？以此察之，緣五星在天，或順或逆，賊殺人物，能見之者昌也。善見者，人因五行、五穀、五味而生，因五行、五穀、五味而死，即知五穀之氣，是天之衝氣、地之土液，吾能食之以時，返盜物精，順其造化，上補泥丸，下填骨髓。世人若解返元合於性命，即無五行相剋之虞，自然五臟不朽。雖使五賊施行乎天，吾以得之於心，藏之於用，返為我有。則宇宙雖大，莫不在吾掌握；萬化雖廣，莫不在吾道身矣。
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
盡人則同乎天，體天則同乎道，道與之生一而不雜。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而已。即知天有性，性通人也；人有心，機同天也。是以人抱厥靈，本與天道，心性相合，機務相符，根於一而已。由此立天之道以定人也。且道通一體，性混一真，為天地本，亦為三才之元。天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，即知天性同人而人性同天也。機出一心，即知人心機天而天心機人也。心性既同，則動合天機，心合天機，即知天藏機於混沌之內，即知混沌中藏天機也。天機者，天心也。混沌中玄機者，人心也。以心師心，能契道者，天機與我心同，而我性與天機合也。故天道人道同根一源，是天人不相勝也。經云:立天之道，以定人也，是已。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
天道純陽，以陰為殺機；人道處陰陽之中，以陽為殺機。故春生秋殺，是乾坤播大道之風，陽氣復而萬物漸生，陰氣騰而萬物漸壯。龍蛇是陰中有性之物，乘五月姤卦一陰始生之氣，隨而奔騰出陸者，是天道顯肅殺之機，自此而始也。人道求生，純陽即仙，純陰即鬼。善攝生者，能盜天機，乘十一月復卦一陽始生之氣，以動殺機，磨鍊陰滓，蕩除屍魄。故言天地反覆者，是天道人道用陰用陽有所不同，而用機之理同於一揆也。即知天道發機於返陰之初以定萬變之基，即知人道發機於返陽之始以定萬變之基，是天道人道合發，定基之理也。
性有巧拙，可以伏藏。
巧則蕩乎心，拙則昧乎性，是世俗巧拙之用也。故聖人之性，巧不露機，拙不昧性，而無馳騁於非道之務，動合天機，無不伏藏也。故天道即無巧拙之用而能長能久者，因本性不移，常守虛寂。合自然之道，萬物潛而自化，是以天有大美而不言，故無巧拙之用也。蓋自古高真，潛符天道，取合自然，惟聖人所以恃道化而不任其智巧也。但韜跡隱智以密於外，澄心封情以定於內，《道經》云:我愚人之心也，純純兮。孔子曰:吾與回言終日，不違，如愚。純純兮。天機不張，而默與道契，茲謂大智。學者能通大智，與天同德，則道化可恃，而豈有事巧拙之性，能契天理者邪？故聖人抱一以守，不搖其精，即知伏藏之性，合於自然之道也。噫，世人之性、事巧之心但馳騖於外而患乎？人所不知患乎？人所不見，是以失其性而漏乎神，縱乎心而蕩乎志，是不知伏藏之理者也。經云:大巧若拙。是巧得於性，而事拙於守中者矣。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
物誘於外，則心悅於內。聽視口鼻，神明出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊焉以物為事邪？故九竅受邪，由乎心性之有動靜，邪正之有交涉也。心不正則性返為情，情為用也。故動謂之心，靜謂之性。方其動也，返性為情，故萬變無常而不能靜也；方其靜也，返情歸性，故吾心常一而不能動也。是以心性相混，致有邪正交涉也。故學者三要不可不知，心為動靜之要，情為亂性之要，性為樂道之要。知此三要，則不失本性，復其性而處厚也，故喜怒哀樂不能動乎心。或有所動，則發於自然，是不失吾心常一而物不能引也。可以靜則得於守廉，而萬變不能惑也。故學者動靜之要，不可不察也。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
達士得機，指示後人。中有富國安民之道，取此為理也。緣人之有心，心火受姦，耗損精氣，譬木中有火，禍發必剋。要在修鍊禁姦，然後能通神矣。故木者，物也。陰中有陽，是木中藏火也。及乎陰木就焚，灰燼火滅，其何堪焉？故聖人立法，譬人之有身，包含道體，抑亦生死繫焉。《道德經》云:吾有大患，為吾有身。故身譬國也，胸腹之為室也，四肢之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，血猶臣也，氣猶民也，所以安其國，吝其氣；全其身也。為國之姦者，九竅為受邪之門，三蟲為六慾之鬼，誘惑人心，交涉六情，以此為身國之姦也。所以謂身譬國也，緣人之身抑亦物之象也。內感真一之氣，資養百骸，得全性命；儻心火不禁，一真耗散，屍魄姦生，天年數盡，是時動必潰之際也。要在禁制心火，修鍊陰滓，防未起之患，治未病之疾，用意於未然之前，使神自恬而心自灰，性自靜而情自弭。豈不是知之修鍊為富國安民之法者哉？
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
世之人莫不為萬物所誘，盜乎性命也。要在學人返盜萬物精華，補填耗損以守常道，則德全而神自恬也。故一氣含靈於混沌，是三才同乎一源也。道散則三才分判，元氣各存。天陽也，地陰也，陰返陽則萬物生，陽返陰則萬物死，是天生天殺道之理也。天地施工於萬物，綿綿若存，或聚或散，是物無定體而道存乎不二也。《莊子》云:物無成無毀，復通為一，即知天地以陰陽還返之機為萬物之盜也。且物中最靈者人也，惟人同天地為三才，抑亦根乎一氣，與天同德，亦為萬物之盜也。惟萬物同人而生以資人之所欲引，盜人之性情，抑亦為人之盜也。即知人盜萬物以資生，萬物盜人以同死，天地盜萬物以歸根。是三盜既宜，三才既安，不失造化本末之妙也。
食其時，百骸理。動其機，萬化安。
學人既知能盜物精以資吾氣，要在食不失時，則用機自合造化。故食者，是五穀之精也，所以為精者，是天之衝氣、地之土液。食其時則資益五臟，散乎百骸，潤澤肌膚，即不失造化之本末也。是以隨日月之氣，復化為太乙真水，上貫靈源，要在養。舌下神水流入肺化為唾，唾色白象金，心火來剋；流入心化為血，血色赤象火，腎水來剋；流入腎化為精，精者水也，脾土來剋。返上泥丸，其色黃，謂之黃芽。復流入鼎，烹之為白雪，鍊之為青金；復貫入心，洗滌心血；復流於氣海，散化補填骨髓。即知水盛則土多，土多則血強，血強則精溢，精溢則腦滿，是還精補腦之理，要在食其時矣。
人知其神而神，不知不神之所以神。
至幽而無形者神也，合自然之體者性也，應機接物者情也，故神性本乎一體，情性分為二用。獨知情之為用者，往往事神在彼而不知我能神而神也；知性通至幽而無形者，知神用在我而不以彼神為仰也。故學道者將全精神欲達性命，則性命之源不可不知也。故命者性之本而性其根也，精者神之母而神其子也。精全則神王，盡性則至於命矣。故神恬則性靜，性靜則心和，心和則純素之道可守，而不失與神為一也。能與神為一者，精不離人而神不離氣也。神氣相合，則形全而通乎無方之用，即知不神之神在我，而不在彼也。
日月有數，大小有定。聖功在焉，神明出焉。
日者，陽也。月者，陰也。陰陽者，道用也。故道用法於自然，所以日月之有常數，大小之有定分。大則莫大乎天地，小則不出乎人物。人物雖小，況萬物中人抱厥靈，蓋與天性相通，機用同一，小可以慕大道之體，聖功生而神明出矣。且人之生也，精受於天一而為智之源，神得於天五而為性之本。及其至也，可以入神，可以覆命，即知人分雖小，可以慕天地之大，而聖功生達日月之數而神明出。傳曰:學始乎為士，終乎為聖人。彼學道者，日月之數不可不知，大小定分不可不察。且天道一日一夜行三百六十五度，帶行日月。日其行遲，一日一夜行一度；月其行疾，一日一夜行十二度。日一年行一週天，月一月行一週天，一日有十二時，六時陽，六時陰。天降地騰，一日一合，五日像一元氣，一月有三百六十時，像一年火候日，月三十日一交，十五日一合，月至晦日隱，朔日又生，循環晝夜。聖功立而萬物生，神明出而萬物化，是以聖人以此取則，修鍊一月之間，奪天地一年火侯以立聖功。經云:三十輻共一轂。即知一月有三旬，首尾二旬是用武火之時也，中間一旬月盛圓明，是用文火之時也。經云:首尾武，中間文，此故也。又云:藥成須藉月為師。又云:高奔日月吾上道。所以高真上聖體天道之盈虛，託日月之定數，以小慕大，與天同一而通乎大理，即知道無小大之間也，明矣。故《莊子》云:其一與天為徒，其不一與人為徒。故言大小有定，指乎天人之分同乎一而已。
其盜機也，天下莫不見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
黃帝得皇人言，為道求生必由所生，法言道機也。達士稱下有強兵戰勝之術，理在此也。儻人能得機，要在固躬，不可縱情恣欲以輕乎命。《抱朴子》云:善其術者能卻走焉以補腦。故事顯而理隱者，天下莫不見也；理有可盜而事有可棄者，天下莫能知也。理有可盜則非道不能取，故善為盜者，可使由之，不可使知之，知則衝氣不降。機用貴密而事無不濟，惟君子所以能固躬而得乎機矣。儻小人見理用機行盜，則往往不能固躬，返有所失，是輕命而窮及濫矣。故戰勝之術，理密機深，恐文繁不欲細解，但討《太一固命金丹經訣》，即知其詳矣。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
師者，範也。範者，正也。故正者道之常。惟正也，故能御萬變而獨立於萬變之上，是得心師一源之正者也。故先達得機之士指示後人，稱上有神仙抱一之道，理在斯而已。是以瞽不善視則專於聽也，聾不善聽則專於目也，兩者能視聽之專，而與常人利於十倍看，是得之於心，師而利乎一源也。故聾瞽之微，緣三關外擁，內有所隔，尚能得利於一源，況道者三返晝夜，希夷視聽，專利一源，以心師心，豈不有萬倍之利乎？故學者抱真守一之道，要在歸根，可以長存。歸根者，復元氣之本也。《莊子》云:通於一而萬事畢。所謂致一則不二，抱一則不離，守一則不遷。惟其不二則能致一也，惟其不離則能抱一也，惟其不遷則能守一也。故守一之道，要在心不放逸，則性自靜而神自恬，德自全而道自集。蓋神仙抱一之道始因黃帝見皇人，曰:博聞有真一之神，可得聞乎？皇人大驚曰:子在民問，安得聞此？乃上皇主錄首篇，恐文繁不欲具註，但討皇人《三一圖經》閱之，即知抱一守道之詳矣。
心生於物，死於物，機在目。
學人既習抱真守一之道，或起動念著物之心，要在當用目機以禁乎動念也。且心者是一身之主、百神之帥，勞神疲思，莫不因心也。故心有動用之機，在物不能無惑，在意不能無著，是以心眼有相須之用，情性有取捨之機。故心因物動則死於物而有所著，有所著則心源不一，神性變亂焉，能取萬倍之利乎？故善為道者，心有所著則當用目機，禁乎心而百非自泯也。當泯心之際，勿覺心著，但暝矇瞪目東瞻能如嬰兒，則精神不去，心潔而清也。古詩云:髭頭灑血眼如環，是用機在目而泯乎心有所著也。《道經》云:善閉無關楗，而不可開。是心靜而不著物者也。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
恩威之大，莫大乎天地，受賜之心，莫出乎人也。蓋天降衝和之氣以資世人，不有乎間也。所以無間者，施惠大恩及於萬類，惟容人之樂善，使通真達道入於聖域。經云:皇天無親，惟與善人。即知道無親疏，亦無好醜，但人能通道，則道自通人。惟至者能受賜天之大恩，與天為徒。雖使天道鼓陰怒肅殺之氣，張迅雷烈風之威，彼至者坦然無畏懼之色，由是乎視聽關於外而心意鑰於內也。
至樂性餘，至靜則廉。
虛靜而不與物雜，道之體也。古之體道者，以內遊為務，不以通物為樂，樂其性而已。人樂其性者，非意之也。返一無跡，因其自然而已。故樂性則性無不餘，不與物雜則靜無不廉，是以樂天知命故不憂，性寂喜淡即無貪，則心不勞也。心不勞則神不漏，神不漏則情不動，而性至樂也。蓋至樂之性得乎至美之遊，而達乎至靜之境者，廉之政也。
天之至私，用之至公。
天道容善則至私也，用道平始則至公也。故天道私人而不私乎道。用道至公而不私乎物，是至公也。皇天無親，惟德是輔，是私人而不私道也。蓋世人之性，善惡相混，近善即善，近惡即惡，非本然也，蓋因習以性成而已。故學人之性，要在求訪明師，親近良友，專心剋志，方通入聖之門。天且不違，應感上靈，要在洗心克己，不放道心，自有天神暗助，志不可退也。若尋訪師友得其人，則師事之；不得其人，則兀兀而行，身且安樂，性命之學不可忽也。
禽之制在氣。
天虛則氣浮，氣浮則禽因羽而制氣，飛而能上也。故學者要在虛其心而守乎靜，平其氣而恬乎神，則心自順而不姦，性自靜而不惑。是以神為氣子，氣為神母，神氣相合則真精不散，神安而形固，氣使之然也。蓋人之有身，物之象也。像同乎物，則生死繫焉，有時而盡也。要在氣壯則神全，氣衰則神敗。經云:禽之制在氣。禽者，擒也。擒乎心，制乎氣也。且禽能飛而上者，猶人之有氣，充實太虛，扶持天地，舉形而仙矣。良由心虛，則氣充大宇，與道集虛。虛室生白，是能養一氣，制使之然也。《孟子》云:吾能養浩然之氣，塞於天地之間。是深得制氣之道者也。
生者，死之根；死者，生之根。
造化密移，陰陽不測，生於神而死於形者，通一氣本於自然也。故生者造化之所始，死者陰陽之所變，蓋物無並盛，陰陽是也。即知萬物因陰陽以形，因陰陽以化。本經云:天生天殺，道之理也。故大道根乎一氣，運行日月。日月是陰陽之祖，互相交感，布氣生靈。陽氣返而萬物生，陰氣復而萬物死，即知生死之理根於道源，若存若亡也。蓋人之道，抑亦生死所繫，根於一氣，感父母陰陽氣合而生也，陰陽數盡而死也。要在以陽鍊陰，陰滓盡而陽體就，一氣充而道自亨，則還元返本，歸根覆命而至矣。
恩生於害，害生於恩。
以仁為恩，害則隨之。故恩愛相生，是人之用情之本也。學道者往往為恩愛繫累，中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情莫不然歟。所以自取害，而害生於恩也，要在切知一氣通靈，萬禍不侵；一身達道，七祖昇天。能剋志進道者，恩及身而害不加我也；其昧者，恩愛之心不除，則恩及彼而害及我也。故恩愛之心滿，世人之惑也；榮辱之情舉，世人之貪也。噫，憂苦勞傷之害，何為天下人之樂？從而不為害者，是恩愛厚而為害之深根也。善為道者則不然，以恬神為樂，以寂寞為榮，澡雪乎心，靜嘿乎志，所以恩不加彼而害不及我也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
日用資生養命之物，是助道本根之靈液也。故人有賢愚，量有淺深。人賢則智見高明，量寬志大；人愚則慮淺識卑，出言叉下。殊不知天地文理法於自然，循流萬古，不變不遷，以常數為定體。愚人者獨以此為聖，而殊不察時物文理，人所日用而不知其詳也。故五穀者，是天下人之日用之物也。但世人務取乎飽食，而不究乎造化之本末也。蓋五穀盜天地造化而生，盜天地衝氣而實，即知五穀是天地真一之精，長茂成熟，人得食之，接氣延生，受脾胃磨而精華靈液化為太一真水，是五行之先號，又焉知五穀精氣是天地之靈液，日月之華英、五行之精髓，能資我生，能益我氣，能助我形，能延我命，能全我神，能通我聖。所謂我以時物文理為哲者，其是之謂歟？
黃帝陰符經註解