觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經疏。原題唐李筌疏。據《道藏提要》考證，應為宋人取李筌《陰符經序》與袁淑真《陰符經集解》合編而成。三卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。參校本:《叢書集成新編》所收夢華館本（簡稱夢本）
黃帝陰符經疏序
少室山達觀子李筌，好神仙之道，常歷名山，博釆方術。至嵩山虎口岩石壁中，得陰符本，絹素書，朱漆軸，以絳繒緘之。封云:魏真君二年七月七日上清道士寇謙之藏諸名山，用傳同好。其本糜爛，應乎灰滅。筌略抄記，雖誦在口，竟不能曉其義理。因入秦，至驪山下，逢一老母，髽髻當頂，餘髮倒垂，弊衣扶仗路旁＃1，見遺火燒樹，自語曰:火生於木，禍發必剋。筌驚而問之，曰:此是《黃帝陰符》上文，母何得而言？母曰:吾受此符三元六甲周甲子矣。謹按《太一遁甲經》云:一元六十歲，行一甲子，三元行一百八十歲，三甲子為一週，六週積算一千八十歲。年少從何而知？筌稽首再拜，具告得處。母笑曰:年少顴頰貫於生門，命輪齊於月角，血腦未減，心影不偏，性賢而好法，神勇而樂智，是吾弟子也。然五十六年當有大厄。因出丹書符，冠杖端，刺筌口，令跪而吞之，曰:天地相保，乃坐樹下，說陰符玄義。言竟誡筌曰:《黃帝陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術。參演其三，混而為一。聖賢智愚，各量其分，得而學之矣。上有神仙抱一之道，中有富國安人之法，下有強兵戰勝之術。聖人學之得其道，賢人學之得其法，智人學之得其術，小人學之受其殃，識分不同也。皆內出於天機，外合於人事，若巨海之朝百谷，止水之含萬象。其機張，包宇宙，括九夷，不足以為大；其機彌，隱微塵，納芥子，不足以為小；觀其精微，《黃庭》八景不足以為學；察其至要，經傳子史不足以為文；任其巧智，孫吳韓白不足以為奇。是以動植之性、成敗之數、死生之理，無非機者。一名《黃帝天機》之書。九竅四肢不具，慳貪、愚癡、風癇、狂誑者，並不得聞。如傳同好，必清齋三日，不擇卑幼，但有本者為師，不得以富貴為重、貧賤為輕，違者奪二十紀。《河圖》、《洛書》云:黃帝曰:聖人生，天帝賜算三萬六千七百二十紀，主一歲，若有過，司命輒奪算，算盡奪紀，紀盡則身死。有功德，司命輒與算，算得與紀，紀得則身不死，長生矣。每年七月七日寫一卷，藏諸名山岩石間，得算一千二百本命；日誦七遍，令人多智慧，益心機，去邪魅，銷災害，出三屍，下九蟲，所以聖人藏之金匱，不妄傳也。母語畢，日已晡矣，曰:吾有麥飯相與為食。因袖中出一瓠，令筌取水。
＃1旁:原作傍，據夢本改。
黃帝陰符經疏捲上
少室山李筌疏
釋題:陰，闇也。符，合也。天機闇合於行事之機，故曰《陰符》。
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。
但觀天道而理，執天之道，則陰陽動靜之宜盡矣。
疏曰:天者，陰陽之總名也。陽之精氣輕清，上浮為天；陰之精氣重濁，下沉為地。相連而不相離，故列子禦寇謂杞國人曰:天積氣耳，地積塊耳，自地已上則皆天也。子終日行於天，奈何憂乎天崩？故知天地則陰陽之二氣，氣中有子，名曰五行。五行者，天地陰陽之用也，萬物從而生焉，萬物則五行之子也。故使人觀天地陰陽之道，執天五氣而行，則興廢可知，生死可察，除此外無可觀執，故言盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬物生乎身。
天生五行，謂之五賊。使人用心觀執，奉天而行，則宇宙在乎掌中，萬物生乎身上矣。
疏曰:五賊者，五行之氣也，則金、木、水、火、土焉。太公注云:聖人為之五賊，天下為之五德。人食五味而死，無有死而棄之者，此五賊之義。所言賊者，害也。逆之不順，則與人生害，故曰賊也。此言陰陽之中包含五氣，故云:天有五賊。五＃2者在天為五星，在地為五嶽，在位為五方，在物為五色，在聲為五音，在食為五味，在人為五臟，在道為五德，不善用之則為賊。又，賊者，五行更相制伏，遞為生殺，晝夜不停，亦能盜竊人之生死、萬物成敗，故言賊也。見之者昌，何也？人但能明此五行制伏之道，審陰陽興廢之源，則而行之，此為見也；如人審五賊，善能明之則為福，德之昌盛也。又人能知五賊，藏者何也？在其心故曰五賊在心，心既知之，故使人用心，觀執五氣而行，睹逆順而不差，合天機而不失，則宇宙在乎掌中，萬物生乎身上。如此則吉無不利，與道同遊，豈不為昌乎？在仕宦之道，執仁義禮智信，則富貴榮華，豈不為昌乎？在軍旅之道，明五行逆順，則戰取必勝，豈不為昌乎？故曰:見之者昌也。但因此五行相生而用之，則為道德合於陽也；相剋之道用之，則為賊害合於陰也。故三教大師皆用理世，所立經教，只言修善而稱道德，不令修惡而稱賊害也。故知善修道德者，道也，是陽之主也；陰惡賊害者，魔也，是陰之精。除此之外，百萬經教虛廣故也。故宣尼云:一言以蔽之，曰思無邪。又曰:擇其善者而從之，其不善者而改之。此則至道也，何必廣談修習歟？合道之體，不出此門，能知天地陰陽成敗之元者，皆在《陰符》首章而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經書廣博所陳也？故驪山母云:觀其精理，《黃庭》八景不足以為學；察其至要，經傳子史不足以為文；任其巧智，孫吳韓白不足以為奇。此之義也。
天性、人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
言以立天定人，在乎五賊。
疏曰:夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，莫尚乎心，故心能之士，有所圖必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬物雖多，生殺不出於術內。故曰:心正可以闢邪也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基＃3。
天發殺機，公道也；人發殺機，私情也。龍蛇感公道而震；私情紊亂，天地而反覆。天人俱合於公道，則千變萬化，無不定矣。
疏曰:天含五氣，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機宜，不妄發動。陰陽改變，時代遷謝，去故就新，此天發殺機，皆至公也。乘天威殺之機，或龍或蛇，沉隱之類皆能震起於陵陸。順天應時，暢達於其間，為乘天之機，不失其宜也。人發殺機，天地反覆者，人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽之陶運，何得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動殺機也。至如奸臣逆節，違背天道，反叛君親，恣行兇惡，損害於世，擅行屠戮，妄動殺機者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂為逆，天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺機，是名天人合發，萬變定基。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機宜。愜至公之正道，則萬物鹹伏，無敢妄動，名曰定基。君臣之道貴其公正，若能動用合其天機，應運同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，嶽瀆安其靈；上施道德，下行仁義，災害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。
性有巧拙，可以伏藏。
人之巧拙，不可顯露；慎之擇善，無令患生也。
疏曰:人懷性智巧拙，賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者，何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德經》云:大辯若訥，大巧若拙。其言隱密也。《易》曰:君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。此之謂也。可以伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧之性、博學多聞之才，動靜合其機宜，可不為巧乎？常能隱伏，藏匿鉅細，用之恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率於心，造次興動，不自藏隱，立招禍患。賢人養道育德，巧拙之性俱隱伏於身心，然後內觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則捨之，修身鍊行而成聖人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢聖，不知我修而致之，故曰伏藏也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
言人九竅俱邪，皆能生患，在於要者，耳目口也，切使械慎，無令禍生。
疏曰:《南華》云:人有百骸、九竅、五臟，體而存之，人稟五氣而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣，在身通流。運動者，九竅也。邪正禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經》云:五色令人目盲、五音令人耳聾，五味令人口爽是也。道德之士，眼不視邪色，耳不聽邪聲，口不談邪事，所以正事則視聽言談之，此名動也；涉其邪妄，悉不將心視聽言說，此名靜也。宣尼云:擇其善者而從之，此名動也；擇其不善者而改之，在此名靜也。《孝經》云:言滿天下無口過，行滿天下無怨惡者，所緣身心靜正而無邪惡，以致此也。但遇善即動，逢邪即靜，此則身無禍患，皆在耳目口之防慎。故云:在乎三要耳。可以動，可以靜也。
火生於木，禍發必剋。奸生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
姦火喻人之性，木國喻人之身。使人治國安身，而今姦火不發，然後修身鍊行，以成聖人。
疏曰；此一科言聖意興其喻也。為上文九邪三要動靜之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木姦國為令喻慇勤修鍊以成聖人。木中有火者，喻人中有邪惡之性、五毒之火也。太公注云:廣成子以為積火焚五毒，故知火者猛烈之氣，《書》云:火炎崑岡，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鑽研，火發則木焚矣。身中邪毒，忽縱恣之，則萬善俱滅，其身潰矣。姦生於國，時動必潰者，凡有國則有姦臣賊子，包藏害心，思圖篡奪，苟欲富貴，如此之類不一，皆潛藏國中，人君不可知之。但君懷道德，臣效忠貞；時自雍和，天下寧泰。姦人徒有其心，無由妄敢興動，皆候其時，合動安得？君道失，臣道喪，兵水旱蝗，徵斂苛刻，人心變易，思亂怨上，當此之代，萬物皆有亂心，何況懷姦之人乎？又姦者不一，乘此隳敗之時，則諸奸競發，其國得不潰乎？此喻上之九竅三要、巧拙動靜也。言人有道德定慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻亦不能興耳。若邪競發，則身潰矣。故以姦火藏於木＃4國以喻邪正伏於身心。此唯賢哲之士通詳其文，曉達明悟，精念至道，去惡存善，是名知之修鍊謂之聖人。故曰:上有神仙抱一之道，黃帝得之以登雲天，湯武得之以王天下。驪山母云:聖人學之得其道，為順天時，則內懷道德，外任賢良，知之修鍊而成聖人，是得其道以昇雲天，黃帝是也。賢人學之得其法，為依五行之善正，不違天時，不逆地理，不傷財，不害物，富國安人，身為賢明乃得其法，道德之君，堯舜是也。智人學之得其術，為用天之道，分地之利，謹身節用以養父母，仁義禮智信，忠孝君親，貞廉不失，保其祿位，是得其術，賢臣夔龍、伊尹是也。小人學之得其殃，為將天道之氣不習善之，用以智巧辯慧之性，專事三反晝夜，煩兵黷武，陰謀屠害，苟求奢榮，傾奪於世，雖暫富貴，不思禍之將至，反招敗亡，延及後世，是得其殃也。祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。聖母又言:此文深奧，若巨海之朝百谷，含弘萬象，妙義靈也。
此神仙抱一演道章上，一百五言，使人明陰陽之道，察興廢之理，動用其機宜，然後修身鍊行以成聖人。故曰:上有神仙抱一之道。讚曰:天道應運，陰陽至神。察其機要，存亡在身。悟者為正，迷則非真。知之修鍊，謂之聖人。
黃帝陰符經疏捲上竟
＃2五:原作此，據夢本改。
＃3基:原作機，據夢本改。
＃4木:夢本作才。
黃帝陰符經疏卷中
少室山李筌疏
富國安人演法章
天地，萬物之盜；
天覆地載，萬物潛生，衝氣暗滋，故曰盜也。
疏曰:天地者，陰陽也。陰陽二字，洎乎五行，共成其七，此外更改於物，則何惑之甚矣？言天地萬物胎卵濕化，百穀草木悉承此七氣而生長，從無形至於有形，潛生覆育以成其體，如行竊盜，不覺不知。天地亦潛與其氣應用無窮；萬物私納其覆育，各獲其安。故曰:天地，萬物之盜。
萬物，人之盜；
萬物盜天而長生，人盜萬物以資身。若知分合宜，亦自然之理。
疏曰:人與禽獸草木俱稟陰陽而生，人之最靈，位處中宮，心懷智度， 能反照自性，窮達本始，明會陰陽五行之氣，則而用之。《周易》六十四卦、六十甲子是也。故上文云:見之昌也。人於七氣之中，所有生成之物，悉能潛取以資養其身，故言盜，則田蠶五穀之類是也。《列子》曰:齊有國氏大富，云:吾善為盜矣，天有時，地有利，吾盜天地之時利。雨澤之滂潤，吾陸盜禽獸，水盜魚鱉。吾始為盜，一年而給，二年而足，三年大禳，自此以後，施及州閭。吾盜天地而無殃咎。若人盜人之金帛，奈何無辜乎？萬物盜天地以生成，國氏盜萬物以資身，但知分合宜，亦自然之理，此萬物人之盜也。
人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。
既，盡也。三盜盡合其宜，則三才盡興其任。
疏曰:言人但能盜萬物資身以充榮祿富貴，殊不知萬物反能盜人以生禍患。言上來三義更相為盜者，亦自然之理。凡此相盜，其中皆須有道，愜其宜則吉，乖其理則兇。故《列子》言:盜亦有道乎？何適其無道也？見室中之藏，聖也；知可否，智也；入先，勇也；出後，義也；分均，仁也。人無此五德而能行盜者，未之有也。此盜中之道也。向於三盜之中，皆須有道，令盡合其宜，則三才不差，盡安其任矣。皆不令越分傷性，以生禍患者也。
故曰:食其時，百骸理。動其機，萬化安。
言人飲食不失其時，則身無患咎；興動合其機宜，則萬化皆安矣。
疏曰:言人理性命者，皆須飲食滋味也。故《左傳》曰:味與道氣，氣以實志，滋形潤神，必歸飲食。黃帝曰:人服飲食，必先五味、五肉、五菜、五果，皆須調候得所，量體而進。熟則益人，生則傷臟，此食時之義也。故使飲食不失其時，滋味不越其宜，適其中道，不令乖分傷性，則四肢調暢，五臟安和，無諸疾病，長壽保終，豈不為百骸理乎？故亢倉子曰:冬飽則身溫，夏飽則身涼。溫涼時適，則人無疾疢，疫癘不行，得終其天年。故曰:穀者，人之天也。所以興，王務農；王不務農，是棄人也。人既棄之，將何有國哉？但三盜既合其宜，三才盡安其任，此皆合自然之理。然後須明君賢臣調御於世，乘此既宜盡安之時，當須法令平正，用賢使能，仁及昆蟲，化被草木，舉頭皆合於天道之機宜，則陰陽順時，寰宇清泰，使萬民之類皆獲其安寧，此則動其機而萬化安，故云:中有富國安人之法也。
人知其神而神，不知不神所以神也。
陰陽生萬物，人謂之神；不知有至道，靜默而不神；能生萬物，陰陽為至神矣。
疏曰:神者，妙而不測也。《易》曰:陰陽不測謂之神。人但見萬物從陰陽日月而生謂之曰神，殊不知陰陽日月從不神而生焉。不神者，何也？至道也。言至道虛靜，寂然而不神，此不神之中能生日月、陰陽、三才、萬物種種，滋榮而獲安暢，皆從至道虛靜中來，此乃不神之中而有神矣，其理明矣。飲食修鍊之士，明悟無為不神之理，反照正性，而修無為之業，存思守一，反樸還淳，歸無為之道，玄之又玄，方證寂默而不神，此則不神而能至神，故曰明矣。
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
日月運轉不差度數，大小有定，方顯聖功之力生焉，神明之功出焉。
疏曰:日月者，陰陽之精氣也。六合之內，為至道也。日月度數、大小律曆之所辯，鹹有定分，運轉不差，故雲日月有數，大小有定，聖功生焉者，六合之內，賴此日月照燭，陰陽運行而生成，萬物有動植，功力微妙至於聖一，故曰聖功生焉，神明出焉者，陰陽不測之謂神，日月晶朗之謂明，言陰陽之神，日月至明，故曰神明。言天地萬物皆承聖功神明而生有，從無出有，功用顯著，故曰神明出焉。又言世間萬物，皆稟此聖功而生，大之與小，鹹有定分，不相違越，則小不羨大，大不輕小。故《莊子》言鵬鷃各自逍遙，不相譴羨，此大小有定之義。又言上至王侯，下至黎庶，各有定分，不相傾奪，上下和睦，歲稔時雍，名曰太平。故曰:中有富國安人之法。
其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機深妙，易見難知。君子知積善之機，乃能固躬；小人務榮辱之機，而輕命也。
疏曰:盜機者，重舉上文三盜之義也。假如國氏盜天而獲富，人皆見種植之機，不知其所獲之深理。何名為盜機？緣己之先無，知彼之先有，暗設計謀而動其機數，不知不覺，竊盜將來以潤其己，名曰盜機。言天下之人鹹共見此盜機，而莫能知其深理。設有智者、小人、君子，所見不同，君子則知固躬之機，小人則知輕命之機。固躬之機者，君子知至道之中包含萬善，所求必致，如響應聲。但設其善計，暗默修行，動其習善之機，與道契合，乃致守一存思，精心念習，竊其深妙以滋其性，或盜神水、華池、玉英、金液以致神仙。賢人君子知此妙道之機，修鍊以成聖人。故曰:君子得之固躬矣。小人得之輕命者，但務營求金帛，不憚劬勞。或修才學武藝，不辭疲瘁，飾情巧智以求世上浮榮之機；或榮華寵辱，或軍旅傾敗，貪婪損己；或耽財好色，雖暫得浮榮，終不免於患咎。蓋為不知其妙道之機，以政於此。故曰:小人得之輕命也。
此富國安人演法章中，九十二言，皆使人取捨合其機宜，明察神明之道，安化養命固躬之機也。故曰:中有富國安人之法也。讚曰: 天地萬物，陰陽四時。更相為盜，貴合天機。聖功神明，非賢莫知。固躬輕命．，審察其宜。
黃帝陰符經疏卷中竟
黃帝陰符經疏卷下
少室山李筌疏
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
絕利者，塞耳則視明，閉目則聽審，務使身心不亂，主事精專也。
疏曰；言人眼貪色則耳不聞正聲，聽淫聲則目不睹正色，此視聽二徒俱主於心也。道德之士心無邪妄，雖耳目聞見萬種聲色，其心正定，都無愛悅貪著之心，與無耳目不殊，何必在於聾瞽者哉？但心中納正，則耳目無邪；耳目無邪，則身心不亂；身心不亂，則精思舉事發機皆合於天道。比之凡情，十倍利益。事皆成遂，何必獨在用師。他皆倣此。三反晝夜，用師萬倍者，上雲身心正定，耳目聰明，舉事發機，比常十倍。就中更能三思反覆，日夜精專，舉事發機，比常情萬倍，何必獨在用師也？《論語》云:三思而後行，再，斯而可矣。使人用心必須精審，此之義也。所言師者，兵也。兵者，兇器。戰者，危事。處戰爭之地、危亡之際，必須三反精思，深謀遠略，若寡於謀慮，輕為進退，竟致敗亡。所以將此耳目精思，引以用師為喻，切令修鍊保護其身，非真用師也。道德之士，嫉惡如讎，知此耳目絕利之源，三反精思之義，深沉審細，理正居貞，誅鋤邪佞之賊，自固其躬久，久成道，則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將，孫、吳、韓、白、武侯、衛公，皆善用師，悉能三反晝夜，成功立事以致榮華，然終謂強兵戰勝之術，以為輕命之機，必也。黃帝得之以登雲天，傅說得之以處玄枵也。故上文云:君子得之固躬，小人得之輕命。
心生於物，死於物，機在目。
心貪於物者損壽，目視無厭則意荒。但戒目收心，則無禍敗之患也。
疏曰:道德之士，心不妄生，機不妄動，輒加於物情。而耽徇之人，取萬物資身養命者，亦天然之理。但不令越分乖宜，反傷其性。故亢倉子言:萬人操弓，共射一招，招無不中。招，垛也。亦云:招，箭人也。萬物彰彰，以害一生，生無不傷者，以養性命也。今代之惑者，多以性養物，不知休息。此言心生貪婪，為物所盜，使人禍敗耳。《家語》云:嗜慾無厭、貪求不止者，刑其殺之。《老子》云:知足不辱，知止不殆。可以長久。所貴知足。適其中，不令將心苦貪於物，反傷正性，必害於人。故《劉子》云:火林養鳥、溫湯養魚之義，以生於物、死於物也。機在目者，言人動生妄；心加於物者，皆由自睹而心生。故云:機在目欲，令戒慎其目，勿令妄視邪淫之色，使心於物不生妄動之機，不撓其性以固壽保躬也。
天之無恩而大恩生。
天地生而不有，為而不恃，長養萬物，不求恩報，而萬物感其覆育，自有恩生。
疏曰:天地萬物，自然有之。此皆至道之所含育，不求恩報於萬物，萬物承天之覆育，自懷恩於天。故《老子》言:生而不有，為而不恃，長而不宰。
迅雷烈風，莫不蠢然。
迅雷烈風，陰陽動用，人自懷懼，蠢然而驚。
疏曰:迅雷者，陰陽激搏之聲也；烈風者，《莊子》言:大塊噫氣，其名為風。凡此風雷，陰陽自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而動，懷驚懼也。此言道德之君，撫育萬靈，同天地之不仁，則大地、人民、禽獸、草木皆自歸恩於君，感戴如天，各守其分，各安其業，無不逍遙也。明君但施其正令，以示國章，兆人睹其威命，如迅雷烈風，莫不蠢然而動，鹹生恐懼之心，各自警戒，各自慎行也。以此治軍，則將勇兵強，上威下懼，必能誅暴定亂。故言:下有強兵戰勝之術也。
至樂性餘，至靜則廉。
至尚廉靜，則心無憂懼；情懷悅樂，而逍遙有餘。
疏曰:至樂者，非絲竹歡娛之樂也。若以此樂必無餘。故《家語》云:至樂無聲，而天下之人安。《三略》云:有道之君以樂樂人。此言賢人君子以心平性正，不欺於物，不徇於時，理國安家，無淫刑濫罰，不越國章，身無過犯，無所憂懼，自然心懷悅樂，情性怡逸，逍遙有餘。豈將絲竹歡宴之樂而方比此樂乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待終，故曰:至樂性餘也。至靜，則廉者既不為小人，絲竹奢淫之樂，自保其無憂無事之歡。如此則不為聲色所撓，而性靜情逸，神貞志廉也。亢倉子曰:貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通。引此四通之體，義存乎一，故謂至樂至靜也。人能至靜，可致神通，是名至靜則廉也。夫將帥之體，貴其廉靜，杜其喧撓，賞罰不差，父子為軍，心懷悅樂，性多餘勇，然可摧兇剋敵，功業必成。故曰:下有強兵戰勝之術也。夫能棲神靜樂之間，謂之守中，六情不染，二景常然。
天之至私，用之至公。
天道幽隱，不可窺測，至私也；萬物生成，聖功顯著，至公也。
疏曰:天者，至道也。言至道包含萬類，幽深恍惚，無有形段，不可窺測，是名至私。私者，隱匿之義也。能於杳冥之中，應用無窮，生成萬物，各具形體，隨用立名。乃至公也。公者，明白顯用，眾可觀之義也。此言道德之君，智慮廣博，包總萬機，智謀巧拙，進退可否，悉能私隱於深心，人不可得而窺之，是至私也。及其動用，觀善惡，察是非，施政令，行賞罰，顯然明白，為天下之可觀，乃至公也。故曰:天之至私，用之至公也。為軍帥之體，能用以隱密，機數難窺，取捨如神，威恩顯著，上清下正，將勇兵強，剋敵摧兇，功業盛茂，故曰:下有強兵戰勝之術也。
禽之制在氣。
鵬搏九萬，積氣而昇；蜩鳩搶揄，決起而上。皆能制氣，進退而自由也。
疏曰:禽者，羽化百鳥之類也。氣者，天地陰陽之氣也。人之運動，皆以手足進退為利；禽鳥運動，皆以翅羽鼓氣。心動翅鼓，無所不之，上下由之；況人最靈，不能善用天機道德之氣，固躬養命以致長生久視乎？若人善能制道德之氣，則遨遊太虛，禽鳥不足比也。為軍帥之體，善用五行休王之氣，能知陰陽制伏之源，則摧兇剋敵，不足為難。故曰:下有強兵戰勝之術者也。
生者，死之根；死者，生之根＃1；
愚人徇物而貪生，違生之理者促壽；賢人損己以求道，德其妙者固躬而不亡。
疏曰:此言人之在世，貪生惡死，皆自厚養其身，恐致滅亡也。鞠養身命，必須飲食衣服，此亦天然自合之理。故《莊子》言:耕而食，識而衣，其德不離。織而衣，耕而食，是謂同德。故知人生必資衣食之育養也。然在於儉約處中則吉，若縱恣奢溢過分則兇，而反害其生也。至若上古之人巢居穴處，情性質樸，亦不知有長生短促之理，任自然，而逍遙，年壽長永；後代真源道喪，浮薄將興，廣設華宇，衣服紈綵，滋味餚膳，越分怡養，恐身之不康，殊不知養之太過，役心損慮，反招禍患，為促壽之根本。故曰:生者死之根，死者生之根者。至如道德之士，損己忘劬以求長生之術，或則餐霞服氣，闢穀休糧，心若死灰，形同槁木，世人觀之，必死之象，殊不知長生之根本也。故曰:死者生之根也。夫將帥之體，能知倖生即死，必死而反生者，則全軍保眾，為良將焉。故兵術曰；致兵於死地而反生。此是強兵戰勝之術也。《莊子》曰:方生方死，方死方生也。
恩生於害，害生於恩。
君子勉善而感恩，恩生於害也；小人辜恩而起害，害生於恩也。
疏曰:此言人心向背，恩害互生也。本來無害亦無恩，因救害而有恩，則恩生於害。至如賢人君子小有患難，得人拯拔，懷恩感激，終身不忘，是恩生於害也。至如小人承君子之上恩顧，身居榮祿，不能戒慎終始保守，一朝恃寵失權，身陷刑網，不知己過，反生怨害，此曰害生於恩。道德之士感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修善行正，反樸還元，則無害可生於恩，恩亦無由生於害，不將恩害以撓性，守靜默以生淳和。至如恩害相生，寵辱更致者，小人之道也。為將帥之體，不負皇恩，不驕榮寵，慎終如始，保守恩光，竭力盡忠，成功立事，恩亦無由生於害，害亦無由起於恩，以道德臨戎，有徵無戰，豈不美哉？故云:下有強兵戰勝之術也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
愚人見星流日暈、風雨雷電、水旱災蝗而生憂懼，殊不知君臣道德、政理淳和矣。安撫黎人，轉禍為福，以此時物文理哲，唯聖我知之者矣。故天地懸日月以照善惡，垂列宿以示吉兇，皆道德自然之理矣。愚人仰視三光，觀天文之變易，睹雷電之震怒，或寒暑不節，或水旱蟲蝗，恐禍及身，悉懷憂懼，愚人以此為天地文理聖也。時物文理者，但君懷廉靜，臣效忠貞，獹鵲不喧，邊烽無燧，兆人康樂，寰宇寧泰，縱天地災祥，無能為也。聖我以此為時物文理者，故《家語》云:殷太戊之時，道缺法邪，以致之孽桑穀忽生於朝，七日大拱。佔者曰:桑穀野木，合生於郊。今生於朝，國亡矣，太戊恐懼，側身修德，思君臣之政，明養人之道，三年之後，遠方慕義，重譯而至十有六國。則桑穀無能為災。夫子曰:存亡禍福，皆在於己，天災地妖不能加也。則妖禍不勝善政，怪夢不勝善行。又堯遭洪水九年，湯遭大旱七載，兆庶和平，人無飢色，何者？為君有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，雖有水旱，不能為災也。水旱者，天地也。文理者，時物也。若明時物之理者，皆能轉禍為福，易死而生。故曰:我有時物文理哲。夫為軍師之體，日暈五色，星流四維，怪獸衝營，野鳥入室，以天地文理示其災祥，但能修政令，設謀慮，思撫士卒，轉禍為福，則敵何敢當？此乃時物文理哲也。
故曰:下有強兵戰勝之術也。下章一百三言，皆使人深思靜慮，恩害不生，曉達存亡，公私隱密，開物成務，觀天相時。故曰:下有強兵戰勝之術也。讚曰:絕利一源，三思反覆。徇物之機，生死在目。樂出安靜，恩生害酷。天地災祥，時理為福。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。
良曰:天地之道浸微，而唯勝者也。
陰陽相推而變化順矣。
良曰:言陰陽相推，激至於自化，在於目乎？
是故聖人知自然之不可為，因以制之。
良＃2曰:深矣，善矣，天人見之為自然，英雄見之為制，愚人見之為化也。
至靜之道，律曆所不能契。
鳥獸之謂也。
良曰:鳥獸之靜，曆不能機也。
爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，
萬一決也。
神樞詭藏。
六癸，即玄女符也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
此七十言，理盡不疏也。
黃帝陰符經疏卷下竟
＃1生者，死之根；死者，生之根:原作死者，生之根；生者，死之根，據夢本改。
＃2良:原作亮，據夢本改。