觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經註。黃居真撰，約出於北宋。《通志□藝文略》著錄。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。
黃帝陰符經註
虛靖大師賜紫道士臣黃居真註
觀天之道，執天之行，盡矣。
《易》曰:觀天之神道，而四時不貳。又曰:終則有始，天行也。天之道運而不積，故日月星辰繫焉。天之行健而不息，故四時萬物由焉。至人於其運者觀之則與之相為周流；於其行者執之則與之相為終始。消息盈虛，莫之或違。呼吸屈伸，未始有沴。靜而與陰同德，動而與陽同波。夫如是，又何加焉？故曰:觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。
人以木、火、土、金、水之氣以生，亦以金、木、土、水、火之氣以死。自至人觀之，生奚足悅，死奚足惡，生我者乃所以賊我也。知其機，識其變，金木未嘗相間，水火未嘗相悖。五者相得，混而為一，則獨存而常全矣。何死生之足計哉？順之為天則毀之為賊，鹹其心之自取，而施行之則在天也。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
闔戶謂之宇，闢戶謂之宙。宇宙為至大矣，而不離吾掌握之間，可使之無陵歷之患，況其小者乎？職職而植，芸芸而動，動植之物為至多矣，而不出吾百骸之內，可使之無天閼之愆，況其寡者乎？
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
天與人未嘗相離，唯至人為然。全天之性曰人，得人之心曰機。天性盡矣，斯為三才；心機明矣，斯為物宰。靜而復本，則湛然常寂；動而應變，則斡旋無窮。以人發天，以天定人，則幽明潛通而變化見矣。若夫不能立天之道，則機之發也無已時，而心之出也，豈不殆哉？鳥能相與於定乎？故曰:立天之道，以定人也。
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。 天人合發，萬變定機。性有巧拙，可以伏藏。
能變能化，機所為焉。天以不言而成變化，機固大矣。立天者，人能無機乎？然有心之機非機之極，無心之機迺極機也。機動於此，化形於彼，鹹其自然。故天發殺機，川可為陸，陸可為川；人發殺機，能天之不能載，能地之不能覆，天人之機至是極矣。故曰:殺機天人合發，三才乃安，而萬變以之而定焉，孰能逃吾之機乎？雖然，心生於性，機出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心復性，雖機之大，可以伏藏。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水穀之所化，皆陰陽之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於聲也，目之惑於色也，口之惑於味也，其為邪莫甚焉。聖人能使九竅不為九竅所使，故曰:唯聖人為能踐形，動而邪不能勝，靜而邪不能入，動亦可，靜亦可。故曰:可以動，可以靜也。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。
火固能剋木，方其為水所制，則火不能用，事必待禍發，然後能剋也。姦固能潰國，方其為正所勝，則姦不能用，事必待時動，然後能潰也。是知陰陽之沴、姦宄之作亦有所待而後必焉。
知之修鍊，謂之聖人。
知天之所為，知人之所為，知靜而性，知動而機，知萬變之無窮，知九邪之有要。爰清爰靜，遊神之庭。惟元惟默，造道之極。則修之至於不與佞為構，鍊之至於不與物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之為聖人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富國安民，強兵戰勝，特其戲事耳。
天生天殺，道之理也。
陽一舒而萬物不得不生，陰一慘而萬物不得不殺，自生自殺，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，則天之所以為天亦小矣。然則天豈有心哉？鹹其自取爾。故曰:道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。 故曰:食其時，百骸理。動其機，萬化安。
天地，形之大者也。天以氣資人物之始，地以形資人物之生，人與萬物不能逃乎覆載之間，相有以相成，相無以相廢，所不能獨立者也。且非其有而取之曰；盜天地不盜萬物不能成變化之道，萬物不盜人不能成蕃殖之效，人不盜萬物不能成生養之功，何則？天地之大也，不有萬物為之始終，則天或畿乎殆矣。故為萬物之盜，萬物之多，不以人為之佐理長養，則物或幾乎、溺矣。故為人之盜，人之所以靈，不有萬物為之滋生榮養，則人幾乎夭矣。故為萬物之盜，相盜乃所以相宜。故曰:三盜既宜，如此則天地人之三才所由立也。
人知其神，不知其不神所以神也。
神之用固妙矣，或得以議其狀，乃若不妙，則又神之至歟。《易》曰:神也者，妙萬物而為言也，玆豈非人知其神之謂乎？又曰:不疾而速，不行而至，玆豈非不知不神所以神之謂乎？
日月有數，小大有定。聖功生焉，神明出焉。
日行速，日一週天；月行遲，月一週天。遲速有自然之度，不可踰也。夫物之不齊，物之情也。鵾鵬之大，鷦鷯之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之數，一乎小大之量，靜而聖王之功，妙而神明之機，於此得矣。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。 君子得之固躬，小人得之輕命。
天地盜萬物以成變化之妙，萬物盜人以成蕃殖之效，人盜萬物以成長養之功，皆自然之機也。自然之機，為神所運，孰主張是？孰紀綱是？意者其有機緘，而莫能自已。天下之人日用不知，烏睹其微？君子機與神契，靜合陰陽之妙，故能保其身。小人機與神違，動為機變之行，故適所以輕其命。明乎盜機，則民安而國富矣。
瞽者善聽，聾者善視。
用志不分，與神為一，瞽者雖不能視，而聽亦多聞矣，奚必用目哉？聾者雖不能聽，而視亦多見矣，奚必用耳哉？耳能聰人，亦能使人聾；目能明人，亦能使人瞽。聖人視聽不用耳目，故聰明益廣；眾人視聽必用耳目，雖有之，何異於聾瞽也？豈非神之所寓，果不在於耳目歟？
絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
飲食必有訟，故受之以訟；訟必由眾起，故受之以師。夫師之興也，由於訟。訟之作也，由於飲食。飲食亦小矣，而師實源於此。況利之大者乎？聖人不重興師而重貪利，誠能絕利一源，使千毛萬孔不作，則所積益厚矣，民豈得不安？國豈得不富哉？以此用師，一可以為十，十可以為百，百可以為千，千可以為萬，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之篤，守之固，於晝夜間三返而不殆焉。則又萬倍於用師矣，又奚必勞吾之民竭吾之財，以取彼之利為我之利者哉？自然不兵而強，不戰而勝也。
心生於物，死於物，機在目也。
聖人見道而不見物，故其心未嘗生、未嘗死；眾人見物而不見道，故其心生於物、死於物。夫聖人者，御天地於指掌，斡萬化於方寸，皆由精神之運、心術之動，故能物投如市，吾心如水，真機之發，不為物惑矣。人則異是，見可欲而心亂，其為機也亦淺矣。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
四時自爾推遷，陰陽自爾造化，天則無為而無不為耳。彼物之生成衰殺，鹹其自取，天何恩焉？惟其無恩，故物莫能傷，此真所以為大恩也。雖然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，動之以風，莫不並作。
至樂性愉，至靜則廉。
天下有至樂無有哉？萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，則性分之內，曰不待於外也。世之奔競之流，目有見焉，則生覬覦心，有樂焉，則生歡欣。至人之樂則異於是，故曰性愉。夫吉兇悔吝，生乎動者也。動則未免乎有累，烏能廉哉？至人端居深眇之地，無一物之可用，無一物之不用，何嗛之有？故曰:大廉不嗛，非至靜烏能至此？
天之至私，用之至公。
大巧不為物，物具足，雲行雨施，雷厲風飛，有心哉。物得以生謂之德爾，故曰:公公私私，天地之德。飛者走者，動者靜者，鹹其自取。萬物皆謂天之私我，使我有是，夫天豈物物而雕刻之哉？此之謂至公。
禽之制在氣。
水火有剋制而無熄滅，蓋氣之所感，不期然而然也。以形制形，小大不倫，則大者常勝，小者常弱矣。元龜食蟒，飛鼠斷猿，豈以形哉？氣服之也。
生者，死之根；死者，生之根。
生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有無之表，離動靜之域，則生亦奚足悅，死亦奚足惡，尚何係累之有哉？根，猶木之有根，春夏為先，方且生之；秋冬為後，方且殺之。迨夫為之根株而言之，則無生無殺矣。人之墮於有形，涉於有數，亦猶木之有根也。
恩生於害，害生於恩。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地聖人為然，豈弊弊然私予奪之權哉？然而天地方未判，聖人方未兆，又何仁與不仁之有？仁與不仁，亦自物觀之耳。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
氓氓蚩蚩，初無真識，由於陰陽，役於造化。但見其粲然有睹者為天地之變，昭然有倫者為天地之理。昧昧晦晦，不知所持，此故以天地文理為聖也。至人則異於是，時之運也不窮，吾則因之而不違；物之生也無已，吾則順之而不逆。相交以成文，相錯以成理，故曰:我以時物文理哲也。
黃帝陰符經註竟