心空意靜
濟公活佛慈示----
心要空，意要靜，不為外物所擾，不為牽掛所動。
所謂----
心不可不虛，虛則義理來居。
心不可不實，實則物慾不入。
不動心可以達到仙佛的境界。不動氣可以達到聖賢的領域。
是故----
多心自增掛慮，疑心自造困擾。
心念一起，百慾俱生；志一動搖，萬事皆休。
所以，你們要時常『關心』自己，才能『開心』。
『關心』----關閉一切邪念之心念。
『開心』----敞開一切正思惟之心扉。
關什麼心呢？
貪心，妄心，嗔心，痴心，邪心，偏心，驕心，疑心。
開什麼心呢？
善心，誠心，正心，真心，赤心，虛心，敬心，信心。
聖人求道在求心，凡人求道在求神。故不識本心，不能明心，不識本性，不能見性。如果不識本心，學道無益；不明本性，學法無得。
心懷惻隱
濟公活佛慈示----
蓋人自有生以來，至今六萬載（按：指本元會而言），生死輪迴，轉變不息，因果循環，善惡相報。嘆黎民妄爭妄貪，殺生害命，而供口腹，一生中殺害百千萬億眾生靈魂，借下了百千萬億生靈債，輪迴相遇，遞相食噉，無有了期。何以故？一切有情眾生皆是累世冤親善惡眷屬，墮入輪迴，改頭換面。以他極苦，為我極歡，傷殘生命至極，為我一時適口，放筷以後，滋味已空，而殺業俱在。故-----
欲享天年，須戒殺以養生。
要登聖域，須存仁以立德。
你們喜歡消災避劫？須從餐桌上做起-----此乃戒殺。
人為天地之心，統萬物之靈，貴在五德俱備。倘犯殺戒，便將人之美德毀壞無遺。
屠戮他身，甘肥自己，便是不仁。
離他眷屬，筵我親朋，便是不義。
將他肉體，供獻神明，便是不禮。
稱延祿命，應食腥羶，便是不智。
設餌裝媒，引入陷阱，便是不信。
若不趁斯時，根究本心，擴充仁術，一失人身，萬劫難復。
天有五穀、蔬菜、水果給你吃，何必殺害那有生命、有眷屬的動物，那有公理嗎？
仁德五常首，慈居萬德先。
好生發乎人性，慈悲發乎天良。
願眾生心懷惻隱，以修大道。
止於至善
一個大人所追求的最終目的，就是止於至善，所以大學之道到最後就是止於至善。何謂大學之道？就是大人所要走的路徑。止於至善即是真善美，沒有一點的造作與執著。老子曰：「大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主，常無慾可名為小，萬物歸焉而不知主，可名為大。以其終不為大，故能成其大。」(老子.34章)因為道能容一切萬物，故能成其大。「大」就是寬懷的心胸，一個人能虛懷若谷，自能處處受益，而有長進，這是大人所要追求的終點站。
修道最容易執著的是一個「得」字。人如果有所得，必然有所失，大人達到最後，就是無得無失，功成而不名有。是以一個真正有為的大德者，是在幕後默默耕耘，腳踏實地，認勞認怨，而不去炫耀自己的品德才華，不去誇楊自己的功德苦勞，真正達到無德之心，那就是至善的境界。
以儉為寶
濟公活佛慈示----
老子有三戒：「曰去甚，曰去奢，曰去泰。」儉之一字其益有三：安分守己，無求於人，所以養廉。減我身心之奉，賙濟困苦之人，所以廣德。忍目前之不足，留有餘於他日，所以無後之憂。
老子以儉為寶，不只用當儉而已，一切事常思節制----
儉於飲食可以養脾胃。 儉於嗜慾可以智精神。
儉於言語可以養氣息非。 儉於郊遊可以擇友寡過。
儉於酬酢可以養身息勞。 儉於夜坐可以安理舒神。
儉於忮求可以清心寡慾。 儉於思慮可以去惱息擾。
凡事省得一分，即有一分之益。
永離驕疑
濟公活佛慈示----
心驕則敗，偉業難恆。
心驕則矜，勸諫難納。
心驕則懈，學志難持。
心驕則止，大器難成。
心驕則慢，上命難從。
心驕則廢，德業難伸。
心疑形偽，至誠難有。
心疑專權，任而難信。
心疑反覆，優柔難斷。
心疑神病，動盪難定。
心疑畏葸，施捨難多。
心疑猶豫，佇足難前。
修道人一旦有驕疑二字存在，則會把自己從道場中淘汰掉，最後如果不是稱祖為大，則入左道旁門矣。
立德成業
濟公活佛慈示----
敬於身則不慢於身，敬於心則不動於心，敬於行則不縱於行，敬於是則不怠於事，敬於天地鬼神則不忽於天地鬼神。茍能如此，持己以敬，豈有德不立而業不成？
自敬則能自重，能自重則能貴己，而不為外物所役。
役於物則勞其形，役於名則煩其心，役於利則累其神。如能自重，則不為物欲昏其心。重，則能轉天下；輕，則為天下轉。
自重則能自愛，自愛才能自全。
愛其身則全其身，愛其神則全其神，愛其德則全其德。
不論自愛、自重、自敬、自尊，總歸不外要求一個人能有偉大的成就。
光明心地
一間房屋如果沒有窗戶，就不能流進新鮮空氣，照進和喣的陽光，將永遠是陰暗。一個人如果不肯改過向善，是無法接受別人的忠告與真理的啟示，那麼就沒有光明的行為，生命亦將呆滯無望。所以，先去私心而後可以共公事，先平己見而後可以聽人言。
要糾正錯誤的觀念，去除不良的行為，變化粗野的氣質，必先置之死地而後生，先把自我粉碎無存，經過十字架的痛苦，然後才有復活的生命。能放下一切人我是非，自可超凡入聖。放下與存誠，是入道的捷徑。看得破，認得真，才能擔天下之大任，脫世間之韁鎖。
和光同塵
濟公活佛慈示----
入世之法，並非同流合污，而是有「和其光，同其塵」之心靈；對別人要有寬恕之量，對謗語要有忍辱之量，對忠言要有虛受之量，對事物要有容納之量。是故「持身不可太皎潔，一切污辱垢穢，要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得。」
勿以才能而驕人，勿因困窮而變節，勿當得意而忘形，勿為小事而聒嚷。
凡事聽其自然，便能減去不少的煩惱。
小理聽其自說，便能減去不少的辯論。
與眾相處，切記一個「默」字；與世相處，切記一個「寬」字。能隨遇而安，方能與人同住；能隨緣攝化，方能廣結善緣。
放下煩惱
濟公活佛慈示----
情慾俗務，此心紛擾，不得安寧，謂之煩。
忤逆違意，此心忿懥，不得溫和，謂之惱。
處難置項，此心憂忡，不得清靜，謂之煩。
憎會者聚，此辛苦悶，不得舒暢，謂之惱。
貪得無饜，此心患失，不得泰然，謂之煩。
言行衝撞，此心偏激，不得平衡，謂之惱。
追求名利，此心憸險，不得坦蕩，謂之煩。
事後知過，此心懊悔，不得愜意，謂之惱。
瑣碎繁忙，此心疲憊，不得憩息，謂之煩。
事壓境拂，此心驚惶，不得愉悅，謂之惱。
歷經變故，此心無依，不得撫慰，謂之煩。
假體病纏，此心難過，不得開朗，謂之惱。
餘愿未了，此心牽掛，不得放鬆，謂之煩。
子弟頑梗，此心痛楚，不得教誨，謂之惱。
煩則生鬱，惱則生怒，此心若為煩惱二字所左右束縛，則無法超凡入聖矣。
時通融入真理之間，則塵心潛消。
倘習聖人禮儀之為，則俗氣漸消。
感悟富貴名利之幻，則爭勝頓失。
激劇道念真誠之中，則人心減退。
修行法要
修道要能-----
反省，以杜人之罪我。容忍，以受人之欺我。檢討，以解人之謗我。
忠誠，以使人之信我。虛心，以聽人之教我。盡職，以報人之任我。
恭己，以得人之敬我。平易，以讓人之親我。量力，以助人之求我。
修道要有-----
光風霽月之心胸。雲中白鶴之亮節。海闊天空之度量。
匠心獨運之慧智。金聲玉振之言辭。一柱檠天之才幹。
頂天立地之行為。迎刃而解之道學。普濟三曹之仁心。
修道修心
濟公活佛慈示----
修者，修理也，把不好的去掉，把好的保存起來----
將污穢心換清靜心。 將我相心換公正心。
將虛榮心換道德心。 將人相心換和平心。
將迷糊心換不苟心。 將懈怠心換精進心。
將虛偽心換誠實心。 將散亂心換禪定心。
將愚痴心換智慧心。 將驕傲心換謙恭心。
所以修道人要----------
化抱怨心，有達觀心，眾生心，行平等心。
去貪妄心，存知足心，除暴戾心，生慈善心。
戒吝心，發佈施心，剷罪惡心，擴善德心。
善念雖小，其心可喜，其行可嘉；
惡念雖小，其心可誅，其行可怕。
故莫因善小而不為，莫因惡小而為之。
善惡在一念之間，天堂地獄也在一念之間。
是以修道最重要是注意自己的心------
見理能進，見考能定，此謂智慧之心。
見苦能救，見人必渡，此謂慈悲之心。
見逆不怨，見仇不報，此謂平等之心。
見色不迷，見財不貪，此謂貞廉之心。
見善必行，見過必改，此謂上進之心。
見賢思齊，見到成道，此謂自立之心。
真捨真得
濟公活佛慈示----
一個人如果有貪妄之心，那麼對於任何事都會有所奢求，有奢求就有執著。執著為敗事之因，如蠶作繭自縛。故修道必須克服貪妄----
爭功好勝則貪。
自專自是則貪。
逞強恃能則貪。
急功自矜則貪。
要將貪妄化為好善，奢求化為佈施，執著化為達觀。
無私心則寡欲，無偏心則寡尤。
無惡心則寡欲，無欺心則寡侮。
一個真修行之人----
行善之報莫想它。
行惡之心莫生它。
行德之功莫記它。
行道之果莫求它。
一個人如果在日常生活中缺乏省察克治的錘鍊，那麼人生就沒有圓滿的收穫。惟有自制克己，才能不為外來事物所欺所誘，而能心平氣和，不管對人對物必將無往不利。
素樸養生
濟公活佛慈示----
修道三要素----
（1） 口素：入清不貪圖口腹，出清不言非禮話。
（2） 身素：行為乾淨磊落。
（3） 心素：意念潔白無瑕。
善養身者----
寡慾以養精，寡思以養神，寡言以養氣。
善養氣者----
氣欲順而不逆，欲柔而不強，欲定而不亂，欲聚而不散。嗔則氣逆不順，強而不柔，亂而不定，散而不聚。
故修道者最忌「嗔」字。
能忍自安
濟公活佛慈示----
以妙智慧做忍辱之啟示，自無短見輕視。
以大悲心做忍辱之容度，自無嗔恨忿怒。
以無我相做忍辱之實踐，自無怨懟煩惱。
以大忍行做忍辱之極則，自無猶疑不堅。
以正義觀做忍辱之主力，自無驕揉造做。
忍辱可以消災解厄。
忍辱可以添福少怨。
忍辱可以感化群生。
忍辱可以和氣致祥。
逆增上緣
環境可以塑造一個人，一個人也可以創造時勢。每個人的命運，都在自己的手中，只有弱者才會讓命運掌握。在順逆之間，往往可以看出一個人的心志是否堅定。每個人於修道過程中，都有許許多多的不如意，在考驗修道信心。所以，上天在順逆之間，淘汰不良種子，成就健全棟樑。
逆境是磨練意志的大洪爐。
困境是完成人格的增上緣。
考驗是一座分金爐，能分出金銀銅鐵。
智慧是一面照妖鏡，能照出妖魔鬼怪。
修道人因孽障與魔力之考驗，而藉此得以超越，也因此道物得以擴展，功德得以增進。所以，處順境需用收斂法，處逆境需用開拓法。
常照爾心
衿高色傲無非驕氣，降服得驕氣下，而後正氣伸。
情慾意識皆屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。
是以-----
我慢習氣，不能聞道。 流俗知見，不能入道。
偏執滯迷，不能語道。 依穢為淨，不能知道。
心浮意亂，不能養道。 顧是習非，不能謀道。
囫圇吞棗，不能悟道。 喜新厭舊，不能趨道。
宴安怠惰，不能學道。 將就苟且，不能修道。
法縛理障，不能見道。 以文義解，不能會道。
業纏情絆，不能行道。 開齋破戒，不能成道。
以上這些都須不斷反省懺悔，才能即時改正錯誤，勇於改過，才能增進智慧。
理性良知
人真正擁有什麼？人應該放棄什麼？
人並不真正擁有什麼事物，因此也不必放棄什麼東西，只要把佔有慾放下就行了。其實，誰都想佔有，而誰卻都佔有不了什麼。人空手的來，又空手的回去，在這匆匆數十年間，究竟能佔有什們？
人從無開始，又回歸於無。既不能佔有自己，又怎能佔有別人？想想看；何須佔有？整個人生，在慾海中追逐，越佔有月覺得自己可憐，越不能滿足，因此越想佔有，到頭來究竟有什麼？佔有了無盡的慾望和無窮的痛苦。
相反的，人無須佔有，即可享受一切。如果能除下佔有慾的眼鏡，在來看看世上的一切，更會覺得沒有任何事物，是自己所能佔有的。人之所以有佔有之心，原因是出於自利，循著自立前進，必然有我無人，罔顧大體。
看看世上的一切，是沒有永遠不變的。即使是人，人也不能避免生老病死，更不可能長生。然而，人可以不朽。雖然死了軀殼，卻能使精神不滅，所謂「死而不亡者壽」。這是一種生的轉換，另一種生的追求，是死的解脫，更是正確的生的方法及表現。
想要死而不亡，必須了解理性，並且去實行。理性是人秉受於天的知覺靈明，獨特性質，有理性才能使人盡忠孝，行仁愛，守信義，重道德。若人有理性而不知，或知而不用，不發揮，則是無視於理性得存在，無感於理性的重要，無體於理性的功效，無鑑於理性的價值。
良知與理性是一體兩面的事情，人循著良知的指引，去行其所當行，不為其所不當為之事。若人的思想、言語、行動不受良知的約束與驅使，則雖有良法美制，不足以鼓舞其為善之心，雖有嚴刑峻法，不足以警戒其為惡之念。
良知是個人在道德上的自覺、自動、自發。道德德行為絕不能只是偶然的行動，必先具有為善之心意與絕惡之覺悟的先決條件。由於良知是對人絲毫不稍寬假的審判者，人在面對良知時，一點也作偽不得。須知做人的根本在於誠實。無一事不涉及誠實。
忠誠之為物，是放諸四海皆準的至理。具有誠信篤實的思想與操守之人，自然誠於中，形於外，表現出至人的義節。忠誠不在文字或言語表現一番而已，忠誠是要銘刻在心，實實的體驗。
一個人唯有勤其業，利其志，在立足點上牢牢站穩，不依恃一切外界力量的力量，不依傍一切不正常的關係，自立自強，努力不懈，顛沛不移，如此才掌握住成功的關鍵，方屬可靠。
我們必須知道時代巨輪，是輪轉不息，不會等待因循苟且、趑趄不前的人。依但被撂倒在前輪的後面，必會輾碎於後輪之下。道德的偉大事業，永遠做不完，為待人去開創，去完成，這種精神氣慨是光輝燦爛的典範。
祥和道場
濟公佛活慈示----
白陽弟子要培養廣大寬闊的胸懷。慶幸他人的成功，讚美他人的傑出，禮敬他人的辛勞！培養讓世界與我們一同歡笑，也讓宇宙與我們一同歡笑，讓眾生與我們一同歡笑的精神。
六祖云：『內心謙下是功，外行於禮是德。』時刻存著感恩和懺悔的心，去觀察周遭環境的順逆，對這一切都用一份微笑的心懷去注視，則免除了許多煩惱。
珍惜每一個可以成就自己的考驗，尊重每一個眾生的看法和批評，也學會接受別人的指點與呵責，都以圓融歡喜的心胸去接納。為師將為你們祝福。如此，不但可以建立個人完美的人格，也可以建設完美而祥和的道場。
善言化人
人往往喜時之言多失信，怒時之言多失禮。
所以，得意時勿出驕泰語，失意時莫發激憤言。不雅的言詞，應該不是出於修道人的口中。
一句刺痛心的話，能令人終身悔恨不忘。
一句感動人的話，能令人一生奉行不懈。
君子遇人癡迷處，一言提醒之。
遇人急難處，一言勸解之，亦是無量功德。
上天給人一個嘴吧，用意就是叫你們講善言。
善言者，就是能夠使人遵從效法覺醒，而不是挑撥是非，惡口兩舌。
超塵脫俗
修道要遣其慾，淨其心，改其過，從其善，才能達到格物、致知、誠意、正心之功效。修道人不可逃避世間，厭惡世間，要能超塵脫俗，在塵不染塵，同留不合污。
遣慾-----是對私慾而言，為私易害公，故要寡慾遣慾。
淨心-----是對行善而言，淨心行善是自然而然的。
改過-----是對心志而言，唯堅心持志的改過，方可避免罪過日積。
從善-----是對真理而言，真理之下，無自尊、權勢與名位之別，接受真理是平等的，如大雨潤地，樹木花草同受之。
無逃避世間是面對現實，是責任與義務。無厭惡世間是應用世間。
在塵能脫俗便是奇，做作為善者非奇而是異。
同流不合污便是清，斷俗求淨者非清而是激。
意義價值
人生就像一篇文章，要緊的是其內容，而不在乎長短。
人生福常，皆有分數。惜福之人，福常有餘；暴殄之人，福常不足。
人生難得三無：無憂，無爭，無愧。
生活難得三有：有節，有規，有常。
人生看得開，則得失可淡。
生死識得透，則無什可求。
我見放的下，則爭執可除。
責任擔得起，則聖業可辦。
行為做的正，則訾論可減。
事理講得對，則人心可服。
慈心成全
濟公活佛慈示----
不當眾訓人，不背後罵人，不暗中傷人，不厲色凌人。
怨莫大於不體人之苦，而又攻之。
仇莫大於不隱人之私，而又訐之。
是故----
寬人之過，化人之惡；讚人之善，繼人之德也。
教人有三苦----
苦口勸告，苦心善導，苦行身教。
導人以正，功莫大焉。
愛人以德，善莫大焉。
慈祥仁恕
濟公活佛慈示----
修道者對眾生須懷慈悲寬恕----
彼以害來，我以善應。彼以怒來，我以和應。
彼以頑來，我以柔應。人出巧詞，誠以接之。
人出利詞，婉以答之。人出謔詞，莫以待之。
所以----
遇欺詐之人，以誠心感動之。
遇暴戾之人，以和氣薰蒸之。
是故----
和氣迎人乖殄滅，正氣接物妖氛消。
德澤流芳
積財以子孫，子孫未必能保之；積書以子孫，子孫未必能讀之；為積德以子孫，子孫才能得其澤蔭。
【道德經】云：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」(44章)故積才不如積德，愛身不如愛道。
耶穌說：「不要為自己積蓄財寶在地上，因為有蟲蛀，也會生銹，又有盜賊破門進來偷竊；要為自己積蓄財寶在天上，在那裡沒有蟲蛀，不會生銹，也沒有盜賊進來偷竊。」(馬太6.19~20)故俗云：用東方的「錢財」，「買」西方的果位。
歷事練心
濟公活佛慈示----
在修道的過程中，每一個人都會受到阻礙的歷練。一條成功的路，並不是平平坦坦地走得容易，如果因小的阻礙與考驗，就半途而廢，那又如何談得上成佛作祖以及見功立業。
修道的阻礙，其實不是外來的，而是自己本身考驗自己。所謂：「外魔易治，內魔難治。」難管的是任意，難防的事慣病。心中的眾生：嫉妒心、邪見心、好高心、狂妄心、慢人心、自是心、一切不善的心，若不革除，則是修持上的絆腳石。
要管別人，先管自己，要管自己，先管自己的心。
收得心性，就可慎獨。
放得心下，便可做人。
忍得氣住，就可處世。
化得氣下，便可成事。
鏡要無塵，才能照出黑白。
心要無私，才能明辨是非。
玉要無瑕，才能光澤耀人。
心要無慾，才能悉通天地。
莫使物動心之靜，莫使意亂心之寧。
莫使慾擾心之安，莫使情困心之靈。
凡事要看的開，道理要想的開。
迷惑要解的開，嗔恨要化得開。
此身常放在閒處，榮辱得失誰能差遣我？
此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我？
自己不能吃虧，又何必佔人便宜？
自己不願受刺激，又何必批評別人？
凡事將心比心，退一步為別人想，自然能心安理得。
利刃割體痕易合，惡語傷人恨難消。一些誤會與事情的發生，往往是因為言者無心，聽者有意而造成。故當言則言，不當言則止，話不要亂說，亂說則惹麻煩。人言己之非，不可遷怒於人，當自省以敦品德，如此則漸入聖賢之門矣。
隨處見真
濟公活佛慈示----
一個人能夠從逆境中掙扎出來，而且能鍛鍊出堅強的意志，才真正是上帝的選民。
人在順逆中，常常會放鬆自己，而在逆境中卻往往會提醒自己，所以逆境未必是壞，有時甚至於能提高一個人的德行和品格。
修道者處在波浪的洪流中，雖然遇到衝擊、挫折，若能不退縮，不餒志，則可以成為聖賢之後代。古聖曾說：「大水沒有波浪，無以見其雄勁；人世沒有波浪，無以見其不凡。」
種種困難，皆為我練心之助。
種種危險，皆為我練膽之助。
種種煩惱，皆為我練智之助。
種種橫逆，皆為我練力之助。
謹慎言語
身為一個修道者，必須謹言慎行。
行為言之表，言為心之聲。以行觀言，以言觀行，是謂：「誠於中，行於外。」
做人要坦誠、老實，而不是虛偽、表面。喜不形於色，怒時能假笑，人前裝和氣，背後暗箭傷，這一種人是口蜜腹劍，口是心非，此為修道之禁忌。
語言是人與人互相溝通的用具。善用之，則可勸人為善；不善用之，則可使人身敗名裂。故言有招禍也，行有招辱也。君子甚其所立乎。
所以-----
說話莫逞一時之快意，以免劫仇積怨。
做事莫逞一時之任性，以免後悔莫及。
一言不正，可啟萬人之譏。
一行不正，可以萬人之責。
一身不正，可惹萬人之厭。
苛言必結恨，兩舌必增罪，妄語必損譽，綺語必致殃，惡口必遭辱。
君子不談是非而化是非，小人挑撥是非而生是非。
別人的好處多說幾句，別人的壞處三緘其口。
言語切勿刺入骨髓，戲謔切勿中人心病。
人之謗我，與其能辯，不如能容。
人之辱我，與其能防，不如能化。
靜時常思幾過，閒談莫論人非。
贈人以言，重於珠玉，傷人以言，勝於劍戟。
一星之火，可燒萬頃之山；
半句非言，誤損平生之德。
上天造人，只賦與人兩耳兩目，但只一口，無非是欲使人多聞多見少言語。故修道人當三緘其口，守口如瓶。
偶聞毀謗之言，當知涵養。
忽遇拂逆之事，切莫輕狂。
如果說話只求言之悅耳，那何用修道。
如果事事要求順己之心，哪何須煉性。
是故------
當人毀謗我，要忍辱笑納之，對修道方有所助益。
當境拂逆我，能從容接受之，對德性才有所增長。