慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫水喻真心者，以水有十義，同真性故。
一、水體澄清，喻自性清淨心。
二、得泥成濁，喻淨心不染而染。
三、雖濁不失淨性，喻淨心染而不染。
四、若泥澄淨現，喻真心惑盡性現。
五、遇冷成冰，而有硬用。喻：如來藏與無明合成本識用。
六、雖成硬用而不失濡性。喻：即事恆真。
七、煖融成濡。喻：本識還淨。
八、隨風波動。不改靜性。喻：如來藏，隨無明風波浪起滅，而不變自不生滅性。
九、隨地高下，排引流注，而不動自性。喻：真心隨緣流注，而性常湛然。
十、隨器方圓，而不失自性。喻：真性普遍諸有為法，而不失自性。又書云：上德若水，方圓任器，曲直隨形故。如小乘俱捨論，亦說諸有為法，有剎那盡。何以知有？後有盡故。既後有盡，知前有滅。
故論云：若此處生，即此處滅。無容從此，轉至餘方。若此生此滅，不至餘方，同不遷義。而有法體，是生是滅，故非大乘。
大乘之法，緣生無性，生即不生，滅即不滅。故遷即不遷，則其理懸隔。
又中論疏云：常、無常門者。常，即人、天位定，故無往來。無常，即六趣各盡一形，亦無往來。又常，即凝然不動。無常，唸唸變異，令誰往來。則常、無常法，俱不相到，皆無往來。
肇論云：「夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰：動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今。故曰：靜而非動，動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通，苟得其道，復何滯哉？！
傷夫人情之惑也久矣！目對真而莫覺。既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。
覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：回也見新、交臂非故。如此，則物不相往來，明矣！既無往返之微朕，有何物而可動乎？」
釋曰：回也！見新交臂非故者，孔子謂顏回曰：吾與汝，終身交一臂已謝，豈待白首，然後變乎！意明物物常自新，唸唸不相到。交臂之頃，尚不相待，已失前人，豈容至老而後變耶？
又前念已故，後念恆新，終日相見，恆是新人，故云：見新。如此新人，見之，只如交臂之頃，早是後念新人，非前念時也。故云：非故耳。
若前念已古，後念已新。新不至古，古不待新，前後不相至，故不遷也。
又雖兩人初相見，只如舉手，交臂之頃，早已往矣！此取速疾也。故云：昔物自在昔，今物自在今。如紅顏自在童子之身，白首自處老年之體。所以云：人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」鄰人皆愕然非其言。所謂有力者，負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟。吾猶昔人者，猶者似也。吾雖此身似於昔人，然童顏自在於昔。今衰老之相，自在於今，則非昔人也。故云：徒知年往，不覺形隨。世人雖知歲月在於往古，豈覺當時之貌，亦隨年在於昔時，則童子不至老年，老年不至童子，剎那不相知，唸唸不相待，豈得少壯同體，百齡一質耶？
又年往形亦往，此是遷義，即此遷中有不遷也！往年在往時，往形在往日，是謂不遷。而人乃謂往日之人，遷至今日，是謂惑矣！
又昔自在昔，何須遷至今。今自在今，何須遷至昔。故論云：是以言往不必往，古今常存，以其不動。稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。經中言遷，未必即遷。以古在古，以今在今故也。
所以言無常者，防人之「常」執。言常住者，防人之「斷」執。言雖乖，而理不異，語雖反，而真不遷。不可隨方便有無之言，迷一心不遷之性。
又解云：如梵志白首而歸，鄰人謂少壯同體。故云：昔人尚存乎！所謂有力者，則三藏等事，無常冥運，力負夜趨，交臂恆新，唸唸捨故。而常見昧之，謂是固矣。鄰人不覺，此之謂歟。
又有力者，即無常之大力也。世間未有一法，不被無常吞。故云：然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留，豈曰：排今而可往。莊子本意，說不住之法。唸唸恆新，物物各住，各住相因，而不相到，即不遷也。於惑者，則為無常不住，新新生滅，而謂之遷。若智者，則了性空無知，唸唸無生，謂之不遷。
莊子有三藏，謂：藏山於澤、藏舟於壑、藏天下於天下。謂之固者，不然也。然無常，夜半負之而趨，昧者不覺也。三藏者，藏人於屋，藏物於器，此小藏也。藏舟於壑，藏山於澤，此大藏也。藏天下於天下，此無所藏。然大小雖異，藏皆得宜。猶唸唸遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
夫藏天下於天下者，豈藏之哉！蓋無所藏也。孔子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜。逝者往也，浩浩迅流，未曾暫住，晝夜常然，亦歎世人之不覺。故云：斯皆感往者之難留。豈曰：排今而可往。此莊、孔俱歎，逝往難留，皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然，俱不遷也。故云：何者？人則求古於今，謂其不住。吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今。古若至今，今應有古。今而無古，以知不來。古而無今，以知不去。若古不至今，今不至古，事各性住，有何物而可去來！
大涅槃經云：「人命不停，過於山水。」
夫無常有二：一者、敗壞無常。二者、唸唸無常。人只知壞滅無常，而不覺唸唸無常。
論云：若動而靜，似去而留。經說：無常速疾，猶似流動。據理雖則無常，前後不相往來，故如靜也。雖則唸唸謝往，古今各性而住，當處自寂，故如留也。
又雖說古今各性而住，當處自寂，而宛然唸唸不住，前後相續也，則非常、非斷，非動、非靜，見物性之原也。
古德問云：各性而住，似如小乘，執諸法各有自性。又何異納衣梵志言：一切眾生其性各異。
答：為破去來，明無去來。所以據體言之，故雲各性而住，非決定義。則以無性而為性，不同外道二乘，執有決定自性，從此向彼。若不執有定性去來，亦不說各性而住。故論云：言往不必往，閑人之常想。稱住不必住，釋人之所住耳。
又劉湛注云：莊子藏山，仲尼臨川者，莊子意明前山非後山，夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者，即生住異滅四時，唸唸遷流不停也。
是以若心外取法，妄夢所見，情謂去來，則唸唸輪迴，心隨境轉，尚不覺無常粗相，焉能悟不遷之密旨乎！
若能見法是心，隨緣了性，無一法從外而入，無一法從內而生，無一法和合而有，無一法自然而成。如是，則尚不見一微毫住相，寧觀萬法去來，斯乃徹底明宗，透峰見性，心心常合道。唸唸不違宗，去住同時，古今一貫。
故法華經云：「我觀久遠，猶若今日。」
維摩經云：「法無去來，常不住故。若了此無所住之真心，不變異之妙性，方究竟明不遷矣！」
已上論中，所引內、外之經典，借世相之古今，寄明不遷，同入真實，是以時因法立，法自本無。所依之法體猶空，能依之古今奚有！若假方隅而辯法，因指見月而無妨。或徇方便而迷真，執解違宗而反誤。
故信心銘云：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」
第二、依火焰起滅，喻中之義，同前。
初、唯焰者，謂焰起滅。有其二義：
一、前焰謝滅，引起後焰，後焰無體，而能知前，前焰已滅，復無所知，是故各各皆不相知。
二、前焰若未滅，亦依前引，無體故無能知，後焰未至，故無所知，是故彼亦各不相知。
妄法亦爾，剎那生滅，不能自立。謂已滅未生，無物可知。生已則滅，無體可知。是故皆無所有也，斯則流金、礫石而不熱也。
二、依所依者：謂彼火焰，即由於此無體、無用，不相知故，而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也。妄法亦爾，依此無所依之真理，方是妄法，是亦非有為有也。
三、唯所依者，推起滅之焰，體用俱無。無焰之理，挺然顯現，是則無妄法之有，有妄法之無，湛然顯現。遂令緣起之相，相無不盡。無性之理，理無不現。
又火依薪有，薪是可燃，火即是燃。以燃因可燃，則燃無體。可燃因燃，則可燃無體。
又前焰已滅，後焰未生，中間無住。如一念之上，即有三時，已滅為已生，未生為未生，生已即減是生時。故淨名經云：「若過去生，過去生已滅。若未來生，未來生未至。若現在生，現在生無住。」經云：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅。」故三時無體，無可相知也。
第三、依風有動作，喻：妄用依真起，三義同前。
一、唯動者：離所動之物，風之動相，了不可得，無可相知。妄法亦爾，離所依真體，不可得故，無可相知，斯則旋嵐偃嶽，而常靜也。
二、依所依者：謂風不能自動，要依物現動。動無自體，可以知物。物不自動，隨風無體不能知。風法中，能依妄法要依真立。無體知真，真隨妄隱，無相知妄。
三、唯所依者：謂風鼓於物，動唯物動。風、相皆盡，無可相知。妄法作用，自本性空，唯所依真，挺然顯現，是故妄法全盡而不滅，真性全隱而恆露。能、所熏等，法本自爾，思之可見。
第四、依地有任持者：喻：妄為真所持，三義同前。
初、地界因依，有二種義：
一、約自類。二、約異類。
前中，從金剛際上至地面，皆上依下，下持上，展轉因依而得安住。然上能依，皆離所無體，而能知下。然下能持，皆亦離所無體，可令知上。又上上能依，徹至於下，無下可相知。下下能持，徹至於上，無上可相知。是故若依、若持，相無不盡。所現妄法，當知亦爾，必粗依細，謂：苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知，斯則厚載萬物，而不仁也。
肇公亦曰：乾坤倒覆，無謂不靜也。老子云：天地不仁，以萬物為芻狗。經云：譬如大地，荷四重任而無疲厭也。不仁者，不恃仁德也。猶如草狗，豈有吠守之能。故云：唯道無心，萬物圓備矣！
二、約異類者：如經云：地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。准此妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依。是故若離如來藏，餘諸妄法，各互相依，無體能相知，是則，妄法無不皆盡。
二、依所依者：地界正由各無自性，而得存立。向若有體，則不相依。不相依故，不得有法，是故攬此無性，以成彼法，法合可知。
三、唯所依者：謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前。
又既不相知，何緣種種？
答：此有四因：一、由妄分別。二、諸識熏習。三、由無性不相知。四、真如隨緣。然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性。隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮。若達妄原，成淨緣起。
前所疑云：為是種種，為是一性？
今答：云：常種種，常一性。
又難云：一性隨於種種，則失真諦。種種隨於一性，則壞俗諦。
今答云：此二互相成立，豈當相乖。性非事外，曾何乖於種種？種種性空，曾何乖於一性？由無性故有，一性能成種種。緣生故空，種種能成一性。
是以緣起之法，總有四義：
一、緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也。
二、緣生故空，即諸法無作用，亦無有體性是也。
三、無性故有，以有空義故，一切法得成也。
四、無性故空，即一切空無性也。
復次，性有二義：一、有。二、空。又二義：一、不變。二、隨緣。
以有義，故說二空所顯，即法性本無生也。
以空義，故說依他無性，即是圓成，即各不相知。
以有義，故說不變。以空義，故說隨緣。此二不二，隨緣即是不變，不變故能隨緣。若唯不變性，何預於法。若但隨緣，豈稱真性？
又若性離於法，則成斷滅。法離於性，則本無今有。
又法若即性，性常應常。性若即法，法滅應滅。此二相成，非常、非斷。此二相奪，非有、非空。為中道義。
經頌云：眼、耳、鼻、舌、身、心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。以眼等八識，為能、所熏。展轉為因，而常流轉，無別我人，故云：而無能轉者。是以舉體性空，方成流轉。
即此八識，各無體性，故無實我法而為其主。向若有性，不可熏變，安得流轉？故知趣生同異，受報妍媸，皆由識種。悉依於心，如流依水，似火依薪，續續無知，新新不住。善趣惡趣，即是總報。由業熏心，受所受報。如水漂流不斷，雖然流轉，而無轉者。故云：以此常流轉，而無能轉者。
釋論云：如瀑流水，非斷、非常，相續長時，有所漂溺。此識亦爾，從無始來，剎那剎那，果生因滅，果生，故非斷；因滅，故非常。漂溺有情，令不出離。
華嚴經云：「一切眾生，為大瀑水，波浪所沒」
楞伽經云：「藏識海常住，境界風所動。」
唯識論云：「恆轉如瀑流。」
起信論云：「如大海水，因風波動等。」
又以虛妄中，有其二義：一、虛轉。二、無轉。故常種種，常一性也，虛轉故。俗不異真而俗相立，無轉故。真不異俗而真體存，故互不相違也。
法性本無生者：法性者，「法」謂差別依、正等法。「性」謂彼法所依體性，即法之性，故名為法性。
又，性以不變為義，即此可軌，亦名為法。此則性即法，故名為法性。此二義，並約不變釋也。
又即一切法各無性，故名為法性。即隨緣之性，法即性也。
本無生者，「本」有二義：
一、約不變：本謂原本，本來不生，隨緣故生。
二、約隨緣，有此法來，本自不生，非待滅無，即示現生時本不生。故云：是中無能現，亦無所現物，則妄心分別，情計謂有。然有，即不有，故云：一切空無性，常有、常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉！
又約相待、相奪，釋不相知。
言相待者，業無識種，不親辦體。識無業種，不招苦樂。既互相待。則各無自性。
言相奪者，以業奪因，唯由業招，故因如虛空。以因奪緣，則唯心為體，故業如虛空。互奪獨立，亦不能相知。互奪兩亡，無可相知。
又以無生，故不相知。以緣奪因，故不自生。以因奪緣，故不他生。因緣合辯，相待無性，故不共生。
互奪雙亡，無因豈生，以此不生，類於不知。居然易了，即以因為，自以緣為他，合此為共。離此為無因，互有尚不相知，互無豈能相知耳！故知諸法相待，皆無自性。
如中論相待門說，不空既破，空法亦亡。偈云：若有不真法，即應有真法，實無不真法，何得有真法？亦如因垢說淨，垢性本無，淨相何有？此相待一門，盡破諸法，以諸法，皆是相待而有。未曾有一法，而能獨立者。
故因緣無性論云：「阿難、調達，並為世尊之弟。羅睺、善星，同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。」以此而觀，諒可知矣！
若云：各有自性，不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化為鳩，本心頓盡。橘變成枳，前味永消。故知有情、無情，各無定性。但隨心變，唯逐業生，遂有從凡入聖之門，轉惡為善之事。
大般若經云：「謂證諸法無性為性，究竟圓滿，方名為佛。」故知建立三寶，成佛事門，皆從無性因緣，而得興顯。
所以首楞嚴三昧經云：爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！我謂文殊師利法王子，曾於先世已作佛事，現坐道場、轉於法輪，示諸眾生入大滅度。」
佛言：「如是如是，乃至迦葉！汝今且觀首楞嚴三昧勢力，諸大菩薩以是力故，示現入胎、初生出家、詣菩提樹、坐於道場、轉妙法輪、入般涅槃、分佈舍利，而亦不捨菩薩之法，於般涅槃不畢竟滅。」
爾時，長老摩訶迦葉語文殊師利言：「仁者！乃能施作如此希有難事，示現眾生。」
文殊師利言：「迦葉！於意雲何：是耆闍崛山，誰之所造？是世界者亦從何出？」
迦葉答言：「文殊師利！一切世界水沫所成，亦從眾生不可思議業因緣出。」
文殊師利言：「一切諸法，亦從不可思議業、因緣有，我於是事，無有功力。所以者何？一切諸法，皆屬因緣，無有主故，隨意所成；若能解此，所為不難。」
釋曰：若了一切法，悉屬因緣，皆無自性，但是心生。則凡有施為，何假功力，以無性之理法爾之門，隨緣卷舒，自在無礙。
華嚴經頌云：「如其心性而觀察，畢竟推求不可得，一切諸法無有餘，悉入於如無體性。」又頌云：「譬如真如本自性，其中未曾有一法，不得自性是真性，以如是業而迴向。」
華嚴論云：「一切眾生，迷根本智，而有世間苦樂法者：為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生。為智無性故，為苦所纏。方能自覺根本無性，眾緣無性，萬法自寂。若不覺苦時，以無性故，總不自知有性無性。如人因地而倒，因地而起。一切眾生，因自心根本智而倒，亦因而起。又為智體無性，但隨緣現，如空中響，應物成音。無性之智，但應緣分別。以分別故，癡愛隨起。」
又中觀論，破應無如來偈云：「邪見深厚者，則說無如來。如來寂滅相，分別有亦非。如是性空中，思惟亦不可。如來滅度後，分別於有無。」
次總拂偈云：「如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。」
論釋云：「戲論名憶念，分別此彼等，此如來品，初、中、後思惟，如來定性不可得，乃至五求四句皆非是。」
故偈云：「如來無有性，即是世間性。如來無有性，世間亦無性。」以如來一性空義，知一切世間法，悉皆無性，同如來義。
華嚴演義中，引法華經偈云：「未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」今但引兩句，顯諸法無性，成一性義耳！
然上三偈，諸釋不同，今直解經文。
初一偈，明當佛開權，終歸一實，故雲其實為一乘。次偈釋說一乘所以，以唯一性故，謂若有二性，容有兩乘。既唯一性，故說一乘耳！
知法常無性者：「知」即「證知」，「法」謂「所證知法」，即色心等一切法也。
常無性者，所證理也。即如無性理，覺諸法故。
雲何無性？謂色、心等，從本已來，性相空寂。非自非他、非共非離，湛然常寂，故曰「無性」。
而言「常」者，謂本來即無，非推之使無。故曰「常無性」耳。
佛種從緣起者，然有二義：
一約因種：因種，即正因佛性。故涅槃經云：「佛性者，即是無上菩提中道種子。」此種，即前常無性理。故涅槃經云：「佛性者，即是第一義空。」無性即空義也。
緣，即六度萬行，是緣因佛性。起彼正因，令得成佛，是故說一乘者。唯以佛性起於佛性，更無餘性，故說一乘，稱理說也。
體同曰性，相似名種。故關中云：如稻自生稻，不生餘穀，此屬性也。萌蔊華粒，其類無差，此屬種也二果種性。關中云：佛報唯佛，其理不差，即性義也。說法度人，類皆相似，此種義也。果之種性，緣真理生，故雲從緣。
故釋此偈云：「佛緣理生，理既無二，是故說一乘耳。」意云：「證理成佛，稱理說一。」此中知法，常無性偈，全同華嚴出現品經云：「如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。乃至知一切法，皆無性故，得一切智。大悲相續，救度眾生。謂知無性，佛性同故。」
准經文云：「以知無性，尚得一成一切皆成，況不說一乘而度脫之。」
後偈云：是法住法位等者，重釋前偈。言是法者，即前所知之法。所以常無性者，由住真如正位故。由緣無性，緣起即真。由即真，故雲無性。
言法位者，即真如正位。故智論說：法性、法界、法住法位，皆真如異名。世法即如，故皆常住。謂因乖常理，成三界無常。若解無常之實，即無常而成常矣！則常與無常，二理不偏。故涅槃經況之二鳥，飛止同居，今於道場，證知一切世間無常，即真常理。猶懸鏡高堂，萬像斯鑒，二而不二，不可言宣。以方便力，假以言說。一乘尚是假說，況有二三。則一乘之理，至理無過。無性之宗，諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨，祖教之指南也。
所以深密經云：「一切諸法皆無自性，無生無滅本來寂靜，自性涅槃。」
商主天子所問經云：「若法是無，即不自在。若不自在，是則無慾。若無慾者，則是真性。若是真性，即名無性。」
宗鏡錄卷第七
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫無性理同。是何宗攝
答。法性宗攝。如古師雲。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義
問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見
答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣並立。於無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經雲。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢。如響。如像。如光影。如陽焰如幻。如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又雲。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破淨命。當墮地獄。傍生。鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。於一切法。皆以無性為自性。於自性中。有性無性俱不可得。不應於此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德雲。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷於空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一真之道恆現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論雲。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復雲何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生。亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德雲。謂諸宗計。多說但空自性。不空於法。如法相宗。但無遍計。非無依他。誤學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則今相不空矣。今既無性。緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恆不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生。故無性。以無性。故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋雲。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生。得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈雲。若人不知空。不知空因緣。不知於空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故雲緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法。起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經雲。但以因緣有。從顛倒生。故說。淨名經雲。以因緣故諸法生。中論偈雲。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經雲。因緣所生無有生。論偈雲。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。雲何有是法。又偈雲。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過雲。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答雲。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經雲。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。淨名經雲。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生。當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。雲何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。睿公釋雲。無住。即實相異名。實相。即性空異名。故從無性。有一切法。又淨名經雲。文殊師利言。居士。有疾菩薩。雲何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顛倒。諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。是即大患。我應離之。雲何為離。離我我所。雲何離我我所。謂離二法。雲何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。雲何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。並非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經雲。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經雲。空不空不可說。名為真空。中論偈雲。無性法亦無。一切法空故。庵提遮女經偈雲。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又一。空有相害義。今初一真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經雲。是故空中。無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經雲。菩薩於畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義。幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈雲。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有。是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。不一壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順。明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故雲離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通於境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙。真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恆上。任游中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故雲性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不回轉萬差。卷舒之形隨智。鎔融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恆順。用非乖體。雖一味而常通。又雲。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。於中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經雲。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門雲。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故雲空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論雲。空可空。非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論雲。本無。實相。法性。性。空緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論雲。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以聖人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗。難逃見跡。如龐居士偈雲。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟。唯心方證。若未歸心。盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗。自然融即。謂先明其起處。知自心生。既從心生。則萬法從緣。皆無體性。必無心外法。能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有。則廣明諸法。何者。以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異。成壞理量。權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝。相是相非。相遍相成。相害相奪。相即相在。相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕。境觀俱融。契旨忘言。鹹歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒。後。何以一門卷攝。故還原觀雲。用就體分。非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析。廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法。迷倒所由。九十六種之邪師。因茲而起。六十二見之利使。從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論雲。空亂意菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空為有。故華嚴經中。善財歷事諸佛。已證法門。尚猶於諸法中。無而計有。若究竟遠離。唯大菩薩之人。大智度論偈雲。有無二見。滅無餘。諸法實相佛所說。淨名經雲。有無二見。無復余習。又偈雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有。則說空門。若時機因緣著空。遂談有教。為破有。故不存空。因治空。故不立有。故說有而不有。言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際。遮照同時。如肇論鈔雲。今就論文。總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論雲。即物順通。故物莫之逆。此破實顯空。遣凡夫執。即偽即真。故性莫之易。此破空顯假。遣聲聞執。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。此則破有破無。顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假。遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智。一一歷然。空假等境則成心量。但是有智。不得無智意。今則約前智知。凡是一境。即須周圓也。論雲。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知。辯無知也。不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒。不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故。知而無知。非無故。無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義。說雖前後。並在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文雲。存不為有。破有餘涅槃。遣聲聞常執。亡不為無。破無餘涅槃。遣聲聞斷執。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。此雙破有無。顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃。果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論。則真諦無相之境。為真空。般若能觀真智。即萬行之本。為妙有。猶境發智。由智顯境。境智互顯。為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常。為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。並周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈雲。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。於余真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞余真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。雲何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義雲。經雲。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。即有妙識思慮
問曰。經言。持心如虛空。那更有妙神在
答曰。經道持心如虛空者。只是持心令不生故。言如虛空。非即是空。經言。如虛空也。經言。若識在二法。則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。實際即是法性。空識即是妙神。故知實際中。含有妙神也。華嚴經性起品。作十種譬喻。明法身佛有心。大師言。雖有妙神。神性不生。與如一體。譬如凌還是水。與水一體。水亦有凌性。若無凌性者。寒結凌則不現。如中亦有妙神。性同。如清淨則現。不淨不復可見。乃至如師主姓傅傅姓。身內覓不得。身外覓不得。中間覓不得。當知傅姓是空。而非是斷空之空。以傅姓中。含有諸男女。故言性空異於虛空。佛性是空。諸佛法身不空。大師引經曰。女身色相。無在無不在。夫無在無不在者。佛所說也。釋言。女身色相即如。故言無在。如性真常。體含眾相。故言無不在。含者。含有男女色聲等相。涅槃經明菩薩念法。善男子。唯此正法。無有時節。法眼所見。非肉眼見。不生不出。不住不滅。不始不終。無明無數。此正明如體也。非結非業。斷結斷業。而亦是業。非男斷男。而亦是男。非有斷有。而亦是有。非入斷入。而亦是入。乃至諸佛所游居處。常不變易。是名菩薩念法。如上空有二門。約廣其義用。遂說存泯開合。若破其情執。乃說。即離有無。設當見性證會之時。智解俱絕。如泯絕無寄觀雲。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念。即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法。絕於前解。無以成其正解。若守解不捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕。古釋雲。空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空。又應無二諦。空若不即色者。見色外空。無由成於聖智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。又色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失於二諦。色不即空者。凡夫見色應不迷。又所見色。長隔真空。應永不成聖。生心動念。即乖法體。失正念故者。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執相故。雖推破。簡情顯解。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數。若有解數。即為動念。動念生心。故失正念。正念者。無念而知。若總無知。何成正念。又解為遣情。說因破執。若情消執喪。說解何存。真性瞭然。寂無存泯。所以若言。即與不即。皆落是非。瞥掛有無。即非正念。故雲。才有是非。紛然失心
問。凡涉有無。皆成邪念。若關能所。悉墮有知。如何是無念而知
答。瑞草生嘉運。林華結早春
宗鏡錄卷第八 丙午歲分司大藏都監開板