慧日永明寺主智覺禪師延壽集
第七夢覺相違難。唯識論雲。若覺時色。皆如夢境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時於自色境。不知唯識
答。唯識論雲。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。方能追覺。未得真覺。恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業。三界輪迴。直須至真覺位時。方知一切皆是唯識
所以唯識樞要問雲。若諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因
答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。與第七二分別俱故。或第六識。二分別引故。後生果時。皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發諸識令熏習故。後生果時。似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此雲流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容。欲同等比。顯己殊類。時有人言。王捨城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞掃。除糞掃訖。方與王食。以此業因。生人天中。得報端正。王聞此已。尋請出家。為迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國。山中修道。別處坐禪。阿槃地王。名缽樹多。將宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。缽樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。缽樹多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延見已。心生悲愍。其諸同學。方為療治。娑剌拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺缽樹多王。事畢當還。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤華插項。嚴鼓欲殺。王於夢中。便大恐怖。叫喚失聲雲。我今無歸。願師濟拔。作歸依處。得壽命長。迦旃延以神力手指火。喚之令寤。問言。何故。其心未惺。尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王曰。願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土。假名無實。離捨屋等。無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識。夢覺一如。覺中所見。即明。了意識。夢中所見。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難。若。論主言外色實無。是內識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意雲。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心。別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著。即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主答雲。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。意雲雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心。即不得。若托他人心為質。自變相分緣。亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現。名了他心。即知他心相分。不離自心。亦唯識。意雲。此人心緣他人心時。變起相分。當情。相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光。親照其境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質現。鏡中像。亦無實作用。緣他人心時。亦復如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變
又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外。有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶
答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得。但托為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質。亦不親得。其耳等四識。緣本識所變聲等。亦耳以本質是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣。只成疏所緣緣。若如實知即是佛境者。論雲。二智於境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一雲。是真如妙理。言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恆行不共無明所覆。故不知。二雲。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。謂真如自相。假智及詮。俱非境故。詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。餘人由恆行不共無明所覆蔽。故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心為質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外。有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難。小乘雲。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心。異此人心為境。何成唯識耶。又他人境。亦異此境。即離此人心外有異境。何成唯識。答責雲。奇哉固執。觸處生疑。豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡聖尊卑。若無佛者。眾生何求。若無凡夫。佛為誰說。應知我唯識言。有深旨趣。論雲。唯識言。總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相分分位差別。及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情。各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所。識之相應。何獨執一人之識
問。維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百佛所殖眾德本。回向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然。還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。雲何觀他過去善根心
答。約真即無。隨俗故有。一念心起。尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之見。過去之法。雖唸唸不住。然皆熏在第八識中。有過去種子。知過去事者。過去所熏得種。現在阿賴耶識自證分中含藏。然過去世時。雖即無體。但將識中種為本質。變影而緣。即知過去世事。此帶質境知也。或雲。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上。變起過去影像相而知也。此即獨影境。謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝。不名過去。若已落謝。無法可知。若但曾逕心中。有種影現前。故說憶知者。是則但見自心。不見彼法。如月燈三昧經雲。佛言。雲何菩薩摩訶薩。得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。准自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行。類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛。心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏
問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過
答。如前已說。若立自他。於宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌雲。他心知於境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自內心。虛妄分別。以為他心。以自心意。意識雜故。如彼佛地如實果體。無言語處勝妙境界。唯佛能知。餘人不知。以彼世間他心智者。於彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德雲。知他心者。皆如實知。審於事實。見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞所。故能知也。又他心者。安慧雲。佛智緣他心。緣得本質。余皆變影。若緣本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心。非一非異。正緣他時。即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是鎔融。非一非異。若離佛外。別有眾生。更須變影。卻失真唯識義。釋雲。攝境從心。不壞境者。即示心境有無。彼得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡。不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因藉故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。雲第一義唯心。非一非異者。正。出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義。雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故雲第一義唯心。同第一義。故非異。不壞能所。故非一。非一故。有能所。緣他義成矣。非異故。能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時。即是自故者。結成得於本質。無心外過。以即自故。不失唯識。雲以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣。眾生心即是佛心。此明不異。次雲非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即。故有所緣義。非異。故不壞唯心義。言為所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。雲以即眾生心之佛心者。此句明能緣。佛心即是眾生心。此明非異。次雲非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異。故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合。如似一味。鵝王啑之。乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即。而有不一之義。故應喻雲。以即水之乳。非即乳之水為所和。以即乳之水。非即水之乳。為能和。義可知矣。雲如是鎔融。非一非異者。結成正義。若離佛外。結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來。隨多心念。意能頓了。如金剛經雲。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。華嚴經頌雲。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。雲何不於一念中。善知一切眾生心。此是意圓對。如來一念之中。皆一時頓應。無一不應。故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。故金剛經雲。如來說諸心。皆為非心。是名為心
華嚴論問。何謂諸佛知眾生心時與非時
答曰。以如來心與一切眾生心。本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷。自謂為隔。一切諸佛。以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生。迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時。還成眾生迷理之佛。所說法門。還解眾生心裡迷佛眾生。以此不異故。知眾生心
又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。雲何供養雲出音請佛
答曰。明佛得法界心。與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二故。即顛倒生也。又雲。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體。而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性。而有混澄。凡心聖心。可喻斯旨
問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變
答。若眾生見佛。是有漏轉識所變相分。等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變。定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。如義天鈔雲。依大乘宗。通說。依於他身。及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。為親所緣。此相分色。雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他為質。方變影像。是增上緣。此所變相分。從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身。得依現行處有。是於他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。於得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身。及穢土時。所變相分。皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像。全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故
問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為復是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有。根境常虛。若言是無。現見不濫。如何融會。得契斯旨
答。如大地一生種種芽。類八識心。現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分。俱不離識。皆是現量。不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量。執作外塵。則一二情生。內外心起。密嚴經偈雲。如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自沾沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍於三有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌雲。譬如深大海。珍寶不可盡。於中悉顯現。眾生之形影。甚深因緣海。功德悉無盡。清淨法身中。無像而不現。正法念處經雲。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。乃至雲何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或嗔。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生於嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若嗔。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。為色為美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見於色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。又雲。閻羅王說偈責疏罪人云。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪慾為本。若貪心瞥起。為五欲之火焚燒。覺意才生。被三界之輪繫縛。如帝釋與修羅戰勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。樑柱榰[木*昂]皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念帝釋著樂。不修道本。即變化火。燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然。無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福。執著有為故。目連垂方便門。示無常境
問。天堂既赫然崩壞。雲何儼然無灰煙之色
答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經雲。貪著所愛。則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪慾之火潛消。所以即見堂殿宛然。無有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞。悉亦如是。又經雲。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝。蚖蛇含毒。反害其驅。方知無始已來。至於今日。四威儀內。十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。為對為治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨。物我難忘。直了斯宗。自他無寄
百論問雲。如虛空華無。故不可見。如瓶現見故。當知有瓶
答曰。不見。何故不見。汝言現見。為眼見。為識見。若眼見者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。五根亦爾。四性皆空。大智度論雲。色等諸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。於諸法中。隨意作大小。如人急時。其心縮小。安隱富樂時。心則寬大。又如八背捨中。隨心。故外色或大或小等。故摩訶般若經雲。般若波羅蜜。無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中。觀相元妄。聖人境內。觀性元真。以觀相故。不得無。以觀性故。不得有。以不得無故。如但見其波。不見其水。以不得有故。但見其水。不見其波。又如向翳眼人。說空中無華。對狂病人。說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目淨心安。自然無見
宗鏡錄卷第六十四 戊申歲分司大藏都監開板
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫能所之見。則心境宛然。聖人知見。如何甄別
答。雙照有空。不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明。寂而常照。故雲常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念。寂而失照。若但照體。照而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集雲。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見於空。不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住於有。了了見一切空。不住於空。雙照有無。分別宛然。而無念動。猶如明鏡。睹其色像。一切皆於中現。用心亦爾。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能。不廢常見。見性。既常。無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方。照見一切佛剎。即此義也。所以達人見聞。不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相。常合真空。是以全色為眼。常見色而無緣。全眼為色。恆稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼。故無緣也。又眼是我能見。今全為色。正見之時。即非我也。則色心無二能所非殊。所以影公頌雲。法性不並真。聖賢無異道。故大集經雲。慧燈三昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無。不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失。理。無惑計。有無皆真。是知諸法。非實非虛。非空非有。若無於有。不成於無。若無於無。不成於有。有無交徹。萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經雲。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。台教釋雲。初入證道。修道忽謝。無所可有。名為不聞。真明豁開。無所不照。即是於聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理。智斷自他。於初智證之中。具足無缺。此一妙證。盡涅槃海。復次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說即是空。三不生生。是亦名為假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不捨。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論雲。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無。無。無故。聖心不有不無。不有不無故。其神乃虛。何者。夫有也。無也。心之影響也。言也。像也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知。而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不捨故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經雲。般若於諸法。無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。則聖智無心於彼此。故雲聖人不物於物。不非物於物。不物於物。故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物於物。故妙存即真者。以不捨諸法故。無法可捨。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恆真。此真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故雲此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應當妙證之時。自然明瞭
問。此佛之知見。如何開示悟入
答。若約教。天台文句疏。配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意雲。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗雲。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根。不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者。開方便門。色不動是示。示者。示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗雲。眾生佛智。妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜。為開。寂靜體上。自有本智。以本智能見本來自性寂靜。名示。既得指示。即見本性。佛與眾生本來無異。為悟。悟後於一切有為無為。有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺聖智。是故菩薩。前聖所知。轉相傳授。即是入義。海龍王經雲。心不住內。亦不游外。識無所住。度於一切墮顛倒者。乃至見諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞。無行無處。諸法澹然。無所成就。普觀諸法。皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉。不知不見。是為見法。法華經雲。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無見。亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師雲。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見通之時。見非是通。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然。及和合相
問。聖人見實相之妙色。惑情還見不
答。唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊。不見杌也。又如一真空理。見成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處。未必懸殊。其所知境。各從心現。如翳目見明珠有纇。淨眼觀瑩淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一
問。眾生不見實色者。凡有所見。還成妄不
答。雖然不實。亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。華嚴經頌雲。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛即清淨。起信論雲。雖有染心。而常恆不變。法藏和尚雲。眾生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見妄。終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入聖。從聖現凡。名字有差。一體不動。然此宗鏡錄。唯論一實。如法華經以實相為體。此實之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡真偽。若以見解智證論之。則須分優劣。以情懷取捨。智有淺深故。法華玄義雲。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名。亂於正大。譬如魚目。混雜明珠。故須簡偽。即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論雲。世典亦稱實者。乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦穌息。以偏真為實也。如是等。但有實名。而無其義。何者。世間妖幻道術。亦稱為實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實。立異動眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前。張口大咽。或生魚臭肉。增狀哺食。或裸形弊服。誇傲規矩。或直來直去。不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信。染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親裡。現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道。無解脫期。此乃世間現見。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法。兵法醫法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安於百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇棲。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內向。當知此法。乃是愛民治國。而稱為實。金光明經雲。釋提桓因。種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術。服藥長生。煉形易色。飛仙隱形者。稱此藥方。秘要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達。推尋道理。稱此藥方。為勝為實者。藥力薄知。不能鑒遠。觸藥則失。藥歇則失。亦非實也。若此間莊老。無為無慾。天真虛靜。息諸誇仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮復四見中。見網中行。非解脫道。若外國論力。受梨唱募。撰五百明難。其一雲。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力雲。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其人不。論力言。識究竟道中。其為第一。佛言。若其得究竟道。雲何自捨其道。為我弟子耶。論力即悟。歎佛法中。獨一究竟道。又如長爪雲。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相。於久不得一法入心。釋論雲。長爪執亦無見。又雲。亦計不可說見。如斯流類。百千萬種。虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或時褶牒。有無為有。無有為無。乃至有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒。悉皆見倒。生死諸邊。非真實也。大涅槃經雲。被無明枷。系生死柱。繞二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中。亦云離有離無。名聖中道。大集經雲。拘鄰如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲。不濟眾生。功德力薄。不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖雲離有離無。名聖中道。乃以斷常二見邊真諦。為中道。無漏慧。名為見。證涅槃法。名為知。雖斷見思。除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道故。不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經。共二乘經人。帶方便說者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中雲。三乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論雲。諸法實相。三人共得者。二乘之人。雖共稟無言說道。自求出苦。無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩。大悲心。為物。深求實相。共實相者。智如螢火。是故非實。不共實相。智如日光。是故為實。大涅槃經雲。第一義空。名為智慧。二乘但空。空無智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非實相。菩薩得寂。又得寂照。即是實相。見不空者。復有多種。一見不空。次第斷結。從淺至深。此乃相似之實。非正實也。二見不空。具一切法。初阿字門。則解一切義。即中即假即空。不一不異。無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論雲。何等是實相。謂菩薩入於一相。知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩。空。故入一相。即假。故知無量相。即中。更入一相。如此菩薩。深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩。三智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也。若方等中。四人得三智。三人為虛。一人為實。大品三慧。說三智。屬三人。前二不深求。淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經雲。汝實我子。無復四三之人。十方諦求。更無餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實體也。大涅槃經雲。一實諦者。則無有有無。有無無二故。名一實諦。又一實諦。名無虛偽。又一實諦。無有顛倒。又一實諦。非魔所說。又一實諦。名常樂我淨。常樂我淨。無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。無異無二故。名一實諦。若有三異。即為虛偽。虛偽之法。不名一實諦。無三異故。即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破。非一實諦。無三異故。無顛倒。無顛倒故。名一實諦。異者不名一乘。三法不異。具足圓滿。名為一乘。是乘高廣。眾寶莊校。故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說。名一實諦。若空假中。異者。名顛倒。不異者。名不顛倒。不顛倒故。無煩惱。無煩惱故。名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨。名一實諦。一實諦者。即是實相。實相者。即經之正體也。如是實相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫愛論。一切外道見論。即假故。破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故。破次第偏實。無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三諦。即真實相也。又開次第之實。即是圓實。證道。是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三實。決了聲聞法。又開諸見論實。於見不動。而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行於非道。通達佛道。一切諸法中。悉有安隱性。即絕待明實。是經體也。五譬簡者。今借三喻。正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河。同入於水。三獸有強弱。河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見於空。不見不空。底喻實相。菩薩獨到。智者見空。及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空。歷別非實。圓不空。窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意。兩珠相似。形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有無合為俗。簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所獲。二乘得空。證空休息。菩薩得空。方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如礦石中金。愚夫無識。視之謂石。擲在糞穢。都不領錄。賈客得之。鎔出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧環璫。仙客得之。煉為金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實相。不知修習。賈客喻二乘。但斷煩惱礦。保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便。知空非空。出假化物。莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時。便成正覺。得一身無量身。普應於一切。今經但取金丹實相。以為體也。就同而為喻。從初至後。同是於金。凡夫圓教。俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹。類若清油。柔軟妙好。豈同鐶釧。狀乖色別。故不一種。此就與奪破會。簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。別教方便弱上能嚴飾營生。圓教方便深。故能吞雲納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞。以譬體妙。圓珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。於大乘中。別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正。誠如上說。行未會理。豈得名諦。徒勞四說。逐語生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂[革*卬]。聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情闇夜遊。何能見諦。叫喚求食。無有飽理。執己為實。余是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動。雲何名諦。若欲見諦。慚愧有差。若苦到懺悔。機感諸佛。禪慧開發。觀心明淨。信解虛融。爾時猶名闇中見杌彷彿不明。人木蟲塵。尚不了了。若能安忍。法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動。淨水無波。魚石色像。任運自明。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。爾時見色。言有亦是。言無亦是。雲何為有。的的之色。與眼相應。諦諦之理。與智相稱。名之為有。雲何為無。無堅冷軟動之相。名之為無。論雲。一切實。一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如舍利弗雲。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂。永盡滅無餘。是名真實見體。故涅槃經雲。八千聲聞。於法華經中見如來性。如秋收冬藏。更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已。更不他聞也。約行無所作者。修此行已。更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟。得見經體。當以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節節有隨情。隨情智。隨智種種分別。簡餘情想。唯取隨智明見經體也
問。唯識正理。我法本空。眾生妄執我法二心。從何而起
答。從六七二識。緣識所起。唯識論雲。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。然諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛妄熏習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此有二種。一者常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二者間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難斷。後十地中。數數修習緣法空觀。方能除滅。分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中。有此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度。執為實法。二緣邪師所說自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執粗故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所執。離識我法。皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。釋雲。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執者。由是理故。但應遣彼心外之境。同兔角無。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心。亦名實有。又夫心外執我執法者。有其兩種。一者如外道等。執離心等。別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計所執。其體都無。二者疏所緣緣。本質之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有
問。六七二識。執生我見。能起計處。於心內外。雲何有無
答。論雲。如是所說一切我執。自心外蘊或有或無者。釋雲。能緣緣不著處。皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於無。論雲。自心內蘊一切皆有者。親所緣也。不問即離。計為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊。此皆辯我所依也。論雲。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我者。結成前義。影像相分。必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣。於無心不生也。成所緣緣。必有法故。論雲。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我橫計度故。決定非有。又諸外道等。多於心王計為主宰。作者受者。由不能知本無自性。隨緣流轉故。大寶積經。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時能斷於智慧命。故知法我見者。違現量境。障法空智。人我見者。為生死根。斷智慧命。不入宗鏡。二患難消
問。我法各以何為義
答。我者。是主宰二義。我有自在力。宰割斷力。義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相
問。我是主宰義者。主宰二義。各屬何識。須知有我之病原。方施無我之妙藥
答。主是俱生我。無分別故。屬第七識我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識我
問。凡有施為。無非我為主宰。雲何言一切唯是識乎
答。西天外道。多執身有神我。故能使身動作。若無神我。誰使身耶。龍樹菩薩破雲。心是識相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假於人。密嚴經雲。阿賴耶識。恆與一切染淨之法。而作所依。是諸聖人。現法樂住三昧之境。人天等趣。諸佛國土。悉以為因。常以諸乘而作種性。若能了悟。即成佛道。一切眾生。有具功德。威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識。恆住其中。作所依止。此是眾生無始時界諸業習氣。能自增長。亦能增長余之七識。由是凡夫執為所作。能作內我。諸仁者。意在身中。如風速轉。業風吹種。遍在諸根。七識同時。如浪而起。外道所計勝性。微塵。自在等。悉是清淨阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識。由先業力。及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人。執為作者。楞伽經雲。觀諸眾生。如死屍無知。以妄想故。見有往來。若離妄想。如彼死屍。無鬼入中。是知人亦如是。但有四大。無人入中
大智度論問雲。有出入氣。則是我相。視眴壽命心。苦樂愛憎精勤等。是我相。若無我。誰有是出入息。視眴壽命心。苦樂愛憎精勤等。當知有我在內動發。故壽命心。亦是我法。若無我。如牛無御。有我。故能制心入法。不為放逸。若無我者。誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。為如樹木。則不應別苦樂。愛憎。精勤亦如是。我雖微細。不可以五情知。因是相故。可知為有
答曰。是諸相。皆是識相。有識。則有出入息視眴壽命等。若識離身。則無。汝若雲我常遍故。死人亦應有視眴出入息壽命等。復次出入息等。是色法。隨心風力。故動發。此是識相。非我相。壽命是心相應行。亦是識相
問曰。若入無心定中。或眠無夢時。息亦出入有壽命。何以故。言皆是識相
答曰。無心定等。識雖暫無。不久必還生。識不捨身故。有識時多。無識時少。是故名識相。如人出行。不得言其家無主。苦樂憎愛精勤等。是心相應。共緣隨心。行心有故便有。心無故便無。以是故是識相。非我相。又雲。復次四大。及造色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合。生識種。身得是種。和合。作種種事。言語坐起去來。空六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男。應有六男。不可以一作六六作一。既於地種中無男女相。乃至識種。亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故
問。經說所有我見。一切皆緣五取蘊起。實我若無。雲何得有憶識誦習恩怨等事。若實無我。憶識等事不成。誰為主宰
答。五蘊之法。約眾生界說。情有邊事。以智推檢。五蘊俱空。經雲。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡。不得久立。即受蘊空。是身如焰從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉。中無有堅。即行蘊空。是身如幻。從顛倒起。即識蘊空。五蘊既空。誰為主宰。所有分別。是妄識攀緣。言語去來。唯風力所轉。離情執外。中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有。唯識論雲。又諸所執。實有。我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。又憶識等事。皆從本識熏習之力而得成就。乃至所執實我。既常無變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非無。以後與前。體無別故。若謂我用。前後變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情。各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故寶積經偈雲。法同草木無覺知。若離於心不可得。眾生自性無所有。一切諸法亦如是。若現在陰入界。是唸唸不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住滅。是生住滅。亦復不住。如生住滅中。有內外陰界入。是內外陰界入。亦有生住滅。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。乃至是中。無有一法。和合聚集。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。又頌雲。俯仰屈申立去來。瞻視言語中無實。風依識故有所作。是識滅相唸唸無。彼此男女有我心。無智慧故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木人。內雖無實外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴經頌雲。菩薩一切業果報。悉為無盡智所印。如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復不得在於內。知其心性無所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常空寂。無有一法能造作。同於諸佛悟無我。大集經雲。若復有言。眼色因緣。故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生於眼識。如是識中。亦復無我。風中空中。悉亦無我。如是推尋。竟不可得。此識但是十二因緣。猶環流轉。離十二因緣。識不可見。但因識生名色。乃至則有衰老。及以病死。如是等法。因眼識。生。而是眼識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦非復去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法。因緣故生。若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續法。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者。我既是空。我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法。亦復如是。是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清淨照了。彼風如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作。二事相成。但從緣生。俱無自性。不知唯識之人。盡執為實我。如大涅槃經雲。佛言。比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是
宗鏡錄卷第六十五 戊申歲分司大藏都監開板