慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫真心靡易，妙性無生，凡聖同倫，雲何說妄？
答：本心湛寂，絕相離言，性雖自爾，以不守性故，隨緣染、淨。
且如一水，若珠入則清，塵雜則濁。又如一空，若雲遮則昏，月現則淨。故大智度論云：「譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若清水珠，入水即清淨。不得言水外，無象、無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁。諸慈悲等，善法入心，令心清淨。」然垢、淨不定，真、妄從緣。若昧之，則唸唸輪迴，遺失真性；若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。故知真、妄無因，空有言說。約真無說，約說無真，皆是狂迷情想建立。千途競起，空迷演若之頭；一法纔生，唯現闥婆之影。
以含生不窮實際，但徇狂情，則諸聖俯順機宜，悉同其事。以楔出楔，說妄而從妄旋真；將粗接粗，舉相而因相通性。若不執妄，尚不說真。幻影纔消，智光息焰。首楞嚴經云：佛告阿難：「精真妙明本覺圓淨，非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多，迷頭認影。妄元無因，於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然，彼虛空性，猶實幻生，因緣自然，皆是眾生，妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣元無所有，何況不知推自然者。」
肇法師，窮起妄之由，立本際品云：「夫本際者，即一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒者？但為一念迷心，此一念者，從一而起。又此一者，從不思議起。不思議者，即無所起。」故經云：「道始生一，一者謂無為。一生二，二謂妄心。乃至三生萬法也。」既緣無為而有心，復緣有心而有色。故經云：「種種心色，是以心生萬慮，色起萬端，和合業緣，遂成三界種子。所以有三界者，為執本迷真一故，即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界，所謂心也。澄濁辱為色界，所謂身也。散滓穢為欲界，所謂塵境也。」故經云：「三界虛妄，唯一妄心變化。夫內有一生，即外有無為。內有二生，即外有有為。內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法及恆沙煩惱也。」故知三界內，無有一法，不從自心生。因心想念，分別造作。如幻術力，變化萬物。於外似有發現，現無現性，唯自心生。迷倒之人，執為外境，隨境了別，妍、醜自分。纔生忻厭之情，便起塵勞之跡。故遠法師云：「本端竟何從起滅，有無際。一微涉動境，成此頹山勢。但內一不生，則無諸有。欲塞煩惱之窟穴，截生死之根株，但能內觀一念無生。則空華三界，如風捲煙。幻影六塵，猶湯沃雪。廓然無際，唯一真心矣！」
進趣大乘方便經云：佛言：一實境界者，謂眾生心體。從本已來，不生不滅。乃至一切眾生心，一切二乘心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，真如相故。乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇、熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相。以此妄心，畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法，皆不能自有，恆依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自、知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異，唯依妄心不了，不知內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想。謂有、謂無，謂好、謂惡，謂是、謂非，謂得、謂失，乃至生於無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心，無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。」
又此妄心與前境界，雖俱相依，起無前後。而此妄心，能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。依無明力因故，現妄境界，亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明，亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅，以一切境界，從本已來，體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心為本。當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝故。
又一切諸法，從心所起，與心作相、和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，唸唸相續故，而得住持，暫時而有，如上廣引佛言，委曲周細，只為成後學之信，明我自心。寶藏論云：「古鏡照精，其精自形。古教照心，其心自明。」當知一心遍一切心，無塵可異。一切性含一性，有法皆同。無形而廓徹虛空，誰分彼此。搜跡而任窮法界，莫得纖毫。何故眾生界中，即今顯現，斯則皆因妄念、積集熏成，如鏡上之塵，似遮光影。若空中之霧，暫混清虛。但有一法現前，皆是自心分別。設當一念纔起，盡因幻境牽生。起滅同時，更無前後。若知能、所無體，頓悟人空、法空。忽了物我無依，始信境寂、心寂。
又乃心生非是因彼，境未曾生。心滅亦不因他，境未曾滅。當知境因心起，還逐心亡。但心生非境生，心滅非境滅。似魚母念魚子，如蜂王攝眾蜂。若魚母不念，則魚子亡。蜂王不攝，而眾蜂散。是以有心緣想，萬境縱然。無念憶持，纖塵不現。終無心外法，能與心為緣。但是自心生，還與心為相。是以楞伽經云：「不覺自心所現分劑，不覺內識轉變外現為色。但是自心所現，不通達如此分劑，名惡見論。」以不知心現起差別見，故云「分劑」。
是知，若不於宗鏡正義之中，所有知解，皆是邪道宗黨，設形言說，悉墮惡見論議。此宗鏡法義，可以憑準，正理無差，可以依行，現前得力，萬邪莫迴。其致千聖不改其儀，遂能洗惑塵，消滯慮，湛幽抱，豁神襟，獨妙絕倫故無等等。
問：若言有真、有妄，是法相宗。若言無真、無妄，是破相宗。今論法性宗，雲何立真、立妄，又說非真、非妄？
答：今宗鏡所論，非是法相立有，亦非破相歸空。但約性宗圓教，以明正理。即以真如不變、不礙隨緣，是其圓義。若法相宗，一向說有真、有妄。若破相宗，一向說非真、非妄。此二門，各著一邊，俱可思議。今此圓宗，前空、有二門俱存，又不違礙，此乃不可思議。若定說有、無二門，皆可思議。今以不染而染，則不變隨緣。染而不染，則隨緣不變。實不可以有無思，亦不可為真妄惑，斯乃不思議之宗趣，非情識之所知。
今假設文義對治，只為破其邪執。若情虛則智絕，病差則藥消。能窮始末之由，方洞圓常之旨。故復禮法師，問天下學士真妄偈云：「真法性本淨，妄念何由起。從真有妄生，此妄安可止。無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。」澄觀和尚答云：「迷真妄念生，悟真妄則止。能迷非所迷，安得全相似。從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恆常理。分別心未亡，何由出生死。」
宗密禪師釋云：「大乘經教統唯三宗：一、法相宗。二、破相宗。三、法性宗。」今此問是法性宗中、齧鏃關節，不問二宗。
若法相宗所說一切，有漏妄法、無漏淨法，無始時來，各有種子，在阿賴耶識中。遇緣熏習，即各從自性起，都不關真如，誰言從真生妄也！彼說真如，一向無為寂滅，無起無止，不可難他從真有妄生也。
若破相宗，一向說凡、聖，染、淨一切皆空，本無所有。設見一法，過涅槃者，亦如幻夢。彼且本不立真，何況於妄！故不難云：從真有妄也。
唯疑法性宗，以此宗經論，言依真起妄者？如云：法身流轉五道，如來藏受苦樂等，言悟妄即真者。如云：初發心時，即成阿耨菩提。知妄本自真，見佛即清淨等。又言凡聖混融者，如云：一切眾生，本來成正覺般涅槃、毘盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即，雖說煩惱、菩提，無有始終。又說煩惱終盡，方名妙覺。
華嚴、起信等經論，首末之文，義宗有礙，自語相違。擬欲揀之，不可取一捨一。欲合之又難會，俱用之又相違。試問天下學士，有達者，即知真入道。若諸師所答，悉迷問意，皆約泯相歸理而說，都不識他所問，從真起妄之由，修妄證真之理。然迷真起妄，蓋有因由。息妄歸真，非無所以。
復禮法師，豈不知真、妄俱寂，理事皆如，如寂之中，何有，問？
答：然有二門，義理易辯，即無違妨。一者、一向說有妄可斷，有真可證。二者、一向說非真、非妄，無凡無聖。此二門，皆可思議。
故勝鬘經云：「眾生自性清淨心，無煩惱所染。不染而染，染而不染。皆云：難可了知。」復禮，正問此義，諸師所答，但說無垢染耳！唯觀和尚所答，約真如不變不礙隨緣，方為契當。今宗密試答曰：「本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始。此是眾生原，窮之出生死。」
又人多謂真能生妄，故疑妄不窮盡，為決此理，重答前偈：「不是真生妄，妄迷真而起，知妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，性空無終始。生死由此迷，達此出生死。」又約始終，有四句分別：一、有始無終，即是始覺。二、有終無始，即是無明。三、無終無始謂實際。四、有始有終，是一期生死。又釋云：無始而有終，長懷懵斯理者，即法相事，而例難之。今云：有妄即真，則同無終始。若分別說，應有四句：真理，則無終無始。妄念，則無始有終。真智，則無終有始。瞥起妄念，有終有始。若約圓融，同無終始。既無終始，亦復無有無終無始。唯亡言絕想，可會斯玄。
詳上答意，深合圓宗，於隨緣門，初即迷真起妄，後乃悟妄即真。於迷悟中，似分終始。
約不變門，妄自本空，誰論前後。真俗無性，凡聖但名。譬如迷繩作蛇，疑杌為鬼。真諦非有，世諦非無。二諦相成，不墮邪見。是以俗諦不得不有，有常自空。真諦不得不空，空恆徹有。今時學者，多迷空、有二門，盡成偏見。唯尚一切不立，拂跡歸空。於相違差別義中，全無智眼。既不辯惑，何以釋疑？故雲涅槃心易曉，差別智難明。若能空有門中，雙遮雙照，真俗諦內，不即不離。方可弘法，為人紹隆覺位。
問：法相、法性二宗，如何辯別？
答：法相多說事相，法性唯談理性。如法相宗，離第八識，無眼等諸識。若法性宗，離如來藏無有八識。若真如不守自性，變識之時，此八識，即是真性上隨緣之義。或分宗辯相，事則兩分。若性相相成，理歸一義，以不變隨緣，隨緣不變故。如全波之水，全水之波。動靜似分，濕性無異。
清涼記引密嚴經偈云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別。」即賴耶體，是如來藏，與妄染合，名阿賴耶，更無別體。又金色如指鐶，金體即金。
然此上異，總有四句：
一、以本成末，本隱末存：此即存隱不異，故云：以妄無體，攬真而起，則真無不隱，唯妄現也。
二、攝末歸本，末盡本顯：此即顯滅，明不異故，故云：以真體實，妄無不盡，唯真現也。
三、攝本從末，末存攝末：歸本本顯，此則兩法俱存。但真妄有異，即有真有妄，明不異故。故云：是即無體之妄，不異體實之真。故云：無有異也。
四、攝本從末，本隱是不無義：攝末歸本，末儘是不有義。此則不有不無，明不異，亦是末後二句。又非異故非邊，不一故非中，非中非邊，是無寄法界妙智所證，湛然常住，無所寄也。又非一即非異故，恆居邊而即中等。又非一即生死，非異即涅槃。非一即非異故，恆住生死，即處涅槃等。亦可眾生迷故，成阿賴耶，如來悟故，成如來藏。如金隨工匠緣成時，展作指鐶。如指鐶隨爐火緣壞時，卻復為金。成壞展轉，但是一金，更無差別。如來藏心，亦復如是，但隨染緣之時迷，作阿賴耶。隨淨緣之時悟，成如來藏。本末展轉，唯是一心，畢竟無別。如無生義云：眾生身中有涅槃，即是末中含有本。眾生是涅槃家用，即是本中含有末。貪慾即是道，即是末中含有本。貪慾即是道家用，即是本中含有末。故經言：一切凡夫，常在於定。
問言：常在何定？
答言：以不壞法性三昧故，此是末中含有本。法性中含有眾生，即是本中含有末。大品經言：「不可離有為說無為，不離無為說有為。」又末即是本，本即是末義。如波即是水，水即是波。如經言：「生死是涅槃，無滅無生故。」
又楞伽經云：「真識、現識如泥團、微塵等，乃至大慧！若泥團、微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不異。若不異者，泥團、微塵應無差別，如是轉識、藏識真相。若異者，藏識非因。若不異者，轉識滅，藏識亦應滅。而自真相實不滅，是故非自真相滅，但業相滅耳！」
此中真相是如來藏，轉識是七轉識，藏識是賴耶。
又云：諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。此三種相，通於八識，謂起心名轉，八俱起故。皆有生滅，故名轉相。動則是業，如三細中初業相故。八識皆動，盡名業相。八之真性盡，名真相。故經云：略說有三種識，廣說有八種相。
何等為三？謂真識、現識、分別事識。約不與妄合，如來藏心，以為真識現即第八。經云：譬如明鏡，持眾色像，現識處現，亦復如是。餘七，皆名分別事識。經云：若異者，藏識非因者。謂三若異藏識，則應不用真相及轉識為因。既以轉識熏故，真識隨緣而成藏識，則知不異，非以藏識為二識因。故經云：非自真相滅，但業相滅，斯則三事備矣！
經喻中有三：一、塵。二、水。三、泥。以水和塵，泥團方成。以業熏真相，業識便生。經云：若自真相滅者，藏識則滅者。反顯藏識，以真妄和合而成。但其妄滅，而真體不無。
又自真相者，曉法師釋云：「本覺之心，不藉妄緣，性自神解，名自真相。」約不一義說。
又隨無明風，作生滅時，神解之性，與本不異，亦名自真相，是依不異義說。
又經云：「如來藏，為無始惡習所熏，名為藏識。」
又云：「大慧！如來藏，是善、不善因，能遍興一切趣生。譬如技兒，變現諸趣。」是以諸教，皆如來藏為識體。故知心性，即如來藏，此外無法。
唯識論偈云：「又諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，即唯識實性。」明知天親亦用如來藏，而成識體，但後釋論之人，唯立不變，則過歸後人。以要言之，總上諸義，皆是真妄和合，非一非異，能成一心二諦之門，不墮斷、常處中妙旨。事、理交徹，性相融通，無法不收，盡歸宗鏡。
問：真、妄二心，行相各異，如何融會得入法性之圓宗？
答：但了妄念無生，即是真心不動。此不動之外，更無毫氂法可得。如經云：「預流、一來果、不還、阿羅漢，如是諸聖人，皆依心妄有。」大般若經云：「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，分析諸法色至極微量，竟不見有少實可得，故名般若波羅蜜多。」
又真妄無體，俱有名字。名字無體，皆依言說。言說性空，俱無起處。則一切言語，悉皆平等，一切諸法，悉皆真實。
所以勝思惟梵天所問經云：梵天謂文殊言：「仁者所說，皆是真實。」文殊曰：「善男子！一切言說，皆是真實。」
問曰：「虛妄言說亦真實耶？」答曰：「如是。何以故？善男子！是諸言說，皆為虛妄，無處無方。若法虛妄，無處無方，即是真實。以是義故，一切言說，皆是真實。善男子！提婆達多，所有言說，與如來語，無異無別。何以故？諸有言說，皆是如來言說，不出如故。諸有言語，所說之事，一切皆以無所說故，得有所說。」
又輔行記釋一念心，以成觀境。此有二義：
一者、以禪為境，不同世心。
二者、即此境心，復須離著。
向辯禪心，既言一念，一、多相即，為是何等一心能具？
故簡示云：不得同於妄計一念，能了妄念，無一異相。達此無相，具一切心，三千具足，方能照於一多相即。此據初心習觀之人，恐濫於妄情境觀，是故應須簡示入門。若據理論，無非法界，亦何隔於取著妄情。以念本自空妄，不可得故，為執有者，令觀空耳！」
又先德云：「未念之時，念則未生，未生則是不有。不有之法，亦無自相，現在之念，從緣而生。念若自有，不應待緣，待緣生故，即無自體。故知心無自性，緣起即空。如欲斷其流，但塞其源。欲免其生，但斷其根。不用多功，最為省要。」
故通心論云：「夫縛從心縛，解從心解。縛解從心，不關餘處。出要之術，唯有觀心，觀心得悟一切俱了。是故智者，先當觀心。觀心得淨，返觀自心，欺誑不實，如幻如化，躁擾不住。又如猿猴騰躍、奔擲，猶如野馬，無始無明，歷劫流浪，不知何由得出？若能如是觀心過患，又推諸境，境無自性，由見而有，不見即無。又推見處，見無自性，由心有動，不動即無。又推動心，動無自性，獨由不覺，覺則不動。又推不覺，無有根本，直是無始虛習，唸唸自迷，無念真心一無所有。」
論云：「如人迷故，謂東為西，方實不轉，眾生亦爾。無明迷故，謂心為動，心實不動。若能觀心，知心無起，即得隨順入真如門。」當知所有，皆是虛妄心念而生。心有即有，心無即無，有無從心，彌須自覺。勿不自覺，為心自欺，既知心誑，更勿留心，好惡是非，一時都放，則心無住處。心無住處，則無有心，既無有心，亦無無心。有無總無，身心俱盡，身心盡故，泯齊萬境。萬境無相，合本一冥，冥然玄照，照無不寂。以寂為體，體無不虛，虛寂無窮，通同法界。法界緣起，無不自然，來無所從，去無所至。
又法無定相，真妄由心，起盡同原，更無別旨。所以古師廣釋：真妄交徹之義云：夫真妄者，若約三性圓成是真，遍計為妄，依他起性，通真通妄，淨分同真，染分為妄。約遍計為妄者情有，即是理無，妄徹真也。理無即是情有，真徹妄也。若染分依他為妄者，緣生無性，妄徹真也。無性緣成，真徹妄也。若約隨俗說真、妄者，真妄本虛，則居然交徹。真妄皆真，則本來一味。故知真、妄常交徹，亦不壞真妄之相，則該妄之真，真非真而湛寂。徹真之妄，妄非妄而雲興。如水該波，而非水濕性。凝停波徹水而非波，洪濤洶湧，則不存不泯，性相歷然，一一融通，重重交徹，無障無礙，體相用收，入宗鏡中自然法爾。
故先德云：「然其真妄，所以交徹者，不離一心。」
故禪原集云：「謂一切凡聖根本，悉是一法界心。性覺寶光，各各圓滿，本不名諸佛，亦不名眾生。秖以此心，靈妙自在，不守自性，隨迷悟之緣，成凡聖之事。」
又雖隨緣而不失自性，常非虛妄，常無變異，不可破壞，唯是一心，遂名真如。故此一心，常具二門，未曾暫闕。秖隨緣門中凡聖無定，謂本來未曾覺悟，故說煩惱無始。若修證，即煩惱斷盡，故說有終。然實無別始覺，亦無不覺，畢竟平等，故此一心，常具真如生滅二門。
又真妄各有二義：一、真有不變隨緣二義。二、妄有體空成事二義。謂由真不變故，妄體空，為真如門，由真隨緣故，妄識成事，為生滅門。以生滅即真如故，諸經說無佛、無眾生，本來涅槃常寂滅相，又以真如即生滅故。
經云：法身流轉五道，號曰眾生。既知迷悟凡聖在生滅門，今於此門具彰凡聖二相，即真妄和合，非一非異，名阿賴耶識。此識在凡，本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢聖之本，不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心無體，則真覺之性現前。
寶積經云：佛言：「菩薩如是求心，何者是心？若貪慾耶！若瞋恚耶！若愚癡耶！若過去、未來、現在耶！若心過去即是滅盡；若心未來，未來未至；若心現在，則無有住。是心非內、非外、亦非中間，是心無色、無形、無對、無識、無知、無住、無處。如是心者，十方三世一切諸佛，不已見、不今見、不當見。若一切佛，過去、來、今而所不見，雲何當有？但以顛倒想故，心生諸法，種種差別，是心如幻，以憶想分別故，起種種業，受種種身。
乃至如是，迦葉！求是心相而不可得，若不可得，則非過去、未來、現在。若非過去、未來、現在，則出三世。若出三世，非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者，即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。若無所離者，則無來、無去、無退、無生。若無來、無去、無退、無生，則無行業。若無行業，則是無為。若無為者，則是一切諸聖根本。」
持世經云：「菩薩爾時作是念：世間甚為狂癡，所謂從憶想分別，識起於世間，與心意識合。三界唯皆是識，是心意識，亦無形無方。不在法內、不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故，於識陰中貪著於我、若我所。」
金剛三昧經云：知諸名色，唯是癡心分別。癡心分別諸法，更無異事，出於名色。知法如是不隨文語，心心於義，不分別我。
論釋云：此明方便觀，於中有二：
一、明唯識尋思，更無異事，出於名色者，名謂四蘊，色是色蘊。諸不相應，皆假建立。離此名色，更無別體。故諸有為之事，皆為名色所攝，如是諸法，唯心所作。離心無境，離境無心，如是名為「唯識尋思」。
二、顯如實智，知法如是不隨文語者，是名尋思所引如實智故。心心於義不分別我者，是義尋思，所引如實智故。人、法二我，皆無有義。所以於中，不分別故。
此真、妄二心，情分二種，智了唯一。一二俱亡，方入宗鏡。
所以維摩經云：妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空，如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。」故知，既以無心現心，則無法現法。何者？以一切境界，隨念而生，念既本空，法復何有！
如大法炬陀羅尼經云：佛言：「憍屍迦！若人來問今此大眾，食調眾具，須功幾何？彼問如是，汝雲何答？」天帝釋言：「世尊！我無所報，何以故？世尊！今我此處三十三天，凡是所須衣食、眾具，隨念現前，非造作故。」
佛言：「憍屍迦！一切諸法，亦復如是。皆住心中，隨所念時，即得成就。憍屍迦！猶如卵生諸眾生等，但以心念即便受生。一切諸法，亦復如是，皆由心念，法即現前。憍屍迦！又如一切濕生之類，所謂魚、鱉、黿、虯、坻彌、宜羅，此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬，或二由旬，或至三四，或復過七，達彼地已，安處己卵，不令疲乏，故能成熟。憍屍迦！此三藏教，亦復如是。隨憶念時，彼業現前。次第不亂，相續不斷，與彼句義，和合相應。」
又佛地論云：「三十三天，有一雜林，諸天和合，福力所感，令諸天眾，不在此林、宮殿等事，共樂等受，勝劣有異，有我、我所差別受用。若在此林，若事、若受，都無勝劣，皆同上妙。無我、我所，和合受用，能令平等。
和合受用，故名雜林。此由諸天各修平等和合福業，增上力故，令彼諸天阿賴耶識變現此林，同處、同時、同一相狀。由此雜林，增上力故，令彼轉識，亦同變現，雖各受用，而謂無別。」
是以，若達諸法，皆心想生，即從世俗門，入聖行處。
如無盡意菩薩經云：爾時，舍利弗問無盡意：「唯善男子！從何處來？佛號何等？世界何名？去此近遠？」無盡意言：「唯！舍利弗！有來想耶？」
舍利弗言：「唯！善男子！我知想已。」無盡意言：「若知想者，應無二相。何緣問言：從何處來？唯舍利弗！有來去者，為和合義。如和合相，是無合、不合。無合不合，即不去來。不去來者，是聖行處。」
佛藏經云：佛言：「舍利弗！隨所念起，一切諸想，皆是邪見。舍利弗！隨無所有，無覺無觀、無生無滅，通達是者，名為念佛。」
海龍王經云：佛言：「大王！一切諸法，皆從念興。隨其所作，各各悉成。諸法無住，亦無有處。」
大智度論云：「菩薩雲何觀心念處？菩薩觀內、外心。是內心有三相：生、住、滅，作是念：是心無所從來，滅亦無所至，但從內、外因緣和合生，是心無有定實相，亦無實生住滅，亦不過去、未來、現在世中。是心不在內、不在外、不在中間。是心亦無性、無相，亦無生者，無使生者。外有種種，種雜六塵因緣；內有顛倒心想，生滅相續，故強名為心。如是心中，實心相不可得，是心性不生不滅，常是淨相。客煩惱相著故，名為不淨心。心不自知，何以故？是心，心相空故。是心本末，無有實法。是心與諸法，無合無散，亦無前際、後際、中際、無色、無形、無對，但顛倒虛誑生。是心空無我、無我所，無常無實。是名隨順心觀，知心相無生，入無生法中。何以故？是心無生、無性、無相，智者能知。智者，雖觀是心生滅相，亦不得實生滅法。不分別垢淨，而得心清淨。以是心清淨故，不為客塵煩惱所染。如是等觀內心、觀外心、觀內外心亦如是。故知法本不有，因心故生，離憶想，而無法可成。除分別，而無塵可現。又反觀憶想分別，畢竟無生，從三際求，求之不見。向十方覓，覓之無蹤。既無能起之心，亦無所滅之跡。起滅俱離，所離亦空，心境豁然。名為見道。於見道中，相待之真妄自融，對治之能、所皆絕。能所盡處，自然成佛。」
如華嚴論云：此經云：「以少方便，疾得菩提，不同權教菩薩，同有為故，立能證、所證也。一念之間，無有能、所，能所盡處，名為正覺，亦不同小乘滅能所也。了能、所本無動故，此乃任法性故。動寂皆平，為本智非動寂故。妄謂為動，愚夫不了，棄動而求寂，為大苦也。」
故維摩經云：「五受陰洞達空為苦義，為小乘有忻厭故，即苦生。」
問：此說真、妄二心為是法相宗？為是法性宗？
答：准華嚴演義云：論云：三界虛妄，但是一心者。若取三界虛妄，即是所作，便屬世諦。今取能作，為第一義，論釋唯是能作。今經云：三界唯心轉者，則通能、所。然能、所有二，若法性宗中，以第一義隨緣成有，即為能作。所有心境，皆通所作。以不思議熏、不思議變，是現識因故。
若法相宗第一義心，但是所迷，非是能作。有三能變：謂第八等。
唯識論云：又復有義，大乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心，無色香等外諸境界。此雲何知？如十地經說：三界虛妄，但是一心作，故心意與識及了別等，如是四法，義一名異。
此依相應心說，非不相應心說，心有二種：一、相應心，所謂一切煩惱結使，受想行等，皆心相應，以是故言心意與識及了別，義一名異故。二、不相應心，所謂第一義諦，常住不變自性清淨心。故言：三界虛妄，但一心作，是相應心。今依法性，故雲第一義心，以為能作。言轉者，起作義亦轉變義。
問：如上所說真、妄二心，但是文理會歸，何方便門得親見性？
答：妄息心空，真知自現。若作計校，轉益妄心。但妙悟之時，諸緣自絕。如古佛悟道頌云：「因星見悟，悟罷非星。不逐於物，不是無情。」
又寶藏論云：「非有非空萬物之宗，非空非有萬物之母。出之無方，入之無所。包含萬有，而不為士。應化萬端，而不為主。道性如是，豈可度量。見性之時，自然披露。」
所以古偈云：「妄息寂則生，寂生知則現，知生寂已捨，了了唯真見。」
又信心銘云：「前際如空，知處悉宗。分明照境，隨照冥蒙。一心有滯，萬法不通。去來自爾，不用推窮。」
如學人問黃蘗和尚：秖如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？
答：甚麼心向境上見！設爾得見，元來秖是照境心。如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來秖是影像，何關汝事？
問：若不因照，如何得見？
答：若涉因常須假物，有甚麼了時？汝不見道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。
問：他若識了，照時亦無物。
答：若是無物，更何處得照！汝莫開眼寱語。
師云：「百種多知，不如無求最第一道人。」
宗鏡錄卷第五 丙午歲分司大藏都監開板
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫宗鏡本懷，但論其道。設備陳文義，為廣被群機，同此指南，終無別旨。竊不可依文，失其宗趣。若悟其道，則可以承紹，可以傳衣。
如有人問南泉和尚云：「黃梅門下有五百人，為甚麼盧行者獨得衣缽？」
師云：「只為四百九十九人，皆解佛法。只有盧行者一人不解佛法，只會其道，所以得衣缽。」
問：只如道如何會？
答：如本師云：「如來道場所得法者，是法非法亦非非法。我於此法，智不能行，目不能見，無有行處，慧所不通，明不能了，問無有答。」
又古人云：「此事似空不空，似有不有，隱隱常見，只是求其處所不可得。是以，若定空，則歸斷見；若實有，則落常情；若有處所，則成其境。故知此事，非心所測，非智所知。」
如香嚴和尚頌云：「擬議前、後，安置中邊，不得一法，沒溺深泉。都不如是，我我現前。十方學者，如何參禪？若道如是，豈可會耶？」
所以古人云：「直須妙會始得，斯乃不會之會，妙契其中矣！」
故先聖悟道頌云：「有無去來心永息，內外中間都總無，欲見如來真佛處，但看石羊生得駒。」
如此妙達之後，道尚不存，豈可更論知解、會不會之妄想乎！如古德偈云：「勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」
先洞山和尚偈云：「者箇猶不是，況復張三李。真空與非空，將來不相似。了了如目前，不容毫髮擬。」只如雲者箇，猶不是，豈況諸餘，狂機謬解！
所以經云：「心不繫道，亦不結業。」道尚不繫，降茲可知。入宗鏡中，自然冥合。
問：覺體不遷，假名有異。凡聖既等眾生，何不覺知？若言不迷，教中雲何說有迷悟？
答：只為因本覺真心而起不覺，因不覺故成始覺。如因地而倒，因方故迷；又因地而起，因方故悟。則覺時雖悟，悟處常空；不覺似迷，迷時本寂。是以迷悟一際，情想自分。為有虛妄之心，還施虛妄之藥。
經云：佛言：「我說三乘十二分教，如空拳誑小兒，是事不知號曰：無明。」
祖師偈云：「如來一切法，除我一切心，我無一切心，何須一切法？」
故知己眼若開，真明自發。所治之迷，悟見病既亡，能治之權實，法藥自廢。
夫悟此法者，非假他智與異術也。或直見者，如開藏取寶，剖蚌得珠，光發襟懷，影含法界。如經頌云：「如人獲寶藏，永離貧窮苦，菩薩得佛法，離垢心清淨。」
或不悟者，自生障礙。故通心論云：「真常不易，封生滅者，自移至理圓通，執方規而致隔。」此悉迷自性，但逐依通，應須己眼圓明，不隨他轉。
如融大師頌云：「瞎狗吠茅叢，盲人唱賊虎，循聲故致迷，良由目無睹。」若得心開照理之時，諸見皆絕。不見佛法是，不見世法非。以自性中，言思道斷故。如云：「無所是，是菩提。」不應安佛菩提，於有所是邊。如今但不用安置，體自虛玄。如琉璃寶器，隨所在處，不失其性。若識得此事，亦復如是。任是一切凡聖勝劣之色，影現其中，其性不動。不知此事之人，即隨前色變，分別好醜，而生忻慼。
所以祖師云：「隨流認得性，無喜復無憂。」
起信論云：「心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。有二種義：謂能攝一切法，能生一切法。
復有二種義：一者、覺義。二者、不覺義。言覺義者，謂心第一義性，離一切妄念相，離一切妄念相故，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是一切如來平等法身。依此法身，說一切如來為本覺。
以待始覺立為本覺，然始覺時，即是本覺，無別覺起。立始覺者，謂依本覺有不覺。依不覺故，說有始覺。又以覺心原故，名究竟覺；不覺心原故，非究竟覺。乃至為有妄想心故，能知名義，為說真覺。若無不覺之心，則無真覺自相可說。」
疏釋云：「若隨染隨流，成於不覺，則攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺，則攝出世間法」鈔解云：「於本、始二覺中，論攝法者。若本覺所攝，即是大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義等。若始覺所攝，即是三明、八解脫、五眼、六神通、十力、四無畏、十八不共法等。」然此據實即同，義言且異。
故疏云：「於生滅門中，隨流不覺，返流始覺。於義用，則攝法不同。若真如門中，則鎔融含攝，染、淨不殊。謂以一真如理融之，使染即非染、淨即非淨。即染即淨，深為一味，故不殊也。」
如論云：「一切諸法，從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」是知隨覺不覺之緣，似生染、淨，緣生無性，染、淨俱虛。
又云：離言說相，豈可以言談？離心緣相，豈可以心度？實謂心言路絕，唯證相應耳！且夫凡言說者，從覺觀生，是共相和合，而起分別者，因意識生。是計度比量而起。以要言之，皆因不覺，教觀隨生。若無不覺之心，一切諸法，悉無自相可說。除方便門而為開示，究竟指歸無言之道。
故論云：「若離不覺之心，則無真覺自相可說。」以覺對不覺，說共相而轉。若無不覺，覺無自相，如獨掌不鳴。思之可見，乃至染、淨諸法，悉亦如是，皆相待有，畢無自體可說。如離長何有短？離高何有低？若入宗鏡中，自然絕待。
又鈔中問：「生滅、真如各攝諸法，未審攝義為異為同？」
答曰：「異也！何者？生滅門中，名為該攝。真如門中，名為融攝。該攝故，染淨俱有。融攝故，染淨俱亡。俱亡故一味不分，俱有故歷然差別。」
摩訶衍論云：「此二覺有二門：一者、略說本覺安立門。二者、略說始覺安立門。本覺門中，則有二門：一者、清淨本覺門。二者、染淨本覺門。始覺門中又有二門：一者、清淨始覺門。二者、染淨始覺門。
雲何名為清淨本覺？本有法身，從無始來，具足圓滿，過恆沙德，常明淨故。
雲何名染淨本覺？自性清淨心，受無明熏，流轉生死無斷絕故。
雲何名為清淨始覺？無漏性智，出離一切無量無明，不受一切無明熏故。
雲何名為染淨始覺？般若，受無明熏不能離故。
如是諸覺，皆智眷屬，當證何理以為體分？謂性真如及虛空理，如是二理，各有二種。
雲何名為二種真如？一者、清淨真如。二者、染淨真如。虛空之理，亦復如是。
雲何名為清淨真如？二種淨覺，所證真如，離熏習故。
雲何名為染淨真如？二染淨覺，所證真如，不離熏故。虛空之理，亦復如是。
以何義故，強名本覺字事差別？其相雲何？
頌曰：本覺各有十，體雖同字事，各各差別故，謂根明等義。
論曰：本覺各有十，雲何為十本？
一者、根字事本，本有法身，能善住持一切功德。譬如：樹根能善住持一切枝葉及華果等，不壞不失故。
二者、本字事本，本有法身，從無始來，自然性有，不從始起故。
三者、遠字事本，本有法身，其有德時，重重久遠，無分界故。
四者、自字事本，本有法身，我自成我，非他成我故。
五者、體字事本，本有法身，為諸枝德，作依止故。
六者、性字事本，本有法身，不轉之義，常建立故。
七者、住字事本，本有法身，住於無住，無去來故。
八者、常字事本，本有法身，決定實際，無流轉故。
九者、堅字事本，本有法身，遠離風相，堅固不動，若金剛故。
十者、總字事本，本有法身，廣大圓滿，無所不遍，為通體故。
是名為十。雲何十覺？
一者、鏡字事覺，薩般若慧，清淨明白，無塵累故。
二者、開字事覺，薩般若慧，通達現了，無障礙故。
三者、一字事覺，薩般若慧，獨尊獨一，無比量故。
四者、離字事覺，薩般若慧，自性解脫，出離一切種種縛故。
五者、滿字事覺，薩般若慧，自具足無量種種功德，無所少故。
六者、照字事覺，薩般若慧，放大光明，遍照一切無量境故。
七者、察字事覺，薩般若慧，常恆分明，無迷亂故。
八者、顯字事覺，薩般若慧，清淨體中，淨品眷屬，悉現前故。
九者、知字事覺，薩般若慧，於一切法無不窮故。
十者、覺字事覺，薩般若慧，所有功德，唯有覺照，無一一法而非覺故。
是名為十。
如是十種本覺字義，唯依一種本性法身，隨義釋異。據其自體，無別而已。此中所說二本覺中，當何本覺？謂清淨本覺，非染淨本覺。
染淨本覺，字義差別，其相雲何？頌曰：染淨本覺中，或各有十義。前說十事中，各有離性故。
論曰：此本覺中，或各有十。所以者何？前十義中，各有不守自性義故。字事配屬，依向應知。如是二覺，同耶異耶？非同同故，非異異故。以此義故，或同或異，或非是同，或非是異。是故皆是、皆非而已。
以何義故？強名始覺？字事差別，其相雲何？
頌曰：從無始已來，無有惑亂時，今日始初覺，故名為始覺。
論曰：從無始來，始覺般若無惑亂時。而無惑時，今日始初覺，故名始覺。如是始覺，前惑後覺，則非始覺。而無惑時理常現，今常初故為始覺。
如是始覺，二始覺中，當何始覺耶？謂清淨覺，非染淨覺。
染淨始覺，字事差別，其相雲何？
頌曰：清淨始覺智，不守自性故，而能受染熏，故名染淨覺。
雖無惑時，而不守自性故，能受染熏，隨緣流轉。以此義故，是故名為染淨始覺。
以何義故，強名真如？字事差別，其相雲何？
頌曰：性真如理體，平等平等一，無有多相故，故名為真如。
論曰：性真如理，平等平等，雖同一相、亦無一相、亦無多相。無一相故，遠離同緣。無多相故，遠離異緣。以此義故，名為真如。
如是真如，二種淨智，親所內證。
復次，真如各有十義：
一者、根字事真，乃至第十、總字事真。如是十真，十種本義。相應俱有，不相捨離，是故同名表示而已。
雲何十如？
一者、鏡字事如，乃至第十覺字事如。如是十覺義相應，俱有不相捨離故。是故同名表示而已。所以者何？十種真理，本有法身，有德方便。十真如理，薩般若慧，有覺方便。以此義故，更重言詞，作如是示。
此中所說二真如中，當何真如？謂清淨真如，非染淨真如。
染淨真如，字事差別，其相雲何？
頌曰：清淨真如理，不守自性故，而能受染熏，名染淨真如。
論曰：清淨真如，從無始來，平等平等，自性清淨，不生不滅，亦無去來，亦無住所。而真如理性，不守自性故，隨緣動轉，是故名為染淨真如。
如是真如，二染淨智，親所內證，相應俱有，不相捨離。
如是等義，觀前所說，比類應知，以何義故，強名虛空？字事差別，其相雲何？
虛空有十義，其體雖同，義事各各差別故，謂無礙等事。
論曰：性虛空理，有十種義。
一者、無障礙義，諸色法中，無障礙故。
二者、周遍義，無所不至故。
三者、平等義，無揀擇故。
四者、廣大義，無分際故。
五者、無相義，絕色相故。
六者、清淨義，無塵累故。
七者、不動義，無成壞故。
八者、有空義，滅有量故。
九者、空空義，離空著故。
十者、無得義，不能執故。
是名為十，如是十事，義用差別，若據其體無別而已。
此虛空理，二種淨智，親所內證。相應俱有，不相捨離。二虛空中，當何虛空，謂清淨虛空，非染淨虛空？染淨虛空，字事差別，其相雲何？
頌曰：清淨虛空理，不守自性故，而能受熏習，名染淨虛空。
論曰：清淨虛空，具足十德，亦無染相，亦無淨相。而虛空性，不守自性故，能受染淨熏，隨緣流轉，是故名為染淨虛空。」
又起信論疏云：「本覺者，以對始故，說之為本。言離念者，離於妄念，顯無不覺也。等虛空等者，非唯無不覺之闇，乃有大智慧光明義等故也。
虛空有二義，以況於本覺：
一、周遍義，謂橫遍三際，豎通凡聖，故雲無所不遍也。
二、無差別義，謂在纏、出障，性恆無二，故法界一相也。
欲明覺義，出纏相顯，故云：即是如來平等法身。既法身之覺，理非新成，故云：依此法身說名本覺。」
無性攝論云：「無垢無罣礙智，名為法身。」金光明經名「大圓鏡智，為法身等」，皆此義也。
何以故者？責其立名，有二責意：
一雲、上開章中，直雲覺義，何故今結，乃名本覺。
二雲、此中既稱本覺，何故論中，直雲覺耶，進退責也。
釋云：以對始故，說之為本，答初意也。以始即同本，以至心原時，始覺即同本覺，無二相故，是故論中，但雲其覺，答後意也。
良以本覺隨染，生於始覺。還待此始覺，方名本覺。故雲本覺者，對始覺說也。然此始覺，是本覺所成，還契心原。融同一體，方名始覺。故云：以始覺即同本也。
問：若始覺異本，即不成始也。若始同本，即無始覺之異，如何說言：對始名「本」。
答：今在生滅門中，約隨染義，形本不覺，說於始覺。而實始覺，至心原時，染緣既盡，始本不殊，平等絕言，即真如門攝也。是故本覺之名，在生滅門中，非真如門也。
第二始覺者，牒名，依本覺有不覺者，明起始覺之所由。
謂即此心體，隨無明緣動，作妄念，而以本覺內熏習力故，漸有微覺厭求乃至究竟，還同本覺，故雲依本覺，是以依本覺有不覺，依不覺有始覺也。
論云：本覺隨染，生智淨相者，即此始覺也。此中大意，明本覺成不覺，不覺成始覺，始覺同本覺。同本覺故，即無不覺。無不覺故，即無本覺。無本覺故，平等平等，離言絕慮，是故佛果圓融，蕭然無寄，尚無始本之殊，何有三身之異！但隨物心現，故說報化之用耳。
又今約真如，則是本覺，無明則是不覺。
真如有二義：一、不變。二、隨緣。
無明亦二：一、無體即空。二、有用成事。
此隨緣真如及成事無明，各有二義：一、違自順他。二、違他順自。
無明中，初違自、順他有二：
一、能返對詮，示性功德。二、能知名義，而成淨用。
違他順自亦二：一、覆真理。二、成妄心。
真如中，違他順自有二：一、翻對妄染顯自德。二、內熏無明起淨用。
違自順他亦二：一、隱自真體。二、顯現妄法。
由無明中返，對詮示義，及真如中，翻妄顯德義。從此二義，得有本覺。
又由無明中，能知名義，及真如中內熏義，從此二義得，有始覺。
又由無明中覆真義，真如中隱體義，得有根本不覺。
又由無明中成妄義，及真如中現妄義，得有枝末不覺。覺與不覺，若鎔融總攝，唯在生滅一門也。
真如門，約體絕相說；本覺門，約性德說。
大智慧光明義等名「覺」，本者，性義。覺者，是智慧心。鈔釋云：真中不變，妄中體空，成真如門。真中隨緣，妄中成事，成生滅門。乃至一切淨緣，分劑法相，屬於二覺。一切染緣，分劑法相，屬二不覺。
又於中淨法之體，屬於本覺。淨法之用，屬於始覺。又染法之體，屬根本不覺，染法之相，屬枝末不覺。
又始覺是末，不離本覺之本。論云：始覺者，即同本覺。又云：而實無有始覺之異，乃至平等同一覺故。
枝末不覺，不離根本不覺。論云：當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。
然斯二覺，但是體、用之異。本末二不覺，但是粗、細之異。豈可離體有用，離細有粗者哉！
又眾生根本迷有二：
一、迷法，謂無明住地，迷覆法體。所言法者，謂眾生心，名為蔽意。故此無明迷真之初，妄惑之本。
二、迷義通四住惑，由前癡故，迷覆因緣無我之義，妄立諸法。所迷諸法，有內、有外，謂憍慢邪見，此依迷內，妄立我法，自高陵物。愛念邪見，此依迷外。妄謂我所及外境界，而生貪愛。如渴鹿馳焰，癡猿捉月，無而橫計，枉入苦輪，總自迷心，更非他咎。
杜正倫云：心是如來之言，高推聖地。身即菩提之說，自隔凡倫不悟。夫功德無量，唯在方寸之中。相好宛然，不出陰界之外。
又碑詞云：法性平等，實慧虛通。我同於異，人異於同，不壞於有，無取於空。道非心外，佛即心中。
問：不覺妄心，元無自體，今已覺悟。妄心起時，無有初相，則全成真覺。此真覺相，為復隨妄俱遣，為當始終建立？
答：因妄說真，真無自相。從真起妄，妄體本虛。妄既歸空，真亦不立。
起信論云：「不覺義者，謂從無始來，不如實知真如法一故，不覺心起，而有妄念。自無實相，不離本覺，猶如迷人，依方故迷。迷無自相，不離於方。眾生亦爾，依於覺故，而有不覺。」
妄念迷生，然彼不覺，自無實相，不離本覺。復待不覺，以說真覺。不覺既無，真覺亦遣。此則明真覺之名，待於妄想，若離不覺，即無真覺自相可說。是明所說真覺，必待不覺，若不相待，即無自他。待他而有，亦無自相，自相既無，何有他相，是顯諸法，無所得義。
論云：「當知一切染法、淨法，皆悉相待，無有自相可說。」
大智度論云：「若世諦，如毫氂許有實者，第一義諦亦應有實，此之謂也。」
又偈云：「佛坐道場時，不得一法實，空拳誑小兒，誘度於一切。」
又凡立真妄，皆是隨他意，語化門中收。若頓見性人，誰論斯事。如今不直悟一心者，皆為邪曲。設外求佛果者，皆不為正。
如寒山子詩云：「男兒大丈夫，作事莫莽鹵，逕挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦，不用求佛果，識取心王主。」
是知，若見有法可求，有道可行，皆失心王，自宗之義。若直入宗鏡，萬事休息，凡聖情盡，安樂妙常，離此起心，皆成疲苦。
所以傅大士頌云：「東山水上浮，西山行不住，北斗下閻浮，是真解脫處。行路易，路易人不識。半夜日頭明，不悟真疲極。」
又洞山和尚悟道偈云：「向前物物上求通，只為從前不識宗，如今見了渾無事，方知萬法本來空。」
問：真諦不謬，本覺非虛，雲何同妄，一時俱遣？
答：因迷立覺，說妄標真，皆徇機宜，各無自體。約世俗有，依實諦無，但除相待之名，非滅一靈之性。性唯絕待，事有對治。遣蕩為破執情，建立為除斷見，苦行伏諸外道，神通化彼愚癡，三昧降眾天魔，空觀袪其相縛。見苦斷集，為對增上慢人。證滅修真，皆成戲論之者。儘是權智，引入斯宗，則無一法可興，無一法可遣。四魔不能減，大覺不能增。旋心，而義理全消，會旨，而名言自絕。
問：既云「真心絕跡，理出有無。」雲何教中，廣說無生、無相之旨？
答：一心之門，微妙難究。功德周備，理事圓通。知解罕窮，分別不及，目為無相，實無有法，可稱無相之名，詺作無生，亦無有法，以顯無生之理。
發菩提心論云：「菩薩，觀一切善、不善，我、無我，實、不實，空、不空，世諦、真諦，正定、邪定，有為、無為，有漏、無漏，黑法，白法，生死、涅槃，如法界性，一相無相。此中無法可名無相，亦無有法以為無相，是則名為一切法印，不可壞印。於是印中，亦無印相，是名真實智慧。」
釋曰：「一切法印者，以此心印，印一切法，楷定真實。不可壞印者，一切有無、內外等法，不能破壞故。於此印中，亦無印相者。萬法皆空，亦無所印。所印之法既無，能印之智非有。如是通達，名為真實智慧。」
古德云：「顧此法，眾生之本原，諸佛之所證，超一切理，離一切相。不可以言語、智識、有無、隱顯，推求而得。但『心心相印，印印相契』，使自證知光明受用而已。」
問：立心為宗，以何為趣？
答：以信行得果為趣，是以先立大宗，後為歸趣。故云：語之所尚曰「宗」，宗之所歸曰「趣」。遂得斷深疑，起圓信生正解，成真修圓滿菩提，究竟常果。
又唯識性，具攝教、理、行、果四法：心能詮者，教也。心所詮者，理也。心能成者，行也。心所成者，果也。
法藏法師，依華嚴經立因果，緣起理實法界，以為宗趣。
釋云：法界因果，雙融俱離，性相渾然，無礙自在。有十義門：
一、由離相故，因果不異法界，即因果非因果也。此即相為宗，離相為趣。或離相為宗，亡因果為趣。下九准思。
二、由離性故，法界不異因果，即法界非法界也。
三、由離性不泯性故，法界即因果時，法界宛然，則以非法界為法界也。
四、由離相不壞相故，因果即法界時，因果歷然，則以非因果為因果也。
五、離相不異離性故，因果、法界雙泯、俱融，迥超言慮。
六、由不壞、不異、不泯故，因果、法界俱存現前，煥然可見。
七、由五六存泯，復不異故，超視聽之妙法，無不恆通見聞，絕思議之深義，未嘗礙於言念。
八、由法界性，融不可分故，即法界之因果，各同時全攝法界，無不皆盡。
九、因果各全攝法界時，因果隨法界，各互於因果中現。是故佛中有菩薩，普賢中有佛也。
十、因果二位，各隨差別之法，無不該攝法界。故一一法、一一行、一一位、一一德，皆各總攝無盡無盡帝網重重，諸法門海，是謂華嚴無盡宗趣。
以華嚴之實教，總攝群經，標無盡之圓宗，能該萬法，可謂周遍無礙，自在融通，方顯我心，能成宗鏡。
問：以心為宗，禪門正脈。且心是名，以何為體。
答：近代已來，今時學者，多執文背旨，昧體認名。認名忘體之人，豈窮實地？徇文迷旨之者，何契道原？則心是名，以知為體，此是靈知，性自神解。
不同妄識，仗緣託境，作意而知。又不同太虛空廓、斷滅無知故。
肇論云：「般若無知者，無有取相之知也。常人皆謂般若是智，智則有知也。若有知則有取著，若有取著，則不契無生。今明般若真智，無相、無緣，雖鑒真諦而不取相，故云：無知也。」
故經云：「聖心無知，無所不知矣！」
又經云：「真般若者，清淨如虛空。無知、無見、無作、無緣，斯則知自無知矣！豈待返照，然後無知者哉！」只此知性，自無知矣！不待忘也。以此真知，不落有、無之境，是以諸佛有祕密，祕密之教；祖師有默傳，密付之宗，唯親省而相應，非言詮之表示。
若明宗之者，了然不昧，寂爾常知，昭昭而溢目騰輝，何假神通之顯現！晃晃而無塵不透，豈勞妙辯之敷揚！為不達者，垂方便門，令依此知，無幽不盡。
問：諸法所生，唯心所現者，為復從心而變？為復即心自性？
答：是心本性，非但心變。華嚴經云：「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」法華經偈云：「三千世界中，一切諸群萌，天人、阿脩羅、地獄、鬼、畜生，如是諸色像，皆於身中現。」即知心性，遍一切處。所以四生九類，皆於自性身中現。以自真心，為一切萬有之性故。隨為色、空，周遍法界。循業發現，果報不同。處異生，則業海浮沈、生死相續。在諸聖，則法身圓滿，妙用無窮。隱顯雖殊，一性不動。
問：若一切法，即心自性，雲何又說性亦非性？
答：即心自性，此是表詮。由一切法無性故，即我心之實性。性亦非性者，此是遮詮。若能超遮、表之文詮，泯即、離之情執，方為見性，己眼圓明。
如今若要頓悟自心，開佛知見，但了自性，遍一切處。凡有見聞，皆從心現。心外無有一毫氂法，而有體性。各各不相知，各各不相到。何者以是一法故，無法可相知、相到。若有二法即相往來，以知若凡、若聖，若境、若智，皆同一性，所謂無性。此無性之旨，是得道之宗，作平等之端由，為說空之所以。了便成佛，不落功夫。
如華嚴經頌云：「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」若不直下信此，起念馳求，如癡人避空，似失頭狂走。
融大師云：「分別凡、聖，煩惱轉盛。計校乖常，求真背正。」
寶藏論云：「察察精勤，徒興夢慮，惶惶外覓，轉失玄路。」
是以十方諸佛，正念於此，入實性原。故能開平等大慧之門，作眾生不請之友。
所以問明品云：爾時文殊師利菩薩，問覺首菩薩言：
「佛子！心性是一。雲何見有種種差別？所謂：往善趣、惡趣；諸根滿、缺；受生同、異；端正、醜陋；苦、樂不同；業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。」
時，覺首菩薩以頌答曰：「
仁今問是義，為曉悟群蒙，我如其性答，惟仁應諦聽。
諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。
譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。
亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。
又如長風起，遇物鹹鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。
又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。
眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。
法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。
眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。
如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。
若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。」
疏釋云：問：意謂「明心性是一」，雲何見有報類種種？若性隨事異，則失真諦；若事隨性一，則壞俗諦。設彼救言，報類差別，自由業等，熏識變現，不關心性，故無相違者。
為遮此救故，重難云：業不知心等，謂心、業互依，各無自性。自性尚無，何能相知，而生諸法？既離真性，各無自立，明此皆依心性而起，心性既一，事應不多；事法既多，性應非一？此是本、末相違難。准此問意，離如來藏，不許八識能、所熏等，別有自體，能生諸法。唯如來藏。是所依生。
文殊欲顯實教之理，故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生，決定而答。海會同證心性是一者，謂心之性故，是如來藏也。
又心即性故，是自性清淨心也。又妄心之性，無性之性空如來藏也。真心之性，實性之性故不空如來藏也。皆平等無二，故雲一也。
又妄心之性，成心之性妄心是相，以性、相不同故。真心之性，真心即性故。
又云：前二心之性，別明二藏。前之二性，皆具二藏。但為妄覆，名如來藏。
直語藏體，即自性心。故此自性清淨真心，不與妄合，為名空藏。具恆沙德名不空藏。前明即、離，此明空、有，故重出也。
言皆平等無二者，上二即、離不同，由心之性故，不即；由心即性故，不離。不即、不離，為心之性。後二即空之實，為不空。即實之空，為空藏。空、有不二，為心之性。然空、有，無二之性，即是不即、不離之性，故但雲一也。
又非但本性是一，我細推現事，各不相知。既有種種，何緣不相知？既不相知，誰教種種？一一觀察，未知種種之所由也！
既不相知，為是一性，為是種種？又難有二意：
一、約本識：謂業是能依，心是所依。離所無能，故業不知心。離能無所，故心不知業。以各無體、用，不能相成。既各不相知，誰生種種。
二、約第六識：業是所造，心是能造，並皆速滅。起時，不言我起；滅時，不言我滅。何能有體，而得相生成種種耶！
又約境、智相對，相、見虛無難？
謂境，是心變境、不知心。心託境生，心不知境。以無境外心，能取心外境，是故心境虛妄，不相知也。
業不知心，心不知業者，有二：
一、約本識者：業是心所，故依於心。心是第八，為根本依，即離所無能。何者？無所依心王，無能依業。今依心有業，業從緣生，故無自性，不能知心。若離能無所者，離能依業，則心非所依。今由業成所，所依無性，故不能知業。謂：各從緣成，性空無體。相依無力，故云「無用」。所以經云：「無體、用故，故不相知。」
二、約第六識：業是所造，心是能造者，即以第六識名心。從於積集，通相說故。謂第六識，人執無明，迷真實義，異熟理故。以善、不善相應、思造罪等。以罪、福不動等三行，熏阿賴耶識。能感五趣，愛、非愛等種種報相，互不相知義。
通相而言，皆約無體用故。別相而言，用門不同。
此用略有二門：
一、無常門：經云：「並皆速滅。」淨名弟子品云：「一切法如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住，諸法皆妄見故。」則心、業皆空。華嚴經頌云：「眾報隨業生，如夢不真實，唸唸常滅壞，如前後亦爾。」故由無常，不能相知。
二、無我門：即起時，不言我起；滅時，不言我滅。約法無我，明不相知。受不知報，報不知受者：「受」，是能受之因，「報」是所受之報，即名言種。
如唯識論云：「復次生死相續，由諸習氣。然諸習氣總有三種：
一、名言習氣。二、我執習氣。三、有支習氣。
名言習氣者，謂有為法，各別親種。名言有二：
(一)表義名言，即能詮義，音聲差別。
(二)顯境名言，即能了境，心、心所法。
隨二名言，所熏成種，作有為法，各別因緣。」
釋曰：言各別親種者，三性種異故。能詮義聲者，簡無詮聲。彼非名故，名是聲上屈曲。唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名起種，立名言種。
顯境名言，即七識見分等心，非相分心。相分心者，不能顯境故。此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮義，此心、心所，能顯所了境，如似彼名，能詮義故，隨二名言，皆熏成種。
論云：三有支習氣，謂招三界異熟業種。有支有二：
(一)有漏善，即能招可愛果業。
(二)諸不善，即能招非愛果業。
隨二有支所熏成種，令異熟果善、惡趣別。
故論頌云：由諸業習氣，二取習氣俱。前異熟既滅，更生餘異熟，此能引業，即諸業習氣。此名言種，即二取習氣。
言為業所引者，即彼俱義。親辦果體，即由名言。若無業種，不招苦樂。如種無田，終不生芽。故此名言，由業引起，方受當來異熟之果，苦、樂之報。
故華嚴經云：「業為田，識為種也。」
已上種種問難，不相知義竟。
今答以緣起相由門。
釋者：初句、因緣相假，互皆無力。次句、果法含虛，故無體性。
是以虛妄緣起，略有三義：
一、由互相依，各無體用，故不相知。
二、由依此無知、無性，方有緣起。
三、由此妄法，各無所有故，令無性真理，恆常顯現。
又果從因生，果無體性；因由果立，因無體性。因無體性，何有感果之用！果無體性，豈有酬因之能！
又互相待，故無力也。以他為自，故無體也。是故體、用俱無，所以一切法，各各不相知也。
今初：以四大為喻，一、依水有流注。二、依火焰起滅。三、依風有動作。四、依地有任持。
法中四者：一、依真、妄相續。二、依真、妄起滅。三、妄用依真起。四、妄為真所持。
然此法喻，一一各有三義：一、唯就能依。二、依所依。三、唯所依。
今初、喻中，唯就能依者，流也。然此流注有十義，不相知而成流註：
(一)前流不自流，由後流排故流。則前流無自性，故不知後。
(二)後流雖排前流，而不到於前流，亦不相知。
(三)後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前。
(四)前流雖引後而不至後，故亦不相知。
(五)能排與所引無二，故不相知。
(六)能引與所排無二，故不相知。
(七)能排與所排亦無二，故不相知。
(八)能引與所引亦無二，故不相知。
(九)能排與能引不得俱，故不相知。
(十)所排與所引亦不得俱，故不相知。
是則前後互不相至，各無自性。只由如此無知、無性，方有流注，則不流而流也。肇公云：江河競注而不流，即其義也。
二、依所依者：謂前流後流，各皆依水，悉無自體，不能相知，然不壞流相，故說水流。
三、唯所依者：流既總無，但唯是水。前水、後水無二性故，無可相知，是則本無有流，而說流也。
二法中三義者：
一、流喻能依妄法。二、妄依真立。三、妄盡唯真。
初中：妄緣起法，似互相籍，各不能相到，悉無自性，故無性無知，是則有而非有也。
二、依所依者：謂此妄法，各各自虛。含真方立。何有體用，能相知相成。即由此無知無成，含真故有，是則非有而為有也。
三、唯所依者：謂能依妄法，迥無體用。唯有真心，挺然顯現。既無彼此，何有相知。正由此義，妄法有，即非有為有。
復說真性隱，以非隱為隱。又前後有二：一、生滅前後。二、此彼前後。
生滅前後者：謂前滅後生，互相引排。此即豎說，如壯與老。謂此流水剎那生滅，前剎那滅，後剎那生。
此彼前後者：此即橫說，猶如二人同行狹徑，後人排前前人引後。分分之水，皆有前後，乃至毫滴，有前毫滴、後毫滴。故聚多成流注，則無性矣！小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之義耳！
宗鏡錄卷第六 丁未歲分司大藏都監開板