慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫教明一切萬法，至理虛玄，非有無之詮，絕自他之性。若無一法自體，雲何立宗？
【答】若不立宗，學何歸趣？若論自他有無，皆是眾生識心分別，是對治門。從相待有，法身自體，中實理心，豈同幻有，不隨幻無。《楞伽經》云：佛言大慧，譬如非牛馬性。牛馬性，其實非有非無，彼非無自相。古釋云：馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自體，以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相，此法空之理，超過有無，即法身之性。然有趣有向，智背天真；無得無歸，情生斷滅。但有之不用求，真規宛爾；無之自然足，妙旨煥然。則寂爾有歸，恬然無間，頓超能所，不在有無，可謂真歸，能通至道矣。
【問】以心為宗，如何是宗通之相？
【答】內證自心第一義理，住自覺地，入聖智門，以此相應，名宗通相。此是行時，非是解時，因解成行，行成解絕。則言說道斷，心行處滅。如《楞伽經》云：佛告大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。所以悟心成祖，先聖相傳。故達磨大師云：明佛心宗，寸無差悟，行解相應，名之曰祖。又偈云：亦不睹惡而生慊，亦不觀善而勤措，亦不捨愚而近賢，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔。超然，名之曰祖。
【問】悟道明宗，如人飲水，冷暖自知，雲何說其行相？
【答】前已云：諸佛方便，不斷今時；密佈深慈，不令孤棄。已明達者，終不發言，只為因疑故問，因問故答。此是本師於楞伽會上，為十方諸大菩薩，來求法者，親說此二通：一宗通，二說通。宗通為菩薩；說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙，少垂開示。此約說通，只為從他覓法，隨語生解，恐執方便為真實，迷於宗通，是以分開二通之義。
宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地，光明發時，得雲如人飲水，冷暖自知，如群盲眼開，分明照境。驗象真體，終不摸其尾牙；見乳正色，豈在談其鵠雪？當此具眼人前，若更說示，則不得稱知時，名為大法師。實見月人，終不觀指；親到家者，自息問程。唯證相應，不俟言說，終不執指為月，亦不離指見月。
如《大涅槃經》云：譬如有王，告一大臣：「汝牽一象，以示盲者。」爾時大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲，各以手觸，大臣即還，而白王言：「臣已示竟。」爾時大王，即喚眾盲，各各問言：「汝見象耶？」眾盲各言：「我已得見。」王言：「像為何類？」其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子，如彼眾盲，不說象體。亦非不說，若是眾相，悉非像者，離是之外，更無別象。善男子，王喻如來應正遍知，臣喻方等大涅槃經，像喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言。
色是佛性，何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者，常不斷故，是說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧作盤，然其黃色初無改易。眾生佛性，亦復如是，質雖無常，而色是常。以是故說色為佛性，乃至說受想行識等為佛性。又有說言：離陰有我，我是佛性，如彼盲人，各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者，亦復如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我。善男子，有諸外道，雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外，更無別我。善男子，譬如莖葉須台，合為蓮華，離是之外，更無別華。又佛言：善男子，是諸外道，癡如小兒，無慧方便，不能了達。常與無常，苦與樂，淨不淨，我無我，壽命非壽命，眾生非眾生，實非實，有非有。於佛法中，取少許分，虛妄計有，常樂我淨，而實不知常樂我淨，如生盲人，不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝。盲人復問：是乳色者，如貝[革*卬]耶？答言：不也。復問：貝色為何似耶？答言：猶稻米粖。盲人復問：乳色柔軟，如稻米粖耶？稻米粖者，復何所似？答言：猶如雨雪。盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？答言：猶如白鵠。是生盲人，雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道，亦復如是，終不能識常樂我淨。
善男子，以是義故，我佛法中，有真實諦，非於外道，夫真實諦者，宗鏡所歸。未聞悟時，不信解者所有說法；及自修行，皆成生滅。折伏之門，不入無生究竟之道。如《庵提遮女經》云：爾時文殊師利又問曰：頗有明知生而不生相，為生所留者不？答曰：有。雖自明見，其力未充，而為生所留者是也。又問曰：頗有無知不識生性，而畢竟不為生所留者不？答曰：無。所以者何？若不見生性，雖因調伏，少得安處，其不安之相，常為對治。若能見生性者，雖在不安之處，而安相常現前。若不如是知者，雖有種種勝辯談說，甚深典籍，而即是生滅心，說彼實相密要之言，如盲辯色，因他語故，說得青黃赤白黑，而不能自見色之正相。今不能見諸法者，亦復如是。但今為生所生，為死所死者，而有所說者，乃於其人，即無生死之義耶？若為常無常所繫者，亦復如是。當知大得空者，亦不自得空，故說有空義耶？故知能了萬法無生之性，是為得道。
《大般若經》云：佛言，善現，以一切法空無所有，皆不自在，虛誑不堅。故一切法，無生無起，無知無見。復次善現，一切法性，無所依止，無所繫屬，由此因緣，無生無起，無知無見。《華嚴經》云：如實法印，印諸業門，得法無生，住佛所住，觀無生性，印諸境界，諸佛護念，發心回向，與諸法性，相應回向，入無作法。成就所作方便，是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人，向無生中，起貪癡之垢；於真空內，著境界之緣。以為對治，成其輪轉，若能返照，心境俱寂。如《諸法無行經》云：若菩薩見貪慾際，即是真際，見嗔恚際，即是真際，見愚癡際，即是真際，則能畢滅業障之罪；乃至凡夫愚人，不知諸法畢竟滅相故，自見其身，亦見他人，以是見故，便起身口意業，乃至不見佛，不見法，不見僧，是則不見一切法。若不見一切法，於諸法中，則不生疑，不生疑故，則不受一切法，不受一切法故，則自寂滅。
《不思議佛境界經》云：爾時世尊，復語文殊師利菩薩言：童子，汝能了知如來所住平等法不？文殊師利菩薩言：世尊，我已了知。佛言：童子，何者是如來所住平等法？文殊師利菩薩言：世尊，一切凡夫，起貪嗔癡處，是如來所住平等法。佛言：童子，雲何一切凡夫起貪嗔癡處，是如來所住平等法？文殊師利菩薩言：世尊，一切凡夫，於空無相無願法中，起貪嗔癡，是故一切凡夫，起貪嗔癡處，即是如來所住平等法。佛言：童子，空豈是有法？而言於中，有貪嗔癡？文殊師利菩薩言：世尊，空是有，是故貪嗔癡亦是有。佛言：童子，空雲何有？貪嗔癡，復雲何有？文殊師利菩薩言：世尊，空以言說故有；貪嗔癡，亦以言說故有。如佛說：比丘有，無生無起，無作無為，非諸行法。此無生無起，無作無為，非諸行法，非不有。若不有者，則於生起作為諸行之法，應無出離；以有，故言出離耳。此亦如是：若無有空，則於貪嗔癡，無有出離；以有，故說離貪等諸煩惱耳。
《中觀論》偈云：從法不生法，亦不生非法，從非法不生，法及於非法。直釋偈意：法即是有，如色心等，非法是無，如兔角等。若從法生法，如母生子；法生非法，如人生石女兒；從非法生法，如兔角生人；從非法生非法者，如龜毛生兔角。故《般若假名論》云：復有念言，若如來但證無所得者，佛法即一非是無邊。是故經言：如來說一切法，皆是佛法。佛法謂何？即無所得。未曾一法，有可得性，是故一切無非佛法。雲何一切皆無所得？經云：一切法者，即非一切法。雲何非耶？無生性故，若無生即無性。雲何名一切法？於無性中，假言說故，一切法無有性者，即是眾生如來藏性。龐居士偈云：劫火燃天天不熱，嵐風吹動不聞聲，百川競注海不溢，五嶽名山不見形，澄清靜慮無蹤跡，千途盡總入無生。故知諸法從意成形，千途因心有像。一念澄寂，萬境曠然。元同不二之門，盡入無生之旨。所以傅大士《行路難》云：君不見，諸法但假空施設，寂靜無門為法門，一切法中心為主，餘今不復得心原，究撿心原既不得，當知諸法並無根。又無生有二，如《通心論》云：一法性無生：妙理言法，至虛言性，本來自爾，名曰無生。二緣起無生：夫境由心現，故不從他生，心籍境起，故不自生，心境各異，故不共生，相因而有，故不無因生。亦云：一理無生：圓成實性，本不生故。二事無生：緣生之相，即無生故。
《止觀》云：若釋金剛經，即轉無生意，度入不住門中。種種不住：不住色佈施，不住聲香等佈施。雖諸法不住，以無住法住般若中，即是入空；以無住法住世諦，即是入假；以無住法住實相，即是入中。此無住慧，即是金剛、三昧，能破磐石沙礫，徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧，天親無著論，開善廣解，詎出無生無住之意。若得此意，千經萬論，豁矣無疑。此是學觀之初章，思議之根本，釋異之妙慧，入道之指歸。綱骨曠大，事理具足，一解千從，法門自在。故知一切諸法，皆從無生性空而有。有而非有，不離俗而常真；非有而有，不離真而恆俗。則幻有立而無生顯，空有曆然；兩相泯而雙事存，真俗宛爾。斯則無生而無不生，不住二邊矣。如古德頌云：無生終不住，萬像徒流布，若作無生解，還被無生固。
【問】以心為宗，理須究竟，約有情界，真妄似分，不可雷同，有濫圓覺。如金鋀共爇，真偽俄分；砂米同炊，生熟有異。未審以何心為宗？
【答】誠如所問，須細識心，此妙難知，唯佛能辯。
只為三乘慕道，見有差殊，錯指妄心。以為真實，認妄賊而為真子；劫盡家珍，收魚目以作驪珠。空迷智眼，遂使愚癡之子，陷有獄之重關；邪倒之人，溺見河之駭浪。戲熾焰於朽宅，忘苦忘疲；臥大夢於長宵，迷心迷性。皆為執斯緣慮，作自己身；遺此真心，認他聲色。斯則出俗外道、在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學禪宗，亦迷此心。執佛方便，致使教開八網，乘對四機。越一念而遠驟三祇，功虛大劫；離寶所而久淹化壘，跡困長衢。斯即權機小果，乃至禪宗不得意者之所失也。
所以《首楞嚴經》云：佛告阿難，一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難：一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。
釋曰：此二種根本，即真妄二心。一者無始生死根本者，即根本無明。此是妄心，最初迷一法界，不覺忽起而有其念，忽起即是無始。如睛勞華現，睡熟夢生，本無元起之由，非有定生之處，皆自妄念，非他外緣。從此成微細業識，則起轉識，轉作能心；後起現識，現外境界。一切眾生，同用此業、轉、現等三識，起內外攀緣，為心自性，因此生死相續，以為根本。二者無始菩提涅槃元清淨體者，此即真心，亦云自性清淨心，亦云清淨本覺。以無起無生，自體不動，不為生死所染，不為涅槃所淨，目為清淨。此清淨體，是八識之精元，本自圓明，以隨染不覺不守性故，如虛谷任響，隨緣發聲。此亦如然，能生諸法，則立見相二分，心境互生，但隨染淨之緣，遺此圓常之性，如水隨風，作諸波浪。由此眾生，失本逐末，一向沉淪，都不覺知，枉受妄苦。雖受妄苦，真樂恆存，任涉升沉，本覺不動，如水作波，不失濕性。唯知變心作境，以悟為迷，從迷積迷，空曆塵沙之劫，因夢生夢，永昏長夜之中。故經云：當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。以不了不動真心，而隨輪迴妄識。此識無體，不離真心，元於無相真原，轉作有情妄想。如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不動之源；似翳生空界之華，華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。又此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅，升降不動，性相一如，則從上稟受，以此真心為宗，離此修行，盡縈魔罥，別有所得，悉陷邪林。是以能動深慈，倍生憐湣。故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣；阿難執此妄心，如來所以呵斥。
如經云：佛告阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝，即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然避座，合掌起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄想相，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍曆恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心，我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座，摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心性？一切心而自無體，若汝執吝分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心，若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
古釋云：能推者，即是妄心，皆有緣慮之用，亦得名心，然不是真心，妄心是真心上之影像。故云：汝身汝心，皆是妙明真精。妙心中所現物，若執此影像為真，影像滅時，此心即斷。故云：若執緣塵，即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像，水上之泡。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明，則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智，遍界遍空；凡夫身心，如影如像。若執末為本，以妄為真，生死現時，方驗不實。故古聖云：見礦不識金，入爐始知錯。
【問】真妄二心，各以何義名心？以何為體？以何為相？
【答】真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相；妄心以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心，而無自體。但是前塵，隨境有無，境來即生，境去即滅，因境而起，全境是心；又因心照境，全心是境，各無自性。唯是因緣，故《法句經》云：焰光無水，但陽氣耳；陰中無色，但緣氣耳。以熱時炎氣，因日光爍，遠看似水，但從想生，唯陽氣耳。此虛妄色心，亦復如是。以自業為因，父母外塵為緣。和合似現色心，唯緣氣耳。故《圓覺經》云：妄認六塵緣影為自心性。故知此能推之，心若無因緣，即不生起，但從緣生。緣生之法，皆是無常。如鏡裏之形無體，而全因外境；似水中之月不實，而虛現空輪。認此為真，愚之甚矣。所以慶喜執而無據，七處茫然；二祖了而不生，一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得，即知真心遍一切處。悟此為宗，遂乃最初紹於祖位，阿難因如來推破妄心，乃至於五陰六入、十二處、十八界、七大性，一一微細窮詰，徹底唯空，皆無自性。既非因緣自他和合而有，又非自然無因而生，悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心，廣大含容遍一切處，即與大眾俱達此心，同聲贊佛。故經云：爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示，身心蕩然，得無掛礙。是諸大眾，各各自知，心遍十方，見十方空。如觀手中所持什物，一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裏十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，於如來前，說偈贊佛：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。消我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。即同初祖，直指人心，見性成佛。
【問】真心行相，有何證文？
【答】《持世經》云：菩薩觀心，心中無心相。是心從本以來，不生不起，性常清淨，客塵煩惱染，故有分別。心不知心，亦不見心，何以故？是心空，性自空，故根本無所有，是心無有一定法，定法不可得故。是心無法，若合若散；是心前後際不可得，是心無形，無能見者。心不自見，不知自性，乃至是人爾時不分別是心是非心，但善知心無生相，通達是心無生性。何以故？心無決定性，亦無決定相，乃至不得心垢相，不得心淨相。但知是心，常清淨相。《大般若經》云：於一切法，雖無所取，而能成辦一切事業。釋曰：若了自心，無事不辦。或妄取前境界，卻成內自不足。所以《金剛三昧經》云：菩薩觀本性相，謂自滿足。千思萬慮不益道理，徒為動亂，失本心王。論釋云：無量功德，即是一心，一心為主，故名心王。生滅動亂，違此心王，不得還歸，故言失也。又心者，統攝諸法，一切最勝，無一法而不攝；王者，統禦四海，八表朝宗，無一民而不臣。故《如幻三昧經》云：不求諸法，是名己身。《進趣大乘方便經》云：真如實觀者，思惟心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。
【問】心能作佛，心作眾生。以了真心，故成佛；以執妄心，故成眾生。若成佛，皆具圓通五眼，無漏五陰。故經云：滅無常色，獲得常色；又云：妙色湛然常安住；又云：善能分別諸法相。雲何說：真心不住見聞覺知，永離一切分別之想？
【答】若是妄心、見聞，須假因緣能所生起，如云：眼具九緣生等；若無色空和合之緣，見性無由得發，五根亦然，皆仗緣起。斯則緣會而生，緣散而滅，無自主宰，畢竟性空。如《楞伽經》偈云：心為工技兒，意如和技者，五識為伴侶，妄想觀技眾。如歌舞立技之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急；五根亦如是，但隨意轉。如云：身非念輪，隨念而轉。何者？意地若生，身輪動作；意地若息，根境寂然。真心則不爾：常照常現，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，穹蒼不能覆其體；非純非雜，萬法不能隱其真；無住無依，塵勞不能易其性。豈假前塵發耀，對境生知？自然寂照靈知，湛然無際。
故《首楞嚴經》云：佛告阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體，離動離靜，元無聽質，無通無塞，嗅性不生，非變非恬，嘗無所出，不離不合，覺觸本無，無滅無生，了知安寄。汝但不循動靜合離，恬變通塞，生滅暗明。如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發。由是六根互相為用。阿難，汝豈不知，今此會中，阿那律陀，無目而見，跋難陀龍，無耳而聽，殑伽神女，非鼻聞香，驕梵缽提，異舌知味，舜若多神，無身有觸。如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明瞭知，不因心念。阿難，今汝諸根，若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵，及器世間諸變化相，如湯消冰，應念化成無上知覺。阿難，如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黤然，頭足相類，彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵既消，雲何覺明不成圓妙？釋曰：如彼世人聚見於眼者，此先明世見，非眼莫觀，若令急合，則無所見，與耳等五根相似。彼人以手循體外繞，雖不假眼，而亦自知。此況真見不藉外境，緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見，須仗明暗因緣，根塵和合，方成於見，無見不明自發者。此正明真見之時，見性非眼，既不屬眼，又何假明暗根塵所發？則不明之明，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷？且世間明暗虛幻出沒之相，又焉能覆蓋乎？是以明不能明，暗不能暗也。故云：則諸暗相，永不能昏，真性天然，豈非圓妙。所以學人問先德云：如何是大悲千手眼？答云：如人夜裏摸得枕子。
【問】妄心行相，有何證文？
【答】《勝天王般若波羅蜜經》云：佛言：菩薩行般若波羅蜜，念心作是思惟。此心無常而謂常住，於苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，數動不住，速疾轉易，結使根本，諸惡趣門，煩惱因緣，壞滅善道，是不可信，貪嗔癡主。一切法中，心為上首，若善知心，悉解眾法。種種世間皆由心造，心不自見，若善若惡，悉由心起。心性回轉，如旋火輪，易轉如馬，能燒如火，暴起如水。作如是觀，於念不動，不隨心行，令心隨已。若能伏心，則伏眾法。
《大涅槃經》云：佛言：善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青黃赤白紫色。善男子，心若常者，諸憶念法，不應忘失。善男子，心若常者，凡所讀誦，不應增長。復次善男子，心若常者，不應說言，已作今作當作，若有已作今作當作，當知是心必定無常。善男子，心若常者，則無怨親，非怨非親。心若常者，則不應言，我物他物，若死若生，心若常者，雖有所作，不應增長。善男子，以是義故，當知心性，各各別異故，當知無常。又云：雲何現喻？如經中說，眾生心性，猶如獼猴，獼猴之性，捨一取一，眾生心性，亦復如是。取著色聲香味觸法，無暫住時，是名現喻，可驗。即今眾生之心，如猿猴之處高樹，上下不停，猶彌泥之泛迅流，出入無礙；似幻士之遊眾會，名相皆虛；若技兒之出戲場，本末非實。
所以《正法念處經》云：又彼比丘，次復觀察心之猿猴，如見猿猴，如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝，華果林等，山谷巖窟，回曲之處，行不障礙，心之猿猴，亦復如是。五道差別，如種種林，地獄，畜生，餓鬼諸道，猶如彼樹；眾生無量，如種種枝，愛如華葉，分別愛聲諸香味等，以為眾果。行三界山，身則如窟，行不障礙，是心猿猴，此心猿猴，常行地獄餓鬼，畜生生死之地。又彼比丘，依禪觀察心之技兒，如見技兒，如彼技兒取諸樂器，於戲場地作種種戲，心之技兒，亦復如是。種種業化，以為衣服，戲場地者，謂五道地，種種裝飾，種種因緣，種種樂器，謂自境界。技兒戲者，生死戲也，心為技兒種種戲者，無始無終長生死也。又彼比丘，依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如彌泥魚在於河中，若諸河水，急速亂波，深而流疾，難可得行，能漂無量，種種樹木，勢力暴疾，不可遮障，山澗河水，峻速急惡。彼彌泥魚，能入能出，能行能住，心之彌泥，亦復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入，能行能住。
《大智度論》云：如佛說：凡夫人或時知身無常，而不能知心無常；若凡夫人言身有常猶差，以心為常是大惑。何以故？身住或十歲，二十歲，是心日日過去，生滅各異，唸唸不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事，實相不可得。如是無量因緣，故知心無常。是名心念處，行者思惟，是心屬誰？誰使是心？觀已不見有主，一切法因緣和合，故不自在；不自在，故無自性；無自性，故無我；若無我，誰當使是心？
《止觀》云：起一念慮知之心，隨善惡而生十道。一若其心唸唸專貪嗔癡，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡，如五扇提羅者，此發地獄之心，行火塗道。二若其心唸唸欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，如調達誘眾者，此發畜生心，行血塗道。三若其心唸唸欲得名聞，四遠八方，稱揚欽詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡，如摩犍提者，此發鬼心，行刀塗道。四若其心唸唸常欲勝彼，不耐下人，輕他珍已，如鴟高飛下視，而外揚仁義禮智信，起下品善心，行阿修羅道。五若其心唸唸，欣世間樂，安其嗅身，悅其癡心，此起中品善心，行於人道。六若其心唸唸知三惡苦多，人間苦樂相間天上純樂，為天上樂，折伏粗惡，此上品善心，行於天道。七若其心唸唸欲大威勢，身口意才有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道。八若其心唸唸欲得利智辯聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發世智心，行尼乾道。九若其心唸唸五塵六欲，外樂蓋微，三禪之樂，猶如石泉，其樂內重，此發梵心，行色無色道。十若其心唸唸知善惡輪環，凡夫耽湎，賢聖所訶，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如饑如渴，此發無漏心，行二乘道。此上十心，或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象魚風，並濁池水，像譬諸非，自外而起，魚譬內觀羸弱，為二邊所動，風譬內外合雜，穢濁混和。前九種心是生死，如蠶自縛；後一種心是涅槃，如獐獨跳，雖得自脫，未具佛法，俱非，故雙簡。明知三界無別理，但是妄心生。為八倒之根株，作四流之源穴，疾如掣電，猛若狂風，瞥起塵勞，速甚瀑川之水，欻生五欲，急過旋火之輪，是以結構四魔，驅馳十使，沈二死之河底，投八苦之焰中，醉迷衣裏之珠，徒經艱險，鬥沒額中之寶，空自悲嗟，皆因妄心，迷此真覺，終無別失。有出斯文，如上依教所說，真妄二心，約義似分，歸宗匪別，何者？真心約理體，妄心據相用。今以理恆是心，不得心相；心恆是理，不動心相。如水即波，不得波相；波即是水，不壞波相。是以動靜無際，性相一原，當凡心而是佛心，觀世諦而成真諦。所以《華嚴經》云：菩薩摩訶薩，觀一切法，皆以心為自性。如是而住，若攝境為心，是世俗勝義，心之自性，即是真如，是勝義。勝義如是而住，以無所得而為方便，雙照真俗，無住住故。
宗鏡錄卷第三 丙午歲分司大藏都監開板
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫所言心法者，雲何是心？雲何是心法？
【答】了塵通相，說名心王。由其本一心，是諸法之總原也。取塵別相，名為數法，良因其根本無明，迷平等性故也。《辯中邊論》云：若了塵通相，名心；取塵別相，名為心法。
【問】此一心法，幾義而成？
【答】心法總有四義：一是事，隨境分別，見聞覺知；二是法，論體唯是，生滅法數。此二義，論俗故有，約真故無。三是理，窮之空寂；四是實，論其本性，唯是真實，如來藏法。
【問】心四義之中，前二義是緣慮妄心，後二義是常住真心。約真心，則本性幽玄，窮理空寂，既無數量，不更指陳；只如妄心，既涉見聞，又言生滅，此緣慮心，有其幾種行相？
【答】有五種心：一率爾心：謂聞法創初，遇境便起。二尋求心：於境未達，方有尋求。三決定心：審知法體，而起決定。四染淨心：法詮欣厭，而起染淨。五等流心：唸唸緣境，前後等故。《法苑義林》云：辯五心相者，且如眼識，初墮於境，名率爾墮心，同時意識，先未緣此，今初同起，亦名率爾。故《瑜伽論》云：意識任運散亂，緣不串習境時，無慾等生，爾時意識，名率爾墮心，有欲生時，尋求等攝故。又《解深密經》及《抉擇論》說五識同時，必定有一分別意識，俱時而轉，故眼俱意，名率爾心。初卒墮境故，此既初緣，未知何境為善為惡，為了知故，次起尋求，與欲俱轉，希望境故；既尋求已，識知先境，次起決定，即解境故。決定已，識界差別，取正因等相，於怨住惡，於親住善，於中住捨，染淨心生，由此染淨，意識為先，引生眼識，同性善染，順前而起，名等流心。如眼識，生耳等識亦爾。
先德問：五心於八識中，各有幾心？
【答】前五識有四心。除尋求心，無分別故。第六具五心，第七無率爾、尋求二心，有決定、染淨、等流三心，謂第七常緣現在境故，無率爾也。
【問】第七現有計度分別，何無尋求心？
【答】夫尋求心皆依率爾，後尋求方生。第七既無率爾，尋求亦無。
【問】前五既有率爾，何無尋求？
【答】尋求有二緣方有：一即率爾心引，二即計度分別心。前五種雖有率爾，而無計度分別。第八有三心，率爾、決定、等流，無染淨、尋求。
【問】第八同第七，常緣現在境，何得有率爾。
【答】第七緣境，即無間斷。第八緣境，境有間斷。第八初受生時，創緣三界，三種境故。
【問】初受生時，第七亦創緣三界，第八識何無率爾心？
【答】第七隨所繫，常緣當界第八識也，今助一解。第七常內緣一境，即無率爾。第八外緣多境，而有率爾。無分別故，即無尋求。
【問】五心之中，何心熏種？何心不熏種？
【答】率爾心有二說。一云：不熏種，任運緣境，不強盛故。二云：若緣生境，即不熏種；若緣曾聞熟境，即熏種。由串習力故，餘心總熏種。今解：且如率爾聞聲境時，不簡生、熟聲境，皆熏實聲種子。更有九心成輪，廣略不同，真理是一，其心如輪，隨境而轉。故經云：身非念輪，隨念而轉。其義如何？上座部師立九心輪者。一有分，二能引發，三見，四尋求，五貫徹，六安立，七勢用，八返緣，九有分體。且如初受生時，未能分別，心但任運，緣於境轉，名有分。若有境至，心欲緣時，便生警覺，名能引發。其心既於此境上轉，見照矚彼。既見彼已，便成尋求，察其善惡。既察彼已，遂貫徹，識其善惡，而安立心。起語分別，說其善惡，隨其善惡，便有動作勢用。動作既興，欲休廢道，故返緣前所作事。既返緣已，還歸有分。任運緣境，名為九心，可成輪義。其中見心通於六識，餘唯意識。有分心通生死，返緣心唯得死。若離欲者，死唯有分心，既無我愛，無所返緣，不生顧戀。未離欲者，以返緣心而死，有戀愛故。若有境至，即心可生，若無異境，恆住有分，任運相續。然見與尋求，前後不定。
【問】若隨分別，立真妄心。約此二心，總有幾種？
【答】《大智度論》云：有二種道：一畢竟空道；二分別好惡道。若畢竟空道，尚不得一，何況說多？若分別好惡道，理從義別，事乃恆沙。
且約一心，古釋有四：一紇利陀耶，此雲肉團心，身中五藏心也；如《黃廷經》所明。二緣慮心，此是八識，俱能緣慮自分境故，色是眼識境，根身，種子器世界，是阿賴耶識之境，各緣一分，故雲自分。三質多耶，此雲集起心，唯第八識積集種子，生起現行。四幹栗陀耶，此雲堅實心，亦云貞實心，此是真心也。然第八識無別自體，但是真心，以不覺故，與諸妄想，有和合不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識；不和合者，體常不變，目為真如，都是如來藏。故《楞伽經》云：寂滅者，名為一心；一心者，即如來藏。如來藏，亦是在纏法身。經云：隱為如來藏，顯為法身。故知四種心，本同一體，但從迷悟分多。經偈云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。佛說如來藏者，即法身在纏之名，以為阿賴耶，即是藏識，惡慧不能知，藏即賴耶識。有執真如與賴耶體別者，是惡慧也。
然雖四心同體，真妄義別，本末亦殊。前三是相，後一是性，性相無礙，都是一心，即第四真心以為宗旨。又古德廣釋一心者，望一如來藏心，含於二義：一約體絕相義，即真如門。謂非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別。眾生即涅槃，不待滅也，凡夫彌勒，同一際也。二隨緣起滅義，即生滅門，謂隨熏轉動，成於染淨。染淨雖成，性恆不動，只由不動，能成染淨，是故不動，亦在動門。《楞伽經》云：如來藏，名阿賴耶識，而與無明七識共俱，如大海波，常不斷絕。又云：如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。若此一心，推末歸本者，謂證第一義，則得解脫。第一義，是緣之性，若見緣性，則脫緣縛。《華嚴經》云：皆一心作。論云：但是一心者，一切三界，唯心轉故，諸教同引，證成唯心。
雲何一心而作三界？有三：一二乘，謂有前境，不了唯心。縱聞一心，但謂真諦之一，或謂由心轉變，非皆是心。二異熟賴耶，名為一心。簡無外境，故說一心。三如來藏性。清淨一心，理無二體，故說一心。是知凡聖二法，染淨二門，無非一心矣。又此一心，約性相、體用、本末即入等義。更有十門：
一假說一心。則二乘人，謂實有外法，但由心變動，故說一心。下之九門，實唯一心。
二相見俱存，故說一心，此通八識，及諸心所並、所變相分，本影具足，由有支等熏習力故，變現三界依正等報。
三攝相歸見，故說一心。亦通王數。但所變相分，無別種生，能見識生，帶彼影起。
四攝數歸王，故說一心。唯通八識，以彼心所，依王無體，亦心變故。釋云：攝相歸見者；唯識偈云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。凡作論有三義：一者立義，即初句；二者引證，即第二句；三者譬喻，即下二句。《所緣緣論》云：內識如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。意云：內識似外境現，為所緣緣，許眼等識，帶彼相起，及從彼生識故。結云：諸識唯內境，相為所緣緣，理極成也，則非全無相，相全屬識，故雲歸見。攝數歸王者，如《莊嚴論》偈云：自界及二光，癡共諸惑起，如是諸分別，二實應遠離。釋曰：自界，謂自阿賴耶識種子；二光，謂能取光，所取光，此等分別，由共無明，及諸餘惑，故得生起。如是諸分別，二實應遠離：二實，謂所取實，及能取實，如是二實染汙應求遠離，所以論偈云：能取及所取。此二唯心光。貪光及信光，二光無二法。釋曰：求唯識人，應知能取，所取，此之二種，唯是心光。
五以末歸本，說一心。謂七轉識，皆是本識，差別功能，無別體故。經偈云：譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。
六攝相歸性，說一心。謂此八識，皆無自體，唯如來藏，平等顯現，餘相皆盡。一切眾生，即涅槃相。經云：不壞相有八，無相亦無相。
七性相俱融，說一心。謂如來藏，舉體隨緣，成辦諸事，而其自性，本不生滅，即此理事，混融無礙。是故一心二諦，皆無障礙。
八融事相入，說一心。謂由心性，圓融無礙，以性成事，事亦鎔融，不相障礙，一入一切，一一塵內，各見法界，天人修羅，不離一塵。
九全事相即，說一心。謂依性之事，事無別事，心性既無彼此之異，事亦一切即一，一即是多，多即一等。
十帝網無礙，說一心。謂一中有一切，彼一切中，複有一切，重重無盡，皆以心識如來藏性，圓融無盡，以真如性，畢竟無盡故，觀一切法，即真如故，一切時處，皆帝網故。如《漩洑頌》云：若人欲識真空理，身內真如還遍外，情與非情共一體，處處皆同真法界，不離幻色即見空，此即真如含一切，一念照入於多劫，一一念劫收一切，於一境內一切智，於一智中諸境界，只用一念觀諸境，一切諸境同時會，時處帝網現重重，一切智通無掛礙。漩洑者，水之漩流洄洑之處。一甚深故，二回轉故，三難渡故。法海漩洑亦然，一唯佛能究故，二真妄相循，難窮初後，三聞空謂空，聞有謂有，則沈於漩洑。
若不了斯宗，難超有海，隨善惡之浪，漂苦樂之洲，不遇慈航，焉登覺岸。如偈云：真如淨法界，一泯未嘗存，隨於染淨緣，遂成十法界。隨染緣成六凡法界，隨淨緣成四聖法界。六凡法界者，一天法界，二人法界，三修羅法界，四地獄法界，五餓鬼法界，六畜生法界。四聖法界者，一聲聞法界，二緣覺法界，三菩薩法界，四佛法界。眾生於真性上，以情想自異，則六趣升沉；諸聖於無為法中，以智行為差，則四聖高下。然凡聖跡雖升降，縛脫似殊，於一真法界之中，初無移動。
又依華嚴宗，一心隨理事，立四種法界。一理法界者，界是性義，無盡事法，同一性故。二事法界者，界是分義，一一義別有分劑故。三理事無礙法界者，具性分義，圓融無礙。四事事無礙法界者，一切分劑事法，一一如性，融通重重無盡故。
以此十法界，因理事四法界，性相即入，真俗融通，遰出無窮，成重重無盡法界。然是全一心之法界，全法界之一心。隨有力無力，而立一立多。因相資相攝，而或隱或顯。如一空，遍森羅之物像；似一水，收萬疊之波瀾。入宗鏡中，坦然顯現。
又有所入、能入二種法界。如《清涼疏》云：先明所入，總唯一真無礙法界。語其性相，不出事理；隨其義別。略有五門：一有為法界，二無為法界，三俱是，四俱非，五無障礙。然五各二門。
初有為。二者：一、本識能持諸法種子，名為法界，如論云：無始時來界等，此約因義，而其界體，不約法身；二、三世之法差別邊際，名為法界，《不思議品》云：一切諸佛，知過去一切法界，悉無有餘等，此即分劑之義。
二無為法界。二者：一、性淨門。在凡位中，性恆淨故，真空一味，法無差別故。二、離垢門。謂由對治，方顯淨故，隨行淺深，分十種故。
三亦有為亦無為法界。二者：一、隨相門。謂受想行蘊及五種色，並八無為。此十六法，唯意所知。十八界中，名為法界。二、無礙門。謂一心法界，具含二門：一心真如門，二心生滅門。雖此二門，皆各總攝一切諸法。然其二位，恆不相雜，其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故《回向品》云：於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。此明事理無礙。
四非有為、非無為法界。二門者：一形奪門。謂緣無不理之緣，故非有為，理無不緣之理，故非無為，法體平等，形奪雙泯，《大品經》云：須菩提白佛言：「是法平等，為是有為，為是無為？」佛言：「非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性，是二法，不合不散，此之謂也。」二無寄門。謂此法界，離相離性，故非此二，又非二諦故，又非二名言所能至故，是故俱離。《解深密經》云：一切法者，略有二種，所謂有為、無為，是中有為，非有為，非無為。無為，非無為非有為等。
五無障礙法界。二門者：一普攝門。謂於上四門，隨一即攝餘一切故，是故善財，或睹山海，或見堂宇，皆名入法界。二圓融門：謂以理融事故，令事無分劑。微塵非小，能容十剎。剎海非大，潛入一塵也。以事顯理故，令理非無分，謂一、多無礙。或雲一法界、或雲諸法界，然由一非一，故即諸；諸非諸故，即一，乃至重重無盡。是以善財，暫時執手，遂經多劫。纔入樓閣，普見無邊。皆此類也。
上來五門十義，總明所入法界。應以六相融之。二明能入，亦有五門：一、淨信。二、正解。三、修行。四、證得。五、圓滿。此五於前，所入法界，有其二門。一、隨一能入，通五所入。隨一所入，遍五能入。二、此五能入，如其次第，各入一門。
此上心境二義、十門、六相圓融，總為一聚，無障礙法界。《百門義海》云：「入法界者，即塵緣起是法；法隨智顯，用有差別是界。此法以無性故，則無分劑。融無二相，同於真際。與虛空等，遍通一切。隨處顯現，無不明瞭。然此一塵，與一切法，各不相見，亦不相知。何以故？由各各全是圓滿法界，普攝一切，更無別法可知見也。」經云：即法界無法界，法界不知法界。若如是，更無別法，可知見者，雲何言入？以悟了之處，名為入故。又雖入而無所入，若有所入，則失諸法性空義。以無性理同故，則處處入法界。前約情智凡小所見，隨染、淨緣，成十法界者，即成其過。今依華嚴性起法門，悉為真法界，若成若壞、若垢若淨，全成法界。如經云：「分別諸色無量壞相，是名上智者。」古釋云：六道之色壞善、壞定；二乘之色壞因、壞果；菩薩之色壞有、壞無；佛色者，壞上諸壞，壞為法界，非壞非不壞，悉是法界。
【問】心分四名，義開十種。識之名義，約有幾何？
【答】若約同門自相，不可分別；若約異門共相，隨義似分。名約性相有九義，包內外具五。名有九者：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴耶識，九淨識。義具五者：一識自相，謂識自證分。二識所變故，一切境界，從心現起。三識相應故，同時受想等心法。四識分位故，識上四相等。五識實相故，謂二空真如，是識實性。自上諸法，皆不離識，總名唯識。故知：若相若性，若境若心，乃至差別分位，皆是唯識。卷舒匪離，總別同時，猶雲霧之依空，若波瀾之湧海。
又古德廣釋唯識，義有十門，明此「唯識」二字。先離解，次合解。先且離解，初「唯」後「識」。
初「唯」字者，有三義：一者揀持之義。揀之，謂揀去我法所執；持謂持取，持取依圓二性。《唯識論》云：唯，言為遣離識我法，非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境，定有內識之心。謂小乘離心有境，清辯破無內心。三者顯勝義。謂心王勝，心所等劣，今但顯勝，不彰於劣。瞿波論師《二十唯識》云：此說唯識，但舉王勝，理兼心所，如言王來，非無臣佐。
次解「識」字者，即了別義。謂八種心王，是識自性等。五位百法，理之與事，皆不離識。不爾，真如應非唯識，攝餘歸識，總立識名。經云：三界唯心。
次合釋唯識者，唯謂揀去，遮無外境。境無非有，識能了別。詮有內心，心有非無，合名唯識。唯，謂遮無是用，識，表詮有是體。攝用歸體，唯即識，持業釋。
夫六釋之文，簡法為妙。今欲性、相俱辯，且略引持業、依主二釋，可稱今文。
第一持業釋者，有二：一、持業，二、同依。且持業者，持，謂任持；業，謂業用。若法體能持用，用能顯體，名為持業。如言藏識，識，是體；藏，是用。識體能持藏用，即名持業。又如妙法即蓮華等。二、同依釋者，即多用同依一體。如言分段生死即身，變易生死即身等是。所以一切萬法，以心為體。萬法是用，法不離心，用不離體。心體能持萬法，法即是心，用即是體，名持業釋。若一切法，不得自心之任持，無一法可立。又若無法，則無業用，無用不能顯體。故知一切法是心，心是一切法。體用相成，非一非二。
第二，依主釋者，有二：一、依主釋。二、依士釋。依主者，有法以勝釋，劣將劣就，勝以彰名。如言眼識，眼是所依即勝，識是能依即劣。以勝眼釋劣識故，將劣就勝，以彰其名。眼之識故，依主釋也。或以別簡通，依主即別名勝，通名劣。二、依士釋者，謂劣法，是勝法之士用故。今將劣法，解於勝法，勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為，擇滅，是有為即劣，無為即勝。將勝就劣以彰，名依士釋。是知心王為勝，一切法儘是心法。又心是所依即勝，法是能依即劣。以劣顯勝，心之法故，即依主釋，無有一法不屬心者。若以一切法顯心，以劣彰勝，法之心故，即依士釋。
所以宗鏡內，於持業，有財依、主依、士、鄰近、帶、數六釋之中，不出持業、依主等二釋，下文不更一一廣明，以一例諸，自然無惑。
【問】此言「唯」遮外境不有，為遮離心之境，為遮不離心之境？
【答】設爾何失？
【難】二俱有過。若遮離心之境，是無餘，有不離心「相分」在，何以但言「唯識」不言「唯境識」。若遮不離心境是無，應但有能變三分，闕所變「相分」過，如何通釋？
【答】所言唯識者，遮心外境無，不遮內境，不離識相分是無。
【問】內境與識，既並非無，如何但言唯識，不言唯境識耶？
【答】以護法菩薩云：境，名通於內外。謂有離心境、不離心境，恐濫外境，但言唯識。所以唯識論云：謂諸愚夫，迷執外境，起煩惱業。生死輪迴，不解觀心，非謂內境相分，如外都無。
【問】唯識性，與唯識有何同異？
【答】各有二義。
且唯識性二義者：一者、虛妄唯識性，即遍計性所遣清淨。二者、真實唯識性，即圓成實性所證清淨。
若言唯識者，有二義：一者、世俗唯識，即依他起，所斷清淨。二者、勝義唯識，即圓成實，所得清淨。
又言唯識性、相不同。相，是依他，唯是有為，通漏、無漏。性即圓成，唯是真如，無為、無漏。
又云：唯言識者，是了別義。意云：五位一百法，理之與事不離識，今攝歸識，總言識名，以萬法，由心起故。然即非唯一人之識，亦非唯一識，更無餘識等。
出唯識體者：一、所觀出體者，即取五位、一百法為體。以通觀有為、無為法故，即以識相、識性，合為唯識體，皆不離識故。二、能觀出體者，即唯取心、心所為體。心所與識，常相應故，即唯能非所。若約唯識觀，即取於境中慧為體，於所觀境，觀察勝故。
又明唯識差別，總攝諸緣及理，有其十種：
一、遣虛存實義者：遣，為除遣。虛，為虛妄。觀遍計所執，唯虛妄起，都無體用，應正除遣，為情有、理無故。
存者，留義。實，謂實有。即觀依圓法體，是實有，是本、後二智境，應正存留，為理有、情無故。良由一切異生、小乘，無始時來，妄執我法為有。清辯菩薩等，妄撥理、事為空，今於唯識觀中，遣虛者，「空觀」。對遣有執存實者，「有觀」。對遣空，執非有非空，法無分別，離言詮故。
二者、捨濫留純義：捨，為捨離。濫，即「相」濫。留，謂存留。純，為無雜。雖觀事、理有境、有心，為心不孤起，仗境方生；境不自生，識變方起。由境有濫，捨之不稱唯；心體既純，留說唯識。故唯識論云：我唯內有，境亦通外。恐濫外境，但言唯識。非為內境，如外都無。華嚴經云：三界唯心故。
三、攝末歸本義：攝，謂綰攝。末，即見、相二分。歸，即向本，謂識自證分，是所依體故。今攝末見、相分，歸本自證分體，故言唯識。故解深密經云：諸識所緣，唯識所現。
四、隱劣顯勝義：謂王、所，俱能示現。心所即劣，依他起故。隱劣不取，心王即勝，所依體故，故言唯識，即名顯勝故。莊嚴論云：許心似二現，如是似貪等。
五、遣相證性義：識言所表，具有事理。事，謂：相用，遣而不取；理，為體性，應求作證。故攝論偈云：依繩起蛇解，見繩知是無，證見彼分明，方知明性亂。
六、境義：境，謂：所觀境。識，即能觀心。此所觀境，由識變現。境不離識，立境唯識義。阿毘達磨經云：鬼、人、天等，所見各異。
七、教義：即能詮教，說有唯識義故。楞伽經偈云：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。
八、理義：道理唯識。唯識頌云：是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。
九、行義：行，謂觀行。即菩薩在定位，作四尋伺觀等。即觀行及定，俱不離識故。瑜伽論偈云：菩薩於定位，觀境唯是心等。
十、果義：謂佛果四智，菩薩所有功德，皆不離識。故莊嚴論云：真如無境識，是淨無漏界等。
如上十義，性相境智，教理行果等，皆唯是識。無有一法，而非所標，故稱群經了義中王，諸聖所依之父，若有遇者，頓息希望，無一法而可求，無一事而不足，全獲如來無上之珍寶，寧同荊岫璞中，已探教海祕密之靈珠，豈比驪龍頷下，遂得盡眾生之苦際，斷煩惱之病原。一念功全，千途自正。是以《法華經》云：「如清涼池，能滿一切諸渴乏者。如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除闇。此法華經，亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛，故知唯此真實，萬法皆空。以此標宗，更無等等。
如《觀法經》云：彼有菩薩，名曰：上首。作一乞士，入城乞食。時有比丘，名曰：恆伽，謂乞士言：「汝從何來？」答：「我從真實中來。」又問：「何謂真實？」答曰：「寂滅故，名為真實。」又問：「寂滅相中，有所求無所求耶？」答曰：「無所求。」又問：「無所求者，何用求耶？」答言：「無所求中，吾故求之。」又問：「無所求中，何用求耶？」答：「有所求者，一切皆空。得者亦空，著者亦空，實者亦空，來者亦空，語者亦空，問者亦空。寂滅涅槃，一切虛空分界，亦復皆空。吾為如是次第空法，而求真實，故知若能於法法上求空，則於門門中解脫。」
若人法問答，言語往來，如宗鏡中像。若般若智照，寂滅涅槃，如宗鏡中明。所以若像、若明，一切皆空，唯有鏡體，恆常披露，遍一切處，未嘗出沒。故云：「吾為如是次第空法，而求真實。即知一切法，皆真實故。無所求中，吾故求之矣！亦是夫求法者，於一切法，應無所求。」故融大師云：「若有一法可得，即是非時求也。」所以淨名經云：「空當於何求？答曰：當於六十二見中求。」又問：「六十二見，當於何求？」答曰：「當於諸佛解脫中求。」又問：「諸佛解脫，當於何求。」答曰：「當於一切眾生心行中求。」
古釋云：「空智，因於見生，則空智無性。無性，故智空，故名空智。邪見因諸佛解脫而有，邪因正生，邪見亦空矣！諸佛解脫，因悟眾生，心行則解脫空矣！即約其空體無二，所以互求理無不遍。」釋曰：「邪正既體，本同空理。又未曾暫隱，若於此平等性中，即不須求，為未知者說求耳！」如無生義云：如經云：「願求諸佛慧，亦不著願求。」求佛慧尚不令貪著，何況其餘善法。又菩薩以離願求，但眾生不知求佛道，菩薩故發願。只云：我願求佛道。眾生因此方知發心，而求佛道。得意自知無所求也，如上所解，則唸唸與實相相應，更無餘念也。所以楞伽經云：「一一相相應，遠離諸見過。」是知，若於諸相，常與實相相應，自然遠離諸過，會第一義，清淨真心，朗然明徹，而無念著。即事即如，唯心直進，即佛之所許，自覺之境矣！故論偈云：「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」
【問】此唯識，大約有幾種？
【答】略有二種：一、具分。二、不具分。且具分唯識者，以無性理故，成真如隨緣義，則不生滅與生滅和合，非一、非異，名阿賴耶識，即是具分。若不全依真心，事不依理，故唯約生滅，便非具分。有云：影外有質，為半頭唯識。質影俱影，為具分者。此乃唯識宗中之具分耳！
又若決定信入，此唯識正理，速至菩提。如登車而立至遐方，猶乘舟而坐昇彼岸。如《成唯識寶生論》云：「謂依大乘，成立三界，但唯是識。」釋云：「如經所說，言大乘者，謂是菩提薩埵所行之路，及佛勝果。為得此故，修唯識觀，是無過失方便正路。」為此類故，顯彼方便，於諸經中，種種中行相，而廣宣說。如地、水、火、風並所持物，品類難悉，方處無邊，由此審知自心相現，遂於諸處，捨其外相。遠離欣、戚，復觀有海，喧靜無差。棄彼小途絕大乘望，及於諸有、耽著之類，觀若險崖，深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，無邊資糧，易為積集，不待多時，如少用功，能成太事。善遊行處，猶若掌中，由斯理故，所有願求，當能圓滿，隨意而轉。
宗鏡錄卷第四 丙午歲分司大藏都監開板