宗鑒錄序一
諸佛真語，以心為宗；眾生通道，以宗為鑒。眾生界即諸佛界，因迷而為眾生；諸佛心是眾生心，因悟而成諸佛。心如明鑒，萬象曆然。佛與眾生，其猶影像。涅槃生死，俱是強名。鑒體寂而常照，鑒光照而常寂。心佛眾生，三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師，證最上乘，了第一義，洞究教典，深達禪宗，稟奉律儀，廣行利益，因讀《楞伽經》云：「佛語心為宗」，乃制《宗鑒錄》。於無疑中起疑，非問處設問。為不請友，真大導師。擲龍宮之寶，均施群生；徹祖門之關，普容來者。舉目而視，有欲皆充；信手而拈，有疾皆愈。蕩滌邪見，指歸妙源，所謂舉一心為宗，照萬法為鑒矣。若人以佛為鑒，則知戒定慧為諸善之宗，人天聲聞緣覺菩薩如來，由此而出，一切善類莫不信受。若以眾生為鑒，則知貪嗔癡為諸惡之宗，修羅旁生地獄鬼趣，由此而出，一切惡類莫不畏憚。善惡雖異，其宗則同。返鑒其心，則知靈明湛寂，廣大融通，無為無住，無修無證，無塵可染，無垢可磨，為一切諸法之宗矣。
初吳越忠懿王序之，秘於教藏。至元豐中，皇弟魏端獻王，鏤板分施名藍。四方學者，罕遇其本。元祐六年夏，遊東都法雲道場，始見錢唐新本，尤為精詳。乃吳人徐思恭請法湧禪師，同永樂、法真二三耆宿，遍取諸錄，用三乘典籍，聖賢教語，校讀成就，以廣流布，其益甚博。法湧知予喜閱是錄，因請為序雲。左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑撰
宗鏡錄序二
詳夫！域中之教者三：正君臣，親父子，厚人倫。儒，吾之師也。寂兮寥兮，視聽無得。自微妙，升虛無，以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔，人得之則延貺無窮。道，儒之師也。四諦十二因緣，三明八解脫，時習不忘，日修以得，一登果地，永達真常。釋，道之宗也。惟此三教，並自心修。心鏡錄者，智覺禪師所撰也。總乎百卷，包盡微言。
我佛金口所宣，盈於海藏，蓋亦提誘後學。師之智慧辯才，演暢萬法，明瞭一心，禪際河遊，慧間雲布，數而稱之，莫能盡紀。聊為小序，以頌宣行云爾。天下大元帥吳越國王俶制
宗鏡錄本序
伏以：真源湛寂，覺海澄清；絕名相之端，無能所之跡。最初不覺，忽起動心；成業識之由，為覺明之咎。因明起照，見分俄興；隨照立塵，相分安布；如鏡現像，頓起根身。次則隨想，而世界成差；後即因智，而憎愛不等。從此遺真失性，執相徇名。積滯著之情塵，結相續之識浪。鎖真覺於夢夜，沉迷三界之中；瞽智眼於昏衢，匍匐九居之內。遂乃縻業系之苦，喪解脫之門。於無身中受身，向無趣中立趣。約依處，則分二十五有；論正報，則具十二類生。皆從情想根由，遂致依正差別。向不遷境上，虛受輪迴；於無脫法中，自生繫縛。如春蠶作繭，似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲，纏苦聚之業質；用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。用穀響言音，論四生妍醜；以妄想心鏡，現三有形儀。然後，違順想風，動搖覺海；貪癡愛水，資潤苦芽。一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳於自心；立幻化之色聲，認為他法。從此，一微涉境，漸成戛漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪。
邇後，將欲反初復本，約根利鈍不同，於一真如界中，開三乘五性。或見空而證果，或了緣而入真，或三祇熏煉，漸具行門，或一念圓修，頓成佛道。斯則克證有異，一性非殊。因成凡聖之名，似分真俗之相。若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅。絕升沉之異，無縛脫之殊。既無在世之人，亦無滅度之者。二際平等，一道清虛；識智俱空，名體鹹寂；迥無所有，唯一真心。達之，名見道之人；昧之，號生死之始。復有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵。雖雲味靜冥空，不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚，但滅燈上之重光，罔窮識內之幻身，空避日中之虛影。斯則勞形役思，喪力捐功，不異足水助冰，投薪益火。豈知重光在眚，虛影隨身？除病眼而重光自消，息幻質而虛影當滅。
若能回光就已，反境觀心，佛眼明而業影空，法身現而塵跡絕。以自覺之智刃，剖開纏內之心珠；用一念之慧鋒，斬斷塵中之見網。此窮心之旨，達識之詮。言約義豐，文質理詣。揭疑關於正智之戶，薙妄草於真覺之原；愈入髓之沉痾，截盤根之固執。則物我遇智火之焰，融唯心之爐；名相臨慧日之光，釋一真之海。斯乃內證之法，豈在文詮？知解莫窮，見聞不及。今為未見者，演無見之妙見；未聞者，入不聞之圓聞；未知者，說無知之真知；未解者，成無解之大解。所冀因指見月，得兔忘罤。抱一冥宗，捨詮檢理。了萬物由我，明妙覺在身。可謂搜抉玄根，磨礱理窟。剔禪宗之骨髓，標教網之紀綱。余惑微瑕，應手圓淨；玄宗妙旨，舉意全彰。能摧七慢之山，永塞六衰之路。塵勞外道，盡赴指呼。生死魔軍，全消影響。現自在力，闡大威光，示真寶珠，利用無盡，傾秘密藏，周濟何窮！可謂：香中爇其牛頭，寶中探其驪頷，華中采其靈瑞，照中耀其神光，食中啜其乳糜，水中飲其甘露，藥中服其九轉，主中遇其聖王。
故得法性山高，頓落群峰之峻；醍醐海闊，橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝，奪小乘之星宿；如朝陽之孕彩，破外道之昏蒙。猶貧法財之人，值大寶聚；若渴甘露之者，遇清涼池。為眾生所敬之天，作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾，逢善見之藥王；迷險難之途，偶明達之良導；久居闇室，忽臨寶炬之光明；常處裸形，頓受天衣之妙服。不求而自得，無功而頓成。故知：無量國中，難聞名字；塵沙劫內，罕遇傳持。以如上之因緣，目為心鏡。現一道而清虛可鑒，辟群邪而毫髮不容。妙體無私，圓光匪外。無邊義海，鹹歸顧眄之中；萬像形容，盡入照臨之內。斯乃曹溪一味之旨。諸祖同傳，鵠林不二之宗；群經共述，可謂萬善之淵府，眾哲之玄源，一字之寶王，群靈之元祖。遂使離心之境，文理俱虛；即識之塵，詮量有據。一心之海印，揩定圓宗；八識之智燈，照開邪闇。實謂：含生靈府，萬法義宗，轉變無方，卷舒自在，應緣現跡，任物成名。諸佛體之號三菩提，菩薩修之稱六度行。海慧變之為水，龍女獻之為珠；天女散之為無著華，善友求之為如意寶；緣覺悟之為十二緣起，聲聞證之為四諦人空；外道取之為邪見河，異生執之作生死海。論體則妙符至理，約事則深契正緣。
然雖標法界之總門，須辯一乘之別旨。種種性相之義，在大覺以圓通；重重即入之門，唯種智而妙達。但以根羸靡鑒，學寡難周，不知性相二門，是自心之體用。若具用而失恆常之體，如無水有波；若得體而闕妙用之門，似無波有水。且未有無波之水，曾無不濕之波。以波徹水源，水窮波末。如性窮相表，相達性原。須知體用相成，性相互顯。今則細明總別，廣辯異同，研一法之根元，搜諸緣之本末，則可稱宗鏡，以鑒幽微。無一法以逃形，則千差而普會。遂則編羅廣義，撮略要文。鋪舒於百卷之中，卷攝在一心之內。能使難思教海，指掌而唸唸圓明；無盡真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息馳求；猶覺樹垂陰，全消影跡。獲真寶於春池之內，拾礫渾非；得本頭於古鏡之前，狂心頓歇。可以深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用剎那之力，頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場，真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界，諸佛本住法門。是以普勸後賢，細垂玄覽，遂得智窮性海，學洞真源。
此識此心，唯尊唯勝。此識者，十方諸佛之所證；此心者，一代時教之所詮。唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。諸賢依之，而解釋，論起千章；眾聖體之，以弘宣，談成四辯。所以掇奇提異，研精洞微，獨舉宏綱，大張正網。撈摝五乘機地，升騰第一義天。廣證此宗，利益無盡。遂得正法久住，摧外道之邪林；能令廣濟含生，塞小乘之亂轍。則無邪不正，有偽皆空。由自利故，發智德之原；由利他故，立恩德之事。成智德故，則慈起無緣之化；成恩德故，則悲含同體之心。以同體故，則心起無心；以無緣故，則化成大化。心起無心故，則何樂而不與？化成大化故，則何苦而不收？何樂而不與，則利鈍齊觀；何苦而不收，則怨親普救。遂使三草二木，鹹歸一地之榮；邪種焦芽，同沾一雨之潤。斯乃盡善盡美，無比無儔。可謂括盡因門，搜窮果海。故得創發菩提之士，初求般若之人。了知成佛之端由，頓圓無滯；明識歸家之道路，直進何疑。或離此別修，隨他妄解。如構角取乳，緣木求魚，徒曆三祇，終無一得。若依此旨，信受弘持，如快舸隨流，無諸阻滯。又遇便風之勢，更加櫓棹之功，則疾屆寶城，忽登覺岸。可謂資糧易辦，道果先成。被迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座，登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。能令客作賤人，全領長者之家業；忽使沈空小果，頓受如來之記名。未有一門匪通斯道，必無一法不契此宗。過去覺王，因茲成佛；未來大士，仗此證真。則何一法門而不開，何一義理而不現？無一色非三摩缽地，無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐，聞一香而皆入法界。風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，鹹提妙旨。步步蹈金色之界，唸唸嗅薝蔔之香。掬滄海而已得百川，到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目，盡復自宗；寂爾導求珠之心，俱還本法。遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。
今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨，假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。編聯古制之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。分為百卷，大約三章。先立正宗，以為歸趣；次申問答，用去疑情；後引真詮，成其圓信。以茲妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。
大宋吳越國慧日永明寺主智覺禪師延壽集
詳夫！祖標禪理，傳默契之正宗；佛演教門，立詮下之大旨。則前賢所稟，後學有歸。是以先列《標宗章》。為有疑故問，以決疑故答。因問而疑情得啟，因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解，是第一之說，備最上之機。若不假立言詮，無以蕩其情執。因指得月，不無方便之門；獲兔忘罤，自合天真之道。次立《問答章》。但以時當末代，罕遇大機，觀淺心浮根微智劣，雖知宗旨的有所歸，問答決疑漸消惑障。欲堅信力，須假證明。廣引祖佛之誠言，密契圓常之大道，遍采經論之要旨，圓成決定之真心。後陳《引證章》。以此三章，通為一觀。搜羅該括，備盡於茲矣。
【問】先德云：若教我立宗定旨，如龜上覓毛，兔邊求角。《楞伽經》偈云：一切法不生，不應立是宗。何故標此章名？
【答】斯言遣滯！若無宗之宗，則宗說兼暢。古佛皆垂方便門，禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨，又不可廢方便而絕後陳。然機前無教，教後無實。設有一解一悟，皆是落後之事，屬第二頭。所以《大智度論》云：以佛眼觀一切十方國土中一切物，尚不見無，何況有法？畢竟空法，能破顛倒，令菩薩成佛。是事尚不可得，何況凡夫顛倒有法？今依祖佛言教之中，約今學人，隨見心性發明之處，立心為宗。是故西天釋迦文佛云：佛語心為宗，無門為法門。此土初祖達磨大師云：以心傳心，不立文字。則佛佛手授，授斯旨；祖祖相傳，傳此心。已上約祖佛所立宗旨，又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依《華嚴經》，立自性清淨圓明體，此即是如來藏中法性之體。從本已來，性自滿足，處染不垢，修治不淨，故雲自性清淨；性體遍照，無幽不矚，故曰圓明。又隨流加染而不垢，返流除染而不淨。亦可在聖體而不增，處凡身而不減。雖有隱顯之殊，而無差別之異。煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。非生因之所生，唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧，寂照無遺。非但華嚴之宗，亦是一切教體。《佛地論》，立一清淨法界體。論云：清淨法界者，一切如來真實自體。無始時來，自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅，猶如虛空，遍一切有情。平等共有，與一切法，不一不異，非有非無。離一切相，一切分別，一切名言，皆不能得。唯是清淨聖智所證，二空無我所顯，真如為其自性，諸聖分證，諸佛圓證。此清淨法界，即真如妙心，為諸佛果海之源，作群生實際之地，此皆是立宗之異名，非別有體。或言宗者，尊也，以心為宗，故云：天上天下，唯我獨尊。或言體者，性也，以心為體，故云：知一切法，即心自性。或言智者，以心為智，即是本性寂照之用，所以云：自覺聖智，普光明智等。若約義用而分，則體宗用別者會歸平等，則一道無差。所以《華嚴記》問云：等妙二位，全同如來普光明智者。結成入普，所以，此會說等妙二覺，二覺全同普光明智，即是會歸之義。
【問】等覺同妙覺，於理可然。妙覺之外，何有如來普光明智？為所同耶？
【答】說等覺，說妙覺，即是約位。普光明智，不屬因果，該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故《楞伽經》妙覺位外，更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因，有果，有因因，有果果。以因取之，是因佛性；以果取之，是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智，亦復如是。體絕因果，為因果依，果方究竟，故雲如來。普光明智，或稱為本者，以心為本。故《涅槃疏》云：涅槃宗本者，諸行皆以大涅槃心為本，本立道生。如無綱目不立，無皮毛靡附。心為本故，其宗得立。
【問】若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教，以為指南？故宗門中云：借蝦為眼，無自己分，只成文字聖人，不入祖位。
【答】從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以負初心。或若因詮得旨，不作心境對治，直了佛心，又有何過？只如藥山和尚，一生看《大涅槃經》，手不釋卷。時有學人問：「和尚尋常不許學人看經，和尚為什麼自看？」師云：「只為遮眼。」問：「學人還看得不？」師云：「汝若看，牛皮也須穿。」且如西天第一祖師，是本師釋迦牟尼佛，首傳摩訶迦葉為初祖，次第相傳。迄至此土六祖，皆是佛弟子。今引本師之語，訓示弟子，令因言薦道，見法知宗。不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門？見性現證圓通，豈標前後之位？若如是者，何有相違？且如西天上代二十八祖、此土六祖，乃至洪州馬祖大師，及南陽忠國師，鵝湖大義禪師，思空山本淨禪師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒，皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿曆歲華，真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。故圭峰和尚云：謂諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違。諸祖相承根本，是佛親付；菩薩造論始末，唯弘佛經。況迦葉乃至鞠多弘傳，皆兼三藏，及馬鳴龍樹，悉是祖師。造論釋經，數十萬偈，觀風化物，無定事儀，所以凡稱知識。法爾須明佛語，印可自心。若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師云：達磨大師從南天竺國來，唯傳大乘一心之法，以《楞伽經》印眾生心，恐不信此一心之法。《楞伽經》云：佛語心為宗，無門為法門。何故佛語心為宗？佛語心者，即心即佛，今語即是心語，故云：佛語心為宗。無門為法門者，達本性空，更無一法，性自是門，性無有相，亦無有門，故云：無門為法門，亦名空門，亦名色門。何以故？空是法性空，色是法性色。無形相故，謂之空；知見無盡故，謂之色。故云：如來色無盡，智慧亦復然，隨生諸法處。復有無量三昧門，遠離內外知見情執，亦名總持門，亦名施門。謂不念內外善惡諸法，乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛，是實相佛家用。經云：三十二相，八十種好，皆從心想生，亦名法性家焰，亦法性功勳。菩薩行般若時，火燒三界內外諸物盡，於中不損一草葉，為諸法如相故。故經云：不壞於身而隨一相。今知自性是佛，於一切時中行住坐臥，更無一法可得，乃至真如不屬一切名，亦無無名。故經云：智不得有無。內外無求，任其本性，亦無任性之心。經云：種種意生身，我說為心量。即無心之心，無量之量。無名為真名，無求是真求。經云：夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不作惡，淨穢兩邊俱不依。法無自性，三界唯心。經云：森羅及萬像，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故經云：見色即是見心。南陽忠國師云：禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，疑誤後學，俱無利益。縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應，即可依行；若不了義教，互不相許，譬如師子身中蟲，自食師子身中肉，非天魔外道，而能破滅佛法矣。時有禪客問曰：「阿那個是佛心？」師曰：「牆壁瓦礫，無情之物，並是佛心。」禪客曰：「與經大相違也。經云：離牆壁瓦礫，無情之物，名為佛性。今雲一切無情之物皆是佛心，未審心之與性，為別不別？」師曰：「迷人即別，悟人不別。」禪客曰：「與經又相違也。經云：善男子，心非佛性，佛性是常，心是無常，今雲不別，未審此意如何？」師曰：「汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰，及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心，悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者，經不應言三界唯心。故《華嚴經》云：應觀法界性，一切唯心造。今且問汝：無情之物，為在三界內？為在三界外？為復是心不是心？若非心者，經不應言三界唯心。若是心者，又不應言無性。汝自違經，我不違也。」鵝湖大義禪師，因詔入內，遂問京城諸大師、大德：「汝等以何為道？」或有對云：「知見為道。」師云：「《維摩經》云：法離見聞覺知，雲何以知見為道？」又有對云：「無分別為道。」師云：「經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。雲何以無分別為道？」又皇帝問：「如何是佛性？」答：「不離陛下所問。」是以或直指明心，或破執入道。以無方之辯，祛必定之執，運無得之智，屈有量之心。思空山本淨禪師，語京城諸大德云：「汝莫執心，此心皆因前塵而有。如鏡中像，無體可得。若執實有者，則失本原，常無自性。」《圓覺經》云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。《楞伽經》云：不了心及緣，則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。《維摩經》云：法非見聞覺知。且引三經，證斯真實。五祖下莊嚴大師，一生示徒，唯舉《維摩經·寶積長者贊佛頌》末四句，云：不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無掛礙，稽首如空無所依。學人問云：「此是佛語，欲得和尚自語。」師云：「佛語即我語，我語即佛語。」是故初祖西來，創行禪道，欲傳心印，須假佛經，以《楞伽》為證明，知教門之所自。遂得外人息謗，內學稟承，祖胤大興，玄風廣被。是以初心始學之者，未自省發已前，若非聖教正宗，憑何修行進道？設不自生妄見，亦乃盡值邪師。故云：我眼本正，因師故邪。西天九十六種執見之徒，皆是斯類。故知木匪繩而靡直，理非教而不圓。如上略引二三，皆是大善知識，物外宗師，禪苑麟龍，祖門龜鏡。示一教而風行電卷，垂一語而山崩海枯。帝王親師，朝野歸命，叢林取則，後學稟承。終不率自胸襟，違於佛語。凡有釋疑去偽，顯性明宗，無不一一廣引經文，備彰佛意，所以永傳後嗣，不墜家風。若不然者，又焉得至今紹繼昌盛，法力如是，證驗非虛！又若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須消歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨語生見，直須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》云：知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。故知教有助道之力，初心安可暫忘？細詳法利無邊，是乃搜揚纂集。且凡論宗旨，唯逗頓機，如日出照高山，駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云：「相逢不擎出，舉意便知有。」如今《宗鏡》，尚不待舉意，便自知有。故《首楞嚴經》云：圓明瞭知，不因心念，揚眉動目，早是周遮。如先德頌云：便是猶倍句，動目即差違，若問曹溪旨，不更待揚眉。今為樂佛乘人，實未薦者，假以宗鏡，助顯真心，雖掛文言，妙旨斯在。俯收中下，盡被群機，但任當人，各資己利。百川雖潤，何妨大海廣含？五嶽自高，不礙太陽普照。根機莫等，樂欲匪同，於四門入處雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目，不可以一目為羅；理國者功在一人，不可以一人為國。如《內德論》云：夫一水無以和羹，一木無以構室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失，何得怪漸頓之異，令法門之專一？故云：如為一人，眾多亦然；如為眾多，一人亦然。豈同劣解凡情，而生局見？我此無礙廣大法門，如虛空非相，不拒諸相發揮，似法性無身，匪礙諸身頓現。須以六相義該攝，斷常之見方消；用十玄門融通，去取之情始絕。又若實得一聞千悟，獲大總持，即胡假言詮，無勞解釋。船筏為渡迷津之者，導師因引失路之人。凡關一切言詮，於圓宗所示，皆為未了，文字性離，即是解脫。迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字見者，今還將文字對治，示其真實；若悟諸法本源，即不見有文字。及絲毫發現，方知一切諸法，即心自性，則境智融通，色空俱泯。當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離？何法是祖而可重？何法是頓而可取？何法是漸而可非？則知皆是識心，橫生分別。所以祖佛善巧，密佈權門，廣備教乘，方便逗會，才得見性，當下無心，乃藥病俱消，教觀鹹息。如《楞伽經》偈云：諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。故先德云：一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳除華盡，妄滅證真；病差藥除，冰融水在。神丹九轉，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。狂心不歇，歇即菩提；鏡淨心明，本來是佛。
【問】如上所標，已知大意，何用向下更廣開釋？
【答】上根利智，宿習生知，才看題目「宗」之一字，已全入佛智海中，永斷纖疑，頓明大旨，則一言無不略盡，攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終，乃至恆沙義趣，龍宮寶藏，鷲嶺金文，則殊說更無異途，舒之遍周法界。以前略後廣，唯是一心，本卷末舒，皆同一際，終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取捨，唯見紙墨文字，嫌卷軸多，但執寂默無言，欣為省要，皆是迷心徇境，背覺合塵。不窮動靜之本原，靡達一多之起處，偏生局見，唯懼多聞。如小乘之怖法空，似波旬之難眾善，以不達諸法真實性故，隨諸相轉，墮落有無。如《大涅槃經》云：若人聞說大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。釋曰：若雲即文字無相，是常見；若雲離文字無相，是斷見。又若執有相相，亦是常見；若執無相相，亦是斷見。但亡即離斷常，四句百非，一切諸見，其旨自現。當親現入《宗鏡》之時，何文言識智之能詮述乎？所以先德云：若覓經，了性真如無可聽；若覓法，雞足山間問迦葉。大士持衣在此山，無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心，作文字句義之解？若明宗達性之者，雖廣披尋，尚不見一字之相，終不作言詮之解。以迷心作物者，生斯紙墨之見耳。故《信心銘》云：六塵不惡，還同正覺，智者無為，愚人自縛。如斯達者，則六塵皆是真宗，萬法無非妙理。何局於管見，而迷於大旨耶？豈知諸佛廣大境界，菩薩作用之門？所以大海龍王，置十千之問；釋迦文佛，開八萬勞生之門；普慧菩薩，申二百之疑；普賢大士，答二千樂說之辯。如《華嚴經》普眼法門：假使有人以大海量墨，須彌聚筆，寫於此普眼法門，一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，不得少分，何況能盡？又如《大涅槃經》中佛言：我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者，如手中葉。只如已所說法，教溢龍宮，龍樹菩薩，暫看有一百洛叉，出在人間，於西天尚百分未及一，翻來東土，故不足言，豈況未所說法耶？斯乃無盡妙旨，非淺智所知；性起法門，何劣解能覽？燕雀焉測鴻鵠之志，井蛙寧識滄海之淵？如師子大哮吼，狸不能為；如香象所負擔，驢不能勝；如毗沙門寶，貧不能等；如金翅鳥飛，烏不能及。唯依情而起見，但逐物而意移。或說有而不涉空，或言空而不該有，或談略為多外之一，或立廣為一外之多，或離默而執言，或離言而求默，或據事外之理，或著理外之事，殊不能悟此自在圓宗。演廣非多，此是一中之多；標略非一，此是多中之一。談空不斷，斯乃即有之空；論有不常，斯乃即空之有。或有說亦得，此即默中說；或無說亦得，此即說中默。或理事相即亦得，此理是成事之理，此事是顯理之事；或理理相即亦得，以一如無二如，真性常融會；或事事相即亦得，此全理之事，一一無礙；或理事不即亦得；以全事之理非事，所依非能依，不隱真諦故，以全理之事非理，能依非所依，不壞俗諦故。斯則存泯一際，隱顯同時。如闡普眼之法門，皆是理中之義；似舒大千之經卷，非標心外之文。故經云：一法能生無量義，非聲聞緣覺之所知，不同但空孤調之詮，偏枯決定之見。今此無盡妙旨，標一法而眷屬隨生；圓滿性宗，舉一門而諸門普會。非純非雜，不一不多。如五味和其羹，雜彩成其繡，眾寶成其藏，百藥成其丸。邊表融通，義味周足，搜微抉妙，盡《宗鏡》中。依正混融，因果無礙；人法無二，初後同時。凡舉一門，皆能圓攝無盡法界，非內非外，不一不多。舒之則涉入重重，卷之則真門寂寂。如《華嚴經》中，師子座中，莊嚴具內，各出一佛世界塵數菩薩身雲，此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩，此是因果初後無礙。乃至剎土微塵，各各具無邊智德；毛孔身份，一一攝廣大法門。何故如是奇異難思？乃一心融即故爾。以要言之，但一切無邊差別佛事，皆不離無相真心而有。如《華嚴經》頌云：佛住甚深真法性，寂滅無相同虛空，而於第一實義中，示現種種所行事，所作利益眾生事，皆依法性而得有，相與無相無差別，入於究竟皆無相。又《攝大乘論》頌云：即諸三摩地，大師說為心，由心彩畫故，如所作事業。故知凡聖所作，真俗緣生。此一念之心，剎那起時，即具三性三無性六義。謂一念之心，是緣起法，是依他起。情計有實，即是遍計所執。體本空寂，即是圓成，即依三性說三無性，故六義具矣。若一念心起，具斯六義，即具一切法矣。以一切真俗萬法，不出三性三無性故。《法性論》云：凡在起滅，皆非性也，起無起性故，雖起而不常，滅無滅性，雖滅而不斷，如其有性，則陷於四見之網。又云：尋相以推性，見諸法之無性；尋性以求相，見諸法之無相。是以性相互推，悉皆無性。是以若執有性，墮四見之邪林；若了性空，歸一心之正道。故《華嚴經》云：自深入無自性真實法，亦令他入無自性真實法。心得安隱，以茲妙達，方入此宗，則物物冥真，言言契旨。若未親省，不發圓機，言之則乖宗，默之又致失，豈可以四句而取六情所知歟？但祖教並施，定慧雙照，自利利他，則無過矣。設有堅執己解，不信佛言，起自障心，絕他學路。今有十問以定紀綱：還得了了見性，如晝觀色，似文殊等不？還逢緣對境，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應不？還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑不？還因差別問難，種種征詰，能具四辯，盡決他疑不？還於一切時一切處，智照無滯，唸唸圓通，不見一法能為障礙，未曾一剎那中暫令間斷不？還於一切逆順好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破不？還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不為生死根塵之所惑亂不？還向四威儀中行住坐臥，欽承祗對，著衣吃飯，執作施為之時，一一辯得真實不？還聞說有佛無佛，有眾生無眾生，或贊或毀，或是或非，得一心不動不？還聞差別之智，皆能明達，性相俱通，理事無滯，無有一法不鑒其原，乃至千聖出世，得不疑不？若實未得如是功，不可起過頭欺誑之心，生自許知足之意。直須廣披至教，博問先知，徹祖佛自性之原，到絕學無疑之地，此時方可歇學灰息遊心，或自辦則禪觀相應，或為他則方便開示。設不能遍參法界，廣究群經，但細看《宗鏡》之中，自然得入。此是諸法之要，趣道之門。如守母以識子，得本而知末。提綱而孔孔皆正，牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴弦，音聲一奏，一切餘弦悉皆斷壞。此《宗鏡》力，亦復如是。舉之而萬類沈光，顯之而諸門泯跡。以此一則，則破千途，何須苦涉關津，別生岐路？所以志公歌云：六賊和光同塵，無力大難推託，內發解空無相，大乘力能翻卻。唯在玄覽得旨之時，可驗斯文究竟真實。
宗鏡錄卷第一 丙午歲分司大藏都監開板
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛境寂，眾生界空，有何因緣而興教跡？
【答】一實諦中，雖無起盡，方便門內，有大因緣。故《法華經》偈云：諸法常無性，佛種從緣起。以萬法常無性，無不性空時，法爾能隨緣，隨緣不失性。且夫起教所由，因緣無量，古德略標，有其十種：一由法爾故，二願力故，三機感故，四為本故，五顯德故，六現位故，七開發故，八見聞故，九成行故，十得果故。今諸大菩薩所集《唯識論》等，大意有其二種：一為達萬法之正宗，破二空之邪執；二為斷煩惱所知之障，證解脫菩提之門。斯則自證法原本覺真地，不在文字句義敷揚。今為後學慕道之人，方便纂集，又自有二意，用表本懷：一為好略之人撮其樞要，精通的旨，免覽繁文；二為執總之人不明別理，微細開演，性相圓通。載二種生死之根，躡一味菩提之道。仰群經之大旨，直了自心；遵諸聖之微言，頓開覺藏。去彼依通之見，破其邪執之情。深信正宗，令知月不在指；迴光返照，使見性不徇文。唯證相應，斯為本意，不可橫生知解，沒溺見河。於無得觀中，懷趣向之意；就真空理上，興取捨之心。率自胸襟，疑悟後學，須親見性，方曉斯宗。
【問】既慮執指徇文，又何煩集教？
【答】為背己合塵，齊文作解者，恐封教滯情，故有此說。若隨詮了旨，即教明心者，則有何取捨？所以藏法師云：自有眾生，尋教得真，會理教無礙。常觀理而不礙持教，恆誦習而不礙觀空，則理教俱融，合成一觀，方為究竟傳通耳。斯乃教觀一如，詮旨何原矣。
【問】諸大經論，自成片段，科節倫序，句義分明，何假撮錄廣文，成其要略？
【答】但以教海弘深，窮之罔知其際；義天高廣，仰之不得其邊。今則以管窺天，將螺酌海，如掬滄溟之涓滴，似撮太華之一塵。本為義廣難周，情存厭怠，亦為不依一乘教之正理，唯徇不了義之因緣，罕窮橫豎之門，莫知起盡之處，所以刪繁簡異，采妙探玄。雖文不足而大義全，緣不備而正理顯；搜盡一乘之旨，抉開萬法之原；為般若之玄樞，作菩提之要路。則資糧易辦，速至大乘，證入無疑，免迂小徑。所以馬鳴菩薩造《起信論》云：或有自無智力，因他廣論而得解義；亦有自無智力，怖於廣說，樂聞略論，攝廣大義而正修行。我今為彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義而造此論。《瑜伽論》云：有二緣，故說此論：一為如來無上法教久住世故，二為平等利益安樂諸有情故。又為如來甘露聖教已隱沒者，憶念採集重開顯故。未隱沒者，問答抉擇倍興盛故。又為攝益樂略言論勤修行者，採集眾經廣要法義，略分別故。今斯錄者，雖無廣大製造之功，微有一期述成之事；亦知鈔錄前後，文勢不全，所冀直取要詮，且明宗旨。如從石辯玉，似披沙揀金，於群藥中，但取阿陀之妙；向眾寶內，唯探如意之珠。舉一蔽諸，以本攝末，則一言無不略盡，殊說更無異途。亦望後賢，未垂嗤誚，所希斷疑生信，但以見道為懷，非徇虛名以邀世譽。願盡未來之際，遍窮法界之中。曆劫逾生，常弘斯道。凡有心者，皆入此宗。去執除疑，見聞獲益。承三寶力，如被護持。誓報佛恩，廣濟含識。虛空可盡，茲願匪移；法界可窮，斯文不墜。
【問】了義大乘，廣略周備。解一義，具圓通之見；聞一偈，有成佛之功。何假述成？仍煩解釋。
【答】上上根人，一聞千悟，性相雙辯，理事俱圓；若中下之徒，須假開演，莊嚴之道，贊飾之門，格量其功，不可為喻。所以《法華經》偈云：譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所稀有，時時乃一出，聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚稀有，過於優曇華。《般若頌》云：般若無壞相，過一切言語，適無所依止，誰能贊其德，般若雖叵贊，我今能得贊，雖未脫死地，則為已得出。又古聖云：若菩薩造論者，名莊嚴經。如蓮華未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；如金未用，見雖生喜，不如用之，為莊嚴具。故知弘教一念之善，能報十方諸佛之恩。論稀有，則如華擅優曇之名；說光揚，則似金作莊嚴之具。是以菩薩釋大乘密旨，聞於未聞，能斷深疑，成於圓信，法利何盡，功德無邊。如《大般若經》云：復次憍屍迦，置贍部洲諸有情類，若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提，得不退轉。同作是言，我今欣樂，速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等，為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴，供養恭敬，尊重讚歎，普施與彼，受持讀誦，令善通利，如理思惟，於意雲何。是善男子善女人等，由此因緣，得福多不，天帝釋言，甚多世尊，甚多善逝。爾時佛告天帝釋言，若善男子善女人等，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴，供養恭敬，尊重讚歎，於彼眾中，隨施與一，受持讀誦，令善通利，如理思惟，以無量門巧妙文義，廣為解釋，分別義趣，令其解了，教授教誡，令勤修學。是善男子善女人等，所獲福聚，甚多於前，無量無邊，不可稱數。《大涅槃經》云：佛言，善男子，除一闡提，其餘眾生，聞是經已，悉皆能作菩提因緣，法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》；薄福之人，則不得聞。故知得聞《宗鏡》所錄一心實相常住法門，皆是曩結深因，曾親佛會，甚為大事，非屬小緣，若未聞熏，曷由值遇？又《大涅槃經》云：佛告迦葉菩薩，諸善男子善女人，常當系心修此二字，佛是常住，迦葉，若有善男子善女人，修此二字，當知是人隨我所行，至我至處，是以信此法人，即凡即聖，修持契會，住佛所住之中，進止威儀，行佛所行之跡。《釋摩訶衍論》云：第一顯離疑信入功德門者，謂有眾生，聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已，即其心中，亦不疑畏，亦不怯弱，亦不輕賤，亦不誹謗，發決定心，發堅固心，發尊重心，發愛信心。當知是人，真實佛子，不斷法種，不斷僧種，不斷佛種，常恆相續，轉轉增長，盡於未來，亦為諸佛親所授記，亦為一切無量菩薩之所護念。故如論云：若人聞是法已，不生怯弱，當知是人，定紹佛種，必為諸佛之所授記。第二比類對治示勝門者，謂若有人，能善攝化三千大千世界中遍滿眾生，皆悉無餘，令行十善，或有眾生於一食頃，於此甚深法觀察思量，若校量此二人功德，彼第一人，所得功德甚極微少，譬如芥子碎作百分之量；此第二人，所得功德甚極廣大，譬如碎十方世界微塵數量。故如論云：假使有人，能化三千大千世界滿中眾生，令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德，不可為喻。第三舉受持功讚揚門者，謂若有人，受持此論，觀察義理，若一日，若一夜，中間所得功德無量無邊，不可言說，不可思量，若假使十方三世一切諸佛，十方三世一切諸菩薩，以十方世界微塵數舌，各各皆悉於十方世界微塵數之量，不可說劫，讚揚其人所有功德，亦不能盡，所以者何？法身真如之功德，等虛空界，無邊際故，何況凡夫二乘之人，能稱歎之。一日一夜不多，中間受持人，尚所得功德不可思議，何況若二日，若三日，若四日，乃至百日中，受持讀誦，思惟觀察，不可思議，不可說中不可說。故如論云：復次若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德無量無邊，不可得說，假令十方諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德，無有盡故，此人功德，亦復如是，無有邊際。故知信此心宗，成摩訶衍，同三世諸佛之所證，義理何窮，等十方菩薩之所乘，功德無盡。偶斯玄化，慶倖逾深，順佛旨而報佛恩，無先弘法，闡佛日而開佛眼，只在明心。此宗鏡中，若得一句入神，曆劫為種；況正言深奧，總一群經？此一乃無量中一。若染此法，即是圓頓之種，可謂甘露入頂，醍醐灌心；耀不二之慧燈，破情根之闇惑，注一味之智水，洗意地之妄塵；能令厚障深遮，若暴風之卷危葉，繁疑積滯，猶赫日之爍輕冰。猶如於諸王中，為金輪之王；於諸照中，為晨旭之照；於諸寶中，為摩尼之寶；於諸華中，為青蓮之華；於諸諦中，為真空之門；於諸法中，為涅槃之宅。故《金剛三昧經》偈云：一味之法印，一乘之所成，能於一切眾生中，為首為師，為明為導。如《勝天王般若經》云：一切法中，心為上首。《大智度論》云：三世諸佛，皆以諸法實相為師。祖師云：一切明中，心明為上。《法華經》偈云：第一之導師，得是無上法。又若未入宗鏡，非唯不得見道，實乃理絕修行。即本立而道生，歸根方究竟。如觀本質，知畫像而非真；若了藏性，見塵境而為妄。故經偈云：非不證真如，而能了諸行，猶如幻事等，似有而非真。是以若得本，即得末。故《華嚴經》中海會菩薩，用法界微塵以為三昧。又出現品云：此法門，名為如來秘密之處，乃至名演說如來根本實性，不思議究竟法。故先德云：剖微塵之經卷，則唸唸果成；盡眾生之願門，則塵塵行滿。未悟宗鏡，焉信斯文；若暫信之，功力悉等。不易所習，盡具法門，即塞即通，即邪即正。所以昔人云：遇斯教者，應須自慶，其猶溺巨海而遇芳舟，墜長空而乘靈鶴矣。
【問】凡申弘教，開示化人，應須自行功圓，曆位親證，方酬本願，開方便門，則所利非虛，不違正教。今之所錄，有何證明？
【答】此但唯集祖佛菩薩言教，故稱曰錄。設有問答解釋，皆依古德大意，傍贊勸修，述成至教，豈敢輒稱開示，妄有指陳？且夫祖佛正宗，則真唯識性，才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆雲，功未齊於諸聖，且教中所許，初心菩薩皆可比知，亦許約教而會。先以聞解信入，後以無思契同，若入信門，便登祖位。今集此《宗鏡》，證驗無邊，應念皆通，寓目鹹是。今且現約世間之事，於眾生界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來床上安眠，何曾是實？並是夢中意識思想所為，則可比知。覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，唯本識所變。若現在之境，是明瞭意識分別；若過去未來之境，是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊，俱不出於意識。則唯心之旨，比況昭然。第二現知者，即是對事分明，不待立。況且如現見青白物時，物本自虛，不言我青我白，皆是眼識見分自性任運分別，與同時明瞭意識，計度分別為青為白，以意辯為色，以言說為青，皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故，體不自立，名不自呼，一色既然，萬法鹹爾，皆無自性，悉是意言。故雲萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心，若無於心，萬法安寄？又如過去之境，何曾是有？隨念起處，忽然現前；若想不生，境終不現。此皆是眾生日用，可以現知，不待功成，豈假修得，凡有心者，並可證知。故先德云：如大根人，知唯識者，恆觀自心，意言為境。此初觀時，雖未成聖，分知意言，則是菩薩。第三約教而知者，經云：三界唯心，萬法唯識。此是所證本理，能詮正宗，廣在下文，誠證非一，如《成實論》云：佛說內外中間之言，遂即入定。時有五百羅漢，各釋此言。佛出定後，同問世尊：誰當佛意？佛言：並非我意。又白佛言：既不當佛意，將無得罪？佛言：雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪。且如說小乘自證法門，尚順正理，何況純引一乘，唯談佛旨乎？《六行法》云：諸大智人，欲學道者，莫問大小，皆依理教；若見權教，雖是佛說，知非實語，即不依從。若見凡人說有理者，雖非佛語，亦即依行。以有智人學佛法者，善解如來，教有權實，依佛實教，宣說道理，則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說，人雖是凡，法則同佛，如瓶傳水，寫置餘瓶，瓶雖有異，所寫水一。是故凡夫結雖未盡，不妨有解，能說實義，但使解理心數，思量。此初觀理，則異餘凡；謂思人空，則是二乘；若觀法空，則是菩薩。故《攝論》云：初修觀則是凡夫菩薩，以此文證。初學觀者，雖未斷結，即是菩薩，以能解理同大聖故，說則合理，一一可依。《寶篋經》云：猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子，其嘴未現，便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等，未壞我見，未出三界，然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音，迦陵頻伽，至孔雀群，終不鳴呼，還至迦陵頻伽鳥中，乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中，終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩眾，爾乃演說。以此文證，凡夫地中，過雖未盡，不妨深解，說有理者，皆可信受，但諸凡夫說有理者，皆是宿習，非今始學；若非宿習，今學至老，唯謂他語，自仍迷理。以迷理故，雖得多言，未解權實，說則乖理，若解理者，不揀尊幼，但求道不求事，依法不依人，如阿濕婆恃，因舍利弗見之求法，即偈答言：我年既幼稚，學日又初淺，豈能宣至真，廣說如來義。舍利弗言：可略說其要。便說偈言：諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡，大師如是說。舍利弗一聞即獲初果，轉教目連，再說得道，以此證知。智人求法，唯重他德，不恥下就，不同凡愚我慢自高，雖知他勝，恥不肯學。凡夫無始不能入道，多皆由此不能求法。故諸愚人，迷實教者，未能自悟，唯應訪德；以迷理者，雖有世智，若無勝友，常迷道故。如《勝天王般若經》云：如生盲人，不能見色，如是煩惱盲諸眾生，不能見法。如人有眼，無外光明，不能見色。行人如是，雖有智慧，無善知識，不能見法，以此證知。人雖有智，未能自悟，要須良友。故《付法藏經》云：善知識者，即是得道全分因緣。佛自勸人，逐善知識，不合守愚，一生虛過。是故諸佛有遺旨，但令依法不依人，依義不依語，菩薩尚變身作畜生，為人說法，顯此奇異，令聞者信受，皆令悟道，入平等法，豈令心生高下耶？故華嚴演義，難云：此旨微密，極位方知，何以凡情，輒窺大教？釋云：依憑教理，聖教許故。《涅槃經》云：具縛凡夫，能知如來秘密之藏。毗盧遮那品頌云：如因日光照，還見於日輪；以佛智慧光，見佛所行道，即因佛教能了教也。今《宗鏡》中，始終引佛智慧之教光，顯佛所行之道跡。若深信者，則是以眾生之心光，見眾生之行跡。若難云：凡夫不合知者，斯乃邪見不信人耳。故《大集經》云：若有人言，我異佛異，當知是人，即魔弟子。又云：了了見者，知一切法無二相也。又云：觀諸法等，名之為佛。所以學人問忠國師云：如來說般若，即非般若，是名般若，既儘是非。雲何是般若？答：能見非名者是般若。問：佛亦如是說？答：古今不異，得則千佛等心，萬聖同轍。
【問】諸佛方便教門，皆依眾生根起。根性不等，法乃塵沙。三十七品助道之門，五十二位修行之路，雲何唯立一心以為宗鏡？
【答】此一心法，理事圓備，是大悲父，般若母，法寶藏，萬行原。以一切法界，十方諸佛，諸大菩薩，緣覺聲聞，一切眾生，皆同此心。諸佛已覺，眾生不知；今為未知者，方便直指。以本具，故不虛；以應得，故非謬。故《華嚴經》頌云：譬如世間人，聞有寶藏處，以其可得故，心生大歡喜。寶藏處者，即眾生心。才入信門，自然顯現，方悟從來具足，豈假功成；始知本性無差，非因行得。可謂最靈之物，至道之原，絕妙之門，精實之義，為凡聖根本，作迷悟元由。如萬物得地而發生，萬行證理而成就。諸門競入，眾德攸歸，作千聖趣道之基，為諸佛出世之眼。是以若了自心，頓成佛慧，可謂會百川為一濕，摶眾塵為一丸，融鐶釧為一金，變酥酪為一味。如《華嚴經》頌云：不能了自心，焉能知佛慧？《阿差末經》云：但正自心，不尚餘學。《禪要經》云：內照開解，即大乘門，見自心性，謂之曰照，眾聖所遊，謂之曰門。《入楞伽經》偈云：心具於法藏，離無我見垢，世尊說諸行，內心所知法。《月燈三昧經》偈云：若有受持是一法，能順菩薩正修行。因此一法功德故，速得成於無上道。《勝鬘經》云：世尊，我見攝受正法，有斯大力，如來以此為眼，為法根本，為引導法，為通達法。釋曰：所言正法者，即第一義心也。心外妄計，理外別求，皆墮邊邪，迷於正見。所以得為如來正眼，攝盡十方之際，照窮法界之邊，總歸一心，是名攝受正法。《起信論》云：復次真如自體相者，一切凡夫，聲聞緣覺，菩薩諸佛，無有增減。非前際生，非後際滅，常恆究竟，從無始來，本性具足一切功德，謂大智慧光明義，遍照法界義，如實了知義，本性清淨心義，常樂我淨義，寂靜不變自在義，如是等過恆沙數，非同非異，不思議佛法，無有斷絕。依此義故，名如來藏，亦名法身。
【問】上說真如離一切相，雲何今說具足一切功德相？
【答】雖實具有一切功德，然無差別相。彼一切法，皆同一味一真，離分別相，無二性故。以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相，此雲何立？以一切法，本來唯心，實無分別；以不覺故，分別心起，見有境界，名為無明。心性本淨，無明不起，即於真如，立大智慧光明義；若心生見境，則有不見之相，心性無見，則無不見，即於真如，立遍照法界義。若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異，不自在，由是具起過於恆沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義，乃至過於恆沙清淨功德相義。若心有起，見有餘境可分別求，則於內法有所不足。以無邊功德，即一心自性，不見有餘法而可更求，是故滿足過於恆沙、非一非異不可思議諸佛之法，無有斷絕，故說真如名如來藏，亦復名為如來法身。然此一心，非同凡夫妄認緣慮能推之心，決定執在色身之內，今遍十方世界，皆是妙明真心。如《入法界品》云：華藏世界海中，無問若山若河，大地虛空，草木叢林，塵毛等處，無不咸稱真法界，具無邊德。故先德云：元亨利貞，乾之德也，始於一氣。常樂我淨，佛之德也，本乎一心，專一氣而致柔，修一心而成道。心也者，沖虛粹妙，炳煥靈明，無去無來，冥通三際，非中非外，朗徹十方。不滅不生，豈四山之可害？離性離相，奚五色之能盲？處生死流，驪珠獨耀於滄海；踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天。大矣哉！萬法資始也。萬法虛偽，緣會而生，生法本無，一切唯識，識如幻夢，但是一心，心寂而知，目之圓覺，彌滿清淨，中不容他。故德用無邊，皆同一性，性起為相，境智曆然，相得性融，身心廊爾，方之海印，越彼太虛。恢恢焉！晃晃焉！迥出思議之表也。又先德云：如來藏者，即一心之異名。何謂一心？謂真妄染淨、一切諸法無二之性，故名為一；此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故名為心。是以若於外別求，從他妄學者，猶如鑽冰覓火，壓沙出油，以冰砂非油火之正因，欲求濟用，徒勞功力；又若但修漸行，空住權乘，則似畫無膠，如壞未鍛，以壞畫非堅牢之器。欲求究竟，無有是處。若能諦了自心，不妄外求者，如從木出火，從麻出油，不壞正因，速得成辦；又如畫得膠，如壞經火，堪成器用。事不唐捐，凡有施為，悉皆究竟，若未信入，取捨萬端，隨境生迷，為法所害。不觀空以遣累，但取空而廢善；不達有以興慈，但著有而起罪，皆為不了空有一心，致茲得失。若入宗鏡，才發心時，非唯行成，理即頓具，便同古佛，一際無差。如《大涅槃經》云：拘屍那城，有旃陀羅，名曰歡喜。佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。《法華玄義》云：心法者，前所明法，豈得異心？但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心、佛及眾生，是三無別者，但自觀己心則為易。《涅槃經》云：一切眾生，具足三定。上定者，謂佛性也，能觀心性，名為上定。上能兼下，即攝得眾生法也。《華嚴經》云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界。法界即中也，虛空即空也，心佛即假也，三種即佛境界也，是為觀心，仍具佛法。又遊心法界者，觀根塵相對，一念心起，於十界中，必屬一界；若屬一界，即具百界千法，於一念中，悉皆備足。此心幻師，於一日夜，常造種種眾生，種種五陰，種種國土。所謂地獄界，假實國土，乃至佛界，假實國土。行人當自選擇，何道可從。又如虛空者，觀心自生心，不須藉緣。有心，心無生力，心無生力，緣亦無生，心緣名無，合雲何有？合尚叵得，離則不生，尚無一生，況有百界千法耶？以心空故，從心所生，一切皆空，此空亦空。若空非空，點空設假，假亦非假，無假無空，畢竟清淨。豈止三觀、萬行，乃至十方虛空，尚從心變，豈況空中所生物像？如《首楞嚴經》頌云：空生大覺中，如海一漚發。所以《華嚴疏》云：空有二法，俱稱真之理，則有與空皆性空也。鈔釋云：空有稱真之理者，此空是外空，若以理空對外空，外空離法，是斷滅空，理空即名為真空；若以外空亦心現，亦由對色，滅色方顯，則此斷空，從緣無性，即性空也。故十八空中明大者，謂十方空，即十方虛空，亦是性空矣。所以千聖付囑，難遇機緣，若對上根，豁然可驗。如寒山子詩云：自古多少聖，語路苦叮嚀。人根性不等，高下有利鈍。真佛不肯信，置功受困。不如心淨明，便是心王印。先德云：欲知法要，心是十二部經之根本入道要門。此心門者，三世之佛祖，唯此一事實，餘二即非真，唯有一乘法，無二亦無三。一乘法者，一心是。但守一心，即心真如門，一切諸法，無有缺少，一切法行，不出自心，唯心自知，更無別心，心無形色，無根無住，無生無滅，亦無覺觀可行。若有可觀行者，即是受想行識，非是本心，皆是有為功用。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。如《華嚴經》中，文殊童子，化五百童子，發菩提心。唯一人，善財童子，達本心原。遊一百一十城，問菩提萬行，所學三昧門，皆如幻化而無實體。故知從心所生，皆同幻化，但直了真心，自然真實。如《唯識樞要》云：依境教理行果。五唯識中，此論有義。但明境唯識，捨離心外取境，一切境不離心，故有義；但說教唯識，成論本教，釋彼說，故有義；但取理唯識，成立本教所說之理，分別唯識性相，故有義；但取行唯識，明五位修唯識行，故有義；但取果唯識，求大果故，安樂解脫身，大牟尼名法故，乃至今釋彼說，唯取教理說，依教理，成彼性相，性相即攝一切盡故，一切皆取，於理為勝。是知唯識之理，成佛正宗，但以理該羅，無法不是，故云：萬法唯識。述宗鏡之正意，窮祖佛之本懷，唯以一法逗一機，更無別旨。故《法華經》云：十方佛土中，唯有一乘法。《大涅槃經》云：師子吼者，是決定說，一切眾生，悉有佛性。又云：眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者，悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
【問】三界唯心，萬法唯識者，此該萬法，應別立真如為宗。
【答】真如是識性，識既該萬法，即是有為無為、諸法平等之性。故經云：未曾有一法，而出於法性。司馬彪云：性者，人之本也。蔡邕云：性者，心之本也。故古師云：唯識論，是十支中高建法幢支，何法而不收？何宗而不立？唯以簡為義，識以了為義，離識之外，無別唯體。即識，有遮心外之用，故名為唯。唯之名獨，性相俱收。真如是識性，依他相分色等是識相。心所，以識為主，皆不離識故，總名唯識。
【又問】三界是有漏法，由屬三界愛結所繫，故名三界。其無為無漏法，不為三界愛結所繫，即不名三界法。經何故但言三界唯心，即不攝無為無漏等法？此豈非唯識，而但言三界耶？
【答】三界所治，迷亂之法，尚名唯識。無為無漏法，性是能治，體非迷亂，不說自成，故但言三界唯心也。又諸部總句，有為無為，染淨諸法，皆心為本。薩婆多等云：無為由心故顯，有為由心故起。由心起染淨法，勢用緣強故。說心為本。
【問】立心為宗，具幾功德之門，能起見聞之信？
【答】真心自體，非言所詮，湛如無際之虛空，瑩若圓明之淨鏡，毀贊不及，義理難通。以功德過患二門，絕對待故。今依先德，約相分別心，略有五義：一遠離所取差別之相；二解脫能取分別之執；三遍三際無所不等；四等虛空界無所不遍；五不墮有無一異等邊。超心行處，過言語道。又此無住之心，雙泯二諦，故無出俗入真之異。既無出入，不在空有，故經言：心處無在，無在之處，唯是一心，一心之體，本來寂滅，不可以有無處所窮其幽跡，不可以識智詮量談其妙體。唯有入者，只在心知，如搗萬種而為香丸，爇一塵而具足眾氣，似入大海水中浴，掬微滴而已用百川，執礫而盡成真金，攬草而無非妙藥，空器悉盈甘露之味，滿室唯聞薝蔔之香。眾義同歸，若太虛包含於萬像；千途競入，猶多影靡礙於澄潭。若論一心性起功德，無盡無邊，豈以有量之心，贊無為之德？任盡神力，未述一毫。以信入之人，悉皆現證，即凡即聖，感應非虛。堅信不移，法空之虛聲自息；明誠可驗，靈潤之野焰俄停。豈假神通，心魔頓絕；匪憑他術，識火自消。除不肖人，焉明斯旨？如昔人云：依智不依識者，謂識現行。隨塵分別，眼色耳聲，耽迷不覺。大聖示教，境是自心；下愚冰執，塵為識外。今人口誦其空，心未亡有，騰空不起，入火逾難，俱是心相封迷故爾。後得通達，隨心轉用，豈不同鳥之遊空？自常如是，布之火浣，不足怪也。但群生識性不同，致令大聖隨情別說，然據至道，但是自心。故經云：三界上下，法義唯心。此就世界依報以明心。又云：如如與真際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實，畢到斯原，隨流感果，還宗了義。
【問】一心為宗，可稱綱要者。教中何故廣談諸道，各立經宗？
【答】種種諸法雖多，但是一心所作。於一聖道，立無量名，如一火因然，得草火木火種種之號；猶一水就用，得或羹或酒多多之名。此一心門，亦復如是。對小機而稱小法，逗大量而號大乘，大小雖分，真性無隔。若決定執佛說有多法，即謗法輪，成兩舌之過。故經云：心不離道，道不離心。如《大涅槃經》云：爾時世尊，贊迦葉菩薩：善哉善哉，善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。善男子，如是諸經，悉入道諦。善男子，如我先說，若有通道，如是通道，是信根本，是能佐助菩提之道。是故我說，無有錯謬。善男子，如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子，譬如良醫，識諸眾生種種病原，隨其所患，而為合藥，並藥所禁，唯水一種，不在禁例，或服姜水，或甘草水，或細辛水，或黑石蜜水，或阿摩勒水，或尼婆羅水，或缽晝羅水，或服冷水，或服熱水，或蒲萄水，或安石榴水。善男子，如是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說種種名相；彼諸眾生，隨所說受，受已修習，除斷煩惱。如彼病人，隨良醫教，所患得除。復次善男子，如有一人，善解眾語，在大眾中，是諸大眾，熱渴所逼，鹹發聲言，我欲飲水。我欲飲水，是人即時以清冷水，隨其種類，說言是水，或言波尼，或言鬱持，或言娑利藍，或言婆利，或言波耶，或言甘露，或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子，如來亦爾，以一聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等，至八聖道。復次善男子，譬如金師，以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖鐶釧，釵鐺天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子，如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生，種種分別，而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二；復說二種，所謂定慧；復說三種，謂見慧智；復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道，乃至復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈大悲念佛三昧、三正念處。善男子，是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別。復次善男子，譬如一火，因所然故，得種種名，所謂木火草火，糠火[麩-夫+戈]火，牛馬糞火。善男子，佛道亦爾，一而無二，為眾生故，種種分別。復次善男子，譬如一識，分別說六，若至於眼，則名眼識，乃至意識，亦復如是。善男子，道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。復次善男子，譬如一色，眼所見者，則名為色，耳所聞者，則名為聲，鼻所嗅者，則名為香，舌所嘗者，則名為味，身所覺者，則名為觸。善男子，道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故，種種分別。善男子，以是義故，以八聖道分，名道聖諦。善男子，是四聖諦，諸佛世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。又云：若言十善十惡，可作不可作，善道惡道，白法黑法。凡夫謂二，智者了達其性無二。無二之性，即是實性。陀羅尼經云：無有一切諸法，是名一字法門。又經云：佛言三世諸佛所說之法，吾今四十九年不加一字。故知此一心門，能成至道。若上根直入者，終不立餘門；為中下未入者，則權分諸道。是以祖佛同指，賢聖冥歸，雖名異而體同，乃緣分而性合。般若唯言無二，法華但說一乘，淨名無非道場，涅槃鹹歸秘藏，天臺專勤三觀，江西舉體全真，馬祖即佛是心，荷澤直指知見。又教有二種說：一顯了說；二秘密說。顯了說者，如《楞伽》《密嚴》等經，《起信》《唯識》等論；秘密說者，各據經宗，立其異號，如《維摩經》以不思議為宗，《金剛經》以無住為宗，《華嚴經》以法界為宗，《涅槃經》以佛性為宗。任立千途，皆是一心之別義，何者？以真心妙體，不在有無，智不能知，言不可及，非情識思量之境界，故號不思議。體虛相寂，絕待靈通，現法界而無生，超三世而絕跡，故號之無住。豎徹三際，橫亙十方，無有界量，邊表不可得，故稱法界。為萬物之根，由作群生之元始。在凡不減，處聖非增，靈覺昭然，常如其體，故曰佛性。乃至或名靈台妙性，寶藏神珠，悉是一心，隨緣別稱。經云：三阿僧祇百千名號，皆是如來之異名，只為不知諸佛方便，迷名著相，隨解成差；但了斯宗豁然空寂，有何名相，可得披陳？如龍王一味之雨，隨人天善惡之業，所雨不同，各見差別。《華嚴經》云：譬如娑竭羅龍王，欲現龍王，大自在力，饒益眾生，鹹令歡喜，從四天下，乃至他化自在天處；及於地上，於一切處，所雨不同，所謂於大海中雨清冷水，名為無斷絕。於他化自在天雨簫笛等，種種樂音，名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶，名為放大光明。於兜率天雨大莊嚴具，名為垂髻。於夜摩天雨大妙華，名為種種莊嚴具。於三十三天雨眾妙香，名為悅意。於四天王天雨天寶衣，名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠，名為踴出光明。於阿修羅宮雨諸兵仗，名為降伏怨敵。於北郁單越雨種種華，名曰開敷。餘三天下，悉亦如是。然各隨其處，所雨不同，雖彼龍王，其心平等，無有彼此，但以眾生善根異故，雨有差別。是以龍王一味之雨，隨諸天感處不同；猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。
宗鏡錄卷第二 丙午歲分司大藏都監開板