本篇首先摘抄有關四大界的鳳儀語錄，並對部分語錄做了簡約的說明。然後根據語錄對四大界進行系統的概述。
1、志意心身四大界要分得清楚。究竟怎樣算清楚呢？如能本性如如不動，把世間的愚人托起來，使他成大智慧人，這便是志界，就佛國的境界。如能心無一物，常樂無憂，到處助人，不求酬報，便是意界，就是天堂的境界。如果多思多慮，貪得無厭，就是心界，便是苦海的境界。如果為名為利，爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返的。就是身界，便是地獄的境界。用志意的便是先天，用心身的便是後天。
2、志是佛的靈魂，意是神的靈魂，心是人的靈魂，身是物的根本。
3、志、意、心、身是通古達今的道。
按：道有幾種不同的涵義：一、道是宇宙的本源，生天、生地、生萬物；二、道是自然界或現實事物的變化規律與法則；三、道是指人的倫理行為的準則。其中「一」是老子講道的重點。「三」是孔子講道的重點。鳳儀先生所說的道，是包涵這三種意義的。但以人的性理、倫理為重點。只有按倫理準則行事，人道圓滿，天性復初，方能與宇宙合為一體，即所謂成道、了道。所以道的三種涵義其實質是一致的。四大界志意心身，是從「了因果」開始，完善人道、神道，最終到達志界，其究竟即是「道」的圓成。這一法則，萬古常新，所以說四大界是通古達今的道。
4、志是純陽，意是陽中陰，心是陰中陽，身是純陰。意是由志中發出來的神，唸唸上達，心是陰的，所以下達。
按：「意是陽中陰」，是說意界是以陽為主，但陽中還有陰，所以仍在氣數之內。「心是陰中陽」，是說心界陰的成份多，雖然以私心為重，但有時也為他人著想一下，所以說陰中還有陽。
5、佛國無心，天堂淨心，苦海操心，地獄糟心。
6、人們自身都有神佛，可惜人都迷了（人的天性就是神佛）。
7、人要把四大界分清，大道立時可得。
8、志要高，意要大，心要平，身要低。
按：此處所說的「心」和「身」，都是從正面來講的，即「正心修身」的心身。
9、拿一個混沌來說，也可分作四季：太古時是春，堯舜時代是夏，周朝以後是秋，近代是冬。我因為知道天時到冬天了，所以做起事來，總以收斂為主。然現時是已到春天了，所以大亂，亂正是治的起頭。
按：「混沌」蓋指從人類洪荒蒙昧的遠古時期發展到高度文明的時代。如此重複的一個大週期，稱為一個混沌，此乃「古今四季」說。
10、道是什麼，就是志意心身，但這四個字須要活用，如執著一偏，就沒用了。
11、以身行事是壞的；以心行事是假的，不那麼信人；以意行事是好的，但又能自身好，不能化人；以志行事是真的，不但自己成而且可以化人，志達到哪裡，就真能做到哪裡。
12、事壞人不壞的，就是志界人。
按：事情壞了，或失敗了，人也就隨之頹靡不振，怨天尤人，或後悔懊喪，氣惱成病，不能自拔，這就叫事壞人也跟著壞了。如能在事情糟了，而精神振起，不被事情絆倒了，總結教訓。即所謂「事情有失敗，而人格永遠無失敗」，這就是志界人。事情壞了，但把人「成」了。
13、真到志界，半點氣火也沒有，只剩真樂了。
按：孔子的優秀學生，顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，所以孔子稱讚他：「賢哉回也！」這個樂，便是志界的樂。
14、怎麼知道得道呢？得著道的必樂。
15、存佛心，說佛話，行佛事，當體成真，就是佛了。
16、意界人是知足常樂的。
17、心是苦海根，心也是下地獄的苦根。
18、用「心」當人的人，就像用繩懸在樑上似的，外界來事一衝就動，動就是苦。哪如知止而定，定而自靜。
19、以心為主的，一個月掙十萬元也不夠用。
按：以心為主即以「心界「為主，貪得無厭。慾望是無底深坑，所以永無滿足。
20、使脾氣就是身界，就是鬼。
21、人要是能定在志界上，如如不動，不用你去找佛，佛就來找你，你若是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。
22、到意界才能得著，才能樂起來，但是不由意到志上，終久還得退回來，還不樂了。
按：意界是個過渡層次，只有志界才是究竟，才能超凡入聖、了脫生死。
23、用志做人是無說的，是不變的。你欺我也是成我，打我罵我也是成我，你假你詐，也是成我，就是殺死我也是成我。像岳飛和秦檜的事，就是個實在的樣子。
24、五教的聖人沒有不是拿志當人的。像孔子困於陳蔡，仍然坦蕩自如，正是用志；耶穌被釘在十字架上，三日死而復活，仍救世人；釋迦佛被人割截肢體，還是說我成佛先度你。他們這種精神，各教主不都是相同的嗎。我常說五教一家，正是說他們的精神是相同的啊！
25、志界的人對他人的道都知道，所以不替人著急，因為既然知他的道就知他早晚必歸在道上。像麥子和高粱，種的日期差不遠，而五月收麥，八月收高粱（均為農曆），農人也不著急，正因為物各有時呢。
26、世人都怕水深火熱，怕死在裡面，豈不知好名的死在名上，好利的死在利上，每一天都在水深火熱之中，自己還不知道呢？我教人不爭名是「入火不焚」，不貪財是「入水不溺」。
27、看見人家不對，我能樂起來（不生氣），好像用沙子磨銅鏡子似的，正是給我開光呢！由此以後准明。若從此不樂，不但沒放光，反而被他污了。因為不對的人已經錯了，你再不樂，就把他壓住了，所以這罪便成為不樂那個人的罪了。
按：看見他人不對，你不但不生氣，反而樂起來，正是「撥陰取陽」呢！
28、能力越大，掙錢越多，心裡一點道德也不存，也非糟不可，怎說呢？他有能力而沒道德，必要依仗勢力，使用勢力，所以必糟。
按：一個人沒有道德作主導，便什麼壞事都能幹得出來；地位越高，能力越大，恐怕他幹的壞事就越大。社會上這種實例是太多了。
29、有的人不是學道，是學好兒的。
按：世上有兩種人是不要「面子」的：一種是肆無忌憚地幹壞事，或破罐子破摔，不知羞恥的人。另一種是既認定是真理，雖受挫折與打擊，也毫不灰心地堅持幹到底，他不考慮周邊的人們對他看法如何，也不怕別人的議論，所以這種人也不會顧及「面子」的，這是很高尚的人。至於有虛榮心的人專考慮「面子」，一言一行都要看看別人的臉色，好像他是專為別人活著似的，活的非常累。這樣人做一點好事生怕人家不知道，這是純屬學好兒的。充其量不過是個心界的「好人」而已，最易誤了自己。
30、志界的本性如如不動，光明澄澈，無人無我，一切無說，是無為無不為的。
31、身界人是破壞的，是糟心的，身是地獄的根。
按 ：「身是地獄的根」此身字指身界而言。
32、定在志界的人就是佛國，不論境遇好歹，貧富得失，榮辱喪存，一切不顧，總是如如不動，只知以志為人就是了。定在意界的就該常樂，無論大小，總可以成神。心界人常思常貪，是無邊的苦海。今人拿心學佛，離佛界有億萬里，那又怎能成佛呢。
33、人們只知求大求高的，絕不能定住志，志是得時時知足，才能成的。
34、佔便宜樂的不是好人，吃虧生氣的也不是好人。必到志上，才能無動無不動。
35、若到意界的人，還得邁大步，像我手中無錢，敢接辦善德當，這正是邁大步。
36、定住位就是君子，定不住位就是小人。紅塵是心，若用心就出不去紅塵（用心指用心界）。
37、我始而定意，真靈了。但我嫌它小，我才定志，一切無說，不掙錢也不花錢，只是講道，一切皆在道中求，死也死在道上，活也活在道上。
38、神是光光明明，亮亮堂堂的；佛是無明無暗，來應去靜的；人是要思道求道的；因果世界（身界）不思道也不求道，遇事就互相攪擾。人是因果生的，所以要由人而為神，由神而成佛，才算到目的。
按：神是光明顯赫、大顯神通，易被人們發現的，所以使人敬畏。佛是無明無暗，不露真相，一時不一定被人發現，是托底的。所以先生說：「神是在上的，佛是在下的。」
39、平常人當著不好的時候求好，既然好了，還要求好。志界人就不那樣了，好也好，歹也好，總是無說。
40、落心界就沒有頭，意界是講讓的。
41、人定勝天，是定住自己的本性，樂哈哈的不動，就是勝天了。
按：人定勝天，人遇逆境時，能定位，不動搖，環境和遭遇，不知不覺地轉變了，這種情況是有的。然而有時你雖然定位了，但遭遇與環境並無任何改變，在這種情況下，你能樂哈哈的，泰然處之，「心不隨境轉」，沒向逆境屈服，對你的精神毫無損傷，這不也正是更高層次的人定勝天嗎！
42、學道是極容易的事，人們都認為很難，其實，只是向後一退就是了。
按：「向後退」是指從貪名逐利中向後退，不與世爭。
43、想誠意就得樂，無論事情好壞，也得要樂。
44、樂就是天堂，愁就是苦海。
45、心小的意必不誠，性窄的志必不誠。
46、意不誠，志也不誠，意放不開，志不能定。
按：先生說「意不怕大，越大越好。」意放不開即是意小，因為志界必須由意界來維護。
47、成佛沒有帶著家成的，都是把小家庭拋開，拿天下為家才能成佛。
48、不矮到眾人之下，不能得道；潛居低處，才可得道，高處最危險，不是有道者可居之處。
49、志是成佛的種子，越遇逆境越堅實，像刺蝟一樣，怎打也不開。志弱的人，正應有這種精神。
50、你見好事心裡高興，是被善魔魔倒了！見壞事心裡發愁，是被惡魔魔倒了！若是到在志界上，好事壞事都不動心，對與不對全不動性，魔就助你成佛啦！
51、佛也沒遠你，神也沒遠你，只看你能否定住位！
52、好事壞事都是成我的。
按：當你在道業有了成就時，便可認識到，過去所遇到的逆境坎坷與倒霉，都已成為「自我建設」中的磚和瓦了。
53、能分清四大界，一切道，一切事，就都會了。無事時，要常思志界人性心身什麼樣，意界人性心身什麼樣，志界人是施恩不求報的。
54、人得四大界分清，哪一界人來，用哪一界去待他，所以四大界分清最重要。
55、志能化，意能包，心能分，身能敗。
56、道是全體的，生天生地，人在道中而尋道，所以難尋。人在屋裡，而欲求全房屋的形狀是不可得的，必得四大界分清。
57、人得四大界定位，我從十幾歲就定在志界上，很堅，外面還得用意心身。不這樣，因果不了；因果不了，人間不接茬；人間不接茬，天堂不接引；天堂不接引，到不了佛國。
58、我們做一種事，就要自問，是以什麼為主，我沒有別的，只是個四大界分清。
59、志有志的性，是無為無不為的；意有意的性是能信著人的，如果有利益，他便願意推給別人；心有心的性，他是以貪得為主，純然為己的；身有身的性，他是破壞的，人己兩傷，他也不知悔。所以說，心身絕不可為主，只可聽使用的。
60、考查人志誠否，只看他處順境喜不，處逆境愁不，就知道了。
61、志界人沒有循環，有冤不報；意界人能知道人的錯處，但是讓而不爭；心界人就用心眼了，所以有循環。
62、欺人是孽人，累人是罪人，助人的是成人，成人的是德人。
63、必得志真，而後才可以四大界分清。
64、為人正是為己，成人正是成己，欺人正是欺己，害人正是害己，這些地方不可不知道。
按：為眾人造福，正是增長自己的德行；成人之美，正是增強自己的光輝；欺侮他人，遭到眾人的反感，正是給自己蒙上一層厚厚的陰影，所以是欺己；害了別人，正是損自己的德性，所以說是害己。
65、必得四大界分清，才能開大智慧。我每逢遇著一事，立時就用四大界分清，這事在志界應當怎樣做，在意界應當怎樣做，在心身兩界都是怎樣做，所以我的智慧極大。
66、世間是個萬迷陣，沒有一樣不是迷，好大煙，好酒，好色，都是迷，必四大界分清才能不迷。
67、後天人見著的好，都是不好。像金銀富貴是人所共爭的東西，你可千萬躲開它。因為先天中自有個真好處。
68、大聖人不注意後天一身的修煉，他注意天地萬古的至道。所以他的壽，雖不過百年，而他的德和天地一般大，他的「壽命」也必和天地一樣的永久，且可長於天地，這不是大壽嗎？
按：人人都希望高壽，其實在志界人來說，壽命長短，是無關緊要的。他所注重的是道德境界的提高，因為德性是永存的。
69、人用心惦念父母，只是思親，而不是孝親。如把人情割斷，再去盡孝，那才是佛國的孝子呢。
按：所說的「把人情割斷」，是指割斷牽纏掛礙，從「情理」上升到「道理」，最後達到圓滿「天理」。安身立命，立功立德，不辜負父母的辛苦培育。不僅做到「孝身」，更要做到「孝心，孝性」。這才是真正的孝親。
70、志是量天尺，能達到事體的那頭，正是那先知先覺。
71、修行人怕染塵，所以有離塵的，有避塵的。豈不知塵在心裡，不在身外，要從心裡「了」。心裡不可有塵，身外不能無塵。不迷、不染、不包屈、不後悔、不怨人，得失苦樂都不動心，才是志界人。
按：躲避塵世，逃離現實，雖然一時不受熏染，但根株還在，一旦環境轉變，溫度適宜，則必然故態復萌，欲心滋生，更為嚴重。所以真修行者必須在現實中經過千鍾百煉，在塵出塵，得失苦樂都不動心，才能真正達到志界。
72、志、意、心、身，這四個字，須要活用。
73、遇高人要比他高不點，遇矮人要比他矮不點。
按：這是能屈能伸的大丈夫精神。遇高人能做到「威武不能屈」遇到貧賤窮苦的人，還要矮到他的底下，把他托起來。
74、你們學道都是用「心」去學，用心學道是學一得一，用意學道是學一得三，用志學道是學一得萬。你們沒有用志學，所以不見進步。
按：用心學道是從求好兒入手，從表面上下功夫；用意學道是能把心意放開、放下；用志學道是從無私無我入手，定得住，以退為進，這本身就是道了，所以學一得萬。
75、用志當人，雖不做德，而自有德，不修福而自有福。
76、會用志的，越遇逆境越樂；會用意的，意氣要多麼大有多麼大；會用心的，心理能千變萬化；會用身的，絕不能累著。
77、某人問怎樣用志？答道：志就是得定住，必得先知道人家的好處，然後再盡力的行自己的道，人家佩服了，這就叫作用志。志是按步前進，達到最終目的為止。
78、人們遇著逆事，就不高興了，我遇著逆事就不然了，我的兩隻眼睛雖然瞪著瞅對方的人，而我的意已經沉入地裡去了，逆事又怎能搖動了我呢！
79、我最得力處，就是奪志。一起初奪今人的志，後來就奪古人的志。
80、道是什麼，就是志意心身四個字，遇著一個人就要思索他是哪界的人。「萬物皆備於我」一語，人多不解，我能於天地萬物之道，一一理會，都得著了，不就是萬物皆備於我嗎。我不是老太太，我要明白老太太的道，誰不讓我呢？
81、用「心」好像是用鍋烙餅，火稍大就焦了；用「意」像用籠屜蒸餑餑似的，氣雖然大，餑餑也壞不了。
按：用「心」，表現急躁，火熱，企盼心強，不耐煩，好求諸人，易發火，這樣，就容易使人產生反感或敵對心理；用「意」則是寬宏大量，善解人意，義氣大，循循善誘，氣度溫和，如此，雖然表現過分一點，也不會傷害別人的感情。
82、怎麼叫作能屈能伸呢？遇著愚人我必要矮在愚人以下，這叫作能屈；遇著高明人，心志更要超乎高人以上，不被他欺住，就是能伸。
83、用志當人就沒有對頭，用意當人就與人無爭，用心當人就有人世之苦，用身行事就攪。
84、人若在欲進不能，欲退不得的時候，就以裝死為妙。
85、志要從近處起，誰和我接近，我先悟誰的道，把他的言行托起來，叫他佩服了為止。若能使一人二人佩服我，推而至於百千萬人也都佩服我，不但在一處使人佩服我，到處處都使人佩服，這就是志。
86、志屬水，是生養萬物的；心屬火，是化萬物的，拿這個苦心而去求著為佛、為聖，是越求越遠。
87、男子要以志成，女子要以意成。
按：男子從少壯直至霉年，一直是要以「志為根」，而女子為姑娘時期要「志為根」，結婚後便要「意為根」了，因生兒育女，仰事俯畜，必須俱備溫和氣質，慈祥母愛，這樣，方能夫妻和睦，家庭幸福。否則，仍是志為根，則全家老少難以接受，溫馨氣氛便無從談起了。所以女子在家庭中從志為根開始，中年則變為意為根，走一圈及至老年又要歸到志為根上。所以「男子要以志成，女子要以意成」。
88、人得有志，志是個長勁，像草原之草，不見其長，日有所增。
89、誠意就是淨心，無論誰死誰活，誰難誰苦，都不足以動心，這才夠上淨心，才夠上誠意。
90、不但不樂意叫做不誠意，就是稍有一點勁，也不是誠意。
91、稟性化了而後意誠，意誠而後志誠，這是一定的理呢。（此意誠指意界言）
92、人無論什麼事必得意誠，意誠像紉針似的，線本來是細的了，然而還得用手把線頭捻得歸一了，極細了，才能穿過針鼻去，誠意也得像這樣似的，必得誠而又誠，專而又專，才能透過去。
93、立起志來，精神立可振起。
94、能定住志的，有人誇我好，我越加小心，貶我不好，我外面沒事，裡邊可長志。
95、志界人是所過者化，比方有人打我一頓，他走了，我也起來了，日後再見著他，也沒有一點怨恨，所以志界人無說。
96、到志界的人不和人論理，就是和天合一，人待我好，也不感激，待我不好，也不恨怨，永不說人不對，只是低頭做去，使人佩服了算。志界人的真相，真是妙極了。
97、看你定在哪一界，若是定在志界的人，他看心、身兩界的人們亂爭、亂攪，像看狗吠豬叫一樣，所以不動。
98、稟性化了就是意。我們化世，輕則用意，重則用志，用志是萬世罪孽一筆勾銷。但是來魔時，你可得定住，稍動，就是地獄種子，有地獄種子則所有諸法亦立受影響。
99、身界人只知為身子做打算，有己無人，極不講理，見著好東西就要佔為己有，佔不到便宜就生氣打架，總是發愁，所以是「鬼」。心界人貪而無厭，總不知足，滿腦子妄想，好用機謀巧算，所以是小人。意界人知足常樂，樂就是「神」。志界人一切無說，看透因果，不找循環，沒說就是「佛」。
100、志、意、心、身四字，用哪個字做人，有哪個字的感應。我在生瘡時，就是地獄。以後在家過家就是苦海。父親死，守墳以後，決意勸人，就是意界。到東省後，立定死志，非翻世界不可，正是以志當人。
101、大家來學道，若有人能把我整個嚼了，成聖成佛都有餘啊！
102、你能得著某古人的道，你就是某古人了。如能得著某今人的道，你就算活脫生了，何必死後才算脫生呢。
103、人在天地間，是萬物的頭，和神界搭鄰居，向上一挪就是神界。人所以沒成神，就因為人道未盡啊！
104、我們講習，叫人們以天性用事，這正好像由苦海地獄向天國播民似的。
105、志、意、心、身，就是道根。現今是因果世界（身界），所以人人都有脾氣。能把脾氣化去，因果自了；能把貪心死盡，人間的苦自了；能把意念了盡，就是志界，就是佛國。志界的人，無動無變，和天地為一體，不是佛是什麼。
106、允恭現在像高梁已經揚花了，正需度漿（揚花和度漿是籽粒充實成熟的過程）。度漿是要真樂起來，還得認天下的不是。有人欺你，你就要尋思，你比他高萬倍，有人稱讚你，你還尋思沒對起人家，這就是真認不是。不認不是，只知自高，終必失道，自欺，終不能放光。
按：揚花、度漿、真樂、認不是，自高必失道，自欺不能放光。這是先生針對朱循天的境界而提出的，幾項要點。其中真樂和認不是是由意界上升到志界的兩大基石。只有「認天下不是」才能把性量擴充到與天下合一的境界。
107、對循天道：你定不住位，時常到地獄和苦海裡看熱鬧。怎說呢？看見兄弟們有過錯，你就替他憂愁，就是看熱鬧。怎算作定住本位呢？要見哥哥不對了，不替他愁，而要思索我怎樣當弟弟，可以把他托起來，才叫作定住位。
按：四大界定位是非常重要的。如定不住位，就要「落界」，把自己的水準降下去。所以要時時提醒自己。
108、用好心說人是義氣，但那人不聽你話，你不樂意了，是落心界了；若由不樂意而爭攪起來，這又落到地獄去了。
109、大家知道志、意、心、身是人的去路，是要遞次向上過界，不知道身界卻能直達志界，這正是放下屠刀立地成佛。
110、人們持身，必須十分謹慎，如志界人，把志倒了，便要墮入身界，即是地獄。意界的人，若一失足，便要墮入心界，即是苦海。
按：志界人不重人情，不拘小節，一旦志倒了，便如萬丈高樓失去支撐，突然倒塌一樣，極為可怕。當然，到在孔子「七十從心所欲不踰矩」的境界，便永遠不會退轉了。因為這已是志界的究竟了。
111、志要高，意要大，心要平，身要矮。志界和身界相對。志越高身子越得矮，意界和心界相對。意越大，心越得平。（此處的心身，都是從正面說的）
112、允恭問：志得怎樣才能定位呢？先生道：必須用三界養。身要先立本，如你是教員的本分，就要常研究教員的道。更要把書理鑽透了；心得理足，要存眾人的道；然後意（界）才能成。三界俱足，而後志才能定住。
113、成聖成佛，必要用志。但志又須意來侍侯，意又必須心來侍候，而心在身內，身界若不成，那三樣也不能成了。
114、志是長的，能達萬古，意是大的，能包羅天下，心得能會，身得能矮下去。
115、志是樹根；意是樹幹，心像樹杈，身像樹的枝葉。丫杈，枝葉，必須時常修理，所以要正心修身。
按：這裡的心身與三界中的心身是一致的，都是從正面來講的。正是三界與四大界結合的論述。在四大界語錄中有少數與此類似的。
116、人的活計也分四種：身界的活計就是普通的勞作，心界的活計是思索個人的道和他人的道，性界（意界）的活計是要研究個人的性和他人的性，志界的活計就是改造世界的工作。
117、你若沒有志，來佛道，人不能搭茬；若沒有意，來神道，人不能搭茬；心理不誠，不能和人搭茬；身界不誠，不能和物搭茬。如能都搭茬，我就是人，人就是我，人我一體，連萬物都成為一體了。
118、他們講佛，我就講我的志，他們講神，我就講我的意，他們講人，我就講我的心，他們講物，我就講我的身。
按：人自身都有神佛，並不是從身外去求的。所以理論上講的天花亂墜，莫如研究自己的志意心身。自身的志意心身都研究明白了，都真了，當體成真就是佛了。
119、憂患志不成，不樂意不成，心要存理，身要實行。把這四個字要來回慮，要慮得極熟，我上慮到佛國，下慮到地獄，一天不知慮多少次。
按：世界上最大的學問，無如研究人類自身；自身最為重要的部分，便是性與命。而能緊扣性命之真髓的，便是志、意、心、身。從鳳儀先生對這四個字所下的功夫，可見四大界在人們修道的過程中，是何等重要了！
120、對王李明貞說：你的志，應當知道祖上的德行多麼大，你作的德再能超過祖上，才算超拔祖先。你的意，要達在你婆母身上，人人都稱讚你婆母好行善事，你就該把善事接起來，才算對起婆母。你的心要存伯叔妯娌的道。身界要存子女們的道，既然存誠了，還得等子女問著才說。這樣做，才算四界並進。
按：本段語錄是將四大界結合倫理講的。屬於四大界活用的又一種形式。
121、身是物，心是兒女，意是父母，志是祖父母。想要知兒女好不，看你心誠不。你若不樂，好發顢，父母準不能好。所以治世也不出本身。
按：這是把志、意、心、身運用於家庭的輩分上講的。
122、先生對朱循天說：人做事必得合天體、國體、家體、身體，我和你四體都合了。道德的根就在孝悌上，但孝悌的界限又各有不同，有志、意、心、身的分別。
按：這是把四大界結合大小不同的四種範疇來研究。
123、太古時代為春，以志為主，堯舜時代為夏，道在君相，其中有好有歹，所以必賴君相教之。周朝以後為秋，道在師儒，所以孔子出而講道。到現在為冬，道在愚人身上了。因為愚人（居於社會下層）不敢為惡，所以要能品格優良，道德純粹，便具有教人的資格。就是下級社會的人，只要你有道，就可以發展，所以我樂極了。
124、要換世界了！將業人是公人，產是公產，大同即將開幕了！
按：這兩段語錄都是志、意、心、身結合「古今四季「而闡發的。鳳儀先生自從清光緒二十四年（1898）為救楊柏得明天道之後，知道未來的世界「即將大同開幕，要換世界啦」！如此大聲疾呼了數十年。知之者則以為是先知，不知者則目之為狂。然而，歷史是會驗證其是非真假的。
125、性是本，志是根，是萬事萬物的根。志像雨似的，天雨本來無心，然而酸梨得之就酸，甘草得之就甜。志在天地間，也像那雨一樣。
126、人須達通志、意、心、身四大界，才能普度眾生。
按：四大界志是佛，意是神，心是人，身是物（包括鬼）。必須把這四種不同層次的道都達通了，才能度化不同層次的眾生。
127、常人以自己的親人為親人，大人以天下人為親人。若真能做到極點，不但這個地球上的人物和我為一體，就是三千大千世界裡的人物，沒有一個不和我為一體的，到那時，無處不是我啊。
按：這段話，恰是鳳儀先生對自己境界的描述。值得指出的，鳳儀先生不是佛教徒，並未讀過佛教經典，然而確道出了圓成佛果者心性之底蘊及萬類一元之實相（與宇宙大生命合一）。只有達到此境界者，萬能體會箇中之神髓。
128、五毒了盡，就是因果「了」，貪心了盡，就是人間「了」，意念了盡，才能超出天堂，而登佛國了。
按：這一教導，可視為四大界的基本綱領。五毒即恨怨惱怒煩，五毒化除，自然不再有冤怨相循，標誌著因果了啦。貪心是苦海根，去掉貪心，人間的苦自然了啦。意念了盡，即是倫常圓滿無虧，世間的志願完成，自然就沒有不了的意念了。如此，外功圓滿，內果圓成，昇華為志界，自可四大界達通。
129、什麼叫聖，什麼叫佛，就是盡人合天的一個名稱。聖佛都是人成的。
按：什麼叫盡人合天？盡人是把人道盡圓滿了，合天就是與天合一。「此『天』非天地對待的天，是獨一無二的天，包藏一切天地世界」（江希張語）。也可以說是把心性擴大到與宇宙溶為一體，永不沉淪了。換言之，即洗淨污垢，天性復明，歸根返本，超凡入聖。其實，各大宗教的教義不同，道路各異，但其最終歸宿，也不過如此而已。各教的教主，創教的時代不同，環境不同，對像不同，所以其傳教的形式、教義、途徑必然有差異，而各自成體系。即所謂「真理惟一，但其道路非一」（泰戈爾語）。當然，各教主之境界層次不同，但他們為人類各自踩出一條使人們能達到自我完善的光明道路，這一宗旨還是一致的。
130、意界人僅能自己好，不能成人，僅是「小同」，必到在志界，四大界達通才能到在大同。
按：成人不僅能勸人為善，並能助人達到志界。意界人處於自我完善的階段，能助人為樂，還不能成人，僅是小同。而志界無人無我，人我一體，才是大同的精神境界。
131、講佛經的人，常說人死之後，要入六道輪迴。我說六道輪迴都在我們身上呢。人之持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，貪取外物不顧情理的便是物道，專好上火的便是
妖道，專好生氣的便是鬼道。這六道每日輪迴人間，何必說死後呢！
按：從前佛教有位白陷禪師，一次，一個地方官前去拜訪他，向他請教一下問題，佛教常說地獄與極樂世界，是真實的，還是虛構的？禪師能否帶他親自去一看。
白隱禪師便立刻用很惡毒的語言辱罵他，開始時這位長官勉強忍受，過了一會，實在忍受不住了，便大發雷霆，拿起一根木棒，便向白隱禪師打去，禪師躲到木柱後，對長官道：「你不是要我領你去看看地獄嗎？看看你的凶相這不就是地獄嗎！」
長官恍然大悟，自覺失態，便跪地道歉，請禪師原諒他。白隱禪師笑著說：「請看，你這就是極樂！」
其實這個故事不就是地獄和極樂最好的現實表演嗎！只要仔細省察，真不知我們自己在日常生活中，要在六道裡輪迴多少次呢！所以鳳儀先生說：「這六道每日輪迴在人間，何用死後呢！」
132、人都羨慕堯舜世界，但都沒見過，以「像耕鳥耘」當奇事。其實，蝗蟲為我吃苗間的草，這不是堯舜世界的事嗎！七斗米，數百口人吃七個月，這不是太古世界的事嗎？些許之物，很多人競吃不了，又何用爭呢！
按：人們都是喜歡用既得知識去理解未見過的事實，所以很難相信。試想幾百年前的古人，你對他講，人們能乘飛機上天，坐在家中可以看戲（看電視），他也是絕不會相信的。
133、太古時代為春季，拿「志」做人，無人無我之見，無國際之分，無煩惱，無怨仇，不但和人這樣，和動物也這樣，不然，怎能與虎同眠呢？那時的人與天同體，人死還是歸天。到堯舜時代的夏季，用「意」當人，人們知道讓，有不對心的事，不過有點不樂意就是了。從周朝之後為秋季，以「心」用事，變為秋天。以後漸變為冬季，以「身」用事，只知縱慾敗德，流連而下，所以現在世界才糟到這種地步啊。然而冬季即將過去，春季又要開始了，所以提倡大同。
按：鳳儀先生未曾讀書，更未學過歷史科學，但是憑他的大智慧，發現了「古今四季」的哲理。傳說的太古時代，人類蒙昧，過著野人的生活，與野獸區別不大。然而不禁使人疑問，那時候的土著野人，怎麼能創造出神秘的哲學來？如「伏羲畫八卦」，至今，人類科學雖已如此發達，但對「易經八卦」尚存在許多未解之謎。這是什麼道理呢？相信太古時期，那一定是什麼超人，神人創造出來。
傳說中的仗羲、神農、黃帝等等，他們是那些不同時代的統治者，都是典型的超人。傳流下來的《易經》八卦，便是通向人類遠古智慧的隧道。所以有的哲學家得出結論說：太古時代是「人神雜居的時代」。
134、神是在上的，佛是在下的，佛知因果，人事、天堂，是從底下向上托，所以成佛。
135、性要化了就是意，意不怕大，越大越好，包羅天下，包羅萬古；心要平，遇著人，遇著神，遇著佛，都是一樣的平；身要靈，當什麼都得會，神、人、物、佛都會當。
136、伊尹純粹以意界為人。顏回在志意兩界之間，他修己是用志居多，可惜他沒能把志用活了。惟有孔子善於用志，所以能成為萬古的聖人。
按：伊尹是商之賢相，輔佐商湯王，消滅了夏桀的殘暴政權，建立了商朝。
顏回是孔子最優秀的學生。
孔子「從心所欲不踰矩」乃純屬志界的景象。
137、朱循天問：大舜到在哪一界了？先生道：他生在意界，後來返到志界。他父母在世的時候，就都被他感化過來了，他是極圓滿了，所以孔子讚美他是大孝，他到志界了。
按：舜是中上古的帝王。是歷史上著名的孝子，居「二十四孝」之首。
138、只知佛神之所以成，人之所以生，而不知物之所以生，便不能救物呢。如牛之性中含有愚火，狗之性中含有陰木，所以他們就現那樣一個身，受那樣的苦。我們如不知道它們的來歷，又怎能救它們出苦呢？所以必須達通四大界，才能度眾生。
139、不得道的像乾井筒子似的，雖然倒入幾十擔水，終久必干了。若得道，正像掘得泉眼似的，雖然願欲塞住，不叫它出水，也不能行。
140、我因為每做一件事，就思天下萬古，所以才力大無窮。允恭的神還沒有養足，所以不能貫滿這遠大的宇宙。我直超宇宙之外，所以才力大無窮。
141、志是屬水的，能托地能包天，是無動無不動的；意像空氣似的，充塞天地間，是無處不有，無處不滿，對於人是講讓的；心像大地似的，要存理載道；身界是要圓情的。
按：道是生天生地生萬物的，其大機大用只好用水來形容。正如老子說：「上善若水，……故幾於道」。「幾於道」即是近於道。本段的心身是從正面講的。
142、循天問：我的心事本來未發表，而你老怎知之甚詳，像見我的心肝一般？先生道：因我無人無我，人我一體的原故。
按：這個解答很妙。實際先生是「他心通」了，但不說是他心通，卻說「無人無我，人我一體」。其實，到在無人無我，人我一體的境界，自然會出現他心通的。
143、明道的人，雖然知道人的吉凶禍福，但是只指給他一條出路就是了；絕不能明說出來吉凶，明說出來，就算是洩漏道機，不但無益，反要失道，不可不慎。
144、現世界人只知有己而沒有人了，這樣的就像「人」字只有一撇，能把對面人的道悟明白了，這好像又添上一捺，成「人」字了。允恭能用志作人，是人字上添了一橫，已成個「大」字了。這正合乎「大學之道」一句書了。若能「明明德」，就是大字上又添一橫，就成個「天」字了。若能到在與天地相通，頂天立地，那又是衝破了天，而成個「夫」字了。到這時候才能夠會「裝死」（如如不動）呢。我現在三橫都出去了，裡邊達到純陽，像太陽一樣，這不成個「春」了嗎。
按：這段話是籍「人」、「大」、「天」、「夫」、「春」五個字的結構，來說明修道的步驟與成果，也正是闡述四大界達通的歷程與歸宿，不僅寓意深遠，且妙趣橫生。
145、人為什麼不能拿天下當自己的看呢？只因為他有產業啊。你看乞丐是不是走到哪裡，哪裡就是家呢！
按：人的財產越多，便是泥陀螺越大、越沉，心靈上越不輕鬆。至少他內心裡有兩種顧慮：一是對窮人存有戒心，二是對富人存有妒心。然而乞丐就沒有這些負擔了。當然，這裡不是讚美乞丐，只是用他來說明一個道理。不過，歷史上真正的清官，是不會發大財的。所以存「天下為公」思想的人，必定是私心淡泊的。
146、佛是人成的。今人不求人道而先求佛道，這正是捨近求遠。我得道，是從做活（傭工）上得的。
按：近代高僧太虛大師說：「如果發願成佛，先須立志做人」。我們是人，就得先盡人道，人道不盡，人都沒會當，空想成佛那是自欺欺人。
147、神是助人的，鬼是攪人的，我們人能定得住，助者固然是助你的，而攪者也是助你的。
按：反而的助力更大，關鍵是看你是否能定得住。
148、矮不到底，得不著道，常人都向高處學，沒一個肯向低處學的，所以不得道。我在要飯（乞討）的三個月裡，得到無數的道。
按：矮到底便是從物慾橫流、紛亂混雜的現實中退到「零」，居於「無」，從「零」開始走，從「無」起步修，便很少有障礙了，因此，釋迦牟尼才拋棄太子之尊貴，遠離王宮之豪華，甘受乞食之苦，而終成正覺。常言說「苦修行」，沒聽說「福修行」的。《易經》謙卦，上坤下艮，坤為地，艮為山，為「地山謙」。朱熹注曰「山至高，而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也」。山本來是高的，卻居於地下。所以在六十四卦中，惟有謙卦六爻皆吉。這就是矮到底了，無可再矮了，所以說「卑而不可逾也」，即無法再超過他了。
149、人能把自己看重了，才能成道。
按：常言說「人死如燈滅」。他以為肉身最實在，肉身一死，一切都完結了，認為學道修道是沒有必要的，所以把人的一生看得如鏡花水月，要及時享樂。與此相反的觀點，深信「天地有壞，我性無壞，人比天地還貴重」。持此觀點者，才是修道者的正見，才能踏踏實實地學道行道，終有成道的可能。
150、受寵受敬的地方，正是陷溺人的地方；受污受辱的地方，正是成我的地方。能受羞辱受骯髒，才是真人。處困境則操守易處順境則操守難。
按：人在受寵受敬的時候，往往是得意忘形，被名利榮譽沖昏了頭腦，既忘了初衷，又忘了遠大的目標。如蒼蠅跌在蜂蜜裡，只留戀甜味而被粘住，就再也飛不起來了，這正是說明處順境就失去操守了。然而，逆境是否就是成我的，關鍵在於能否定住志，認因果，如能做到無怨恨，真能想得開、過得去，逆境不僅是成我，且能為我消去陰命，增長天命。
151、人們心念不死的，要常作我身已死的想法。明道之後，對人要生可憐心。常人看世人都是明白人，所以爭理，我看世人多是糊塗人，所以不但不爭理，而且發出可憐心。世間好事為陽，壞事為陰，陰陽相生，才可有成。
按：老子說「吾所以有大患者，為吾有身」。意思是說，所有的憂患，都是把身看得太重了，而產生的；所有的私心妄念，也是因為身的存在而產生的。如能把身看得輕了，作身已死的想法，心自然會靜下來。
看見他人不對時能生出可憐心，不和他爭理，這樣你就比他高得多了。否則，爭理生氣，你就與他劃等號了。天地間總是陰陽相對的。大自然為何這樣美好呢？因為多姿多彩，有高山、有平地、有深谷、有草原、有小溪、有大海、世界才顯得這樣美。人也是這樣，有善、有惡、有智、有愚、有強、有弱、有剛、有柔，這個世界才會這樣千姿百態，豐富多彩。老子說：「善人不善人之師，不善人善人之資」。善人為陽，不善人為陰，善人教化不善之人，正是陰陽相生，才成為世界。否則，要善人有何用？
152、人都因為好高、好好（貪好），捉大的，所以不得道。
按：好高之心是來自於妄想，貪好之念是來自於虛榮心，捉大的是來自於貪心，都屬於不實事求是，不從實際出發的心界人，沒有穩固的基礎。這樣人，不是一步一個腳印，踏踏實實地走，而是跳著走，很容易跌跟頭，諸事難成，何況學道！
153、心界人困難時還可以守分，稍得志就要壞了。
按：心界人有要好心，爭強心，在困難時，有自強心在驅使，所以還能守分。但他沒有遠大志向，稍得志就得意忘形，私心膨脹，所以必然流入下坡。
154、不怕苦，不怕累，不怕貶，才算是有志。
155、佛國世界，仇人是恩人；地獄世界，恩人是仇人。
按：真正的佛國世界是無恩無怨的，此處所說的佛國世界是指志界人而言的（「志界人」距「志界」尚有一定距離）。「仇人」對志界人來說，是成我的，可為我消罪業，所以認為是恩人。地獄世界所謂的恩人，是助我走下坡路的，如酒肉朋友，狼狽為奸，認為是好友，實際是向罪惡的深淵里拉我呢！所以說地獄世界，恩人是仇人。
156、有所憂患倒志，有所恐懼倒意，有所好樂心不正，有所忿懥身不正。這四樣不可不慎。
按：孔子說「君子不憂不懼」。志意兩界人是君子，所以不憂不懼。孔子又說：「內省不疚，夫何憂何懼」。志界人無憂患。一旦有憂患，說明他內省有疚，不能坦蕩蕩，必然倒志。意界人，如有恐懼，就樂不起來，不樂就是倒意了。有所好樂，就是有所貪戀，有貪戀，心必然不正了。有所忿懥，就是發脾氣，發脾氣是身界人，身當然不正了。（「身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。」出自《大學》）
157、天堂人家不容人世的人，人界的人家，不容因果的人，所以不變就換。
按：天堂人家是意界的「清底家庭」，人界人家是心界的「混底家庭」，因果的人指身界而言，其家庭為「髒底」。此處所謂不容，並非指思想感情的不容，而關鍵是無形中的陰陽消長、氣化上的彼此不相容。此類實例很多。如懷德朱耀庭家，把所有家庭全數施捨，辦義務女學和道德事業。其四子一女大力支持，惟長子媳和次子媳反對，長期作梗。後來，長媳次媳相繼去世。這便是明顯的「天堂人家不容人世（心界）的人」。不過，這是在「清底家庭」的人不與之相攪，不與之「接陰」的情況下才形成的結果（不變就換）。其三子媳發現「不變就換」的道理，便幡然省悟，一心向道，順利地登上了之艘清底家庭的航船，直到老年。同樣道理，心界家庭也不容身界的人。
158、心界人好佔便宜，意界人雖然有便宜也不肯占，志界人以佔便宜為吃虧。
按：心界人以私心為主，越多越好，所以好佔便宜；意界人以公益為重，能推己及人，所以不佔便宜；志界人深知佔了有形便宜，卻損了無形的天性、天命，所以以佔便宜為吃虧。
159、空就是先天，不空就是後天。
按：人的心靈被私慾佔滿了，如財產、名利、地位、情慾等等，必然煩惱叢生，這便是後天；如能從心靈裡清除這些污垢，心無一物，清涼灑脫，純然正氣，大公無我，空靜自如，即是先天，先天即是與天合一。
160、志界是絕對無說的，一言也不辯；意界人見人不對，他就著笑；心界人見人不對，他就爭論，假如見著火性人，就是犧牲性命，也要撲滅他；身界人就要設法暗害，所以他的五行都是苦惱的。
按：志界人是無說的，他對人看得很透，洞悉對方的心性，並掌握其規律，所以不與人爭辯，他是用實際行動來感化人教育人的，而不是用強詞去壓制對方。他更不想用爭辯來表白自己的正確，而是用事實來說明問題，所以一言也不辯，表現如如不劫，意界人比常人高出一個境界，他看人有不對，感到可笑，發可憐心。心身兩界人就都露出其境界的本來面目。
161、善人必勤儉，惡人必奢華。
按：善人以道德為重，以濟人利世為懷，不重物質享受，所以必然勤勞儉樸，嚴以律己。惡人以肉體的享樂為主，心中只有自己，沒有他人，所以必然奢侈浪費，揮霍無度。
162、避不住惡人，當不了善人，避不住邪人，當不了正人。
按：善人、正人屬陽，惡人、邪人屬陰。此處所說避住惡人、邪人，並不是用強制的手段制服他們，而是用正氣、陽氣去勝過他們，或感化他們，所說的「一正降百邪」，就是此意。
163、意誠能支使神，志誠能支使天，天就是眾人。
按：立志學哪一位古人，意念專誠，哪位古人的靈就真來相助。這就是「意誠能支使神」。先生為了救女子出苦，立定死志創興女子義學。結果真有千千萬萬的人大力相助，甚至罄產興學。眾人是天，這不是「志誠能支使天」嗎！
164、行道是真假虛實都得有。
按：為人要真誠，不說假話，這是沒錯的。然而要看對誰，對真人必要說真話，對假人就不一定完全說真話了。比如一個壞人，正在追殺一個好人，問你這個好人往哪裡跑了？你能如實的告訴他嗎？又如某甲背地裡講某乙的壞話，你能如實地講給某乙嗎？如在家庭，有令人不愉快或擔憂的真實情況，也不應講給年邁的老人聽。諸如此類，等等，應該說的便說，不應該說的，絕對不說。古人說的「惟義所在」，就是此意。所以說「行道是真假虛實都得有」。
165、今人拿「心」學佛，離佛界有億萬里，那又怎能成佛呢？
按：此處的心是指心界。以私心貪心去學佛，求著發財陞官，為了享受去學佛，正是與佛的教導背道而馳，越學離佛越遠。只有逐步破出我執，去掉我相，你不求佛，佛自然距你越來越近。
166、志像水似的，能向裡邊滋潤著，在木頭上就能潤進木頭裡去，雖然鐵石之堅，也能潤進去。被日光一曬，水就能化氣飛昇天上，潑在地下，它就滲透到地裡去，所以志像水似的，無微不入。
167、平常人當著不好的時候，求好，既然好了，還要求好。志界人就不那樣了，好也好，歹也好，總是無說。
按：不斷的求好，是常人的心態，其實，求好和求道是截然不同的兩回事。求好是貪得無厭，永不知足，越好越想好，越多越想多，舊的慾望滿足了，新的慾望又產生了，永無滿足之日，便永無幸福之時。總是自己欺騙自己。而志界人是以道為重，永遠知足。把物質享受看得非常淡泊，只求自己「真」了，不問外界的好與歹。所以「好也好，歹也好，總是無說」。
168、當了，不了的，不對。不當了，而了的，也不對。沒了，而說了的，是妄；已了，而說未了，也是妄。
按：「學道、行道、成道、了道」是人生四季修道的步驟。沒到冬季了道的時候，卻說自己了道，當然是妄語。倫常未盡圓滿，心未死性未化，成道都談不到，怎能說了道，必須人道無虧，意念了啦，真正定在志上，才能談了道。但已到了道的時候，仍說未了，當然也不對。
169、某人問「自己居官很廉潔，怎麼還遭難呢？先生道：這個世界本來是個孽世界，你幫助孽世界做事，你還能沒孽嗎？就像為大煙（鴉片）館做事，還能沒有孽嗎？
按：這段話講於公元二十世紀三十年代（東北地區），翻閱一下歷史，就知道當時世界的情況了。
170、我專說不怨人，是要一切都不怨。現在的人壞，不是人要壞，是遇著這個天時了，既然知道是天時的關係，那又何必怨呢？現時即將進入春季（古今四季）。當著佛出世時，正是秋季，雖說是佛法無邊，但也不能改秋為春啊。這好像農人種莊稼似的，地只能叫它春種夏長，而不能使秋天不衰是一樣啊！
按：「達天時」是先生講「真五行」的重要組成部分。要認識天時，還必須適應天時，便自然不怨人了，天時的發展變化，時代的頻仍更替，乃天道使然，是不以人的心願而轉移的，所以要不怨人。
171、現在教學的人，見著好學生就愛他，見著愚魯的學生就輕視他，這就是最大的惡人。要能把愚人托起來就是佛界人。
按：這一教導，在現實社會的教學領域中，有極強的針對性。
172、志屬水，是生萬物的。心屬火是化萬物的。拿著苦心而去求著為佛為聖，是越求越遠。
按：志是道的體現，而道是萬有的本源，所以志如水，能夠生養萬物。心屬火，要心存道理，掌握萬事萬物的變化規律，故可「開物成務」變化萬物，此乃陽火的功能。然而，心不存道理，只是期盼心重，苦苦貪求，不能把心放下，陰火用事，求著成佛是不可能的。
173、人們供神供佛也都是迷，將來我們也不能專供哪一尊聖佛。
按：這是先生明確地告誡後學們，不要專供哪一尊聖人和佛祖，不走宗教路線。他發現各宗教流傳數千百年來，已產生許多弊端。宗教之間，分門別派，相互攻擊，卻忘了修自己。更為嚴重的是在歷史上曾發生過多次令人慘不忍睹的可悲事件，竟背離了教主們原有救人救世的本懷。為此，才發出「供神供佛也都是迷」的概歎。
174、古佛成時最矮最損（生活極清苦，極簡單）。不像現在的廟裡金身佛像，金身佛像是世間好恭敬佛的人們塑造的。哪知他故意的塑造這金身，使世人敬畏，以為佛是不可學而能的，所以他們的罪反倒很大。
按：鳳儀先生這一獨到見地，可說是空前的。只要不抱成見，不存偏見，客觀地來認識問題，就不能不承認鳳儀先生敢干大膽地，實事求是地還歷史本來面目。佛是人，不是神，但不是一般的人，而是覺悟了的人。
我們可以想像，佛離開王宮後，不論在成佛前成佛後，都一直保持非常艱苦樸素的生活作風，衣食住行都極其簡單。至於把佛描繪得富麗堂皇，金光閃閃的，都是後世的佛門弟子干的。致使大多數人，對佛教敬畏而不敢親近，只能求佛保佑幸福發財，無形中助長了信徒們的私心，都不敢學佛的慈悲心和佛的行為。這不是一種罪過嗎？其實，只有在人們心中，去掉那種認為佛可望而不可及的想法，敢於學佛，才是佛的心願。
我國古代禪宗有「不立佛殿，唯樹法堂」的記載《宋高僧傳》。說明原始禪林並不存在佛殿，根本沒有如現在塑有金身佛像的大殿，僅有禪師上堂說法的法堂。
再看看現在的南傳佛教（斯里蘭卡、泰國、緬甸等國家），最大的特點就是樸實，注重佛教的精神，而不偏重於形式，使佛法與世間法結合起來，所以才使佛法有強大的生命力。
175、凡是不樂的，都是沒矮到底，都是不知足。
按：「矮到底」，說到究竟處，就是落實到「無」上，我沒有私有財物，世上所有的一切，什麼也不歸我有，心無一物，輕鬆自然。到此境界，沒有牽心的事物了，無負擔，無壓力，處處知足，豈能不樂！
176、志就是水，合萬緣而不變；意是由水裡出來的溫乎之氣，所以稱為意氣；心是火，它一出來，不是燒己就燒人；到身界上就是因果了。
按：志就是道，道是周遍一切的，萬事萬物的生成和變化，都是離不開道的。志屬水，水裡不論摻進什麼顏色，仍不失水的本質，所以說志是「合萬緣而不變」的。意屬溫暖，所以是由志（水）裡發出來的溫乎之氣（志是萬有的本源）。
177、你自己好了，別人來照你學，這叫做度人。你要硬拉他入道，他就要有說，你准糟心。
按：度人，當然有多種形式，多種方法，但其先決條件是度人者必須足以為人之所法，方有度人之資格。如果他人不敬服你，你勉強拉他學道，他是抱著私心，做點好事，就想求好報，一旦沒能如願，他必要後悔，反而埋怨你，這樣，他便要離道更遠了。
178、事來了，而心要先了；事來則應，事去則靜，就對了。
按：人們的習慣是事情辦完了，才感到淨心，才能「了心」。而修道者，應該心不執著，「應無所住」，在辦事中練心，盡心不累心，所以能事未了，而心要先了。事情來了，應該怎辦就怎辦，事情過去了，仍保持淨心。這就是「事來則應，事去則靜」。
179、無量光佛就是性，無量壽佛就是命。
按：無量光就是不受空間的限制，超越空間，其光明普遍無量空間。什麼東西能超越空間呢？那就是人光明澄澈的天性。無量壽就是不受時間限制，超越時間永存宇宙間，什麼東西能超越時間呢？就是人萬古不朽的天命。所以人的性與命可光華宇宙、貫滿乾坤，不正是無量光佛，無量壽佛嗎！
180、學道非傻不能學，非把閒話去淨不能學。若論人長短，說人是非，都是足以障道的。
按：「大智若愚」「大巧若拙」「大辯若訥」以及「難得糊塗」等古訓，都是教人「藏道藏德」，不可鋒芒外露。如此，可免除許多災禍。尤其修道的，可避開諸多干擾和煩惱。如果顯得太精明，不僅不能養道，且可成道中之賊。至於議論人非，道人長短，更是多造口業，足以障道，並且由於多言，可引起許多禍患。
181、真人都有護法。
按：人當陽氣（或正氣）盛時，邪氣（或陰氣）便無法靠近；如陰氣盛時，邪氣便可趁機而入。例如，古代的高僧，當戒律精嚴，性光顯耀時，所有的冤孽債主無法近身。一旦七情頓現，墮入塵勞時，護法神必然遠離，邪祟便立即趁機報復。所以說「真人」才有護法。當其心身墮落，失去「真」時，當然就沒有護法了。
182、心界可看這一頭，意界可看到那一頭。善於教人的人，是要看對方到什麼程度，明應當說五句就可以使他達到目的，然而他僅能接受三句，那兩句就不能說了。你若一回都說出，他接不去，你說的話他也恍惚了，時間長了，你也恍恍惚惚地失掉了。我知道這火候，所以我善於教人。
按：心界人私心重，我相深，所以只能看到自己這一頭，看到事情開始這一頭；意界看的比較全面，所以能看到對方那一頭（即達透事情的因果）。鳳儀先生教人，能知道對方心理與接受能力，所以因人施教，有的放矢。
孔子說：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言」。
183、「接命法」如接樹（嫁接法）似的，收尾收在四大界上。以進為退，以退為進；讓過有形的，得著無形的；得著有形的，消耗無形咧。
按：接命法即是「奪志」，奪古人的志，就像果樹嫁接似的，他的結果可從四大界中反映出來。「以進為退，以退為進」，增進了後天有形的（如貪求財產地位等），但在先天（天命德業等）上卻是退步了；反之，讓出後天有形的（捨出財產為公益），卻增長先天無形的（天命和德業）。世人多在有形和無形之間本末倒置，其結果天壤之別。從這裡便可看出迷和覺的分水嶺。
184、有爭就是偏。我怎能有這種驚人的大力量呢？只因我能自立，我能不怨人，不包屈、不後悔、不貪、不爭、不攪。只這六樣，行真了我便能有這樣的成就，豈是還有別的嗎。
按：凡有所爭，爭名、爭利、爭財、爭功、爭理、爭情等等，心就不正了，不正就是偏。自立是自己主宰自己，心不隨外境所轉。「不怨人」就能做到不動惱怒恨怨煩。「不包屈」自會隨遇而安，不怕吃虧，不求報酬，勇往直前，永不退轉。「不後悔」便能從現實出發，自強不息，不悔恨失去的一切（如機會、財物、金錢、愛情等等），便不能自我折磨。「不貪」就能做到不動心，永遠知足常樂。「不爭」就能斷除煩惱，了卻循環。「不攪」就沒有敵對面，心地永遠坦蕩。這六樣都能做到，便是超塵拔俗。了脫生死的聖者了。
185、瓦盆坯子（沒經過窯燒的）盛干東西也行，可是一遇著水就要頹了。不成的人見錢（錢屬水）就動心了，和瓦盆坯子壞了是一樣的。所以修道的人，打不破財關成不了道啊！
按：錢的誘惑力最大，人們為了錢財，晝夜奔忙，不知有多少人，因此而喪品敗德，走向犯罪。修道的人首先要去掉貪心，所以佛家把貪字列為三毒（貪、嗔、癡）之首。能否打破財關，是衡量一個修道者真與假的重要標誌。修行了多少年，但沒能經過實際考驗與鍛煉（像沒燒過的盆坯子），一遇金錢便動了心的人，是必要墮落的，雖然有了一定的成果，但也必將毀於一旦。
186、凡是貪財的都是忤逆。
按：子女對父母大不孝者稱為忤逆。錢財是世人所共好的東西，怎麼能說貪財是忤逆呢？這是心界人的疑問。如能認真探討一下，便會理解的。人的元性都是光明澄澈、妙用無窮的。那麼為什麼不明瞭呢？只因為縱情恣欲，迷於財色而蒙蔽了天性，墮落深淵，競而糟蹋了父母給的寶貴生命，不正是大不孝嗎？所以說貪財的都是忤逆。這乃是提到了高度來認識，是修道者應有的覺悟。
187、人須要知道個人享的是哪界的福，遭哪一界的罪，受哪界的苦。
按：使脾氣的福，先生說那是「陰朝的福」，也就是身界的福。實際不是福，而是一種罪過。至於為了眾人造福而受的挫折，是志意兩界的苦，他們問心無愧，所以苦後必樂。以心身兩界行事而受的罪和志意兩界做人而受的苦，二者有本質上的不同。前者是罪惡行為應得的懲罰，後者是仁人志士必然經過的考驗與鍛煉。所以一個人享福、遭罪或受苦，卻有境界上的不同。如意界是享「善有善報」的福，志界是享「一切無說」，「道法自然」的福。
188、自己若這樣說，我怎不如他呢？這句話，就是志界人的一個大漏。
按：學道是要從個人的現實基礎出發，按步行去。如果說「我怎不如他呢」，這便是貪高要好，受虛榮心的驅使。比高低、分上下，重表面，是學技能，求知識的心態。而學道者重實質，腳踏實地，不求人知，純屬心性上的功夫，所以一和人比高低，便落心界，正是志界人的大漏。
189、世道之壞，是由於明白人看不起愚人壞的。明白人嫌惡愚人無用，侮辱他，打罵他，愚人也就越發愚了。但愚人的罪，無形中又加到明白人身上。世人還不知道呢！
按：托起愚人是志界人的行為；愛護愚人是意界人的行為；瞧不起愚人是心界人的行為；欺侮愚人是身界人的行為。
190、打死我，也不怨人。
按：「打死我也不怨人」和「殺了也不動性」是一個意思。只有修行達到了最高程度，方能有此境界。如釋迦牟尼過去世被割截肢體，毫無怨氣，耶穌被釘在十字架上，復活後，仍救世人；古希臘偉大哲人蘇格拉底被冤枉地判處死刑，無怨無悔，視死如歸，泰然自若；鳳儀先生曾被殘酷屈打，毫無恨怨。這絕不是他們膽怯、懦弱，相反的，正是顯出他們巍巍不動的崇高偉大的志界形象。
191、人能志誠無我，聖佛的靈立時就來投入，我也就是聖佛了。人必得能和聖賢仙佛接氣，才是先天。
按：所說的「聖佛的靈立時就來投入」，是說明和聖佛合一了，心性與聖佛已打成一片，其中間沒有任何障礙了。這也是和「聖賢仙佛接氣了」。但關鍵在於「志誠無我」，志誠就是無私心無我相，後天的污垢徹底清除，一切無說了。
192、氣是陰，火是陽。誰使你不樂意呢？就是他們兩個。志是能化它們的。
按：此處的陰陽是指相對的二個方面，非性理上的陰陽。常人都被氣和火所奴役，不是生氣就是上火，所以才生災長病。其實，氣火都是來自於看他人的不對或貪得無厭。用志當人，是能定住位，能掌握住自己，不被外境所轉移。看破一切，放下一切，所以能化除氣火。
193、誠意要看你怎樣誠，你要在進時誠意，誠也白誠，必得在退時要誠意。
按：誠意，是生出來意念後能靜下來，才能誠意。如果意念紛飛而不知止，怎能誠意？所以必把那些心急似火，競相拚搏的勁頭止住，退回來，才能誠意。
194、今人不達對方的意，偏要管人，要叫對方像我，所以很費勁。
按：不達對方的意，就是不懂得對方的心理與意向，只是要求對方，要像我想像的那樣。我願意的事情，也要求對方去做；我煩惡的人，也不願意他去接近，凡是我所喜歡的，也讓對方喜歡。總之，要求對方處處都像我。這種現象常發生在親人近人之間，尤其是夫婦間更是如此。不考慮他人的心意和接受程度，只是一味地按自己的主觀要求別人，結果常常事與願違，彼此都很苦惱。
195、意是知足的，挨打也知足，挨罵也知足，知足就了啦。
按：意界知足，不是單純在物質生活上知足，而對一切都知足。修道者必須如此。知足才能止住，才能不漏才能保持常樂。吃虧忍辱，是考驗意界人的重要一關。受冤受屈還能知足常樂的，才是意界誠的表現，知足不怨，方能了因果，斷煩惱。
196、用脾氣辦事，是和「因果」辦事；用心辦事，是和人間辦事；用意辦事，是和神辦事；用志辦事，是和佛辦事。用什麼字（哪界）有什麼感應。
按：「和因果辦事」就是發脾氣，動肝火，正是和身界打交道，沒出離地獄；用心辦事，機謀巧算，正是在心界裡沉浮，未脫離苦海；用意辦事，是和神接茬，是意界，屬天堂；用志辦事，不用找佛，佛自然找你，不正是佛界嗎！所以佛、神、人、鬼，都在自身求。
197、人定勝天，若是能定得住，天上地下的諸佛諸聖諸人諸物諸鬼，都來助你，不能定，神佛也沒有法子。我和李子和朱允恭不立業，不掙錢，正是要定啊！
按：所說的「真能定得住」，是指定在道上，定在志上。如此，則佛神人鬼自能相助。古往今來，這樣的事例很多。如歷史上有些修行人，達到一定境界時，與佛菩薩的慈悲力相應，「機感相稱，感應道交」，這樣的實例是常有的。比如「老虎皈依」，「猿猴獻果」等等奇異之事，絕非虛構。鳳儀先生守墳時，競有諸佛諸神都來相會，更為奇特的是茅廬的炕洞裡有「巨蛇助暖」。所有這些，都是「入定」的感召。古人說：「道高龍虎伏，德重鬼神欽」誠哉斯言。
李子和讓產，把悌道行真了，並能全心全意勸世化人，稱為李善人。朱允恭真能立住三剛「為老人消因果，為世界正風俗」，盡了大孝，眾稱為「朱狀元」。所以先生教他們也同樣不立業（不儲金立業）不掙錢，正是定在志界上。
198、一切事沒有不是由因果上來的，事來時，要能樂哈哈地受過去，以為是當然，自然了局。若是受過而心不了，還含有怨氣，這事雖然過去，將來必有逆事重來，正因為受而未了的緣故啊！
按：對待因果問題，重點在一個「了」字，「了」才能「挪界」。
199、人雖不在家，能把家人的道都悟明白了，全家終久能齊，這正是用志。
按：心中常格物全家人的道，把家人的道悟明白了，這叫心存道理，心存道理就屬陽，陽氣足了，家人自會逐漸轉變。這正如陰暗角落的積雪，太陽不必特地去照它，但四季照常運轉，到一定時期，積雪自化。所以用志正像陽光照化積雪一樣。
200、人必和天合一，才是神。神是光明的，像燈一樣，一室裡掛一盞燈，無論它的光是強是弱，總能充滿全室。若再設百千萬盞燈，屋就越發亮了，但光與光之間，並不發生衝突。我因這知神在天地間，是無在無不在的，是貫滿虛空的。
按：此處所說的神，是宇宙的真神，純正無邪，而非一般低級的神祇，所以才能與天合一。
真神之間絕無牴觸，光明澄澈，所以無在無不在，貫滿虛空。
201、有人自言他家中不肯作善。先生道：不是你家不作善，是你不作善，你化人捨錢，人家本來不明白，你偏叫人家作，這正是你不善。你在家不把你的本分作善了，你家怎能信你。
按：人家不明白，他偏讓人家信，很容易引起人的反感。其實，他不知從自己的本分上入手，把自己在家中所充當的角色，當好了，讓人家佩服了，你才有化人的資格。
202、真人辦假事也真，假人辦真事也假；正好像正人讀邪書也正，邪人讀正書也邪是一樣的。
按：戲劇都是演員扮的，這本來是假的，然而演到精彩處，可引起觀眾的共鳴，同哭同笑。這是什麼道理呢？只因演員們真正「進入角色」，演真了，所以能引人們的真實感情。這不是把「假事」辦真了嗎！又如先生提倡「認母奉養」的「大同」之道，雖然不是親母子，但做到「不獨親其親」，結果與親母子毫無區別，這不也是「真人辦假事也真」了嗎！與此相反，有的親母子，老人到晚年卻無人奉養，這不是「假人辦真事也假了嗎！」
讀書也是這樣，比如正人讀低級趣味的書，卻能從書中吸取反面教訓；與此相反，邪人讀正書，卻要從書中吸取為我所需的低級情節，或吸取損人利己的陰謀伎倆，這不是「正人讀邪書也正，邪人讀正書也邪」嗎！
203、人們捨了自己的本，而去求佛道，這好像把樹砍倒，而求這樹還能枝葉茂盛是一樣的。像冬天砍倒的樹，春天也可以發芽，但終不能長大，人哪如在本上成呢？
按：「本」就是你現在的本分。當下你所充當的角色，如當父親，當丈夫、當兒子、當妻子等等，以及在社會上的職業和工作，都是本當下你應幹的事和工作，都沒幹好，卻想成神成佛，這不是捨本逐末嗎！先生常講「黃瓜在黃瓜上成，茄子在茄子上成」。佛家講「人成即佛成」，即是此意。人都沒會當，妄想成佛，豈不是欺騙自己嗎！
204、我在道裡，道在我裡，是一時也沒離開。
按：用道的標準來淨化自己的靈魂，存心行事處處合於道，便是「我在道裡」。到在不必特意用道來嚴以律己，便自然不違於道的時候，如孔子的「從心所欲不踰矩」，完全與道合一，就是「道在我裡」了。到這種境界時，自有無法用語言文字來形容的妙趣！
205、人不到「自立世界」，不能成自立人，什麼時候也不能出苦。
按：自立，一般的理解是在經濟和生活上獨立，不依賴他人。然而更重要的是精神上的自立。不論在富裕優越的條件下，或處在艱難困苦的環境中，都能做到不動搖、無怨尤、不氣餒、不變節，這才是真正的出苦。所謂「自立世界」，是指造成自立的心態和自立的環境，則其自立品格便會更有保障。
206、當進則進的是志，當退則退的是意。
按：為了濟人之危難，勇往直前，即是志；當功成名就之時，不居功自傲，能激流勇退，把功勞讓給他人，即是意界。
207、一草一木一物，無故的傷害它，就是失忠恕之道，就傷天地之和氣。
按：古人說：「盡己之為忠」，「己所不欲勿施於人謂之恕」。無故傷害一草一木一物都有失忠恕之道，實際上，也正是傷了自性中的「仁」。從宏觀來講，有傷天地的太和之氣。《易》曰：「保合太和，乃利貞」。朱熹註：「太和，陰陽會合沖和之氣也。有此沖和之氣，萬物才得以繁茂生長，各得其性命以自全。」
208、我學道先學損，學窮；他人都學高，學著講學問，所以都沒趕上我。
按：學損、學窮，正是損去不利於學道的後天障蔽。「空出來」，才能存道。學窮是矮到底，實際正是起步高，一開始就定在志上，從「無」開始，心性中的障礙少，有利於淨化，有利於道業的成就。結果，先生遠遠超過他人，其原因的實質就在於此。
209、佛以志為主，純陽，在儒曰聖人，無人無我；神以意為主，陽中有陰，為公，在儒曰賢人；人以心為主，陰中有陽，即是凡夫，是常人，為私；物以身為主，是純陰，完全為私，是物。此處的陰陽，非生理和自然界的陰陽，而是性理上的陰陽。這四種境界是鳳儀先生通過一生的實踐而徹悟的，是客觀存在，是發現，而非創造。為人類指出四條不同的去路與歸宿，是出離三界，了脫生死，超凡入聖的大道。
210、我從前為救楊柏，曾學「羊角哀捨命全交」的故事，哪知羊角哀之靈真的來助我。所以我做一事學一古人，再做一事，再學一古人，事事皆學古人，奪古人的志，則我們的性中，即含有多數古人的靈光，做起事來，也就有多數古人相助呢。古人的名至今猶存的，即古人之德和靈依然存在，那是一點也不錯的。
按：古人的靈猶存，即古人的信息猶存，宇宙是個巨大的「信息庫」，存在著無數的各類信息。凡是在歷史上發生過的事件，人物及其學說等等，其殘留信息無不潛存於這巨大的信息庫中。更有層次高者，如聖人、佛祖，不受時間和空間的限制，這些信息可與人進行著無法統計的信息交換，從而影響著人們的生命性質。由此可知奪古人的志與古人相接是確實存在的。
211、志屬水，意屬木，心屬火，身屬金。
按：志與道是合一的，上善若水，水主智慧，故曰「志屬水」；木主仁德，有大愛力，能含容一切，故曰「意屬木」；火是照亮的，明達一切，是非分明，故曰「心屬火」；身是行道立功的，是受心性支配的工具，可完成一切任務和工作，故曰「身屬金」。
212、三界不清，四界不定位，好像還關著門。三界清神能進來，四界清聖能進來，五行轉啦，道能進來，五倫的人也都進來啦。
按：性心身三界都清了，就可與神搭茬，與神合一了，所以說神能進來。四大界分清了，處處以志為主，不用找佛，佛自然來找你，這是與聖佛合一了，所以說聖能進來。五行推轉了，倫常都圓滿了，應盡的道不虧了，所以說五倫的人也都進來了。
213、四大界和三界都是立著的，五行是平推的。比如當父親的，得明白兒子道，男人得知女人（妻子）的道，天盤地盤人盤，一界一界的推，三界若都推開，自然就出佛了，達到志界就是佛。
按：三界性心身，四大界志意心身，都是上下層次不同的關係，所以說是立著的。五行，在家庭來說主要調正人與人的關係，其中不外孝悌慈（包括夫婦道）三個環節，這三樣都行得圓滿，五行圓轉，便是三盤都推開了，三盤齊轉了。如此三界俱足，能以志為主，便可昇華為佛界了。
214、人都念己成的佛，佛反而不理他。我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。誰是未成的佛呢？世上人都是。我勸他盡人道，就是念他成佛呢。
按：「我念未成的佛，使他成佛。」這是先生的自述，對我們常人來說，必須首先念自己的佛（自己的人道行圓滿），才能念他人成佛，即從做人開始，從性心身上下功夫，按佛的教導存心行事，把人道盡圓滿，即「人成即佛成」了，成己方能成人。
215、我們人能定得住，助者固然是助你的，攪者也是助你的。但看你是否能定得住。
按：是助人，還是攪人，其中的關鍵是看你能否「定得住」。能定得住，攪人的可變為反面的助力，考驗你，磨煉你，為你增加份量，使你增長智慧。如果你定不住，攪人者不僅不是助力，反而雪上加霜，成為妖孽了。
216、到意界的人，還得邁大步。像我手中無錢，就敢接辦「善德當」，這正是邁大步。
按：鳳儀先生於清光緒三十四年，為了解救萬民的困境，大膽地接辦歇業的「永慶當」，更名為「善德當」（詳見王鳳儀年譜）。又如朱循天本是一介書生，沒有土地，既不懂農業生產，又不懂經濟管理，竟敢創建「道德新村」，以落實鳳儀先生的遺志，也正是「邁大步」。
217、隔界如隔天。
按：四大界每界之間的距離是非常大的。如身界人是破敗的，吃喝玩樂，盡量地揮霍，有多少財產，也不夠他敗散的；心界人貪得無厭，越多越好，是聚財的；意界人是講讓的，有多少財物，他都要佈施給他人，志界人是無人無我的，人我一體，一切無說。身界和心界一散一聚，正是背道而馳，越走距離越大；心界和意界，也是一聚一散，心界聚財，而意界是向外「散財」（佈施），把好處和功勞讓給他人，自己才感到欣慰，所以心界和意界的差距也是非常大的；意界雖然是講讓的，但仍有我相，到志界就無人無我之相了，所以意界和志界之間的距離仍然是很大的。這是從每一界人的行為上看出他們的差距之大，若從心性和言語上來看，他們之間的距離就更大了。心界人所講的道理，身界人不能接受和理解，意界人所講的道理，心界人也是無法理解的（比如佈施），志界人的心理，意界人也是不能完全理解的。所以先生說四大界之間相距都有「十萬八千里」，「隔界如隔天」。由此看來，欲「挪界」必須有極大的決心、堅強的毅力和功德的積累。
根據鳳儀先生的四大界語錄進行分析、歸納，而後從四大界各論、四大界定位、四大界分清、四大界活用，四大界達通等五個方面進行論述。
一、四大界各論
離苦得樂是人類所共同追求的，是所有宗教家、倫理家以及哲學家所共同追求和探索的最終目的。但什麼是苦，什麼是樂，必須首先弄清楚。有的樂只是暫短的，其樂過去之後，會帶來更嚴重的苦果。當前的樂也可能是未來的「苦因」。而宗教和倫理所要達到的樂是永恆的樂，要消滅苦因，是來自性天中之樂，是「止於至善」的樂。這種樂不隨外境的轉移而轉移，故稱之為真樂或極樂。哲學的最終目的，也是為了提高人的精神境界。只有精神境界提高了，才會真正離苦得樂。所以精神境界的提高和人生永恆的真樂是統一的。鳳儀先生所講的四大界：志、意、心、身，即體現了「佛國、天堂、苦海、地獄」四大境界。從個人來講，四大界是人生善惡高低不同的四種境界；從廣義來講，包羅宇宙萬有的四種不同範疇。所有的聖、佛、神、仙、人、鬼及萬物，無不囊括其中。所以先生說：「須達通四大界，才能普度眾生。」先生是通過個人的實踐，由誠而明，徹悟了四大界的真理。他說：「我能裝下四個大世界。」正是說明這個道理。
志界是超出三界，止於至善的聖佛境界，是「無心」的；意界是心地坦蕩，少欲知足，知足常樂的賢人或神仙的境界，是「淨心」的；心界是貪得無厭，自私自利，苦苦惱惱的常人的境界，是「操心」的；身界是爭貪攪擾，為所欲為，作惡多端的罪惡的境界，是「糟心」的。四大界是人的去路。只有達到志界，才會有永恆的真樂。
四大界中志界的提出，在人類歷史上，是對超凡入聖、了脫生死的解脫之道的又一次大闡明，為人們走向極樂，開闢了一條新的途徑。
志界、意界、心界、身界，代表人的四種不同的精神境界，是先生宣講性命學說的專用術語，並不拘泥於古說，故無須從古說中強求真出處與來源。
1、志界
志界是人生最高的精神境界。先生說：「志界的本性如如不動，光明澄澈，無人無我，一切無說，無為無不為的」。太上忘情，至人無心，不考慮個人的利害得失，心中只有眾人，而無自己，毫無氣火與陰私。其心願是托起世上的愚人，使之成佛。志界純陽無陰（非生理上的陰陽），超越時間和空間的限制，已達到超凡入聖、了脫生死的聖佛境界。故曰志界是佛國。
因為志界具有大智慧，看破一切，達透因果，所以「如如不動」。他從不為自己打算，不為外境所轉移，無我相，無人相。看見眾人好，他發歡喜心，看見眾人有過錯，他發慈悲心，絕不怨人，沒有貪妄之心，所以才說「純陽無陰」，「一切無說」。
志界對後天的財勢名利毫無作為，從形象上看，是無為的，但在先天上，卻有無窮的能量，故曰「無為而無不為」。志界包涵非常廣泛。凡是超出氣數、了生脫死者；都可歸入志界。志界即是佛界。志界的究竟，便是佛果的圓成。當然，志界裡還可分許多層次。不過，能經常以志為人的，可稱為「志界人」，但距「志界」還有相當一段距離。
佛家有一句名言，叫作「人成即佛成」。先生主張，倫常道有缺陷，人道不圓滿，是絕達不到志界的。所以先生一貫教人以「盡倫立命，死心化性」為成聖成佛的必由之路。志界是三界合一昇華的結果。
先生說：「志誠感佛」。志是成佛的根，志真誠了，自然與佛相通。這是先生通過自己的實踐，有親自體驗的。他三十五歲救楊柏時，大徹大悟，守墳時，諸佛諸祖都來相會，正是志誠的感通。
「志界無心」做了好事，並沒有存我要做好事的念頭，正是無心為善的「善」，因而無求人知或求報酬之心。「殺身成仁」，「捨生取義」是志界人的本色，但並不為了「成仁」而殺身，也不是為了「取義」而捨生，認為這是分內的事，生死置之度外。所以說以志行事是真的。所謂真就真在「無心」上。
「世界沒好就是我沒好」是先生常用以自責的。這正是認世界的「不是」。他以拯救世人為己任，這是志界的胸懷，是大慈大悲的體現。菩薩從不責備世人過，見世人有過錯，他發慈悲心，以世人之過為己過。先生說：「達到認不是的真處就是佛國」。便是此意。
先生說：「佛居在低處」。因為志界是托底的，所以常常處在社會的最底層。先生為了潛心求道，考察民情，尋覓知音，曾乞討訪道。釋迦牟尼佛為了度化世人，以乞食為生。《金剛經》開宗明義便讓我們知道「世尊乞食於捨衛大城」。這是有力地說明了真正學道，修道者，必須「矮到底、窮到底」（尤其是要從內心裡），要和榮華富貴名利地位的思想徹底絕裂，常常和下層社會人打交道，「托起愚人」。這乃是志界的一大特色。所以先生說：「我翻世界（徹底改造社會）以李永成（最愚笨的人）打底。」
志界人是「太上忘情」。從表面上看他似乎冷漠無情，不關心他人。但他所關心的是全面的，是關心他人的心性，不單純關心人身界，而是關心人的三界（性、心、身），所以往往不易被人感覺到。
人生處在極度艱難的時候，甚至上天無路，入地無門，進也不能，退也不成的境地，惟一出路，便是用「志」。定在志上，巍巍不動，內心有正確的主宰，毫無妄貪妄求之念。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。為了正義堅持到底，不動搖、不退轉。如此方能顯出志界人的價值。所以先生說：「志是擎天柱，志是降魔杵」。
生死別離是世人最大的痛苦，但又是任何人也逃脫不了的。而志界人對此卻看得很平淡，處之泰然，認為這是大自然之規律。再美滿的家庭和好的夫妻，總是有離別的一天，世上沒有永久不散的筵席，況且用「生死一如」因果規律的觀點來看，生死聚散是有一定因緣的，是正常現象。有生必有死，而死是另一種生命形式的開始。實際上，宇宙大生命是不生不滅的，何必啼號哭泣，痛不欲生！所以志界人能看破一切，放下一切，其處世的心理和生活情態，往往與常人相反，故不易被人們所理解。
先生說：「真到志界，半點氣火也沒有，只剩真樂了」。這是「去習性、化稟性，止宿命，了陰命」，不斷撥陰取陽，提高精神境界的結果。
世俗之樂是著意在「有」字上，「有」必然有得有失。而志界之樂是落實在「無」字上，一切皆無，與世界合一，當然就沒有得失了。世俗之樂正因為「有」，有財產、有名利、有地位，有權勢等等，心上的壓力重重，患得患失，所以樂後必苦。而志界人的心裡，不僅無權無位，無財無勢，連「我」都無，「本來無一物」，當然也就無任何掛礙了，無掛礙，自會清淨圓明，永葆其樂。孔子說的「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」。正是體現了志界人的真樂。
「存佛心，說佛話，行佛事，當體成真，就是佛了。」是先生教導後學們學道學佛的基本綱領。換言之，即是存志界心，說志界話，行志界事，就是志界了。當然不是像說的那麼簡單，必須經過刻苦的修學與磨練，嚴格的要求與考驗，使自己的生命造就成為佛的樣子，自然就是佛了。這主要說明在我們活著的時候，必須達到相當高的精神境界，才有成佛的可能。也就是說，要想死後成佛，必須活著的時候，就達到佛的境界，不求死後成佛，也必然是佛了。如果生前仍然貪戀塵緣，煩惱未斷，因果不了，儘管你下過什麼樣的「功夫」，妄想死後成佛，那是自欺欺人，斷難如願的。
古往今來，人類發展史中，總有一些超常的覺者，他們不僅是做人的榜樣，更為人類踩出一條通往超凡入聖的途徑。如孔子、老子、釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德等，他們是志界的典範。先生說：「五教的聖人，沒有不是拿志當人的。像孔子困於拜蔡，仍然坦然自如，絃歌不輟，正是用志；耶穌被釘在十字架上，三日復活，仍救世人；釋迦牟尼過去世被人割解肢體，還是說我成佛先度你。他們這種精神，各教主不都是相同的嗎。我常說五教一家，正是說他們的精神是相同的啊！」
鳳儀學說，初讀起一，似乎理論廣博，卻語言淺俗，然而通讀起來，可發現其學說確是有完整體系，循序漸進、由淺入深，可使人臻於至善。那麼其學說的核心是什麼呢？我們在學習本篇時，便可領悟，其核心就是四大界中的「志」。這個「志」不僅是目的，同時也包涵著原則、途徑和方法，是先生的哲學思想的精髓所在。我們在日常生活中，可隨時隨地用「志」來衡量自己，不斷提高精神境界。先生說：「我平常是自守用志，待人用意」。
2、意界
意界是低於志界而高於常人的境界。盡心知性，由誠而明，可以窺知宇宙大生命的宏觀道理。其為人也，坦蕩自如，大義包涵，推己及人，讓而不爭，知足常樂，與人相處是淡情的。凡事公字當先，為眾人著想，胸懷遠大，豁達開朗，從容自然，心性灑脫，故為淨心人。陽中微陰。在儒則為賢人，在釋則為神或天人。意界是天堂。
意界人不追求物質享受，善處環境，隨遇而安，故知足常樂。與世無爭，「內省不疚」，故無憂無懼。無牽無累，故輕鬆自然。常言說，「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」。說的正是意界人。先生說：「世人都怕水深火熱，怕死在裡面，豈不知好名的死在名上，好利的死在利上，每天都在水深火熱之中，自己還不知道呢！我教人不爭名是『入火不焚』，不貪財是『入水不溺』，這正是超然物外。
意界人為何能永葆其樂呢？因他一心存道，不考慮自己的得失，內心安祥，所以常樂。倘要不樂了，便是私心在作怪，考慮個人的得失，或看他人的不對起了煩惱了。先生有個極妙的比喻：「不高興是生心眼了。『意』像皮球似的，貴乎無漏，有針鼻大小的眼，就漏氣啦！」
意界最突出的特點，是大義寬宏，能容能化。不僅能受屈，能忍辱，並且能從內心裡把它「化」了，化為無有，不留陰面的痕跡。意大就是性量大，有多麼大的性量，才能辦多麼大的事。先生說：「意不怕大，越大越好。」意大方能成住「志」，志必須由意來維護，意不成，志也不能成。常樂無憂是意大的結果，意大是常樂無憂的保障。
先生說：「意界是講讓的。」有功勞讓給別人，有不是自己認過來。把義務和責任放在第一位，不考慮物質享受與待遇。「多幹活，少掙錢」是鳳儀先生青年時期為人扛活（傭工）時的第一原則，這正是意界人的本色。意界是知行合一的，聞道即行，不尚空談。生活絕不奢侈。
只顧一身的修煉，而不能篤盡倫常、助人為樂、與人為善的，不是意界。先生說：「沒有外功的不能成內果。」沒有外功的內果，其基礎不牢。絕難持久。所以意界人既著重盡倫常，創業績、重公益，又著重心性上的修養與提高。
然而創成了事業，立下了功勞，不能居功自傲，陷在裡邊，要「功成身退」，方是意界人的作為。先生曾以蠶作繭為比喻說：「蠶作繭不是想永遠住在裡面，是要化蛾從繭裡飛出去。人做事也該如此，如立義學，創會體，不是要老死在裡面，不過是借它成道就是了。」
意界是心裡裝著大眾，時時刻刻以造福眾人為己任，為了眾人可以獻出自己的一切，直至獻出生命，他所辦的事情，不僅是有利於眾人的物質生活，更重要的是有助於眾人的精神境界的提高和道德風尚的普及。因此意界人經常從事勸世化人的工作，他最能理解他人的心理，並能推己及人，以身作則，注重身教。
意界人「聞過則喜」，一旦聽到他人指出自己的過錯，不僅不反感，且能虛心接受，衷心感激，認識到自己的錯誤減少了，則生命中的陽光便增多了，陽光充足，便能照破黑暗。所以意界人走到哪裡，都能受歡迎，令人感到親切。
先生說：「怎能知道『得道『呢？得著道的必樂「。得道就是看破塵緣，了悟人生，不再被情牽物累，打破塵勞的束縛，心靈解放，自有無限的灑脫，焉能不樂！
常人看見他人不對，不是斥責，就是生氣，結果不僅不能使其改正缺點，且易生反感，往往事與願違。意界人講誠意，「誠意就是淨心」。淨心就不許心中裝著人家不對，不許存陰。
意界是陽中有陰，達到志界，才是純陽，所以意界人必上升到志界，才有把握。先生說：「到意界才能得著，才能樂起來，但是不由意界到志界上，終久還得退回來，還不樂了。」佛家講神界可以享天福，但如果只顧享樂，天福享盡了，還必要墮入輪迴。所以，必須修到了生脫死的羅漢（相當於志界）境界，才能不再輪迴了。
3、心界
心界人以私利為重，人心（貪心）為主，享受第一，貪多無厭，處處以私心用事，所以多思多慮，患得患失，勾心鬥角，不重信義，以名利地位、榮華富貴為終身奮鬥目標。虛榮心強，人情太重。與人相處，吹毛求疵，斤斤計較。不合己意，就生怨氣。狐疑心重，嫉恨心強。遇順境流連忘返，遇逆境憂傷恐懼。心界是陰中微陽，故遇事有時也能為大體著想，但歸根結底，還是以事不虧己為原則。爭貪不足，使機弄巧，氣火用事，苦苦惱惱，習性稟性相互為用，情牽物累，操心不已，好看人家不對。其行為不受天性和道心的領導，長期陷在塵勞煩惱之中，而不能自拔，實為人間的苦海。
世上大多數人居於心界。心界人又可分為許多層次。
金錢是人所共爭的東西，有了它可使人的物質生活提高。錢賭多了，站在人前揚眉吐氣，說話硬氣。好像有了錢，便有了一切。所以金錢的誘惑力非常大，多數人為了它，疲於奔命。有的人為錢，不顧人格，不擇手段，惟利是圖，竟至墮落成為罪人。正如一位名人說的那樣：「如果錢財成為崇拜物，那麼你便成為它的奴隸，它會像魔鬼一樣折磨你」。
權勢地位是人所羨慕的。有些人為了向上爬，抑人揚己，手段卑鄙，蠅營狗苟，阿諛奉承，無所不用其極。心界的本事，在此可表現得淋漓盡致。先生說：「能力越大，掙錢越多，心裡一點道德也不存，他非糟不可。怎說呢？他有能力而沒有道德，必要依仗勢力，使用勢力，所以必糟」。這樣人是必要造下無邊罪業，害人害己的。
心界人在家庭中，不研究如何當好自己充當的角色（如丈夫、妻子、父母、子女等），只是一味的貪財貪物。先生說：「只因他貪，貪就不能成，像貪長的葫蘆，終不能成，『霜降『就該癟了。可是那個成的雖然小，卻不怕霜。」這是心界人後果的極好寫照，奔波勞碌一生，最後一無所成，因為他忘了如何做人，所以最終落下個苦果。
心界人是以我為中心，他對人的評價往往是不公古的，對我好，就是好人，對我不好，就是壞人，不問對方的居心是否正大，為人是否則直。看見別人的進步便增長自己的妒嫉心，壓制別人，抬高自己。
心界人的「好心」，常常是強加於人的，要求他人按自己的願望去做，特別是對親人更甚，不問對方的承受能力如何，是否理解。如果對方不照辦，便要發火，或怨或恨，更美其名曰「我是恨鐵不成鋼，我是出於好心」。結果事與願違，給彼此都帶來許多苦惱。這種「好心」，卻起到壞的作用。
「貪高的必糟糕」，是心界人一種常見的下場。先生說：「人只知學高（貪高），終久還得矮，怎說呢？高處是人所共爭的地方，常了，沒有不低落的。所以高中極低，低中極高。這個道理。知道的人很少啊！」人世間的規律就是這樣，有高崗必有下坡，它是不能隨人們的意願而改變的。所以真正的高人常常處於低處，不一定被人們所發現，因為久居高處是極容易跌落的。
有些人多思多慮，無事而有事，有事而無事，心中總在不停地想事情。為兒孫、為妻子、為家庭、為生活，多少年後的事情，總在處心積慮的尋思，瞻前顧後，想個沒完，掉在「心窟窿」裡了，疑神疑鬼。總好像有些亂事縈繞在他的心頭。其實，現實中並沒有任何事情值得他如此愁眉苦臉的。先生說：「沉臉不樂的必是不知足」。這便是被心界的牢籠長期困擾著。他長期的自我折磨，這是典型的心界人。有一種人，自己認為自己是好人，別人也認為他是好人，好事確實做了不少，但他內心深處有個求名的心，好事不能白做，吃虧也要吃到明處，都要讓大家知道。他認為好人必然立即得好報，所以遇到一點「不好」或刺激，他便承受不了。一旦有人說他的壞話，他便氣得不得了，甚至長時間心裡過不去，想不通。這種好人當的很不自然，很累，壓力很大，生怕有人破壞了他的名聲，心中好苦呀！塌時間沉浮在心界裡，實際上他並未脫離開苦海。還有一種人，喜歡做些好事，並求神拜佛，祈求保佑，保佑他發財，保佑他陞官，保佑他生兒生女，保佑他平安。他抱著一私心學佛，一旦他未能如願，便怨天怨地，後悔失望。這不是明顯的違背聖佛的教導嗎！他陷在心界裡而不自覺，名為學佛，實則謗佛。
嚴格的說，在日常生活中，凡是有忿怒、恐懼、貪戀、憂患等情緒，都未出心界。如《大學》曾明確指出：「身有所忿懥則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正」。這四條中，違犯一條，心就不正了，心不正不就是心界人嗎！
值得注意的是，切幕做「心界的好人」。心界的好人最容易誤了自己，很難提高境界。所謂心界的好人，主觀上是想做個好人，大家也公認他是好人。這種人自尊心極強，對自己要求也很嚴格，別人確能得到他的利益。然而他特別愛面子，顧慮多端，總怕別人議論他的短處，更怕暴露自己的缺點，過分地謹小慎微。不想佔人家的便宜，他給別人好處可以，但別人給他一點好處，他便受不了。欠了人情要立刻還上，否則，心中不安。這雖不能說他是錯誤，但卻表明了他的心量太小。他常看人的臉色行事，別人對他產生一點誤會，他便急於解釋。好表白自己，擔心別人不瞭解他是好人。外面表現很平靜，一本正經，但心中不斷起波瀾。裡邊總是夾著「餡子」，不肯暴露真實面目，他活得太累，拘拘謹謹，不能放鬆自己，總提著個苦心學道，怎能超出心界！
學道本應由裡向外好，「心正而後身修」；然而沉陷心界的人是「由外向裡好」，先從表面上下力量（內外很難達到一致）。由內向外好，是先從心上下功夫，言行受心的支配，自然會內外如一。但是他總是先從外表下功夫，很怕外面的形象學的不像，心裡替外在的表現著急，這豈不是越學越苦惱嗎！所以這種人永遠在心界裡打轉轉，很難真正提升自己的精神境界。先生說：「這樣人不是學道，是學好兒的。」
有的人，學道的心非常急切，恨不得一下子把「道」學到手，弦總是繃得緊緊的，精神上不得放鬆。其實，這種人一開始就被「無明」之障把自己和道隔開了。
學道和求學問不一樣，求學問是日有所增，而學道卻是「為道日損」。學道是要去掉壞習氣，化除陰濁的氣稟性；而急躁只能助塌不良氣質，這豈不是背道而馳，停留於心界！學道不要和他人比高低，更不可「努勁」，學道是要立志，立志是經常不變的，而「努勁」是一時的衝動，不能持久。這些地方不研究清楚，出不了心界。
另有一種「心界的好人」，能容不能化。他肯吃虧，能忍辱，似乎不動聲色，但過後放不下，殘留的陰氣隱藏在心裡，久久不化，極易轉化成疾病，其實這樣人只能算半個好人，外面給人一種好印象，內裡卻損傷了自己。所以，關鍵是容忍之後，能夠放下，心中不存陰，把陰濁之氣化了，才能超出心界。
4、身界
身界人，以肉身享受為主，全部精力服務於肉身，以物慾的最大滿足為人生目的。他損人利己，不擇手段，好發脾氣，人倫敗壞，傷天害理，無所不為，心中只有自己，不考慮別人，從不承認自己過錯。他花天酒地，流連忘返，殺盜淫妄，嗜欲傷身，與人毆鬥，習已成性，違法犯罪，墜落深淵，終至身敗名裂，為眾人所唾棄。他是社會的敗類，人群的禍害。身界純陰無陽，是人間地獄。故先生說：「身界人是破壞的，是糟心的，身是地獄的根」。
首先探討一下身界人形成的根源，看看那些由於作惡多端而終成罪人的人，他們絕不是生來就是罪人，而是由小引大，由淺入深地逐漸變壞的。一開始，多數是沾染上不良習氣，吃喝嫖賭吸毒等等，天長日久，積重難返，終至走上殺盜淫邪等犯罪道路，過著人間地獄的生活。追源溯本，多數是由於惡劣習性所造成的。正如一位名人說的那樣：「幸福是一個『債主』，借給你一刻鐘的幸福，叫你付上一生的不幸。」（此幸福指物慾淫濫）
再看看有些人由於一點小事，話不投機，輕則吵罵，重則毆鬥，拳腳相加。由此而引起的兇殺慘案，屢有所見，待惡果促成，悔之晚矣。這是一種什麼力量驅使他走上犯罪道路的呢？歸根結底，無非是由於互不服氣，而引動了氣稟性。發作時，如下山猛虎，競而釀成不可挽回的大禍。先生說：「使脾氣就是身界，就是鬼。」
綜上所述，前者是習性滋長的結果，後者是稟性發作的禍患。所以先生一再教人們「去習性，化稟性」，由此可見，其作用與意義，是何等重要！從習性和稟性上下功夫，乃是防止流入身界而上達志意兩界的正本清源之法。
從身界的行徑來看，是心性和肉體的關係顛倒，致使心為身所役的結果。如果身能接受道心的領導和支配，行為端正，物慾淡泊，居家則能孝悌為重，在外則必忠信處世，如此，自能超出心身兩界。所以身只可聽命，不可為主。否則，其後果不堪設想。
身界人聞過則惱，從不接受他人的批評，以自我為中心。在社會上交接一引起酒肉朋友，不務正業，狼狽為奸，以私害公，觸犯刑律，不知改悔。在親人近人中，則橫不講理，以非為是，鬧得眾叛親離。
有人說，某人雖然脾氣不好，但心眼好。其實，只要一動脾氣，便已經掉到身界的圈裡了。耍大脾氣的人，必要傷人，把人家打罵完了，心眼再好，又有何用！所以必須心好性也好，才算作完整的好人。
身界人是由於多方面因素促成的。有的是在孩提時期，受到父母的嬌生慣養，花錢無度，養成奢侈浪費，為所欲為的惡劣習慣。成年之後，積習難返，便墮入下流，不知不覺的陷入污泥濁水裡，不能自拔。有的是陞官發財後，醉心享樂，貪髒枉法，花天酒地，紙醉金迷，物慾橫流，染上各種不良嗜好，被洶湧的毒流惡浪所吞噬，捲入了罪惡的深淵。有的人是受到金錢的誘惑，見利忘義，不擇手段，損公肥私，甚至依仗權勢，巧取豪奪，喪盡天良，終於落入法網。身界人不信因果，但卻被因果所縛。
有的人，私心太重，我見太深。惱怒恨怨萃於心；由於人不對意，事不遂己，或長時間受情牽物累的困擾，陰氣充塞，鬱積成疾，傷及臟腑，久病臥床，痛苦不堪。這種身界之苦，不正是由心界的苦海而墮入身界的地獄了嗎！
身界人不能成事，只能敗事。心界人是聚財的，越多越好，貪得無厭，而身界人是破財的，有多少家產，也不夠他揮霍敗壞。在社會上，人家建功立業，他則損公敗業。身界人已喪失了自尊心，正如失靈的剎車，沒有控制能力，不能約束自己，所以身界人走的是地獄路。
二、四大界定位
四大界中，心身兩界的煩惱與痛苦，志意兩界的幸福與快樂，已清清楚楚地擺在我們面前，何去何從，任憑選擇。人們為什麼走向心身兩界？如下坡那麼容易，而走向志意兩界如登山那樣難呢？正因如此，所以要研究四大界定位，使自己脫離身界或心界，而登上志界或意界，首先必須為自己定位，定在哪一界，實際就是把根子紮在哪一界上。方向不同，則所走的道路便不同，其結果也必然完全不同了。
包括世上所有的人在內，不管你承認或不承認，無不每時每刻都沉浮於四大界之中，只是有些人不能自覺而已。
四大界定位，必須首先認識自己當下是屬於哪一界，要根據個人的現有基礎，從實際出發。比如，心界人想要定在意界，就要決心消除原來所以成為心界的諸種因素，尤其心理因素是最根本的因素。意界是知足常樂的，不樂的時候，就要找出不樂的原因，必定是受私心的支配了，不是貪心未止，就是慾望沒有滿足，或是看他人的說話行事，不合我意了。由於心中不滿意，便很有可能發動脾氣，這乃是落到身界了。如此，則距離意界就更遠了。所以隨時隨地都要反省自己，用四大界來對照自己，及時修正，方能向上「挪界」。一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
先生說：「道是相對而生，絕對而行的」。比如父親和兒子，便產生一條父慈子孝的道，這便是相對而生。為父的不問兒子孝不孝，我必須盡慈道；為子的不問父親慈不慈，我必要盡孝道。這就叫絕對而行，就是意界。如果父親求子盡孝，或兒子要求父親盡慈，這就叫要道（索取），必然產生家庭苦惱，這就是心界。
人們的苦與樂，往往是隨著自己心境的轉變而轉變的。從前有個老太太，天晴也哭，下雨也哭，幾乎天天都在哭泣中度過，鄉人都叫她「哭婆」。
一天有位老僧問她：「老太太，你幹麼每天哭個不停？」老太太說：「我有兩個女兒，大女兒嫁給賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的。」老僧說：「這不是很好嗎？」
老太太不以為然的說：「好什麼！天晴了，小女兒的傘賣不出去了；下雨了，大女兒的鞋沒人買，真是愁死人了！」
老僧說：「你應該這樣想，天晴時，大女兒的鞋銷路准好，下雨了，小女兒的傘生意就興隆。這不是很好嗎。」
老太太聽後，恍然醒悟，心境立刻轉變，再也不哭了。無論晴天雨天總是樂滋滋的。
對於每件事的發生，是喜是憂，就在於你站在哪個角度去看問題，一念之差，但人的心境轉變，則全在乎自己。四大界定位是隨時隨地可以定位的，運用成熟時，自然就不會再落入心身兩界了。
當然，自己的為人，要定在哪一界，還必須有個總的指導思想，定位之後，就要向這一界上下功夫。
心、身兩界的人往志、意兩界上轉移，不可能一蹴而就，不下一番艱苦的功夫，是達不到的，不過學道和學技能不同，學技能是前進，而學道則是從貪得無厭的現實中往後退。比如，心界人是以滿足慾望為主，爭貪不足；而學道則是把心退回來，不貪不求，與世無爭，知足常樂，這乃是道業的提高（讓了有形的，增加無形的）是意界了。所以先生說：「學道是極容易的事，人們都認為很難，其實，只是向後一退就是了。」
常人在外境不如意時，多從改變外境著手，如果外境能得到改變，合乎理想了，當然是好事，然而，確有許多時候，外境是無法改變的。處於這種情況下，便要委屈自己，勉強從事，內心長時間痛苦，得不到解決。由於心情上的壓抑，精神上的苦悶，很容易造成對健康的損害，甚至塌期處於病苦之中。究其原因，是只知改變外境，而不知改變心境。如果能改變自己的心境，順應自然，從逆境中得到考驗與鍛煉，不僅不怨天尤人，且能提高個人的精神境界。前者是心界，後者便是意界。所以意界人「治心不治境」，心界人「治境不治心」，（當然心與境同時得到改善更為理想）。其實，人的境遇是千變萬化的，而心境只有一個，如能把心境治理好了，心不隨境轉，達到如如不動，隨遇而安，什麼都好，以不變應萬變，這不是一勞永逸嗎！先生所強調的「找好處」的最大效用，便從這裡體現出來了。當然，也有些時候，心情轉變了，而外境也隨之轉變了。
「學好兒」的人是受虛榮心的驅使，學道的人是意志力的作用。學好兒是為了給別人看的。求著別人說我好，盡量掩蓋缺點，所表現的多是假相。這樣人純屬心界，再往下一滑就墮入身界。學道的人是不求人知的，為人處事，只求心安理得，俯仰無愧，心地坦蕩，這是意界人。
心、身兩界不僅為自己造下罪過，且為兒孫埋下罪惡的種子。而志意兩界人可為子孫紮下善良的根子，「根深葉茂，本固枝榮」。《易經》說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。積善積不善是因，餘慶、餘殃是果。修善積德之家，不僅為個人造福，同時也必然給兒孫留有餘慶：一是有形的，如父母以身作則，直接給兒女造成好的影響，這是可以看得見的；二是無形的，老一輩的德行，可為兒孫後代遺下善良的「信息」，並能傳之久遠。與此相反，心身兩界人，所留給兒孫後代的是餘殃（如損公肥私者）。先生說：「以公款濟一己之私，是德中之賊，德中之賊，罪更大。」又說：「私用公款和善款留給兒孫，那等於給兒孫喝毒藥酒一樣。」種欺騙之因，必結災患之果。所以心、身兩界人不僅害了自己，更害了兒孫，貽害無窮。
四大界定位，可從兩方面來理解，一是為自己終身定位，這一生要達到什麼目的。如果僅是定在意界，不過是神界，只能得到人間福報，或未來享天福，福盡，仍墮入輪迴。如能定在志界上，其歸宿則是跳出三界，了生脫死，達到究竟。另一種定位，是在日常生活中，隨時隨地為自己定位，如對某一樁事情，當用哪一界去處理。儘管小事，也不忽視，如此，可為自己的最終歸宿積蓄「資糧」。先生說：「我始而定意，真靈了。但我還嫌它小，我才定志，一切無說，不掙錢，也不花錢，只是講道勸人。一切皆從道中求，死也死在道上，活也活在道上。」
超出心界，上達意界，必須從死心化性上入手，死心即是不動心，欲不動心，必須從萬境中開始鍛煉，在財色名利面前，能看得淡，不貪不爭，對兒女親情不牽心；在夫婦之間，看得開，放得下；在眼花繚亂，紛紜複雜的世事裡，能經得起考驗與鍛煉。如此，才有跳出心界，達到意界的可能。否則，強行割斷倫常，逃避塵緣，未經過實際的磨煉，而心底深處仍潛存著牽纏掛礙，這等於搬石頭壓草，根株全在，一旦搬掉石頭，氣候適合，必然故態復萌，為害益烈。人對於親情怎樣才能看得淡泊一些呢？先生說：「人都把妻子兒女看成是自己的，所以操心。若把我看成是女人的男人（丈夫），是兒女的父親，你愛恭敬不恭敬，這樣，自然就不動心了。」這正是定在意界上了。
意界的最大特點，是常樂無憂。怎樣能保持塌樂呢？先生說：「知足才能常樂，知足和能落底。」心有憂慮，當然樂不起來。為什麼有憂慮呢？心中沒有底，才憂慮。如能把心落到底，真正做到不貪不求，處處知足，隨緣而安，哪能不樂呢？所以老子說：「知足常足」。常足就能常樂，常樂才是人生的真正幸福。假如家財萬貫，仍是愁眉苦臉，那麼錢財再多又有何用？修道的人，只有永遠保持快樂，才能永遠陽氣充盈，永遠處於不敗之地。佛家講：「常存歡喜心，永不遭魔。」就是這個道理。
先生說：「意不怕大，越大越好。」意大能夠容納一切。「意大」和「常樂」構成意界的兩大主要因素，常樂才能撥陰取陽，意大才能超然物外，這乃是上升志界不可缺少的重要基石。所以先生說：「意不誠，志也不誠，意放不開，志不能定。」又說：「心小的意必不誠，性窄的志必不誠。」
定位，關鍵在一個「定」字上。定住位才能扎根，定才能辨明方向，定才能看得遠。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」這乃是最大的定力，定力縕蓄著不可思議的能量。用「心」就定不住位，定不住就被私心妄念所奴役，在心界苦海裡沉浮，怎麼能出離紅塵！這裡所說的定住位，是指要定在志界或意界，得失榮辱苦樂，均不足動心。孟子的「四十不動心」，就是「定志」的功力。
定在志界，如如不動，一切無說，無人無我，只剩真樂。如如不動，即看破一切，沒有氣火，富貴貧賤，榮辱喪存，均不動心。什麼叫作一切無說呢？從小的方面來說，在生活上，絕不挑剔，衣食住行，隨緣而安。對他來說，世間竟沒有不稱意的東西，一切都好，吃白菜好，吃蘿蔔也好，下雨的日子在雨中，颳風的日子在風中，日日是好日，處處是好景，所以真樂永存。從大的方面來講，志界是和天下合一的，處處為眾人著想。先生說：「成佛沒有帶著家成的，都是把小家拋開，拿天下為家才能成佛。」所以定在志界是無人無我，人我一體。因為沒有私心，不計較個人利益，所以能忍辱，能擔怨，無爭攪，無掛礙，志界能看透一切，識破因果，性命合一，具有大智慧，無為無不為，無動無不動，再能與宇宙大生命合一時，自可超越時空，直達聖界。
先生說：「神是光光明明的，亮這堂堂的，佛是無明無暗，來應去靜的。」神是光明顯耀，玩弄神通的，所以最能吸引人，為凡夫俗子所敬畏，所崇拜，否則，就怕受到神的怪罪。然而佛是托底就下的，常常處於人群的最底層，大慈大悲，普度眾生，雖然神通廣大，卻從不顯露。混跡群眾之中，但不一定被人們認識，所以其形象是無明無暗的。因其不落痕跡，不留影像，所以來應去靜。這正是志界（佛）和意界（神）在現象上的明顯區別。真正有道的人，潛居社會底層。先生說：「有矮到眾人之下不能得道，潛居低處，才可得道，高處最危險，不是有道者可居之處。」這實際是志界人的一條大原則。或問：身居高位的人，怎麼能居低處呢？這個問題在歷史上有許多答案，如宋朝的范仲淹，便是最好的榜樣。那些為官的人和如能把老百姓放在第一位，學得他的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，不就夠了嗎！
從人世來看，意界是最幸福的，是天堂。人們往往停留在意界上，就不想上進了，這樣不僅到不了志界，且極易退轉。所以先生說：「到意界的人，還得邁大步」，才能到志界。
常人學佛，以為佛在身外，都向外面去求，竟忘了自己，不肯在自身上下功夫。這樣求佛，越求離佛越遠。先生說：「人要是定在志上，如如不動，不用你去找佛，佛就會來找你。你要是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。因為你見好事心裡高興，是被善魔魔倒了；見壞事心裡發愁，是被惡魔魔倒了；要是到在志界上，好事歹事都不動心，對與不對全不動性，魔就助你成佛啦！」又說：「佛也沒遠你，神也沒遠你，只看你能否定住位！」
要想達到志界，必腳踏實地，步步不落空。假如因果不了，便不能出離身界；人世的倫常不盡圓滿，出不了心界；未出心界，便到不了意界；意界不圓足，便到不了志界。這是學道、行道、成道、了道必然的步驟，缺少一步，也達不到究竟。
當你在道業上有了成就的時候，回首往事，便可發現過去所遇到逆境坎坷與倒霉，都已成為「自我建設」中的磚和瓦了。所以先生說：「好事壞事都是成我的。」
三、四大界分清
「人要把四大界分清，大道立時可得。」這是先生把四大界分清的重要性明確地提出來了。
四大界分清了，才能真正理解一個人在宇宙間究竟處於什麼樣的位置。我們人類所居住的地球，在整個宇宙間來看，只不過是一顆沙粒，而人類僅是這沙粒上的微塵，輪到我們自己，那就太渺小了，實在是微不足道。然而所謂渺小，只是從我們人類的肉體上來論。如果從四大界來看，一個人可以為聖為賢，可以成佛作祖。先生說：「天地有壞，我性無壞，人比天地還貴重的多呢！」這豈不是其大無外！人的肉體生理結構，五臟六腑，四肢百骸，基本相同，所不同者惟有人的靈魂，千差萬別，甚至截然相反。所以四大界分清，主要是從心性上來區別四種境界的不同。
四大界分清，不單純是從理論上分別清楚，更重要的是從人的思想行為上分別清楚。哪怕是細小的念頭和行動，都要用四大界來衡量，隨時隨地克服和身界的思想行為，而用意界志界的標準來支配自己的思想行為。如此，時時分清，日日分清，年年分清，不就成為志界或意界的人了嗎！
四大界的精神實質，是要從人們日常生活的事事物物和人我關係之中來檢驗自己。待運用自如時，四大界自能分清，就不存在心身兩界的思想行為了 。
四大界分清了，才能把一切事物還其本來面目，不被各種假相所蒙蔽。先生說：「道是全體的，生天生地，人在道中而尋道，所以難尋，人在屋裡，而欲求全房屋的形狀是不可得的，所以必須四大界分清」。
人是要在工作中修道，而不是等著把事情辦完或是工作結束後才去修道。生活、辦事和工作的過程，就是修道的過程。有人說「生活即是道場」，頗有道理。工作的時候，他享受著工作的樂趣，在工作中修心煉性，而並不急急忙忙想把它完成。
我國古代哲學家莊子所講的一個小故事，對我們研究四大界或許有所啟發：
一個農夫，為了灌田，用一個桶從井裡提水。一個走路的人對他說：「你為什麼不用桔槔（在井旁的架子上掛一個槓桿，一端系水桶，一端墜上大石塊，一起一落，汲水可以省力）？既省力，又能多工作」。農夫說：「我知用它省力，正是為了這個原因，我才不用它。我怕的是用這樣一個機巧的辦法，人的心會變得像機械，機巧心使人失去淳樸」。這個故事涵有很深的哲理，說明人在機械性的工作中，缺少精神上的美感或道德上的享受。莊子故事中的農夫，不要機巧心靈，其原因就在此。當然這個理論只能適用於修道者。
當此物慾橫流，醉心享樂的時代，金錢美色的誘惑力極大，隨時隨地都有使你誤入陷阱，墮落深淵的可能。某些人向你阿諛奉承、獻媚討好的時候，正是拖你下水，使你誤入迷途的開始。修道的人，也往往在這個關鍵時刻，沖昏頭腦，迷失方向，使多年取得的道業，毀於一旦。所以先生說：「世間是個萬迷陣，沒有一樣不是迷，好大煙、好酒、好色都是，必須四大界分清才能不迷。」
人人都希望高壽，其實在志界人來說，壽命長短，是無關緊要的，他所注重的是道德境界的提高，因為德行是永存的。況且古今的聖賢，不一定都高壽。先生說：「大聖人不注重後天的一身之修煉，他注重天地萬古的至道。所以他的壽，雖不過百年，而他的德和天地一般大，他的『壽命』也必和天地一樣的永久，且可長於天地，這不是大壽嗎！」
盡倫常也必須四大界分清。以盡孝來說，心界人盡孝，只知惦念父母的身體，至於父母的內心需求，他並不知道，老人很難安心養性。先生說：「人們用心惦念父母，只是思親，而不是孝親。如把人情割斷，再去盡孝，那才是佛國的孝子呢！」所說的割斷人情，是指衝破牽情掛礙，不是單純地孝父母的身，更要孝父母的心性，再進一步做到人格完美，道全德備方是孝道的究竟。
一個人的層次高低，須從全面來考察分析，不能單純從其外部表現來判斷，尤其是內心世界的活動，包括意志、感情、認知、情緒、動機等等。比如「心界的好人」，從表面看，很難說他不是好人，但他的內心活動卻是低層次的。從下面的故事中很能說明這個問題。
從前有位坦山和尚與一年輕和尚走路，看見一個衣著講究，姿容秀麗的女孩站在河邊，正愁著過不了河。坦山問明情況後，說道：「我抱你過河」。於是師父便抱她過了河。女孩說聲謝謝，便走了。兩個和尚繼續走了半天路程。小和尚一直悶悶不樂。晚上要睡覺時，坦山問道：「你怎麼一句話也不講呢？」小和尚實在按捺不住內心的不平靜，說道：「我們出家人不是不近女色嗎？今天你為什麼要那樣做？」坦山說：「你說那個女人嗎？我早就把她放下了，你還抱著呢！」其實，坦山心中並沒有女色的塵影，坦坦然然，毫無牽掛。然而一直抱著女色的不正是那個小和尚嗎！很顯然，這位小和尚是心界人，充其量也不過是「心界的好人」。而那位坦山和尚卻是無心的，所以是志意兩界的人。
四大界的內容極為廣泛，為了便於從不同角度來理解四大界分清的道理，故將每一界的體用，分別加以概述。
（1）「志界如如不動，意界常樂無憂，心界使機弄巧，身界為所欲為。」
志界具有大智慧，識透因果，圓融無礙，故曰如如不動；意界人處處知足，與世無爭，安祥坦蕩，故常樂無憂；心界人為滿足一己之私利，用盡心機，貪得無厭，故使機弄巧；身界人無所顧忌，為了滿足慾望，不擇手段，故為所欲為。
（2）「志界無心，意界淨心，心界操心，身界糟心」。
志界不為私利，與眾人為一體，無人無我，所以無心；意界寬宏大量不存陰私，所以淨心；心界處處為私絞盡腦汁，所以操心；身界不顧法紀屢屢跌交，所以糟心。
（3）「志界忘情，意界淡情，心界牽情，身界粘情」。
志界對生死別離，都不動心，故曰忘情；意界對人情看得平淡，故曰淡情；心界對親人近人牽腸掛肚，放心不下，故曰牽情；身界人對親人近人難捨難分，甚至離不開，故曰粘情。
（4）「志是佛根，意是神根，心是苦根，身是孽根」。
志以慈悲為懷，以濟人利世為己任，故為佛根；意是屈己待人，助人為樂，故為神根；心是貪而不足，多思多慮，故為苦根；身是有己無人損公肥私，故為孽根。
（5）「志界無說，意界知足常樂，心界好貪，身界好鬥」。
志界看破一切，無掛無礙，所以無說；意界超然物外，所以常樂無憂；心界私心為主，所以好貪；身界以氣稟性當家，所以好鬥。
（6）「志界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄」。
志界超出輪迴，故為佛國；意界是神界，故為天堂；心界是凡夫，苦苦惱惱，故為苦海；身界以肉身為主，過著罪惡生活，故曰地獄。
（7）「志界無為無不為，意界講讓，心界貪為己有，身界破敗成性」。
志界大智若愚，卻能量無窮，故曰無為無不為；意界以眾人利益為利益，故講讓；心界以自我為中心，越多越好，故都想貪為己有；身界是敗家子，所以是破敗的。
（8）「志是真的，意是好的，心是假的，身是壞的」。
志界不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以是真的；意界人滿面春風，受人歡迎，所以是好的；心界追求名利地位，榮華富貴，幻假不常，所以是假的；身界人對己對人都有害，所以是壞的。
（9）「志界人事壞人不壞，意界人事壞認因果，心界人事壞怨天尤人，身界人事壞大發脾氣」。
志界人深明事情雖是由人來辦，卻籍事成人，無事不足以煉人，故事壞人不壞；意界遇到逆境坎坷，認識是過去的因，方有今日之果，故視為因果；心界人事不遂心，不能反求諸己，所以怨天尤人；身界人橫不講理，所以事不如願，就大發脾氣。
（10）「志界出數，意界挪數，心界在數，身界在劫」。
志界超出三界，不在氣數之內，故曰出數；意界修德立命，打破氣數，可以改造命運，故曰挪數；心界人被氣數所拘，故曰在數；身界人罪業隨身，法網難逃，故曰在劫。
（11）「志能化，意能包，心能分，身能敗」。
志界人能撥陰取陽，心中絕對不存他人的不對，有多少陰氣都能把它化了；意界人心界大，能包容；心界人喜「分斤掰兩「，分別心強；身界人能敗壞。
（12）「志界人看世人都可成佛，意界人看世人都可成神，心界人和身界人看世人都爭貪」。
人的境界不同，他的看法必然不同，這和戴黃色眼鏡看物都成黃色是同樣道理。
（13）「志界人感恩，意界人感義，心界人『感情』，身界人感冤」。
志界人無仇人，好人從正面助我，壞人從反面助我，所以時時處處都感恩；意界人能找人的好處，所以感義；心界人以人情為重，重人情往來，多虛偽，故曰「感情」；身界人總是覺著別人對不起我，非恨即怨，故曰感冤。
（14）「志界無人無我，意界公而忘私，心界得便宜就樂，身界損人利己」。
志界無人相，無我相，人我一體；意界心中存著眾人，公而忘私；心界人貪心無止，所以得便宜就樂；身界人有己無人，所以損人利己。
（15）「志界托起愚人，意界愛護愚人，心界瞧不起愚人，身界欺負愚人」。
普度眾生是佛的本懷，何況對愚人；意界愛人如己，喜歡助人，所以愛護愚人；心界人勢力眼，以為愚人無用，所以瞧不起；身界人好鬥，以為愚人無能，所以欺負他。
（16）「志界認天下不是，意界推功攬過，心界不認不是，身界認為全是別人不是」。
志界看世人好，發歡喜心，見世人有過，發慈悲心，以世人之過為己過，所以認天下不是；意界人有功推給別人，有不是攬給自己；心界人有過也不愛承認；身界有過完全推給別人。
（17）「志界沒有對待，意界大義寬宏，心界鼠肚雞腸，身界穢語暴行」。
志界受屈愛辱，以為可消業力，絕不怨人，所以無對待；意界遇事能退一步想，胸襟開闊，所以能大義寬宏；心界內心總是藏著他人的不對，想不開，過不去，所以鼠肚雞腸；身界滿腹陰氣，氣火用事，所以穢語暴行。
（18）「志界成人，意界助人，心界累人，身界欺人」。
志界能成全人的天命，成人之德，故曰成人；意界見人有困難，大力相助，故曰助人；心界總想借別人的光，佔別人便宜，故曰累人；身界橫行霸道，故曰欺人。
（19）「志界純陽，意界陽中有陰，心界陰中有陽，身界純陰」。
志界無煩惱，心存眾人好處，盡人合天，返本歸真，所以純陽；意界大公無私，但煩惱並未根除，故陽中有陰；心界雖私心為主，但人情為重，也有時為他人著想，故陰中有陽；身界純為自己，作惡多端，充滿晦氣，故為純陰。
（20）「志界家庭淨底，意界家庭清底，心界家庭混底，身界家庭髒底」。
志界家庭純以道義為重，公字當頭，人各自立，互不牽累，夫妻忘情，故曰淨底；意界家庭孝悌為重，相互理解，安貧樂道，夫妻淡情，故曰清底；心界家庭人情為重，相互爭理，夫妻責善，貪得無厭，故曰混底；身界家庭多取不義之財，夫妻爭吵，倫常乖舛，苦惱無邊，故曰髒底。
鳳儀先生主張，修道要在日常生活倫理實踐中去了脫，它的模式是「鑽進去，鑽出來」。所以他說：「修行人怕染塵，有離塵的，有避塵的。豈不知『塵』在心裡，不在身外，要從心裡『了』。心裡不可有塵，身外不能無塵。不迷、不染、不包屈、不後悔、不怨人，得失苦樂都不動心，才是志界人」。
人要想「挪界」必須從內外兩方面下功夫。從主觀上來講，要有極大的決心和毅力；從客觀上來講，要將不利條件轉化為有利條件。關鍵在於主觀上的努力，真能以志為主，雖然是反面的阻力，也可轉化為自我提高的動力。先生說：「志、意、心、身四大界之間都隔十萬八千里，身界人無所不為，他有一幫吃喝玩樂的壞朋友，他就是想好，他的那些壞朋友也要纏著他，使他不得上進。所以挪界是很難的。心界想登意界，心界的親友拉著。意界想登志界，意界的朋友拉著。所以必須四大界分清，才能成道。因為隔界如隔天啊！」
四、四大界活用
「志、意、心、身四個字須要活用，如執著一偏就沒用了」。此乃鳳儀先生明確指出四大界活用的重要意義。
四大界活用，可從「誠意」，「立志」，「定志」，「奪志」，「用志與用意」，「挪界」，「四大界結合三界」，「四大界與古今四季」等諸方面來研究。
1、誠意
誠意在此可以從兩方面來理解：一是誠在意界，不動氣火，常樂無憂；一是真誠其意，專一不二。實際，二者的精神實質是一致的，都是要排除私心雜念。
先生說：「誠意就是淨心，無論誰死誰活，誰難誰苦，都不足以動心，這才夠上淨心，才夠上誠意」。無論好事壞事，都沖不動。能看破一切，心無一物，常樂無憂，才是誠在意界。
好動氣火的人，一定是心裡裝著他人的不對了，看他人不對（怨人）必生煩惱，甚而動脾氣。所以先生說：「誠意，一點也不怨人，一點存人家不對的心也沒有」。存他人不對就落心界，動脾氣就落身界。
欲達志界，必先誠意，意界不誠是登不上志界的。所以先生說：「稟性化了而後意誠，意誠而後志誠，這是一定的理呢！」可見，化除氣稟性，是多麼關鍵啊，稟性不化便到不了意界，更何況登志界啦！
排除一切私心雜念，全神貫注，專一不二的精神，是一切成就的必要途徑。無論是專心悟道或鑽研某種技術與學問，都必需如此專誠其意。先生有個巧妙的比喻：「人無論行什麼事必得誠意，誠意像紉針似的，線本來是很細的了，然而還得用手把線頭捻得歸一了，極細了，才能穿過針鼻去，誠意也得像這樣似的，必得誠而又誠，專而又專，才能透過去。」
2、立志
歷史上的偉人哲士，英雄豪傑以及聖賢佛祖，凡成就大業者，無不是始於立志，無不有遠大的抱負。如聖人孔子說：「吾十有五而志於學」。孔子十五歲就立志求學問，求為人之道。志向是人一生的統帥，是精神上的主宰，是前進的燈塔。失去了它，便要迷失方向。尤其在坎坷逆境、困難潦倒的時候，它可使你挺起腰桿，鼓起勇氣，百折不撓，終能取得成功。
學道的人，想要脫離心身兩界，上達志意兩界，立志尤為重要。先生說：「立起志來，精神立可振起」，志一起來，便可提醒自己，有振聾發聵之功。不過，學道的人，立志不是為了成名得勢，而是為了提高境界，做個完人，止於至善。
立志是靈魂的統帥。處順境，可不被功名富貴所迷惑；處逆境可不被艱難困苦所嚇倒；順風得意時，不忘當初的遠大志向；潦倒坎坷時，要憧憬未來成功的美景。所以立志是永不停步的基本動力。到意界的人，如果忘了初志，很容易停留在意界上，止步不前，所以先生教導後學「到意界還得邁大步」。這正是由於當初立志的動力所驅使，從而向志界昇華。所以學道者，立志的最終歸宿即是志界。
3、定志
隨時定志，是欲達到志界者不可忽視的功夫，為人處世，尤其在倒霉的時候，懂得定志，學會定志，運用純熟了，方有最終達到志界的可能。先生說：「人必得死後天心，才能定住志」。所說的死後天心，必須首先看破一切，什麼名利地位，兒女情長、夫妻恩愛等等，都必須看得淡泊一些，無牽無掛，才能死掉後天心。沒有這些情牽物累的干擾，遇事不動心，就容易定住志了。
志誠的人，貧賤不移志，富貴不動心，不隨境遇的轉移而轉移。先生說：「能定住志的，有誇我好，我越加小心；貶我不好，我外面沒事，裡邊可長志」。
定在志界的人如如不動，不發氣火，從不與人爭辯論理，所以最能吃虧忍辱。先生說：「志界人是所過者化，比方有人打我一頓，他走了，我也起來了，日後再見著他，也沒有一點怨恨，所以志界人無說。」
跳出凡塵之外來看人世，才能看得清楚，才能不被塵世所迷，這便是四大界分清的功用。
人生涉世有順利，有挫折，有成功，有失敗，有時受尊重，有時受屈辱，有種種不同的遭遇。但最令人頭痛的是前進不是，後退不可，上也不成，下也不得，真是「腹背受敵，進退維谷」。在這種極度為難的窘境中，怎樣處理呢？先生說：「人若在欲進不能欲退不得的時候，就是以裝死為妙。」裝死即是定在志上。如先生在家鄉為解救萬民的困境而接辦「善德當」，失敗之後，數萬吊債累落到他一人身上，股東們又屢來逼債，登門辱罵（詳見《王鳳儀年譜》）。當此一籌莫展之際，先生便定在志上，裝死，巍巍不動，終於度過這一難關。而且成為他功圓果滿道業成就的重要組成部分了。
先生把「定志」視為學聖學佛的法寶，離開了它，便一無所成。所以先生說：「人要定在志界上，如如不動，不用你去找佛，佛就來找你。」所謂「志誠感佛」，就是此意。這也正是佛家「感應道交」的道理。
4、奪志
「奪志」是先生通過實踐而悟出的一條道理，是性命學說的重要一環。學道可奪今人的志，也可奪古人之志，先生把它比喻為「接碼子」（即培植果樹的嫁接法，可詳見《三界合一》）。先生青年時期為周姑丈家傭工時，曾奪周姑丈的志（周姑丈是孝子），使他們全家人賓服了。以後又奪古人的志，從而大徹大悟。先生說：「我最得力處，就是奪志，一起初奪今人的志，後來就奪古人的志」。又說：「學久了，存真了，古聖之靈就來相助。奪羊角哀之志，我知道了聖賢之靈真能助人啊！」
我們立志學哪位古人，即可與哪位古人相接，所以先生又稱奪志為「接命法」。學古人，則我們的性中，即含有古人的靈光，自然可得到古人相助，古聖先賢的名至今猶存的，即古聖先賢的德和靈依然存在，也即是古人的信息依然存在。所以先生說：「今人只知師人，而不知師神師聖。我所說的師，是能存某神某聖的行為，某神某聖自能救你，這裡真有妙趣。」又說：「讀古人書，奪古人志，正像酸梨樹取甜梨樹的碼子來接，將來就結甜梨。我們讀古人書，知古人事，傚法行去，我們的行為也就像古人了。」
5、用志與用意
學道的人持身必須用志，志是長的，是不動搖的。某人問怎樣用志？先生道：「志就是得定住，必得先知道人家的好處，然後再盡力地行自己的道，人家佩服了，這就叫用志。志是按步前進，達到最終目的為止。」
老子說：「千里之行始於足下。」學道不可好高騖遠，必須腳踏實地，由近及遠，由淺入深，步步不落空，從完善人格做起，方可有成。先生說：「志是要從近處起，誰和我接近，我先悟誰的道，把他的言行托起來，叫他佩服了為止。若能使一人二人佩服我，推而至於百千萬人也都佩服我，不但在一處使人佩服我，到處處都能使人佩服，這就是志」。
同樣學道，但學的方法與原則不同，所以成果就不同。用「心」學道的是抱個急功近利的心理，注意形像，這樣，只能學個皮毛，因他「為我」的觀念太強。用「意」學道的，處處知足，從名利物慾、貪得無厭的現實中退回來，這樣，他就已經近於道了，所以可少走許多彎路。用志學道的人是能放下一切，什麼「好」、「高」，面子、名、利、吃虧、便宜、情愛、牽掛、恩怨等等，統統放下，一心向道，這樣，當下就是道了。正如先生所說：「你們學道都是用『心』去學。用心學道，是學一得一，用『意』學道是學一得三，用『志』學道，是學一得萬，你們沒用志學，所以不見進步。」
常人，對父母子女、親人近人親近，不是親人近人就疏遠。志界人是無遠無近，大持平等的。先生說：「近人近了是心，遠人近了是意，神是近人遠，遠人近，佛是一切都遠，遠而不遠。」
用志當人，從不苛求他人，看見人家有不對，他發出憐憫心，絕無恨怨；用意當人，以讓為主，從不與人爭較，能大義包涵。所以先生說：「用志當人就沒有對頭，用意當人就與人無爭。」
用志的人不自欺，遇到權貴之人，絕不卑躬屈膝，因為他深知自己的心志與人格比他高得多呢！對愚人不僅不瞧不起，並能加倍愛護，設法把他托起來，認為這是自己的本分。所以先生說：「遇高人要比他高不點，遇矮人要比他矮不點。遇著愚人，我必要矮在愚人以下，這叫能屈；遇著高明人，心志更要超出高人以上，不被他欺住，就是能伸」。
人在受到挫折逆境或大屈大辱之時，必須用志，要以「志為根」，「志是擎天柱」。先生說：「志為根，你打我，我就立志去挨，你罵我，我就安坐靜受。你打罵完了，唉！我也完了。你打煩了我，罵煩了我，算你能耐。這樣做，還能動嗎！」這種忍辱精神，在佛家來講，也屬於高尚的。是何等超脫的境界啊！
先生遇到逆事是怎樣用志的呢？曾自述：「人們遇逆事，就要不高興了，我遇逆事就不然了，我的兩隻眼睛，雖然瞪著瞅對方的人，而我的意已經沉入地下深處了，逆事又怎能搖動了我呢！」
「用心好像是用鍋烙餅，火稍大就焦了；用意像用籠屜蒸餑餑似的，氣雖大，餑餑也壞不了。「此乃先生對心與意的區別做了極為恰當的比喻。用心的人，對人對事，總是斤斤計較，吹毛求疵，放心不下。心本屬火，稍一過分，便要傷害他人的感情。而意界是胸襟開闊，豁達大度，雖然過分，但仍不失太和之氣，所以對人有益無害。
孟子說：「至誠而不動者，未之有也」。至誠的實質，即可體現為「志誠」。此乃用志的巨大的效用。志誠，不僅可以感動人，且可感動天。那麼「意誠」呢，也可產生不可思議的力量。意念達到真誠不二時，「精誠所致，金石為開」。下面的兩個小故事，說明「意」可產生一定的能量。
日本武士柳生但馬守的故事：有一天，柳生但馬守在花園裡欣賞著盛放的櫻花，正沉緬在默想中。突然間，他感到後面有一股殺氣，向他擊來。但馬守轉身，但是他沒有看見任何人，只有一個侍童，是平常拿著他的劍跟隨著他的，無法斷定殺氣從何處發出。因為在他經過長期的劍道訓練之後，他已具有了一種第六感（眼耳鼻舌身之外），可以用來立即偵察出殺氣的所在。
但馬守感到身體很不舒服。當這件事傳到侍從間，那個侍童就戰戰兢兢來到主人面前，謝罪說：「當我看到主人全心全意在欣賞櫻花時，我起了一個念頭：主人的劍術再好，如果現在我從後面突然襲擊他，他恐怕還不能防衛自己吧。可能就是我這個念頭，被主人察覺到了。」從此，才澄清了困擾柳生但馬守如此之深的整個秘密。（摘自日本鈴木大拙：《禪學講座》）
一個民間治病法的故事：
二十世紀三十年代，一座私塾的老先生，會一種化疙瘩（脖子上，腋部或其它部位生的紅腫硬塊）法，小有名氣，求醫者不絕，但後來突然不靈了。其原因是這樣的：老先生因故體罰了大學頭（有威望的高年級學生），大學頭出了惡主意，約了八名同學與先生作對，對付他的拿手好戲化疙瘩法，使其不靈，掃掃先生的威風。當老先生在院中捏訣口中唸唸有詞（並不知他念些什麼），對患者施術治療時，這八名學生也學著先生的捏訣法，一齊從窗口指向患者，同時口中念著「越長越大，越長越大」的惡言。出乎意料，老先生的法術真不靈了。本來施術三次就能好的，卻沒效果，反而越長越大。
後來，其中一個學生告了密，老先生才知道了詳情。（摘自第77期《氣功與科學》）
語云：「意念一動，浪傳十方」。上述二個小故事，都說明了人的意念可產生一定的能量，能夠真誠其意，並正確地運用意念，是學道者極其重要的一環。所以《大學》中說：「欲正其心者，先誠其意」。先生說：「心念初動時是意，心念能靜才能夠誠意。」
先生生平，自始至終，都是以「用志」為主線：青少年時代，為人傭工，盡職盡責，得到眾人的敬服；迎養祖父時雖屢遭刁難，並未退志；三十五歲時，無權無位，卻誓死救楊柏；手中無分文，為了解救眾人的困難，敢於接辦善德當；為了救廣大女子出苦，創興女子義學；為了考察民情，尋覓知音，乞討訪道；為了千秋萬代做打算，立志翻轉世界，重立人根，倡興崇儉結婚等一系列措施；臨終前，又力主下達農村，深入底層，等等。他事業上的成功，道業上的成就，功圓果滿，道全德備。都體現了「用志」這一法門的偉大力量。先生說：「大家來學道，若有人能把我整個嚼了，成聖成佛，都有餘啊！」--「志」是其學說的核心。
6、挪界
先生說：「人要想超凡入聖，得會挪界。」挪界就是轉移境界，超越自我。學習四大界的目的，就是為了挪界。否則，仍是原地不動，就等於說食不飽，所以，挪界正是體現了四大界的大機大用。
信心真，信力足，是學道的基礎和動力。尤其是欲挪界，信力更為關鍵。真信才會產生真實的感情與旺盛的力量。比如看電視，看戲劇，看到動人處，與劇中人同喜怒，共哀樂，這是與劇情完全打成一牖（已無半點懷疑）的結果。否則，認為劇情是假的，劇是人編的，這就不能產生真實的感情了。其實，劇情即使是虛構的，是假的，然而你在看劇的過程中，精神全部投入，則你所產生的喜怒哀樂等感情卻是真實的。（信心足就等於打開電視，調好頻道，節目自然能收來。）
又如歷史上「李廣射虎」一事，乃是更能說明信心會產生力量的最好實例：西漢將軍李廣夜間行軍，忽然發現前面山腳下有一隻老虎，他拿起弓箭使盡全力射了過去，一箭射中，兵士們走近一瞧，原來中箭的不是老虎，竟是一塊大石頭，而且箭射的很深，拔都拔不出來。李廣過去一看，自己也納悶起來，石頭怎麼能射進去呢？原來第一次射的一箭，絕信是老虎，所以產生不可思議的力量；後來知道不是老虎了，沒有那射殺老虎的感情，所以就射不進去了。這充分說明信心是力量的源泉。
先生說：「人必具有大信力，才能得道。」無信力就如無本之木，無源之水，幹什麼事也難以成功，更何況學道啦！學道的人不僅要有信力，尤為重要的要有勇於實踐與持之以恆的精神。
四大界的真諦是先生通過一生的實踐而徹悟的，這四種不同的境界，他都親身體驗過。先生說：「志意心身四個字，用哪個字做人，有哪個字的感應。我在生瘡時，就是地獄。以後在家過家就是苦海。父親死，守墳以後，決意勸人，就是意界。到東省後，立定死志，非翻世界不可，正是以志當人。」這便是先生一生關鍵性挪界的蹤跡。
四大界包羅萬象，貫通一切，大而無外，小而無內。把四大界研究明白，能掌握，會運用，便是一法通，萬法通，一切問題（尤其是人的問題）就都解決了。先生說：「志意心身，就是道根。現今是因果（身界）世界，所以人人都有脾氣。能把脾氣化去，因果自了；能把貪心死盡，人間的苦自了；能把意念了盡（超出意界），就是志界，就是佛國。志界的人，無動無變，和天地合為一體，不是佛是什麼！」四大界挪界的步驟，鳳儀先生已為我們指明了。人們的脾氣，是宿業在今世的反映，能把脾氣化除，便說明宿世的業力已經了啦。能去掉貪心，便把現世的人間苦根拔掉了，因為現世的苦，是由於私心和貪心造成的。無貪心，就知足常樂，常樂即是意界。意界倫常圓滿，無牽纏，無掛礙，意念了啦（倫常有虧，意念絕不能了）。如如不動，純陽無陰，與宇宙大生命融為一體，當然就是志界了。
先生曾教導朱循天說：「允恭現在像高梁已經揚花了，正需要度漿（籽粒逐漸充實），度漿是要真樂起來，還得認天下的不是（天下未好就是我未好）。有人欺你，你就要尋思，你比他高萬倍；有人稱讚你，你就要尋思，沒對起人家，這就是真認不是。不認不是，只知自高，終必失道，自欺，終不能放光。」認不是的力量大極了，只有真「認天下的不是」，才能把自己的性量擴大到與天下合一。
上面是先生教導朱循天怎樣挪界的道理，下面是先生教導他如何防止落界。對朱循天道：「你定不住本位，時常到地獄和苦海裡看熱鬧。怎說呢？看見兄弟們有過錯，你就替他憂愁，就是看熱鬧。怎算作定住本位呢？要見哥哥不對了，不替他愁，而要思索我怎樣當弟弟，可以把他們托起來，才叫作定住位。」
人的好心使大了，也容易「落界」。先生說：「用好心說人是義氣，但那人不聽你話，你不樂意了，是落心界了；若是由不樂意而爭攪起來，這又是落到地獄去了。」
先生說：「大家知道志、意、心、身是人的去路，是要遞次向上過界，不知道身界卻能直達志界。這正是放下屠刀立地成佛。」但先生又提出謹防落界的教導：「人們持身，必須十分謹慎。如志界人，把志倒了，便要墮入身界，即是地獄；意界的人，要一失足，便要墮入心界，即是苦海。」在此值得特別指出的是，志界人不重人情，不拘小節，一旦志倒了，便放蕩不羈，如萬丈高樓失去支撐，突然倒塌一樣，極為可怕，所以是最值得注意的。
挪界是很難的，沒有超塵拔俗、看破一切的精神，是做不到的。試看古往今來那些飽讀詩書，溫文爾雅的老學究，在道業上終無成就者，大有人在。什麼原因呢？只因為他們始終沉浮在心界裡，多數人扮演著「心界的好人」，拘拘謹謹，所以很難在聖賢大道上登堂入室。
7、四大界結合三界與倫理
「志是佛國，意是天堂，心是苦海，身是地獄」。是先生對四大界定義的高度概括，也是對四大界的常規理解。但在修身立命的實踐中，又常與三界相結合。如先生說：「志要高、意要大、心要平、身要矮。志界和身界相對，志越高，身子越得矮；意界和心界相對，意越大，心越得平。」此處的心和身，與三界中的心身之意義是一致的。心要平，即是不受外界的干擾，總是保持平靜、平和、平等、不動搖。身要矮即是堅持托底就下，不高不傲，能托起愚人。也即是「遇矮人比他矮不點」的意思。所以這裡的心身，都要從正面來理解。
允恭問：「志得怎樣才能定住呢？」先生道：「必須用三界養。身要先立本，如你是教員的本分，就要研究教員的道。更要把書理鑽透了；心得理足，要存眾人的道；然後意（界）才能成。三界俱足，而後志才能定住。」定志，不是空中樓閣，而是必需有牢固的基礎。什麼是基礎呢？就是三界俱足。首先要從立身做起。心要存道理，道理足了，不論遇到任何逆境，都能想得開、過得去，並有正確的處理方法與態度。稟性化了，意才能誠（意相當於三界中的性）。如此，三界俱足，志才能定住，所以「志必須用三界養」。
志界人的每舉措，都必須考慮，這樣做是否能推行於永久，對千百年後的人是否有益。志界的德是永存的；意界人心胸豁達，大度能容，容人之所不能容，忍人之所不能忍；心得存道理，會自己的道和他人的道；身能矮在眾人之下，方能擺脫一切束縛，而得到真正的自在。所以先生說：「志是長的，能達萬古，意是大的，能包羅天下，心得能平，身得能矮下去」。此處的心身與三界的心身義同。
世上最大學問，無如研究人類自身，自身最為重要的部分，便是性與命。而能緊扣性命之真髓的，便是志、意、心、身。看看鳳儀先生對這四個字是怎樣下功夫的。先生自述道：「憂患志不成，不樂意不成，心要存理，身要實行。把四個字要來回慮，要慮得極熟，我上慮到佛國，下慮到地獄，一天不知慮多少次」。
四大界也可以運用於倫理中的四個層次。如先生對王李明貞說：「你的志，應該知道祖上的德行多麼大，你做的德再能超過祖上，才算超拔祖先；你的意要達在你婆母身上，人人都稱讚你婆母好行善事，就應該把善事接起來，才算對起婆母；你的心要存伯叔妯娌的道。身界要存子女們的道。既然存誠了，還得等子女問著才說。這樣做，才算四界並進。
志、意、心、身，也可運用於家庭倫理的輩分上。先生說：「身是物，心是兒女，意是父母，志是祖父母。想要知兒女好不，看你心誠不。你要不樂，好發顢（意不誠），父母準不能好。所以治世也不出本身。」
四大界還可與天下、國家、家庭、自身結合起來研究。志合天體，可知時代前進的步伐。意合國體，可知社會發展的方向。心閤家體，身是自身。先生對朱循天說：「人做事必得合天體，國體，家體，身體。我和你四體都合了道。德的根就在孝悌上，但孝悌的界限又各有不同，有志意心身的分別。」以孝道來講，以志做人，天下為家，是志界的孝；以意做人，大公無私的是意界的孝；在家庭中能尊敬父母，是庭闈之孝；能供給父母衣食住的，是養生之孝。
四大界在很多情況下，是可以結合倫理運用的。
8、四大界與古今四季
先生說：「拿一個混沌來說，也可以分為四季：太古時代為春，堯舜時代是夏，周朝以後是秋，近代是冬。我因為知道天時到冬季了，所以做起事來，總以收斂為主。然而，現時即將到春季了，所以天下大亂，亂正是治的起頭。」這裡所說的一個混沌，是指地球上從原始人類開始，到一個文明期的結束。然後又開始下一個週期，如此一個週期稱為一個混沌。人類文明史的週期，是上一個文明期留下來的許多遺跡所證實了的。如「海洋裡的金字塔」，沉到大西洋海底的「大西國之謎」，「煤塊中的金首飾」等等，都是有力的證明。至於地球上已經過去了幾個文明週期，尚無從得知。
傳說的太古時代，人類處於蒙昧無知狀態，過著野人生活，與野獸區別不大。然而值得指出的是那時的土著野人，怎麼能創造出神秘的哲學來？如「伏羲畫八卦」，至今，人類科學雖已如此發達，但對「易經八卦」尚存在許多未解之謎。這是什麼道理呢？相信太古時，那一定是什麼超人，神人創造出來的。所以對我們來說這些傳流下來的哲學易經八卦思想，有如天書那麼難懂。
傳說中的女媧、神農、黃帝等等，他們是那些不同時代的統治者，都是典型的超人，他們統治著不同時代的野人。並且傳說他們在戰爭中，或者在統治當時的原始野人時，顯出種種特異功能。所以有的哲學家或歷史學家得出結論說，太古時代是「神人雜居的時代」。
鳳儀先生未曾讀書，更未學過歷史科學，但是憑他的大智慧，發現古今四季的哲理。他說：「太古時代為春季，拿『志』作人，無人我之分，無國際之分，無煩惱，無冤仇，不但和人這樣，和動物也這樣，不然，怎能與虎同眠呢？那時的人與天同體，人死還是歸天。到堯舜時代為夏，用『意』當人，人們知道讓，有不對心的事，不過有點不樂意就是了。從周朝之後為秋季，以『心』用事，變為秋天。以後漸變為冬季，以『身』用事，只知縱慾敗德，流連而下，所以現在世界才遭到這種地步啊。然而冬季即將過去，春季又要開始了，所以提倡大同。」此處所說的「太古朝代為春季，拿志做人。」乃是指當時是以超人，神人為主的神人雜居時代。正如先生說：「太古時代都善，其中有一、二不善的，也必要隨著善了，這和『蓬生麻中，不扶自直』是一樣的」。
遠古時代，人本來可與虎同眠，那為什麼後來人獸分開了呢？是因為人傷害動物了。先生說：「後來，人知虎皮發暖，想剝下來為自己用，生了害虎之心，人獸才分開了。」
傳說中有好多是太古時的神話。如「像耕鳥耘」的故事。又如古書上記載的「軒轅修德振兵，教熊、羆、貔、貙、虎，以與榆罔（神農第八代）戰於阪泉之野。三戰，然後得其志。」這是對軒轅黃帝指揮群獸作戰的描寫。在今天看來，這純屬神話，不一定是史實。當然，這個看法並不奇怪，試想幾百年前的古人，你對他講，人們能乘飛機上天，坐在家中不動地方可以看戲（如電視）！他也是絕不會相信的。人們都是喜歡用既得知識去理解未見過的事實，所以很難相信。先生對此類神話曾有所評述。他說：「人都羨慕堯舜世界，但都沒見過，以『象耕鳥耘』當奇事。其實，蝗蟲為我吃苗間的草，這不是堯舜世界的事嗎！七斗米，數百口人吃七個月，這不是太古世界的事嗎！些許之物，很多人竟吃不了，又何用爭呢！」
其實在特異功能湧現的年代，能夠發功聚獸的高功夫師，已不足為奇了。蝗蟲吃草不吃苗，是鳳儀先生親歷的事實。因此，斷定太古是「人神雜居」的時代，就十分可信了。當然，人類歷史上的春季，是相當長的一個階段，少則幾千年，多則數十萬年，很難有明確的劃分。其中有些類似神話的史實，也可能是存在春季中的某一階段。人類的春季，因地域和各種條件的差異，其進化的程度，也是不平衡的，且差距很大。
堯舜的時代人們是講讓的，堯舜的「禪讓」是當時意界的典型代表。此時，道在君相，君相本身就是傳道的聖人。
周朝以後，人們以心界為主。因為有了私有財產，為了個人利益，使機弄巧，人心險惡，故孔子出而講道，以救正人心，正是道在師儒。在這一時代，不僅中國出了聖人孔子、老子，而且在整個世界，出現了不少偉大聖哲，如印度的釋迦牟尼，西方的蘇格拉底，柏拉圖，稍後又出現了耶穌等等，他們都是出生於人類歷史的秋季。
到在近世，人心日下，以身界為主了，醉心於物質享受，喪風敗德，無所不為。雖然物質生活提高了，但人的精神境界卻下降了。
先生對這四個階段，曾作過總的評說：「太古時代為春，以志為主。堯舜時代為夏，道在君相，其中有好有歹，所以必賴君相教之。周朝以後為秋，道在師儒，所以孔子出而講道。到在現在為冬，道在愚人身上了。因為愚人（居於下層社會）不敢為惡，所以要能品格優良，道德純粹，便具有教人的資格。就是下級社會的人，只要你有道，就可以發展，所以我樂極了。」然而春季即將開始，所以先生明道之後，便大聲疾呼：「要換世界了！將來人是公人，產是公產，大同即將開幕了！」
四大界包羅一切，其活用範圍，絕不局限於上述內容，要因時，因地、因人、因境界之不同而靈活運用。
五、四大界達通
在《三界篇》中曾講「三界合一」，即是「三界達通」，但僅能達到意界。欲達到志界，必四大界達通，即佛、神、人、鬼（物）之道；皆能洞悉。如果不明人道，便度不了人；不明物道，便不能用物和救物；不明意界志界之道，便不能成神成佛。故必須四大界達通。貫徹古今，方可體現萬類一元，聲息相通之至道。所以先生說：「人須達通志意心身四大界，才能普度眾生。」
突出「化性」之說，乃先生發前人之所未發，明後人之所欲明，意義極為重要，故反覆強調。他說：「性要化了就是意，意不怕大，越大越好，包括天下，包羅萬古；心要平，遇著人，遇著神，遇著佛，都是一樣的平；身要靈，當什麼都得會，神、人、物、佛，都會當。」包括天下，包羅萬古，這是何等偉大的氣量啊！氣稟性不化，絕不會有這麼大的意氣，意大則心自平。
先生對古人曾作過評論，他說：「伊尹純粹以意界為人。顏回是在志意兩界之間，他修己是用志居多，可惜他沒能把志用活了。惟有孔子善於用志，所以能為萬古的聖人。」
伊尹是商之賢相。本來是商湯王妻子帶來的陪嫁奴隸，商湯王發現伊尹有超人的才能，竟提拔他為自己的助手，消滅了夏桀的殘暴政權，建立了商朝。原來伊尹是有心裝扮作陪嫁奴隸來找湯王的。屈身為奴，終成大業，他純屬意界人。
顏回是孔子最優秀的學生，能做到「三月不違仁」，「不貳過」，不幸短 命死早逝。孔子自始至終以志為人，故成為萬世師表。
朱循天問：「大舜到在哪一界了？」先生道：「他生在意界，後來返到志界，他父母在世的時候，就都被他感化過來了，他是極圓滿了。所以孔子讚美他是大孝，他到志界了。」
歷史上的大聖人，都是四大界達通者，是宇宙真理的體現者。所以成為千古人極，萬世師表。不論歷史如何更替頻繁，變化無常，但他們的偉大形象，在人類心中，是永遠不會磨滅的。
先生說：「只知佛之所以成，人之所以生，而不知物之所以生，便不能救物呢。如牛之性中含有愚火，狗之性中含有陰木，所以它們就現那樣一個身，受那樣的苦。我們如不知道它們的來歷，又怎能救它們出苦呢？所以必須達通四大辦是，才能度眾生。」佛的大慈大悲，全智全能，就體現在四大界達通上。
人的智慧不是從外邊學得的，乃是發自真如自性，正如撥開雲霧見青天，陽光自可灑遍大地。智慧之開發又如泉水之湧出。先生說：「不得道的像乾井筒子似的，雖然倒入幾十擔水，終久必干了。若得道，正像掘得泉眼似的，雖然願意塞住，不叫它出水，也不能行。」
先生說：「神是在上的，佛是在下的，佛知因果，人事，天堂，是從底下向上托，所以成佛。」神是光明顯赫，神通廣大，最能吸引人，使人敬畏。所以說神是在上的。佛是托底的，從最底層的因果托起，使之了卻因果，然後教人圓滿人道，達於神道，最後了脫生死，達於佛道，是逐步由下向托，直至成佛。所以說佛是在下的。正如掘井似的，不往高處去掘。越往底處掘，才越有水。待上下達通，四大界合一時，就是佛了。
先生說：「志是屬水的，能托地能包天，是無動無不動的；意像空氣似的，充塞天地間，是無處不有，無處不滿，對於人是講讓的；心像大地似的，要存理載道；身界是要圓情的。」道是生天生地生萬物的，看不見摸不到，只好說「志如水」，用水的大機大用來表述。正如老子說：「上善若水……，故幾於道。」道的實相，是無法用語言文字所能描述的，所以用水來形容，「幾於道」即是近於道。意像空氣，說明意大，無所不包，無所不容，無微不入。心存道理，正如大地是載道之器。身是存情理的，故曰圓情。先生又說：「性是本，志是根，是萬事萬物的根。志像雨似的，天雨本無心，然而酸梨得之就酸，甘草得之就甜。志在天地間也像那雨一樣」。這都是極言志之體用如水。
朱循天問：「我的心事本來沒發表，而你老怎知之甚詳，像見我的心肝一般？」先生道：「因我無人無我，人我一體的原故」。這個解答很妙。實際先生是「他心通」了，但不說是他心通，卻說「無人無我，人我一體」。其實，達到無人無我、人我一體的境界，自然會出現他心通的。
先生說：「明道的人，雖然知道人的吉凶禍福，但是只指給他一條出路就是了，絕不能明說出來吉凶，明說出來，就算是洩漏道機，不但無益，又要失道，不可不慎。」這是後學們應嚴格遵守的戒條。
「常人以自己的親人為親人，大人以天下人為親人。若真能做到極點，不但這個地球的人物和我為一體，就是三千大世界裡的人物，沒有一個不和我為一體的，到那時無處不是我啊！」這段話，等於是先生對自己境界的描述，值得指出的，鳳儀先生不是佛教徒，並未讀過佛教經典，然而，卻道出了圓成佛國者心性之底蘊及萬類一元之實相（與宇宙大生命合一）。只有達到此境界者，方能體會箇中之神髓。
「五毒了盡，就是因果了；貪心了盡，就是人間了；意念了盡，才能超出天堂，而登佛國了。」這一教導，可視為四大界的基本綱領。五毒即恨怨惱怒煩，五毒化除，即標誌著因果了啦。貪心是苦海根，去掉貪心，人間的苦自然了啦。意念了盡，即是倫常圓滿無虧，世間的志願完成，自然就沒有不了的意念了。如此，方可上升為志界，四大界達通。
靈活運用四大界，升降沉浮，操之在我。先生說：「我原先的命在因果世界中，一點一點的取回來，現在我的命在佛國了。」他青年時期患 了多年瘡癆，在身界的地獄中掙扎了十餘年，故曰「命在因果世界中」。後來由於悔過，瘡癆頓愈；為人傭工時，忠於職守，在家孝父祖；義赴友難，豁然大徹大悟；創辦女義學，勸世化人；晚年道全德備，功德果滿。所以說他的命是「一點一點的取回來的」，最後達到志界，便是「命（成果）在佛國了」。
四大界中，每一界還可分為若干層次。如志界，凡是了脫生死超出輪迴者，都可歸屬志界，志界就是佛界。不過，志界中可包括幾個不同層次，其成果也當然不同。其餘意心，身亦然。鳳儀先生通過實踐徹悟了「四大大世界」的實相，為了揭示這一真理，乃由情反約，化繁為簡地把紛紜複雜的不同精神境界。以簡明確切的志、意、心、身四個字概括之，作為人生的去路，擺在人們面前，確有不可思議的教化威力。四大界既是修道的步驟與方法，又是最為明確的人生歸宿。
三界、五行、四大界三者之間，不是平行的，而是縱橫交錯，彼此貫通的統一體。三界中包涵著五行，五行也分三界，四大界中也含五行和三界（志界不分五行），它們是相互聯結的整體，所以在實踐中要正確掌握，靈活運用。但在十二字中「志」是核心，是歸宿。
先生說：「我得道的妙處就在乎見一就是太極，見二就是陰陽，見三就是三界，見四就是四季，見五就是五行，見六就是六合，見七就是七情，見八就是八德，見九就是九宮，見十就是十義。世間所有的一切，沒有外乎這十個數的。」
這十個數真的能夠囊括萬有，妙用無窮嗎？此問題可從人類進化發展的歷史長河中，得到解答（在哲學、科學以及日常生活中）。先生這一思想方法，正是體現了「一本散為萬殊，萬殊歸於一本」的古代哲學思想原則。
先生平生不認師父，不收門徒，不走宗教路線，能以「志」為人。其出身那樣低微，而成果竟如此恢弘，若非「誠明知性」，「大而化之」者，焉能如是！