鳳儀先生的學說是來自於個人實踐。由於篤盡倫常，義赴友難，父歿廬墓，開了大智慧，而後，其學說便日臻完善。先生所闡述的性命哲學：三界、五行、四大界，是其學說的主體，倫理家道是其學說的重點。本篇根據先生有關三界的語錄，進行系統的概述。
先生的話，多因人因時因地而發。道理不同，深淺亦異，故於語錄下面有的加了按語，略作說明。
1、三界性心身為人的來蹤，天賦以性，地賦以命（曰心，此處心與命義通），父母生的身。
按：先生所講的三界與宗教所講的三界有所區別。性心身為三界，但先生有時說成「性命身」，因為人的心是活的，可以變化--「心為命根」。
2、人非三界不能生，身為物根，心為命根，性為德根。
3、人的天性純陽，心半陰半陽，身為純陰之體。（此陰陽非生理上的陰陽，蓋指性理而言）
4、好包屈的傷心，不包屈保氣保命；好後悔的傷性，不後悔保性保福；好怨人的傷身，不怨人保精保身。
按：保命的「命」字指做人的本分而言，如兒子、丈夫等等。先生說「命者名也」即是此意。「精」是精氣。
5、人們就知道人世上有個身我，而不知道在天有個性我，在地有個命我。性化了，在天之性我，便得天爵，道理明瞭，在地的命我，可以得位。所以一個人實有三身，可惜人都不知道呢。
6、三世因果，性是一世為前因，心是一世為來因，身是一世為現在。
按：人的氣稟性，除了父母的遺傳和環境的熏陶之外，更重要的是來自宿世的業因，所以說「性是一世為前因」。人的心，每一個細小的念頭，如貪心、妄念、憎恨等等，都可以種未來之因，條件成熟了，便可結果，「心是一世為來因」，就是此意。身為父母所生，是最現實的東西，當前所受的，所做的，都可體現出過去世的因，並引出未來世的果，三世因果竟集於今世之身，所以說，「身是一世為現在。」
7、道就是命，德就是性，道德就是性命的根源，哪一條道不會，哪一種苦不能了。
按：哪一條道不會，即指在倫常中，哪一個角色沒會當，必然產生一些怨氣，豈能不苦惱。
8、命像燈火似的，性像燈罩似的，燈火必加上罩才能亮，人修命了，更得養性，才能靈。
按：一個人做了許多好事，但脾氣不好，大家不佩服，不能放光。所以必須養性、化性，才能存德，才有靈光。
9、性清無脾氣，心清無私慾，身清無嗜好。
10、有德性的人，性量必大，性是命的根，性量大其命必大。
11、人的命都是好命，只因性不好，才把命鬧壞了，所以我教人去習性，化稟性，圓滿天性。
12、性是根，命是果，紮下根才能結果。人不依照命（名份）去行，不但不能結果，而且連根爛了。
13、眾人是天，所以眾人賓服了，就長天命。
14、去習性，化稟性，圓滿天性。
15、習性為稟性之根，習性不去，稟性絕不能化。
16、存道心，死人心。（人心指私心，貪心，損人利己之心。）
17、心著於物的煩惱就生，著於道的神氣就生。
18、人與人不和，是因為有「心」，心是個小人啊。
19、以天性為主的人，和世人都能合性，因為天性是大公無我的，是人人所共有的。
20、三教也就是三界，也就是三魂。儒教由立命上起，道教由煉身上起，佛教由養性上起。
21、稟性是人間的苦惱，習性是物慾所繞。
22、前生的習性就是今生的稟性，今生的習性就是來生的稟性。（習性是稟性的根）
23、稟性足，德性就虧；德性足稟性就消。
24、心中常存他人的好處，便是存陽，常存他人的短處，便是存陰，不可不分別清楚。
25、以情相戀的，都是冤纏鬼。
26、「萬物皆備於我」，是萬物的道都存在我心裡。
27、人有個身子，不過藉著他去鍛煉個人的性命，使之會合。（圓滿天性與天命，自然會合）
28、身子是個受罪的東西，人偏要看重了他，不但活著嬌貴他，死後還用金玉殉葬，為的保存他的身體，終於鬧成挖墳盜墓等事，真是多麼愚呀？
29、性是天賦的，命是地給的，身是人間的父母生的，這是就來處上說的，趕到用時，性仍是天，心（命）是人間，身是胎生之物，所以就是「因果」了。
按：心是存道理的，為人處事，盡倫立命，都是由心來支配，故曰「心（命）是人間」。過去的因，現在的果，都是由身來承受；功德的建立，罪業的積累，也是由身來造作，故曰身是「因果」。
30、性存天理，心存道理，身存情理。
31、知足才能落底，知足才能得道，這是得道的要訣。
32、性存天理為天，心存道理為地，身存情理為人。若只用道理情理，就不能與天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢？
33、眾人的心就是天心，能合眾人的心就是合天心。
34、天理，沒有人我的分別。
35、天理得定，道理得重，情理得輕。
按：人我一體，大公無私，是思想行為的最高道德標準，是為天理，所以為人要定在「天理」上；然而必須從現實出發，你當前在家庭和社會上是個什麼角色 ，必須將你所擔的責任和義務完成好，這是應盡之道，所以說「道理得重」；至於人際關係中的人情虛禮的應酬，適可而止，不可過分，所以「情理得輕」。
36、善人不怨人，怨人便是惡人；賢人不生氣，生氣便是愚人；富人不佔便宜，佔便宜是窮人；貴人不動稟性，動稟性便是賤人。
37、性與天命合，心與宿命合，身與陰命合。
38、修德性是長天命，學習技藝，多積錢財，都是長宿命，爭貪長陰命。善用宿命的常知足，能消陰命，不會用的長陰命，只有長天命是一定可以消陰命。
39、脾氣就是陰命，心理和知識都是宿命，義氣就是天命。先把這三界分清，然後再推轉五行。
40、有大容量，天命才能永久。
41、眾人不服，就把天命丟了。得著命的准樂。
42、貪就是苦，爭就是罪，攪就是孽。
43、命者名也，有什麼名分，就行什麼道，讓眾人佩服了，就是長天命。
44、會當人的聚萬靈，不會當人的散萬靈。
按：人當真了，眾人佩服了，自然增陽光，聚陽氣。沒會當人的，眾人不服氣，自己生氣上火，自然散陽光，增陰氣。
45、不能立身，焉能立命，不能立命，焉能立德。
46、人有性歸命的，有命歸性的，命者名也。不任自己的稟性，而體會自己的名位，安分行事，始終如一，這叫作性歸命的；不體會自己的名位，而拿稟性去做事，作輟無定，喜怒無常，這叫作命歸性的。例如大舜的父母，想法陷害他，他終是盡孝，不動稟性，正是性歸命了。
47、性歸命，是看歸的哪個命，歸陰命是壞的，歸宿命是假的，歸天命是真的。
48、以公款（包括善款）濟一己之私，是德中之賊，德中之賊罪更大。
49、私用公款和善款留給兒孫，等於給兒孫喝毒藥酒一樣。
50、止宿命，了陰命，長天命。
51、富貴的人都被物欺住了。（都被財物累住了，心性得不到安祥和清淨）
52、天命講讓，宿命講貪，陰命講爭。止宿命則天命長，陰命消；不止宿命而任意行事的，則為賤人；不消陰命而任意行事，則為惡人。
53、成人不論位之尊卑，能力大小，只要能守分，能盡職，便算成人。
54、每有一種動作，就該思想合乎天理、人事、因果不呢？能這樣思想，就合道了。
55、道德是自古及今通行不息的，但是後來愈流愈下，竟落到水底下去了。什麼是水呢？就是眾人所同好的財。今人晝夜奔忙，只是為財，把道和良心都掉在水裡了。
按：財屬水，財大水就大，水太大太急，可以把人沖走，也可以把人淹死。很多人為了積聚財富，什麼傷天害理的事都幹，終於死在財裡，這正是被財所困的結果。財富屬宿命，上達則為天命（用在公益上），下達則為陰命（用在個人享樂上）。
56、必得先由命上做過去，然後再知性，性才能永久不迷。從前知性的很多，都沒能久存，都是這個道理啊。
按：「命者名也」。「性是根，命是果」。這一命題是鳳儀先生性命學說的基本論點。他為「命」字賦予了新的涵義，有別於前人的「命說」。人從小剛一降生到世上來，就等於落到各種人際關係新織就的網裡：上有父母，便是兒子或女兒；有哥哥姐姐，便是弟弟或妹妹；有爺爺，便是孫子或孫女；長大了，又有夫妻關係；到社會上有同事，有上下級及朋友間的關係等等。人一生充當了許許多多個角色。這些角色及其所形成的關係，是任何人也逃脫不掉的，不管你是否承認，事實上已固定下來了。每一個角色都有個名稱，先生把這個名叫作「命」，有這個「命」，便有其應盡的責任和義務，從而規定了每個人所應遵行的律則，這個律則就叫作「道」，因而孝悌忠信之說便由此產生。
所說的由命上做過去，就是指你所應行的道要行得真了，盡得圓滿，然後再知性（或稱「開性」），則性才能永久不迷。例如，民國十一年先生在德惠縣開辦講習班，由於學員們的專誠，道氣極盛，當時開性的人很多，著名的有侯向琳，劉淑荃等等，然而這些最早知性的人大部分沒有鞏固住，以後又迷了。因為他們沒有經過「立命」的實踐，缺乏堅固的盡倫基礎。因此，先生後來教人便都從立命開始，首先要求人們要石打石鑿地盡倫常，如劉秀琴、朱雪梅、房正坤……，這些人後來都立住腳了。直到老年，都有明顯的成就。
57、命是得根根紮住，然後性才能聚才能靈。
按：命就是倫常，故曰「道就是命」。也就是人所應盡的倫常道，如父子、兄弟、夫婦等等，這「五倫就是五個根」，每個根都能深深的紮住，而後才能立德，德能養性。命立住了，性化透了，自可達到「性命雙修」之目的。其實，立命的實質，就是如何做人的問題，萬事都必須從做人開始，所以佛家有「人成即佛成」的說法。人沒當真，其它什麼理想都是空話，古人說「千里之行始於足下」、「登高必自卑」，自然之理也。
58、命在上的，德在下，能托起愚人才有德。
按：「命在上」指權勢大、地位高的人；「德在下」指在上的，能關懷愛護下層的人，才有德。社會上那些窮苦、生活非常困難的人，往往被權勢者所遺忘，認為他們既貧且愚，對社會沒有什麼貢獻，所以根本不把他們放在心上。這樣一來，恐怕他們貧者更貧，愚者更愚了。只有把這一部分人重視起來，「托起來」，在生活和教育上都得到改善和提高，使其貧而不貧，愚而不愚了，才是最大的德。所以說「命（地位）在上，德在下」。
59、要以天命包宿命，切勿使宿命包天命。
按：德性大，財富少，地位低，是比較安全的；如果德性小而財富多，權位高，是危險的。
60、使脾氣的福，是陰曹的福。（使脾氣的福，是極不祥和的）
61、對於倫常裡的人，心裡過不去，或者世事上，有過不去的地方，都是陰命。
按：人與人，心裡過不去，就等於自己心靈上的堵塞，是非常苦惱的，時間久了，極易轉化成疾病。此類例子很多。
62、人們的三界都有債，必須還淨了才行。能做大善大德才可以消陰命。還有更簡便更為有力的好法子，就是受大屈忍大辱，立時就可以消無數的陰命。
63、人們都修好，怎麼終久沒得著好呢？只因他心裡所存的都是人家的不好，又哪能得好呢！
64、我拿天命用事，把宿命和陰命都開除了，所以才好的，現今的人，不是用陰命，就是重宿命，不知道長天命，妄想算命，真是不知命呢。
65、孟子說過，「修其天爵而人爵從之」，但是人一得人爵，而天爵便不修了。修德性是增天命，學習技能藝術多積錢財，是增宿命，好爭好貪，是增陰命。善用宿命的常知足，可消陰命，不會用則增陰命，惟有修天命，是一定可消陰命的。
66、人像燈炮子似的，立身行事，要有多數人佩服，就是燈光大的；少數人佩服，就是燈光小的；若是無人佩服，就是有燈而無光；令人嫌惡，就是黑燈影了。
67、做什麼還嫌什麼的，就是不要命。（命者名也，名就是名分）
68、聖書上有「性與天道不可得而聞也」的說法，怎麼天道就不可得而聞呢？我有一個比方，在院中立一個東西，前面有日是光，後面有個影。東西和影子都可以量出高低長短，日光還能量出數來嗎？日光比作天命，東西比作宿命，影子比作陰命，所以現在只能談宿命，陰命，而天命，人都不很明白啊！
按：宿命大的陰命也必大，地位高，有勢力，財產大，有依仗，他們立功立德容易，造罪造孽也方便，說一句話，辦一件事，都可以為一方人帶來福利，也可給一方人帶來災難。只有止宿命，眼睛向下看，多為大眾謀福利，才是上達，長天命。天命和天性同源，所以其大無限（如日光）。雖然宿命大的，其陰命也大，（影子也大），但能不以宿命為主，所以不落陰命。
69、人得三界分清，天命人人都是和天一般大，惟宿命陰命有差別。
按：鳳儀先生本是放牛、扛活出身，家道貧寒，宿命可說很小了，但後來辦女學，興教化，勸世化人，終於有那麼大的成就，成為人們心目中的聖人，天命可謂極大了。由此可見，修天命絕不在宿命的大小啊！
70、萬靈的真寶貝就是「萬罪」，萬罪就是一切過不去的地方，必把過不去的地方都能過去，才能萬靈。
按：過不去的地方，便是心靈上的堵塞，它所帶來的後果是極為嚴重的。如由於心裡過不去，想不開，長時間苦悶；有的因此患病；有的人際關係矛盾，竟發展到一試決鬥；更有的為此而走上了絕路。由此看來，心裡過不去是一種隱患，膨脹起來，實在可怕，確實是「萬罪」。那麼怎樣可使過不去的地方能過得去呢？這是一種很大的學問，鳳儀先生的性理學說，便是解決這個問題的途徑。
71、不知足天命不長，不放心宿命不止，不認賬陰命不了。要以大義養天命，以慎言語、節飲食養宿命，以忍耐二字消陰命。
72、 少掙錢、多幹活，就有功德。
73、天命是真的，宿命是假的，陰命是壞的。
74、以天命為主的，雖然事壞了，終久也必好；以宿命為主的，雖然事好了，終久也必壞；以陰命為主的，雖然事成了，但如同倒在門外的一筐柴火灰，很快就被風吹散了。
按：什麼是以天命為主呢？看看歷史上的英雄豪傑、仁人志士，他們當時的遭遇，都是坎坷多難，窮困潦倒，從現象上看「糟糕」極了，但他們是以天命為主，以天下為己任，毫無自私自利之心，終能流芳百世，傳頌千古。如岳飛，文天祥等，都是明顯的例證。又如王鳳儀先生開辦善德當失敗時，積下巨債，議論紛紛，逼債者盈門，其失敗之慘狀，親友擔憂，鄉人側目。然而善德當事件卻成為其德業成就重要內容之一。原因就是以天命為主，目的為眾人造福。什麼是宿命為主呢？如以名利為重的那些高官厚祿者，顯耀一時，到頭來，沒有不垮台的。又如家財萬貫的富翁，其家業不敗於子，則敗於孫。什麼是以陰命為主呢？如那些貪贓枉法，甚至用卑鄙手段，來之不義之財，很快就會衰敗，甚至鋃鐺入獄，落得身敗名裂，其罪惡之報，如影隨形，這便是以陰命為主的下場。
75、三界（性心身）清了，才算是真盡孝道。
76、性剛不動脾氣，動脾氣性剛倒；心剛沒有私慾，有私慾心剛倒；身剛不打罵人，打罵人身剛倒。
77、當什麼人，存什麼心，千萬不要存人家的不對。
78、包屈的傷心，後悔的傷性，懶惰的傷身。
79、有的修行人，成天閉目打坐，（沒經過人事磨練）往往把六賊關在裡邊了，正是凡心沒能了呢！
80、三界分清是得分開，心界有事不要連動性，身界受傷不要動了心。
81、想要知道自己的三界清否，要自省有人來惹我生氣時，我性中是發生怎樣的滋味，到底動不動？我心裡能會幾個人的道？我身界行為正當否？到底會做哪種事？這樣反省，三界自然清。
82、香瓜，苦的時候正長（音掌）；人的天命，苦的時候也正長。
按：孟子說「……必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚……增益其所不能。」此正所以促使其長天命。
83、人有嗜好或病症，就足以消自己的德，即使你全力做德，也得消去十分之三。病是性中有根、心中有漏。
按：人有病雖是發生在肉體上，但根往往在性中，因為多數疾病來自於精神因素，也就是來自於氣稟性（恨怨惱怒煩），所以「病是性中有根」，然而稟性發動的開關在心，所以說「心中有漏」。
84、今人愛人都愛俊美靈巧的，這是愛他的身，身是胎生之物，這種愛也可以叫作愛物。人必得有道，他的道沒行得圓滿，你能講給他聽，這叫作真愛人。
85、人們要想三寶足，必得實行不怨人、不包屈、不後悔、不爭不貪不攪，怨人像鍋邊上哧出來的邪氣，包屈像鍋底下抽柴火，後悔像落氣似的。
按：這種巧妙的比喻，說明了怨人的人自己不順氣，也必定使對方感到有陰氣相侵，故曰「邪氣」；包屈的人必要洩氣，失去幹勁，故曰「抽柴火」；後悔的人會產生嚴重的失落感，故曰「落氣」。這三樣都是清三界的重點。
86、拿心（私心、妄心）為主就助稟性，用心的而說沒有稟性，是絕沒有的事。（因稟性的根紮在心裡）
87、不高興的時候，就是生心眼了，意像球膽似的，貴乎無漏，有針鼻大的眼兒，它也冒氣，生心眼和這是同樣道理。（意指意界，常樂無憂。詳見《四大界》）
88、人是三界生的，必須三界分清，才能各還本然。性出於天，性若黑暗，絕還不了天曹債；人不明白人道，還不了人間債；心屬因果，心不死，還不了因果債，人心死了，立時就好了。人把心一死，不是佛也是神。
89、不責人而責己，是得道的捷徑，可惜人都不肯行呢。
90、一動性就失天道，一生氣就失人道，一打人罵人就失身道，性心身是三寶，三寶又哪可失掉呢。
91、三界是要先分清，而後再合一。
92、把貪心一去，當時就樂起來。（貪心少，失去的就少）
93、想要化性，必得向後退。
按：「退」是指從追名逐利，爭強好勝的漩渦中向後退，氣火就容易化了。退一步海闊天空。
94、人非得把心死了不可，世人不得道，只因為怕人恥笑，總存個好好（貪好）的心，所以不得道。
95、不怨人三個字，妙到極點了。
按：人的苦惱，絕大部分是由怨人（怨氣）引起的，如能做到不怨人，便是自我性靈的最大解放。
96、一塵不染，就是一切不著住。今人遇著不如意的事就動性，不順心的人就動心，這就是染塵了。
97、稟性一動就是火，私心一動便為氣，古人說降龍伏虎，就是將這火和氣制住，真能制住，身界還有不成的嗎？再者若能降伏住的，它便為我用，若是降伏不住，它就是妖孽了。
98、若能把道理鑽透了，性也就容易化了。
按：能把各種道理研究透徹了，無論什麼事都能想得開，什麼人都能過得去，煩惱自然就少了，稟性也就容易化了。
99、看假了，行真了，才能成。
按：「看假了」，是要把虛幻不實的名利財物、權勢、地位都看破了；「行真了」是要把應盡的倫理道德，責任義務，實行真了。
100、人的三界像高梁度漿似的，要一點一點的度。（籽粒成熟的過程）
101、三界俱足，自能合一。
按：性清無脾氣（恨怨惱怒煩），要天理足；心清無私慾，要道理足，（倫常無虧）；身清無嗜好，要情理足（能包容一切）。如此三界俱足、合一、昇華，才有成道的希望。
102、身子得沒有病，心得不存閒事，（要存道理），性得沒有脾氣，才算做三寶足。
103、三人同心，黃土變金，人們都認為是你我他三個人，其實就是性心身，性是天人，心是陰人（地賦以命曰心，故稱陰人），身是世人。
104、我們的三界真能合一，其力無窮。
105、能達通天理、人事、因果，才算是達通三界。道是天道，求道是求著合天，不合天什麼時候也不能合道。（沒有陰私，沒有氣稟性，能夠達天時才能合天）。
106、有情就是因果不了。（因為有牽纏心，放不下。）
107、人不得道是因為性心身三界不能合一，身做這種事而心作別的想，這是心身不能合一。遇著逆事時擔不了，或生氣，或上火，這又是性和心身不能合一了，必三界合一才能得道，想要成佛還必須四界合一，今人用「心」學佛，又怎能成呢！
按：「四界合一」即四大界志意心身合一。四大界中的「志界」是人生修養的最高境界，也即是佛界。
108、比我在上的人是我的天命，平等的是我的宿命，在下的人是我的陰命，所以人正是我，豈有人我之分，所以無人無我。
按：本條語錄是三命的另外一種用法。天命、宿命、陰命，有時是用在說明人的生命性質和質量，有時是用在人或事物的三個不同層次上。所以三命原本是包括三界之中，但也有時單獨使用，用法是靈活的。
109、貴人侮辱愚人，將來貴人必要反倒賤了；富人苛苦窮人，將來富人必要窮了。
110、我從辦善以來，就一意辦善，人家勸我念佛，我也不幹，我就誠在天地人上。實際說來，三者還在我本身的三界中，所以還是誠在我身上。辣椒在辣椒上成，茄子在茄子上成，個人在個人的本上成，道絕不是外求的。
111、外功像油漆似的，內果像木質似的，木質若壞了，雖然油漆得很美麗的，終久也必要毀壞。
112、天命是什麼？就是名，像為省長的，就有一省的天命，一省的人沒好，就要自責道，怨我呀！這就是「性能籠住命」。然而，若是道理不足，還是命不足啊。
113、天理是要和天搭茬，道理是要把倫常悟明，情理是無論怎樣愚的人，總要找出他的好處來，情理自然圓，這就是三界。
114、人的本位定住就能達因果，因果消了才能長天命，三界俱「足」，才能成佛。
115、做德還天曹債，盡倫常還人間債，做善還因果債。沒還了的人，或者被病牽回來，或者被人牽回來，所以必得把後天債還完才能到先天。
116、三界齊修才能了脫，像普通的修行人，只知道吃素、念佛、施捨，終身獨居，把人事、因果完全不顧，所以來世享用很豐富，受寵愛，但卻沒修出去，是因他福命雖有，而未曾盡人事、了因果呢！
117、多立事功，多結緣，就是外功，有外功才可以成內果。
118、捨了萬物，才能收進來靈光，因為人的靈光都散在萬物上了，如產業等都是業根。但立刻捨淨，還不行，得修點捨點，捨淨了，也成了。
119、命就是人，性就是神，志就是佛，必須性命雙修，才可成道。
120、身子不修，只因性心身不能合一的緣故，人和物所得之於天，原性都是光明澄澈的，只因累世摻入惱怒恨怨煩，就有偏，就不能合一了。
按：「化性」便是教人們清除累世摻入的惱怒恨怨煩，使之恢復原有光明澄澈的天性。所以先生提出化性之說，是發前人之所未發。
121、杏樹必靠接碼子（果樹的嫁接）才能結好杏，若過百年不接碼子，滿林杏樹，雖然原種是銀白杏，也必要變成山杏了。因為這個理，我知道人類進化也全靠教化，若不教化，就要近於禽獸了。教人以古聖先賢之道，他們就可以學，學久了，存真了，古聖的靈就來相助。我從奪周姑丈之志，而又奪羊角哀之志，我知聖賢之靈真能助人啊！（《羊角哀捨命全交》系歷史故事，春秋時代，羊角哀為解救左伯桃之困境而犧牲自己，以全朋友之交）。
122、杏樹接碼子，是三界一齊換，當它是山杏的時候，仁、核、肉都是山杏的本色。接碼子後，仁、核、肉都成銀白杏的樣了。可見換界的難啊！我常說隔界如隔天，是不錯的。我明道之後，就知道滿世界人沒有像我這樣的，因為別人的三界不能換得這樣的清啊！
按：奪古人的志，「接碼子」，是鳳儀先生獨特的實踐，除非親自體驗，是難以得知其中的奧妙。
123、人的三界像三弦似的，彈弦的人拿起三弦要定定弦，使之合一。我們的三界也要常加品評，性理圓足沒有？心中道理足沒有？身界能圓情（情理無虧）沒有？能時時省察，三界俱足，自能合一。
124、上天給我們的性，是無所不知的。我救楊柏，忽知一切，就是元性告知我的。
125、道像燈火，德像燈罩，德不足，擋不住外界的惡風。
按：道行的不真，便立不住命，德行不足，便養不了性。性量大，其命必大，則其光輝也必然圓足高大，因此，邪氣與惡風也就難以侵入。
126、好心不如心好，熱心不如良心。
按：一般人所謂的「好心」，多數是要求或責備別人，盼別人好。而「心好」是要求自己，從提高自己的心性上下功夫，以之帶動別人。好心是「求諸人」，心好是「求諸己」。所以說好心不如心好。「熱心」是好心的反映，「良心」是心好的實質。
127、凡事求合於天理才近於道，合於俗人心的多不合道，只一個求俗人心，真把我嚇死了！
按：天理是大公無私，人我一體的，能本乎天理行事，自然合道。不過，有時不易被常人所理解。然而處處合乎俗人心的事情，往往是違背天理的。如婚姻嫁娶都要大事操辦，講排場，求表面，鋪張浪費，勞民傷財，這是世俗人所追求的。但卻不研究夫婦相處之道，正是違背了天理，所以不會增進家庭幸福。又如占公家一點小便宜，一般人認為是心安理得的，實際正是違背了天理，天理是一事當前，先為公益著想。純按天理行事，往往是不一定被人們所接受。如張雅軒創辦女義學，捐獻了全部家產，傾盡畢生精力，當時，是大多數人所無法認同的。後來，女義學真的大興起來了，遍及關內外，達數百處之多，人們才認識到他所做的是超塵拔俗的壯舉。這時，家鄉父老才無不唏噓讚歎。所以一個人總是處處求著合乎俗人心，便永遠做不出驚天動地的大業，更遑論成道成德了，難怪鳳儀先生為此做出那麼深切地概歎。古人說：「夫談真則逆俗，順俗則違真。違真則迷性而莫返，逆俗則言談而無味」。（僧肇：《物不遷論》）真是切中時弊。
128、去貪爭攪，行智仁勇。什麼叫智？就是遇事要知道他的因果，不生怨氣；什麼叫作仁呢？仁者愛人，無論對面人對我怎樣不好，然而，我知道他性沒化，心沒死，苦惱得很，當生一種可憐他的心；什麼叫勇呢？對於道看得清，見得透，就盡力行去，這就叫勇。
129、今人不達對方的意，偏要叫對方像我，所以很費勁。
按：不理解對方的心情，只是一味要求對方像我所想像的那樣去做，這不就苦了對方了嗎？不僅事與願違，且給對方造成很大的反感，同時自己也感到非常苦惱。所以孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」
130、能忍受，性就清；能知足，心就了；能擔事，身就了。
按：人最難接受的就是吃虧忍辱。然而，吃虧忍辱能泰然處之，不動氣火，就證明他的氣稟性真正化除了，是性界清了；心界最難控制的就是一個貪字，能做到處處知足，就自然不貪了，不貪是心界了啦；身雖有很重的負擔，但心性不為所累，身界的苦就了啦。
131、能歡喜，性就化。
按：陰沉、愁苦、嗔怒等等情緒都屬陰，會助長稟性；歡喜、愉快等情緒屬陽，能涵養天性。所以常常歡喜、知足，就能化除稟性。佛家說的「常存歡喜心，永不遭魔」，也是這個道理。
132、天性是向裡歸的，稟性是向外散的。
按：印度瑜伽經典《無帕尼沙德》中有句話：「造物主把人類的孔穴（眼耳）開向外方，所以人類只會向外看；惟有賢明的人，才內視自己。」這句話雖很幽默，卻內涵深刻的道理，人們正因為處處往外看，被物慾所迷惑，專看他人的不對，才迷失了天性。只有內視自我，時時向裡歸，才能露出天性；向外散，執著於物慾和名利，必然增添習性，助長氣稟性。
133、不挑眼，就能養道。（遇事吹毛求疵好挑眼，煩惱必多，涵容一切，才能養道。）
134、什麼時候心眼沒有了，什麼時候成。
按：首先要明確什麼是心眼？所謂某人心眼多，不外乎說明他的私心、貪心、欲心、虛榮心等等玩得巧妙，甚至一時還沒被人發覺，便宜就得到手了。其實，越是這樣，他的私心所發揮的能量越大，結果所造成的罪過就越重，所以，先生說：「動心眼就有罪。」心眼是心界的大漏，只有把這個漏堵盡，才是修心的目的。
135、斷不了錢，斷不了累，斷不了爭理，斷不了是非。凡是怨人的，準不會，會的，准不怨人。
按：所說的斷了錢，是指把錢看得很淡泊，從心理上斷了錢，並非不用錢。人之所以受累，都是由錢財上造成的。修道的人如果把錢財看得太重了，他是絕對修不好的，因為錢財佔據了他的心靈，全部心身被錢財所役，就必然與道距離遠了。好爭理的人總是好看別人的不對，認為別人對不起他。所以爭理心常常成為是非之源。好怨人的人，一定是在「心存道理」上欠功夫，如果道理通暢了，就沒有想不通、過不去的地方了，所以說怨人的準不會（道理不足），會的准不怨人。
136、性中生氣是火，心中生氣才是氣，所以陰。
按：性中生氣，必然發作出來，表現為動肝火，發脾氣，往往傷別人；而心中與人過不去，想不開，暗中生氣的人，雖未傷及別人，卻傷自己，所以形成陰氣，常了必然轉化為疾病。
137、允恭問：「怎樣可以明德？」先生道：「想要明德，必得性圓，想要性圓，必得死心，能裝個活死人，萬事自休。」
按：明德即是圓滿個人的天性。什麼叫作性圓呢？它的表現就是照得全，不論遇到什麼坎坷逆境，擠不住，壓不扁，不頹靡，不洩氣，而能不改其樂，這確是很高的修養境界。但欲達到此境界，最重要的先決條件就是死心，就是去掉貪心、名心、利心和貪好之心等等，一句話，就是看破一切，裝個活死人，則自能萬事不動心了。否則，明德只是一句空話。
138、人們的罪，不都是造的，有的時候是爭來的罪，有的時候是揀來的罪。像我原先看見人家不對，我就生氣，後來得一身病，這就是揀來的罪。
139、人都說命由天定，哪知道還是由人自做。我本來是個愚人，如今能夠這樣，豈不是由我自造的嗎！
按：「命由天定」是「宿命論」，已流傳數千年了。但鳳儀先生是反對這個說法的。他以自己的實踐，有力的駁斥了錯誤的命定論。
140、圓不在大小，圓了才能照得全。
按：圓，包涵天理圓，道理圓，情理圓。天理圓則性光顯露，常樂無憂，無有陰濁之氣，則性光自會圓足；道理圓就是道理足，倫常無虧；情理圓，是能包容一切反面情感，無論怎樣愚的人，也能找到他的好處。這樣，自能三理圓足，五行圓轉。因為我是光明的，我到哪裡，則哪裡就有光明，所以才能照得全。
141、允恭問：「怎樣三寶才能足呢？」先生說：「必得真不怨人，裡邊絲毫怨氣也沒有，三寶自足。怨人就要沾滯。你哪處不圓，就從哪處來逆事，那可正是天來給你送道，你要認識，把道得來就成了，因此，我教人不怨人。」
142、做事苦，不做事可足以養性。然而，不做過去，終究不能得著。黃連是苦的，你不嘗過，總是不知道它的滋味。既做一事，必須得著，得著還須「了」，了才能「過化」，若沾滯不了，就不對了，「存神，是存他人的道。」
143、有人講十殿閻王，允恭問：「閻王是全球就這十王啊，還是各國有各國的十王呢？」先生道：「你真傻呀！十殿閻王就在你本身，本身自有五倫，五倫變成十義，十義就是十殿閻王（十義包括父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣，哪一個人沒當好，都要受十王的管轄）。人在人間有個身子，天上有個光，陰間有個影，你若錯了，三界齊動，豈止於陰間呢！」
按：鳳儀先生的解答，真是妙極了，為我們破除許多疑團。佛家講「一念三千」，三千為「三千世界」之略，即宇宙萬有的總體。又說「此三千在一念心」，「一切唯心造」。先生的說法與佛家是一致的。看來十殿閻王也不出一身，十方三界，無不繫於一念。先生更把它融於倫理間，使人們在修學的時候，處處有著落，一切無不從自身求。
144、自由是福，自然是道。
按：自由的福，但不可能無止境的毫無限制的永遠享受下去。況且這種福可以使人腐化墮落，迷失自己，最後陷入無邊的痛苦之中。古人說：「惜福」，就是這個意思。自然是道，怎樣理解呢？老子說：「人法地、地法天、天法道、道法自然。」天、地、人、道，都體自然而運行，「道」的本性就是自然，道就是原本如此，沒有做作，不加雕琢，道之所以「大」，便是以其自然。人修道的最高層次，就是與宇宙為一體，達到自然。所以先生說：「道就是人與天合。」
145、眾人就是天，眾人的心就是天時，眾人的咀就是天氣。
按：古人說：「天視自我民視，天聽自我民聽。」正說明眾人是天。四時的運行，時代的更替，體現了陰陽消長變化之法則，此謂之天時。所以從人心之所向，就顯露了天時變化之樞機，「順天則存，逆天則亡。」言為心聲，從眾人自然流露出的語言中，可以反映出世運大氣候運行變化的規律。
146、德與孽是相連的，如不知機妄動，雖然做德，而不免做孽了。
按：某人跟隨鳳儀先生創辦女義學多年，信願真誠，成果顯著。以後他又回家取錢，向長子說要在江北（黑龍江省）買地，長子信以為真。結果他並未買地，又把這筆錢施捨辦學了，長子從此不僅信不著父親，並對辦善事也大為反感了。這不是正是「不知機妄動，雖然做德，而結果成孽」了嗎？再有對人家的前因後果不瞭解，只憑主觀隨意處理，雖然動機是好的，但很可能鑄成大錯，好心辦了壞事。
147、我常說三權在手，究竟什麼是三權呢？勸病是我發明的，有病的真信我，真就好了，這不是掌陰權嗎。什麼叫掌人權？像朱循天的事，我知他前後的來歷，我指給他的道，他做去，真就好了。我兒媳有病，我給她一說就好了，因我明白媳婦道，知道她的病是從哪裡來的，所以我是真公公，這不是掌人權嗎。我真了，我有個真訣竅，怨人就是假的，不怨人就是真的，大家千萬記住吧。什麼是天權呢？天權就是能為眾人造福，使人佩服了，就叫作掌天權。像我辦善德當，清騰鰲堡淑貞校的饑荒，都是一招呼就動，就是有天權。有天權的，必得養性，若能把這道理鑽透了，性也就容易化了，天權自掌。
按：「三權在手」如此解釋，完全落實在人世的現實中，處處有著落，才最有說服力。
148、什麼是「和而不流」呢？像我和杜紹彭相交多年，他雖然極富，但我不曾欠他一文錢，這正是和而不流。現在我和馮某相交，他雖然為官，但我不曾托他給我兒孫謀事，這也是和而不流。我若欠杜家的錢，或托馮某給我兒孫謀事，就算和而流啦。
按：鳳儀先生已達到超塵拔俗的了脫境界，財富與權勢豈能牽動！所以在塵不染塵，在俗不流俗。
149、人是三界生的，胡黃白柳都是兩界生的，他本來不能迷人，然而因什麼能迷人呢？只因人都用心（自私自利之心）作人，就失去一界，再動性（氣稟性），是又失去一界，失去兩界，而剩一界，所以被兩界的動物所欺。
按：動物只有身魂和陰魂，人如果性（靈魂）和心（陰魂）都迷失了，只剩身界，陰盛陽衰，怎能不被兩界的動物所欺呢？
150、任性是惡人，任意是賤人。
按：任著稟性大動脾氣，惡力發作，傷人害己，豈不是惡人！任意行事，損人利己，必遭唾棄，豈不是賤人！
151、當進而進就有功，當退而退就是德。
按：為了盡道，或為某一公益事業，需要你賣力氣的時候，你能勇猛精進，這就是有功；當著功成名遂的時候，你能身退，把功勞和榮譽讓給別人，而不居功，這就是德。
152、學道要蓋住鍋，一點也不許說散話。還要說還要不說，不說是不說散話，說是要說「道」。你要把鍋焊上，一點氣也不出，饅頭不能熟，出是要出寒氣。裡邊是熱氣圓足。明白這個理，道自然就明瞭。
按：這是在道德講習班中，鳳儀先生所強調的守則。（可參閱民國十一年在德惠開辦講習班，見《年譜》）
153、要定住，得不包屈。我挨官兵屈打，而不包屈，有無數人替不平。這正是給我增了無量的命（天命）。這裡的增減，有誰知道呢！
按：先生三十六歲受官兵屈打時，真能定住，絲毫不外怨，雖然牛欄杆都打斷了，但先生身上無一點傷痕。正是由於認因果，內裡不生怨氣，截斷了陰氣的緣故，所以不痛不傷。挨打不怨，是消陰命，眾人替不平，是增天命，當然，這個道理是一般人所不易理解的。
154、小事是大事的根，做大事要從小事上著意，做小事更得知道大事的道。小事像大樹的小根似的，大樹雖有大根，然而吸收水分，還是全仗小根啊！
按：從日常生活瑣屑小事中，可以看出一個人的品德作風，正如一滴水卻可以反映出太陽的光輝。那些做小事都不可靠的人，怎能期望他把大事辦好。對日常小事蠅營狗苟，做大事豈能光明磊落！所以說小事是大事的根，做大事要從小事上著意。一個群體的事情，必須人人關心。所以做小事更得知道大事的道。大善是集小善而成，所以說「大樹雖有大根，然而吸收水分，還是全仗小根啊」。
155、歸根反本，才能有成。又說：人的根在天上，植物的根在地下。
按：歸根是回歸本性，本性就是天性；返本是返回本命，本命就是天命。性是天賦的，所以說人的根在天上。五大宗教教主也無非是為了教人歸根返本，才開闢了五條光明大道。因為人經過生生世世的輪轉，本性被染污的太深了，本命虧損的太多了，所以欲返回本來面目必須通過長期的修持與磨煉，死心化性，去偽存真，方可達到歸根返本，了脫生死的境界。
156、一個人便是一個太極，便是一個天地，便是一個陰陽，便是一個世界，天地有壞，我性無壞，實際人比天地貴重得多呢。
157、道就是命，德就是性，以命為主可立功，以性為主，可立德。
158、叫人佩服，性中就放光，叫人信服，命就增大。
159、陰命不了，陰曹的債不了；倫常道不盡完了，不能登天堂路。清性，就為的還天堂債；清心，才能出人間路；清陰命，因果不攪，陰命是容易了的，只是不攪便了。
按：所說的不攪，不只是表面上不與之計較或爭辯，而是能定住，內心巍然不動。如朱循天立住三剛，不與前妻爭攪，終於了卻了因果。盡倫常與清心是一個問題的兩個方面，只有倫常道盡得圓滿無虧，心自然了啦，才能登天堂路，再把氣稟性化除，便是天道無虧了。
160、循天問：「徐子貞（辦義學多年，懷德縣義學創始人）怎麼明白道之後，未路又迷了？」先生道：「這像陰天似的，雲稍破開，太陽放一線光明，不久又合上了，就像這個道理似的。如能看破人世，萬有俱空，一切都不是我的，那才是真看破了。」
按：有不少半途而廢的修道人，往往是被情牽回來，被物牽回來，被「好」牽回來，或被氣火牽回來，都是沒有徹底看破塵世，尚有「我相」的緣故。
161、悟道要立定志向，時時在一條道上去悟，常了，道自然就源源而來了。這正像機器井（壓水井）似的，越壓動水越多。可是井筒很細，那些水豈是都在井筒裡嗎？不是，是在井外，不過井內的水出去了，井外的水就進來補缺，道之源源而來，和這水是一理。
162、循天服侍先生的時候，有一天，先生說：「循天裡頭很悶，像燒的土豆子似的，裡邊熟了，只是生氣沒冒出來。」循天問：「怎能放出來呢？」先生說：「必得鑽透一條道，才能放出來。」循天又問：「不是得三寶足才能鑽透嗎？」先生道：「不對，先鑽透了，才能進去陽氣，才能足呢。」
163、循天問：「怎麼才能精化氣，氣化神呢？」先生道：「精就是精靈，人與物都是精靈，狐狸因為有好皮，鹿因為有茸角，人才害它，就因為有『物』啊！人不格物（格除物慾），又怎麼能固精呢？精想要化氣，必得不怨人，怨人就是陰氣，不怨人就是正氣，能達到真不怨人，就是純陽無陰了。氣就是器具，人們為父、為子、為夫、為妻，都是名，都是器，一怨人，器就裂了，又哪能裝住東西呢？能不怨人，就成為完善的器，這算是精化氣，若能到在『君子不器』的地步，不但能作器，而且能作眾器，這就是氣化神了。若再能大放光彩，把人、物的性都得著，和天地同體，那就是神化虛無了。」
按：先生對精氣神的解釋，雖不一定合乎古人的原意，然而在盡性立命中的意義與價值卻是不可思議的。他是讓人們從倫理和性理上來理解和運用的。
164、精氣神是三寶，必得精化氣，氣化神，神還虛。氣足不餓，神足不睏，精足不思淫。想精足必得固，想固精，必得極柔和，想要極柔和，必得絲毫不往外怨，養得極柔，才是真剛。
165、三界就是三魂：靈魂、陰魂、身魂。身魂就是父母生的身子，陰魂不是有身體時候就有的，是當降生時，呱的一聲，陰魂入殼，這是地府給的（也稱命魂）。它是糊塗的，就知道貪，知道吃，所以是昏的。天給的靈魂，是清明的，然而是隨時隨地慢慢地進來的（有撥陰取陽之意）。若不得著靈魂，就要成個癡呆人了，所以靈魂聚的越多，天分是越大的。我們講道聽道，正是向裡邊進靈魂呢！若常說自己不行（這也不行，那也不行）天門就閉了，不可不加小心。
按：常說我不行，就是不相信自己，等於自己壓著自己不得抬頭，使本有的形象變得矮小，性光變暗，正是自己欺侮自己。
166、不受魔，不成佛；不受苦，不享福；不受罪，不出貴。所以道都是從反面成的。
167、人如能修出三個老爺子，不受他們的管，便算成道了。性不動天老爺管不著，心無私慾閻王爺管不著，身不犯法，國主爺管不著。
168、人們都唸書，我偏說書念人。
按：用三命來解釋，「書念人」就是把書本上的道理歸結在個人身上，道理和行為要結合起來，付諸實踐，這就是書念人，提高精神品質，正是以天命為主。人唸書是為了增長知識和學問，是以宿命為主。
169、先生對循天說：「你的性沒圓，心還有漏。」循天問：「心怎樣才能不漏呢？」先生道：「必得性圓。」循天問：「怎樣才能性圓呢？」先生道：「必以意為主，能大義包涵，和天下合一，天下就是我，我就是天下，孔孟的仁義，彌勒的能容，都是此意。」循天問：「性圓了，心怎麼會止呢？」先生道：「這像日月似的，日光出來，便顯不著月光了，這不是很明顯的理嗎！」
按：性圓了，達到光明澄澈，才會發揮其妙用。
170、有真知自無煩惱。
按：真知就是良知，人們往往誤以為博學多識就會有良知，其實學識多為後天知見，這些知見越多，真知就被蒙蔽得越深，煩惱就越多。求學識和求道是兩回事，所以老子說：「為學日益，為道日損。」求學問是要天天增長知識，求道是要天天去掉為了自私自利的後天知見。所說的看破一切，也意味著破除這些後天的知見，而後才能露出真知。
那麼為人就不該求學識了？多年求得的學識，還必須排除掉嗎？不是這個意思，知識有知識的用處，只是不完全以它為主，不被障蔽，就可以了。求道和求學另一個不同特點是：求道要靠悟，屬於內求法，求學是向外面學，屬於外求法。但自我悟出來的道理，是取之不盡，用之不竭的，從外面學業來的知識，是有限的。
171、三界像秤上三個秤紐（提秤用的）似的，性像外懷（第一秤紐），心（命）像面上（第二秤紐），身像裡懷（第三秤紐）。裡懷出門是定盤星，打到頭才十斤，這像身界立功似的；面上出門十斤，打到頭五十斤，這好像立命似的；外懷出門五十斤，打到頭一百五十斤，這好像以性養德似的。身立功達到極圓滿不過十斤，一動心念就消去了；立命已圓滿了（才五十斤），一動性就又全失了。假如只立點功，一動起稟性，不但全失，而且要倒賠了許多，這叫被大秤撅去了。這些地方不可不慎。
按：佛家講「怒火能燒功德林」，這也正說明動氣稟性的嚴重性。所以先生把性提高到極為重要的地位：「天地有壞，我性無壞。」
172、某人問：「吃素有什麼好處？」先生說：「第一是不殺生，不欠殺生債，第二，凡是肉類，都足以發火，尤其是牛肉更甚，魚類雖不像肉類那樣的發火，但是魚類極濁，最足以染污性靈。」
按：不殺生，就是涵養人性中之「仁」，這個仁就是天地的好生之德，生生不息之機。達文西說：「人是一切動物的主人，因為他殘忍超過任何動物。以別人的死亡，換取自己的活命，我們身體成了墳場！」托爾斯泰說：「當我們的身體是被宰殺動物的活動墳場時，我們怎能期望這個世界能有理想的境地？」所以性中之仁，也就是佛家的慈悲，是最為寶貴的，絕不可以受到傷害！同時，素食又可斷殺生因。
肉類是動物的屍體，它的污濁性是可想而知的。動物被殺之前的極端恐慌，以及被殺時的痛苦，會使體內的生化作用有了極大的變化，產生了許多有害的生化物質，這些被毒化的屍體，做為人的食物，其不良後果，不是非常明顯嗎！況且肉類本身就會使人發火，醫學界曾作過調查，肉食者中，患心血管疾病的以及血粘度大大高出素食者，肉食者由於年齡的增長而患冠心病以及各種慢性疾病者明顯增多。至於肉食對自性的污染就更為嚴重了。
173、人都求道，而不知道在平常，飲食起居都是道。可是人都不察呢。
按：「道在平常，飲食起居都是道」，換句話說，即是道在當下。比如吃飯不挑揀，好的歹的一樣吃，都能吃的飽，睡覺能做到神清夢穩，環境好歹，都能睡得很自然，大概這個人的修養境界一定很高啦！有的人學道不從現實中入手，偏要著重一些玄妙縹緲的東西，終究要誤了自己。
174、翻世界要從細微的地方去翻，就是是要翻個人的心頭一念。
按：所說的「翻世界」，就是要翻轉腐朽陳舊、污濁罪惡的舊世風成為人人自立、棄惡從善祥和的世風。但這必須從人心上做起。
175、唸書不如念人，念人不如念己。
按：「唸書不如念人」，是說要把書本上的大道理付諸實踐，而「念己」是強調要認識自己，解剖自己，檢討自己，提高自己。
176、人講自己的性，正是念佛教的真經呢；講命正是念儒教的真經呢；講身正是念道教的真經呢。
按：佛教最重性德的修養，性德即本性中所具有性能、功德。先生最重化性，圓滿天性，正是佛教的精髓；先生講命，即盡倫立命，盡到個人所應盡的天職，正是儒家做人的原則。先生講身，要求人們死心化性，可健身長壽，正是道教所強調的。
177、老子講天道，是對風俗淳厚的人們講的；佛教講出世，是對人道無虧的人們講的；孔子專言人道，是見到世人對人道已經不講求了。現今我講道，要把天道人道和因果一同地講。是因現在為「因果世界」，不破因果，萬難返還到天道上。
按：明代高僧憨山大師曾言：「為學有三要：所謂不知《春秋》（儒家《五經》之一），不能涉世；不精《老》、《莊》，不能忘世；不參禪，不能出世」。可見三教經典各有所長，各有功用，萬不可抑彼揚此。
當此物慾橫流，人心日下，損人利己，隨處可見，善惡之報，如影隨形，因果循環，極為敏感，故曰「因果世界」。如此惡濁下流之世態，欲使之返本還原，必須天道、人道和因果一同地講。
178、道為什麼要天天講呢？因為道是活的，一時一變，是不固定的，所以得講。
按：道永遠不會被時代所拋棄，就因為道是活的，總是契理契時的，所以萬古常新。當然，道的本質是不會改變的，譬如五大教主教化人類「出苦得樂，止於至善」，這一真理就是永遠不會變的。
179、古代四大名醫是治人身體疾病的，五大宗教的教主是治人的靈魂疾病的。
按：靈魂上的疾病，主要表現在「貪、嗔、癡」等方面，其症狀卻是非常頑固，必須認真學習宗教的教義，結合實踐，方可治癒。
180、我得道是得之於天，一般人有認我為師父的，我絕不答應，我是大持平等的，有問我的，我就答覆他。沒有遠近的分別，所以最平，既不認師父，更不收徒弟。佛看眾生是平等的。
按：鳳儀先生勸世化人，絕不走宗教路線，所以不認師父，不收門徒，更沒有宗教的形式。先生未讀過書，未學過聖經賢傳，更未讀過佛經道典，其得道完全是來自於個人實踐，親身體驗，故先生教人也是特別強調躬行實踐，學一句行一句，不尚空談。
181、性是良知，命是良能，常人怎不知不能，因被物慾蔽住了。
182、我常說，會當人聚萬靈，不會當人散萬靈。怎就散了呢？遇事就生氣上火，便是污染了性靈，那不正是散了嗎。
183、怨人是結冤的總根，嫉恨是造孽的總根。
184、多一個心眼，先天上多一分累，常覺就可以去。
185、真修性的人，殺了也不動性。
按：動性首先是動心，而後才動氣稟性。殺了都不動心的人，若非聖佛的境界，孰能如此。
186、天加福，都是逆來，所以人都不覺；人加福都是順來，所以人都知道。
按：坎坷逆境，正是鍛煉人，考驗人，如能有個明確認識，這正是提高自己，成全自己的好時機。如果處富貴福澤，一不謹慎，便流入下坡。所以先生說：「處逆境操守易，處順境操守難。」
187、男子必須乾三連，才是真剛，真剛絕不怨人，不怨人是佛界人。
按：乾三連是《易經》乾卦，三畫皆為陽爻。用在人身上，即必須立住三剛：性剛無脾氣，心剛無私慾，身剛無嗜好。三界性心身皆撥陰反陽。
188、能達通天理、人事、因果，才算是達通三界。道是天道，求道是求著合天，不合天什麼時候也不能合道。
按：人生的吉凶禍福都是由身承受，故曰身是因果的體現；盡倫立命，為人處事都是由心來主宰，故心屬人事；性要與天理合，故曰性存天理。所謂與天合，即以眾人之心為心，眾人是天，達到人我一體，便渾然合天了。
189、身子能勞動，而後才可以養精；心得存他人的道，給他人做打算，才可以養氣養命；存他人的好處，才可以保神。
190、當什麼人存什麼心，千萬不要存人家的不對。
191、有一次劉文永給鳳儀先生做飯，水開了，文永用涼水去點，先生道：「古人修道有一句話，止沸不如抽薪。」循天問：「什麼叫叫抽薪？」先生說：「起心念就有火，死心念正是抽薪。」
192、天性就是良知，開性的人，問他什麼，他知道什麼，就是因為天性來朝。
按：開性相當於佛家的開悟。
193、李子和所以能成道，正因為他止住宿命而行天命的緣故。他若在讓產以後，仍然創家業，又不對了。
194、多立事功，多結緣就是外功，有外功才可以成內果。循天問：內果成，外功不也就圓滿了嗎？先生道：不對，絕對沒有成的一天。循天問：什麼叫作內果呢？先生道：有先知就叫作內果，就是盡倫常等事，也都是外功啊。但若沒有外功，雖然講一樣的道話，而份量可有輕重之分。
195、神不足就不能普照一切，氣不足就不能達透一切，精是氣之母，精不足，氣也就不能足。循天說：「想要精足，就是死心吧？」先生道：「對啊」。
196、心是造因果的根，要有一點點私心，絲毫的牽掛，心裡就有黑影，就不能「了塵」。不能「了塵」就難逃輪迴。所以必須死了後天心，才能永斷因果根。
根據鳳儀先生的三界語錄進行分析，歸納，從性心身各論，三理常存，三命消長，三界分清，三界俱足，三界合一等六個方面進行論述。
一、 性心身各論
性、心、身為三界（與宗教所講的三界有所區別），天賦人以性，地賦人以命（在此命與心義同），父母生身，所以人是天地人三界生成的，這是人的來蹤，天性是純陽的，心是半陰半陽的，身是純陰的。
性、心、身是三界的主體，同時與性心身相應的有天理、道理、情理。還有天命、宿命、陰命,均屬三界範疇。
1、性，從天性、稟性、習性三個方面來研究。
（1） 天性
人的天性是光灼灼、圓陀陀、光明澄澈的，是一切智慧力量的源泉，是人的真主宰。是儒家所講「天命之謂性」的性，是佛家所講「人人都有佛性」的性，是老子所講「道法自然」的自然之性。具備人類所有的仁義禮智信一切善良之性，它是人我一體，慈悲平等的，是人類生命能量的總根源。然而具體在每個人身上為什麼千差萬別，有智慧、善惡、急緩、高下之分呢？其原因乃是受氣稟所拘、物俗所蔽，蒙上污垢，致使純陽的天性不得復明，而失其妙用了。正如雲之遮日，陰盛陽衰了。人們學道修道就是為了清除三界中的污垢，恢復原有的光明，而成為完人。說到究竟，人的天性是與宇宙大生命統一的，也就是小我與大我的統一，故曰「天賦人以性」，又稱元性，佛家叫「真如自性」。鳳儀先生說：「天地有壞、我性無壞，人比天地還貴重的多呢」。此乃達到超凡入聖已超出三界之外了。古今中外的「大覺者」就是人類中這方面的光輝先例。
（2） 氣稟性
氣稟性簡稱為稟性。稟性的外在表現為動肝火，發脾氣。在發作的時候，往往失去理智，失去常態，暴躁如雷，面紅耳赤，相持不下，甚至大打出手。諸如憤怒、恨怨、生氣、發火埋怨、嫉妒、傲慢、煩悶、虛偽、報復、憂鬱等等，不僅使自己內心失去平衡，造成苦惱，或病痛，更常常傷害他人，致使家庭不和、夫妻反目，不幸的事時有發生。在社會上則可造成互相爭吵，毆鬥鬧事，不得安定。如發展下去，事態擴大，則可給人類帶來嚴重的災禍。總之，由於氣稟性所造成的惡果，實在太可怕了。所以氣稟性是傷害人的天性的頭號禍首。
人們使用氣稟性，不論對待近人或遠人，都不會產生好的後果。試想用脾氣對待夫妻間，或用脾氣對待子女、兄弟或朋友，其後果怎樣呢？只能事與願違。例如，對子女溺愛固然不對，但動輒打罵，拿孩子出氣，這樣，能教育好孩子嗎？豈不知對孩子越打罵，他內心裡和你距離越遠，你越難掌握他。憤怒以愚蠢開始，以後悔告終。因為一個人在大發脾氣的時候，多半失去理智，有時由於一時的不能自控，竟而幹出來不可挽回的蠢事。
從「五行性理」（木火土金水）的角度來講，凡是氣稟性，都屬五行性理的陰面，越生氣越積聚陰氣，越容易生病。同時，發脾氣對家庭、對社會，都有百害而無一利。尤其對人的健康損害更大。它可以給各種疾病大開方便之門。有的人，由於一剎那的暴怒，而造成幾個月甚至幾年不能治癒的疾病，比如腦血管病，不就是明顯的例證嗎？故鳳儀先生提出「化性」（化除氣稟性）之說，正是從根本上解決問題的辦法。氣稟性是怎樣引發的呢？一是人與人之間的關係不協調而發動稟性，不僅使個人精神痛苦，且傷害他人的感情。例如夫妻之間，我讓他（她）做的事情，結果不合我心，或者與我的要求相反，我便大發脾氣。又如孩子不聽話，或學習成績不理想，便大發雷霆。實際來講，這不叫教育，而是發洩憤怒，拿孩子出氣，怎會產生好的效果呢？又如上級對下級，大動肝火時，往往不考慮效果，用挖苦的語言，嚴加斥責，結果增強了下級的牴觸情緒，即或勉強聽從了，也是口服心不服，正所謂「以力服人者，非心服也」。二是由於事不遂心引發了稟性，往往坎坷逆境接踵而來。這時，不免怨天尤人，情緒消沉，不論在家在外，總是心煩氣躁，屢發脾氣，不僅損害健康，且鬧得全家失歡。這樣，不僅逆境無轉變，且愈益加重心靈上陣痛。惡性循環，愈陷愈深。如此看來，發脾氣動肝火，既突破不了難關，也扭轉不了局面，只不過是一種無能的表現而已。三是由於人與物的關係而發動稟性。人生活是時刻離不開物質的，離開物質便無法生存。人在物質不能滿足要求或不能得心應手時，也會發脾氣。如那些由於對財物的爭貪計較，爭鬥不止，甚或釀成同室操戈的悲劇。待慘痛的惡果出現了，始知後悔，但為時晚矣！氣稟性給人們帶來的痛苦，觸目驚心，不一而足。
綜上所述，氣稟性給個人、家庭、社會以至人類所造成的痛苦與災禍，其嚴重性是無法估量的。因此，佛家把「瞋」字列為三毒（貪瞋癡）之一，並提出了「怒火能燒功德林」的教導。
那麼稟性發作的心理根源是什麼呢？可從兩個方面來探討：
其一，看他人的不對。我們先從自身反思一下，在日常生活中，都可能發過脾氣，生過氣，可是在生氣之前心理是怎樣想的呢？就拿人與人之間的關係來說，絕大多數是由於看對方的不對而引起的。尤其是親人近人之間，認為他（她）沒按我的意願去做，或說話不順耳，總是尋思我對、他錯，輕則不滿意，重則發脾氣，對方如表現出不服氣，頂撞我時，我便很可能火冒三丈，穢言相加。開始時，往往是由於一點小事引起，但在爭執不下時，便逐步升級，用挖苦的話語揭人短處，去刺痛對方的心，企圖用惡毒的言辭壓倒對方。這時，衝突的性質已經變了，不再是為開始的那一點小事，而糾纏在彼此感情的傷害上，誰也不肯少說一句，結果鬧得不可開交，甚至拳腳相加，竟而打得頭破血流。這還僅僅是發生在家庭中，如果發生在社會人群中，便很可能變成一場慘不忍睹的悲劇了。歸根結底，這場爭端，實起因於「看他人不對」。（實際上不一定是他人的不對）
此事，如果換作另一種精神境界，以天性為主，來處理這個問題時，便很可能出現另外一種與上述完全不同的情景。在爭端一開始時，如果有一方用上「怨我呀」（誠心實意的）三個字，也許就此霧消雲消、雨霽天晴了。
自責精神是解決人我矛盾和「化性」的一種最有效的法寶，可惜很少有人運用它，這就是動稟性發脾氣的關鍵所在。因而形成一個人的喜怒哀樂都操縱在他人手裡，由於他人的不對你就生氣，致使自己的苦樂無法平衡。換言之，也就是你的心理情緒，任由他人拔弄，多麼可憐！
其二，發動稟性另一個心理根源是一個「仗」字，是仗勢的仗。做父親的為什麼敢於打孩子呢？心想，因為他是我生我養的，有權管他（有的國家打孩子是犯法的）；為什麼丈夫敢打妻子呢？因為她是我花錢娶來的，我胳膊粗力氣大；為什麼得理不讓人呢？因為仗著有理；上級為什麼敢隨便斥責下級呢？因為他是我的部下，我有權管他；老闆為什麼敢壓制工人呢？因為我有錢有權，可以解雇他。如此，等等。總之，上對下，可以隨便動稟性、發脾氣，只是一個「仗」字在支使著。所以稟性與「仗」的關係，正如火與風的關係，火借風勢，風助火威。看他人不對，是動稟性的導火線，那麼仗勢的心理，就相當於助燃器。所以鳳儀先生說：「好看他人不對（生氣），正是個人不對」。這話怎麼講呢？他本來不對，還不許我尋思嗎？我們可以就此做深一步研究，在尋思他人不對時，心頭之氣能平和嗎？不是惱就是怨，嚴重時必要動怒，這樣，既污染了個人的心性，又無助於他人的改過。德國大哲學家康德有一句名言：「為了他人的無理而生氣，便是拿別人的錯誤來懲罰自己」。其實，行為無理的本人不一定受到懲罰，而你卻因此氣得昏頭腦脹，身心俱損了，這不是你當即受到「懲罰」了嗎？所以說看他人不對而生氣正是自己的不對。當然，在你能容忍和理解對方的前提下，在適當的時機給予善意的批評和教育是必要的。
氣稟性形成的遠因是什麼呢？
一是遺傳因素。通常的理解是父母生理上的某些特徵可從子女身上體現出來。然而，子女的性格與氣稟性，在很大程度上來源於遺素的道理，就少有人重視了。這方面的實例很多，僅舉一例，可見一斑。
張某，女，她的大女兒，氣質特殊，個性愚魯，好生悶氣，哭起來沒完。三、四歲時和同齡小朋友一起玩時，她常常無緣無故，偷偷地狠勁掐人一把，掐得別的小孩哇哇大哭，而她卻悄悄的跑掉了。父母常因此向人家賠禮道歉。對孩子雖嚴加管教，但毫無效果。好像在孩了的心靈中，有長期的積憤沒有發洩出去似的。上學以後，性情仍是那樣愚頑。有時冬季雪天，她心不順，便站在雪地裡哭，母親把她拽進屋裡，然後她仍回到原處去哭，直到哭夠為止。二十歲以後，竟成精神病患者了，嚴重時，欲持刀行兇，時輕時重，長期不愈。
這孩子為什麼有這樣性格和稟性，並釀成如此嚴重後果？只要看看她父母前期生活中的「表演」就清楚了。她父親原來由農村進入城市，熏染上一些浮薄之習，便逐漸看不中自己的妻子了，夫妻反目，常鬧糾紛，竟發展到對妻子拳腳相加，嚴重時，打得妻子昏厥倒地，不省人事。以後又鬧離婚，離婚後又復婚，如此反覆折騰，人為的災難氣氛，籠罩著整個破碎的家庭。妻子精神上的痛苦，不言而喻了。
殊不知，這些精神上的折磨，正是這個女孩先天生成的整個階段，無形中為女兒注入了頑劣惡濁的氣質，竟而毀了她的一生。但他們夫妻重歸於好之後，所生的幾個子女，心身均正常。
從上述例子來看，一個人的性格與氣稟性的形成，其根源在很大程度上來自先天的遺傳因素，是顯而易見的了。這個道理涉及「胎教」。鳳儀先生說，講「母教」不如先講「教母」，其意義就在此。（可詳見本書「胎教」部分）。
二是環境熏陶。環境的熏陶是每個人氣稟性形成另一個重要原因，其道理是明顯的。古人說：「染於蒼則蒼，染於黃則黃」。說明一個人從小所處的環境和所受的教育，可影響他一生的氣質、稟性、品質、情操、能力、作為，等等。
如生長在富豪家庭的子弟，生長在官宦家庭的子弟，由於父母到處受崇敬，受奉承，子以父榮，因而孩子也有自我高貴感，不好管教；生長在貧困家庭的子弟，多能吃苦、耐勞，有樸素的性格；生長在不和睦的家庭，父母常相吵罵，孩子也必然好說粗言穢語。上學以後，所受的教育，對孩子們尤為重要。總之，環境對人的感染力是直接的，是最強的。因此，孩子的成長，其氣質稟性無不打上環境熏陶的烙印。
三是宿世業因。宿世的業因是指氣稟性形成的較遠的根源。即今生的氣稟性，是由前生的不良習性和罪業形成的。也就是說，現在的氣稟性，是前生的罪業與習氣在今生的賦性中的反映。鳳儀先生說：「前生的習性就是今生的稟性，今生的習性就是來生的稟性」。這一提法與佛家「業力」的論點是一致的。
關於業力問題，我國著名大學者梁啟超在《佛陀時代及原始佛教教理綱要》一文中有一段頗為精闢的解釋，摘錄如下：
「業梵的名字，音譯為『羯磨』。用現在的話來解釋，大約是各人憑自己的意志力不斷的活動。活動反映的結果，造成自己的性格，這性格又成為將來活動的根底，支配自己的命運。僅就支配命運那一點說，名曰業果或業報。業是永遠不滅的。除非業盡--意志停止活動。活動若轉一個方向，業便也轉個方向而存在。業果業報決非以一期生命之死亡而終了。死亡不過是『色身』（物質所構成的身體）循物理的法則而聚散。生命並不是純物質的，所以個人造業，並不因物質身體之死亡而消滅。死亡之後，業力會自己驅引自己換一個別的方向，別的形式，又形成一個新的生命，這種轉換狀態名曰輪迴。懂得輪迴的道理，便可以證明『業力不滅』的原則」。
很明顯，稟性是業力的具體反映，所以它的根子是很深的，稟性是天性的大敵，是人的罪根，不僅攪得人們生活不安寧，且極大地危害人的身心健康，常常弄得人們痛苦不堪。因此，化除稟性，便是拔出人的罪根，是鳳儀先生「性理學說」的關鍵。那麼怎樣能化除稟性呢？先生常說「找好處」（找他人的優點），「認不是」（認識自己錯誤），認因果（認清對方犯錯誤的根源），便是「化性」的關鍵。
（3） 習性
習性是專指不良習性而言。先生說：「稟性的根住在心裡」，那麼習性的根便是在肉體上了。物慾越強，則習性越重。習性是為了肉體的享受而形成的，所以習性完全是後天的習染，如吸煙、飲酒、賭博、財色以及無止境的肉體享樂，和種種不良嗜好。嚴重的不良嗜好對身體確實有害，尤其是醉酒後，出現荒唐事的大有人在。至於有些為了物質慾望的滿足，往往不顧羞恥，不擇手段，喪失了人格，不僅有害自己，且有害家庭和社會；更有甚者，鬧得身敗名裂，墮入深淵，而不能自拔。習性得不到滿足，便要耍脾氣動稟性，所以先生說「習性為稟性之根，習性不去，稟性絕不能化」。因而苦惱便永無解除之日。如果習性去掉，稟性便失雲外援。習性比較稟性，其根子畢竟是淺的，只要立志向，下決心，是容易去掉的。
由於習性的滋長，便貪得無厭，腐化墮落，行為敗壞，習性染得越重，良心便埋得越深，因而忘掉了人生的目的與人生的價值，習性膨脹，為所欲為，可給家庭帶來極大痛苦，甚至傾家蕩產，家破人亡，好賭博吸毒等便是其實例。如果一個民族都沾染上不良習性，那麼這個民族的前途命運就非常危險了。實際物質慾望的氾濫，就已經充分的反映出精神生活的貧乏與心靈的墮落了。
習性對人們的腐蝕作用是由淺入深，逐步發展的。有些人在沒有發財得勢之前，本來是個安分守法勤儉持家的善良百姓，然而一旦發了財，得了勢，便花天酒地、嬌奢淫蕩起來，厭舊喜新。雖年逾花甲，兒孫滿堂，卻要拋棄結髮妻子，另逐新歡。難道他不知道這樣做有違初心，對不住兒孫嗎？但他仍是執迷不悟地滑下去，這是一種什麼力量在支配著他呢？鳳儀先生說：「金錢屬水」，河水越多，則水流的衝力就越大，他被波濤洶湧的洪流衝到湍急的漩渦中，心裡雖然明白，知道生命危險，但是他已沒有「激流勇退」之力了。所以先生說：「人們晝夜奔忙，只是為財，把道和良心都掉在水底下去了」。由此看來，一旦習性膨脹，便什麼越軌的事情都能幹得出來，所以習性是達到完善人格的最大絆腳石，不下大力氣搬掉它，是萬難回頭向善的。惟有降低了物慾的追求，才能提高精神的修養。所以佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，如同無知的小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，且有割舌之患（《四十二章經》）。先生說「稟性是人間的苦惱，習性是物慾所擾」。稟性與習性相互作亂，便給人們帶來無邊的煩惱與痛苦。
東北名士張星南曾問：「孟子道性善，荀子道性惡，告子言性無善無不善，究竟誰說的是呢？」先生道：「都對啊。主性善說是指天性說的；主性惡說是指氣稟性說的；主性無善無不善，是指習性（可善可惡）說的」。寥寥數語，卻道破了二千多年來的疑案。歸根結底，欲做完人，必須「去習性，化稟性，圓滿天性」。這是鳳儀先生性理學說的重心。
2、心
心是三界性心身的樞紐，又是陰陽交關處，一念為善，便可上達為聖為賢，一念為惡，便可下達為妖為孽，都是由心來作主。心對人一生的行止作為，起著決定作用。心在佛家泛指一切精神現象，作為一切精神現象的總稱，故曰「一切惟心造。」儒家把心作為道德修養的關鍵，故曰「正心修身」，「存心養性」。不論宗教哲學或道德倫理，都把心擺在生命中極為重要的位置。
心如此重要，那麼心的來源怎樣呢？先生說：「地賦以命曰心」。人的出生離不開陰陽，天為陽，地為陰，人受陰陽之氣以成形。天賦以性，每個人都出生在一定的環境中，此環境可理解為「地」，地賦以命。人出生以後，便確立了你在家庭中的名分，如兒子，女兒，姐姐，弟弟等，先生說「命者名也」。你的名分，即是你的「命」，你所處的環境即反映了你的「命運」。這時已經開始形成了你在這個家庭中的角色（儘管你自己當時不懂）。人是「對境生心」，環境千差萬別，人的心理也必然千差萬別。佛家講「心本無生，因境有」，境不同，心理活動也必然不同，這便是「命曰心」。例如有了妻子才當丈夫，便有丈夫的心理活動，就應心存丈夫的道（法則）；有了孩子，才當父母，便產生父母的心理活動，同時就應心存父母之道。如果人把道行真了，立命了，雖然說「對境生心」，但此時，心卻能反作用於「境」，可以改變環境，改造命運。
上述內容，只是對「地賦以命曰心」的淺層解釋，如深入地探討，則必然涉及到宿世業力與因果等道理。人的投生都是受業力的牽引，所謂業力的牽引，並非有外力驅使，而是自己宿世的心理行為形成的業力所決定的。「命曰心」，命是由人的宿業所決定的，如果只言「命」而不講「心」，則命（運）便成為固定的了。然而心是變化的，是自主的，是陰陽交關處，可善可惡，可上可下，是靈活的，所以人的命運也是可變的，是可以自主的。
心與性的關係是怎樣呢？宗教也好，哲學也好，談到人的修養和境界的提高時，都離不開心與性。儒家講存心養性，佛家講明心見性，道家講修心練性。佛家說心性不二，在應用時，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫作真如本性，也叫自性，把心比作波，即是心念，妄心、貪心以及印象，感受，思維等心理現象。水和波一靜一動，不二不一，但其作用並不相同，心是幻生幻滅隨緣而變的東西，是對境生起來的心念和思想。用這個心，可以為善，可以為惡，可用以使人上升，可用以使人下墜，可用來成就事業，亦可因此受盡羈縛。那麼性呢，雖然也摸不著，看不見，卻是心的動力與能量的源泉，是生命的根本。
人一生的境遇不同，有時可以改變，也有時無法改變；但為善為惡，道德上的差異，人格上的升降，則完全操之在我，可由自心來決定，可隨時改變。
心有道心，人心之別。《書經》說：「人心惟危，道心惟微」。人心包括私心、妄心、貪心以及恩愛纏綿、恨怨交熾，情牽物累等等心理活動，又稱「後天心」。其形蹤難尋，變化無常，不易把握，是非常危險的。故曰「人心惟危」。道心是公而無私，與人為善，道理常存，胸襟開闊，不記宿怨，知足常樂，不為形所役，不與世浮沉，常處於覺醒狀態，能自我主宰。此心態之變化是非常微妙的，為人處世要從細微的一念處下功夫，所以說「道心惟微」。後天心（人心）要克制，要削弱，要淨化；道心要充實，要發展，要增強。道心是與天性統一的。
（1） 人心
修心的關鍵是要改變人心，淨化人心，常存道心。但首先必須認識人心的根源及其嚴重的危險性，人心一旦膨脹起來，便是財富越多越好，地位越高越好，權勢越大越好，享受越豐越好。總之，天下所有的好事，我都俱備才好。為了達到此目的，竟而不擇手段，且永無滿足之日。殊不知，在這種思想支配之下，其後果沒有不以惡貫滿盈、身敗名裂而告終的。
人心活動，出沒無常，不易把握。在此，僅就其常見者，略作剖析。
貪心：貪心是「人心」諸多表現之首。人們通過勞動取得金錢和產業，是合理合法的。但有些人受貪心的驅使，終生奔波，為財物所役，無有已時。尤其是那些由於分外之貪求，不知有多少人陷入深淵而不能自拔。其目的無非是為了取得財色名利、權勢地位，得到更多的享樂，更大的幸福。但到頭來，往往是事與願違，適得其反。其實物質生活越豐足，往往是精神生活越空虛，因為物質再豐足，也彌補不了精神上的空虛。何況一個人無論多麼富有，他所能享受到的東西，畢竟是有限的。常言說：「家有千頃良田，夜眠不過八尺」。人們為了金錢，疲於奔命，絞盡腦汁，但發了大財之後，卻背上了極為沉重的包袱，惟恐失去，日夜憂慮。況且人們在金錢慾望氾濫之時，慾火燃燒，為了獵取更多的財富，不擇手段，就會像飛蛾撲火般的自取滅亡。
金錢和色情原是一丘之貉，二者常常是相伴而行的。有的人以為有了金錢便有了一切，殊不知金錢不是決定人們幸福的惟一因素。金錢雖然可攫取美色，但買不到純潔的心靈。歷史上由於金錢美女給人們帶來禍患的事例，不勝枚舉。
貪得無厭，不僅造成道德品格墮落，並且最後無不釀成可悲的下場。所以佛家把「貪」列入「三毒」（貪嗔癡）之首。
私心：私心是「後天心」的總根。一切以我為中心，遇事先為自己打算，是豢養所有後天心的巢穴。是所有煩惱與痛苦的根源。私心越大，則苦惱越多，這話怎麼講呢？私心大的人，他的貪慾也必然多，那麼滿足不了的慾望也要多，這樣，他不就苦惱重重了嗎！而且被私慾牽著鼻子走的人，永無滿足之時，舊的慾望滿足了，新的慾望又產生，慾望是無底深坑。既然私慾永無滿足，則他的苦惱便永無盡期，這正是自己在不斷地欺騙自己。多數人把金錢物質看得太重，殊不知你佔有了它，它也必然佔有了你，你佔有它是物質，而它佔有了你卻是精神（全部精神為金錢物質所奴役）。如果財迷心竅，竟而失去理智，貪贓枉法，偷盜搶劫，圖財害命，結果不但得不到幸福，反而落入法網，甚至丟掉了生命。
有人說，人類正因為有慾望，才能不斷的進步，才有科學的發展。這話誠言之有理，完全正確。然而那些私慾氾濫，作惡多端的人與造福人類的科學家（科學家的發明創造不是專為了自己享受），豈能同日而語！
妄心：胡亂的想法，不切合實際的打算為妄心。它的建立既無可靠的真實基礎，又不能從現實出發，所以不僅不能實現自己的願望，且徒增煩惱。有時妄念是無意中產生的，來無影去無蹤，是修心養性的嚴重障礙。但也有的妄心，是有目的有計劃的，表現了個人狂妄自大，不自量力，想入非非，結果一場空。這種人的思想活動，乃私心膨脹的又一個側面。由於榮華富貴名利之心的牽引，常常把人們拉入絕境，理想幻滅，希望落空，自信心崩潰了，跌入深淵。這便是不能充分認識自己，而輕舉妄動的結果。所以受妄心支配的人，都是以失敗而告終。
虛榮心：虛榮心即是羨慕追求表面的光彩，體面，而不是著重實質的進步與提高。處處要與人相比，貪高攀好，華而不實，一旦真的做出一點成績來，便沾沾自喜，生怕別人不知道由於這種虛榮心的驅使，平日很難踏踏實實地工作，但卻是死要面子活遭罪，自尊心極強，不肯暴露自己的真實面目，處處離不開虛偽的面紗。如此做人，永遠不可能有開闊的胸懷，坦蕩的情緒，這豈不是成為一個不能與人坦誠相見，心口不一的假人了嗎？有句名言說的好：「虛榮很難說它是一種惡行，然而確有許多墮落者，就是從這裡開始，走向墮落的深淵」。
虛榮心太強的人，不可能肩負重任，更不可能做出一番事業。他的意志很脆弱，感情易波動，經不起坎坷逆境的考驗。有時做了一些好事，目的也是為了求人知，如果事與願違，他便懊悔不已，認為好事白做了，所以凡是為善而求好報者，嚴格說來，都屬偽善。只有認定「眾善奉行」，是天經地義，不含任何報酬之心，方為真善。所以鳳儀先生說：「學好（求人知）的人多，學道的人少」。
怨恨心：個人利益受侵犯或情感受傷害的時候，必然發生怨恨心。發洩於外，往往穢言相加，或撕破臉面，採取報復行動，引起嚴重後果。如含藏於內，則憤憤不平，怒氣填胸，自我折磨，氣得頭昏腦脹，身心俱傷，很可能轉化成疾病。
古人說：「氣為諸病之源」。又說「百病從心生」。鳳儀先生說：「心中常存他人的好處是存陽，常存他人的短處，便是存陰」。陰氣存多了，必然生病，這就是說明由於不良的心理因素，直接影響了生理因素。舉個人所共知的例子，人在心理不愉快或精神受到刺激的時候，不論什麼樣的美味佳餚，也吃不出味道來。又如長期怨氣悶在心裡得不到發洩時，便極易患膨悶脹飽，消化不良等病症。至於由精神因素而患了嚴重疾病更是常見的。如由於一場暴怒而引發了腦血管疾病，確是時有發生的。其實有許多種病症都來自心理因素。
積怨在心，可引起很多的家庭不和睦，如夫妻反目、婆媳不和等現象，隨處可見。在人群中由此而發生毆鬥，甚至流血事件，也不時出現。所以恨怨心是家庭和社會不安定的禍源。尤其對一個人精神境界的提高，以至自我解脫，乃是最大的障礙。所以鳳儀先生把化除氣火，列為修心養性最重要的課題之一，不論儒、釋、道哪一家，都把心性的修養，作為超凡入聖的必修之課。
淫慾心：金錢美色對人的誘惑力最大，吸引力最強。尤其美女這一關。古往今來，英雄豪傑闖不過去的，大有人在。再有那些財大位高的人，他的淫慾之心，可肆無忌憚地氾濫，致使地位愈高，則人格愈低下。因為有財有勢，可以為所欲為，結果陷落深淵，身敗名裂者，不勝枚舉。所以修行人把「戒淫」列為最重要的戒律之一。
修道的人最重「定靜」二字，淫慾之心不戒除，怎會定得住、靜下來，怎能做到淨化心靈？一個人，如果色情之火在心裡燃燒，便什麼荒唐事都可能幹得出來，所以必須戒淫。何況是修道的人咧！
陷在色情漩渦裡的人，如果是一個學子，絕讀不好書；如果是社會上的工作人員，絕不能一心為群眾服務；如果是一個軍人，絕打不好仗。淫情如果發生在家庭裡，則夫妻必要分崩；如果發生在人群中，則必要鬧得人際關係齷齪。總之，它如毒瘤一般，生長在哪裡，哪裡必要潰爛。所以戒淫是欲做完人的起碼條件。
嫉妒心：對才能、名譽、地位、權勢或經濟條件比自己好的人，心懷怨恨，謂之嫉妒。原來對方並未侵犯他的利益、傷害他的感情，而是他單方面產生的敵對心理。只許他永遠居於領先地位，不許別人超過他。假如人人都存這種心理，人類還能進步嗎？恐怕永遠停留在原始蒙昧狀態了。嫉妒心是非常頑固與卑鄙的。欲修身立命者，存有嫉妒心，正如把船牢牢繫在岸邊，雖然撐出半步，也是不可能的道理是同樣的。
有的人問亞里斯多德（希臘古哲學家）：「為什麼心懷嫉妒的人，總是心情不快呢？」亞里斯多德回答說：「因為折磨他的不僅是本身的挫折，還有別人的成就」。
嫉妒心如果滋長在位高權大者身上，便可助長其殺機，在他身邊的人，前進的步子比他稍大一點，便危險了。輕則壓制，重則被除掉。古人說「人心惟危」，於茲愈可證其言之確鑿了。所以先生說：「嫉恨是造孽的總根」。
多疑心：多疑的心理，嚴重時可成為疑心病。他處人不能推心置腹，真誠相待。常好望空捕影，無中生有。不是想這個人對他有意見，就是尋思那個人講他的壞話，總是疑神疑鬼的。如身為領導，他不能相信下屬人員，不敢大膽用人，不敢放手。所以他手下的人，無法施展才能，難成事功。這樣人，交朋友也很難坦誠相處，患難與共。在家庭裡，如果狐疑心重，對人處處提防，時時小心，則夫妻很難和睦，無形中使對方精神受到束縛，往往傷害人家的自尊心，造成很多苦惱。其實多疑心的人，對事物的判斷，常常失去準確性。他自己的精神上，很難得到真正的放鬆。
信心真，信力足，才會產生真實的感情與旺盛的力量，潛能才會發揮出來。否則，信而不實，疑慮重重，一生難負重任，其事業的成功率就要太低了。
疑慮多端的人，好像鐵鍋有砂眼，球膽有漏孔，總是要漏水跑氣的。信而不實或多疑心的人，正像那砂眼和氣孔似的，終難完成其功用。
牽纏心：牽纏心的表現是拿起來放不下，粘上就摘不開，致使心靈上的壓力沉重，有時陷進去，長時間不能自拔。牽纏心多表現在對人、對事、對物，其中尤以對人的牽纏最為嚴重。例如在家庭裡，上有父母，中有夫妻，下有子女……，在各種關係中有著千絲萬縷的聯繫。常言說「兒行千里母擔憂」。誠然，父母對子女的牽掛最為嚴重，子女的一舉一動一言一行，時時處處都在牽著父母的心，幼小的時候，生活不能自立，離不開父母的照顧。然而由於過分的牽心，往往變成溺愛，失去嚴格的要求與正確的教育。因為過於疼愛，對某些事情就不能正當的對待與處理。比如醫院裡有多年經驗的老護士，為患者注射本來是很平常的事，但對自己的小孫注射，竟弄得手足無措。這是什麼原因呢？只因為中間有個「親情」在障礙著、干擾著。因此，常常是很簡單的事，反而複雜化了。所以身上的重負放下容易，心裡的重負放下就非常難了。
牽纏心的突出表現是「愛別離」。人常相聚首，而一旦生離死別，會給人帶來極大的傷感與痛苦。夫妻長期居於兩地，互相牽心，晝夜思念，心緒不得安寧。情人一旦失戀，便痛斷肝腸，甚至走上絕路。看來牽纏的魔力竟而能致人於死地，真是不可思議。所以牽纏心往往能把一個人長時間困在精神的牢籠裡，無法自我解脫。先生說：「以情相戀的，都是冤纏鬼」。牽纏多麼可怕！
學道者最怕牽纏。有的人修行一世，在功果即將圓滿時，竟而被放不下的心事或未了的念頭牽回來，而未得超脫。傳說古時有一位修行多年的道人，道果成就，正值升天之際，忽然想起來平生最為心愛的珍寶，靈魂便立刻退轉回來了。俄而覺悟道：「啊！原來是這個小東西把我拽回來了，使我數十年的道果，毀於一旦！」一激之下，便摔碎了珍寶。後來繼續加修，徹底了脫一切，才輕鬆自然，毫無牽累地羽化了。所以鳳儀先生說：「人不成道因為牽纏，只是牽纏二字竟把佛祖嚇得大哭」，這種激切地警語，有力地說服了牽纏掛礙，對修道的人最大的危害。
依賴心：依賴別人或事物而不能自立謂之依賴。依賴常了，便養成依賴心。生活上能自立，經濟上能自給，是一個健全的成年人所必須能做到的。否則，只是飯來張口，水來伸手，終日無所事事的人，便成為寄生蟲了。
人要想生活得有意義，有價值，有真正的幸福，不僅在物質生活上能自立，更重要的是在精神生活上也能自立。比如，無論在家庭中或社會上，離開誰，都能照樣的生活下去（病殘者除外），不致於一蹶不振，痛苦不堪。又如在某團體中依靠某上司的私人關係，被提拔上去，一時揚眉吐氣，不勝榮耀，然而有朝一日，某上司下台了，他也必然隨著垮下去，這便是依附他人不可避免的結果。
人必須打破依賴心，不靠任何人的權勢，全憑自己的德才，一步一步腳踏實地地走上去，這樣才會有穩固的根基、光明的前途。
學道的人更貴自立，有一首描寫雲遊禪僧的偈：「一缽千家飯，孤僧萬里游，為了生死事，乞化度春秋」。如此頑強的自立品格多麼瀟灑而高潔啊！這並不是提倡出家，而是讚賞這位禪師為了探尋真理體驗真理的卓絕獨立的精神。其實不僅修行的僧人，即是一位作家或科學家，都能甘於寂寞，富於自立的品格。只有耐於寂寞的人，才能永不寂寞。
修道者要不畏艱苦，不怕孤獨，簞食瓢飲，也能安貧樂道，坎坷逆境也能泰然處之。先生說：「不能自立的人，何時也不能出苦」。
挑剔心：對人對事過分嚴格地在細節上指摘，便是挑剔心的表現，可是有些人還美其名曰「一貫認真，對人負責」。實際是缺乏修養，涵養力很差的反映。如果在家庭中做老人的，對子女總好挑剔，本來是雞毛蒜皮的小事，往往弄得兒孫不知所措，因而不願接近老人，所以好挑剔的老人有福也享不好。夫妻間吵架，也往往是由於好挑剔引起的。
做為一個團體的領導者，對群眾專好從細節小事上著眼，吹毛求疵，往往在大事上忽略，造成因小失大。
對著重修心養性的人來說，好挑剔即是「分別心」的氾濫，把自己陷到是非的漩渦裡，便要過分地計較是非。古人說：「水至清則無魚，師過察則無徒」。對人過於苛察，便顯得毫無涵養，使人對他不得不敬而遠之了。俗謂「宰相肚裡能撐船」，乃是胸襟開闊，兼容並蓄、善養人才的表現。《易經》說：「君子以厚德載物」。正是說的這種容納一切的精神境界。
爭理心：人在彼此發生爭端的時候，往往認為責任在對方，而自己有理。絕大多數人如此。這種爭理之心，幾乎人皆有之。事實上並不一定是真怪對方。然而矛盾發生之後，能夠自動承認犯錯誤的人，是很少見的。人我之間不和諧，鬧糾紛，其關鍵即在於此。更有甚者，責任明明白白是在自己身上，卻強詞奪理，把責任推到對方身上。
爭理心的表現是多方面的。其中的關鍵即是認為他人對不起我。如自己覺得過去我對他有許多好處，但是現在他把我的好處全忘了。又如我應得到的利益卻沒得到，心中總是過不去。
如喜歡攬功推過的心理，也是爭理心的一種表現，事情辦成功了，是我的功勞，然而辦糟了，過錯便推到別人身上。
經不起他人對我的誤會，一點小事也受不了，非要弄個水落石出不可。本來需要一定的時間才能搞清楚，有的事要用事實來驗證，但他卻急於弄明白，造成極大的心理壓力和苦惱。
如漲工資，他認為本應有我的份，但沒漲上沒關係，並且揚言，我不是爭這幾個錢，就是要講講這個理。（其實內心還是為了這幾個錢）
上述爭理現象是常常發生的，當然還有許許多多的表現。不僅影響人際關係的和諧，更重要的是給自己增加了很多不必要的煩惱。然而，這些事情放在一個胸襟開闊，能高瞻遠矚的人身上，很可能是與上述情形完全不同的另一種心境了。人如果能多從有利的方面來想，這樣，心情就開闊了。這就叫作內心世界的「撥陰取陽」。
爭理現象在家庭與親友之間，更是常常發生的。如由於說話、處事，彼此認為不合意、不順耳，而引起了爭執。尤其禮尚往來，厚薄親疏等，而引起爭理的情況，更是常見的，有的表現在外，有的暗含於內，都會帶來種種不愉快與麻煩。所以鳳儀先生說：「斷不了爭理，斷不了是非」。
自滿心：「滿招損，謙受益」。這句名言是出自《書經》，其所以能被千古傳頌，只因它道破了顛撲不破的一條真理。人不論在知識、學問、才能或德業上，一旦自己認為滿足了，便是故步自封。其實不僅是止步不前，反而是後退了，自滿是走下坡的開端，潛伏著失敗的種子，月盈必虧，自然之理。
古語說：「學如逆水行舟，不進則退」。又說「學無止境」。學問既無止境，怎能容得自滿呢？自滿不僅消退了前進的動力，且暴露了自己的輕薄膚淺。
從前有一位南隱禪師，一天，當一位學者向他請教什麼叫作「禪」時，南隱一言不發，只是以茶相待，他持著茶壺，向杯子裡倒水，杯子水滿了，仍繼續注入，水都溢出來了，還是不停止。這位學者眼見茶水四溢，直到再不能沉默下去了，慌忙提醒說：「禪師，已經滿出來了，不要再倒了！」南隱禪師點了點頭說：「你就像這只杯子一樣，心裡裝滿了你那偏執的看法與成見，你不先把你自己的杯子空掉，我如何對你說禪呢？」所以先生說：「人得空出來，才能歸先天」。
執著心：人的一生，基本上都是在追求滿足慾望中度過的。如權勢、地位、財產、名利、愛情、享受等等，以為擁有這些，就能得到幸福。然而，真的得到這些，就能幸福了嗎？恐怕過不多久，依然煩惱重重，其原因何在？確實值得人們認真探討。
其實，有些認為是幸福的東西轉眼變成痛苦了。比如人們以為陞官司發財是幸福，然而，一旦丟了權勢，損失了財產，而立刻帶來的，不僅是失落感，很可能是極大的痛苦了。又如賭博或吸鴉片的人，當時，其興趣或幸福感好像是無以復加了，然而，一旦犯癮了，家業敗落了，其狼狽相及慘狀，也是無法形容的！諸如上述的幸福與興趣，都是非常短暫，轉眼即逝的，「欺騙性」非常大。其原因又是什麼呢？一句話，就是本末倒置，以假當真，「執著」在虛幻不實的事物上了。
人往往被執著二字，牽著鼻子奔波一生，到頭來不僅僅是一場空，且帶來許多煩惱和痛苦，甚至是慘痛的悲劇。例如執著在愛情上，一旦失戀了，所引起後果更為嚴重。執著的勁頭越大，則其痛苦也越大。執著在什麼上，最後也必要受什麼苦，因為你所執著的地方，也正是最能牽動你心的地方。所以鳳儀先生說「世界是個萬迷陣」。
人們執著肉身為最實在，一切都為了它，整個心靈為肉身所役，結果造下了許多罪業。佛家說「身為苦本」。老子說「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患」。其實，身體是行道的工具，為了修道立功立德，借假修真。然而，人們偏偏執著肉身為真，凡事以我為中心，這便是各種執著的根本原因。不過歷史上那些為正義而堅持到底，甚至以身殉道或殺身成仁的傑出人物，與這裡所說的「執著」是有本質上的區別的。
為人群謀幸福，建奇功，創偉業的志士，在成功之後，也絕不可執著在成就上。必須「功成、名遂、身退」，才合天道，否則，便潛伏著如影隨形的危機。歷史上的實例很多，如輔佐劉邦打天下的漢之三傑（蕭何、韓信、張良）便是最為突出的例子，其中，張良乃是「功成名遂、身退」的極好典範。
修道的人更怕執著，即便是修行到接近超凡入聖的境界，如果仍有執著心，執著在道業上，執著在神通上，執著在功德上，便很可能引起退轉，直至墮落。所以《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。鳳儀先生說：「志界一切無說」，即是對「無執境界」最簡明的描述。希臘古代偉大的哲學家蘇格拉底，有人問他：「你為什麼總是那麼愉快，沒有憂愁的時候呢？」蘇格拉底說：「因為我沒有那種失去了它，就使我感到遺憾的物品」。所以蘇格拉底可以說是西方古代破除執著的典型人物。
「喜新厭舊」：社會上的某些團體或機構是可以改革更新、人員重組的，以利於工作或生產效率的提高。但是惟有家庭關係是不能隨意變動的。如父母子女、兄弟姐妹，等等，凡有血統關係的，一出生就固定下來了，其事實無法改變。只有夫妻關係，在特殊情況下，如喪偶、離異等，可以再婚，家庭可以重組。有的夫妻志趣不投，性格合不來，無法繼續生活下去，彼此可以正當離異。因為這樣分手，總比勉強在一起湊合，攪得天昏地暗、死慪活朽要好得多。
值得提出的，即是大眾所反感的「喜新厭舊」，拋棄妻子或丈夫，另逐新歡，置子女痛苦於不顧，只圖個人一時歡樂。甚至兒孫滿堂，仍拋棄結髮妻子，沾花惹草。這種喜新厭舊的做法，乃是自私心的膨脹。所謂的「新」，也是經不住歲月的剝蝕，總有變「舊」的時候，如果家家都這樣喜歡新的，厭棄舊的，孩子缺乏照顧，家庭關係無序，動盪不寧，社會上不是亂套了嗎！即使在法律上「允許」，但在首先上也是無法解釋的。況且「上有好之者，下必有甚焉者矣」！（孟子語）
舊時代的納妾與新時代拋棄妻子，同樣為善良百姓所不齒。夫妻是家庭的核心，夫妻不和諧，家庭是不會幸福的，並且會直接影響社會的安定。所以換別人（妻子）不如「換自己」，換一換自己的「靈魂」，才是根本的解決辦法。因為靈魂太污濁了，只有把心靈徹底清洗乾淨，才是永遠幸福的源泉。可能你自己一轉變，則夫妻感情上的疙瘩，可立刻隨之化解。鳳儀先生說：「貪好是孽，嫌不好是缺德（指夫妻說的）」。
上述十五種心，只是「人心」表現的一部分。
（2） 道心
宋代蔡沈在註釋《書經》中的人心和道心時說：「指其發於形氣者而言，則謂之人心；指其發於義理者而言，則謂之道心；人心易私而難公，故危；道心難明而易昧，故微」。（《書經》）原文「人心惟危，道心惟微」。）所以存養道心必在隱微之處下功夫。人心作主，則私慾氾濫，易下達；道心作主，則公而忘私，便上達。以道心為人處世，可使生命與道合一，可達到盡人合天，止於至善之目的。什麼是道心，簡要論述如下：
正見：正確的見解謂之正見，什麼是正確的見解？即認定什麼是真理之後，能堅持真理，不被財色名利所誘惑，不因五光十色的假象而迷失方向。真理能引導人們走正確的道路，可最終消除痛苦，增進快樂。這種快樂和幸福不是暫時的，而是永久的，並且能給眾人帶來同樣的快樂和幸福。所以它不是單純的物質上的享樂，而更重要的是精神上的快樂--性天中之樂。
這個真理，古人把它叫作「道」。是至平至常的，不是什麼神奇奧妙，遠離人生的東西，就在我們日常生活、為人處世之中，所以《中庸》說：「道也者不可須臾離也，可離非道也」。道貴實行，說與做要統一起來，比如講看破一切，而實際仍被名牽利誘；口裡說「一念嗔心起，百萬障門開」但遇事還是動大脾氣，這樣人能說他有正見嗎？
正見是生命的指南，航船的舵手，有了它，才能不偏離航向。正見乃是認定真理，堅持真理，遭受任何挫折困難與不平，也絕不放棄對真理的信仰。人們有了豐富的知識與學問，只有與正見統一起來，才真有用處。否則，知識越多，本領越大，恐怕為惡越甚，對社會人群的害處就越大。人的一生為人處世，應事接物，處處離不開正見，離開正見就容易走上邪路。特別是修道的人，正知正見尤為重要，否則就必然盲修瞎煉，多走彎路，終難有成。所以佛家把「正見」列在「八聖道」之首。
盡倫：家庭中的倫理，不外孝悌慈三個環節，盡倫的重點是「求己」。子女對父母要盡孝，兄弟姐妹之間要盡悌，父母對子女要盡慈，夫妻之間要盡義，尤其孝道是中華民族的傳統美德。家庭成員之間的倫理之道，看似簡單，但實行起來是很複雜的，有層次的不同。比如孝道，鳳儀先生講有「孝身、孝心、孝性」和「大孝、小孝」之別。又如慈道，父母對子女一味溺愛，妖生慣養，不但不是慈，反而害了子女。所以才說「道心惟微」。在社會上有盡職之道曰「忠」，有朋友之道曰「信」。倫常之道不是用一個簡單原則而能解決一切問題的，表面看，是人對人的問題，其實質乃是心對心的問題，盡倫是道心的主要體現。「行有不得者皆反求諸己」。
倫理之道，不論你承認不承認，講求不講求，而你無時不出入行止於其中，這是任何人逃脫不掉的。即使你出家了，還有師徒關係、師兄弟關係。只要有人群存在，就有倫理關係存在。先生說：「道是相對而生、絕對而行的」。倫常道不盡圓滿，便不會徹底自我解放，自我不得到解放，就不能了脫，說「抵達彼岸」也只是一句空話。
理解他人：所說的理解他人，主要是理解他人的心理與感情。人們都是理解自己，尤其對自己的委屈，苦悶、憂慮、煩惱、與渴望等等，最為瞭解，卻很少知道別人的痛苦與難處。
孩子有孩子的心理，比如一個小孩子正在那分階段玩得很高興，你無緣無故地干擾他或破壞他的興趣，弄得小孩哭叫起來，這便是不理解孩子的心理。你認為是毫無用處的活動，但在小孩心中卻認為是很大的事。所以說孩子心中無小事。不能用成年人的心理去代替孩子的心理。不理解孩子的心理，是教育不好孩子的；老師不理解學生心理，也絕教育不好學生。
如身為領導，以為一味嚴格斥責下屬員工，就可以達到目的。殊不知如此下去，大家便在心裡築起一道牆早與你隔開了，必然事與願違。
在家庭裡，理解對方的心理，尤為重要。如夫妻間，丈夫對妻子的委屈一點不理解，妻子對丈夫的艱辛一點不體貼，這樣的家庭是永遠不會幸福的。青年人對老年人好叨咕、嘴碎，感到厭煩，其實，應理解這正是由於父母對子女的關心。反過來，老年人也應理解青年人的心理，他們已有自立能力了，不須過分操心。能相互理解便可減少許多煩惱。
對老年人心情的理解是非常重要的。人到老年，心有餘而力不足，牽掛的事情更多了，總是放心不下。如果對老人的難處不理解、不體貼、刺傷他（她）們的心，則老人的痛苦，便頓時倍增。比如有一位「孝子」從外地回家，為老母買了一些水果，不意老母卻把水果分給孫子們，自己所剩無多，為此，其子便大發雷霆，把水果收到一起，都扔掉了，氣得老母幾乎要死。這便是由於不理解老人心理所致。其實老母把水果分給孫子們，比自己吃了還愜意。實際兒子只知孝身，而不知孝心。
不論家庭與社會，人與人之間，相互理解，才能相安。所以理解他人是一種高尚的品格。不理解他人，彼此的心靈通道就永遠封閉著。只有真正相互理解了，道心之門才會打開。才能做到「己所不欲，勿施於人」。
責任心：一個家庭，一個群體，一個社會，都有不同的分工，只有各負其責，都關心整體，這個整體方能正常運作，否則便是一盤散沙，沒有生命力了。責任心有的是自然形成的，如家庭中的父母對子女負責，女子對父母負責，其責任心完全是自發的。另一種是社會分工，如士、農、工、商、官等等。只有人人負起應盡的責任，發揮其才能，這個社會才有前途。其根本動力就是責任心。然而職業無貴賤。人格有高低。缺少哪一行也不行。假如城市裡掏糞工人罷工了，則這個城市便可臭氣熏天，其後果是不椹設想的。所以社會上缺少哪一行，都可能造成運轉失常，立刻影響整體。由此看來責任心是何等重要。從另一個角度來看，有無責任心，是衡量一個人品德的標準。毫無責任心的人便是極端自私的反映，最終必將成為社會的垃圾。從一個家庭來看，各人都無責任心，就離敗家不遠了。如果一個社會，人人都無責任心，那麼這個社會的生命力也就可想而知了。「國家興亡，匹夫有責」，正是責任心的昇華。
古今中外，人類社會中還存在一種超人的偉大責任心，他們是醫治人類靈魂的大聖人。如孔子、釋迦牟尼、耶穌等，他們負有特殊使命，是以拯救人類為己任。他們的使命不是任何人的指令，而是時代的賦予。他們的責任心，實際上是被時代的各種痛苦製造出來的，培育出來的。其思想體系，超越人類一般的價值判斷，他們已完全進入了最高精神境界，其責任心是自發的，是所有責任心中最高尚、最偉大的。所以責任心對常人來說，是道心的根基，但是以聖佛來講，責任心乃道心的極致。
總之，責任心與人的生命是密不可分的。有責任心，則人的生命才會有意義，才會更有價值。
自我認識：「人生最寶貴的知識，就是認識自己」。這是希臘古代偉大哲學家蘇格拉底的名言。他在道德上是偉大的。有一天中午，在陽光下，他拿著一根蠟燭，在街上走著，好像在尋找什麼東西，他的學生問他：「老師你在找什麼？」蘇格拉底嚴肅而認真地答道：「找自己！」他這種奇特的行為，正是喚醒人們認識自己。所以「認識你自己」是他的第一準則。認識自己為什麼這麼難呢？我們平日睜開眼睛，首先看見，往往是他人的錯誤和缺點，對自己的錯誤和缺點，就看不見了，這樣就很難有自知之明。自己不認識自己，便不能改正錯誤和缺點，這樣下去，進步與提高，又從何談起！
那麼怎樣來認識自己呢？人們肉體上的病患，比較容易發現，有了症狀，可以到醫院檢查治療，而心性方面的「病患」，便很難自我發現了。比如因為私心雜念，憂思煩惱，造成內心世界的不安寧，由於恨怨瞋怒的發作，竟致內火中燒，痛苦不堪，加之平日的情牽物累，攪得神魂顛倒，夜不成眠。此類情形都可為各種疾病大開方便之門。但存在這些精神不健康的根源，很難自我認識。卻陷入痛苦的深淵而不能自拔。由此看來，不論是為了解除自己眼前的苦惱，或是為了取得將來的巨大成就，都必須從自我認識開始。先生所講的「（認）識不是」便是自我認識的功夫。
認識自己，才能控制自己，掌握自己。否則，甘於被自私自利、惟利是圖的心牽著鼻子走的人，不能自我主宰，其下場當然是可悲的。只有充分認識自己心性的陰暗面，進行自我克服，自我調整，自我平衡，自我提高，以至自我充實，增強道心，才能最終達到自我完善。
上述內容，只是自我認識的過程。惟有達到歸根返本，圓滿天性，才是自我認識的究竟。
適應心理：人都知道健康的身體可適應各種不同的自然環境，在夏季攝氏三十多度的高溫氣候下能適應，在冬季攝氏零下三十度的寒冷天氣也能適應。人的心靈也應該鍛煉的如身體那樣的健康，能適應順逆不同的各種境遇。在坎坷逆境中，不頹靡，不灰心，不為所轉移，能經得起突如其來的打擊，這是一種很了不起的精神素質，是事業成就的砥柱，是理想實現的保證。否則，只能處順境而不能處逆境，正如溫室中的花草，經不起風吹雨打。
人一生，從幼年、青年、壯年一直到老年，始終一帆風順，一點坎坷沒有的太少了，也可能沒有吧。所謂有本領有能耐的人，並不是他一生未受過一點折磨，而是能正確地認識坎坷，正確地對待逆境，不怨天，不尤人，泰然處之，並通過努力解決當前的困難。如果能改變不利的環境，當然是最好了。然而通過最大努力，也改變不了客觀條件，那麼怎麼辦呢？就要回過頭來，改變自己了，使自己的內心世界如何適應當時的環境，這乃是非常重要的。有些人由於缺乏適應心理和應變能力，而抑鬱致疾，甚至致命者大有人在。這是弱者的後果。如能正確對待逆境者，正是先生常說的「事壞人不壞」的高層次的精神境界，即事情雖然失敗，而人並未因此垂頭喪氣一蹶不振。古人說：「夫君子之所取者遠，則必須所待，所就者大，則必須所忍」。（語出蘇軾《賈誼論》）這是所有的偉人哲士必俱的品格。
修道的人，要善處環境，不僅不被名牽利誘，而且要有克服困難，不畏艱險的精神。儒家的「貧而樂」，佛家的能「忍辱」，都是這種情操的體現。
一棵小草為什麼生命力那麼強？雖然經過狂風暴雨的摧殘，仍能照樣生長？只因它的適應力非常強。因此，可以說適應力強的人，則生命力必強，適應力與生命力是同步的。
愛心：愛心是道德的源泉。孔子說：「仁者愛人」。「仁」是孔子全部學說的核心，愛是一切倫理學說之所由出。父母愛子女，子女愛父母，兄弟之愛，姐妹之愛，夫妻之愛等等，家庭的天倫之樂，溫馨與幸福，無不是從愛心產生的。由近及遠，由於愛自己的父母，推而至於愛他人的父母，由於愛自己的子女，推而至於愛他人的子女。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。擴充起來，愛同胞，愛所有的人，他人的痛苦，他人的災難，便是我的痛苦我的災難。正如古人說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（范仲淹語），這便是由於一般的愛人而昇華為聖佛的慈悲了。
愛心又是一切力量的源泉。比如個女人在未做母親之前，膽量是很小的，但有了小孩之後，為了保護小孩便可與猛獸搏鬥，迸發出不可思議的勇氣。一位愛自己所從事的事業的人，可不辭辛苦，廢寢忘食地工作。古代聖人為了濟世利民，推行仁政，風塵拔涉，「不知老之將至」。鳳儀先生為了拯救廣大女子出苦得樂，創辦女子大學，奔波數十年，歷盡千辛萬苦。他們的動力是什麼呢？無不是大愛力的驅使。由此看來，不論從事什麼工作，缺乏愛心，不能愛自己所從事的事業，便等於無源之水，無本之木，斷難有成。尤其人與人的關係中，如果沒有愛心做為紐帶，不論家庭、群體、社會，其現狀與後果都是不堪設想的。
「愛」是「仁」字的大用，是生命的原動力，所以說「仁者愛人」。仁與愛同出而異名，在人之元性中，是最根本的東西，是成聖成佛的總根。即使在植物界，「仁」也是其生命繁殖、發展和延續的根本生機。如桃有桃仁，杏有杏仁，類似等等，都是反映了生生不息的機理，突出一個「仁」字。在此，也可以看出古人用字之妙。
仁和愛常常連在一起用，稱作「仁愛」。人要保養這個自性中的生生不息之機，就必須培育發展這個仁--愛心。把仁擴而充之，即是佛的大慈大悲。
公德心：一個家庭，一個群體，一個社會，如果繁個人都只想著自己的利益，誰也不關心整體，那麼這個家庭、群體、社會，就快要衰敗了。從長遠來看，個人和整體的利益是一致的。比如一條載滿旅客的船，船底漏水了，有沉沒的危險。這時，旅客們都驚慌失措，卻緊張地保護自己的一點東西，誰也不急於想辦法堵塞船底的漏洞，不多時，恐怕這個船上的旅客都要隨著船隻一塊沉沒在水底了。很明顯，旅客們都缺乏公德心，才造成這樣慘痛的後果。這有力地說明，在群體裡，公德心是何等重要！
一個群體，人人我自當頭，個個私心氾濫，這是極為可怕的現象。因為個體已經失去可依靠的總體的生命力了，所以險象環生，危在旦夕。只有人人都有公德心，群體才會興旺發達，個人的自下而上才有保障。同時，人們的精神境界，也自然不斷的提高。如此，大家才會有真正的幸福。
然而，在人們私慾橫流、自私自利之心已根深蒂固的時候，才想改變現狀，樹立公德心，為時已晚了。所以必須從幼年時，即開始培養教育，使其道心逐步成長，人人自覺的發揚為公的風格，明確人群社會是個人的集合體，而個人是全社會的一分子。要懂得人生的意義，不應該專為個人的享愛著想，必須為整體謀幸福。大家都得到幸福，個人的幸福也就在其中了。
寬容心：能否容人，是衡量一個人是否有大胸襟的主要尺度之一。很難設想一個鼠肚雞腸的人能幹出一番大事業來。翻開歷史，看看那些樹奇功、建偉業的人物，都有度量大如海的胸懷。為何這樣講呢？看看那些志大而量小的人，正好像雖然很高的旗桿但太細，經不起狂風的摧毀，很容易刮折。這說明既然高，就必須有相應的粗，這個粗，就意味著有遠大抱負的人，必須具有寬大的容量。所以寬容心是有大成就者不可缺少的重要品質。
寬宏的度量同時也是修道成德者的重要因素。所謂「海納百川、有容乃大」（大則徐語），是極贊寬容之美。容量是為人處世不可缺少的高尚品格。從家庭來說，如果彼此不能相容，斤斤計較，則很難和睦。從一個團體來講，領導者對下屬人員吹毛求疵、求全責備，缺乏愛心，必然挫傷大家的積極性，到頭來免不了人心渙散，分崩離析。從一個興旺發達的大群體來看，做為首腦，其度量之大，自不待言。
究其實質，寬容心與愛心是分不開的，無愛心的寬容，其內心是不可能寬舒的，表面上容過去了，而內心卻抑鬱寡歡，則收不到理想的效果；只有在愛心基礎上的寬容，又能理解對方，才可使人心悅誠服。如果勉強容忍，而不能在心裡融化，一旦超出了容忍的限度時，很可能暴發出來；否則，便容易積鬱成疾。所以容忍的關鍵是「容而能化」，不留任何忌恨的陰影。突出一個「化」字，方能涵養德性，提升精神境界。寺廟裡彌勒菩薩像兩側的聯語說的好：「大肚能容，容天下難容之事；開口便笑，笑世上可笑之人」。正是對寬容大度的極高讚美與歌頌。
感恩心：孝道是中華民族自古以來傳統的美德。為什麼孝子最受群眾的稱讚和尊敬呢？因為父母對子女的養育之恩是最大的。從小受到父母的生養以及無微不至的關懷，一直到長大成人，父母投入到兒女身上的全心全意之情，是無以復加的。為了報答父母之恩，所以兒女要自覺地孝敬父母，其中被稱譽為孝子的，便是報恩的楷模。與此相反，不孝敬父母，甚至虐待父母者，被稱為忤逆，被眾人所唾棄，所鄙視，為國法所不容。因為他忘恩負義，嚴重的違背倫理要求，被視為最不道德的人。所以中國人是非常重視感恩報恩的。
除了父母恩之外，我們還要時時刻刻存多方面的感恩心，要感國家保護之恩，要感古今師戈教育之恩，要感廣大勞動人民之恩。農人種地我們才得飯吃，工人織布我們才得衣穿，軍人保衛國防，我們才得安居樂業，如此等等。總之，我們的衣食住行以及所有的物質和精神上的享受，無一不是勞動者的賜予。所以要處處感恩，時時感恩。常存感恩心，便產生和暖之陽氣，常存怨尤心，便產生陰氣。陽氣使人心身健康，陰氣使人易患疾病。心理健康，身體自然健康。感恩可促使人更好地為大眾服務，感恩可提高人的品德，感恩可使心靈中產生暖流，可使人常在幸福之中。
平等心：一提起平等二字，人們往往是要求人群、社會、國家處處實現平等，或單純要求別人應有平等心，貧富貴賤都一視同仁。然而自己卻不肯運用平等心來對待別人，如對有權勢有地們的人一種看法，對分期的勞動者則用另一種看法，正如俗話說的「看人下菜碟」。俗稱這種人為「勢力眼」。這乃是常見的不平等心的表現。從現實來看，不這樣做，就要吃虧，所以對權貴者阿諛奉承，恭維討好。然而卻有些行止高潔，超塵拔俗的人，他們不為眼前利害得失所左右，即所謂「君子喻於義」的仁人志士，他們能真正地以平等心待人。
如歷史上南北朝時代，從印度來的達摩大師，梁武帝接見他時，問道：「朕一生所有造寺、度僧、寫佛經弘揚佛法，到底有沒有功德？」達摩並未考慮他是帝王，竟直率地說：「沒有功德，只是人天之果，有漏之因，如影隨形，看來雖有，實在沒有」（只是有為法）。說的梁武帝十分掃興，話不投機，達摩大師便徑往洛陽嵩山少林寺去了。這充分說明佛門高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚風格。
孔子讚美他的學生子路說：「衣蔽縕袍，與夜狐貉者立，而不恥者，其由也歟。」（仲由字子路）子路並未認為自己穿著破舊衣服而自卑，也未覺得在常人眼中的權貴人物了不起，都是以平等心看待他們。
人類原有的「真心」都是平等的，只因私心滋長，為了個人的利害得失，有了分別，便失去了平等心。佛的大慈大悲，孔子的「有教無類」，鳳儀先生說「心要平」。都體現了平等心的全體大用。平等心是道心，是本有的真心。
誠信心：誠是我國儒家傳統思想的重要內容。《中庸》說：「誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴」。又說：「至誠無息」。誠就是情感與理智的高度統一。為了追求真理而全心身的投入，貫徹始終，才能取得成就。如果缺乏一個誠字，什麼理想、什麼事業，都不可能成功。尤其是正心修身，敦品立德，更要以誠作為基石，所以說「誠之為貴」。並且要永無間斷，遇到任何艱難挫折，都要堅持到底，「至誠無息」。否則，便是「不誠無物」，化為泡影了。
信和誠是相通的，人們常把這二字合起來用，如「誠信」。有信心就必須有誠心。為了實現某種高尚的理想，必須具有高度的信心，信念愈堅，則所產生的力量愈強。
信是一切倫理道德的根本。先生說：「信在五行中屬土，萬物土中生」。孔子說：「自古皆有死，民無信不立」。佛家說：「信為道源功德母」。在社會上為人處世，信尤為重要，不講信義的人，是立不住腳的。在信仰上，必須信而實，信而不實，等於不信，所以「信實」是信的關鍵。宗教稱踏踏實實的信仰為「信德」。如果不信，不管怎樣確鑿的真理，在你身上也不會起作用。因為你閉著「開關」，再好的信息，再美妙的節目，你也收不來。所說的「信則靈」就是這個意思，尤其學道的人，信心必須誠，信而不誠，就是底氣不足，終難成功。
「來應去靜」：在紛繁複雜與矛盾重重的現實生活中，能夠做到動中取靜，心身平衡，是不太容易的，但它確是袪病健身最重要的途徑。細心體察一下，人們的意念沒有休止的時候，此伏彼起，紛紜雜亂，使你想清靜也清靜不下來。什麼金錢利祿，榮辱得失，兒女情長，飲食男女等等，所有的私心雜念，污染著整個心靈。那些形形色色的念頭趕又趕不跑，像走馬燈似的在腦子裡團團轉，使人們心身，一刻也難以靜下來。
那麼要想徹底解決問題，排除這些干擾，從哪裡下手呢？首先必須找到它的根源--「私」字，私心越重，慾望越強，則千方百計地要滿足慾望，從而雜念叢生，佔領整個靈魂。如此心靈怎會得到安寧？人和物（包括名利）的關係就是這樣，你佔有它，它就必然佔有你，你所佔有的（物質）越多，則它佔有你的（精神）也越多，你的心裡就越發沉重。比如你有一台汽車，你就必須為汽車服務，要為它準備汽油，要經常地加意保養。以此類推，你的財產越多，你就越操心，你就完全被物佔有，為物所役了，因而壓在你心靈上的擔子必然越重。「既得之，患失之」。日夜為此憂思苦慮，這不正是為了虛幻不實的相而把真實的靈性污染傷害了嗎！然而，對私心雜念用單純控制的方法不行，那是搬石壓草，一旦石頭移開，氣候適合，它必然故態復萌。只有用「釜底抽薪」的辦法，才能徹底解決問題。那麼怎樣「抽薪」呢？首先要把人和物的關係擺正，什麼是真，什麼是假，什麼輕，什麼重，要研究明白。不可捨本逐末，以假當真，更不可以假害真。真能做到看得開，放得下，沒有情牽物累，則雜念自然就少，心才會有靜的可能。所謂「揚湯止沸，不如釜底抽薪」，就是這個意思。
事情來了，應該怎麼辦就怎麼辦，事情過去了，就自然地輕鬆放下，「事來則應，事去則靜」。無念則已，有念必須合道，這就叫作道心常存。
常樂心：快樂與幸福是人所共求的。人們的希望實現了就快樂，沒實現就苦惱；慾望滿足了就高興，沒滿足就消沉。然而希望實現了，慾望滿足了，是否就永遠快樂了呢？這就不見得了。往往在快樂之後，緊接著的便是苦惱。比如做生意的，賺錢了就快樂，賠錢了就苦惱；有權的人得勢時就快樂，失勢時就苦惱；親朋好友歡聚時就快樂，離別時就苦惱；情人戀愛時就歡樂，失戀了就苦惱。如此等等。這些內心的苦惱與快樂，都是受外界的擺佈，順則樂，逆則苦，好則樂，歹則苦。若樂不能自主，全靠外界的賜予，所以其快樂是短暫的，被動的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，經不起風吹浪打的。只因他的樂不是真樂，所以不可能保持常樂。而真樂是不隨環境轉變的，並且由於樂可以排除陰氣、病氣，永葆心身健康。
真樂是怎樣取得的呢？真樂發自內心，源於自性，是不受外界播弄的。真樂是好也樂，歹也樂；順也樂，逆也樂；富也樂，貧也樂。如孔子讚美他的學生顏回說：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」又如苦修行的僧人和道士，常常是「孤身萬里游」，照樣常樂無憂。他們為什麼能保持那種常樂呢？因為他們的樂是不假外求的，而是發自性中的樂，是道中之樂。他們看破榮華富貴、名利、地位，「不以物喜，不以己悲」，而把道德修養、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸懷坦蕩，沒有那麼沉重家產的拖累，更無情枷愛鎖的牽纏，「諸惡莫作，眾善奉行」，精神上的財富豐足了，心性自然輕安明淨，常樂在心。其樂是自我充實之樂，不是從感官（眼耳鼻舌身）得來，而是破除一切執著，所以才能常樂無憂。常樂正是道心不失的反映，是正氣充盈的結果。有道心自然能常樂，常樂才能涵養道心。
平常心：「平常心是道」是佛家的一句名言。普通人原以為道是神奇高遠，玄奧莫測、可望而不可及，只能供少數高人研究探討、修煉心性，成仙成佛用的。其實，恰恰與此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中，道是真理，真理是最平實的，是普遍存在的，絕不是追求神秘，神秘絕不是真理。道不是向外求的，只有「反求諸己」才是道。所以古人說：「道不遠人」，「道在邇而求諸遠」。人離開自身，而想要向外邊去求什麼神奇縹緲的東西，那便是妄求，結果只能誤了自己。
平常燼是心之常態，如果失去常態，就不合道了。比如一名身射擊手，在平日練習打靶時，幾乎百發百中，但一到競賽場上，射中率就明顯下降，很不理想了。什麼道理呢？就因他在競賽時，失去鬼主顧慮，有負擔了，所以手就不聽從支配了。又如有的學生平日考試成績優秀，總是名列前茅，然而到升學考試時，卻成績突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一樣，失去平常心了。
真理的根紮在人們的日常生活之中。鳳儀先生說：「道在平常，飲食起居都是道」真理在最平凡之間，要在日用平常的瑣事中來體現真理。比如吃飯睡覺是最平常的事，吃飯能定時能量，無好歹的挑剔；睡覺神輕夢穩，無夢魔之困擾，這就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富貴利達時和窮困潦倒時，心態是截然相反的，整個心靈完全被外界所轉。此時，平常心不見了。若能在這種「不平常」的時候，還能保有平常心，其精神境界是了不起的了。所以必去掉執著心，才能保持平常心。有兩句古詩寫得好：『竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕「。竹子被風吹動，竹影掃著台階，但台階上的灰塵並未移動；月亮照在水裡，穿過潭水，而潭水並無波痕。不管外界的事情如何變化，內心不為之動搖，不論自己做了多麼大的好事，立了多麼大的功勞，也不自以為是做好事，而認為完全是本分內應做的，仍保持平常心的，這就是道心了。
永不失掉平常心的人，便「日日是好日，時時是好時」。遇到好事是鼓舞我，遇到壞事是鍛煉我。正如宋代哲學家張載說：「富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事，殃，吾寧也」。這是多麼寬闊的胸襟啊！不僅對富貴貧賤看得那麼平常，而且對生死都看得那麼淡泊！
真正保持平常心的人，在順境中不被迷惑，不失操守；處逆境時，不消沉。如孔子和他的學生們周遊列國時，被困於陳蔡，斷糧數日，而孔子仍絃歌不輟，坦蕩自如。這不能不說是平常心的崇高體現了。
無心：一位青年人，途中看見一個獐在池邊玩耍，突然落水，情況萬分危急，青年人便奮不顧身地跳下水去，救出了兒童。當時，這位青年事先並沒有任何思想準備，只是一心救命。這種心理與行為是純善的，毫無私心的。但事後，他想到被救者家屬應給與酬謝。並希望眾人知道他見義勇為的善行。殊不知，這時他已經由毫無自麼的純善行為，降為有施恩求報之庸俗品格了。先生稱他開始那種純善心理為「先天心」，後來有施恩求報的心理為「後天心」。前者可稱「無心」，後者便是「有心」（私心）了。
做好事的人，從他心理活動來看，可分為幾個不同層次：
有的人做事的目的是為了得到眾人的好評，取得榮譽或個人利益。如果得不到時，就後悔，以為當初不該做那種好事。這是善行的最低層次者。有的人做了好事，雖然也希望取得人們的讚譽，但沒得到時並不後悔，這種人屬於中層次。有的人做了好事並沒有求好名與報酬的想法，只是做對於眾人有益的事，感到心安理得，這是「為善最樂」者，屬於高層次。至於那種雖然做了好事，而自己並未感到是在做好事，而以為是爭內所當為，這純屬「無心」的為善，乃是最高層次。對他來說，什麼榮辱得失，都不足以牽動他的心，因為他已達到「無心」了。先生說：「志界無說」，正是此境界。
老子說：「上德不德，是以有德」。意思是說，上德的人，不自恃有德，所以才有德。他的德是無心的流露，一任自然，是沒有表現在形式上的德。佛家講「佈施」要做到「三輪體空」，首先，不要有我做佈施的心；其次，不要存有一個受施者的心；第三，所佈施的東西，不論是金錢或物質，心裡不要有這個相。是謂三輪體空。這便是「無心」佈施，是毫無雜質的純善，已達到道心的最高層次。
道心源於天性。上述十六種道心的表現。並不是各自孤立，而是彼此依存，相輔相成的。道心與人心之間，是消長進退的關係。並不是人心死掉了道心才生，而是誰統率誰的問題。在日常生活中，人心為主，私慾氾濫時，則道心消退，必然出現損人利己，以私害公的不首先行為。這是人心佔了上風，道心不得抬頭的結果。反之，如果道心當家作主，則人心自然消退。在行為上，必然表現為公字當頭，捨己為人的道德風格。所以道心與人心的彼此消長進退，決定每個人的生命性質。古人有一詩，對「心」字的巨大作用說的非常好：「三點如星布，彎鉤似月牙，披毛從此起，作佛也由他」。說明心在人的整個生命中，其意義是何等重大！
3、 身
人的身體是父母所生，本來無善惡之分，但其行為受心性的支配，所以後果便有些不同了。現從以下三個方面來論述。
（1） 身為載道之具
人身為父母所生，本為載道之具。人的一生，諸多任務與使命，如盡倫立命，立功立德，全是由身來提當，來完成。肉身雖然是幻假不常的，但人生的重大意義與價值，都是由他來體現。家庭中的各種不同角色，如父母、夫妻、兄弟之道等等，都是由身來實踐；社會上士農工商官各行各業，也是由身來充當。孔子說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」所以對於身體應該愛護，保持健康。然而很多人對肉體過分地愛護了。奔波勞礙，一生辛苦，完全是為了肉體的享受，甚至損公肥私，全部心靈為身所役，最後落得罪行纍纍，竟把原是載道之具的大好身軀變為罪惡的淵藪。
為什麼造成這樣可悲的後果呢？其關鍵是把身與心的關係擺錯了，身心的位置顛倒了。本來身體應受天性和道心來統率，勤懇工作，生活儉樸，可做出很多有功於世，有德於人的事情。但在這個私心氾濫、物俗橫流的時代，有些人處處為這個肉身享樂做打算，費盡心機，拼摶一生，不僅毫無功業可言，且惡貫滿盈，墮落深淵，豈不枉此一生！
況且肉身的享受永無滿足之時，舊的慾望滿足了，又有新的慾望產生，人往往成為被慾望所操縱的傀儡，奔波了一生，到生命結束時，仍是沒有滿足，竟而死不瞑目。一輩子總是自己欺騙自己，多麼可笑！
歷史上，為了發族利益，為了國家自強，殺身成仁，捨生取義的仁人志士，大有人在，他們為了正義，不惜犧牲肉體。這些人便是由於道心的昇華，正氣凜然，才有驚天動地，泣鬼神，忘我捐軀的壯舉。正如孟子說的「所樂有甚於生者」，「所惡有甚於死者。」意思是說，生命本是我所喜歡的，但是還有比生命更為我所喜歡（立功立德），所以不苟且偷生；死亡本是我厭惡的，但是還有比死亡更為我所厭惡的（造罪造孽），所以有的禍害我不躲避。換言之，即捨去了身軀而保全了永不殞滅的天性天命；絕不可捨棄天性天命而保全身軀。
（2） 習性是人身墮落之源
人的身體本無善惡之分，人之所以不能上達，其最大的困擾便是習性，貪圖吃喝享受，淫賭吸毒等等。縱慾任性，耗神散靈，毀身敗德，終於葬送自己的一生，成為罪孽之身了。所以欲自拔自救，必須和各種不良習性一刀兩斷。如果任著習性發展下去，為官的必墮為貪官污吏，腐化墮落，終於難免被酒色毒賭所吞噬，落得家破人亡。這不都是「享樂第一」所帶來的悲慘的下場嗎！
鳳儀先生說：「身子是個受罪的東西，人偏要看重了它，不但活著嬌貴它，死後還用金玉殉葬。為了保存他的身體，終於鬧得挖墳盜墓等等，真是多麼愚呀！」
（3） 身體健康來自心靈健康
人們都知道健康的身體，是一切成就的主要資本，一旦失去健康，恐怕一切希望和理想都成為泡影了。那麼怎樣能永葆身體健康呢？首先必須精神健康，即心性健康。須知慾望越多的人，失望也越多，因為他滿足不了的事情必然多，隨之而來的苦惱，也當然就多了。因而怨人、生氣、上火，天長日久，必然生病，身體怎能不失去健康呢？這說明心靈不健康，便可給各種疾病開了方便之門。所以在鍛煉身體的同時，更要在日常生活，為人處世中鍛煉心靈。這樣才是可靠的養生之術，全面的健身之道。
性、心、身三界是有機聯結的統一體。鳳儀先生說：「人非三界不能生，身為物根，心為命根，性為德根。」運行起來，彼此依存，相互制約，不能分割。不過在運用時，有主次輕重之分。三界中性的份量最重：「天地有壞、我性無性。」它是萬有妙用的本源，心（命）的份量次之，身是胎生之物，時間暫短，份量是最輕。所以先生在其性命學說中，突出「化性」（化出氣稟性）二字，但氣稟性的根在心裡。貪心不止，不能化性。所以三界的修養是要同步進行的。
三界與三教的精神是一致的。先生說：「三教也就是三界，儒教由立命（盡倫）上起，道教由煉身上起，佛教由養性上起」。性心身實則三位一體。
佛家說「人身難得」。意思是說，要珍惜做人的這一次生命。人身雖然是虛幻不實的，但在人生不滿的暫短一生中，要充分發揮身的作用，以完成肩負的許多責任與義務，最終達到盡性立命，了脫生死的目的。所以鳳儀先生說：「人有個身子，不過是藉著他去鍛煉個人的性命，使之會合。」
二、 三命消長
先生說：「性與天命合，心與宿命合，心與宿命合，身與陰命合」。性、心、身是三界的主體。那麼天命、宿命、陰命便是反映了一個人的三界行為所形成的生命性質、質量與價值了。凡是以性（天性）為主，符合道德原則，有利大眾的心理行為，均屬天命；凡以心（人心）為主，增加財產、技藝、才能、學識等，均為宿命；凡以肉身享樂為主，損人利己，以私害公，違法犯紀，或恨怨惱怒，氣火內熾，有損心身健康，都屬陰命。（此處所說的天命、宿命、陰命均賦予新的涵義。如宿命一詞有別於「宿命論」的宿命）
世間紛紜複雜的現象與事物，變化多端的思想與行為，用什麼來衡量其陰陽消長，善惡真假呢？天命、宿命、陰命，便是其最好的識別標準。
1、 天命
凡是篤盡倫常，敦品立德，樂善好施，與人為善，立功立德，利益大眾的行為，都屬於天命。
先生說：「命者名也」。名即名分，人能按自己的名分行事，依照道德準則做人，這就是「立命」。如在家庭中當兒子的，有兒子的名，這「兒子」即是你的「命」，能把兒子當真了，眾人佩服了，眾人是天，就是長天命。反之，就是損「天命」或叫做「丟天命」。
先生說：「人像燈泡子似的，立身行事，要有多數人佩服，就是燈光大的；少數人佩服，就是燈光小的；若是無人佩服，就是有燈而無光；令人嫌惡就是黑燈影了」。那些成為黑燈影的人，枉此一生，是對生命的浪費與糟蹋，正是以陰命為主的結果。
「職務無貴賤，人格有高低」。比如一位當縣官的和一位清掃工作，從表面來看，他們的社會地位相差懸殊，無法相比，但從做人的道德來講，就不分高低了。如果縣官不以民眾的利益為重，干 些貪贓枉法甚至為害人民，招致廣大民眾反對與唾棄的事，是他的天命完全丟了。但那清掃工人，能盡心竭力地幹好本職工作，處處為大眾著想，受到稱讚與尊重，他的天命就比那些品質惡劣的縣官大得多了。所以用天命的大小虛實衡量一個人的高低貴賤，是再公平不過的了。縣官必以全縣人民的利益為利益，才符合天命，否則他的天命就是虛的了，甚至成為全縣的罪人。先生說：「眾人不服，就是把天命丟了」。
從家庭來講，如夫妻、父子、兄弟、婆媳等等，每一個名分，都是天命，當好了，行真了，便是充實了天命，長天命。否則，天命便是虛的了。從社會上來講，士、農、工、商、官，每一行有每一行的天命，如士人是主教化的，能夠當好老師，為人師表，教好學生，就長士人的天命。商人主流通貨物，方便顧客，幹好本行工作，就長商人的天命。農人種好地、多打糧，心存為世上多增加糧食，便是長農人的天命。總之，人能幹一行愛一行，把自己所應做的工作做得圓滿，眾人佩服了，就是天命增長的標誌。所以鳳儀先生說：「做什麼還嫌什麼的，就是不要命」。
能夠一心從善，「諸惡莫作，眾善奉行」，助人為樂，勸人為善，這便是完全以天命行事。如能進而教化世人，移風易俗，敦品立德，出苦得樂，如此濟人利世的聖賢，乃是天命的最大充實者。如孔子德配天地，道冠古今，萬古不朽，他的盛德永存，即是他的天命永存。
所以，人在暫短的一生，惟有不斷的增長天命，充實天命，才是最高尚、最有價值、最純粹的生命。
2、 宿命
宿命是看得見摸得著的。如金錢，產業、技能、知識以及所有能使人騰達的種種本領，都是宿命（有別於「宿命論」的宿命）。它是以提高物質生活和名利、地位為目的。所以，對人們的誘惑力極大，大多數人用畢生的精力，為增長宿命而疲於奔命。
為了正常的生活，用勞動賺取一定的金錢，創造所需的物質財富，是完全應該的。沒有宿命，便不能生活。問題不在於此，而是有些人，全身心地投入到增長宿命裡邊去，竟至忘了正義、良心、倫理、道德等做人的準則。從家庭來看，為了金錢、財產，而背棄了孝悌倫理，造成父子不和，夫妻反目，兄弟爭鬥，甚至釀成同室操戈，演出慘痛地悲劇。從社會上來看，有的為了個人我得財富，不擇手段，貪污受賄。更有甚者，私慾膨脹，無所不為，終至落得可悲的下場。
還有的人不僅為個人增長宿命，更為兒孫無盡無休地積累財富，結果害了兒孫。這樣不僅不是慈愛兒孫，實際正是欺侮子孫。子孫就知道吃喝玩樂，什麼謀生經驗也沒有，結果落得不能獨立為生，這不正是貽害兒孫嗎！
以宿命為主的人，是不怕大不怕多的，金錢越多越好，家業越大越好，日夜奔波，不辭辛勞，惟利是圖。它的動力是什麼呢？答案很簡單，只是一個貪字。先生說：「以心（貪心）為主的人，一個月掙十萬元也不夠。」所以說「心與宿命合」。貪心是永無止境的，貪心越大，苦惱越多。如果問他，你為什麼要積累那麼多財富呢？他必要回答說：為了享樂，為了永遠幸福。試問他真能得到永遠快樂和幸福嗎？從他自身來看，擁有那麼多的財富，他的內心世界能有真正寧靜的時候嗎？恐怕財產越多，負擔越重，精神的壓力越大。況且錢多了，就要享受，盡情的吃喝玩樂，奢侈無度。家中所有的舊東西都要換上新的，換傢俱，換洋房，衣食住行都要換時興時髦的。然而換來換去，他的妻子萬沒想到，最後該輪到她了--拋棄了結髮妻子，換上了年輕貌美的女朗，這是多麼可怕的情景啊！原來創業的初心與永遠享樂的夢想，如今完全破滅了，所遺下的是個破碎的家庭和可憐的子女，何樂之有！
冷靜的反思一下，造成這樣後果的根源是什麼呢？不外當初只為了宿命的增大，一心致富，而不問如何修身齊家，增長天命，所以鳳儀先生教導人們要「止宿命，長天命」。那些單純追求宿命發大財，而無天命作主導的人，到頭來沒有不墮落的，既坑了自己，也害了兒孫。先生說：「要以天命包宿命，切勿使宿命包天命。」意思是說不要使宿命大過天命，教導人們防止被無情的金錢捲進可怕的洪水的漩渦裡啊！看看那些正在迅猛發財的人們，能夠嘎然剎車，止住宿命（轉向公益事業），以增長天命，是多麼了不起的自控行為！古人說：「為富不仁，為仁不富」。從修道立德的角度來講，這話是頗有道理的。
3、 陰命
陰命顧名思義就是生命的陰暗面，如不孝不悌，有虧倫常，貪嗔癡，殺盜淫，恨怨惱怒，損人利己，假公濟私等思想行為，都足以腐蝕自己的生命，染污個人的性靈。輕則造成一時的苦惱或病痛，重則為個人增添了難以解脫的罪業。
以肉體享樂為主的人，心為身所役，習性和稟性相互作亂，攪得心身晝夜不寧，所以說「身與陰命合。」殊不知吃喝淫賭、物慾橫行之日，正是心身墮落陰命增大之時。習性得不到滿足，便要發動稟性，脾氣越大，痛苦越深，肆無忌憚，為所欲為，甚至造成嚴重疾病，惡性循環，無有已時。毀了自己，毀了家庭，可怖的陰雲密霧，籠罩著個人的整個生命，以致陷落在罪苦的深淵裡，永難自拔，悔恨莫及！先生說：「使脾氣的福，是陰命的福」。就是這個意思。如此任著陰命吞沒了天命，毀了宿命，上對不起父母，下對不起子女，眾叛親離，身敗名裂，何待死後，活著的時候，已是人間地獄了。
陰命的大小，全在自己掌握，陰命大的人能懸崖勒馬，回頭是岸，陰命雖大可變小；如果執迷不悟，任流而下，越陷越深，陰命雖小也可能變大。其中，善於使用宿命極為重要。宿命上達（用於公益），可長天命、宿命下達（享樂揮霍），便增陰命，所以如何運用宿命，實為關鍵。
人的一生中，無時無地不在天命、宿命、陰命中生降徘徊。先生說：「對於倫常焊在，心裡過不去，或者世事上，有過不去的地方，都是陰命。」如果能從道理上會了（研究明白），解決心理過不去的地方，彌被了缺欠，這個陰命便可逐步消了。先生說：「人們都修好，怎麼終久沒得著好呢？只因他心裡所存的都是人家的不好，又哪能得好呢！」在社會上，假公濟私，或損公肥私，是最重的陰命。先生說：「私用公款和善款（眾人捐助做善事的錢），留給兒孫，那等於給兒孫喝毒藥酒一樣。」看來造陰命不僅坑了自己，更害了下一代。在家庭中，有不成材或胡作非為的兄弟、妻子、兒女等，都屬陰命。想無視這些問題，並不等於不存在，只有正視它，解決它，多做善事，多立功德，陽盛陰衰，陰命自己消了。
4、 三命相互消長
天命、宿命、陰命不管你認識或不認識，承認不承認，它總是在如影隨形的伴隨著你。它的增減消長，隨時可決定你的苦與樂，福與禍，可左右你一生的升降沉浮。「止宿命，了陰命，長天命」，是先生為「三命說」提出的總原則。
欲長天命須從立命入手。先生說：「不能立身焉能立命，不能立命，焉能立德」。立命必須首先立身，什麼是立身呢？就是從少年起，學什麼必須把什麼學好，幹什麼必須把什麼幹好。也就是說學生時期，一定認真的讀書；在家庭裡，幹好力所能及的勞動，讓父母放心，這就是立身。人的一生，不論在家庭和社會，能按自己的名分，盡到應盡的責任和義務，實行真了，眾人佩服了，便是立命。再能不斷的充實，就自然增長天命。天命是無限的，能盡一步做到修心養性，與人為善，就是立德。如能為眾人造福，對社會有貢獻，達到「充實而有光輝」的地步，天命就圓足了。
從總體來講，要想消陰命，長天命，必須先止宿命。先生說：「止宿命則天命長，陰命消；不止宿命而任意行事的，則為賤人；不消陰命而任意行事的則為惡人。」止宿命是消陰命長天命的樞紐，宿命大了，而不知止的，必然重物質享受，一旦物慾橫流，花天酒地，揮霍無度，滑入下流，則陰命大了，天命必失，其後果不堪設想。歸根結底，還是由於不止宿命而造成的。那麼怎樣止宿命呢？止宿命的實質就是去掉貪心，貪心一止，就等於閉住地獄（陰命）門，則天命的門自會大開。這樣，貪戀物質享受的慾望自然淡泊；而把宿命用在公益上，則必長天命；不為自己享受，自會消陰命。然而，值得注意的是，這裡所說的長天命，並非抱貪心去追求，而遵道而行，順其自然。
陰命是人人都有的，不過大小不一，性質不同而已。有的是自身的，有的是屬於倫常中的，如有不守本分的子女等，也有的是從環境或某些事情中反映出來的。不論哪方面的陰命，都需要自己去了（消）。先生說：「人們的三界都有債，必須還淨了才行。能做大善大德才可消無數的陰命。」有的人對大屈大辱勉強地受了，然則，受過之後沒從內心裡認帳，過不去，長時期存有怨氣，這樣，這個大屈大辱便白受了，不能徹底消陰命。能吃虧能忍辱，是一種最大的陰德，是了不起的修養境界。對委屈和冤枉一點也不辯解，實在不容易，但對一個修道的人來講，這是必過的一關。所以佛家把忍辱列為「六度」之一，是從生死此岸到達涅槃彼岸的必由之路。如先生於三十六歲時，受官司兵屈打，一言不辯，正是體現了佛家忍辱的功夫。
人們有了財產地位之後，往往被地位財產所纏縛，不能上達，就必然下墜了。所以先生說：「富貴人都被物欺住了」。物即指財產地位而言。這就是被物把他從宿命拽到陰命上去了。
一般來說，宿命大的，陰命也必大，只看他怎樣運用宿命了。比如在陽光下立一個東西，後面必然有個陰影，陰影就好比陰命。所以宿命大的，陰影也必大。人的地位高，有勢力，財產大，有依仗，他們立功立德容易，造罪造孽也方便，說一句話，辦一件事，都可為一方人帶來福利，也可給一方人帶來災難。只有止宿命向上達，才長天命，天命和天性同源，所以其大無限。況且天命的增長與圓滿和宿命的大小，並無直接關係。如鳳儀先生本是放牛、扛活（傭工）出身，家道貧寒，宿命可說很小了，但後來辦女學，興教化，勸世化人，終於有那麼大的成就，成為人們心目中的聖人，天命可謂大極了。由此可見，修天命絕不在宿命的大小啊！先生說：「人得三界分清，天命人人都和天一般大，惟宿命陰命有差別」。這裡說的「天命人人都和天一樣大「，是指天命達到究竟處而言的。
把三個命研究明白，可以掌握自己的命運，改造自己的命運。先生說：「修德性是長天命；學習技藝，多積錢財，都是長宿命；爭貪長陰命。善用宿命的常知足，能消陰命，不會用的長陰命；只有長天命是一定可以消陰命」。又說：「我拿天命用事，把宿命和陰命都開除了，所以才好的，現今的人，不是用陰命，就是重宿命，不知道長天命，妄想命好，真是不知命呢」。
「做善做德可以消陰命」，是顛撲不破的真理，但須看你的陰命大小而行事，這裡有「將功補過」的性質。陰命大的，必須用作大善大德來彌補。如齊齊哈爾有個有財有勢的馬樹勳，為辦女義學，施捨一千垧地一萬元錢，先生不受。張雅軒問為什麼不受？先生說：「化人家的錢，不是只為成我們的事，乃是為救那捨款的人，現在他做那麼一點功德，救不了他，所以不受。他家像一座雞蛋山似的，從底下只拿出一個雞蛋，不是嘩啦一下子都頹了嗎！」這裡邊的大小輕重只有本人瞭解的最清楚，必須自己來衡量，來掌握。
先生說：做善做德最好是「德過本」。一次，他兒子國華說他：「竟胡鬧，這些年這裡勸人，那裡勸人，勸得誰了？」先生說：「會當爹的，必叫兒子比自己強了算，我是個莊稼人，一年不過掙七十弔錢，你現在教書，每年能掙七百元錢，這是你比我強了，我當爹算是當得對了，你不用看不起我，你若能叫你兒子比你強了，我就佩服你」。國華無言以對。後來先生說：「國華若再問我，怎麼能強呢？我自然還能告訴他，他一年能掙七百元錢，要捨四百元做善，二百元過家，一百元積蓄，這叫『德過本』，雖不求子女好，也自然能好」。
「立命」說，是鳳儀先生全部學說的起點。立命是指立天命而言。一個人的一生，在家庭中可充當許多角色，如男人從小當孫子、兒子、哥哥、弟弟，長大當丈夫、父親、爺爺等等。女人從小當姑娘、結婚後當媳婦、母親、老太太等等。所有這些角色，如果有一個當不好，都會帶來許多煩惱，甚至造成長時期的痛苦。如何來完善這些不同角色所承擔的責任和義務，也就是立命的過程。
立命和化性是相輔相成的。欲立命必須化除氣稟性，同時又必須在立命的過程中，經過錘煉，稟性才能逐步化除。立命的實質，就是如何做人的問題。萬事都必須從做人開始，所以佛家有「人成即佛成」的說法。人沒當真，真它甚麼理想願望都是空話。欲把人當真，必性命雙修，所以先生說：「必由命上做過去，然後再知性（開性，即佛家的開悟），性才能永久不迷，從前知性的人很多，都沒能久存（鞏固）都是這個道理啊！」又說：「命是得根紮住，然後性才能聚，才能靈。」
不論在家庭或社會，常會遇到一些不順心的人或倒霉的事，如果被陷住，心中過不去，就會苦惱無邊，或憤怒、或傷心、或愁苦、或憂懼、甚至徹底難眠，極易轉化成疾病。假如能自我調節，做到內心不為事物和環境所轉，隨遇而安，泰然處之，體現出一種超然物外的高尚精神境界，自能把本來屬於陰命的東西轉化為天命。先生對此有過精妙的論述：「萬靈的真寶貝就是萬罪，萬罪就是一切過不去的地方，必把過不去的地方都能過去，才能萬靈」。實際這就是「撥陰取陽」的功夫。
一個人不論他的地位多高權力多大，聲名多麼顯赫，事業多麼宏偉，但看他是以哪個命為主，面對這三個命，來不得半點虛偽，用它來衡量人的高低真偽，是最公平的。先生說：「以天命為主的，雖然事壞了，終久也必好；以宿命為主的，雖然好了，終久也必壞；以陰命為主的，雖然事成了，但如同倒在門外的一筐柴火灰，很快就被風吹散了。」什麼是以天命為主？請看歷史上的聖賢豪傑，仁人志士，他們當時的遭遇都是坎坷多難，窮困潦倒，從現象上看「糟糕」極了。然而他們是以天命為主，以天下為己任，毫無自私自利之心，終能流芳百世，傳頌千古。如孔子、范仲淹、岳飛、文天祥等等，都是明顯的例證。什麼是以宿命為主呢？如以名利為重的榮華富貴，高官厚祿者，顯耀一時，到頭來，沒有不衰落或垮台的；又如家財萬貫的富翁，其家業不敗於子，則敗於孫；什麼是以陰命為主呢？如那些貪贓枉法，甚至偷盜搶劫，取得不義之財，很快就會衰敗，竟而鋃鐺入獄，落得身敗名裂。其罪惡之報，如影隨形，極為明顯！
歸根結底，研究三命，必須明確：「天命是真的，宿命是假的，陰命是壞的。」要做到：「止宿命，消陰命，長天命。」
三、 三界分清與三理常存
性心身三界，哪個是本，哪個是末，哪個重，哪個輕（比較而言），在人們的認識上是極為重要的。順序擺正了，可走向仁人志士，為聖為賢的道路。如果本末倒置，順序擺錯了，便會走上罪惡的道路。換言之，就是把性心身哪個放在第一位的問題。如果把身放在第一位，所有一些都為肉身服務，心為身的物質享受而機謀巧算，損人利己，惟利是圖，讓憂勞煩惱佔據了整個心靈，等於把自己的靈魂關鎖在罪苦的樊牢之中，從而引來許多精神痛苦，發脾氣，動稟性，終日被恨怨惱怒煩所困擾，天性被嚴重地污染了，常常給人們帶來了無數的麻煩和災禍。鬧得疾病纏身，形成惡性循環，致使陰命越積越重，終於把三界攪得昏暗一團。這便是性心身三者本末倒置的結果。
1、鳳儀先生講三界分清，就是為了從根本上解決這個問題。他說「天地有壞，我性無壞」。明確告訴人們，性是最為寶貴的，他體現了宇宙的終極真理，心是存理載道的，身是行道的。然而世人多背道而馳，心性完全為身所奴役了，因而迷失了道心，遮蔽了天性。先生說：「三界分清是得分開，心界有事不要連動性，身界受傷不要動了心。」也可以說不要為肉身的嗜好而牽動了心，增長私慾，更不可因為私慾而染污天性。所以先生說：「性清無脾氣，心清無私慾，身清無嗜好；動脾氣性剛倒，有私慾心剛倒，打罵人身剛倒。」這裡所說的「清」和「剛」是要在日常生活和處事接物中去磨煉，並要不斷地省察提高。
2、清三界，不僅要在舉止行為明顯處著手，更要在生心動念微細處注意。如有一次，鳳儀先生對朱循天道：「你的心還沒正呢！」朱循天問：「怎說呢？」先生道：「你的心裡還怨你內人（前妻金氏）呢，你要知道，心念一動就想人家的不是，心頭的氣不是惱就是煩，心就不正了。必要翻過來，專找人家的好處，才算正呢。能這樣，意才能誠。」
有大愛力的人，是要愛人的三界，幫助人清除性心身中的塵垢，才是真愛人。先生說：「今人愛人都愛俊美靈巧的，這是愛他的身，身是胎生之物，這種愛也可以叫作愛物。人必得有道，他的道沒行得圓滿，你能講道給他聽，這叫做真愛人。」
干的多，報酬少，心中覺得委屈，欲稱包屈；事後懊悔，稱後悔；生別人的氣，是為怨人。這三種心態都是對三界十分有害的。先生說：「包屈的傷心，後悔的傷性，怨人的傷身；不怨人保精保身，不包屈保氣保命，不後悔保性保福。」
性心身三位一體，必須齊修，但在運用上有本末輕重的不同。先生對此有更深刻的闡明：「三界像秤上的三個秤紐（提秤用的）似的，性像第一秤紐，心像第二秤紐，身像第三秤紐。第三秤紐出門是定盤星，打到頭才十斤，這像身界立功似的；第二秤紐出門十斤，打到頭五十斤，這好像立命似的；第一秤紐出門五十斤，打到頭一百五十斤，這好像以性養德似的。身立功達到極圓滿不過十斤，一動心念（壞念頭）就消去了；立命已圓滿了，才五十斤，一動性已全失了；假如只立點功，一動起稟性，不但全失，而且要倒賠了許多，這叫被大秤撅去了。這地方不可不慎。」佛家講「怒火能燒功德林」，也正是說明這個道理。
清三界的目的，就是杜盡三界中的漏，把自己從污濁的境界裡解脫出來。性心身都得到淨化，才能離苦得樂。
2、「三理常存」就是先生所講的「性存天理，心存道理，身存情理」。天理是人我一體，公而無私的，具有仁、義、禮、智、信五常之德，盡人合天，與天合一。先生說：「天理，沒有人我的分別」。氫天理的內涵，是萬古常新，不因時代的變化而變化的，它是道理與情理的源頭和統率。天理的顯現，有時為常人所不理解，因為它是與以私心為主的處事方法完全不同的。
凡是為公益而犧牲個人利益的思想與行為，都是合乎天理的，尤其為公益而獻出自己生命的，乃是實行天理的楷模，因為他是把小我溶於大我之中了。社會上所辦的「養老、懷少」等事業，都是遵天理而行的，是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」思想的體現。當然，「無心」為善的善的，「無心」做德的德，才是天理流行的最高層次。
天理與天性是統一的，所以以天理用事的人，無論到什麼地方，都是光明的。
心存道理，是指心中首先要存倫常之道，人生在世間，是離不開人群的，有人群就必然有人我之間的關係。要正確處理人我關係，必有其規範可循，這個規範就叫作道理。在家庭來說，為人子女，對父母要盡孝，為人父母，對子女要盡慈，兄弟姐妹之間要盡悌，夫妻之間又有夫婦之道。在社會上有朋友之道，在國家有盡忠之道，對工作要忠於職守，在工作崗位上，還有上下級關係等等。這些相處之道，是非常複雜的。古代聖賢的教導，多為原則性的規範。但時代前進，不斷變化，人際關係更加複雜，某些具體處理準則和方法，有些地方也不能不有些變化。先生說：「道是活的，時代不同，行道也有所不同了。」譬如古代婦女的「三從」之說，如今已毫無意義了。女人「從一而終」，孀婦不許再嫁的陳規漏習，已再無人受它的束縛了。
心存道理，除了常存倫理之道而外，更要存「物」的道，因為不會物的道，你就不可能很好地利用物。譬如你不懂得耕種之道，能種好莊稼嗎？萬物（包括牲畜）之道，莫不如此。所以心存道理，不僅要研究為人之道，更要研究各種物之道。
為人首要的是要研究家庭的倫理之道。家庭的問題最簡單也最複雜，為什麼說簡單呢？因為傻人也可以結婚成家，生兒育女。為什麼又說複雜呢？看看那些不可一世的大人物，可以統率千軍萬馬，可以治國安邦，然而回到家裡，妻子兒女不一定聽他指揮，甚至弄得束手無策。這就有力地說明了家庭關係是相當複雜的，如不研究明白，處理不得當，其家庭是絕對不會幸福的，甚至煩惱重重，痛苦不堪。所以家庭倫理是鳳儀先生全部學說的重點。
先生說：「道是相對而生，絕對而行的」。為人只求自己盡道，而不求對方報償。以孝道來說，孝為倫理之首，為人子女的只求自己如何盡孝，不求父母如何盡慈。先生所講孝道，比起以前人更為深刻、全面。他說，孝親不僅「孝身」，更要「孝心」、「孝性」，「人予事親，必須能得著老人的道，斷老人的傢俬之累，化老人的稟性，才算真盡孝」。
父母對子女呢？不應以子女為私有。先生說：「兒女是天下的人，應該為天下服務，絕不應該只為孝親而累在家裡。如果累在家裡，在兒女方面，是為小孝，在父母方面，就叫不慈了」。
我們日常生活中的一言一行，為人處事，處處都是有道可循的。只有時刻心存道理，並付諸實踐，方能達到上合天理，下合情理。
「身存情理」，此情字主要是指人之常情而言，當然也包括情感、情緒、情愛等等。它表現在人的精神領域中，是屬於表層的，易顯露在人的表面，故曰身存情理。日常的應世接物，尤其是在彼此初步接觸時起主要作用的，都是情理。為人使常情用得適度，無過無不及，必要以理來節制，使之處處合理，所以稱為「情理」。通常所說的合情合理就是此意。至於情感、情愛等，不使之下流為欲，以導致欲心氾濫，也必以理節之。所以情理是為人處世不可忽視的重要內容，在公開場合，情理多以禮儀表達之。
情理的表現是非常複雜和脆弱的，運用得好，可縮短人我之間的心理距離，使感情融洽；運用不當，便可加大心理距離，使感情惡化。
情理與道理既有聯繫，又有區別。倫常中人與人之間有必須遵行的道理，同時，也必有相應的情理。譬如有父子之道，就必有父子之情。但父子之情是父子關係的基礎，不能代替父子之道，是意味著責任和義務。其他如母子之情、夫妻之情，以至於社會上朋友之情等等，莫不如此。有不同的相處道理，當然就有相應的不同情理。所以鳳儀先生說：「身界的五行就是五情」。而且不同的情理都有其特點，所以不能混淆，又不能代替。譬如夫妻間情理的特殊性，是最為突出的。
人我關係中，情理是不可忽視的，情理上通不過，怎會上合道理與天理？往往由於情理缺欠，造成感情上的不睦，產生隔閡，甚或破裂，會帶來許多麻煩。
先生說：「情理是通因果的」。如果人我相處達到以道理為主時，情理處於從屬地位，它就顯得不那麼主要了。比如夫妻相處，彼此絕對信任，志同道合，推心置腹，道理為重，不計較小事了，此時，情理是否周到，就自然不在話下了。在日常生活中，也確實有些夫妻關係，一直停留在人情階段，總好在雞毛蒜皮小事上糾纏計較，喋喋不休，很容易引起關係破裂。這充分說明了，單純的情愛不能節之以理（道理），其關係是極為脆弱而不穩固的。
至於有些打罵夫妻，稍不如意，便拳腳相加，連起碼的情理也不顧，這已是由「情」下流為「欲」了，為所欲為，置父母子女於不顧，至於什麼道理、天理更是無從談起了。
朋友之間，只停留在感情上的友好，沒有什麼共同的遠大志向，純屬庸俗的酒肉朋友，其友情的基礎是極不牢固的，一旦彼此利害衝突，或地位懸殊，便立刻舊情全無而分崩離析了。原因只是他們的關係僅限於人情上的來往，而無道義的維繫，所以其友情必然是短暫的。
由此看來，人我相處，必由情理上升為道理時，才有真實意義，才是可靠的情誼。
情理在人們的日常生活中是極為複雜的。下面僅從知情、盡情、容情、圓情、順情，以至最高層次的忘情等方面來研究。
知情，即是知道他人內心的情感變化，也是對他人的理解，尤其是理解他人的苦處和難言之隱，然後設法使之傾吐宣洩，並加以引導勸說，使其心態得到平衡，從而解除內心的苦痛。
盡情，是指給予對方溫暖之情，譬如精神上關懷，物質上的慰藉；使對方有愜意感。尤其對待比自己條件較低的對方，則盡情更為必要。
容情，是情理的重要內容，即能包容他人的不良情感或無理行為。如遇到蠻橫不講理，脾氣暴躁，處事小氣，見解狹隘，不通人情，忘恩負義等等情形，不僅表面能容過去，而且內心也能泰然處之。這是一種了不起的心情涵養。這樣，不僅能扭轉局面，且可感化對方。
圓情，是指對方因為某種做得不夠妥善，覺得不好意思，表現出情態不自然，進退尷尬的時候，我能應機說出幾句可使對方得到心理平衡的話，或做一點能夠彌補對方的精神損失，從而使其擺脫困境的事情，這就是圓情。
順情，是指當著對方由於內心矛盾而產生情緒上的傷感，不滿、抑鬱、憤怒、苦悶、悲觀、失望等等異常情態時，我則用誠懇的態度，恰當的語言，予以勸導，啟發，理順其情緒，使之恢復正常，謂之順情。順情正好像對病人施以針灸、按摩、調節經絡，使其氣機通暢，從而愈病一樣。雖然簡單幾句話，如能用得恰當，便可打開其心靈上的通道，說不定可起到「起死回生」的作用。
忘情，忘情與上述情理有本質上的區別，它超出一般情理的範疇。其修養境界已達到了恬淡虛無，超然物外的高層次，擺脫了情牽物累，「不以物喜，不以己悲」，榮辱得失，生死別離，均不足動心，它與「無心」的境界相應。古人說「太上忘情」，就是這種境界。
上述倫常中的各種情理以及知情、盡情、容情、圓情、順情等，似乎均屬小事，殊不知，欲行千里者，卻有剛一起步，竟被腳下一個小小的土塊絆倒了，貽誤了時機，而亂了「大謀」。小事正是大事的基礎，豈可輕忽！
四、三界俱足與合一
三界分清是從性心身中除掉某些陰面的東西，而三界俱足正是意味著三界裡充實了某些陽面的東西（實際是返本還原）。前者是撥陰，後者是取陽，但二者不是先後的關係，而是同時進行的，如去習性化稟性，同時也是圓滿天性的過程。消陰命和長天命，也是同時進行的，只有增長天命，才能同時消去陰命。
鳳儀先生說：「三界俱足，自能合一。」性理圓足應該是，外無脾氣，內無煩惱，既不克人，又不傷己，圓融無礙，並能大義包涵，與世人合一，永葆本性光明而不受污染。它與天命的圓足是同步的。心中道理足，是不僅會自己應行的道，更要研究明白對方的道，以及與己有關各種事物的道。所說的會對方的道是要瞭解其天理，人事，因果，知其天命、宿命、陰命，掌握其性、心、身的變化規律。只有如此，才能實行或運用起來靈活無礙。身界情理圓足，其中最重要的是「容情」，正如先生所說的「無論怎樣愚的人，總要找出他的好處來，情理自然圓」。常人多看不起愚人劣人，然而你偏偏能從愚人劣人身上找到好處，這是對愚人劣人最大的愛護，最大的尊重。所以先生說：「托起愚人是賢人「。能夠容下諸多陰面的情感（使人不愉快的情感），才是真正的圓情。
眾人是天，能處處為眾人著想，就是天理，就得天命。先生說：「人不知道命與天通，不知道命與神同體，只是一味爭貪，真是可笑。一個人自有生以來，當孫子，當兒子，當男人，當父親，當爺爺，問他究竟會當哪個了，哪個也沒有會當，這叫作白活」。又說：「究竟怎樣算得著命呢？必得使人家佩服了才是。能叫一個人賓服，就增加一個人的德，叫一個人信服，就長一個人的命，能叫萬人佩服或信服，就可以長萬人的命（不是有意追求的）。」這就是衡量一個人的命足與不足的最好尺度。
先生把止宿命看作是一個人精神境界得到昇華的極為重要條件。他有個極妙的比喻：「蝌蚪必把尾巴脫掉，生出後邊兩腿，才能上陸地。人也有尾巴……財產越多，尾巴越大，越難脫」。如張雅軒為了興辦女子義學，施捨了全部家產，把「尾巴」脫的最淨，才會有那麼大的天命，這說明人的「命與天通，命與神佛同體」的道理。又如李子和實行「讓產」之後，一心辦善，跟隨先生到處倡辦女學，講演勸世，光輝極大，正是因為他真正和天下合夥了，所以鳳儀先生說：「李子和能成道，正因為他能止住宿命而行天命的緣故，他若在讓產之後，仍然創家產，又不對了。」先生對自己也曾作過總結，他說：「人都沒有眾人心，只知為己，所以都糟了。我所以能成，因為把為我的心扔了，這就是把宿命掐死了（止住宿命，實際即是節制無有休止的貪心），宿命是無盡無休的，為它還有頭嗎？」又說：「捨了萬物才能收進來靈光，因為人的靈光都散在萬物上了，如產業等都是業根。但立刻捨淨還不行，得修點捨點，捨淨了，也成了。」
人有多大的性量，才能辦多大的事，如果事情沒有辦好，或遇棘手的事，心往外怨，就是性量小的表現。這樣的人，性不能把命籠罩過來（即責任大而性量小），事情糟了，人也隨著糟了，這樣，便是性和命都虧了。心是存理載道的，道理不足，就是命不足，也就是天理空虛。
修道的人容易出現兩種偏向，一種是偏重廣行善事，多立事功，建祠堂，修廟宇，多為人們所能看得見的，這是外功，也就是佛家所說的修福。另一種是只知修內果，而不重盡倫常，立功業，勸世化人，終日獨居打坐，修心養性，持齋念佛，屬於佛家所說的修慧。這兩種偏向，都是不全面的修行，難以成道。先生與朱循天有一段談話，足以解答這個問題。先生說：「多立事功，多結緣就是外功，有外功才可以成內果。」循天問：「內果成，外功不也就圓滿了嗎？」先生道：「不對，絕對沒有成的一天。」循天問：「什麼叫作內果呢？」先生道：「有先知就叫作內果，就是盡倫常事，也都是外功啊，但若沒有外功，雖然講一樣的道話，而份量可有輕重之分。」又說：「外功像油漆似的，內果像木質似的，木質若壞了，雖然油漆的很美麗，終久也必要毀壞。」可見內功與外果是相輔相成的，不可偏廢。
從上面的論述可以看出，天理（性）、人事（命）、因果（身）這三界中，單純修哪一界也是不成的，必須三界齊修並進，方可達到目的。所以先生說：「三界齊修才能了脫，像普通的修行人，只知道吃素，唸經、施捨，終身獨居，把人事、因果完全不顧，所以來世享用很豐富，受寵愛，但卻沒修出去，是因他的福命雖有，而未盡人事、了因果呢！」這裡所說的人事，是指家道倫常說的，倫常不盡，等於欠債不還，怎能了脫。因果表現在情牽物累，怨攪情，所以先生說：「情就是因果」，情是通因果的。情理未盡，當然因果是不能了的。至於歷史上修出去的某些具有上根的高僧大德，多為「乘願再來」的，又當別論。
常言說攪情，人與人之間的情，不能以理節制時，就必然發展到攪字上，而成為攪情，這樣，便明顯地加重了因果的糾纏。先生說：「有情就是因果不了」。這個情就是沒有用理來節制的情，也就是由情下流為「欲」了。人的本位定住，就能達因果，因果消了，才能長天命，天界俱了，才能成道。
人的三界就其來處和運用上說，有所不同，先生曾為此作過說明：「性是天給的，命是地府給的，身是人間的父母生的，這是就來處上說的，趕到用時，性仍是天，心（命）是人間，身是胎生之物，所以就是因果了。」因為人的過去、未來，以及現在的成敗得失，吉凶禍福，都由身來承受來擔當，所以說身就是因果了。
三界齊修才能俱足，缺一不可。先生說：「人的三界，像高粱『度漿』似的，要一點一點的度（農作物籽粒成熟的過程）。」如趙品三青年時曾癱瘓七年，聽鳳儀先生講道，悟性大開，霍然而愈。以後便隨先生周遊勸化，興辦女學，儼然成了一位先生了。鳳儀先生說他出身本是貧人，又因患病多年，沒能立命，便令他去給懷德縣李家粉房煮飯，一文錢不要，可讓李家的媳婦們上女義學讀書。他盡心竭力地做了一年，得到全家老少的佩服。先生說他「把命得回來了」。意思是說品三已經「立命」了。品三以後實行崇儉結婚，繼續辦學，勸世化人，立功立德，晚年三界俱足，才成道了，眾稱之為趙善人。未能盡倫立命的人，三界不足，是成不了道的。
一粒種子埋在土裡，除了種子固有的生機之外，下邊要有足夠的水分和各種養分，上邊要有足夠的陽光。想要讓小苗生長旺盛，尤為重要的是要在下面施以充足的糞肥，糞肥雖然髒，然而是萬不可缺少的。種子比作宿命，糞肥比作陰命，陽光比作天命。陰命雖然不好，卻是不可缺少的反面助力。古今中外凡是有偉大成就的豪傑與聖哲，無一不是歷經磨難、道路坎坷、經過千鍾百煉的，正好像給小苗上糞肥似的。然而其成就必須具備一個先決條件，那就是遠大志向以及道德觀念和眾善奉行的情操，這就等於陽光的照耀。換言之，即是上有天命做統率，下有陰命做助力，再由於本人（宿命）的主觀努力，道業方可成功，理想才能實現。其中陰命的反面助力是絕不可忽視的。消陰命了因果的過程，也正是長天命成德行的過程。
先生常說：「辣椒在辣椒上成，茄子在茄子上成，個人在個人的本分上成，絕不是外求的」。又說：「人們都說人唸書，我偏說書念人」。什麼叫書念人呢？意思就是唸書就要把書上的道理歸結到人身上，道理和行為要結合起來，付諸實踐，這就是「書念人」。用三命來理解，人唸書為了增長知識學問，是以宿命為主；而書念人是把書上的道理變為個人的生活實踐，提高精神品質，正是以天命為主了。先生是莊稼人出身，常常用些淺俗的鄉言俚語，卻道出了超塵拔俗，力能回天的高深哲理。如說：「人如能修出三個老爺子，不受他們的管，便算成道了。性不動（不動氣火）天老爺管不著，心無私慾閆王爺管不著，身不犯法國主爺管不著。」這是多麼質樸無華淺俗有力的語言啊！其實，這正是跳出三界之外了。
上面論述了許多有關三界的道理，其目的就是要達到三界合一。用先生的另一說法：「道就是人與天合。」人能做到性以天性為主，命以天命為主（道心當家），身以行道為主，這樣，性命自可返本還原，歸於先天，復還其本來面目。也正是盡了人道，合乎天理，三界合一，歸根覆命了。
先生說：「三人同心，黃土變金，人們都以為是你我他三個人，其實就是性心身，性是天人，心是陰人，身是世人，我們的三界真能合一，其力無窮」。然而，我們常人的三界，總是在步調不一致的情況下運作著，常常為了某一件事，理智上認為應該這樣做，但情感上偏偏要你去那樣做；明明理智告訴你，這個人是不可接近的。但你的情感慫恿你，鼓勵你去接近他（特別是異性間），甚至與他同流合污；理智上知道為大眾服務是好事，但身體不願動彈。其實人人都有良知，只是良知的力量薄弱，沒能把心身統率起來，形成了陰盛陽衰的狀態。所以先生說「三界要分清，而後再合一」。性心身都清洗乾淨，自然會合一了。我國古代的偉大人物，所以有偉大的成就，莫不是三界合一的結果。如宋朝的范仲淹，出身貧苦，後來官至宰相，仍保持清貧，處處為天下百姓著想，他那「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的名言，千古傳頌。若非三界合一，焉能有如此巨大的力量。又如南宋民族英雄文天祥，兵敗被俘，在獄中作「正氣歌」，寧死不屈，殺身成仁，浩氣常存。他當時倘若存有半點私心（三界就不合一了），便難以堅持到底。正因為他三界合一，所以才「其力無窮」！唐玄奘赴印度取經往返十七年，歷盡千辛萬苦，種種磨難，終於成功，成為千古的偉人。這正是由於他的志向、信心和行動高度凝聚，三界合一，而產生了強大的力量。試觀古今中外無數的文人，書讀萬卷，博古通今，滿腹經倫，然而終無成就，就因為他們不能把學得的道理付諸實踐，書是書，我是我，知行不能合一，言行不能一致，正是三界不能合一的表現。
修道的人，能否三界合一，是他能否成功的惟一標誌。如口唱戒律，但不能嚴格遵守；大講看破紅塵，而實則仍被情牽物累；明知「怒火能燒功德林」，卻時常大動脾氣。如此表裡不一，自欺欺人，焉有成功之日！先生說：「人不得道是因為性心身三界不能合一：身做這種事，而心做別的想，這是心身不能合一；遇著逆事時，擔不了，或生氣，或上火，這又是性和心身不合一了。必三界合一才能得道。想要成佛，還必須四界合一（詳見《四大界》篇）。今人用『心』學佛，又怎能成呢？」循天問：「徐子貞（懷德縣順山堡人，懷德縣男女義學創始人之一，大力辦學十年）怎麼明道之後，末路又迷了？」先生道：「這像陰天似的，雲稍破開，太陽放一線光明，不久又合上了，就像這個道理似的。如能看破人世，萬有俱空，一切都不是我的，那才是真看破了。」歸根結底，人要想了生死，脫輪迴，不看破一切，不打倒我相，是斷不會成功的。
先生講道，常以「接碼子」為喻。接碼子在果樹栽培上叫作「嫁接」，是把要繁殖的果樹枝或芽接到另一果樹的體上，使它們結合在一起，成為一個獨立生長的植株，俗謂「接碼子」嫁接後，能保有原果樹某些優良品種的特性。先生把果樹嫁接的作用與價值，移植到人的修身立命上來。這是他自己傚法古人的實踐和體驗中總結出來的，使「接碼子」變為修道中的一個法則，成為其學說中的重要一環。先生常以杏樹為例，說道：「杏樹必靠接碼子才能接好杏，若過百年不接碼子，滿林杏樹，雖然原種是銀白杏，也必要變成山杏了。因這理，我知道人類進化也全靠教化，若不教化，就難免近於禽獸了。教人以古聖先賢之道，他們就可以學，學久了，存真了，古聖的靈就來相助。我從奪周姑丈之志（詳見第一部），而又奪羊角哀之志，我知道聖賢之靈真能助人啊」。（《羊角哀捨命全交》系歷史故事，春秋時代，羊角哀為解救左伯桃之困境而犧牲自己，以全朋友之交。）
先生說：「我從前為救楊柏，曾學羊角哀捨命全交的故事，哪知羊角哀之靈真的來助我。（詳見第一部《大智慧篇》[救楊柏得明天道]）所以我們做一事，學一古人，再做一事，再學一古人，事事皆學古人，則我們的性中，即含有很多古人的靈光，做起事來，也就有多數古人相助呢。古人的名至今猶存的，即古人之德和靈依然存在，那是一點也不錯的。」
古人的靈猶存，即古人的信息猶存。宇宙是個巨大的「信息庫」，存在著無數的各類信息。凡是在歷史上發生過的事件、人物及其學說等等，其殘留信息無不潛存於這巨大信息庫中。更有層次高者，不受時間和空間的限制，這些信息可與人進行著無法統計的信息交換，從而影響著人們的生命性質。由此可知「接碼子」與古人相接是確實存在的。
綜觀三界的修養功夫，從性心身份清入手，清除嗜好，去掉私慾，化除稟性；情理無虧，道理常存，天理圓足；止宿命，了陰命，長天命，死心化性，三界俱足，三界合一。這是三界從理論到實踐的全部過程。其中任何一個環節，都是不可忽視的。
先生說：「人講自己的性，正是念佛教的真經呢；講命（盡倫立命），正是念儒教的真經呢；講身正是念道教的真經呢」。先生的理論和學說，是從他生平的實踐中悟出來的，他既未讀過聖經賢傳，又未學過佛經道典，純屬由誠而明，知行合一。他所說的「念真經」，重點在一個「真」字，就是要把經典念到自己身上來，如果經是經，我是我，就違背各教教主的本意了。所以先生常說：「他修廟，我修神，他修房子，我修人」。又說：「唸書不如念人，念人不如念己」。這些話的精神實質，是王鳳儀學說的一大特色，體現了「言近而旨遠」。的意境。其實，正是對浩如煙海，博大精深、傳統的儒釋道文化，在客觀上起到了高度地由博反約，化繁為簡的偉大作用。
當今人類物慾橫流，人心日下，善惡之報，如影隨形，冤怨相循，愈演愈烈，因果循環，極為敏感，故先生稱現代為「因果世界」。修道的人，必須從破因果入手。先生說：「老子講天道，是對風俗淳厚的人們講的；佛講出世，是對人道無虧的人們講的；孔子專言人道，是見到世人對人道已不講求了。現今我講道，要把天道、人道和因果（即是三界）一同地講，是因現在為『因果世界』不破因果，萬難返到天道上。」