尊者僧伽斯那著
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
聞如是：一時佛住王舍城，在鵲封竹園，與諸大比丘、菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。
是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起，白佛言“吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問。唯愿說之。”
佛言：“善哉！”
問曰：“天下為有為無？”
答曰：“亦有亦無。”
梵志曰：“如今有者，云何言無？如今無者，云何言有？”
答曰：“生者言有，死者言無。故說‘或有或無’。”
問曰：“人從何生？”
答曰：“人從谷而生。”
問曰：“五谷從何而生？”
答曰：“五谷從四大火風而生。”
問曰：“四大火風從何而生？”
答曰：“四大火風從空而生。”
問曰：“空從何生？”
答曰：“從無所有生。”
問曰：“無所有從何而生？”
答曰：“從自然生。”
問曰：“自然從何而生？”
答曰：“從泥洹而生。”
問曰：“泥洹從何而生？”
佛曰：“汝今問事何以爾深？泥洹者是不生不死法。”
問曰：“佛泥洹未？”
答曰：“我未泥洹。”“若未泥洹，云何得知泥洹常樂？”
佛言：“我今問汝，天下眾生為苦為樂？”
答曰：“眾生甚苦。”
佛言：“云何名苦？”
答曰：“我見眾生死時，苦痛難忍，故知死苦。”
佛言：“汝今不死，亦知死苦﹔我見十方諸佛不生不死，故知泥洹常樂。”五百梵志心開意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。
佛言：“汝等善聽，今為汝廣說眾喻。”
昔有愚人，至于他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食。或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道。如彼愚人，以鹽美故，而空食之，至令口爽，此亦復爾。
昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：“我今若預於日日中轂取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓轂取。”作是念已，便捉牸牛母子，各系異處。卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲轂取乳，而此牛乳即乾無有。時為賓客，或嗔或笑。愚人亦爾。欲修布施，方言待我大有之時，然後布施。未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時施。彼亦如是。
昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人，默然忍受，不知避去。旁人見之，而語之曰：“何不避去？乃住受打，致使頭破。”愚人答言：“如彼人者，驕慢恃力，痴無智慧。見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾！”旁人語言：“汝自愚痴，云何名彼以為痴也？汝若不痴，為他所打，乃致頭破，不知逃避。”比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他痴。此比丘者亦復如是。
昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞性，後於中間共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍離己婿。於是密語一老母言：“我去之後，汝可賚一死婦女尸，安著屋中。語我夫言，云我已死。”老母於後伺其夫主不在之時，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語言：“汝婦已死。”夫即往視，信是己婦。哀哭懊惱。大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦於後時，心厭旁夫，便還婦家，語其夫言：“我是汝妻。”夫答之言：“我婦已死，汝是阿誰？妄言我婦。”乃至二三，猶故不信。如彼外道，聞他邪說，心生惑著，永不可改。雖聞正教，不信受持。
過去有人，痴無智慧，機渴須水，見熱時燄，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。旁人語言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？”愚人答言：“若可飲盡，我當飲之。此水機多，俱不可盡，是故不飲。”爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。
昔有愚人，養育七子。一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於家中，自欲棄去。
旁人見已，而語之言：“生死道異，當速庄嚴，致於遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去？”爾時愚人聞此語已，即自思念：“若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。”於是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有智者即語之言：“出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？”犯戒者言：“苟須懺者，更就犯之，然後當出。”遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。
昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間無不稱嘆。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。旁人語言：“汝是愚人，云何須財名他為兄﹔及其債時，則稱非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。”人聞此語，無不笑之。猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“為利養故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行。”猶向愚人，為得財故，言是我兄﹔及其債時，復言非兄。此亦如是。
過去之世，有一山羌，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋，捕得將至王邊，王即責其所得衣處。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣著衣，實非山羌本所有故，不知著之，應在手者著於腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。”借以為譬，王者如佛，寶藏如法，愚痴羌者猶如外道。竊聽佛法，著己法中，以為自有。然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌，得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。
昔時有人，於眾人中嘆己父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盜，直做實語，兼行布施。”時有愚人，聞其此語，便作是念，言：“我父德行，復過汝父。"諸人問言：“有何德行，請道其事。”愚人答曰：“我父小來，斷絕淫欲，初無污染。”眾人語言：“若斷淫欲，云何生汝？”深為時人之所怪笑。猶如世間無智之徒，欲贊人德，不識其實，反至毀呰。如彼愚者，意好嘆父，言成過失，此亦如是。
往昔之世，有富愚人，痴無所知。到餘富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有錢財，不減於彼，云何頃來而不造作如是之樓？”即喚木匠而問言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作。”即便語言：“今可為我造樓如彼。”是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋。”愚人復言：“我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋。”木匠答言：“無有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可為我作最上者。”時人聞已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。”亦為時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。
昔有婆羅門，自謂多知，於諸星朮種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭！有人問婆羅門言：“汝何故哭？”婆羅門言：“今此小兒，七日當死，愍其夭殤，是以哭耳！”時人語言：“人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭？”婆羅門言：“日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。”為名利故，至七日頭，自殺其子，以証己說。時諸世人，卻後七日，聞其子死，咸皆嘆言：“真是智者，所言不錯！”心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養故，自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。
昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人便作是想：“我今當取黑石蜜漿與此富人。”即著少水用置火中，即於火上，以扇扇之，望得使冷。旁人語言：“下不止火，扇之不已，云何得冷，？”爾時眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不減煩惱熾燃之火，少作苦行，臥荊棘上，五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。
過去有人，共多人眾坐於屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜嗔，二者作事倉卒。爾時此人過在門外，聞作是語，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打扑。旁人問言：“何故打也？”其人答言：“我曾何時喜嗔、倉卒？而此人者，道我恆喜嗔恚，作事倉卒。是故打之。”旁人語言：“汝今喜嗔、倉卒之相即時現驗，云何諱之？”人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒酗酒，作諸放逸，見人呵責，返生尤嫉。苦引証佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，返欲扑打之。
昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然後可去。即共求覓，得一導師。
即得之已，相將發引，至曠野中，有一天祠，當須人祀，然後得過。於是眾賈共思量言：“我等伴黨，盡是親屬，如何可殺？唯此導師，中用祀天。”即殺導師，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。一切世人，亦復如是：欲入法海，取其珍寶，當修善法以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經歷三涂，受苦長遠。如彼商賈將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。
昔有國王，產生一女，喚醫語言：“為我與藥，立使長大。”醫師答言：“我與良藥，能使即大。但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看。待與藥已，然後示王。”於是即便遠方。經十二年，得藥來還，與女令服，將示於王。王見歡喜，即自念言：“實是良醫，與我女藥，能令卒長。”便敕左右，賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。世人亦爾。詣善知識，而啟之言：“我欲求導，愿見教授，使我立得。”善知識師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起，漸積眾德，獲阿羅漢，倍踴躍歡喜，而作是言：“快哉！大師速能令我証最妙法。"
昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：“種好者賞﹔其不好者，當重罰之。”時二人中，一者念言：“甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。”即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味。返敗種子，所有甘蔗，一切都失。世人亦爾：欲求善福，恃己豪貴，專形挾勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃。如壓甘蔗，彼此都失。
往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然後得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾，要少名利，致毀大行。苟容己身，不顧禮義，現受惡名，後得苦報。
昔有一人，貧窮困苦，為王作事。日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨。乃于樓上得一磨石，磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀，後轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人，毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。
昔有人乘船渡海，失一銀釪，墜於水中。即便思念：“我今畫水作記，舍之而去，後當取之。”行經二月，到師子諸國，見一河水，便入其中，覓本失釪。
諸人問言：“欲何所作？”
答言：“我先失釪，今欲覓取。”
問言：“于何處失？”
答言：“初入海失。”
又復問言：“失經几時？”
言：“失來二月。”
問言：“失來二月，云何此覓？”
答言：“我失釪時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之。”
又復問言：“水則不別。汝昔失時，乃在於彼﹔今在此覓，何由可得？”爾時眾人無不大笑。亦如外道，不修正行，相似善中，橫計苦因，以求解脫，狀如愚人，失釪於彼，而於此覓。
昔有一人，說王過罪，而作是言：“王甚暴虐，治政無理。”王聞是語，即大嗔恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰使剝脊，取百兩肉。有人証明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：“何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝。意不足耶？何故苦惱？”旁人答言：“大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。”愚人亦爾，不畏後世，貪得現樂，苦切眾生，調發百姓，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以餘肉補，望使不痛，無有是處。
往昔世時，有婦女人，始有一子，更欲求子。問餘婦女：“誰有能使我重有子？”有一老母語此婦言：“我能使爾求子可得，當須祀天。”問老母言：“祀須何物？”老母語言：“殺汝之子，取血祀天，必得多子。”時此婦女，便隨彼語，欲殺其子。旁有智人，嗤笑罵詈：“愚痴無智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而殺現子。”愚人亦爾，為未生樂，自投火坑，種種害身，為得生天。
昔有長者子，入海取沉水，積有年載，方得一車。持來歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日，不能得售，心甚疲厭，以為苦惱。見人賣炭，時得速售，便生念言：“不如燒之作炭，可得速售。”即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價值。世間愚人，亦復如是。無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心。不如發心，求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。
昔有賊人，入富家舍，偷得錦繡，即持用裹故弊氀褐種種財物，為智人所笑。世間愚人，亦復如是。既有信心，入佛法中修行善法，及諸功德，以貪利故，破於清淨戒及諸功德，為世所笑，亦復如是。
昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬而食之為美。便生念言：“不如熬而種之後得美者。”便熬而種之，永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：“不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。”後欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無復生理。世間愚人，亦復如是。
昔有一人，事須火用，及以冷水，即便宿火，以澡盥盛水，置於火上。後欲取火，而火都滅﹔欲取冷水，而水復熱。火及冷水，二事俱失。世間之人，亦復如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬世間之事，五欲之樂。由是之故，失其功德之火，持戒之水，念欲之人亦復如是。
昔有一人，欲得王意，問餘人言：“云何得之？”有人語言：“若欲得王意者，王之形相，汝當效之。”此人即便往至王所，見王眼潤，便效王潤。王問之言：“汝為病耶，為著風耶？何以眼潤？”其人答王：“我不病眼，亦不著風，欲得王意。見王眼潤，故效王也。”王聞是語，即大嗔恚，即便使人種種加害，擯令出國。世人亦爾。于佛法王欲得親近，求其善法，以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便，現其闕短﹔或聞其法，見有字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡。如彼愚人，亦復如是。
昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傅之，欲令速差。有愚人見之，心生歡喜，便作是言：“我快得是治瘡方法。”即便歸家，語其兒言：“汝鞭我背，我得好法，今欲試之。”兒為鞭背，以馬屎傅之，以為善巧。世人亦爾。聞有人言，修不淨觀，即得除去五陰身瘡。便作是言：“我欲觀於女色，及以五欲。”未見不淨，返為女色之所惑亂，流轉生死，墮於地獄。世間愚人，亦復如是。
昔有一人，其婦端正，唯有鼻丑。其人外出，見他婦面貌端正，其鼻甚好，便作是言：“我今寧可截取其鼻，著我婦面上，不亦好乎！”即截他婦鼻，持來歸家，急喚其婦：“汝速出來，與汝好鼻。”其婦出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人，亦復如是。聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養，便作是念言：“我今與彼便為不異。”虛自假稱，妄言有德，既失其利，復傷其行。如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復如是。
昔有一人，貧窮困乏。與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見之，而語之言：“汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐？我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝。”貧人歡喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：“今可脫汝粗褐衣著於火中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。”貧人即便脫著火中。既燒之後，於此火處求覓欽服，都無所得。世間之人，亦復如是。從過去身修諸善法，得此人身，應當保護，進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑：“汝今當信我語，修諸苦行，投岩赴火，舍是身已，當生梵天，長受快樂。”便用其語，即舍身命。身死之後，墮於地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲，如彼貧人，亦復如是。
昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人，善於巧詐，便作方便，往共親友，而語之言：“我今共汝極成親愛，便為一體，更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求，可用為婦。”牧羊之人，聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：“汝婦今日已生一子。”牧羊之人，未見於婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人後復而與之言：“汝兒已生，今死矣！”牧羊之人聞此人語，便大啼泣，噓欷不已。世間之人，亦復如是。既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑，妄欺世樂，如己妻息，為其所欺，喪失善法，後失身命，并及財物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊之人，亦復如是。
昔有婆羅門師，欲作大會，語弟子言：“我須瓦器，以供會用。汝可為我雇請瓦師。詣市覓之。”時彼弟子往瓦師家，時有一人驢負瓦器至市欲賣，須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：“何以悲嘆懊惱如是？”其人答言：“我為方便，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器。是故懊惱。”爾時弟子見聞是已，歡喜念言：“此驢乃是佳物！久時所作，須臾能破。我今當買此驢。”瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：“汝何以不得瓦師將來？用是驢為？”弟子答言：“此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破。”時師語言：“汝大愚痴，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。”世間之人，亦復如是。雖千百年，受人供養，都無報償，常為損害，終不為益。背恩之人，亦復如是。
昔有二估客，共行商賈：一賣真金，其第二者賣兜羅棉。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅棉裹。時金熱故，燒棉都盡。情事既露，二事俱失。如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行於世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。
昔有國王，有一好樹，高廣極大，常有好果，香而甜美。時有一人，來至王所。王與之言：“此之樹上，將生美果，汝能食不？”即答王言：“此樹高廣，雖欲食之，何由能得？”即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死，都無生理。世間之人，亦復如是。如來法王有持戒樹，能生勝果，心生愿樂，欲得果食，應當持戒，修諸功德。不解方便，返毀其禁。如彼伐樹，復欲還活，都不可能。破戒之人，亦復如是。
昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，遠此村去。時彼村主語諸人言：“汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。”即往白王，王為改之，作三由旬。
眾人聞已，便大歡喜。有人語言：“此故是本五由旬，更無有異。”雖聞此語，信王語故，終不肯去。世間之人，亦復如是。修行正法，度於五道，向涅槃城，心生厭倦，便欲舍離，頓駕生死，不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜，以為易行，修善進德，求度生死。後聞人說，無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯舍。如彼村人，亦復如是。
昔有一人，貧窮困乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之。見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：“我謂空篋，都無所有﹔不知有君在此篋中，莫見嗔也。”凡夫之人，亦復如是。為無量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著。欲避生死，入佛法中修行善法，作諸功德，如值寶篋。為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是珍寶。於是墮落，失諸功德，禪定道品、無漏諸善、三乘道果一切都失。如彼愚人，棄於寶篋，著我見者，亦復如是。
昔有一人，入山學道，得五通仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏，種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣曰﹔“云何得使此人常在我國，不餘處去，使我藏中得多珍寶？”有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是國。”王語臣言：“所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復任？”世間之人，亦復如是。見他頭陀苦行，山林曠野，塚間樹下，修四意止及不淨觀，便強將來，於其家中，種種供養。毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利，空無所獲。如彼愚臣，唐毀他目也。
昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草，隨時喂食。時有一虎，啖食一牛。爾時牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足，用是牛為！”即便驅至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之。凡夫愚人，亦復如是。受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧，清淨懺悔，便作念言：“我已破一戒，既不具足，何用持為？”一切都破，無一在者。如彼愚人，盡殺群牛，無一在者。
昔有一人，行來渴乏，見木桶中有清淨流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木桶言：“我已飲竟，水莫復來。”雖作是語，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語汝莫來，何以故來？”有人見之言：“汝大愚痴，無有智慧。汝何以不去，語言莫來。”即為挽卻，牽餘處去。世間之人，亦復如是。為生死渴愛，飲五欲咸水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復更來使我見也。”然此五欲相續不斷，既見之已，便復嗔恚：“語汝速滅，莫復更生。何以故來，使我見之？”時有智人而語之言：“汝欲得離者，當攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見欲使不生？”如彼飲水愚人，等無有異。
昔有一人，往至他舍，見他屋舍牆壁涂治，其地平正，清淨甚好。便問之言：“用何和涂得如是好？”主人答言：“用稻谷杙水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”愚人即便而作念言：“若純以稻杙，不如合稻而用作之，壁可白淨，泥治平好。”便用稻谷和泥，用涂其壁。望得平正，返更高下，壁都坼裂，虛棄稻谷。都無利益，不如惠施，可得功德。凡夫之人，亦復如是。聞聖人說法，修行諸善，舍此身已，可得生天，及以解脫，便自殺身，望得生天及以解脫。徒自虛喪，空無所獲，如彼愚人。
昔有一人，頭上無毛，冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師，多諸方朮。時彼禿人，往至其所，語其醫言：“唯愿大師，為我治之。”時彼醫師，亦復頭禿，即便脫帽示之，而語之言：“我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治以除其患。”世間之人，亦復如是。為生、老、病、死之所侵擾，欲求長生不老之處，聞有沙門婆羅門等，世之良醫，善療眾患，便往其所而與之言：“唯愿為我除此無常生死之患，常處安樂，長存不變。”時婆羅門等即便報言：“我亦患此無常生、老、病、死，種種求覓長存之處，終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。”如彼患禿之人，徒自疲勞，不能得差。
昔有二毗舍闍鬼，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜，竟夜不能使平。
時有一人來見之已，而問之言：“此篋、杖、屐有何奇異？汝等共諍，嗔恚乃爾？”
二鬼答言：“我此篋者，能出一切衣服、飲食、床褥、臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸服，無敢與諍。著此屐者，能令人飛行無挂礙。”
此人聞已，即語鬼言：“汝等小遠，我當為爾平等分之。”鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。
人語鬼言：“爾等所諍，我已得去。今使爾等更無所諍。”
毗舍闍者，喻於眾魔，及以外道﹔布施如篋，人天五道資用之具，皆從中出﹔禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊﹔持戒如屐，必升人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行，及以布施、持戒、禪定，便得離苦，獲得道果。
譬如估客，游行商賈，會於路中，而駝卒死。駝上所載，多有珍寶、細軟、上千種種雜物。駝既死已，即剝其皮。商主舍行，坐二弟子而語之言：“好看駝皮，莫使濕爛。”其後天雨，二人頑痴，盡以好□覆此皮上，□盡爛壞。皮、□之價，理自懸殊，以愚痴故，以□覆皮。世間之人，亦復如是。其不殺者喻於白□，其駝皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸、敗壞善行。不殺戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟，供養諸僧，舍根取末，漂浪五道，莫能自出。是故行者應當精心，持不殺戒。
譬如有人，磨一大石，勤加功力，經歷日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。世間之人，亦復如是。磨大石者，喻於學問，精勤勞苦﹔作小牛者，喻於名聞，互相是非。夫為學者，研思精微，博通多識，宜應履行，遠求勝果。方求名譽，驕慢貢高，增長過患。
譬如有人，因其飢故，食七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人嗔恚，以手自打，而作是言：“我今飽足，由此半餅。然前六餅，唐自捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。”世間之人，亦復如是。從本以來，無常有樂，然其痴倒，橫生樂想。如彼痴人，於半番餅，生于飽想。世人無知，以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦﹔既獲得已，守護亦苦﹔後還失之，憂念復苦﹔於三時中，都無有樂。猶如衣食，遮故名樂﹔於辛苦中，橫生樂想。諸佛說言：“三界無安，皆是大苦﹔凡夫倒惑，橫生樂想。”
譬如有人，將欲遠行，敕其奴言：“爾好守門，并看驢索。”
其主行後，時鄰里家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以索系門，置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：“財物所在？”
奴便答言：“大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。”
大家復言：“留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為？”
生死愚人為愛奴仆，亦復如是。如來教誡，常護根門，莫著六塵，守無明驢，看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為色、聲、香、味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛，正念、覺、意，道品財寶，悉皆散失。
譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐跡至村，喚此村人，問其由狀，而語之言：“在爾此村不？”
偷者對曰：“我實無村。”
又問：“爾村中有池，在此池邊共食牛不？”
答言：“無池。”
又問：“池傍有樹不？”
對言：“無樹。”
又問：“偷牛之時，在爾村東不？”
對曰：“無東。”
又問：“當爾偷牛，非日中時耶？”
對曰：“無中。”
又問：“縱可無村，及以無樹，何有天下無東，無時。知爾妄語，都不可信。爾偷牛食不？”
對曰：“實食。”
破戒之人，亦復如是。覆藏罪過，不肯發露，死於地獄。諸天善神以天眼觀，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。
昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優缽羅花以為蔓飾。
有一貧人，其婦語言：“爾若能得優缽羅花來用與我，為爾作妻﹔若不能得，我舍爾去。”其夫先來常善作鴛鴦之鳴，即入王池，作鴛鴦鳴，偷優缽羅花。
時守池者而作是問：“池中者誰？”
而此貧人失口，答言：“我是鴛鴦。”
守者捉得，將詣王所，而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。
守池者言：“爾先不作，今作何益！”
世間愚人，亦復如是。終身殘害，作眾惡業，不習心行，使令調善。臨命終時，方言：“今我欲得修善。”獄卒將去付閻羅王，雖欲修善，亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
譬如野干，在於樹上，風吹枝折，墮其脊上，即便閉目，不欲看樹。舍棄而走，到於露地，乃至日暮，亦不肯來。遙見風吹大樹，枝柯動搖上下，便言“喚我”，尋來樹下。愚痴弟子，亦復如是。已得出家，得近師長，以小呵責，即便逃走。復於後時遇惡知識，惱亂不已，方還師所。如是去來，是為愚惑。
譬如昔日有二小兒，入河遨戲，於此水底得一把毛。
一小兒言：“此是仙須。”
一小兒言：“此是熊毛。”
爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所，決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼，吐著掌中，語小兒言：“我掌中者，似孔雀屎。”而此仙人不答他問，人皆知之。世間愚人，亦復如是。說法之時，戲論諸法，不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑。浮漫虛說，亦復如是。
譬如有人，卒患脊僂，請醫療治。醫以酥涂，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時并出。世間愚人，亦復如是。為修福故，治生估販，作著非法，其事雖成，利不補害。將來之世，入於地獄，喻雙目出。
譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：“與我浣衣。”
又有一人復語浣衣。
婢語此者：“先與其浣。”
後者恚曰：“我與前人同買於汝，云何獨爾？”即鞭十下。如是五人各打十下。
五陰亦爾。煩惱因緣合成此身，而此五陰，恆以生、老、病、死、無量苦惱搒笞眾生。
譬如伎兒王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之。
王語之言：“汝向作樂，空樂我耳﹔我與汝錢，亦樂汝耳。”
世間果報，亦復如是。人中天上雖受少樂﹔亦無有實。無常敗滅，不得久住，如彼空樂。
譬如一師，有二弟子。其師患腳，遣二弟子，人當一腳，隨時按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之腳，以石打折。彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之腳，尋復打折。佛法學徒，亦復如是。方等學者，非斥小乘﹔小乘學者，復非方等。故使大聖法典二途兼亡。
譬如有蛇，尾與頭言：“我應在前。”
頭語尾言：“我恆在前，何以卒爾？”
頭果在前，其尾纏樹，不能得去。
放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。
師徒弟子，亦復如是。言師耆老，每恆在前﹔我諸年少，應為導首。如是年少，不閑戒律，多有所犯。因即相牽，入於地獄。
昔者有王，有一親信，於軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所愿。即便問言：“汝何所求，恣汝所欲。”
臣便答言：“王剃須時，愿聽我剃。”
王言：“此事若適汝意，聽汝所愿。”
如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫難行苦行自至成佛，若得遇佛，及值遺法，人身難得。譬如盲龜值浮木孔，此二難值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事，便以為足。
昔有二人道中共行，見一人將胡麻車在險路中不得前。
時將車者語彼二人：“佐我推車出此險路。”
二人答言：“與我何物？”
將車者言：“無物與汝。”
時此二人即佐推車，至于平地，語將車人言：“與我物來。”
答曰：“無物。”
又復語言：“與我‘無物’。”
二人之中，其一人者，含笑而言：“彼不肯與，何足為愁。”
其人答言：“與我無物，必應有‘無物’。”
其一人言：“‘無物’者，二字共合，是為假名。”
世俗凡夫著無物者，使生無所有處。第二人言“無物”者，即是無相、無愿、無作。
昔有大富長者，左右之人，欲取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人，以腳蹋卻。
有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時，我當先蹋。”於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉腳蹋長者口，破唇折齒。
長者語愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”
愚人答言：“若長者唾出落地，左右諂者已得蹋去﹔我雖欲蹋，每常不及。以此之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意。”
凡物須時，時未及到，強設功力，返得苦惱。以是之故，世人當知時與非時。
昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：“我死之後，善分財物。”二子隨教，於其死後，分作二分。兄言弟分不平。
爾時有一愚老人言：“教汝分物，使得平等，現所有物，破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，盤、瓶亦復中破作二分，所有瓮、缸亦破作二分，錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之，而作二分。”
如是分物，人所嗤笑。如諸外道，偏修分別論。論門有四種：有“決定答論門”，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生，是應分別答。愛盡者無生，有愛必有生，是名“分別答論門”。有問人為最勝不？應反問言。汝問三惡道，為問諸天。若問三惡道，人實為最勝﹔若問於諸天，人必為不如。如是等名義“反問答論門”。若問十四難，若問世界及眾生有邊、無邊，有始終、無始終，如是等義名“置答論門”。諸外道愚痴，自以為智慧，破於四種論，作一分別論，喻如愚人分錢，破錢為兩段。
譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無饜足。一人舍去，往至大會，極得美膳，又獲珍寶。
一人觀瓶，而作是言：“待我看訖。”
如是漸冉，乃至日沒，觀瓶不已，失於衣食。
愚人亦爾，修理家務，不覺非常。今日營此事，明日造彼業。諸佛大龍出，雷音遍世間。法雨無障礙，緣事故不聞。不知死卒至，失此諸佛會。不得法珍寶，常處惡道窮。背棄於正法。彼觀緣事瓶，終常無竟已。是故失法利，永無解脫時。
昔有痴人，往大池所，見水底影，有真金像，謂呼“有金”，即入水中撓泥求覓，疲極不得。還出復坐。須臾水清，又現金色，復更入里，撓泥更求，亦復不得。
其父覓子，得來見子，而問子言：“汝何所作，疲困如是？”
子白父言：“水底有真金，我時投水，欲撓泥取，疲極不得。”
父看水底真金之影，而知此金悉在樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：“必飛鳥銜金，著於樹上。”即隨父語，上樹求得。
凡夫愚痴人，無智亦如是。於無我陰中，橫生有我想。如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。
婆羅門眾皆言：“大梵天王是世間父，能造萬物，造萬物主者。”
有弟子言：“我亦能造萬物。”
實是愚痴，自謂有智，語梵天言：“我欲造萬物。”
梵天王語言：“莫作此意。汝不能造。”
不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：“汝作頭太大，作項極小﹔作手太大，作臂極小﹔作腳極小，作踵極大﹔如似譬毗舍闍鬼。”
以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法，諸外道見是斷常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。
昔有一人，病患委篤。良醫占之曰：“須恆食一種雉肉，可得愈病。”而此病者，市得一雉，食之已盡，更不復食。
醫於後時，見便問之：“汝病愈未？”
病者答言：“醫先教我恆食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。”
醫復語言：“若前雉已盡，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈病？”
一切外道，亦復如此。聞佛、菩薩無上良醫說言，當解心識。外道等執於常見，便謂過去、未來、現在唯是一識，無有遷謝。猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道、除其常見，一切諸法念念生滅。何有一識常恆不變。如彼世醫，教更食雉，而得病愈。佛亦如是。教諸眾生，令得解諸法壞故不常、續故不斷，即得划除常見之病。
昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，逐食他土。經婆羅新山，而此山中，素饒惡鬼、食人羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒，然火而臥。伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而座。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動，一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐，奔馳絕走。諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方知非鬼。
一切凡夫，亦復如是。處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我，以我見故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三途惡趣溝壑，至天明者，喻生死夜盡，智慧明曉，方知五陰無有真我。
昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自謂大膽，而作是言：“我欲入此室中寄臥一宿。”即入宿止。
后有一人自謂膽勇勝于前人，復聞旁人言此室中恆有惡鬼，即欲入中。排門將前，時先入者謂其是鬼，即復推門，遮不聽前。在后來者復謂有鬼。二人鬥爭，遂至天明。既相鬥已，方知非鬼。
一切世人，亦復如是。因緣暫會，無有宰主，一一推析，誰是我者？然諸眾生橫計是非，強生諍訟，如彼二人等無差別。
昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，嫉惡其夫﹔每思方策，頻欲殘害。種種設計，不得其便。會值其夫，聘使鄰國。婦密為計，造毒藥丸，欲用害夫。詐語夫言：“爾今遠使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸，用為資糧，以送
與爾。爾若出國至他境界，飢困之時，乃可取食。”
夫用其言，至他界已，未及食之，於夜暗中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之。其歡喜丸忘置樹下，即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百匹馬，并及寶物，來止樹下。由其逃突，盡皆飢渴，於其樹下，見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時俱死。
時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死尸，收其鞍馬，驅向彼國。時彼國王，多將人眾，案跡來逐。會於中路，值於彼王。彼王問言：“爾是何人？何處得馬？”
其人答言：“我是某國人，而於道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故，我得此馬，及以珍寶，來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所。”
王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是遠人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚？至於爵賞，逾越舊臣。”
遠人聞已，而作是言：“誰有勇健，能共我試？請於平原校其伎能。”
舊人愕然，無敢敵者。後時彼國大曠野中，有惡師子，截道殺人，斷絕王路。彼時舊臣詳共議之：“彼遠人者，自謂勇健，無能敵者，今復若能殺彼師子，為國除害，真為奇特。”作是議已，便白於王。
王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人既受敕已，堅強其意，向師子所。師子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。師子張口、仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值師子口。師子尋死。
爾時遠人歡喜踴躍，來白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服，咸皆贊嘆。
其婦人歡喜丸者，喻不敬施﹔王遣使者，喻善知識﹔至他國者，喻於諸天﹔殺群賊者，喻得須陀洹，強斷五欲，并諸煩惱﹔遇彼國王者，喻遭致賢聖﹔國舊人等生嫉妒者，喻諸外道見有智者能斷煩惱、及以五欲，便生誹謗，言無此事﹔遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衡﹔殺師子者，喻破惡魔﹔既斷煩惱，又伏惡魔，便得無著道果封賞﹔每常怖怯者，喻能以弱而制於強﹔其於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識便獲勝報。不淨之施，猶尚如此，況復善心歡喜布施。是故應當於福田所勤心修施。
昔有大長者子，共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水漩洑洄流磯激之處，當如是捉，如是正，如是住。語眾人言：“入海方法，我悉知之。”眾人聞已，深信其語。
既至海中，未經几時，船師遇病，忽然便死。時長者子即便代處。至洄洑駛流之中，唱言當如是捉，如是正。船盤回旋轉，不能前進，至於寶所。舉船商人沒水而死。
凡夫之人，亦復如是。少習禪法，安般數息，及不淨觀，雖誦其文，不解其義。種種方法，實無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
昔有夫婦，有三番餅，夫婦共分，各食一餅﹔餘一番在，共作要言：“若有語者，要不與餅。”既作要已，為一餅故，各不敢言。須臾有賊，入家偷盜，取其財物﹔一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前，侵略其婦，其夫眼見，亦復不語。
婦便喚賊，語其夫言：“云何痴人，為一餅故，見賊不喚？”
其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得餅，不復與爾。”世人聞之，無不嗤笑。
凡夫之人亦復如是。為小名利故，詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三途，都不怖畏。求出世道，方於五欲，耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患。如彼愚人等無有異。
昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。
有人問言：“汝今何故愁悴如是？”
即答之言：“有人毀我，力不能報。不知何方可得報之？是以愁耳。”
有人語言：“唯有《毗陀羅咒》可以害彼。但有一患，未及害彼，返自害己。”
其人聞已，便大歡喜：“愿但教我。雖當自害，要望傷彼。”
世間之人亦復如是。為嗔恚故，欲求《毗陀羅咒》用惱於彼，竟未害他，先為嗔恚，反自惱害，墮於地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人等無差別。
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞，不避其熱。婦時怪之，語其夫言：“此中無賊劫奪人者，有何急事，匆匆乃爾，不安徐食！”
夫答婦言：“有好密事，不得語汝。”
婦聞其言，謂有異法，殷勤問之。
良久乃答：“我祖父已來，法常速食。我今效之，是故疾耳。”
世間凡人亦復如是。不達正理，不知善惡，作諸邪行，不以為恥，而云我祖父已來，作如是法。至死受行，終不舍離。如彼愚人，習其速食，以為好法。
昔有一長者，遣人持錢至他園中買庵婆羅果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝當買來。”
即便持錢往買其果。果主言：“我此樹果，悉皆美好，無一惡者。汝嘗一果，足以知之。”
買果者言：“我今當一一嘗之，然後當取。若但嘗一，何以可知？”尋即取果一一皆嘗。持來歸家，長者見已，惡而不食，便一切都棄。
世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂，身常安穩，無有諸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得時然後可信。”目睹現世貴賤貧窮，皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經。一旦命終，財物喪失，如彼嘗果，一切都棄。
昔有一人，聘取二婦。若近其一，為一所嗔。不能裁斷，便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。
世間凡夫亦復如是。親近邪友，習行非法，造作結業，墮三惡道，長處生死，喪智慧眼。如彼愚夫，為其二婦故，二眼俱失。
昔有一人，至婦家舍，見其搗米，便往其所，偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：“我夫始來，卒得口腫，都不能語。”
其父即便喚醫治之。時醫言曰：“此病最重，以刀決之，可得差耳！”即便以刀決破其口，米從口出，其事彰露。
世間之人，亦復如是。作諸惡行，犯於淨戒，覆藏其過，不肯發露，墮於地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故，不能戰斗，便以血污涂其面目，詐現死相，臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來。既到舍已，有人問言：“汝所乘馬今為所在？何以不乘？”
答言：“我馬已死，遂持尾來。”
旁人語言：“汝馬本黑，尾何以白？”默然無對，為人所笑。
世間之人，亦復如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生，加諸楚毒，妄自稱善，無惡不作。如彼愚人詐言馬死。
昔有國王，設於教法，諸有婆羅門等，在我國內，制抑洗淨。不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡罐，詐言洗淨。人為著水，即便瀉棄，便作是言：“我不洗淨，王自洗之。”為王意故，用避王役，妄言洗淨，實不洗之。
出家凡夫亦復如是。剃頭染衣，內實毀禁，詐現持戒，望求利養，復避王役。外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶，但有外相。
昔有一人，先瓮中盛谷。駱駝入頭瓮中食谷，復不得出。既不得出，以為憂惱。有一老人來，語之言：“汝莫愁也。我教汝出。汝用我語，必得速出。汝當斬頭，自得出之。”即用其語，以刀斬頭。既復殺駝，而復破瓮。如此痴人，世間所笑。
凡夫愚人，亦復如是。希心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防護諸惡。然為五欲毀破淨戒。既犯禁已，舍離三乘，縱心極意，無惡不造。乘及淨戒二俱捐舍。如彼愚人，駝瓮俱失。
昔有田夫游行城邑，見國王女顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂。顏色瘀黃，即成重病。諸所親見，便問其人：“何故如是？”
答親里言：“我昨見王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。”
諸親語言：“我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”
後日見之，便語之言：“我等為汝，便為是得。唯王女不欲。”田夫聞之，欣然而笑，謂呼必得。
世間愚人亦復如是。不別時節春、秋、冬、夏，便於冬時擲種土中，望得果實，徒喪其功，空無所獲，芽、莖、枝、葉一切都失。世間愚人，修習少福，謂為具足，便謂菩提已可証得。如彼田夫希望王女。
昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲搆其乳，爭共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復有捉器者，各欲先得，於前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便搆之，望得其乳。眾人疲厭，都無所得，徒自勞苦，空無所獲，為一切世人之所嗤笑。
外道凡夫亦復如是。聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓，投岩赴火，以是邪見，墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。
昔有一人，夜語兒言：“明當共汝至彼聚落，有所取索。”兒聞語已，至明清旦，竟不問父，獨往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無所獲，又不得食，餓渴欲死，尋復回還，求見其父。
父見子來，深責之言：“汝大愚痴，無有智慧。何不待我，空自往來？徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。”
凡夫之人亦復如是。設得出家，即剃須發，服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人，虛作往返，徒自勞苦，形似沙門，實無所得。
昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言：“汝捉一機，持至彼園，我用坐息。”時彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿擔之。”時王便以三十六機置其背上，驅使擔之，至於園中。如是愚人，為世所笑。
凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地，自言持戒，不肯捉之。後為煩惱所惑，三十六物一時都捉，不生慚愧，至死不舍。如彼愚人擔負於機。
昔有一人患下部病，醫言：“當須倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。
醫未至頃，便取服之，腹脹欲死，不能自勝。
醫既來至，怪其所以，即便問之：“何故如是？”
即答醫言：“向時灌藥，我取服之，是故欲死。”
醫聞是語，深責之言：“汝大愚人，不解方便。”即便以餘藥服之，方得吐下，爾乃得瘥。”如此愚人，為世所笑。
凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法，應觀不淨，反觀數息﹔應數息者，反觀六界。顛倒上下，無有根本，徒喪身命，為其所困。不諮良師，顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。
昔有父子與伴共行，其子入林，為熊所嚙，爪壞身體。困急出林，還至伴邊。
父見其子身體傷壞，怪問之言：“汝今何故被此瘡害？”
子報父言：“有一種物，身毛耽毿，來毀害我。”
父執弓箭，往到林間，見一仙人，毛發深長，便欲射之。
旁人語言：“何故射之？此人無害，常治有過。”
世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父，熊傷其子而枉加神仙。
昔有野人，來至田里，見好麥苗生長郁茂，問麥主言：“云何能令是麥茂好？”
其主答言：“平治其地，兼加糞水，故得如是。”彼人即便依法用之，即以水糞調和其田。下種於地，畏其自腳蹈地令堅，其麥不生。“我當坐一床上，使人轝之，於上散種，爾乃好耳。”即使四人，人擎一腳，至田散種，地堅逾甚，為人嗤笑。恐己二足，更增八足。
凡夫之人亦復如是。既修戒田，善芽將生，應當師諮，受行教誡，令法芽生。而返違犯，多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。
昔有一獼猴為大人所打，不能奈何，反怨小兒。
凡夫之人亦復如是。先所嗔人，代謝不停，滅在過去。乃於相續後生之法，謂是前者，妄生嗔忿，毒恚彌深。如彼痴猴為大人所打，反嗔小兒。
昔阿修羅王見日月明淨，以手障之。無智常人，狗無罪咎，橫加於惡。
凡夫亦爾。貪嗔愚痴，橫苦其身，臥荊棘上，五熱炙身，如彼月蝕，枉橫打狗。
昔有一女人，極患眼痛。有知識女人問言：“汝眼痛耶？”
答言：“眼痛。”
彼女復言：“有眼必痛。我雖未痛，并欲挑眼，恐其後痛。”
旁人語言：“眼若在者，或痛不痛。眼若無者，終身長痛。”
凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐後得報，財物殷溢，重受苦惱。有人語言：“汝若施者，或苦或樂﹔若不施者，貧窮大苦。”如彼女人不忍近痛，便欲去眼，乃為長痛。
昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來剝之。其兒耳中有真金鐺，其父見賊卒發，畏失耳鐺，即便以手挽之，耳不時決。為耳鐺故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去，還以兒頭著於身上，不可平復。如是愚人，為世所笑。
凡夫之人亦復如是。為名利故，造作戲論，言無二世，有二世﹔無中陰，有中陰﹔無心數法，有心數法﹔無種種妄想，不得法寶。他人以如法輪破其所論，便言我論中都無是說，如是愚人，為小名利，便故妄語，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。
昔有群賊共行劫盜，多取財物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分，與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜，踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報，而行少施，得生天上，受無量樂。方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜，施亦如是。少作多得，爾乃自慶，恨不益焉。
昔有一獼猴持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者雞鴨食盡。
凡夫出家亦復如是。初毀一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼獼猴，失其一豆，一切都棄。
昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心中喜踴，持置懷中，涉路而進。至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：寧為毒蛇螫殺，要當懷去。心至冥感，還化為金。旁邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恆爾，復取毒蛇內著懷里，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。
世間愚人亦復如是。見善獲利，內無真心，但為利養，來附於法，命終之後，墮於惡處，如捉毒蛇被螫而死。
昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心中大喜躍，即便數之。數未能周，金主忽至，盡還奪錢。其人當時悔不急去，懊惱之情，甚為極苦。遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便，修行善業，忽爾命終，墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。
如偈所說：
今日營此事，明日造彼事。
樂著不觀苦，不覺死賊至。
匆匆營眾務，凡人無不爾。
如彼數錢者，其事亦如此。
昔有一貧人，有少財物。見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：“此物雖□，可得延君性命數日，何故舍棄擲著水中？”
世間愚人亦復如是。雖復出家。少得利養，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富貴者自棄己財。
昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極，睡眠不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時解其鉗鎖、瓔珞、衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處，貪少利養，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞，如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。
昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉。”時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為熊所困。如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成迄，便舍終亡，後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。
昔有一人與他婦通，交通未竟，夫從外來，即便覺之。住於門外，伺其出時，便欲殺害。婦語人言，“我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出。”胡以水竇名為“摩尼”，欲令其人從水竇出。其人錯解，謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：“不見摩尼珠，我終不去。”須臾之間，為其所害。
凡夫之人亦復如是。有人語言：“生死之中，無常苦空無我，離斷、常二邊，處于中道，於此中過，可得解脫。”凡夫錯解，便求世界有邊、無邊，及眾生有我、無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道。如彼愚人推求摩尼，為他所害。
昔有雌雄二鴿共同一巢，秋果熟時，取果滿巢。於其後時，果乾減少，唯半巢在。雄嗔雌曰：“取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。”雌鴿答言：“我不獨食，果自減少。”雄鴿不信，嗔恚而言：“非汝獨食，何由減少？”即便以嘴啄雌鴿殺。未經几日，天降大雨，果得濕潤，還復如故。雄鴿見已，方生悔恨：“彼實不食，我妄殺他。”即悲鳴命喚雌鴿：“汝何處去！”
凡夫之人亦復如是。顛倒在懷，妄取欲樂，不觀無常，犯於重禁，悔不於後，竟何所及。後唯悲嘆，如彼愚鴿。
昔有工匠師為王作務，不堪其苦，詐言眼盲，便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自毀其目，用避苦役。有人語言：“汝何以自毀，徒受其苦？”
凡夫之人亦復如是。為少名譽，及以利養，便故妄言，毀壞淨戒，身死命終，墮三惡道。如彼愚人為少利故，自毀其目。
昔有二人為伴，共行曠野。一人被一領□，中路為賊所剝，一人逃避，走入草中。其失□者先於□頭裹一金錢，便語賊言：“此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。”賊言：“金錢今在何處？”即便□頭解取示之，而語賊言：“此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往聞之。”賊既見之，復取其衣。如是愚人□與金錢一切都失。自失其利，復使彼失。
凡夫之人亦復如是。修行品德，作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法，喪諸功德。不但自失其利，復使餘人失其道業，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人，彼此俱失。
昔有一小兒陸地游戲，得一大龜，意欲殺之，不知方便，而問人言：“云何得殺？”有人語言：“汝但擲置水中，即時可殺。”爾時小兒信其語故，即擲水中。龜得水已，即便走去。凡夫之人亦復如是。欲守護六根，修諸功德，不解方便，而問人言：“作何因緣而得解脫？”邪見外道、天魔波旬、及乃惡知識而語之言：“汝但極意六塵，恣精五欲，如我語者，必得解脫。”如是愚人，不諦思維，便用其語，身壞命終，墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
偈 頌
此論我所造，和合喜笑語。
多損正實說，觀義應不應。
如似苦毒藥，和合于石蜜。
藥為破壞病，此論亦如是。
正法中戲笑，譬如彼狂藥。
佛正法寂定，明照于世間。
如服吐下藥，以酥潤體中。
我今以此義，顯發于寂定。
如阿伽陀藥，樹葉而裹之。
取藥涂毒竟，樹葉還棄之。
戲笑如葉裹，實義在其中。
智者取正義，戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟。