一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲。今約內意根中生欲。謂行者端坐修禪。心生欲覺。念念相續。覆蓋善心。令不生長。覺已應棄。所以者何。如術婆伽欲心內發。尚能燒身。況復心生欲火。而不燒諸善法。貪欲之人去道甚遠。所以者何。欲為種種惱亂住處。若心著欲。無由近道。如除蓋偈說

　入道慚愧人。　　持缽福眾生。  　云何縱塵欲。　　沈沒於五情。
　已捨五欲樂。　　棄之而不顧。  　如何還欲得。　　如愚自食吐。
　諸欲求時苦。　　得時多怖畏。  　失時懷熱惱。　　一切無樂處。
　諸欲患如是。　　以何能捨之。  　得深禪定樂。　　即不為所欺。

二棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本。墜惡道之因緣。法樂之冤家。善心之大賊。種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時思惟。此人現在惱我。及惱我親。讚歎我冤。思惟過去未來亦如是。是為九惱。故生瞋恨。瞋恨故生怨。以怨心生故。便起心惱彼。如是瞋恚覆心。故名為蓋。當急棄之。無令增長。如釋提婆那。以偈問佛。
　何物殺安樂。　　何物殺無憂。  　何物毒之根。　　吞滅一切善。
佛以偈答言。
　殺瞋則安樂。　　殺瞋則無憂。  　瞋為毒之根。　　瞋滅一切善。
如是知已。當修慈忍以滅除之。令心清淨。

三棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡。五情闇蔽放恣。支節委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠。蓋能破今世後世實樂法心。及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善。何以故。諸餘蓋情覺故可除。睡眠如死。無所覺識。以不覺故難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子。偈曰。
　汝起勿抱臭屍臥。　　種種不淨假名人。  　如得重病箭入體。　　諸苦痛集安可眠。
　如人被縛將去殺。　　災害垂至安可眠。  　結賊不滅害未除。　　如共毒蛇同室居。
　亦如臨陣兩刃間。　　爾時云何安可眠。  　眠為大闇無所見。　　日日欺誑奪人明。
　以眠覆心無所見。　　如是大失安可眠。

如是等種種因緣。訶睡眠蓋。警覺無常。減損睡眠。令無昏覆。若昏睡心重。當用禪鎮杖卻之。

四棄掉悔蓋。掉有三種。一者身掉。身好遊走諸雜戲謔。坐不暫安。二者口掉。好喜吟詠競諍是非。無益戲論世間語言等。三者心掉。心情放逸。縱意攀緣。思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉。掉之為法破出家人心。如人攝心猶不能定。何況掉散。掉散之人。如無鉤醉象。穴鼻駱駝。不可禁制。如偈說。
　汝已剃頭著染衣。　　執持瓦缽行乞食。  　云何樂著戲掉法。　　放逸縱情失法利。
既失法利又失世樂。覺其過已。當急棄之。悔者。悔能成蓋。若掉無悔。則不成蓋。何以故。掉時未在緣中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心故名為蓋。但悔有二種。一者因掉後生悔。如前所說。二者如作大重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。如偈說。
　不應作而作。　　應作而不作。  　悔惱火所燒。　　後世墮惡道。
　若人罪能悔。　　悔已莫復憂。  　如是心安樂。　　不應常念著。
　若有二種悔。　　若應作不作。  　不應作而作。　　是則愚人相。
　不以心悔故。　　不作而能作。  　諸惡事已作。　　不能令不作。

五棄疑蓋者。以疑覆心故。於諸法中不得信心。信心無故。於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山。若無有手。無所能取。然則疑過甚多。未必障定。今正障定疑者有三種。一者疑自。而作是念。我諸根闇鈍。罪垢深重。非其人乎。自作此疑。定法終不得發。若欲修定。勿當自輕。以宿世善根難測故。二者疑師。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如摩訶衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。三疑法。世人多執本心。於所受法不能即信。敬心受行。若心生猶豫。即法不染心。何以故。疑障之義。如偈中說。
　如人在岐路。　　疑惑無所趣。  　諸法實相中。　　疑亦復如是。
　疑故不勤求。　　諸法之實相。  　見疑從癡生。　　惡中之惡者。
　善不善法中。　　生死及涅槃。  　定實真有法。　　於中莫生疑。
　汝若懷疑惑。　　死王獄吏縛。  　如師子摶鹿。　　不能得解脫。
　在世雖有疑。　　當隨喜善法。  　譬如觀岐道。　　利好者應逐。

佛法之中。信為能入。若無信者。雖在佛法。終無所獲。如是種種因緣。覺知疑過。當急棄之。問曰不善法廣塵數無量。何故但棄五法。答曰此五蓋中。即具有三毒等分。四法為根本。亦得攝八萬四千諸塵勞門。一貪欲蓋。即貪毒。二瞋恚蓋。即瞋毒。三睡眠及疑。此二法是癡毒。四掉悔即是等分攝合為四分。煩惱一中有二萬一千。四中合為八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣棄於五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國。如於惡賊中得自免濟。安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱。清涼快樂。如日月以五事覆翳。煙塵雲霧。羅[目侯]阿修羅手障。則不能明照。人心五蓋亦復如是

　

行者於初坐禪時。隨心所念一切諸法。念念不住。雖用如上體真止。而妄念不息。當反觀所起之心。過去已滅。現在不住。未來未至。三際窮之。了不可得。不可得法。則無有心。若無有心。則一切法皆無。行者雖觀心不住皆無所有。而非無剎那。任運覺知念起。又觀此心念。以內有六根。外有六塵。根塵相對。故有識生。根塵未對。識本無生。觀生如是。觀滅亦然。生滅名字。但是假立。生滅心滅。寂滅現前。了無所得。是所謂涅槃空寂之理。其心自止。起信論云。若心馳散。即當攝來住於正念。是正念者。當知唯心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不可得。謂初心修學。未便得住。抑之令住。往往發狂。如學射法。久習方中矣。二者修觀有二種。一者對治觀。如不淨觀對治貪欲。慈心觀對治瞋恚。界分別觀對治著我。數息觀對治多尋思等。此不分別也。二者正觀。觀諸法無相。並是因緣所生。因緣無性。即是實相。先了所觀之境一切皆空。能觀之心自然不起。前後之文多談此理。請自詳之。如經偈中說。
　諸法不牢固。　　常在於念中。 　已解見空者。　　一切無想念。
　

二對治心沈浮病修止觀。行者於坐禪時。其心闇塞。無記瞪瞢。或時多睡。爾時應當修觀照了。若於坐中。其心浮動。輕躁不安。爾時應當修止止之。是則略說對治心沈浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之。一一不得於對治有乖僻之失。三隨便宜修止觀。行者於坐禪時。雖為對治心沈故修於觀照。而心不明淨亦無法利。爾時當試修止止之。若於止時。即覺身心安靜。當知宜止。即應用止安心。若於坐禪時。雖為對治心浮動故修止。而心不住。亦無法利。當試修觀。若於觀中。即覺心神明淨。寂然安隱。當知宜觀。即當用觀安心。是則略說隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之。則心神安隱煩惱患息。證諸法門也。四對治定中細心修止觀。所謂行者先用止觀對破麤亂。亂心既息即得入定。定心細故。覺身空寂。受於快樂。或利便心發。能以細心取於偏邪之理。若不知定心止息虛誑。必生貪著。若生貪著執以為實。若知虛誑不實。即愛見二煩惱不起。是為修止。雖復修止。若心猶著愛見結業不息。爾時應當修觀。觀於定中細心。若不見定中細心。即不執著定見。若不執著定見。則愛見煩惱業悉皆摧滅。是名修觀。此則略說對治定中細心修止觀相。分別止觀方法。並同於前。但以破定見微細之失為異也。五為均齊定慧修止觀。行者於坐禪中因修止故。或因修觀而入禪定。雖得入定而無觀慧。是為癡定。不能斷結。或觀慧微少。即不能發起真慧。斷諸結使。發諸法門。爾時應當修觀破析。則定慧均等。能斷結使。證諸法門。行者於坐禪時。因修觀故而心豁然開悟。智慧分明。而定心微少。心則動散。如風中燈照物不了。不能出離生死。爾時應當復修於止。以修止故。則得定心。如密室中燈。即能破暗照物分明。是則略說均齊定慧二法修止觀也。行者若能如是於端身正坐之中。善用此五番修止觀意。取捨不失其宜。當知是人善修佛法。能善修故。必於一生不空過也。復次第二明歷緣對境修止觀者。端身常坐。乃為入道之勝要。而有累之身必涉事緣。若隨緣對境而不修習止觀。是則修心有間絕。結業觸處而起。豈得疾與佛法相應。若於一切時中。常修定慧方便。當知是人必能通達一切佛法。云何名歷緣修止觀。所言緣者。謂六種緣。一行。二住。三坐。四臥。五作作(下祖臥切)。六言語。云何名對境修止觀。所言境者謂六塵境。一眼對色。二耳對聲。三鼻對香。四舌對味。五身對觸。六意對法。行者約此十二事中。修止觀故。名為歷緣對境修止觀也。一行者若於行時。應作是念。我今為何等事欲行。為煩惱所使。及不善無記事行。即不應行。若非煩惱所使。為善利益如法事即應行。云何行中修止。若於行時即知因於行故。則有一切煩惱善惡等法。了知行心。及行中一切法皆不可得。則妄念心息。是名修止。云何行中修觀。應作是念。由心動身。故有進趣。名之為行。因此行故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心。不見相貌。當知行者及行中。一切法畢竟空寂。是名修觀。二住者。若於住時應作是念。我今為何等事欲住。若為諸煩惱及不善無記事住。即不應住。若為善利益事即應住。云何住中修止。若於住時即知因於住故。則有一切煩惱善惡等法。了知住心及住中一切法。皆不可得。則妄念心息。是名修止。云何住中修觀。應作是念。由心駐身故名為住。因此住故。則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住心。不見相貌。當知住者及住中一切法。畢竟空寂。是名修觀。三坐者。若於坐時應作是念。我今為何等事欲坐。若為諸煩惱及不善無記事等。即不應坐。為善利益事則應坐。云何坐中修止。若於坐時。則當了知因於坐故。則有一切煩惱。善惡等法。而無一法可得。則妄念不生。是名修止。云何坐中修觀。應作是念。由心所念壘腳安身。因此則有一切善惡等法故名為坐。反觀坐心。不見相貌。當知坐者及坐中。一切法畢竟空寂。是名修觀四臥者。於臥時應作是念。我今為何等事欲臥。若為不善放逸等事。則不應臥。若為調和四大故臥。則應如師子王臥。云何臥中修止。若於寢息。則當了知因於臥故。則有一切善惡等法。而無一法可得。則妄念不起。是名修止。云何臥中修觀。應作是念。由於勞乏即便昏闇放縱六情。因此則有一切煩惱。善惡等法。即當反觀臥心。不見相貌。當知臥者及臥中。一切法畢竟空寂。是名修觀。五作者。若作時應作是念。我今為何等事欲如此作。若為不善無記等事。即不應作。若為善利益事即應作。云何名作中修止。若於作時即當了知。因於作故。則有一切善惡等法。而無一法可得。則妄念不起。是名修止。云何名作時修觀。應作是念。由心運於身。手造作諸事。因此則有一切善惡等法。故名為作。反觀作心。不見相貌。當知作者及作中。一切法畢竟空寂。是名修觀。六語者。若於語時應作是念。我今為何等事欲語。若隨諸煩惱。為論說不善無記等事而語。即不應語。若為善利益事即應語。云何名語中修止。若於語時即知因此語故。則有一切煩惱善惡等法。了知語心及語中一切煩惱。善不善法皆不可得。則妄念心息。是名修止。云何語中修觀。應作是念。由心覺觀鼓動氣息。衝於咽喉唇舌齒齶。故出音聲語言。因此語故則有一切善惡等法。故名為語。反觀語心。不見相貌。當知語者及語中。一切法畢竟空寂。是名修觀。如上六義修習止觀。隨時相應用之。一一皆有前五番修止觀意。如上所說。次六根門中修止觀者。一眼見色時修止者。隨見色時如水中月無有定實。若見順情之色。不起貪愛。若見違情之色。不起瞋惱。若見非違非順之色。不起無明及諸亂想。是名修止。云何名眼見色時修觀。應作是念。隨有所見即相空寂。所以者何。於彼根塵空明之中。各無所見亦無分別。和合因緣出生眼識。次生意識。即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心不見相貌。當知見者及一切法。畢竟空寂。是名修觀。二耳聞聲時修止者。隨所聞聲即知聲如響相。若聞順情之聲。不起愛心。違情之聲不起瞋心。非違非順之聲。不起分別心。是名修止。云何聞聲中修觀。應作是念。隨所聞聲空無所有。但從根塵和合生於耳識。次意識生強起分別。因此即有一切煩惱善惡等法。故名聞聲。反觀聞聲之心。不見相貌。當知聞者及一切法。畢竟空寂。是名為觀。三鼻嗅香時修止者。隨所聞香即知如焰不實。若聞順情之香。不起著心。違情之臭。不起瞋心。非違非順之香。不生亂念。是名修止。云何名聞香中修觀。應作是念。我今聞香虛誑無實。所以者何。根塵合故而生鼻識。次生意識強取香相。因此則有一切煩惱善惡等法。故名聞香。反觀聞香之心。不見相貌。當知聞香及一切法畢竟空寂。是名修觀。四舌受味時修止者。隨所受味即知如於夢幻中得味。若得順情美味。不起貪著。違情惡味不起瞋心。非違非順之味。不起分別意想。是名修止。云何名舌受味時修觀。應作是念。今所受味實不可得。所以者何。內外六味性無分別。因內舌根和合則舌識生。次生意識強取味相。因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識不見相貌。當知受味者及一切法。畢竟空寂。是名修觀五身受觸時修止者。隨所覺觸。即知如影幻化不實。若受順情樂觸。不起貪著。若受違情苦觸。不起瞋惱。受非違非順之觸。不起憶想分別。是名修止。云何身受觸時修觀。應作是念。輕重冷煖澀滑等法。名之為觸。頭等六分名之為身。觸性虛假身亦不實。和合因緣即生身識。次生意識憶想。分別苦樂等相。故名受觸。反觀緣觸之心。不見相貌。當知受觸者及一切法。畢竟空寂。是名修觀。六意知法中修止觀相。如初坐中已明訖。自上依六根。修止觀相。隨所意用而用之。一一具上五番之意。是中已廣分別。今不重辨。行者若能於行住坐臥。見聞覺知等一切處中。修止觀者。當知是人真修摩訶衍道。如大品經云。佛告須菩提。若菩薩行時知行。坐時知坐。乃至服僧伽梨。視眴一心出入禪定。當知是人名菩薩摩訶衍。復次若人能如是。一切處中修行大乘。是人則於世間最勝最上。無與等者。釋論偈中說。
　閑坐林樹間。　　寂然滅諸惡。  　憺怕得一心。　　斯樂非天樂。
　人求世間利。　　名衣好床褥。  　斯樂非安隱。　　求利無厭足。
　衲衣在空閑。　　動止心常一。  　自以智慧明。　　觀諸法實相。
　種種諸法中。　　皆以等觀入。  　解慧心寂然。　　三界無倫匹。

始終心要
荊谿尊者述
夫三諦者。天然之性德也。中諦者。統一切法。真諦者。泯一切法。俗諦者。立一切法。舉一即三非前後也。含生本具。非造作之所得也。悲夫。祕藏不顯。蓋三惑之所覆也。故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。然茲三惑。乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊喟然歎曰。真如界內。絕生佛之假名。平等慧中。無自他之形相。但以眾生妄想不自證得。莫之能返也。由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。空觀者。破見思惑。證一切智。成般若德。假觀者。破塵沙惑。證道種智。成解脫德。中觀者。破無明惑。證一切種智。成法身德。然茲三惑三觀三智三德。非各別也。非異時也。天然之理。具諸法故。然此三諦性之自爾。迷茲三諦。轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。從因至果。非漸修也。說之次第。理非次第。大綱如此。綱目可尋矣。

止觀坐禪法要記                 宋忠肅公陳瓘瑩中
本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢。醫亦不立。則止觀者乃假名字。即假即空。言語道斷。以大悲故。無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其文義深廣。汪洋無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。復作方便。使嘗一滴。知百川味。使由一漚。見全潮體。故於大經之外。又為此書。詞簡旨要。讀之易曉。應病之藥。盡在是矣。善用藥者。不治已病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昏。未嘗散也。如鳥雙翼。如車兩輪。窮遠極高。無往不可及。其至也。不出於此。嗚呼。不知則已。知止觀之可以入道者。可不勉哉。

天台止觀統例            　翰林學士守右補闕安定梁肅述
夫止觀何為也。導萬法之理。而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至頤以體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重玄之門可闚也。用至圓以圓之物無偏也。用至實以實之物無妄也。聖人舉其言。所以示也。廣其目。所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者。相對之義。中道者。得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者跡也。理謂之本。跡謂之末。本也者。聖人所至之地也。末也者。聖人所示之教也。由本以垂跡。則為小為大為通為別。為頓為漸為顯為祕。為權為實為定為不定。循跡以返本。則為一為大。為圓為實為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬法而為言者也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。舉中則無法非中。目假則何法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礡萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨其解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末。通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機。立觀之諦也。十乘者。妙用所修。發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非修之要也。乘者何也。載萬物而運者也。十者。何也。成載之事者也。知其境之妙。不行而至者德之上也。乘一而已矣。豈藉夫九哉。九者。非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者。發無所發。安心者。安無所安。破徧者。破無所破。爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之不為繁。統而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可弇也。如通川不可遏也。義家多門。非諍論也。按經證義。非虛說也。辯四教淺深。事有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕。卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字從而釋之。又何疏漏耶。或稱不思議境。與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏蟲之議層冰。其不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。豈如暗然自修。功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼敻。與凡境杳絕歟。是唯一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以離異同而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理。所以行覺路而至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目。昧於日月之光。行於重險之處。顛踣墮落。可勝慨乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒。含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾。空有云云。為坑為穽。有膠于文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十七年。智者大師去世。至皇朝建中。垂二百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。其次曰晉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中。左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪。廣以傳記數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。古人云。生而知之者上。學而知之者次。困而學之又其次。夫生而知之者。蓋性德者也。學而知之者。天機深者也。若嗜欲深耳目塞。雖學而不知。斯為下矣。今夫學者。內病於蔽。外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得其益。則業文為之屢校梏足也。棼句為之簸糠眯目也。以不能諭之師。教不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱。撮其機要。其理之所存。教之所急。或易置之或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡浮疏之患。十愈其九。廣略之宜。三存其一。是祛鄙滯道蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事。筆削三歲。歲在析木之津。功畢云爾。