本傳小序
呂祖對正陽帝君。欲度盡眾生。方肯上昇。迨上昇之後。復行化度世。是以由唐迄今。隱顯變化不一。世稱呂仙。其自稱回道人。曰無上宮主。究證位無上聖師。靈跡極多。不能盡載。本傳止據原傳敘次。間有增入。並分註處。以備參考。至傳聞有異。有謂本唐宗室姓李。或曰名珏。或曰名瓊。以夫婦入山雙修。易姓呂。或曰舉進士第作令。或曰舉進士不第。或曰六十四歲遊長安。遇正陽帝君。或曰六十四歲上朝元始玉皇。或曰四月十四日生。或曰八月初四日生。其生之年。或曰貞觀。或曰天寶。或曰貞元。種種不一。呂祖嘗曰。呼牛應牛。呼馬應馬。世人之謬。乃真乃假。吾唐以前。吾亦何有也。其言達矣。夫太上降生。指李為氏。雪山初誕。從脇而出。以及二龍繞室。五星在庭。神靈之徵。歷歷不爽。仙佛聖賢之生。由來異矣。若呂祖。吾又烏能測之哉。
呂祖本傳
呂祖名嵓。字洞賓。世為河中府永樂縣人。曾祖延之。仕唐終河東節度使。祖渭終禮部侍郎。父讓海州刺史。貞元十四年四月十四日巳時生。母就蓐時。異香滿室。天樂浮空。一白鶴自天飛下。竟入帳中不見。生而金形木質。鶴頂。龜背。虎體。龍腮。翠眉。鳳眼。修頸。露顴。額闊。身圓。鼻梁聳直。面白黃色。左眉角一黑子。左眼下一黑子。筯頭大。兩足紋隱如龜折。少聰敏。日記萬言。矢口成文。既長身五尺二寸。喜頂華陽巾。繫皂縧。白黃襴衫。狀類張子房。二十不娶。始在襁褓。馬祖見之。曰此兒骨相不凡。自是風塵表物。他時遇廬則居。見鍾則扣。留心記取。後遊廬山。遇火龍真人。傳天遁劍法。自是混俗貨墨於人間。號純陽子。咸通中舉進士第。時年六十四歲。後遊長安酒肆。見一羽士青巾。白袍。長鬚。秀目。手攜紫笻。腰挂大瓢。書三絕句於壁。曰。
坐臥常攜酒一壺。不教雙眼識皇都。乾坤許大無名姓。疏散人間一丈夫。
得道真仙不易逢。幾時歸去願相從。自言住處連滄海。別是蓬萊第一峰。
莫厭追歡笑語頻。尋思離亂可傷神。閒來屈指從頭數。得到清平有幾人。
呂祖訝其狀貌奇古。詩意飄逸。因揖問姓氏。曰。吾複姓鍾離。名權字雲房。呂祖再拜延坐。鍾曰。子可吟一絕。予欲觀之。呂祖遂呈一絕曰。
生日儒家遇太平。懸纓重滯布衣輕。誰能世上爭名利。臣事玉皇歸上清。
鍾祖見詩暗喜。因同憩肆中。鍾自起執炊。呂祖忽困倦枕案假寐。夢以舉子赴京。進士及第。始自州縣。而擢郎署。臺諫給舍。翰苑秘閣。及諸清要無不備歷。升而復黜。黜而復升。前後兩妻。富貴家女。婚嫁早畢孫甥振振。簪笏滿門。幾四十年。又獨相十年。權勢薰炙。忽被重罪籍沒。家資分散。妻孥流於嶺表。一身孑然。窮苦憔悴。立馬風雪中。方興浩歎。恍然夢覺。鍾祖在旁炊尚未熟。笑曰。黃粱猶未熟。一夢到華胥。呂祖驚曰。先生知我夢耶。鍾曰。子適來之夢。升沈萬態。榮悴多端。五十年間一頃耳。得不足喜。喪何足悲。且有大覺。而後知此人世一大夢也。呂祖感悟。知宦途不足戀。再拜曰。先生非凡人也。願求度世術。鍾故辭曰。子骨節未完。志行未定。若欲度世。須更數世可也。翩然別去。呂祖怏怏自失。棄官歸隱。鍾祖自是十試呂祖。一日自外歸。見家人皆病歿。心無悼怛。但厚備棺具。已而沒者皆起。偶鬻貨於市。議定其值。市者翻然止酬其半。亦無所爭。並半值不取。委貨而去。元日有丐者倚門求施。與以錢物。丐者索不已。且加誶詈。再三禮謝。丐者笑而去。牧羊山中。遇一虎追逐群羊。迺推羊下峻阪。獨以身當之。虎隨釋去。獨居山中草舍觀書。忽一女。年可十七八。光艷照人。粧飾靚麗。自云歸寧母家。日暮倦行。借此少憩。既而調戲百端。夜逼同寢。竟不為動。一日郊出及歸。家資為劫盜席捲。殆無以供朝夕。了無慍色。躬耕自給。忽於鋤下。見金數十餅。急掩之。一無所取。偶於坊市貨銅器數事。歸則皆金也。即訪主人還之。有瘋狂道士在坊陌市藥。曰。服者立死。再世得道。旬日不售。因買藥歸。服之無恙。春潦汎溢。掉一小舟至中流。風濤掀湧。端坐不動。竟亦無虞。一日獨坐室中。忽見奇形怪狀鬼神無數。有欲擊者。有欲殺者。一無所懼。復有夜叉數十。械一囚。血肉淋漓。哭泣號叫曰。汝宿世殺我。急償我命。曰。殺人償命。其又奚辭。遽索刀繩欲自盡。忽聞空中叱聲。鬼神皆不復見。一人撫掌而下。即鍾祖也。謂曰。塵心難滅。仙才難值。吾之求人甚於人之求吾也。吾十度試子。皆無所動。得道必矣。但功行未完。授子黃白祕術。可以濟世利物。使三千功滿。八百行圓。吾來度子。問曰。所作庚辛有變異乎。曰。三千年後還本質耳。呂祖愀然曰。誤三千年後人。不願為也。鍾笑曰。子推心如此。三千八百。悉在是矣。因與之敘棄世得道來歷。且言受苦竹真君記曰。此去遊人間遇人有兩口者。即汝弟子。吾遍遊山海。竟未見人有兩口者。今詳子姓。實符苦竹之記矣。予所居終南鶴嶺。子能從予遊乎。呂因隨往。星月交輝。四顧寂寥。鍾執呂手。偕行纔數步。恍如騎快馬。歷山川。俄頃至洞南。門下鑰矣。鍾以碧縧繫呂帶。俱從門隙中入。豁然開朗。登一高峰。至大洞門東。前有二虎踞守。鍾叱之。虎伏不動。乃引入金樓玉臺。珍禽琪樹。光景照耀。氣候如春。相與坐盤陀石。飲元和酒三盃。俄有一青衣雙髻金鈴。朱裳翠袖。雲履玉珮。異香氤氳。持璽紙金書曰。群仙已集蓬萊上宮。要先生赴天池會。論五元真君神遊記事。鍾祖將去。呂祖慮其不返。賦詩送曰。
道德崇高相見難。又聞東去幸仙壇。杖頭春色一壺酒。頂上雲攢五色冠。
飲海龜兒人不識。燒山符子鬼難看。先生去後身須老。乞與貧儒換骨丹。
鍾曰。汝但駐此。吾去不久。遂望東南乘紫雲而去。呂祖將所付素書。披閱翫誦。旬日。鍾回。曰。子在是岑寂。得無憶歸否。曰。既辦心學道。豈有家山思乎。鍾曰。善哉。汝等不知分合陰陽之妙。守陰只是魄。存陽則只是魂。若能聚魂合魄。使陰陽相合。魂魄同真。是謂真人。呂曰。魂魄冥冥。至理甚深。何以全形。曰。慧發冥冥。泰定神靈。神既混合。豈不契真。金形玉質。本出精誠。大藥既成。身乃飛輕。因問天地。曰。乾三索。而天交於地。乃生三陽。坤三索。而地交於天。乃生三陰。陽中藏陰曰真陰。真陰到天。因陽而生。陰中藏陽曰真陽。真陽到地。因陰而發。交合得道。自然長久。問日月。曰。月受日魂。以陽變陰。陰極陽純。月華瑩淨。修煉到此。積氣成神。問四時五行。曰。一心自有五行。一日自有四時。大抵陰陽相推而已。陽不得陰不成。到底無陰而不死。陰不得陽不生。到底陰盡而皆陽。又問水火龍虎。曰。身中有君火。臣火。民火。真火出於水中。恍恍惚惚。其中有物。視之不可見。取之不可得。真水生於火中。杳杳冥冥。其中有精。見之不可留。留之不可住。腎。水也。水中有氣。名曰真火。心。火也。火中生液。名曰真水。以水生木。腎氣足而肝氣生。以絕腎之餘陰。而氣過肝時。即為純陽。藏真一之水。恍惚名真龍。以火剋金。心液盛而肺液生。以絕心之餘陽。而液到肺時。即為純陰。藏真陽之氣。杳冥名真虎。氣中取水。水中取氣。曰得黍米。歸於黃庭。此大丹也。問鉛汞。曰。鉛性沈重而喜墜。此腎水以潤下而易滿。汞性輕飛而喜升。此心火以炎上而易散。以鉛制汞。以沈重而鎮輕飛。內丹結矣。又問抽添。曰。冬至後陽升於地。地抽其陰。太陰抽而為厥陰。少陽添而為陽明。厥陰抽而為少陰。陽明添而為太陽。夏至後陰降於天。天抽其陽。太陽抽而為陽明。少陰添而為厥陰。陽明抽而為少陽。厥陰添而為太陰。又如日月。月受日魂。日受月魄。前十五日。月抽其魄。而日添其魂。精華已滿。光照下土。不然。無初生而變上弦。上弦而變月望也。月還陰魄。日收陽精。後十五日。日抽其魂。而月添其魄。光照已謝。陰魄已定。不然無月望而變下弦。下弦而變晦朔也。日月往復。而變九六。此抽添之象也。又問河車。曰。人身陽少陰多。無非是水。故有取於河車。河車起於北方正水中。而非若旁門搬運力也。問內觀坐忘之妙。曰。龍虎交媾。陰陽配匹。九皇真人。引一朱衣童子下降。九皇真母。引一皂衣女子上升。相見黃屋之前。有一黃衣老嫗接引。如夫婦之合。盡時歡洽。女復下降。男復上升。如夫婦之離。既畢。產一物。大如彈丸。色同朱橘。拋入黃屋。以金器盛留。問曰。如此修行有魔難否。曰。子知十魔九難乎。衣食逼迫一難也。恩愛牽纏二難也。利名縈絆三難也。災患橫生四難也。盲師約束五難也。議論差別六難也。志意懈怠七難也。歲月蹉跎八難也。時世亂離九難也。一。六賊魔。二。富貴魔。三。六情魔。四。恩愛魔。五。患難魔。六。神佛為害。是聖賢魔。七。刀兵魔。八。女樂魔。九。女色魔。十。貨利魔。又問。云何證驗。曰。始也淫邪盡絕。外行兼修。採藥之際。金精充滿。陰魄銷融。次心經湧溢。口出甘液。次陰陽擊搏。腹鳴如雷。次魂魄未定。夢寐驚恐。次或生微疾。不療自愈。次丹田夜暖。形容晝清。次若處暗室而神光自現。次若抱嬰兒而上金闕。次雷鳴一聲。關節通而驚汗四溢。次玉液烹煉。成凝酥而雪花散墜。或化血成乳而漸畏腥羶。或塵骨將輕而漸變金玉。次行如奔馬。次對景無心。次吹氣療疾。次內觀明朗。次雙睛如漆。次紺髮再生。次真氣足而常自飽。次食不多而酒無量。次神體光澤。精氣秀媚。次口生異味。鼻有異香。次目視萬里。次瘢痕銷滅。次涕淚涎汗皆絕。次三屍九蟲悉除。次內志清高。上合太虛。凡情皆歇。心境俱空。次魂魄不游。夢寐自絕。神采精爽。不分晝夜。次陽精成體。靈府堅固。寒暑不犯。生死不干。次噓呵可乾外汞。次神光常生坐臥。次靜中時聞天樂。金石絲竹之清。非世所常聞。次內觀或遊華胥。樓臺殿閣之麗。非世所常見。次見凡人腥穢。次見內神出現。次見外神來朝。功圓行滿。膺籙受圖。紫霞滿目。金光罩體。或見火龍飛。或見玄鶴舞。彩雲繚繞。瑞氣繽紛。天花亂墜。神女下降。出凡入聖。逍遙自然。此乃大丈夫功成名遂之日也。鍾離悉以上真玄訣傳授。呂祖一一領悟。俄頃聞有扣戶聲。起視。乃清溪鄭思遠與太華施胡浮兩真人。由東南來。緩步凌虛。體凝金碧。相揖共坐曰。適為尹思逸丹成致賀。遂造仙扉。施曰。此一侍者何人也。鍾曰。本朝呂海洲讓之子。少習儒墨。失意上國。邂逅長安酒肆。從吾奉道。通陰陽制煉形神入妙之微。因令拜二仙。鄭施曰。形清神在。目秀精藏。子欲脫塵網。可示一詩。乃授以金管霞箋。靈膠犀硯。即獻詩曰。
萬劫千生到此生。此生身始覺非輕。拋家別國雲山外。煉魄全魂日月精。
此見至人論九鼎。欲窮大藥訪三清。如今會遇真仙面。紫府仙扉得姓名。
二仙歎其才清句秀。各以所祕相贈。而別時春禽攸嚶。鍾祖於洞口題曰。
春氣寒空花露滴。朝陽拍海嶽雲歸。
復謂呂祖曰。吾朝元有期。十洲羽客。至玉京奏此功行。以陞仙階。恐汝不能久居此洞。後十年洞庭相見。取筆於洞中石壁上。草書曰。
晝日高明。夜月圓清。陰陽魂神。混合上昇。
擲筆告曰。世間遊行。當施利濟之道。行滿功成復相聚會。語畢。又以靈寶畢法授之。謂曰。始予於終南石壁之間。曾得靈寶經三部。上部曰元始金誥。中曰元皇玉籙。下曰太上真元義。凡數千卷。予撮其要為畢法。分十六科。及三乘六義。蓋明陰中有陽。陽中有陰。天地升降之道。氣中生水。水中生氣。心腎交合之機。以八卦運十二時。而其要在艮。以三田互相反復。而其要在泥丸。至下手工夫。姑借咽氣嗽液為喻。而真氣口訣。實在口傳心授。不在文字間也。又以靈丹數粒示曰。此非世間五金八石。乃世間異寶合成。雖有質而無形。如雲如火。如光如影。可見而不可執。服之與人魂識合為一體。輕虛微妙。非如有形之丹也。復贈詩一章曰。
知君幸有英靈骨。所以教君心恍惚。含元殿上水晶宮。分明指出神仙窟。
大丈夫也遇真訣。須要執持心猛烈。五行匹配自刀圭。執取龜蛇顛倒訣。
三尸神。須打徹。進退天機法六甲。知此三要萬神歸。來駕火神離九闕。
九九道至成真日。三界四府朝元節。氣翱翔兮神烜赫。蓬萊便是吾家宅。
群仙會飲天樂喧。雙童引入升玄客。道心不退故傳君。立誓約言親灑血。
逢人兮。莫亂說。遇友兮。不須訣。莫怪頻發此言辭。輕慢必有陰司折。
執手相別意如何。今日為君重作歌。說盡千般伭妙理。未必君心信也麼。
仔細分明說與汝。保惜吾言上大羅。
呂祖聞已。盡豁塵濁。復進問三元三清三寶三境之說。鍾祖曰。第一混洞太無元。從此化生天寶君。治玉清境清微天宮。其氣始青。第二赤混太無元。從此化生靈寶君。治上清境禹餘天宮。其氣玄黃。第三冥寂伭通元。從此化生神寶君。治太清境大赤天宮。其氣伭白。故九天生神氣。經云。三號雖殊。本同一也。三君各為教主。乃三洞尊師。授受將畢。忽有二仙。綃衣霞綵。手棒金簡寶符。云。上帝詔。鍾離權為九天金闕選仙使。拜命訖。謂呂祖曰。吾即昇天。汝好住世間。修功立行。他日亦當如我。呂再拜曰。嵓志異於先生。必須度盡眾生。方肯上昇也。時翔鸞彩鳳。金幢玉節。仙吹嘹喨。鍾祖與捧詔二仙。乘雲冉冉而去。呂祖既得鍾離仙師之道。又得火龍真人天遁劍法。一斷煩惱。二斷色慾。三斷貪瞋。嘗有詩曰。
昔年曾遇火龍君。一劍相傳伴此身。天地山河從結沫。星辰日月任停輪。
須知本性綿多劫。空向人間歷萬春。昨夜鍾離傳一語。六天宮殿欲成塵。
初遊江淮。試靈劍。除長蛟之害。至洞庭湖。登岳陽樓獨酌。鍾祖忽降。曰。來踐前約。上帝命汝眷屬。悉居荊山洞府。子之名字已注玉清籍中。三月十八日。引拜苦竹真君。傳日月交并之法。年五十三。歸宗廬山。年六十四。上朝元始玉皇。自是隱顯變化不一。惟其誓願弘大。是以浮沈濁世。行化度人。雖愚夫愚婦。罔不聞名起敬。嘗曰。
世人競欲見吾。而不能行吾言。雖日夕與吾同處。何益哉。
人若能忠於國。孝友於家。信於交友。仁於待下。不慢自心。不欺暗室。
以方便濟物。以陰騭格天。人愛之。鬼神敬之。
即此一念。已與吾同。雖不見吾。猶見吾也。
蓋人之性。念於善即屬陽明。其性入於輕清。此天堂之路。
念於惡則屬陰濁。入於粗重。此地獄之階。
天堂地獄。非果有主之者。特由人心自化成耳。
宋藝祖建隆初。呂祖自後苑出。對上稱朱陵上帝。以火德王天下。留語移時。左右皆不得聞。語秘不傳。上解赭袍玉帶賜之。俄不見。上命繪像於太清樓。道錄陳景元。傳其像於世。政和中。宮禁有祟。白晝現形。盜金寶妃嬪。獨上所居無患。自林靈素王文卿諸侍宸治之。息而復生。上精齋虔禱。奏詞凡六。一日晝寢。見東華門外有一道士。碧蓮冠。紫鶴氅。手持水晶如意。前揖上曰。臣奉上帝命。來治此祟。良久。召一金甲丈夫。捉祟劈而啗之。上問丈夫何人。道士曰。此乃陛下所封崇寧真君。關羽也。上勉勞再四。復問張飛何在。羽曰。飛乃臣累劫兄弟。今已為陛下生於相州岳家。他日輔佐中興。飛將有功焉。上問道士姓名。曰。臣姓陽。四月十四日生。夢覺。召侍宸言之。曰。此呂仙也。自是宮禁帖然。遂詔天下有呂仙香火處。皆正妙通真人之號。制曰。朕。嘉。與民偕奉大道。凡厥仙隱。具載冊書。況默應禱祈。宜示恩寵。呂真人匿景藏文。遠邇遊方。逮建福庭。適有寓舍。歎茲符契。錫以號名。神明儼然。尚垂昭鑒。可封妙通真人。塑像於景靈宮。歲時奉祀焉。其神通妙用。載諸傳記者。不可殫述。元世祖。封號純陽演正警化真君。元武宗。加封純陽演正警化孚佑帝君。所著詩詞。有渾成集行於世。迨後飛鸞現化於五陵。演有前後八品。鄂渚之棲真。演有五品。涵三演有三品。參同諸經。湖南草堂演有聖德諸經。其先有指伭篇。忠孝誥。修真傳道集。玉樞經讚傳世。按神仙鑑。呂祖曾祖延之。證位餘慶真君。祖渭。證位有慶真君。父讓。證位集慶真君。母王夫人。證位集慶元君。伯父溫良恭儉。俱證位同宏真君。帝配劉夫人。證位和平元君。云。