青華老人
傳
/ [清]鶴臞子
輯
序
南極天宮，青華上帝。大悲大願，至聖至仁。降炁垂光，談經演教。歷持浩劫，度人無量天尊，無上道祖仙師聖制。
吾見世之學道者，往往謬於傳習，說鉛說汞，哄動一切含靈，癡心妄想，希圖長生。究其所傳，不過指點一二工法，自以爲驪珠在握，要人財寶，受人禮拜，做出師家模樣。吾每見之，未免叫一聲「罪過！」夫修行之士，未有不了明心地，而可以跳出陰陽五行之外，與太虛獨存者。所以真仙度人，每每教人從心地上做功夫。鍊得方寸之間，如一粒水晶珠子，如一座琉璃寶瓶，無窮妙義，便從自己心源上悟出。念念圓通，心心朗徹，則自古以來，仙家不傳之秘，至此無不了然矣！使其把自己心源上悟出之理，做自己性命上切實之功，到此時，必然巧生言外，妙合彀中，魔障不干，永無棘手之處。故煉丹之道，原取活潑潑地，而世之師家，徒以紙上陳言，小家工夫，欲人人比而同之，何異綿丸打彈、膠柱鼓瑟，指望成就，蓋亦難矣！
歲在已酉春三月甲辰之旦，法嗣鶴臞子覺，受煉文昌筆錄大法。老人與鶴臞子本有宿契，即日降壇，迄今已近三載。吾所傳與鶴臞子者，不過只「煉心」兩字。千言萬語，亦不過只發明得「煉心」兩字，爲千聖總途，萬真要路。大羅天上，玉京山中，無數高真，斷無舍此兩字，而可以逍遙於真光法界之中，為元始天王入室弟子。——勘驗，從未之有也。
吾憶初下壇時，將此兩字授鶴臞子。初不之信，以爲煉丹必有秘傳。煉心兩字，人人說得出，個個做得去，故其所辯難請益者，大約修命之說居多。我隨他問著，只顧把「煉心」兩字，講得親切。及到一年之後，鶴臞子修持已有進步、有實得，方信我爲師者，不是個空言之漢。仙家濟度衆生，先要人見了長生不死之性，而後修長生不死之命，此謂之性命雙修者也。
於戲，吾與鶴臞子講學以來，寒暑三遷，蓬萊水淺，蟠桃花又放矣！梅亭草偈，蕉館談玄，有所發揮，鶴臞子必退而登之於冊，總計之有五萬餘言。鶴臞子欲公之於天下，以爲後代之矜式，而問序於我。我思修持之要，是籍備哉！特以「煉心」兩字，恐人看得十分容易，不肯信心，故再將此兩字重加申明一番。
我老人從無始劫來，於元始天王前，發度人無量之願。不敢誑語，以欺天下後世也。鶴臞子逡巡執經而進曰：「先生序甚善，特是經所以闡揚玄化，傳之萬□，不可無名。」我曰：「‘煉心’兩字，是太上度人，唱明大道真真實實之要言也，名之曰《唱道真言》，何如？」鶴臞子降階稽首曰：「善」。
青華老人
筆
題
詞
南極天宮，青華上帝，大悲大願，至聖至仁，含和保真，溥恩宏化，監察萬國，巡行九州，弭災銷劫，度人無量天尊，無上道祖仙師聖制。
此經之作，先言煉心，次言煉命。人能依此修持，可以了明心地，堅固命根。六賊不除而自除，三尸不滅而自滅。道成之日，飛升上清。億曾萬祖，盡得升天；子子孫孫，永爲仙家。真莫大之法門，萬真之要路也！如有不肖之徒，罔知天命，狎侮聖言，將此經言，不加珍秘，展閱不避婦人，收藏不於淨室，當有護法諸神，錄其罪過，上告南北二斗星君，畀以非殃，死遭冥禍，直待一人成道，斗府有赦罪牒文，方能超脫幽冥，許放托生，嗚呼！慎之！毋自陷於匪德焉！
此經之作，雖爲鶴臞子一人，實可公諸人人，使天下之士，有緣遇是經者，于性修之則爲聖，於命煉之則爲仙。予彼上達之階，弘我度人之願，不亦快哉！然得其人而不傳，與不得其人而妄傳，均有天罰。授受之際，且三思焉！
傳經啓教，貴得其時。得其時矣，又得其人，然後發瓊笈之秘，泄至妙之蘊。道之科禁，不可不慎也。務得立心正大、制行端方之士，考其先世，無有天嗔，及背棄君親、世業不仁之術者，方以此經授之。仍須叮嚀囑誡，令勿泛傳。如其人果係大賢，亦不必因其先世而棄置勿取。好法易聞，上士難得，此等人乃上士也。若復有人，先習不善，至於中年，能一旦悔過，心誠向道者，亦許其浣濯自新，不得概行拒絕，以體太上慈悲度人之念。
於戲，我言有盡，我願無窮。天覆地載之間，何人不可學道，何人不可修道？人人有副性靈，個個自具妙用。登仙入聖，夫復何難？只因宿生氣習，昧卻本來；眼前幻境，昏我正覺。遂至認賊爲親，迷真逐妄。三途八難，去而復來；六道四生，迴而又往。以天門爲寥廓之鄉，視地獄爲熟遊之地。嗟乎，如此豈不悲哉！
吾願天地衆生，受此經者，各發勇猛精進之心，同登蓮花化生之果。道岸非遙，求仁即得；鸞輿麟輅，刻日可期。此大夫也，予日望之！修道受此經者，先須持齋守戒，結壇淨室，焚起十二種信香，禮誦 摩利支天斗姥天尊寶號 北斗七真 南斗文昌。總理 天官斗府無數高真，洞天福地一切威靈，傳經啓教，歷代師真。如是四十九日，方許開經閱視。不得赤身裸體及近污穢不潔之物。
是經所在，有仙真下觀，神光瑞氣，氤氳滿室，使人心地開通，精神湧發。稍有觸冒，仙真不來，恐外道邪魔》乘機擾害，不可不知！平日間，宜謹身節欲，廣行善事，遇斗降之辰，鍵關習靜，存運一心，上朝紫府。然後北斗爲子削落死名，註上生籍，身家俱泰，災禍不生。有所思維，即時解悟。其於道也，庶乎不甚相遠矣！
修真之士，能於是經恭敬不懈，至心受持者，吾當護念是人，如保赤子。常以神光灌其頂門，使其智慧日生，於此經文，無有疑惑。若在朝延，急流勇退；若在家園，子孫賢肖，外侮不干；若在山洞之中，蛇蟲虎狼、山魈木魅，諸種妖獸，屏迹遠遁，不來侵擾。若渡江河，龍神俯首，波浪不驚。若在市廛，募緣乞食，使男女老幼，一見是人，咸生懽喜，佈施不倦。一切水火刀兵之厄，不能害之。修持之際，不使外道邪魔，得乘其便。吾與是人，始終眷顧，時刻護持，直至道成之日，是人神通廣大，我願方畢！釋典云：「如來不誑語者。」吾豈獨不然哉！
唱道真言卷之一
南極天宮，青華上帝，爲扶桑之救主，秉大乙之乾綱。氣運九天，權綜五岳。現千萬億之化身，示聖真仙之密諦。大悲大願，至聖至仁。禎祥瑞應，度人無量天尊，無上道祖仙師賜篆。
今日讀《清靜經》，便要行清靜法。夫清靜者，清靜其心也。人之病根，大約在種種妄念。妄念既除，尚有多少遊思，擾於胸臆。去遊思之道，惟在內觀。始而有物，至於無物，無物之極，至於無我。澄水不瀾，明月無影，以爲非空。纖毫洞徹，但見光明，以爲本空。冥冥默默，萬象咸具。此際著腳不得，著想不得，洞洞朗朗，玄玄寂寂。結丹之道，備於斯矣。
功行乃升仙入道之津，而積功行當自孝始。濟施非貧士所能，然言語之間，誘人爲善，阻人爲惡，在我不過口舌之勞，而人蒙無限之福，便是莫大陰功。誦《大洞經》，持斗姆咒，可以超拔祖先，弘資冥福，即是孝心。無益之書不必讀，無益之戲不必爲。有事則幹之，務要忠厚存心，利益民物。無事則清心靜坐，或誦經或默朝，念念對越上真。上真至慈至悲，其視學道之士，如慈母之愛其赤子，刻刻放心不過。豈有赤子眷戀慈母，而慈母漫不爲顧之理？嗟乎，人生於世，光陰彈指即過。聖人惜寸陰，我輩當惜分陰，誠格論也。有志須立真志，爲學須做真學。久而不懈，靈光一透，仙島天宮，即在眼首。堂堂一條大路，朗朗一座法門，自在人方寸之間。此路即升天之路，此門即入道之門。人肯第一步上進此大路，進此法門，念頭不差，腳根便快，成仙作佛，極易易事。
子讀《清靜經》，當句句玩昧，言言解悟。以吾心合上真之心，自家有得手工夫。忘言之妙，乃爲真境。遊思亦無難除，隨起隨滅，一刀截斷。靜坐時，此心不可執著。若爲遊思之故，束縛大苦，性地安得圓通？靈光何由透發？反要瀟灑自如，曠曠蕩蕩。渾然太虛之體，不爲物累。故昔人參喜怒哀樂未發之中。執守一中，便爲非中，以此故也。遊思之不能無，如浮雲之不足以累天。久久磨洗，自然拔本絕源，空靈無有。前以遊思喻浮雲，此確論也。至於日間應酬，非山中習靜羽流，豈能免此？吾亦有法囑子，任他可喜可怒可哀可樂之事，隨時應付，過即不留。譬如風雷電霧，天所不能無，而不可謂風雷電霧之即天。喜怒哀樂，心所不能無，而不可謂喜怒哀樂之即心。天有真天體，心有真心體，由我應酬，而湛然空寂，常惺惺存，活潑潑地，此爲要訣。
煉丹先要煉心。煉心之法，以去閑思妄想，爲清淨法門。仙家祖祖相傳，無他道也。吾心一念不起，則虛白自然相生。此時精爲真精，氣爲真氣，神爲真神。用真精真氣真神，渾合爲一，煉之爲黍米珠，爲陽神，而仙道成矣。以神合氣，靜養爲功，孟子所謂「存心養性」是也。以氣合神，操持爲要，孟子所謂「持其志，無暴其氣」是也。以精合神，清虛爲本，孟子所謂「養心莫善於寡欲」是也。雖然，精氣神三者，分之則三，合之則一。神氣者，聽命於精者也。人能完其精而神自旺，完其精而氣自舒。然後加以調劑之功，返還之道，無患靈胎之難結，而大丹之不成也。此入門下手之法，特書以示子。
子欲煉丹而不先煉心，猶鞭馬使奔而羈其足也。煉心爲成仙一半工夫。心靈則神清，神清則氣凝，氣凝則精固。丹經所謂築基、藥材、爐鼎、鉛汞、龍虎、日月、坎離，皆從煉心上立名。至於配合之道，交濟之功，升降之法，烹煉之術，此其餘事。若心源未能澄澈，情欲纏繞，則築基雖固，必復傾，藥材雖具，必多缺。爐殘鼎敗，龍戰虎哮，日蝕月晦，坎虛離實。此時欲講配合，則陰陽不和；不明交濟，則水火不睦。欲升而返降，欲降而返升，三尸害之，六賊擾之。一杯之水，難救車薪之火。故曰，煉心爲成仙一半工夫。此至言也，確論也。此一語道破天機，打穿魔障者也。
煉心者，仙家徹始徹終之要道也。心地茅塞，雖得丹道，亦是旁門。雖成頑仙，不登玄籍。參不得大羅仙子，進不得大乘法門。是故欲結聖胎，先登圓覺，此要語也。調劑之功，全在升降。升降之法，全在靜觀。靜不終靜，靜中有動。有動非動，造化轉旋。觀不執觀，觀中有覺，有覺非覺，靈光恍惚。靜而後觀，觀而能靜，是爲靜觀。當此之時，鼎虛而藥實，水剛而火柔。一烹一煉，一噓一吸，皆與天地同其玄化，日月同其運轉，陰陽同其清濁，四時同其代序。從有入無謂之黍珠，從無入有謂之陽神。工夫至此，形神俱化之時也。若未曾煉心，依舊是七情六欲，污穢俗腸，而欲求長生之術，窺金丹之妙，是猶武夫執干戈，而操絲桐之韻；劣馬服羈靮，而驟羊腸之阪，欲五音調暢、六轡安閒，難矣。上章言煉心爲成仙一半工夫，此萬派歸宗之論。歷代祖師，心心相印。非子好道，我決不傳。然煉心有不同，有煉聞見之心，有煉無聞無見之心。何謂聞見之心？事至物來，隨感而應，無入而不自得，取之左右逢源。儒家聖賢，已曾道過。譬如明鏡寶珠，照物者鏡光珠彩，而鏡靜常明，珠圓自皎。何常因所照而輒變，因照多而輒晦耶！何謂無聞無見之心？寂寂反照，朗朗內觀。無人見，無我見，無有見，無無見，無無有見，無無無見。有鏡之光而實無鏡，有珠之彩而實無珠。當此之事，大覺如來，亦當讓子一座。而諸色聲界，盡在子光明白毫中矣。然煉聞見之心，須於動處煉之。炎炎火炕，焦天爍地，而我心清涼自在，如一滴楊枝露水，此謂動處之煉無聞無見之心，須於靜處煉之。一覺萬劫，泡影電光，隨起隨滅，而如如不動，慧性常空，此爲靜處之煉。雖然，聞見之心，與無聞無見之心，總一也。則動處之煉，與靜處之煉，總一煉心。何分何不分之有？
張紫陽丹書，發前人所未發，誠丹家指南也。然採取火候，多用隱語。彼以靈丹爲天地之所秘，欲學者靜參而自得之，張真用心良苦矣。吾則不然，務要淘盡宿塵，獨顯一條大路，使學者朝發而夕至。凡有慧根，無不可以造淵微，證大羅仙之位。然而難矣。即如煉心兩字，爲成仙一貫之學。苟非坐破蒲團、磨穿膝蓋，豈能不起思爲，一無染著，洞見本來面目，證徹無上根源？故煉心爲仙家鐵壁銅關，攻得此關破，打得此壁穿，所謂圓陀陀、赤灑灑，黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宮，周通法界。雖有烹煉之功，養火之候，亦可謂造塔七層，獨餘一頂，直頃刻間事耳。子深有道心，勇於砥礪，誠當今之豪傑。何患道之不明，丹之不就？然靜觀工夫，非心如死灰，形同槁木，不能撇棄一切，撒手懸崖。子世念雖輕，家緣未斷，何由猝辦此種襟懷，這場事業？嗟乎！青春易過，白髮催人。子其勉之，宜自警省。
問曰：「弟子覺世緣雖薄，家業正紛，兒童繞膝，衣食縈懷。頻年舌耕糊口，雖有學道之心，不獲靜棲之所。顛倒塵緣，沈淪業網，恐一旦無常，永墮苦海。惟師悲憫，何以教我？」
師曰：「煉丹之法，千言萬語，總盡煉心兩字。而煉心之法，不必出世。古之成仙者，豈盡入林、杜人事，而後得跨鸞乘鶴，逍遙紫府哉？ 總之，日用飲食，無非是道。仰事俯畜，無非是道。戎馬疆場，亦無非是道。昔人所謂動處煉神，靜處煉命，旨哉其言乎！至於習靜工夫，《中庸》第一章，即說『戒慎不睹，恐懼不聞』。人能不睹不聞時，戒慎恐懼，致中而天地位，致和而萬物育，便是如來最上一乘。乘獅坐象不過此心此理，何以異於人哉？吾子以塵緣俗累爲憂，是欲舍現在而欲求超脫之處。君子素位而行，諒不爲此也。昔文王囚羑里而演周易，仲尼阨陳蔡而操絃歌。聖人遇患難不堪之境，尚能盡性達命，況子今日所處，未必至於如此之極乎哉。我子但患無志，不患多累。有真志即有真學。上面洞天福地，下而羊牢馬櫪，學道之人，須平等視之。究竟大菩薩蓮花寶座，與罪鬼鐵床火炕本同一境。何也？菩薩此佛性，罪鬼亦此佛性也。君子言性而不言境也。」
張紫陽意爲媒說，寥寥數言，殊未通暢。吾今並爲子足之。意原于心而成於性，故有真心乃有真性，有真性方有真意。此意謂之先天一意。夫先天物象未形，不露朕兆，安得有所謂意？ 當夫靜坐之際，一心端坐，洞然玄朗，無渣滓無知識，即先天性體也。從此空中落出一點真意，如太極一圈，而陰陽於此孕；伏羲一畫，而兩儀於此生，故謂之先天一意。以之配水火，引鉛汞，用無不靈。丹道之成，皆此一意爲之運用而轉旋也。丹家之用意如此，而張子言之，殊見脫略，豈所以教後學示來茲乎？
玄關一竅，微妙難知。以爲在內非在內也，以爲在外非在外也。雖《中庸》第一章，亦曾言過，曰「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」。夫未發非玄關也，既發非玄關也。惟將發未發，未發忽發之際。發之者玄關也，略先一息非玄關矣，略後一息非玄關矣。故玄關之在人，方其靜時，轉眼即是。及其動時，轉眼即非。是直須臾耳，瞬息耳。自其大者而言，造化以前，方有玄關。何也？造化以後，天地日趨於動也，天地之動，誰爲動之？玄關動之也。一動之後，即非玄關矣。自其小者而盲，鳶之飛也，魚之躍也，昆蟲之化也，蟪蛄之鳴也，誰爲飛之躍之化之鳴之？一玄關爲之也。若就人身而言，則有不同者，何也？手足之舉動也，耳目之聽睹也，鼻之臭，口之味也，不可指爲玄關也。玄關者，萬象咸寂，一念不成，忽而有感，感無不通，忽而有覺，覺無不照，此際是玄關也。感而思，覺而照，即非玄關矣。然則玄關之在人，如石中之火，電中之光，捉摸不著。嗚呼，煉丹不知此玄關一竅者，汩沒大矣。今人皆氣質之性用事，玄關之閉而不通，自出母胎已然矣。性靜之又靜，寂之又寂，玄之又玄，空之又空，方得此玄關一竅。此竅也，乃真心真性真精真神真氣之所自出，而玄關者爲之機括耳。邵子曰：一陽初動處，萬物未生時。此內有個玄關一竅，頃刻不見，須急尋之。
昨論玄關一竅，先天不傳之秘，歷代祖師所不欲盡言者，盡付於子。夫玄關一竅，乃諸聖諸仙，特從明心見性時節，提出兩字，以教學者。心何以明？忽然而明，此玄關也。性何以見？忽然而見，此玄關也。玄關爲明心見性之靈機，結眙煉丹之妙括。故古人憑空提出兩字以教後學，使其從針鋒上打一筋斗，電光中立一註腳。仙家之分身化氣，出水入火，上天下地，千變萬化，皆從此玄關參得來把得定。打得筋斗轉，落得註腳實，則變化由心，幽顯惟我，無難事矣。此數言皆天機也，非有十年功苦，鑽研不透。雖然，執著十年，便是癡見。易則頃刻，難則終身。子具宿慧，諒決不難。
啓曰：弟子覺以宿世因緣，得遇聖師，指示大道。非不黽勉以從，卒爲口舌之故。頻年教授，如伏櫪之馬，爲人馳驅，志在芻粟而已。而性命之學，從未望見。苦海深沈，舉頭無岸。一念及此，不覺心火上炎，通身汗下。惟師悲憫，何以教之？師曰：子今日工夫，自問可以做得的，只管做去。做得一分是一分。雖非要道，亦是將來得道根基。譬如造屋，先要築得屋根堅固，排得四柱著實，則重樓複閣畫棟雕梁，可以次第而成。苟尺土不施，寸薪未積，而徒妄想高堂，遊心廣廈，何異緣木求魚也？丹書不可不看，亦不可按圖索驥。子試習靜修，一有入手，自然妙緒紛來，頭頭是道。雖欲住手，不可得矣。子宿具慧根，註名仙籍，深造以道，何可忽乎哉？
我從來教人，只說從下等工夫做起，下學自然上達。雖然，亦無所謂下等上等也。如煉心兩字，下等在內，上等亦在內。去妄想，除遊思，便是下等。頃刻之間，直超圓悟，便是上等。古亦有之，彼丈夫也，我丈夫也。吾何畏哉？然未做工夫，與方做工夫，不可便作此想，恐躁心乘之。先難後獲，實靜修之要訣也。至於採藥煉丹，子既讀丹經，已知大略。靜修既妙，自能節節相生，頭頭是道，無窮妙境，從先天一意流出。非但空空之知，虛虛之覺，實有真樂真受用處。一元常見，萬象回春，不可以言語形容也。我之於子，無言不盡。宿世根由，一朝覿面，非惟子不能無我，我亦不能無子。子道之不成，我之憂也。日中稍暇，須端坐片時，內觀心體。子忿念嗔念最多，若能清淨，便拔出一大業障。凡諸病根，次第除之。綿綿做去，自有機緣輳合。天從人願，塵累一清。身心無礙，根基自如。大道何難？
吾教子從下等工夫做起去，古來成仙得道者，類多如此。豈獨子爲然哉？靜以養心，明以見性，慧以觀神，定以長氣，寡欲以生精，致虛以立意，此要訣也。靜則無爲故心清，明則不昏故性見，慧則能照故神全，定則常存故氣舒。寡欲則一元固，故精生；致虛則萬緣空，故意實。此要訣中之要訣也。至於丹經所立種種名象，甚覺可刪。曰鉛汞，曰日月，曰烏兔，曰金木，曰嬰姹，曰東三，西四，南二，北一，皆後人因義立名。其要語，也不過精氣神，而三元五行盡此矣。宜降則降，宜升則升。靜以守之，虛以合之。運之以意而未嘗有意，得之于心而本無心。動而與天行之健，其動則靜中之動也。靜而與地體之凝，其靜乃動中之靜也，而吃緊處在玄關一竅。要見得透，捱得定，前日兩論已盡之。大道無爲而至簡，並無奇怪，足以駭人聽聞，固盡人所可爲者，況聰明篤志如吾子者乎？丹士好爲新奇可喜之論，我不知其道爲何道，丹爲何丹也。
子看丹經，當得其大要。如紫陽氏所著心爲主，神爲君，精氣爲從，意爲媒諸說，皆要言可聽。至其抽添換火，立爲十轉之法，此不可盡情者也。夫煉丹猶如炊飯，火急則焦，火緩則生，不急不緩，飯乃味全，煉丹火急則鉛走汞飛，故貴綿綿若存。火緩則鼎寒爐冷，故貴惺惺常在。不急不緩。火候到時，群陰自消，陽神自見。何必多立名色，行岐途以亂學者？今再將二字訣，申明—番。曰靜，曰觀。觀時主靜，靜時有觀。煉丹之法備之矣。
張紫陽丹經後段，以日中十二時，配左右分數。或其自曆之境，亦未可知。然人身脈絡，微有不同。則用火或有不合，各人自去閱曆，自去證驗。而張子欲以一己律天下之人則惑矣。
吾所以教子以煉心習靜，而以火候付之自然者，我之火候如此，子之火候未必如此。我自有心得，必欲強而同之，是膠柱鼓瑟矣。子一俟秋涼，即便習靜。一點誠心，萬緣俱息。內魔既清，外魔自絕。且子誦大洞經，護法諸神，不離左右，可無以此爲慮。夫人心業未斷，自己便是一大魔頭。意念知識，俱是魔將魔兵；肝腎肺腸，俱是魔巢魔窟。若心地靈明，性源澄澈，志立得真，願發得大，雖有十萬魔軍，周匝圍繞，何懼之有？大丈夫銅肝鐵膽，爲宇宙幹大事業。雖見刀鋸鼎鑊，尚不怕死，況魔者不過幻境乎？何曾見幻境能亂真心？勇往直前，有進無退。子其自矢勿懈。
問曰：靜坐幾時，可見元神元氣？師曰：靜坐至無思無念之時，則真息綿綿，元神見而元氣生矣。曰神氣有形乎？師曰：清空一片，安得有形？曰然則何以謂之神？何以謂之氣？曰其中靈者謂之神，運者謂之氣。曰無形何以結丹？曰無中生有。曰靜坐幾時，方能無思無念？師曰：初學打坐者，數刻之後，方能屏除幻妄。習靜既久，一飯之頃，恍恍惚惚，已入無何有之鄉矣。初學不但于坐時存心，凡操作經營，須要把打坐時所悟所得。時時護持，則定力易成，妙境易至。入定益深，遍體融化，如嶺雲川月。丹家采鉛引汞，亦於心齋坐忘之際，流出一點胎息爲之耳。
問曰；弟子覺夙遘冥凶，動遭多難。自分此身，早填溝壑。茫茫萬劫，芥子牛毛。何幸今生今世，得遇聖師。指示大道，感而思奮。繼之淚零，誠敬益加。靈丹秘旨，望悉相傳。弟子得道之後，誓當長居門下，永遠皈依。師曰：吾向來所談，本詳性而略命。子心所未慊，在此而已。夫結丹始於煉心，煉心在於靜觀。靜觀之至，大藥自生，三元互見矣。安爐立鼎，巽風坤土，紫陽之說，可聽也。至於火候之運行，則更有說焉。夫人身血氣流通，其迴圈升降，原應周天之度。動中不覺，及至靜時，則脈絡骨節之間，曛然而上升，汕然而下降。分寸不差，毫釐不爽。自尾閭逆至泥丸，自泥丸順至絳宮，翕聚神房，與五行之氣渾合爲一，歸於中黃臍內。所謂一點落黃庭，此其時矣。抽鉛添汞之法，不過如此，諸說紛紛，瑣碎極矣。
陽神之脫胎也，有光自臍輪外注，有香自鼻口中出。此脫胎之先兆也。既脫之後，則金光四射，毛竅晶融。如日之初升於海，珠之初見於淵，而香氣氤氳滿室矣。一聲霹靂，金火交流，而陽神已出於泥丸矣。既出之後，全看平日工夫。吾所以先言煉心，正爲此際也。平日心地養得虛明，則陽神純是先天靈氣結成。本來無思無爲，遇境不染，見物不遷，收縱在我，去來自如，一進泥丸，此身便如火熱，金光復從毛竅間出，香氣亦復氤氳，頃刻間返到黃庭，雖有如無，不知不覺。此真境也，若心地未能虛明，所結之胎，決非聖眙。所成之神，原帶幾分駁雜，猶人氣稟昏濁，多以氣質之性閒事。其神雖出，一見可懼則怖生，一見可欲則愛生。殆將流連忘返，隨入魔道。此身雖死，不知者以爲得仙坐化。誰知陽神之一出而不復者，殆不可問矣。前言煉心爲成仙一半工夫，由今推之，則煉心爲成仙徹始徹終之要道也。昔言一半，今曰十分，再加之曰十二分。聖人復起，不易吾言矣。
問曰：倘心地未能至虛至明，而胎神已出，爲之奈何？師曰；必不得已，尚有煉虛一著。胎神雖出，要緊緊收住。留他做完了煉虛一段工夫，放那猴子出去，則真光法界，任意逍遙，大而化之，不可得而知矣。敢問何以謂之煉虛？曰難言也。
前言火候之法，子今日所看丹經，與我意合。不過主靜內觀，使真氣運行不止而已。又謂之抽鉛添汞，不過真水常升，真火常降而已，古聖懲忿窒欲四字，是沐浴抽添之要訣也。忿不懲則火宜降而反勝，欲不窒則水宜升而反瀉。雖十分工夫，做至九分九厘，亦必丹鼎飛敗，真元下泄，且有不測，不止不成已也：然懲忿窒欲，尚是勉強工夫，必至無忿可懲，無欲可窒。連懲窒之念俱忘，方可成丹。
煉丹之法，始於煉心。繼以採取，終以火候。如此而已矣。煉心之法，靜現爲宗。靜中之觀，有觀無物。觀中之靜，以靜而動。元精溶溶，元神躍躍，元氣騰騰，三元具矣。採取之法，真意本於真心，真元由於真意。引之而升，如珠之引龍，懦懦乎不蹻不慢。引之而降，如竹之引泉，涓涓乎不疾不徐，如奏笙簧，如調琴瑟。男歡女愛，夫剛婦柔。兩情和暢，送入黃宮。而採取交會之理畢矣。至於火候，以真氣薰蒸爲沐浴，以綿綿不絕爲抽添。一年十月，有物如人，從中跳出。徘徊于太陽之宮，出見於泥丸之府。而一身之丹成矣，至若煉虛，全要胸懷浩蕩，妙至忘身，無我無人，何天何地。覺清空一氣，混混沌沌中，一點真陽，是我非我，是虛非虛，造化運旋，錯行代明，分之無可分，合之無可合，是曰煉虛，煉虛者，以陽神之虛，合太虛之虛，而融洽無間，所謂形神俱妙，與道合真者也。此出胎以後之功，分身以前之事也。
問曰：陽神出胎以後，尚在人腹中，何能與太虛合體？師曰：虛其心可以忘形。人而至於忘形，則陽神在腹中，與在太虛無異。何不可合體之有哉？總而言之，煉虛只完得煉心末後一段工夫。但幻身有形，故曰煉心。陽神無形，故曰煉虛。曰煉虛工夫，要做幾時？師曰：九年溫養，不過做得煉虛一著。煉虛之妙，變化無窮。可以踏霞駕雲，渾身飛去。豈特出神而已乎？然此一著，最不容易，千人萬人中，難得一二人也。
問曰：煉心煉到一無所有，脫胎之後，可以省卻煉虛一節否？師曰：既煉至一無所有，則身心皆化於虛，更何虛之可煉，以一無所有之心，結一無所有之胎，養一無所有之陽神，合一無所有之太虛。顯大法相，放大毫光，百千萬億身，遍滿虛空際。譬如明珠發光，總一光而已。若煉心時節，未能淘盡宿根，則陽神爲夾雜之神。雖欲飛騰霄漢，猶如綿裏藏針，油中著水，不容相入。是以假九年溫養之功，做脫胎煉虛之學，仍煉至一無所有而後已。約而言之，煉心之陽神，性之也。煉虛之陽神？反之也。性反之間，非人所能爲也。問曰：誠如師言，煉心之陽神，可以不費溫養之功，而出神太早，丹經聽呵，此何義也？師曰；我所得傳於子者，以煉心爲最上一乘。從此結胎，是個聖胎。從此出神，是個聖人。放大光明，超出三界。與太虛而常存，後天地而不毀。此西方古佛修行之妙道也。奈何世之師家，但知煉命，不知煉性。但知開關閉氣，移爐換鼎之法，不知性始真空，渾然無物之理。所結之胎。原是凡胎，所出之神。原是凡人，依舊上不得天。依舊參不得聖，無可奈何。只得重做工夫，使這孩子，重去修真學道，重去明心見性，實者虛之。有者無之，此所謂因其本而反求其末也，譬如一人本原虛弱，兼帶風寒，盲醫無識。但去補其虛弱。連這風寒通補在內，病何由去？仙家煉命之學，補原之藥也。煉心之學，去病之藥也。欲要煉命，必先煉性。欲要補元，必疏其雜病而先去之。此一定之理也。是以精修之士，獨重煉心。淘得一點元神，如水月交輝。火候到時，胎神圓滿，揭開鼎蓋，跳出輪回。盡天地，遍乾坤，都化作一團紫彩金光。上貫三清，下徹六道。將見元始至尊，與毗盧遮那古佛，歡然來會。與之握手敘契闊之多時，恨相見之已晚。此近在頃刻之間，而更何九年溫養之可言哉？
數息者。所以收其放心。若能靜觀，刻刻內照，安用數爲？夫靜觀到一念不起之時，方可用意尋玄關一竅。既云—念不起，而又何用意尋？不知用意之法，有個妙處在無心中照顧。如種火者然，不見有火而火不絕。萬境皆空，忽然一覺。非玄關而何？從此便要認得這個機關清。譬如有人乘千里驥，絕塵而奔。吾要認得這個馬上人，暫一經眼，牢牢記著，頰上三毫，宛在目中。如此玄關方爲我有。長生不死，超出萬劫之外，全恁此時—覺，爲我主張。千變萬化，全恁此時一覺，爲我機括。然此—覺，非易事也。明珠美玉無價之寶，可以智力求。而此一覺，不可以智力求。然亦非難事也。走遍天涯，原來近在這裏。個個人自有的，不費一錢去買。或者曰：煉丹應有切實工夫，安用此一覺爲哉？吾應之曰；此一覺，無始以來不可多得。太極得此一覺，而生天地。吾身有此一覺，而成仙作佛。總計之有兩個一覺。然此一覺在何時尋，何處尋？曰：靜極而動之際，有此一覺，靜時固非，動時亦非。露處在一息，一息之後不見矣。
卷之二
南極天宮，青華上帝。爲上清之使相，本元始之分形。代代顯靈迹，時時見化體，居崆峒而傳杳冥之訣，度函關而修道德之文。在世爲帝王師，在天爲神仙伯。大悲大願，至聖至仁。赦罪錫福，度人無量天尊，無上道祖仙師賜籙。
太極者何也？曰混沌以來，一粒金丹也。生天生地之後，太極無乃煥然而散乎。曰太極可以變化，一變而爲萬，萬具一太極。萬化而爲一，一仍一太極也，此太極也。大則包天地，小則入芥子。天地形而太極無形，天地毀而太極不毀。嗚呼，知此說者可以煉丹矣。丹者何也？人中之太極也。一身可分爲萬身。萬身仍合爲—身。猶太極之一而萬，萬而一也。嗚呼，知此說者，可與言陽神矣。
問玄關一竅。竅字如何解說？師曰：竅者至虛之義。凡物虛處，觸之而易動。人呼而應在井中，風鳴而響入谷底，自然之理也。人心無物則虛，至虛之中，偶有觸著。機會相照，躍然一動。此躍然一動之時，即是一點靈光著落處。易曰寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。
問曰：太極生兩儀，有所蓄積而然乎？師曰：無有蓄積，而神無蓄積。這個機關一到，資始資生，間不容髮。故太極一開基，而萬象皆從此兆。曰無極太極何以分？此中有個玄關一竅：此無極太極所由分也，無極即是太極。此不易之論也。吾只言太極，不言無極。意蓋如此。恐子不明，故又曰無極即太極。夫無極○也，太極⊙也。但有個玄關一竅。而無極太極之名由此分。其實無可分也。若曰太極生天地。天地，分而太極遂判。似也。然天地判，太極未嘗判也。太極渾淪，原如未生天地以前。中庸曰：語大天下莫能載，太極包乎天地之外也。語小天下莫能破，太極入乎萬物之中也。合之天地，同一太極，分之萬物，各一太極。向—太極伺判之有？然陰陽判而爲天地何耶？曰此太極之用，而非太極之也。陰陽者，太極之用也。天地之外，天地之內，猶太極包涵貫注者也。太極毀則天地毀矣，然天地毀，太極終不毀也。何也？虛而靈也，虛則無物，靈則長存，何毀之有？故結丹者，還太極之體則丹成矣。夫吾言玄竅一覺而爲太極，亦伺與結丹？不知人見得玄關一竅時，則至虛至靈之物，完完全全，在我方寸。此完完全全者，太極是也，煉神之太極。有此太極。使陽升于上，陰降於下，結而爲丹。猶太極之生天地也，煉形之太極也。
丹者，單也。惟道無封，故名曰丹。天得一以清，地得一以甯，穀得—以盈，人得一以長生。一者單也。故吾解之曰單一之義。夫太極生陰生陽，陽與陰對，何名曰單？夫太極未嘗有陰陽也，—而已矣。生陰生陽，其在兩儀將判之時乎？凡物偶則生，太極一，烏能生陰生陽。吾則不言太極，試言伏羲一畫。此何義也？偶則生，一則否。伏羲何不畫二而畫一？中庸曰：其爲物不貳。不貳一也。易曰一陰一陽，謂道。一陰—陽。道之用也。若道之體，則無陰無陽。而爲陰陽根。故曰太極未有陰陽。陰陽者在兩儀將判之時乎。夫太極既無陰陽。則此一物○是何物也？曰神也，神爲化體，得玄關一動。而動者判爲陽，靜者判爲陰，而太極開花結子矣。然則太極其一乎，其單乎。人身件件皆偶，反乎單則丹矣。所以反乎單之道何在？曰致虛守寂則反乎單矣。丹，太極也。無極即太極也。一而二，二而一也。
問曰：師前言玄關一竅，而無極太極遂分。則似乎氣在先而神在後。今曰太極之一○神也，則似乎神在先而氣在後。願吾師以圓通識，以廣長舌，解弟子之疑。師曰：太極以神而生氣，分之無可分也。譬如空中有火火性本空，既云空中有火，則大地山河園林草木，盡應燒卻。又云火性本空，則以空麗空，究何著落？兩空相見，性于何生？太極之於陰陽，亦猶是也。太極無陰無陽，而陰陽之元苞於此。假使太極先有陰陽，而靈光落入於中，則所謂太極者，渺乎其小矣。惟是混混沌沌，氤氤氳氳，無可見爲陰陽，不可分爲陰陽，而玄關一動，陰陽各判，爲天爲地，蔑不由此。譬如取火之鏡，其中不見有火。而日中—照，灼艾焚手。由此觀之，何者爲所先，何者爲所後乎？
問曰：師言太極○神也，渾渾沌沌，氤氤氳氳者，氣耶神耶，神從內生，抑從外入乎？弟子彙神集聰，恭聽法音。師曰；一真未鑿，謂之混沌。一元方兆，謂之氤氳。神生氣，氣生精，太極之所以順而生也。精化氣，氣化神，人以逆而爲仙，返本還元之義也。神非從內生，非從外入。若從內生：則必有太極而後有神，先成一個○子，以待神之生。太極無待也，若從外入，則太極之大。其大無外，更有何處從此入來？太極無外處也。既不在內，又不在外。神從何始？始于自然耳。自然亦何所始？有太極便有神。雖然，便字亦著不得，太極以神爲太極。雖然，爲字亦著不得，太極即神，神即太極。雖然，即字亦著不得，一經思議，一經詮解，便非太極。總之，○而太極之義完矣，何外何內。何始何非始耶？即如石中有火，鏡中有火。此火從何處始，從何時始？或從內生，抑從外入。若謂生石時始，鑄鏡時始。石未生。鏡未鑄，其火安在也？若謂從石中鏡中生出，則石何不爲灰，鏡何不爲液？若謂從外生入，則金石至堅，豈有罅漏？此際不可以擬議也。然則果何以始，何以生耶？凡物皆始於空，太極空者也。以空遇空，無微不空。以空歸空，何性不同？空能生—，一能生萬。以萬還一，—復於空。空者萬之祖也。學者要見真空，勿見假空，要見靈空，勿見頑空。要見全空，勿見半空。要見性空，勿風外見形空。要見虛空，勿見實空。要見常空，勿見怪空，要見本來空，勿見過去空，要見仙佛空，勿見外道空。要見日月星辰山川動植有形有象之空，勿見霜花泡影石火電光元蹤無迹之空。曰空。
丹者金之體乎？天—生水，水無金母，何以能生？吾故曰單。丹者單之義也。又解之曰，單者一也。取天—之義也。夫地四生金，水生時金未曾有，不知太極流下陰陽之氣，中具五行？金性完全在內。而太極—片空靈明淨之德，其性是金性，其色是金色，統於五行之先。故陰陽兩判，第一便生水。母生子也，地四生金，據形質言耳，非所論於無形無質之時也。何以見太極之爲金性，爲金色？夫得道之士，證圓明妙覺元，則身見金色，頭放金光。夫圓明妙覺元，太極之體也。而金光金色，即時相應。仙家結丹，先求身中太極。而所結之丹，如一粒紫金。陽神示現，遍身皆作紫磨金色。太極何獨不如此？且以理言之。五行之中，惟金性最空。惟空能久，凡物空則響。金能響，是以知其空。金性又最動，動則靈。靈則能變化，以其所生之子知之。金之子水也。水性流而不息，象其母也。以子性和其母，惟太極者，空而靈者也。其色金光，其性金性也。
煉丹者煉一也，何謂之煉一？—者天—也，天一者金也。太極金性也。此自然之妙，非有形質者也。故煉丹者煉其金爲純金，而丹成矣，夫人五行皆具，而金爲最先。何以故？天一生水。水，金之子也。凡物無母不生。要知先天一點真金，在人身內。人之聲橐音，是即身中之金也，就五行而論，木有聲乎？木之聲橐。水有聲乎？水之聲澌。火有聲平？火之聲飈。土有聲乎？土之聲坌。惟金之聲鍠。故小兒出胎，鍠然一聲，金爲之也。金空則響，子離母眙則空矣，故能響也。母就子養，金就水居。水大一之所生也。世間金之所在，必有白氣上沖，人身之精其色白，金之氣也。故煉丹者，採取元精所吐之華，與離中汞結而爲丹。火候既到，金光外射。其所本然矣。然而金畏火爍，見火則銷。奈何以坎中之金，反就聲中之火。以法象言之，金長生於己。己，火也。人但知金之畏火，而金實愛火，人不知也。何以見之？金在土中，但見有土，不見有金。被真火一逼而土氣始消，金形遂顯。猶如兒在母胎，不能自出。靈機之動，始見三光。火者金之靈機也。故土中有金，其上必無霜雪。金愛生於火，原帶火性也。然則以坎中之金，就離中之火，蓋還其所本，從其所好也。丹之爲金廓然矣。
泛意非意也，遊思妄想也。意者，的的確確，從心所發。意發而心復空，故又曰有意若無意。意之爲用大矣哉。初時陽生，意也。既生之後，採取原陽，意也。既采之後，交會神房，意也。既會之後，送入黃庭，意也。意之爲用大矣哉，不特此也，陽神之出，意也。既出之後，恁虛禦風，意也。遊乎帝鄉，反乎神室，意也。意之爲用大矣。
或問陽神能飲食言語，亦有臟腑乎？曰：可以謂之有，可以謂之無：其有者何也？十月之後，明明生出一個孩子，會笑會活，能飲食，能步履，若無臟腑，是一傀儡耳。言語坐作，誰爲主之？我故謂之曰有。其無者何也？陽神至虛而無物者也。日行無影，泥行無迹，入火不焦，入水不濡，可以藏形于金石，可以變化爲飛潛動植之類。若有形質，何能輾轉圓通化機無礙？吾故謂之曰無。然則陽神其真有乎，其果無乎？曰：有則天地間皆陽神，無則我心中本無物。高上之士，與道合真。道能變化萬象，隨物賦形。則陽神之有也信也。道者無形無聲，包絡天地，以空生一，以—生萬，萬復於—，一復於空，以空運空。乃見化工則陽神之無也信也。學者須領會這個原頭，方不爲幻形幻想所惑。而陽神之成與不成出與不出，可聽其自然矣。
結丹之道，一而已矣。得其一，萬事畢。一者一也，一可以名言者乎！曰可。一無他，虛而已矣。吾自與子談道，只說得—虛字。煉心虛也，用意虛也，采藥虛也。結胎虛也，火候虛也，陽神虛也。煉虛，以虛還虛也。玄關，以虛覺虛也，千虛萬虛，總是一虛。虛非空空之虛，乃實實之虛。虛非散散之虛，乃渾渾之虛。故曰一。我今不說虛字則已，若說虛字，子試觀身內件件皆虛乎，件件皆實乎？本來皆虛也，而子皆實之。心本虛也。而子以根塵實之。神本虛也，而子以思慮實之。精本虛也，而子以淫欲實之。氣本虛也，而子以勞擾實之。意本虛也，子以喜怒哀懼實之。鼻本虛也，子以多嗅實之。耳本虛也，子以多聞實之。目本虛也，子以多見實之。口本虛也，子以多言實之。手足本虛也，子以妄作實之。毛竅本虛也，子以腥穢實之。本來件件皆虛，經子件件皆實，而身心遂爲實所桎梏矣。嗟乎，以至虛之物，而遇至實之子，如毛羽之入水，不能飛揚，必至腐爛矣。然則何以反乎虛？儒家曰止，道家曰靜，釋家曰定。將實者刻刻消除。如一雙缸，滿以糞土，去之要費工夫。若能當下即證奉來，片時直超無漏。如疾風卷塵，太陽消雪。斯爲無上明覺，結下丹元，轉盼間事耳：問曰：人之妄緣，皆生於見。何以能使見如不見？師曰：善哉：此切問也。人之根塵，惟見爲害最大。子問見如不見，惟全其神，使安其心。其要有三。一者于未起知覺時，涵養如空中之月，澄淨明潔，無有渣滓，如如下動，了了常知，美色淫聲，究同我性，物不異我，我不異物，物我不分，神無留去，常在於心矣。一者于將起知覺時，惺惺不昧，發皆中節，如琴上之弦，太和之音，應指而發，悠然有領會處，而不著於物，則起而不起，神在於心矣。一者於知覺交代之際，辯得明白，見得機微，如禦車之馬，二十四蹄，諧和合節，衆馬之行如一馬，衆蹄之動如一蹄，雲行水流，出於自然，不使雜塵渾入其間，則流行無礙，旋轉太虛，神在於心矣。雖有所見，神與見離。神雖在目，見與神合。何謂神與見離，物即觸見。見不緣物，見即觸物。物不緣見，如鏡光照影。影未嘗有心入鏡，鏡未嘗有心觸物也。神何馳之有？何謂見與神合？無物無見，見性不滅，有見有物，見性不起。萬形外過，一真內涵。如琉璃中火，照見一室中所有之物，而火在於琉璃中，不在琉璃外也。神何馳之有？總之，靜照常明，真神自在。日月有盡，慧眼無窮。子不見夫魚乎？魚不見水。魚性自樂。魚若見水，魚性自勞，見如不見，應如是觀。柳下惠納女於懷，目中不見有女也。煉丹煉心，總是—煉。煉心者，煉其所有之心也。煉丹者，煉其本無之丹也。心謂之有。丹謂之無。何有何無，此中有妙理焉。心以神爲君，坤在於心，則丹爲我有。神馳於物，則我不有心。我不有心，則火炎，火炎則汞竭，大藥失其一矣。大道雖貴無心，然無中之有，斯爲真有。煉心者，煉其無中所有之心也。丹以精爲主，精非交媾之精也。交媾之梢，夾雜欲火在內，水中帶火，其味鹹而不用。故海水可煮鹽。海者，水之穀也。深夜從高岡望之，往往火光灼空，浮游水面。此其驗也。大丹無形無聲，無色無味，豈容得雜火之精？故采精須采元精，清空一點，若有若無。結下靈丹，一個赤條條的孩子，從此中跳將出來。這個孩子，雖若有形有象，其實無形無象者也。以本無之精，煉本無之丹，養下本無之孩子。故煉丹者，煉其有中本無之丹也。若神不守舍，則爲無心，無心則孩子不靈，但會著衣吃飯，不會讀書談道。若精非元精，則爲精鹵。精鹵則孩子不育，雖結胞胎，半途必廢。如女人小産，未見真形。故心要有，又要見無心之有，丹要無，又要是有中之尢。有有無無，乃爲化機。名曰至道。
煉丹非有事事也，無所事事，方謂之煉丹。人能無所事事。以至於心齋坐忘，方亦何必煉。丹至於不必煉，乃善於煉丹者也。世之附會於煉丹者。把煉丹號做一場人事，驚天動地。嗟嗟，這個主意，便與丹遠矣。道以自然爲宗。太極生天生地，亦最尋常，最平易。不知不覺，以虛化虛，以真合真而已。人身中自有太極，既有太極，則陽升於上，便是生天，陰降於下，便是生地。天地混沌，仍是一個虛靈含元之太極。並非奇怪，不假思爲。安坐一室，欲仁仁至。以我身之所有，爲我身之大丹。如富戶人家，著衣吃飯，取諸宮中而有餘也。自家有性，自去見性。自家有命，自去立命。丹道無他，不過要性命二字而已。今人不要性命。是以速死，而諉之大數。難道悟真登仙者，其大數該是長生不死。超出三界的？良可笑也。佛經云，不生不滅。今人做病，本於生生太過。以妄想生妄塵，以妄塵生妄境，以妄境生妄業：轉轉相生，生生不已。生必滅，有滅必生，累于萬劫。轉生轉迷，於俄頃間。—念忽生，—念忽滅。即此一念，便是生生死死之因。有念必有相。一相忽生，一相忽滅。即此一相，便是生生死死之地。有相必有物。一物忽重，—物忽滅。即此—物，便是生生死死之緣。人於—日內，不知生生死死，輪回欲海，幾十百千次。而幻形之變化，此其遠者矣。或曰太極生天地，何謂不生？曰；太極生天地，而有不隨天地生者在。故太極不滅，煉無可煉，丹何以丹？煉虛而成其爲虛，剛丹成矣。虛者無物，煉些甚麽子來？子要煉丹，正須揀沒有甚麽子處煉。煉出些甚麽子來，究竟沒有甚麽子，則大丹在於我矣。夫無上之道，原無可道。無上之丹，原無所爲丹。欲執形象而求之，背道遠矣。子試思自己身中，那一件實實是有的？手乎足乎；耳目口鼻乎？肝腎肺腸乎？心膽骨血乎？情識知慮乎？其中采出一件來實實可以認得是吾有的，子便將認得是吾有的這件煉起。細思之。都是幻形，與我無干。非惟無干，只因這幾件，爲我大累，使我不能成仙作佛。於今將這幾件盡行撤去，單單尋出實是我有的一件來，做個不生不死之根本，則長生由我，超出三界由我。飛騰變化，何事不由我，而奈伺以有形之物，而累無形之奉哉？嗟乎，世人庸庸碌碌，自謂求生？其實求死，良可哀矣。子爲人不幕榮利，不貪酒色，誠人道之根器。而機緣未到，滾滾紅塵，翹首雲霄，致身無路。猶千里之馬，困于鹽車，無可如何。子姑安心待之。若能身在紅塵，心空白浪，時時見性，刻割修身，隨他火山萬丈威光。灑我銀瓶一滴甘露，使炎炎之勢。片時煙消焰滅，這個便是真正學道，真正煉丹。彌久彌篤，不厭不倦，自有仙真下顧，授以靈文寶籙，爲世仙師。於其勉之。勿謂我言之安也。煉丹者，全然不要把煉丹二宇，放在心上。就是果有一粒金丹。吐在掌中，被人劈手奪去，我也不以爲意，看他不甚希罕，毫無芥蒂，方是煉丹之人。夫丹爲寶丹，非比珍珠美五。何爲看不甚希罕？如此輕賤他，豈不是大罪過，要知煉丹之士，不具此寬大心腸，年年日煉丹，究竟煉丹不成，何也？丹者虛無之體也。以有心執持，則非丹矣。是故未煉之先，我如不欲煉丹。既煉之後，我如不曾有丹。升乎清虛，遊乎碧落。徜徉乎金彩玉光之中，邀遊乎珠宮瓊闕之下。吾如不曾見些甚麽來，視異境有如常境，視真人猶如常人，都看做是固有之物，如我平日著衣吃飯，家常使用，方是豪傑襟懷，真仙種産。孟子所云不動心也。譬如人獲一顆明珠，把他做一塊瓦礫看，則我與珠相忘，珠安於我，我安於珠。何等快樂！若竟作珠看，時時撫摩，刻刻記著。則此珠反足爲我累。有累則心不空，心不空則背道矣。楚人得一玉杯以爲至寶，恐有驚觸。納之匱中裹以錦茵，可謂善藏矣。揭而觀之，既置復取，既取復置。兩目清黃，雙手顫發。誤觸其匱，玉毀不全。人之於丹，亦猶是也。視之不甚惜，深所以惜之，視之爲奇珍，適所以害之。就是火候，也要平平常常。肓心無心，勿忘勿助。聽其自己運用，水到渠成，薪多肉爛。分寸銖兩之說，大足誤人。此矜誇自玄之輩？作此議論，迷亂學者。以爲煉丹乃至難之事，舍我莫知。嗚呼，吾嘗閱丹經圖籍都說火候，必有秘傳，心心相授。孰知至庸且易，平淡無奇者乎。吾以子好道，故以一言點破，傳之世間。命不知學者，省卻多少心思。此我之大陰功大濟度也。
子骨勝於肉，魂強於魄，雖瘦不妨。所嫌心火太旺，火旺則血枯。日中宜寡言少思，閉目以養神，調息以養氣。身若浮雲，卷舒自如。物來觸我，我不著物。久久行之。自然諸疾銷除，身心舒泰。此非難事，動靜可持。邵子云：萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。此學道有得之言。看他心地，何等靈通，何等快樂！便是活潑潑地，—個神仙也。從古升玄之士，有曆千年方登仙籍，有曆幾世始躋雲路，最少也有百年、六七十年。又最少也有三四十年，一二十年，方得真仙接引。子以百日之功，隨冀異常之遇。從古以來，未之有也。吾與子約：子勤修不怠，三年如一日，許子仙緣湊合。上達有階。子其自愛自勉，毋負我心、精氣神，名雖有三，其實一也。人俗情未斷，遊思紛擾。故精氣神，各分頭以應之。至人齋居坐忘，精氣神何分之有？太上不言丹，而言道。良有以也。淆之則三，澄之則一。三者非神非氣非精。一者是神是精是氣。囫囫圇圇，一個太極一粒金丹。動含一切，靜照十方。至靈之機，不分之象，其妙不可盡言也。吾與子言道，可謂深且悉矣。知之非難，行之非易。於能窮究，得其指歸，融洽於心，體驗於事，雖未即飛升遐舉，亦是—個得道高人。天神相之，道體圓通，靈根永妙，悠悠手神仙之徒矣。夫道之要，不過一虛，虛含萬象，世界有毀惟虛不毀。道經曰：形神俱妙，與道合真。道無他，虛而已矣。形神俱妙者，形神俱虛也。，吾向來談道，始言煉心。真至白日飛升，參此一條線索，更無別徑，可以令人朝發而夕至也。子其於此認得清乎？性命兩字。如玉連環，分解不開。今人修道者，畏性功之難，先從命之下手。沾沾於坎離水火之際，胎既結矣，神既出矣。未能蕩滌塵根，直超無漏。則升騰變化之間。究竟有些滯礙。清虛玄朗之境，不容站著腳根。欲其遊行太虛？竟同一虛。難矣；夫人之能斷生死，脫輪回者，全從性宗了當。於此有未徹，雖嬰兒養得長大，至底是一俗漢，是一頑童。升至半天，恐落下來。或過幾千百歲，難免墮落。何也？不曾曉得虛字。縱使曉得，亦不曾買實到得虛字也，即使先做命功，後歸性學，是留難的在後面，陽神初結之時。胞胎裏必帶些夾雜之氣。非再加面壁之功。恐難磨洗—清。是故先命而後性者，殆欲求速效。連累這孩子，不能成個聖嬰。由性以至命者。要做真學問，心要見真心，性要見真性，神要見真神，精要見真精，氣要見真氣。性命不分，—舉兩得。道成之日，位爲天官。超出三界。先天地而有。後天地而存，此的的真宗，任他花言巧語。不能出我這幾句。
請問：佛家舍利與道家金丹是同是異？
師曰：佛家以見性爲宗，精氣非其所事事也。萬物有生有滅，而性無生無滅。涅槃之後，此物固是圓明，超出三界之外，永免六道輪回，所餘精氣結爲舍利，時放光明，忽隱忽現，佛之神通，大抵如此。夫佛既涅槃，遺下精氣，乃無知之物，何分隱見，誰放光明籲，焉得言無知也？雖然，亦何得言有知也。譬如明珠放光，誰爲爲之？珠生於蚌，蚌之精華，結而成珠，珠既出蚌，與靈性別矣！而圓明如月，由其精氣在是也。人身精氣神原是一非二，佛家獨要明心見性，洗髮智慧，將神光獨提出來，餘下精氣交結成形，然其諸漏已盡，百結俱銷，則其精爲元精，氣爲元氣，雖不比神之洞明普照，然亦故是靈物。故光明隱見，變化不常，此其理也。而其所見之色，各有不同者。世間寶物數種，光彩陸離，隨其質性。精氣，人身之寶物也。身具五行，故有五色，故舍利所見之色不同。由此道以推之，佛家之所謂不生不滅者，神也，即性也。其舍利所見之色不同精氣也，命也。彼修性而不修命，故滅度之後，神升於虛，而精氣留於世了。
若吾道家性命雙修，將精氣神渾合爲珠，周天火候孕成一個輕如片雲、嬌如處女、與吾一般的孩子。神在是，精在是，氣在是，分之不可分也。或曰：修仙之士，亦有坐化的，流出舍利，既是性命雙修，何得復有舍利？吾應之曰：若因有舍利，其所修者，必是佛而非仙，詳於性而徊於命者也。性命雙修之士，將此身精氣神團結得乾乾淨淨，骨血皆化，毛竅皆虛，血如白膏，體若纖雲，赤如日，熱如火，貫通百體四肢之間，照耀於虛無朗淨之境，故能升沈變化，隨意圓通，釋、道之不同若此。至若性體本空，六根常寂，不以有物累無物，始能以無物照有物，慧炬無方，真如永湛，則又同。
煉丹者，陰盡而陽自見，陽壯而陰自銷。人身七情六欲，總是陰根。拔去這根，真陽髮露。凡物陰重而陽輕，陽清而陰濁。輕清而上升，重濁而下降。故未有情欲方熾，而可以沖舉霄漢者也。陰性寒，陽性熱。一陽初動，大地回春，子獨不見天時乎？三冬陽伏，則天地閉塞。今人機心內運，精涸氣嘶，一派冬令，故毛竅乾枯，肌膚皺裂，何異冬天搖落之象？交春，陽氣發生，群陰退聽，故百卉舒花，土膏潤澤。猶人真陽在中，則女白重黑，齒落復長，膚理腠密，融瑩如玉。人身天時，異形同理。
凡人情欲未斷，則精是陰精，非陽精也；氣爲陰氣，非陽氣也；神爲陰神，非陽神也。何以精爲陰精？凡身中之火爲情欲所發，此爲陰火。精爲陰火所灼，則命門之精隨火而泄，是以陽精無形，陰精有質。何以氣爲陰氣？凡氣之散漫於形骸之間者，皆屍氣也。陰性凝滯，故氣行骨節間。忽然壅塞，遂生瘡瘍。若真陽之氣，熏蒸如火，舒卷如雲。如火，則諸毒遇之皆散；如云，則壅塞遇之皆通，何有瘡瘍之疾？何以神爲陰神？神本陽也，被七情六欲驅遣，陰精陽氣埋沒在下，如一塊炭火置之冰窖之中，熱不能勝寒，陽不能勝陰，君子不能勝小人也。總而言之，精氣神爲先天之物，則件件皆陽；爲後天之物，則件件皆陰。孔子曰：“道二，仁與不仁而已矣。”
卷之三
南極天宮，青華上帝。唱玄風于羲農黃唐之世，培道脈于虞夏商周之間。或隱居於清朝明堂，或顯真於名山靈洞。神通莫測，變化無端。原天上之歲星，遊戲蟠桃園內，作人間之仙吏。詼諧金馬門中大悲大願，至聖至仁，逍遙觀世，度人無量天尊。無上道祖仙師賜籙。
煉丹無所煉也，何以說無所煉？煉其所無也。無者虛也。心本虛，情識意知實之。煉心還於本然之虛，則丹可成矣。何以言之？丹本虛也。是以心虛而丹可成。從無有一物中，煉出一物來。伺以從無物中煉出一物？譬如我在未生以前，未嘗有五官四大，並未有個人身。忽然—念，自去投胎奪舍。此投胎奪舍者，果是何物？既有神，自有氣。既有氣，自有精。投入一個胞胎，十月滿足，恰成一個人身。從泥丸宮裏跳出，遂能出有入無，後天不老。若我心地未虛，情識意知。紛紛不一，則我依然是人身了。既有人身：還思想再得—個人身，安有此理？人身只得兩耳兩目。一鼻一口。五臟六腑四肢。那裏可以再增—倍？斷然不能。故煉丹者，須把耳日鼻口臟腑肢節，盡還於虛。如未曾托生，一件不有，只一點神光，炯炯不昧。然後結下胞胎，還我耳目口鼻臟腑肢節來。—個陽神，單單是我，並未嘗再加一倍？然陽神雖出，其耳目鼻門臟腑肢節，到底元虛，到底未曾有身，故可以不生不死，與道合真。煉丹之道，盡於此矣。
學道以無爲爲宗，有爲出於無爲。則雖呼風喚雨，拔山斷流，終是無爲之旨，不然，—舉一動。一符一籙。未悉道原，總是小家伎倆。是煉丹煉無爲之丹，行法行無爲之法，誦經誦無爲之經，持咒持無爲之咒：無爲二字，天之體，道之原也，欲于無爲之外，別尋枝節，是爲旁門外道。子其合天之體，明道之原，何患洞經之不解，諸法之不通？吾其望之。
無爲者，道之體也。丹者，無所爲而爲者也。上古聖人，憫人之不能及于無爲也。故教人煉丹。使之從無爲中討出有爲。故采陽於無，恍惚之中，元陽生焉。陽既生矣，結胎於無。杳冥之際。靈胎成焉，胎既成矣，乃以無爲火，綿綿若存，用之不勤。惺惺常在，守之不敗。—年十月陽神出焉，神既出矣。所出之神，原歸於無。紫氣光中，有物非物，有形非形，無象爲象，無聲爲聲。此何以故？道原如是也。而其所忌者有三。采陽之明忌動。陽之生也，—意融結。靜則陽生，動則陽歇。陽有形乎？以我之意。爲陽之形。神能化氣，神靜則氣有不生者乎？一動則意止，意止則神不續而陽息矣。結丹之時忌滯。陰陽交會之後，急用一意，將黍珠一粒，送歸黃庭，封固鼎內。稍滯則精老，不能含陰。遇火則躁，恐難成胎。用火之時忌暴。陽既采，胎既結。十月之火，猶如一日，一日之火，猶如一刻。此爲純火，胎從純火中烹出，則堅剛不壞，曠劫獨存，上天下地，飛騰自在。若有時忘卻，一念忽及，加意烹煉，一團躁急之氣雖坐到息息歸元之候，終是暴火，由其自斷續，加意爲之也。由此觀之，煉丹非易易事也。自知無火，方能用火。自覺無陽，方能采陽，如天體清空，一無所有，而時行物生。萬古不息。子患訓詁自給，不能習靜，然明心見性，見在可爲。吾原教子從此做起。夫煉心爲成仙一半工夫。子何不且做一半，留此—半，且待機會。於何必舍見在而爲無益之憂耶？既能寡欲，大本已得。從此安其神明？恬其思慮，靜中參悟，玄關一竅。 躍躍欲動矣。
結胎以無所事事爲結胎。無所事事者，胎之原也。何以故？太極生天生地，自然而然，不知不覺。上而清者爲天，下而濁者爲地。自自在在，優優暇暇，而天地生焉。若太極于生天生地之際，掀翻顛倒，則陰陽反覆，五行錯雜，未成世界，先盡彜倫，便非道之體矣。人知太極所以生天生地之故，則結丹之際，可以無所事以爲事矣。陽之宜升之，陰之宜降之。猶如太極之生天，清者在上矣。太極之生地，濁者在下矣。然天地雖分，而太極不分，於是陰陽混合，結爲寶珠。渾渾沌沌，原是一個太極，此丹之所以爲丹也，胎之所以爲胎也。火候既到，陽神出焉。要知此陽神，是渾沌未鑿之物，不是四大五行。結而成形的，若是四大五行結成的，便是人身。既是人身，便有知巧。既有知巧，便不能無所事事。而背道遠矣。是故這個陽神，就是太極。既是太極，爲何又有形象？吾爲之解曰：這個陽神，是洪荒之世，天開於子，地辟於醜：人生於寅的時節。第一個人，知周萬物，道濟天下。無所能而無所不能，無所知而無所不知。太璞不雕，太淳不鑿。雖有形象，實是太極，太極者，道之祖也。
丹有祖，子知之乎？丹乙太虛爲祖。太虛生神，神生氣，氣生精。神與氣精，同祖一太虛。則宜象厥祖翁，而何以一件不虛？是爲悖道之子，不肖子孫。太虛何不幸而有此若子若孫也？然則可以反於虛乎？曰可。反於虛之道何在？曰無思無爲，則反乎虛矣。雖然無爲之本，又在於無思。何也？人能終日靜坐，杜絕人事，悠閒自在。旁人看他，豈不是—個自在神仙？恰象有道的高人，全真的仙侶，不知他的心內，谷穀碌碌，轉許多念頭，藏無數傀儡。一念之輪回，種無邊之生死。是故無爲人所能，無思非至人不能也。子試問己心，果能無思乎？非惟不能無思，恐不能一刻之無思。既不能無思，則事至而驚，物感而動、雖欲無思？不可得矣。子流落塵緣，方以訓詁自給。豈能一無所思？然思有不同。有本分之思，有出位之思。所謂出位者，無論聲色貨利，即要成仙作佛，這個念兒也是不守分。爲希冀之心，僥倖之心，通該絕去。自己綿綿密密，做見前有益於已的工夫，無求於人的學問。如何可以悟真，如何可以入聖？刻刻不肯鬧過，自然心逸日休，志氣如神，把仙佛兩字，丟在—邊，其實是成仙的派。作佛本源。真仙真佛，乃從此出。孟子曰：舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，異于深山野人者幾希。看他心地何等光明。及其聞一善言？見一善行，若決江河，沛然莫禦。看他靈機何等迅速。這才是真會煉的人。人若肯做深山野人，不以爲恥。打不哭，罵不笑，癡癡癲癲，頑頑鈍鈍，似一個蠢孩子：其於道不相遠。然而這個人，豈真是頑鈍癡癲的？大有志氣，真有學識。其量如江河，澄之不清，撓之不濁。其操如松柏。春不見秀，冬不見凋。殆主人與。嗚呼，吾安得若人而與之談道也哉。
子處境寥落，兒女盈前，苦哉子爲境所困矣！然辦得一副有進無退的心腸，要受一番千磨萬折的境界。然後打得鐵壁穿，透得火山過。成仙作佛之基，方能於此際，立得牢牢實實，排得安安定定。不然仙佛是何等事，豈盡人可嘗試哉？子其咬著牙根，安心守去。此身可生可死，可凍可餓。而向道之心，由他生死，而此心不落生死。憑他凍餓，而此心不知凍餓。立志之堅，果能如百煉之鋼，難道天上無數高真，儘是聾聵，不來照顧的？斷無是理也。然則子患立志之不堅，尤患境之不堪也：既有真志，則何境不可處？雖在刀山劍樹，鐵床火坑，亦可立地成仙作佛。況黃齋淡飯，啜粥改水，貧士之常乎。丹者。太初以來，一點真元，至於今日，始見得著，捉得定，認得清，故謂之丹。譬如取土作丸，要把砂石盡數淘清，方可和合上來，作個丸子。煉丹者須把七情六欲，亦細細淘盡，無—些渣滓。則一點真元，如秋月揚輝。然後再以升降之功，作和合之方。而一粒金丹，團團圓圓，在我中黃太乙之宮，見得清。認得清，永遠不消失矣，上藥三品，神與氣精。神者，氣之母，精之祖也。子無不從其母，孫無不顧其祖。故煉丹者凝神，而氣精自隨之。大藥雖有三名，其實一也。采陽之時，意也，交會之頃，意也。送入黃庭用意封固，意也。至於十月火候，刻刻內觀，時時反照，無他，神而已矣，後天之意謂之意，先天之意渭之神。神之所在，氣即從之，由飛依神而生，亦依神而息也？故結胎之時，靜則陽生，靜則神安，神安則元精吐華而氣生焉，氣之所以依神而生也。十月之火，內觀觀於此，反照照於此，吾之元神，全注於此。故五行於此朝元。眙息於此運轉。氣之所以依神而息也。以其全用—神。故出胎之後，謂之陽神。神之爲用火矣哉。
丹以氣爲母，以神爲父，精爲子。何以氣爲母？丹者，—氣之所結。采陽，氣也。火候，氣也。猶母之生子。形骸臟腑，皆母氏精血爲之。何以神爲父？氣爲神之所生。神不能獨用，而藉氣以爲用。氣雖虛而有形，神則虛而無物。煉丹之士，先凝神入氣中，而後結爲靈胎。猶父之不能孕子，必傳精於母腹。而後陰陽和合，誕生嬰兒也。何以精爲子？精者養丹之物，猶龍之與水。龍雖能飛騰變化，然失水則神不能禦形，與蝘蜒無異。神胎雖結，無真精涵養，則枯而無用。取子能養老之義，故以爲子，是以真修之士，必要三圭。由三全以至於三圓，方許修道，指望成仙，世俗之人，輒以交媾之精爲陰精，結丹全不藉此，雖浪費亦無害，不知精無陰陽。無欲則身內之精皆陽精，有欲則身內之精皆陰精。陽精無形，陰精有質。一欲與不欲之分也。
經曰：上藥三品，神與氣精。凡人不知有精氣神，雖識而不能用。故聖人教之曰：這個精氣神，是修丹之上藥。不在外邊，總在汝身內。若上等根器之人，既知有道，勤修密印。混混沌沌。鴻鴻濛濛，何神何氣何精？以爲神耶，而氣與精在焉。以爲氣耶，而神與精在焉。以爲精耶，而神與氣在焉，如糖和蜜，似粉入面。在五行未兆之光，當三才未判之際。此爲丹祖，太極是也。；於此用一點靈機，靜中作用，結爲黍珠，乙太乙祖氣烹之。十月之後，出爲陽神。夫陽神二字，不可專在人身上偏看。生出天來，也是這個陽神。生出地來，也是這個陽神。生出日月星斗，胎卵濕化，飛潛動植，也都是這一個陽神。陽神何以能生得許多？曰太圾者，陽神也。陽神者，太極也。以爲陽神，則不能生。陽神以爲太極，則無所不生。此至理也。不然，神仙變化莫測，難道他有無窮本事？要知非神仙爲之，太極爲之也。
丹本無形。未嘗無物。分合無端，變化莫測。可分之而貴通於周身，可合之而靜藏於一竅。一變而成象。再化而爲虛。鬼神莫喻其機，天地莫窮其妙。神無方而易無體？其神丹之謂乎。是故丹有先天之丹，後天之丹。先天之丹，太極無二。生出人來，必是聖人。由太極之氣，清和淳厚，洪蒙既兆，靈秀集焉。故太古之世。多産神奇之聖。開物成務，制禮作樂，丹亦如是。後天之丹，濁氣而浮，洪蒙既散，靈秀亦衰，故中古之人，每遜太古。求其剛健中正之德。蓋亦罕矣。先天之丹，其義云何？以大初無形之物，結而爲丹。而乙太乙祖氣烹之，是則所謂先天之丹也。道莫大於太極，而丹象之。何以故？丹不可以名物器數求。清虛洞玄，洪蒙一氣。道之體也。
或問曰：丹之爲物，何爲而象太極？
吾應之曰：丹之象太極，太極便是丹。一粒黍珠，造出世界。從太古以至於今，陽神日日變化，時時變化，刻刻變化，而生於其中者，習焉不覺，由焉不知。嗚呼，覺之知之者誰乎？冥慧之士，窮究其理。便知丹之爲丹矣。以爲無爲耶，則天地何以判？以爲有爲耶，則天地何以混沌？而復還於太極，此中殆有神焉，夫人之身，自心以上謂之乾，自臍以下謂之坤。天氣不下施，地氣不上接，其卦爲否。易曰天地不交，而萬物不通也。男女不交，其志不同也。故有道之士，以離中之火，補坎中之陰。以坎中之水，育離中之陽。其卦爲泰。易曰天地交而萬物通也男女交而其志同也。雖然，其道安在？莫若恬其心而爲之，苟恬其心則神安。神安，則精氣和。神安而精氣和，以至於分之不叮分，則丹本立矣。然丹本雖立，尚是無定之體，於是用吾無中之有，煉成有中之無。于打成一片之中，取其尤精者，和合而爲無。金精木液，戰鬥一番。鼓九閶之璈而彈八風之瑟，日月出於臍下，風雲起於腋間。圓陀陀，赤漉漉，仍是一個清虛洞玄，洪蒙—氣之太極也，此中有天地焉，有日月焉，飛潛動植，胎卵濕化，無一物不備。靈機一到，萬簌齊鳴，一元顯象，不可言盡。老子曰：玄之又玄，衆妙之門。
丹以無爲爲之而丹靈，以有爲爲之而丹未必靈。此何以故：丹也者，大地自然之道也。天地之道，有陰必有陽，有水必有火，有闔必有辟，有升必有降。道之所以爲道也，一身之內，育陰陽焉；有水火焉，有闔辟焉，有升降焉。此事非強而爲，莫之爲而爲也。物各從其類使之各得其所，從而萬物生焉。此曠劫不易之道。吾烏從而易之，又能易之，則順之而已矣。世間凡夫，以煉丹爲奪造化之權，泄天地之秘。不知我何所容心於其間，順其道而已矣。子患采陽之無據，夫陽生有候，順其候而已矣。子患火候之不准，夫火之發也有時，其息也有時，子順其時而已矣。子患真汞之不生，夫心爲五臟之中氣，中氣上升，然後諸髒之氣。從而上升。中氣下降，然後諸髒之氣，從而下降。
孟子曰：志。氣之帥也。氣，體之充也。子立其帥，順其命而已矣。夫煉精還氣。煉氣還神，煉神還虛，事事從逆，獨是丹家作用，又要心心從順，念念從順。逆煉而順以成之。此煉丹無上之要訣也。
大極生天地以來，凡物之育形有象。有質有性者，日滋月長，天地苦於生生之不已，而又不能不生；萬物戴天地之思，沐天地之澤，而不知天地之苦於生也。天地之元化，泄而不止，流而不還，天地且罷矣。以既罷之天地，而求其所生之物，與道同無盡、是擾執不勝匹雛之子，而望其穿楊之技。有是理乎？然則有志之土，一心發憤學道。將如之何？曰：使我之陰陽，反于混沌之初，則可以煉丹矣。始之以無爲，終之以無思，則天清甯於上。地安其位於下；然後陰陽渾合以成珠，收羅于玄玄—竅之中，顛之倒之，恍焉惚焉。一爐造化，萬斛神光。當此之時，天地罷而我不勞，天地散而我不分。天地方苦於生生之不已而我安於息息之有餘。天地經累千萬億而混沌，我則時辟時闔，隨分隨翕，且生且息，或萬或—，究其至也，同於太虛：豈大地之聽得而比哉？
丹也者，何所本爲之丹？以無所本爲本。何以言之？曰：丹者，天地萬物之本也。何以爲天地萬物之本？曰：丹者，道也，道者虛無之體也。虛無不可立名，故聖人強以道名之。虛生—。一生萬，萬還一，一還虛，虛何以能生一？曰：此化機不可言盡。雖然，大略可得而言之：虛者無形無象，何以生出有形有象的來？要之太虛所生之一，原是無形無象的。既無形無象，與太虛同體，何以名之曰一？曰虛即是一太虛之體，無有間斷。無有夾雜，渾然至純而粹精。故謂之曰太虛生一。曰：一生萬，其義云何？曰：萬亦是虛。要知太虛，不是板然之體，以其無間斷夾雜，故曰打成一片。然即此太虛之中得其氣者成形，得其理者成性。可分可合。可大可小，可方可圓，可動可靜。
故又曰虛空粉碎。雖然太虛究無形象，何以能成此有形有象之物乎？曰：此非太虛爲之，而在平太虛之中者爲之也。使太虛有意生萬物，則太虛有盡時矣，是故煉丹之上，—粒黍珠。與太虛同體。然後此中化化生生。太虛無爲，而萬物自遂。太虛無心，而廳物自滋。嗚呼！至矣哉。蔑以加矣。吾何以贊之！贈之以一圈。雖然一圈有界限。不足擬此道之妙，仍贈之以虛。雖然虛者散漫無涯之謂，恐後之煉丹者疑焉：吾有以贈之，贈之以一圈，圈復贈之以虛。
凡煉丹者，以無爲君，以有爲臣，以水火爲佐，以意爲使。
何謂以無爲君？上藥三品，件件皆無。七尺之軀，空如一粒水晶珠子，不著一物。那時精氣神，方得打成—片。清空浩蕩，渾渾不分。而丹本立尖，何謂以有爲臣？一無之中，萬有具焉。以言無精，其實有精。以言無氣，其實有氣。以言無神，其實有神，如太古之世，民風熙熙。無在非德澤之洋溢。不可執一名一象以求之，而禮樂政刑，燦然具足。何謂以水火爲佐？水火，藥物也。水在下而升之使上。火在上而降之使下，猶王者政治均平，無內重外輕。內輕外重之患。玉燭調和，金甌豐滿，黍大之珠，萬物備而四氣周。八風平而三才具。工夫至此。十有六七矣。何謂以意爲使？水之所以升，火之所以降。誰爲爲之？意爲之也：意之先無意。意之後無意。只得中間單單一個真意。而采陽結胎。蛻體出神。俱藉之。而煉丹之法盡矣。
丹者，先天之物。非後天之物也。如其後天。則是世間種好奇之人。造作出來。爲旁門外道。丹也者道也。上古聖人。千言萬語。只教人惟道自務。苟明于自然之道。則明于自然之丹矣。夫太極之生天地也。陽升於上而爲天。陰降於下而爲地；故煉丹者，當知未有天地之先。如何是個太極，太極者。清虛無爲之體也。未有形聲氣數之時。有靈之至而神之極者。太極是也。太極何爲乎生天地？曰太極原未嘗生天地。而天地得其靈氣，蒼然者爲天。塊然者爲地。而太極何嘗生天地戰。太極爲天地所以生。則天地生而太極死矣。人心一太極也。丹之祖也。修玄之士。以我心一點靈氣。凝于丹宮。神氣相依。遂成形象。久之變化無方。可與太極同無始終。伺也？非物也。既成形象而非物。則其爲物果何物乎？天之上，地之下。未嘗有是物也。以其非物。可名之曰道。以其非物而終有形象。可名之曰丹。雖然，必如是直謂之太極。
太極者。道所從出也。
人之生也。臍在最先。臍帶系於胎根。外通母腹，一點真元，包含生理，爲真真種子。自泥丸至湧泉，臍爲一身之中。自燕尾至外腎臍，又居中。譬之天爲嵩高，地爲中原。諸天宿星所拱，五方風氣所朝。得五行之全，居百骸之會。於此置鼎，不偏不倚，不上不下。何善如之！以其正位乎中，故名黃庭。黃者，中央之色也。庭者，虛而有容之象也。紫陽氏所謂有形之中。金丹四百字所謂此竅非凡竅也。
辟戶謂之乾，閹戶謂之坤。辟者，交會之後，送入黃庭。丹體至健，陽剛之德，鼎辟而丹落其中，故謂之乾。闔者，丹既歸鼎，用意封固，如入之闔其戶也。此時全要安靜爲主，如坤之體，故謂之坤。
問五氣，師曰：五氣者，五臟之氣也。氣在氣穴之中，而流通於五臟之間。于肺則爲金氣，於心則爲火氣，於肝則爲木氣。于睥則爲土氣，於腎則爲水氣。是謂五行之氣。平日間氣行於五臟，各有衰旺，過衰則病，過旺則病。甚至於塞不通，則有癱瘋癰症之病。人到息息歸元之後，氣穴中之氣，蓬蓬勃勃，從尾閭上透泥丸，與腦中之髓，如銀燈相映。下至重樓，遍薰諸髒，如一輪煙月。照耀於瀟湘洞庭之間，結成一粒黍珠，送歸黃庭金鼎之內，胎受五行之全氣。故日後陽神。依然與人身一般。
若一氣不足，陽神便少—件，不成其爲人矣。然須靜之又靜。玄之又玄，使這五氣爲先天之氣，可生出陽神，必是至靈至聖之物。若雜用後天，恐不成胎。雖成而不靈。欲求其通玄達妙，不可得矣。煉丹之要，的的確確，不過凝神二字。凝神在何處？曰生身受命之初。凝神在何時？曰真息歸元之時。夫氣在人身，一日十二周天，猶斗柄之指十二辰也。其升也，五臟之氣皆升。
其降也。五臟之氣皆降。既降之後，五氣合而爲一，丹經所謂金木並，性情一，此其時矣，若論起汞來，則當真息歸元之際，離中之汞，已與五臟之氣同升。況鉛到神房，金能生水鉛，金自土木液。金公求雌，木母求雄，必然之理。子又何疑哉？夫靜功真境，以筆傳之，不若以身驗之。禪家以了悟爲見性，道家以歸元爲得命。夫見性方能知命，故性學先之。得命亦能知性，故胎息歸根。自與一點靈光，融通洽化。性與命似有先後，實無先後也。惟敏達之士，始能知之。
問陽神何以能分爲百爲千爲萬。師曰：陽神者，一團真氣結成。真氣所流，猶如火爆星飛。其火星四射，點點皆有火性。
丹者太極也。太極生天生地，生人生物，生出無數有形有象的來。金丹—粒，渾然是個太極，自然可以生出無數人來，一個鶴臞子，可以布宇宙。然天地人物，既有形象，則必有毀壞。大丹所生之陽神，雖有形象，而實無形象。故分出來可爲萬，合上去原是一。然陽神既無形象，如何飲食？曰：一塊純陽之氣，如夏日秋陽，何物不溶化？然則陽神又分爲陽神，其靈通可是一般無二的。曰：凡有形象的分出來，或有不同。故聰明的人，往往生出頑劣兒子。陽神是神，並無別樣夾雜在內。其靈通自然，一般無二。然則陽神既分，四面八方，分投散去：將如之何？曰，至靈之物，天上地下，無微不徹，銅山崩而鍾鳴。劍化龍而復合。無情之物，尚能相感如此。散去之說，非通論也。
問丹有形象乎？師曰：交會之後，遍體融和。如暖春天氣，熟睡方醒，胸境洞然。此交會果是何物？是神是精是氣，非精非氣非神，名之爲道，見之爲丹，擬議之爲太極。十月之後，即陽神也。總而言之，煉丹件件皆虛，黍珠一粒渾然太虛之體。於此參之，思過半矣，子要識丹之一字。丹者身也，像人之身。—者臍也，像人之臍。臍者丹也，像臍中之丹。丹像身，身像丹。—畫何以像臍？像臍何不—圈而乃—畫？取義何在此—畫，即伏羲一畫之義也。伏羲於未有八卦之先，先有此—畫。猶人在母腹，五官四肢都未有時，先生臍輪。上系胞帶，通子母腹，丹字—畫，取義如此。故結胎不於他處而於臍中，蓋以臍爲人之命根。煉丹所以立命也。立命不於命根之所在結丹，而又奚屬哉！
丹之爲物也，有神焉，在於通玄達妙之宮。得其神，則丹可成。不得其神，則丹未可以歲月計也，此神果是何神？此神便是丹祖。子當發下誓願。要修道時，其神便隨斗罡真氣，降居子之心府，以和會—身之物。使人心地清明，氣質純粹。皆此神爲之也。此神惡動而好靜，惡實而好虛。靜虛之至，則其神自靈。既靈矣，自然顯大作用。管攝五臟六腑一部神王，而爲之攢簇五行，會合萬象。如船中操楫者然，遇灣則隨灣而轉，遇岸則連岸而移，永無觸礙棘手之處。人功夫做過一分，其神便將第二分工夫引你。做過二分。又將第三分工夫引你。隨時誘掖，多方啓沃。直至九分十分，工夫圓滿。皆其神一力爲之，子如今好將二字爲供養其神之具。如何是二字供養？曰靜，曰虛。
卷之四
南極天宮，青華上帝。塵劫護生之慈父，萬世文字之宗師。金聲玉振，開正學於東洲。獅座蓮台，演教傳於西域。神化之妙不可名言，變動之機，略無端倪。似狂而實聖，居時和清任之間；雖問而必章，在進退榮辱之外。大悲大願，至聖至仁。多方設法。度人無量天尊。無上道祖仙師賜籙。
問：身外有身之後，還做什麽工夫。
師曰：善哉問也。此其道有二。下土委身而去，其事速。上士渾身而去，其事遲。何以言之？陽神透頂之後，在太虛之中，逍遙自樂。頃刻之間，飛騰萬里。上之可以摩弄日月，高踏雲霞。下之可以遨遊島嶼，眺覽形勝。千變萬化，從心所欲。回視幻軀，如一塊糞土，不如棄之。是以蛻骨於荒岩，遺形而遠蹈。此委身而去者之所爲也。
若有志之士，不求速效，自肯做遲鈍工夫。陽神可出而勿出，幻軀可棄而勿棄。一味保守元靈，千燒萬煉。忘其神如太虛，而以純火烹之，與之俱化。此渾身而去者之所爲也。並列於此，聽人自擇。有志者不當取法乎上哉？曰：此與煉虛一著，是同是異？師口：煉虛是補煉心未至之功，此—著是補煉氣未完之事。若煉心既煉到一無所有，脫胎之後，竟做此一著，何等簡捷。若先命後性者，恐到末路來，只好顧性，不復能顧命矣。具宿慧者渾而一之，亦妙。
修真之土，抱道而處，神遊於太虛，太虛無所謂道，因人而名之。人亦無所謂道。道而不道，乃有所謂道也者，而實無所有焉。嗟乎，道之名何自而來哉；天地內外皆太虛也。有天地而道之流行於太虛者，因天地而壅塞，是故天地毀而道全矣。
吾與太虛，廓然同一虛也。以有形象，遂與虛隔。雖有徘流通，而吾之太虛亦逼窄而不寗乎。惟其不甯，則蘊而爲有情，發而爲欲。時而喜怒，時而哀樂。千態萬狀，窮工極巧。以一點無礙靈光，而沈淪於血肉之中。宜其困苦無聊而爲伎倆矣，沈淪既久，漸忘其虛。既死之後，猶復迷而不悟，墮入惡道。一生不已，轉死轉生。欲求解脫。不亦難乎？然則身之爲害如此，仙家何苦要白日飛升？曰：此化體，非凡體也。化體與太虛無異，真火烹成，形質俱化。故聚則爲形，散則爲氣，聚散之間，有莫知其然而然者。
真修之士。在名山靈洞之中，與在街頭巷口，湫隘囂塵之所，俱可煉丹。體熱如火，心冷如冰，氣行如泉，神靜如嶽。此之謂得道成仙。如此等人，吾久不得而見之矣。煉形之法，虛其身心，去其作用。而聽諸天道自然之運行。則久之而化，無質可尋。末學緇流，往往譏我道門。爲拖屍帶骨，以管窺天。何是與語？天體之大，豈知我道家精修妙練，到那形神俱化之時寥寥太虛，但見紫光玄氣，充滿於天高地厚之間。明則爲日月，銳則爲雷電，鼓蕩則爲風，潤澤則爲雨。尋聲救苦，無感不通。握大造之樞機。爲衆生之父母其所造，豈不光明俊偉哉？此固上君子之本分。大羅天上，原非人迹所到之處，顧所以自命者如何耳。
太上度人以道，不聞以丹。神仙度人以丹，未嘗離道。其他小小羽流，便誇秘傳。自古以來，未有以術度人，而可以長生不死，解脫諸趣者。延年卻病，理或有之。古人著下丹經，惟參同契爲當。餘皆真僞相參。然真中涉僞，真亦不真。奈何修玄之士，徒泥紙上之陳言，欲奪天上之造化。群瞽營營，大道見而不知，丹經矯誣而反信。舍夜光之璧，而珍其所非珍。此楊子所以有歧路之悲也。嗟乎哉。古今茫茫，玄家無數旁門，盡屬捏空作餅，何教於饑？有志之士，宜修至道。以大賢大聖爲宗師，以明心見性爲准的。煩惱菩提，本非二境。天宮地窟，總在一心。用綿綿不絕之功。踏實實自修之地，則在世爲地行仙子，上升爲玉殿真官。子子孫孫，永處福地。豈不是大結束大休歇也哉。
至若煉丹之法，靜則無丹而有丹，動則有丹而無丹。子試少靜片時，神謐如也，氣淵如也，從此神氣相依之後，再用真心，發真意，搗成玄華至寶，藏之丹田。自此之後，時時內視，刻刻反觀。潑天爐火，遍地黃金。斗罡從此而轉旋，陰陽因之而顛倒。功滿道成，純陽至剛之氣，薰肌煉骨，法體溫和，四季皆春。太陽在頂上，有晝無夜。造化在身中，有生無殺。分一爲萬，合萬爲一。是謂真人。神形俱妙，與道合真也。
仙家作用，並非神奇。以平常之道，行平常之事，爲平常之人而已。孔子云：庸德之行，庸言之謹。天上神仙，乃世間庸人也。吾向來教子，只是平常說話，無足以驚世駭俗者。子率是而行之，何怕仙路之難登，仙階之難躋，仙官之難做，仙祿之難賞？乘雲跨鶴，出有入無。此乃士君子必由之路。儒者家風，何足爲怪？子何疑乎？夫煉丹之說，太上原教人以養性爲至，而復命次之。真常之體，曠劫常圓。使閻羅老子，無從下手處。
彼雖能生人殺人，不能把無際無涯之道，而生之殺之。至於煉命之學，火候到時，渾身飛去，翺遊太清。然吾問子身內之物果是何物，先要淘洗得此物乾淨，超出生死，然後連那身兒，也可以超生死。若是身內之物，淘洗不淨，則死生根苗，尚爾牢牢系定。譬如一間好屋，主人不肯安心靜坐，只管向外逐馳，花街柳巷，目蕩心怡。暫返欲出，一出忘返。屋無人住，必至傾圮。故煉性之學，先要留住主人，無心向外。煉形之學，是主人修理房子。子細思之，孰輕孰重，孰先孰後，不待知者而自見矣。靜坐之時，此心懸之太虛。待氣息調和，身心安穩，然後徐徐收攝上來。內照本體，果然空空，一無所有。乃於此時自證妙覺，十方世界。盡入覺中，而實無所覺。覺性不生。覺性不滅，乃爲真覺。本來一照空靈，至圓至妙。小則毫毛，大則須彌。凡物之有形象者，從此得形象。無形象者，從此得無形象。天地日月，眙卵濕化，右則分爲萬。無則合爲一。果何所爲而不爲之哉！
夫物實則必壞，不壞則空。人之有身，由四大生我。及其死也，原歸四大。惟此空而靈者，得無所歸。若雲歸空，本來是空。以此之空，歸彼之空。空無彼此：將何所歸？惟空無歸故不死者，空也。就是煉丹田亦是空。所謂陽神並非四人假合之身也。何得謂之非空？若陽神者，正是空而靈的一件東西，此空而靈者，不可描畫，不可捏塑。雕風鏤月之手，不能於此著—鍼鋒。獨有這陽神，分明把空而靈的三字，造下—個影子。是則禪之與玄，相去直一間耳，不可謂之異，不可謂之同，同異之間。非上智不能造其極也，學道之士，以能忍爲本。喜怒哀懼，非吾心之所有。—切掃除，何等快樂。雖然忍之一字，難言之矣。非大勇其孰能之？
非浩然之氣。塞乎天地之間者，其孰能之？子既有志斯道，當以大勇自期，浩然之氣自負。姜桂爲心，冰鐵爲骨？真金遇火，越見光華。至於禪宗了當，證明心地。既悟之後，須以靜力待之。
在家之人，與出家之人不同。何也？出家之人，所見者仙典，所居者山房，縱使日動，亦是日靜。在家之人，非勞苦以營生，即奔波而應事。縱使日靜，亦是日動。若非忙裏偷閒，鬧中求空，則性不歸命。命不合性，雖曰任運騰騰，然欲求真息之歸元，元神之露體，黃芽之遍地，白雪之漫空，蓋亦難矣。吾子既已發願入我玄門，須做真實工夫；從自己本原上勘驗，根塵淨盡，還未淨盡。心體圓明，還不圓明。方寸位中，七尺軀內，果能一無所有。如一座水晶塔子，琉璃寶瓶，否乎。果能如是，再於靜中求靜，志上加志硬硬著筋骨，挺著肚皮，臥繩床，坐蒲席，有見若無見，有聞若無聞。去摸索身內玄關妙竅，位置金鼎玉爐，採取元陽真氣，勿助勿忘，日增月長。將如水底之珠，石中之璞，精華自然蘊結，光耀自然發越。一年十個月內，嬰兒透出靈胎。仗此元陽—氣，撞得天頂門開。此豪傑大丈夫之中也。
問：採取填補抽添等法，俱要次第遵行否乎？
師曰：此是聖賢救世苦心，不得已立下許多名色，果有上知之士，一朗悟入大乘，能於行住坐臥四威儀中，一空所有，時時反照，半年十月。火候到時，自然性月當空，元神出現。所以聖賢又教人竟修上關，煉神還虛一著。此妙妙之論也。但人習靜既久，周身之氣。不免迴圈升降，上應周天度數。如十五夜潮洶湧而來，穿筋滌髓，骨節粉碎。聖賢恐學人到此境界，驚恐發狂，以致敗事。是以發大慈心，立下採取填補抽添諸種名色。要學人先見過來，庶幾臨事從容，當境不亂；任他風浪漫江，由我舟隨舵轉。我實實對子說煉丹之要，決不在此，子知道麽？
人人說個煉丹煉鉛，豈知真丹不是鉛作。尋著自己這件丹頭，方知丹經千錯萬錯。咦，就是吾說的，也都在於錯萬錯之中。須檢取無文字處。子心多懼，只緣求道不切，見性不真，信我不篤。若立誓要求道，便認真肯做見性工夫。師傳一句信一句，師傳牛句信半句，既遇真師，既受真訣，何嫌何忌而不爲哉？子心惴惴然，惟恐求道無益有害。想到靜工，疑畏交生。具此膽識，做不得忠臣，做不得孝子，更做不上仙人，要知性是我自己的性，命是我自己的命，都自天賦的。天賦之而魔奪之，有是理乎？且學道之人，有無俱舍。看得此身尚是幻妄，憑他刀鋸鼎鑊，能害我身，不能壞我虛明之體。此體不壞，就是今生果爲魔殺，這一點虛明之物，金堅火烈，再托人身，自然要還我成仙得道之願。況一心不亂，刀魔不來。一心能敵萬魔。一真能舒萬幻。吾亦何懼之有哉？且上界聖賢，于嗣法嗣道之弟子，愛之若珍珠寶玉。珍玉有價，如好弟子無價。當初起首時節，立下念頭，便把姓名鄉貫，列之天府。日日有聖賢降臨，察其功過。若果志真念確，聖賢喜之不勝，虛空護持。不減慈母之于赤子也。豈肯置之度外，任這凶魔惡鬼去擾害他，侮弄他，戕賊他？斷無是理也。子既已發心爲我道門弟子，須鼓大勇，立大誓願。要做頂天立地的丈夫，旋乾轉坤的豪傑。大振玄風，宏開法署。即使身陷魔巢，命懸魔窟。猶可憑著自己性靈，放大光明，照耀幽隱。使群魔遁迹，衆魁潛蹤。況清平景象，高仙爲友。而乃生畏弛之心，豈豪傑丈夫之所爲乎？
學道之士，閉口則息，開口則笑。和樂之極，動與天俱，日日在春風之中，時時在明月之下。故可以上合高真，與仙爲侶。若此者子所不能爲也，男子以天地爲慮，湖海爲襟，雲蹤縹渺，何所不之？奚必拘拘一處哉？子因兒女太多。所以不免牽系。然龐居士一門修道，張志和浮家泛宅，吾思古人，實獲我心。高風不遠，芳躅可追。得道之士，到處俱是亨衢。逢山便爲宅舍：老子駕青牛而西去，達摩舍天竺而東來。放腳出門，自是大路。妻子何足爲累？隨身本事。便是行糧。何足以爲患哉。
吾見上古修道者，煉得心靈，一應妙理，皆從自己心上悟出。做得來親切有味，更無魔障。後世之士，忘了這一著，件件俱從師家口裏討肯綮。又有一等瞎眼師家，便去裝模做樣，盟天立誓，受人禮拜。及至傳來，都是小家工訣。以言大道，彼尚未曾望見，以訛傳訛，以妄逐妄，群瞽相隨，衆聾聚話。以求登真入聖，不亦難哉？不亦悲哉？若真仙教人，只傳得一個煉心口訣，使他一步進一步，—層進—層，盡從他心坎上細細流出。
若得上根上器之人，豁然了悟，超入大乘舉頭便是天宮，山河大地，無非是黃金世界。仙朋道侶，不時來往，直到那形神俱妙之時，連自己身心，一概俱用不著。何況師家傳授，直如土塊，方知前工夫走遠道路，不得不然耳。吾言不肯誑天下人也。惟上根上器之人，方信得到。以子根器好，故書以示子。
學道之土，心有神目。天上地下，無所不見。故從上聖賢求道，都不向外馳求。靜而求之于一心，無不具足。太上老君，九鼎神丹，才是—心相授，以心合心，並不從口中說出，書中寫出。若要從口中書中傳授大道，雖傳授來，亦不親切，做去決不如意。是故心也者，萬物之本，一元之會。舍心而別求，猶離根而求葉也。吾見世間修玄之輩曉得—件兩件，便要做出師家模樣，要人禮拜，受人齋供。吾若見之，不免叫一聲罪過。夫千古宗師，度人無量。只是教人明心見性，磨洗玄珠，靈光透發。他自能生出妙悟，暗契真機，與我心朗朗相印。他既從心中悟出，必然覰得親切，做得如意，及其成功。萬法總歸空，一真含萬法。得意忘言之妙，夫豈他人可以指點，別人可以領會，而乃聒聒焉？求之於語言文字之間，不亦謬乎？嗚呼，天下無真師久矣！而談玄之士，十室有九。人人自謂已得驪珠，厚自期許，裝模做樣，豈不可羞？吾見他不免叫一聲罪過，學道之士，有不知其然而然者。何以言之？靈機到來。自己初不著想，忽然之間，悟入微妙法門。此何以故。由其夙具靈骨，夙有靈氣，故能如此？吾子誠有仙品，而習氣太甚，大足爲學道之累，宜時刻掃除之。古聖懲忿窒欲四字，決定離他不得。和以處衆，寬以樂群，寡言以養德，常定以安心。一切惡習，蕩滌殆盡，便是—位在世仙人。夫天上神仙，原最喜交結朋友，同遊同宿，此倡彼和，杯酒往來，詩歌贈答，與人一般無二。只緣世上少個與他志同道合的，他只得兀兀地住在天上。或隱山林，不肯出來。你若是真能做虛心實腹，與他志同道合，兩心相印。話必投機。他必然飛跑至你家裏，與你做個莫逆之友。非惟你不舍他，他亦不能舍你。保你丹成行滿，攜手同登。何樂如之！是故求仙不必外求，總在自己心上較勘。道不可以言求，亦不可以知取。須隨事證盟，隨事勘驗。積有功行，天神從之。非惟丹成，法亦靈矣。
故上士學道，體之于身，中士學道，索之於言。下士學道，求之於術。學轉多而成者少，良由道在邇而求諸遠也。吾子絕意榮華，甘心窮餓。惟斯道之是求，可謂有志者矣。然未做切實工夫，何謂切實工夫。孔子云，攻其惡，無攻人之惡。便是切實工夫也。惡之見於事者易見，惡之匿於心者難修。故好學之士，時時刻刻，只在自己心上勘合。何謂勘合？蓋勘我隱微之處，有合於道否也。一念之動，或邪或正，吾自知之。如其邪念，登時銷殞。如鋤苗者去其草，拔本絕源不使有發。如其正念，擴之充之，日增月長；孟子曰：人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。人皆有所不爲，達之於其所爲，義也。由是推之，而仁不可勝用矣。而義不可勝用矣。仁義充于心而暢於四肢，發於事業，被之於當今，傳之於後世。子看這等人，是什麽人？難道不叫他仙人。不稱他菩薩？這就是真正仙人，活大菩薩也。我與子爲師弟以來，言丹言道，深切著明矣。試窺子心，尚以爲未盡於此者。夫大道平常，本無異於人處，人能行之。登峰造極，天人相應，真在呼吸之間。金簡玉書，降自帝廷。金童玉女，常在侍從。可以執券而取。子何必含切實工夫，而希心于玄渺之境？是自走岐路，雖曰求道，轉與道遠。雖曰求仙，轉與仙隔，豈吾來度子之初心乎？
修真之士，越遇難處之境，越要降心抑氣，怡然順之。山之阿，水之濱，茅龕容膝，—瓢一笠之外，更無他物。風雨蕭蕭，煙火不舉。萬壑松聲？洞門雪積。道人破衲不完，蒲團汙敝，結跏暝坐，屢空宴如。與凍鶴爲群，寒猿作伴，此是何等境界？庸夫俗子，以爲清苦難堪，吾以爲極樂國土，清靜海中也。子有蔬食可以充腸，布衣足以蔽體，夜有藤床絮被，偃臥竟夕。無有俗情縈懷。世紛繁念，此小小地仙之福，子尚以爲夫足乎？
至於煉命一著。雖授口訣，尚待仙緣，自有人來接引。天高聽卑，決不放子獨做—半也。吾言盡於此矣。子當書諸神。
請問陽神陰神之分。師曰，陰陽本無分也：陰未盡而神太早，謂之陰神。其出之時，或眼中見白光如河，則神從眼出。或耳中間鍾磬笙管之音，則神從耳出。由其陽氣未壯，不能撞破天關。旁趨別徑，從其便也。既由之後，亦自逍遙快樂，穿街度巷，無所不之，臨水登山，何徑不得？但能成形，不能分形。但能言語，不能飲食。但能遊走人間，不能飛騰變化。若盛夏太陽當空，則陰神畏而避之。是以雖帶仙風，未離鬼趣。豈能形神俱妙，與道合真也哉？
問陰神可以煉爲陽神否乎？師曰可。譬如陶人冶人，造下器來，有滲漏處，不妨將這原器來打得粉碎，傾入模中，再行鼓鑄。學仙之士，陰神既出，不甘以小成自居，只得再行修煉。將那陰神原形粉碎，傾下金鼎五爐，重新起火，千燒萬煉。火候到時，自然陰盡陽復，真人顯象。問何能使陰神原形粉碎。師曰：忘其身，虛其心，空洞之中，一物不生。則可以換凡胎爲靈胎，變俗于爲真人。而事畢矣。
古人隨遇而安。雖遇毒蛇猛獸，與之同居，親若兄弟。況同類之人乎？子欲擇地，皆因自己學問淺薄，無大主張，無大包容，無大涵養。見俗子聞俗語，氣怦怦然輒爲之動。思得一清靜之區，離群索居，方愜所願。具此胸襟，將何適而可？吾子過矣。有度量人。有學問人，決不如此。彼以逆來，我以順受。彼以嗔至，吾以喜當。幽蘭生於蕭艾之中，未嘗自別于蕭艾，而芬芳自吐，行者顧而愛之。鶴守雞鶩之中，未嘗自標風韻，而儀度蹁躚，自有淩霄之志。古之得道者，往往有投入魔宮，爲魔眷屬，德性薰陶，魔王稽首敬愛交至。凶魔尚可化誨，亦何患於人哉？
子欲修道全真，發無上菩提之願。而乃與婦人女子，爭一日之短長，不亦可醜之甚乎？至於壇之結與不結，此乃末務，不必拘拘。子方寸之內，自有靈壇。果能掃空宿垢，以先天之火，焚起一爐信香。吾將降於此中，與子密密相印。傳授秘法可也。外此，吾何求焉？
問靜中如何有許多景象。師曰：凡物之生，爲我有身，以我有心。是故由動而生者謂之景由，靜而生者謂之象。何以謂之景？大約起於入之妄念。攀緣不已。而海市蜃樓，空中造出。一念覺照，亦即時銷殞。何以謂之象？初學的人，日日在動中顛倒。才上蒲團六根俱寂，識神閑而無用，彼不耐靜，自然作孽起來。神頭鬼面，種種現前。一心不幕，亦即登時銷殞。此景與象之分也。然而景虛設而無形，象幻生而有物。此何以故。
動爲陽，陽故無形。靜爲陰，陰故有物。要知靜中所見之物，即動中所想之形。景象不分，俱是識神伎倆。學道之士誠能於日用動緣中，時時慧鏡高懸，刻刻智珠朗耀，隨起隨覺，隨覺隨滅；一滅永息，息不再生。則此識神，已從動中滅盡。靜來更有何物？到我面前。白日鬼跳。一位真人來顯化，十方世界永無魔。何便如之，何樂如之。今人但知靜中之象，爲可驚可怖，而不知動中之景，尤爲可駭可愕也。無人無我，廓然大公。己所不欲，勿施於人。是之謂道。太上忘情，忘其所以爲情者也。
人以爾我之見，故情生焉：情生則境生，境生則妄生。妄生則幻出無數空中樓閣。而人於此生，亦於此死。生死之由，別無他道。只此—念爾我。而一點靈光，在太虛之中，視人間愛樂淫欲，根苗不覺，於此打動。譬如種子復發萌芽，而生死之念起矣。業緣既結，無明之火，按捺不住。倏忽之間，墮入腹中陰陽爲主。六根藉以作用，昏然如醉漢之隨路而宿。是故修真之士，照破向來幻妄，從假處覓真，情中見性，如大夢方酣，猛然驚覺，靈明湛然。當此之時，業緣斷而生死之路絕矣。然則此一驚，覺猶如海底翻身於層波疊浪中。透出頭來，凝神定慮。把眼一看，彼岸非遙。清虛玄朗之鄉，依然不改。如浪子還家，遊人反舍。不亦快乎。吾見天下之人，迷真逐妄，難得一二于做夢熱鬧時，將一碗涼水，驀頭潑下，幻緣幻境，登時消殞。雖或有之，又苦不遇明師，盲修瞎煉，到底無成。生死之困人如此，豪傑豈能不自主張，爲天地間一大自在人哉？讀書講道，揮麈而談。探賾索隱，焚香而坐。遊六合以外之名山，觀八方不及之風氣。鼓瑟于琪林瑤圃，藝藥於瓊館芝田。至於天上高真分司造化，佐天帝於真空妙有之境，握樞機於太上無極之宮。如事其事而不勞，如行所行而不亂。天地之大，如指諸掌。近在目前，何樂如之耶！
修玄之輩，有數千家。由術而進者十分而去其九，僅餘一分。三元五氣，七轉九還，可謂正矣。然欲求明道通玄之士，萬人中難得一二。嗟乎，皆由長生之說誤之也。夫長生二字，從古以來，無人解得。未識長生之體，先窺長生之用。故坎離水火，采鉛煉汞之說，紛紛於世。衆生無知，遂以一點貪妄之心，希圖成就。半途而廢者多，即便成就：不過支援壽限，幾百幾千，總是有盡的日子。乃傲然自托于大道不亦可羞之甚哉？夫長生者，要知吾身真元妙體是長生。四大五蘊，皆有生死。惟此真元妙體，獨無生死。人而得此。便是無上靈丹從此煉度，本末兼修。以五載十年之火候，養成至神至聖之仙胎。使宿生習氣，銷鎔殆盡。名爲煉丹，實爲養心。此太上教人煉丹之要旨也。從無有人點出，吾故—言道破，使世之學煉丹者睡覺，不亦可乎？
性命之學，是一非二。苟能見得真真性體，即能立得真真命根。純至十月胎全，陽神透頂，雖云了命工夫，實是完全我性分內事，豈非性命，原不可分。
修持之要，幹聖萬真，總歸寂滅。學道而不至於寂滅，未有能度劫者也。然而仙佛有分，於煉性煉氣之間耳。佛家重煉性，靈光獨耀，迥脫根塵。此謂性長生。仙家重煉氣，淘出純陽之體，金光法界。自我爲之。此謂氣長生。究竟到得無上之根源，就是氣也是性，長生也是寂滅。何也？此氣若是陰陽五行之氣，是有人有質之物。以如是生，亦以如是死。以此爲人，亦以此爲鬼。至若仙家所煉之氣，蓋有超出於五行之外者：約而言之，總是元始以來，一點靈光，渾融周遍。太和至真之物，而實無有物也。既無有物，則更有何刦之可度？而世之學仙者，妄意推測，以爲仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享，則便有罪可遭。既有快活，則便有愁苦，二者乘除之數，相對之理也。
而世人愚癡，作此等見。是與貪嗔癡三種妄心一也。以此學道，去道遠矣。
卷之五
南極天宮，青華上帝。分木公之始氣，爲金母之鄰家。遊戲瀚海之濱，安神昆侖之頂。救群生於水火刀兵之劫，制衆魔于陽九百六之災。忽到人間，化就一方神聖。旋歸無上，融成萬里樣光。金爐煉造物之丹，下藥醫形，上藥能醫神氣。玉碣刊長生之句，靈方度世，妙方直度仙真蕩蕩無名，不可思議。巍巍至德，難以形容，大悲大願。至聖至仁。默回潛運，度人無量天尊。無上道祖仙師賜籙。
覺問如何可以見心。師曰：子欲見心，當於靜定中討出。靜定時要把萬緣放下，如皎日當空，一無翳障。此時一知不起，一覺不生。從此有知，從此有覺，便是我真元心體。若竟認無知無覺，是我心體，是爲頑空。若竟認有知有覺，爲我心體。是爲前塵妄想。均失之矣。于無知無覺時。尋有知有覺處，此所謂太極開基也。然則知覺未起時，此心何在？孟子曰：天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本子。于知覺未起時，不知心之所在。子試靜坐到如如不動地位，忽有人呼子之名曰某，子必躍然應之曰在。這個應的是誰？子必曰：應的是口。把來答應的是誰？這便是子之真元心體。由此推之，知覺不起時，心固自在也。不假思索，隨呼隨應。此即孟子之所謂故也，利也。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。即此義也。
問：知覺紛起時，心之真體何在？
師曰：子前問知覺不起時，心體何在。吾教子靜坐，一無知覺。忽有人呼子之名，子必躍然應之曰在。這便是真無心體。吾今即將此說，再指點知覺紛起時之心體與子看。子于靜坐時，物感心淆，種種雜塵混亂胸臆。亦有人忽呼子之名門某，子必躍然應之曰在。這應聲的時節，把向來種種雜塵盡行丟去了。無限糾纏，如葛藤蔓草。慧劍剖不開，知力照不破。忽地一呼，躍然—應。情識俱斷，根蒂皆消。將吾本來靈明之體，從此一應間，憑空提出。由此觀之，知覺不起時。萬境皆滅。即呼即應，一真自如，方知心不與境俱滅。知覺紛起時，萬境皆生。一呼應，真元剖露。方知此心不與境俱生。此之謂不生不滅，子能于此際豁然，便可以了當生死。就是父母未生前，原是這裏。父母既生後，原在三千大千世界。言未既，有撫掌而笑者曰：若說未生前，原在這裏。試于未生前呼子，子可應麽？曰怎麽不應？吾尚無形，子將誰呼？
子若呼空，應必責空。既空無應，有應不空。是以不應名爲空應，誰謂吾不應耶？笑者曰：若說既生後，原在三千大千世界。則有人呼子，便三千大千世界，俱在應聲。何爲應者獨子？曰：誰謂三千大千世界。不俱作應聲？若執吾應，必吾外無復聲。要知吾之一應，即是三千大千世界同時俱應也。子毋以形求之，以形求之則窒矣。譬如以木取火，子若執著此火是此木所發，則必此木有火，凡木盡非有火，即便有火。則必一木有一種火，非木木之火。一火有一種性，非火火之性。須知一木之火。即木木之火。一火之性。即火火之性。漫天漫地，亙古亙今。同一火，同一性。故如來於一毫端，偏能受十方國土。云何云何，如是如是。
或有問者，曰：心體本空，一物不有，則喜怒哀樂，果從何來？若是本無，則遇境不能相感，既能相感。則喜怒哀樂，決非外來。吾應之曰：喜怒哀樂，非境不生。乃知是遇境而動之心。若說心體，本來有喜怒哀樂。則當不見喜而喜。不見怒而怒，不見哀而哀，不見樂而樂矣。有人焉，無故忽喜忽怒忽哀忽樂，人必笑他爲癡，指他爲魔。何也？人心本無喜怒哀樂也。由此推之，人必見可喜而後喜；見可怒而後怒。見可哀而後哀，見可樂而後樂。必有所見而後應之，豈不是遇境而動之心？或又曰：師既說心體本無喜怒哀樂，何以中庸之說，發而皆中節謂之和？吾應之曰：心，靈物也。遇境即發，自然應得恰好。不假安排，故謂之和。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。寂然不動，未發之中也。感而遂通，中節之和也。聖人作易，下一感字最妙。感而後發，乃知心體本無喜怒哀樂者矣。
或又曰；師言喜怒哀樂，遇境即發，乃知心所固有。師曰：心體本然無物。使心有物，則亦一物也。一物何以能應萬物？凡哀樂，皆外境入感於心。惟心體最靈，故感之即通。一感之後，亦復無有。若謂心體本有喜怒哀樂之根，子試於此刻內觀己心，喜何在？怒何在？哀何在？樂何在？如果有根，則於無喜怒哀樂之時索之，而喜怒哀樂隨見。子於此刻勉強要喜怒哀樂不得，乃知心體清空，一物不有。以其虛而至靈，境來感之，心即隨感而發。故孟子曰；乍見孺子，將入于井，皆有怵惕惻隱之心。此時一見，怵惕惻隱之心。與見俱發。未見之時，此心空空如也。既見之後，此心又便無了。惟乍見之時，此怵惕惻隱，不知從何處來。若決江河，沛然莫禦。若謂此怵惕惻隱，預先安排下的。則未見之時，爲何空空如也？既見之後，爲何便就無了？既已無了，他日又見，這怵惕惻隱，又隨見而發，發後又無無後又發。試問此心，有物乎？無他，虛之極，靈之至也。惟虛而靈，故能隨感而發，發過即無。吾道家所謂玄關一竅，於此思過半矣。然乍見孺子入井，怵惕惻隱隨發。與夫見財忽起盜心，見色忽生淫念。此淫念盜心，亦與境俱發，何所分辨？不知凡念頭發得十分圓滿處，便是心之真體；稍有未慊，即爲妄心。
乍見孺子入井，此怵惕惻隱，何等切實淋漓痛快，烈烈轟轟。如夏日秋陽；淒淒切切，如悲風苦雨。與大菩薩慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，豈不是心之真體？若見財起盜，見色生淫。雖淫盜之心，或亦與境俱發，然畢竟道是自己不好心，不可與天知，不敢對人說，欲做不敢做，欲舍不即舍。比那怵惕惻隱之心，不十分圓滿。及至自己悔悟，知這個淫心盜心，斷斷然成就不得的，登時雪消冰解。當此雪消冰解之時，這點真心，又十分圓滿。子即可跨上蓮花寶座，爲大衆說法。一點靈光，閃閃爍爍，明明亮亮，可照見三千大千世界。故曰：凡念頭發得十分圓滿，便是心之真體。稍有未慊，即是妄念。此之謂也。此孟子所以言性善也。
或言曰：師云喜怒哀樂，皆是外境，入感於心。然乍見孺子入井，未嘗不是外境。而怵惕惻隱，孟子便謂仁之端也。由此觀之，仁義禮智，皆是遇境而動之心，本非心所固有。而孟子曰：仁義禮智根於心。儒者輒言吾性中有仁義禮智。此何說也？
吾應之曰：儒家言性，大約即用以窮理，而推其本。則曰根於心，若論心體，固是一物不有。寂然不動之際，與太虛無異。將謂太虛中有仁義禮智耶？或曰：天地生物之謂仁，四時代謝之謂義，往來有序之謂禮，分別萬物之謂智。惡得言太虛中無仁義禮智？吾應之曰：此氣化之流行於太虛者也。氣化流行於太虛之中，而不可謂氣化之即太虛也。或曰太虛中既有氣化，則人心中自有仁義禮智。氣化流行於太虛之中，則仁義禮智，運用于人心之內，原是相同。吾應之曰：此亦是後段說話。當大氣化未有之先，難道就不成一個太虛？一點真元，虛空寂滅，固自若也。或曰：然則根心之說非乎？吾應之曰：不非。自太極以來，大化日趨於生。生也者十二也。既有仁。必有義與禮與智。而人生於仁，故心象之，有感即發。以此推之，遂有根心之論。若直窮到百尺竿頭以上，則心字尚說不得，而況仁義禮智耶？故儒家淡心性，只說得後半段。道家談心性，又從前半段說起。若喜怒哀樂，發皆中節，即是仁義禮智。但有毫釐之差，便是人欲。故不可謂之根心。太極以來，一靜之後，大化日趨於動矣。動者根乎靜者也。儒家於動靜交接之際，渾渾言之，故有仁義禮智根於心之論。道家原始要終，原始則必窮其靜極而動之先，要終則必窮其動極而靜之後。此儒與道立說之異也。若伏羲神農黃帝堯舜禹文周孔諸聖人，則又未嘗不言也，言之而人不察也。
道家謂之虛，佛家謂之空。空能無所不見，無所不聞。假如發個念頭，兩人相對，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空無所隔，空本無量無邊，故人發一念，同室之人不知，而無量無邊之空知之。書曰：天視自我民視，天聽自我民聽。民視民聽，天何由知？天空故也。儒家之慎獨，畏空故也。小人閒居爲不善，君子如見其肺肝，君子之心空故也。空之爲用大矣哉。或者曰：吾心之空，與太虛之空，有大小之不同。何以能無所不見，尤所不聞？吾應之曰：凡物有二，惟空無二。若是吾心之空，與太虛之空不同。則甕中之空，與空中之空不同；室中之空，與庭中之空不同；庭中之空，與屋上之空不同。而世界內外，竟有百千萬億之空。不得比類而一視之矣。子試思空有形乎？有象乎？若空有形象，則此空之形，不能當彼空之形。彼空之象，不能當此空之象。直謂之空有不同可也。空者無有邊岸。無有窮際。凡物有斷處，惟空無斷處。凡物有異處，惟空無異處，凡物有隔處，惟空無隔處。凡物有分處，惟空無分處。浩浩蕩蕩，團團聚聚。一個太空中，有靈光聯絡貫注。毫毛之細，空能見之。蠅蚋之聲，空能聞之，猶如人之一身，血脈流通，精神融洽，虱嘬蚊鑽，無有不覺。空之爲空，何以異是。子能遣有還無，一空性海，則吾心之空，與太虛之空。野火照家燈，是—非二。若說有二空，定是非空。若是真空，斷然無二。子試空之，以驗我言。
道者一也，不變而至常之謂也。太極既判之後，起初是此時，到底是此時。起初是此物。到底是此物，自一世界，以至於十萬世界，皆是此時，皆是此物。未嘗有少變而失其常也，此道之所以爲道也。人之心體，原是不變而有常的。其所以變而不常者，是妄想雜塵也，非心也。使心有離合，有久暫，則天之道亦當如是觀乎？知天之道，則知人之心矣。然則人生於世，始終爲妄想雜塵所迷，何嘗能自有一刻之心？能見一刻之心，是我真心。則終身終世，一劫萬劫，皆是此心，無以異也。然則人之生也，妄想雜塵生之，心無有生也，人之死也，妄想雜塵死之，心無有死也。人之曆一劫以至萬劫，妄想雜塵，展轉曆劫，心未嘗有劫也。是故人苟能見一刻之心，則此一刻之心已與生生世世。—劫萬劫，登時斬斷。再不復生，再不復死，再不落劫，超出三界，永免輪回，皆在此一刻上邊，所苦轉昏轉迷，自死至生，自生至死，自一劫以至萬劫，妄想雜塵，無一刻之斷。如瓜之牽蔓，葛之引藤，枝上抽枝，節上生節，無窮無盡，不斷不聯。
嗟哉，萬劫茫茫，可謂遠矣。而妄想雜塵，無一刻之斷。是以三塗八難，去而重來，回而又往，竟作熟遊之地。興言及此，可以爲之痛哭者矣。吾子好道，當培養靈根，宏修德行。自去認真，要見那一刻之心。有此一刻之心，則已與生死路絕。自一日至終身，自一刻以至萬劫，皆是此一刻之心做主，引而伸之，觸類而長之。飛升高朗時，事之易易耳，道生天生地，生人生物。而人爲最靈，成仙入聖，惟人是賴。參天贊地，唯人是爲。是故人也者，天地之所不得而並者也。然則修玄之土，聽諸天乎？操諸己乎？人聽諸天，天亦聽之於人，天人交相讓。而茫茫宇宙，曾無一兩個撐天撐地之人，嗟乎，何人之衆，而成其爲人者之少也？是以有志之士，當於自己方寸位中，做出曠古以來，有一無二的事業。天賴以清，地賴以寧，人物賴以生成。此人耶仙耶聖耶？凡夫也，仙也聖也。天下事皆是凡夫做得，人惟不肯做凡夫，吟詩作賦，自謂多才。不知天地間，哪少你這幾句文字？描山畫水，自有專家。不知天地間哪少你這幾筆墨水？枉將有限之光陰，徒爲無益之閑戲。
傷也乎哉！吾如今勸衆人：人生於世，不可多得。一轉眼間，死期即至。要做事，須做天地間少不得的事。凡無之不爲輕，有之不足重者，讓那一班閑漢做去。抵不得生死，當不得出頭本領前程。牢牢繫念，如寒之思衣，渴之思漿。睡裏夢裏，不肯放過。法身見在，法界非遙。一呼一吸，通乎氣機。一動一靜，同乎造化。回陰陽於一壺之內，羅日月於半黍之中。大道冥冥，太極流精。心包元化，氣運洪鈞，上朝蒼吳，下掃幽陰。回風混合，百日功靈，天仙地仙，水王山君。同登大願，廣度衆生。
風雲龍虎，叭喳鵬麟。常侍左右，助轉法輪。易曰；夫大人者，與天地合其德，與日月臺其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
太上教人修道，只是修身。身外無道。孝悌忠信，便是道也。玄門更無別，即此爲是。登仙證果，率由乎此。人能盡得子臣弟友之道，天宮虛位以待。子其勉強而行之。夫煉丹之要，明心第一。天上無數高真，儘是心源湛澈。不然奮上去，原要落下來，太上老君，度人十萬八千，無非心心相印，無異無同。
稍有異同，不成正果。是故煉心二字，爲清淨法門，萬真總路：子不可以其易而忽之也。子心地比前較爲清澈，然無之又無，玄之又玄，竿頭再進，直到大休大歇，始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前，立志既真，天魔辟易。孔子曰。當仁不讓于師。吾爲子師，道無別道，法無別法。吾之所知。子能知之。吾之所行，子能行之。舜何人也，子何人也。聖賢所言，誠千古之龜鑒耳。
夫大道如布帛菽粟。—日不得，則饑寒切身。一日不由道，則墮入禽獸。但見披毛戴角，與吾分形異體，揆之方寸之間，異耶同耶？將無同矣。嗚呼。彼之見前，吾之將來也。大洞經文，古奧莫測。行持圓滿，心地靈通，登時解悟。但知之非難，行之非易。
子欲酬願，當徹始徹終，數年如—日，何難直證真宗？修無上道哉？是故至誠之道，可以前知。湧經入貫，誠字先之。反身而誠，樂莫大焉。則萬物皆備於我矣。夫人身有萬物，不誠則妄，妄則幻出妄緣。三屍六賊，隨人意見所著。造出海市蜃樓，做出千態萬狀。心如工伎兒，屍賊爲之害也。誠則實，實則真，真則真神發見。敬心所結，端拱無爲。玉容金質，星羅棋佈。心空如鏡，一塵不染。爲清淨法身。既有法身，必登法界。是故意誠心正之學，爲今人之所厭聞。將謂黃者之學，不由名教，崇尚簡略。不知正心誠意。方是修真切實工夫。謁天君，蹈仙境，總不脫誠正二字。驕氣惰容，害道之賊，學者遠之如仇，克之如鬼，方許進學堂，爲我玄門弟子。不然，亦安用之矣？夫升仙之子，始而從事於性心？繼而從事於鼎爐。事有始末，不容倒置。理有輕重，毋可混矣。子能做得聖賢，何患不爲仙佛？元始天王。亦是人做。孟子曰：人皆可以爲堯舜。信然也。人率謂元始天王，是先天至尊，吾試問他：天下何人是後天來的？清虛玄朗，便是先天。昏愚鄙濁，便是後天。人有先後天之分，心無先後天之分。隨人做去，上天不限人以資格。爲聖爲凡，好去自行卜度，毋得自貳其心。古往今來，只得兩條大路。爲聖則仙，仙則處天宮，與元始天王從容談論。爲凡則鬼，鬼則居地獄。與閻羅老子時刻追隨。而天堂地獄之判。只在一心。上天也有路，直達宸居。入地也有路，直通鬼窟。孔子云：君子上達，小人下達。上下之間。辨在幾微。書曰：人心惟危，道心惟微。危微之際，間不容髮，思及於此，能不悚然？
中庸曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。太極渾涵萬象，從至中之外。—點靈機，生天土地。包絡二儀，而萬物各得其中。由此推之，人心之中可悟矣。人心虛而最靈，不偏不倚。靜而求其至中之體。固自在也。動而求其至中之用，固自在也。天無爲而神行其間，人無爲而神守其舍。蕩蕩乎，浩浩乎。與太虛同虛，非造物者之可以驅而役之也。天地間有陰陽五行，結而爲物，是爲鬼神。人—念初動，便落陰界，鬼神知之。當此之時，機關—轉，鬼神便乘此機關，驅入血海之中。故人自既生以來，情見日生，機巧益熟。皆此一念爲之也。學道之士，拔出生死之根，不過拔出此一念耳。若此一念不動，鬼神孰從而驅之？古佛如來，經幾千萬劫。天魔外道，從之如雲。伺其念頭動處，了不可得。故能長保法身，永處法界。今人於一飯之頃，日不移晷，而情見意識，無數紛來，猥云學道。吾未之聞也。古佛如來，與人一般。著衣吃飯，飲食起居，無念不動，實無一念可動。無一時不動念，實無一時動念。孔子曰：七十而從心所欲，不逾矩。妙哉言乎，至哉言乎！是故學道莫先煉心，使心體虛圓，如一粒黍珠。這便是極妙神丹，不生不死，永遠逍遙自在。爲仙爲佛，不過如是。而又何他求哉？今人不求道而求丹，不言心性而言水火。無乃舍其本而末是圖乎？上古聖人，著書立說，未嘗著一丹字，丹之說，起於漢代，蓋上界高真，憫衆生之陷溺，故以煉丹之說，引而掖之於道。後世之人，遂分爲性命兩宗。其實不能煉心，徒從事於陰陽離坎之術。雖至彌勒下生，究難成就，夫大丹無形無聲，至靈至妙。而欲以穢惡之心，爲貯丹之器，有是理乎？淫心才舉，真氣分崩。而欲以七情六欲之身，爲大丹之鼎爐，有是理乎？是故煉丹之要，煉心二字盡之。大道之要，盡於一虛。虛之—字，萬法該焉。從虛而有，斯爲真有，從虛而實，斯爲真實。元始天王之寶號，曰虛無自然。雖萬聖萬真，不能出此四字。物之所以有生死者，以其未能虛無也。天有陰陽五行，則天不虛矣。地有剛柔燥濕，則地不虛矣。故天地不能逃生死，而況於人哉？試以鬼神言之，似乎虛矣，然生前不能修道，雖形骸脫去，究之七情六欲，與一靈原相牽染。故流落幽冥，淪於鬼趣。雖具聰明正直之德，亦難幾於渾化，爲靈爲爽，總是孽因。惟得道之土，念念合虛，心心無著，培養靈元。如龍抱珠，真光透發。與天真法界，合而成章。如是而不飛升碧落，有是理乎？嗟乎，吾見世之修道者多矣，而能得其要者蓋亦少矣。何也？以其立志決要務成仙。本來一副肚腸，造下多少妄念，以爲仙家變幻不測，受用不盡，而自己一件大事，反置之不問。如此學去，雖累千萬年終無個休歇日子。豈不可惜？太上之爲太上，萬劫一心，心心不亂，雖司造化，道妙自然。真境逍遙，永無貪著。不言而化，不怒而威。何嘗憑空造出事來？以虛應虛，而化理章章。自有世界，以至於今，如一日也。
天有高下，仙有聖凡，等第不同。看人之道德何如也？無有道德不修，而指望可以成仙者。有志之士，其可自忽乎哉？丹之一字，其理甚微，須得真師真訣。既遇真師，又授真訣，亦須自己死心蹋地，杜絕塵緣，以明心見性爲第一乘工夫，以坎離水火爲第二乘事業，以分身煉形爲第三乘究竟。至其飛升，必得三千功八百行圖滿之後，方有指望。非淺躁之輩，所能僥倖于萬一也。是故修真之士，預當培養靈元，扶植善本，言不輕發，目不邪視，耳不亂聽，事不妄爲，凝道於身。自問可以對真而無愧，然後安爐置鼎，引鉛煉汞，則天神相之，魔不敢侵。九代祖翁，鹹超仙畀。今人往往以粗鄙陋劣之軀，希圖登仙入聖之事。試問玉殿真盲，豈同人間富貴，可以智取而力求者？是故人患不能修道，何患不能成仙？孔子曰；道不遠人。子臣弟友，是神仙最上法門。無數高真，俱從此入，斷無泛求。爲聖爲賢，自然天宮享福。爲獸爲禽，自然地獄當災。碧桃花下，吹笙鼓瑟，與仙侶傳觴。黑山窟中，吞鐵飲鋼，與修羅作伴。孰憂孰樂，何去何從？究其所以然之故，只在一心上別卻路頭。嗟乎危哉，此誰爲爲之耶？夫人發一善念，如一縷微煙。發一惡念，如萬重山嶺，然則善之成也，何其難，惡之積也，何其易。是以明道之士，務使善端充長。以至有善而無惡，又何仙之不可成哉？
夫煉丹無別法，安其心，和其神，怡其氣，足其精，陰邪爲丹之蝥賊，機巧爲丹之仇人。苟能念念在善，節節在善，則陰邪自消，機巧自滅。心無不安，神無不和，氣無不怡，精無不足，而事事物物，皆先天爲之作用，否則以穢濁之心，攀緣之神，浮露之氣，淫佚之精，而曰我已煉丹也，成乎不成乎？
學道之土，有初心有中心，有末後之心。何謂初心？發願是也。何謂中心？不肯半途而廢是也。何謂末後之心？成功是也。此三種心，即是三種孽。發願發了癡願，一團妄想，指望成仙，享天宮富貴。雖不肯半途而廢，而修持之際，就中有數層轉變，自己撰出。不能從一條大路上直走到底，行一法，未幾又變一法。棄放易新，以求速效。至於末後一著，尤爲緊要工夫。
做到九分九厘，如未曾做的一般。雲生足下，頂有圓光，視爲極平常事，方是有大器量人。—生歡喜之心，未免徑入魔道。數年辛苦？一朝而棄之，豈不大可惜哉？此三種孽，學者所宜戒。
學道之士，當修大定。所謂大定者，定時固定，不定時亦定。浮雲出岫，本來無意。流水離源，豈是有心。道家行住坐臥，如一羽空中。隨機逐緣，用不著一毫芥蒂。受人禮拜，不以爲榮。受人罵毆，不以爲辱，膏粱在前，無貪得之念。糟糠在禦，無厭苦之心。逢著軒冕，只是平常禮數。看那乞丐，猶如自己六親。方是有道德的大人。上帝聞之而歎賞，諸聖聞之以爲不可及者也。人修行到此，而不得飛升雲路，上朝五京，吾未之見也。
學人立志，貴乎真。其持己也，貴乎雅飭。而與人交，又貴乎春風和氣。兼是三者，方可謂有道之士。出世入世，無往不宜。天上真仙，聞其風者，必且愛之慕之，仰其爲人。而況於下焉者乎？子年逾四旬，正當君子行成名立之候。德宜進，登時就進。惡宜懲，立地便懲。若以如此之年，而遷善改過，尚在逡巡怠忽之間，恐必有所不及遷不及改者矣。吾子勉之。聖賢非他人之任，豪傑以精勇爲期。黃鶴非難致之禽。呼之即至。白雲豈無情之物，召之必來。須要問自己是天上人物，還是地下人物。在金闕瑤階，諸大仙真，鶴班鷺序之中，可以容我站得定腳跟否？問之又問，思之又思。此時可以自信，可以無愧。則斷然便是一位神仙也。神仙不是神仙。再不消去問別人，亦不消尋個活仙人來問他。只是自己較量，自己品度。信得過十分，無一毫欠缺，則金闕瑤階，自然有你個站立所在。大羅天宮，自然與你—所住居宅子。雲路迢迢，自然有個活仙人來接引，與你同上天去。中庸曰：如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。孟子曰：行有不慊於心，則餒矣。子能自慊，吾將與子爲寥廓之遊，萬朵祥雲，一天笙鶴，何其樂也。
學道之士，何所爲而爲之？爲長生不死乎？爲文章事業乎？一無所爲也。惟一無所爲，而後可以謂之學道之土。然則學道爲無用者耶。老子曰：無用者用之本，無爲者爲之基。明乎此而可與言道矣。我見天下之人，往往以一派妄心，希圖登仙入聖，離卻五濁惡世。不知天上神仙，日日在塵勞中，來來去去，慈悲救苦，比之世間吃閒飯，幹閒事，說閒話，作閑戲者，十分勞碌，十倍憂勤。千辛萬苦，度得—人兩人，無裨于世道。此一兩人超脫而去，而大地衆生，受苦自若，昏迷不悟自若。于戲，聖賢之心，有盡者耶，無盡者耶？世界有盡，而聖賢之心無盡，日月有窮，而聖賢之心無窮，故人當登仙入聖之候，便把乾坤大大一個擔子，挑上肩頭。直至大地衆生。各得解脫。然後那個擔子。可以安放得下。書曰：一夫不獲，是予之辜。聖賢之心，曠劫如一日也。是以真心學道之士，以濟世度人，爲本分內事。不爲自己一個長生不死，不爲自己一個文章事業。分明要做三途八難六道四生無數含靈一大父母。見他受苦，如己親嘗。見他癡迷，如己陷溺。千方百計。要他聽我化誨，與我同到清淨無爲大羅仙境，方完我向來發下大願。是故學道之士，必得有如此念頭，如此根本。與天覆地載，日光月明，同體合德。則修持之際，自然衆聖來現，諸神拱侍。願其道成，願其修到：何也？志同願同而道同，千人萬人唯一人也。鶴臞子勉之。吾以此望汝。
修真之士，有所從來。或從天來，或從蓬萊三島，名山勝境中來，或從人間智慧福德中來。三者雖有不同，均可成仙。上二種，俱系大根大器。道念一發，天神隨即照頤。何也？譬如有人曾做過朝官，或暫居林下，其僚友顯貴者多。一旦薦舉還朝，何難之事？若從智慧福德中來，欲要求道，須得勉勵清修，十年五年，方能感格天心，乃有仙真降鑒。譬如單寒之士，非力自振拔，無人汲引，故比上種較難。至其成功則一也。不得一以涼德薄才，希圖大道。猶如井底之蛙，仰盼雲霄，終難自致。即果得真傳，不思積功累行，硬自操持，真仙不到，凶魔必來，徒害自身。豈不深可惜乎？
初學之士，定力尚淺。要識我所從來，如何可以識得？當修持之際，心地靈通，猶如宿解紛紛，妙悟不一而足。便具有聖賢在空中，指點暗裏護持，爲上等根器之人，若自用苦功，多曆歲月，做得一分，方有一分。做得二分，方有二分。中庸曰：人一能之，己百之，人十能之，己千之。如此苦心，難道仙真不發慈悲去救他？少不得有個日子。此爲中等根器之人。若心雖慕道，作輟靡恒。或在家戀妻子之樂，或在外溺交遊之歡。性不耐靜，念與道違。此爲最下等無根器之人。雖聖賢與居，亦無可奈何得他。今生如是，來生可知。一失人身，難乎難矣，修真之士，處於暗室屋漏之中，如在光天化日之下。有此真品，便是真仙。蹈虛無而登寥廓，乃其本分內事。
人能以豪傑之才，爲聖賢之學；以慎獨之功，養浩然之氣。則日後升天，定居高位，超拔幽冥，福蔭子孫。功名事業，顧不偉哉！吾今見流俗之士。未有寸善寸長，可以度越流衆，而妄自希於坎離水火之術，俗情未除，而胎仙豈結？志在溫飽？而夢想清虛，不幾令大羅天上，無數高真聞言盡爲絕倒哉？吾今明明爲衆人說破，不是聖賢豪傑，切勿指望成仙；不是一代儒宗，莫作玄門弟子。天律最嚴，天聽至卑。妄念—生，殃及七祖。是經所在。有祥光紫氣，上沖雲霄。諸天生喜，衆聖來觀。功德無邊，不可思議。倘有不肖之徒，本昧玄修，妄加詆毀，當有飛天神王，擊其本身，旁及眷屬，生罹奇疾，死墮酆都。萬劫茫茫，雖悔何及，可不慎諸？
後序
覺行三十有九，不知修真爲何事也。直至已酉之歲，行年四十，受煉元皇筆錄大法，承青華道父祖師降壇，誨詮諄諄，始知天地間有長生不死之道，人人可爲，不擇聖凡，求之即得。
自此以後，每日窮究丹經，探索義理。見其假名立象，厚自秘匿，喟然歎曰：“丹經之作。本以度人而覺世也。如此深藏不露，殆非所以度人而適以迷人也，非覺世而適以惑世。雖顔、閔復生，亦何能窺其萬一哉？”
如我青華道父，直指真詮，爲萬世含靈廓開蕩蕩平平一條大路。坦然行之，可以直達三清，與元始天王心心相印者乎？
夫凡經之所以厚自秘匿者，誠恐誤傳匪人，違太上之科禁也。我道父既以“煉心”兩字爲廣大法門，則傳受自然得體，匪人自不能參。夫天下安有匪人而肯煉心，與煉心而爲匪人？授受之際，又何疑乎？至於採取火候，蓋微言之。即此微言之中，至理已備。人果煉心得靈，則此理自然悟出。於是，我道父之立法，可謂簡而嚴，直而巧，寬而不濫，大而能精。從古以來，未之有也！
覺奉侍道父三載，屢度奇厄危嗇：兩次崩瘡毒瘧，宿疾盡蠲；蔬食布衣，不求而足。小子覺以流俗下屍，荷元皇道父天光主照，向上有階，備父母師保之恩，沾覆載生成之德。蓋以傳經敷教，千載難逢，既值其時，不可虛度。道父所以護持小子，實欲小子護持此經，傳之後世，以至一劫萬劫無窮劫也。覺不自勉，以答道父意乎？
法嗣 洞陽鶴臞子 謹序
跋
孔子曰：“道仁，仁與不仁而已矣！”吾玄門之道亦有二，何也？正法與邪法見而已矣！固於正者，難惑於邪；亦猶之膠於邪者，難挽以正一也。獨是將溺而未淪於深輿，夫思入正則未能固執，尚介於可成可敗之間者，則餘猶有說焉。夫大道之要，原自虛無而生，其儒者之所謂：“始言一理中，散爲萬事”者乎？既則自有而歸無，以還我太虛一體之本初，既釋氏所謂“萬法歸一，一歸於無”之說也。類而推之，草木之花實，歲時之春秋，人事之榮枯，貞元之通復，皆不過此原始要終，屈伸往來之定理耳，又何疑焉？所可怪者，儒者中庸之道，若青天白日之長耀於古今；釋氏正覺之宗，如洪橋巨筏之四布於宇內。獨吾道教清淨正理，性命真詮，幾如敝屣之見，謨于談玄者流。此何以故？良由邪說旁門滋蔓肆毒之突也。苦哉餘也！其亦受病之酷，而中毒之慘者矣！顛倒十數年來，馳驅幾遍海內，乃一旦翻然悔悟，今復得反自然矣！吾安能以吾當年困心衡慮之行，發而爲感慨悲歌之苦，今復得反自然之樂，大白於天下，拯玄門之淪溺者，盡超登道岸乎？
歲庚子，流寓楚南攸邑，偶觀鶴臞子筆錄青華上帝《唱道真言》五卷，三復而玩味之，有如夢將覺而聞晨鍾，漾春暄而飲以溫醴也，萬簌齊鳴，容光必照。奈何此經不公諸世，爲吾輩清流作正知見哉？余方懷梓布，而願未舒。今歲秋余，徒羅子一純、偕海甯貫三陳子，自南昌重來，訪余于吉水金牛洞中。余素不知貫三居華胄而苦志吾道，第細聆其生平所訪聞者強半，皆如余向者受時師所傳乾龍坤虎、敲竹鼓瑟之說。餘以一日長，且迹其胸次灑落、語言解脫，殆所謂以豪傑之才而向真修者也。於是，爲之剖玄關鎖匙、死戶生機、震男兌女、金鼎玉爐，無非法相，總屬形容。貫三子夙命清淨，根機利捷，一語躍然，群疑頓釋。因出是經以證之，乃述予素志，陳子慨然，遂有同心，願攜歸浙東，獨捐金爲我精梓之，功成載板來告，以酬吾素願云。
噫！貫三子此一舉，乃惻然出乎隱中，其於三千八百之功過半矣！審爾則莫之爲者，豈非天下秘道，則是經應出，爲苦海作津梁哉？豈非貫三子宿有仙緣，故天下假手他人，必俟賢者而傳之哉？又豈非天憫餘掖教情殷。不肯獨勞我以心陰相，余以疾成其功哉？寤言以思，是經之得固奇，而是經之梓也，又更奇矣！有念即契，無感不通，人自負道，道亦何負於人乎？堂堂一條大路，朗朗一坐法門，近在已身，不離已心；在近求遠，在易求難。自羅陷井，反以爲賢。知一往而不回心之鈍根，其疾弗療矣！
吾之此刻，願吾輩尚德習流，受病未深，匪石可轉，介行可凡可聖之間者，有緣得遇此經，早舍魚目而摸衣中之珠，盡洗情欲而戒欺求慊。於是，內全性命，外積功勳，則青華上帝冥冥之感應，誠有如經中所云者，餘有所試矣！
吉水金牛洞全真弟子 歸一萬清和謹序