海濤法師選輯
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
欲能縛世間，調伏欲解脫；斷除愛欲者，說名得涅槃。
佛告聚落主：「若眾生所有苦生，彼一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛，念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患；
一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。
眾生隨愛想，以愛想為住；
以不知愛故，則為死方便……
若知所愛者，不於彼生愛；
彼此無所有，他人莫能說。
愛為網、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世，從他世至此世，住來流馳，無不轉時。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所。威光普照，遍于祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
眾生誰所生，云何常馳求？
於生死輪轉，何者為怖畏？
爾時世尊以偈答曰：
眾生從愛生，心意馳不停；
眾生處生死，苦為大怖畏！
爾時天復以偈讚言：
往昔已曾見，婆羅門涅槃；
嫌怖久棄捨，能度世間愛。
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？
多聞聖弟子作是思惟：「邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他。天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名。身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報。現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶！便依離邪婬、斷邪婬。」
阿難白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？」
佛言：「莫與相見。」
阿難又白：「設相見時，當如之何？」
佛言：「莫與共語。」
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
佛言：「當自撿心。」
寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。
是時阿難白世尊曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。」佛告阿難：「莫與相見。設與相見，莫與共語；設共語者，當專心意。」爾時世尊便說此偈：
莫與女交通，亦莫共言語；
有能遠離者，則離於八難。
夫為女人有九惡法，云何為九？一者、女人臭穢不淨，二者、女人惡口，三者、女人無反復，四者、女人嫉妒，五者、女人慳嫉，六者、女人多喜遊行，七者、女人多瞋恚，八者、女人多妄語，九者、女人所言輕舉。是諸比丘！女人有此九法弊惡之行。
女人有五力輕慢夫主，云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知！女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒自守，盡不如也。皆由一力，勝爾許力也！
女人有五欲想，云何為五？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，女人有此五事可欲之想。
淫邪有六變當知，何謂六？不自護身，不護妻子，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦所圍。已有斯惡，則廢事業；未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。
聞如是：一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普付分衛，一一次第，入婬蕩家舍。
於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍，即從座起，尋而奉迎 稽首足下，請入就座，又問比丘：「仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞討。」於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
彼時，比丘得是美食，甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往請婬蕩女舍。時女心念計，此比丘守法難及，頻為興設甘脆肥美之食，而授與之，住返不息。
學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋，彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大，地水火風因緣合成，本無所有。」時彼比丘不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女人而說頌曰：
淑女年幼童漬淨，
顏貌端正殊妙好；
一一觀容無等倫，
吾意志願共和同。
時婬蕩女，見此比丘所說如是：「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢。喜犯罪舋，隨其來言，當折答之！」即時以偈而報頌曰：
當持飲食來，香華好衣服，
若干種供養，爾乃興仁俱。
於是，比丘以偈答女頌曰：
吾無有財業，觀我行舉動；
以乞討而立，所得者相與。
於是，婬女以偈頌曰：
假使卿身無財業，何為立志求難致；
如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。
時，逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。
佛言：「此比丘宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」
佛言：「乃住過去無數世時，大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛。彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之；數數住返，相見有日，日日如是，睹之不懈；則起婬意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。」則時以偈而歎，頌曰：
顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格；
吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？
獼猴以偈答曰：
吾今具知鱉本末，為國王子有聰明，
今卿何故而問我，我用此言懷狐疑。
於是鱉復以偈答曰：
吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，
以是之故而相問，當以何法而得會。
獼猴以偈報頌曰：
鱉當知之我處樹，不應與君共合會，
假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。
於是鱉復以偈答曰：
吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，
不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。
爾時獼猴以偈報曰：
假使卿身不處樹，何為求我不可致；
如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。
佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是；鱉者，分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是！」佛說如是，莫不歡喜。
因愛則生憂，因愛便有畏，
能離恩愛者，永斷無怖畏。
夫婬欲者，譬如盛火，燒于山澤，蔓延滋甚，所傷彌廣。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三途，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣；生、老、病、死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復蘇。家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。
婬欲之事，樂少苦多。猶如逆風而執熾炬；愚者不放，必見燒害。
欲為不淨，如被屎聚。
欲現外形，薄皮所覆。
欲無返復，如屎塗毒蛇。
欲如怨賊，詐親附人。
欲如假借，必當還歸。
欲為可惡，如廁生華。
欲如疥瘡而向於火，爬之轉劇。
欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，
謂為有味，脣齒破盡，不知厭足。
欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴。
欲如段肉，眾鳥競逐。
欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。
色縛於凡夫，五陰悉羈繫，
生能縛於物，死縛亦復然；
今身至後世，未始不繫縛，
輪迴羈縛中，數數受生死。
佛說聚會者，必當有離別。
一切有為法，悉皆是無常，
無常火熾然，燒滅於三有。
愛我者極多，我愛亦不少，
我今皆能捨，如此愛著等。
生死黑闇處，輪迴險阻中，
親親更相戀，惡見於乖離；
無常無悲愍，破壞使別離，
恩愛無別離，不應求解脫。
展轉相親愛，相戀轉善厚，
畢竟必別離，以是因緣故，
智者求解脫，都無所遺戀。
復次，譬如幻師，以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。
我昔曾聞：有一幻師有信樂心，至晝闇山，為僧設食。供養已訖，幻尸陀羅木作一女人，端正奇特，於大眾前，抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已，咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人，所為鄙褻，知其如是，不受其供。」
時彼幻師，既行欲已，聞諸比丘譏呵、嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等，又見此事倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供！」
時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲，便致瞋忿；見我斷欲殺彼女人，復致嫌責。我當云何奉事眾僧？」
時諸比丘見其如是，紛紜稱說，擾動不安。
爾時，幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「我向所作，即是此木！於彼木中，有何欲、殺？我欲安於眾僧身故，設是飲食，欲令眾僧心得安故，為此幻耳。願諸比丘聽我所說，豈可不聞：「佛於修多羅中說一切法，猶如幻化。」我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身，無壽、無命。識之幻師，運轉機關，令其視眴、俯仰、顧眄、行步進止，或語、或笑。以此事故，深知此身真實無我。」即說偈言：
先觀彼相貌，想像起倒惑，
橫生女情起，入於欲網罥。
深實觀察者，知身都無我，
如彼善幻師，以木為女人，
意行於顛倒，愚謂為眾生，
於此幻偽中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入，
緣假成眾生，分分各別異，
和合眾分故，能作於諸業。
諸行無男女，亦無有壽命，
色欲及細滑，威儀并處所
如此四種欲，迴轉嬰愚心。
一切智亦說，幻偽欺世間，
如彼幻網中，化作諸色像。
生死網亦然，現五道差別。
憂喜與瞋恚，愁惱及鬥諍，
如彼眾擾亂，猶如鬼遍身，
心起諸作業，同彼鬼無異。
從心起於風，因風造作業，
眾生見造業，種種諸色像，
於此業行中，起威儀形色，
不解其容止，便橫計我想。
此身名機關，脂髓皮肉髮，
三十六物等，和合以為身。
愚者計眾生，而實無宰主，
但以風力故，俯仰而屈伸。
以依於心故，則能起五識，
然此心識者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺，計此身有我，
口業若干種，身業亦復然。
言笑及威儀，皆如幻所作，
此中無有我，用離宰主故。
而斯虛偽法，無壽無知見，
妄起於想像，陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事，真實無異。時諸比丘聞其說已，皆得見諦。是故當知，諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。
見色心迷惑，不惟觀無常；愚以為美善，安知其非真？
以婬樂自裹，譬如蠶作繭；智者能斷棄，不眄除眾苦。
心念放逸者，見淫以為淨；恩愛意盛增，從是造牢獄。
覺意滅婬者，常念欲不淨；從是出邪獄，能斷老死患。
晝夜念嗜欲，意走不念休；見女欲汙露，想滅則無憂。
女人之好，但有脂粉，芬薰眾花沐浴塗香，著眾雜色衣棠。以覆污露，強薰以香，欲以人觀，譬如革囊盛屎，有何可貪？
妖蠱女人有八十四態，大態有八，慧人所惡，何謂為八？ 一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮厭，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。
在家者，與婦人相見，心不樂喜，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露，臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：「我當何時脫出是厄道中去？」當棄遠是淫泆畏懼，如行大荒澤中，亦不說其人惡。
……道跡自念：「我身不宜習于婬欲，如餘凡夫說情欲穢，樂於無欲，滅盡熾然，習惡露觀，晝夜不捨。習如是者，婬怒癡尟，得往來道。一返還世，勤斷苦源。已得往還，於諸愛欲無起、清淨，婬怒癡薄；心尚未斷，故有惱患。譬如男子有婦，端正、面貌無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬。雖有是色，婬鬼非人也，唯人血肉以為飲食。有人語夫：『卿婦羅剎，血肉為食。』夫不信，人數數話之，夫心遂疑，意欲試之。夜佯臥出，軒聲如眠；婦謂之寐，竊起出城，詣於塚間。夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾，卻著一面，面色變惡，口出長牙；頭上焰燒，眼赤如火，甚為可畏；前近死人，手摑其肉，口齧食之。夫見如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家，臥於床上。婦即尋還，來趣夫床，復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞、面色端正，爾乃親近。假使念之，在於塚間噉死人肉，心即穢厭，又懷恐怖，得往還道；若見外形端正殊好，婬意為動，設說惡露、瑕穢、不淨，婬意為滅。」
菩薩應當先觀色欲猶如水月，水動月動，心生法生，貪欲之心亦復如是，念念不住，速起速滅。
復觀色欲猶如蟒蛇，在曠野中，瞋毒發時，頭如蔭蓋；行人熱逼，投此蓋下，為毒所觸，因致命終。
貪欲之人亦復如是，行於生死曠野磧中，妄見欲境，生染著心，欲想纔起喪失禪定，是耶名為貪欲障蓋。
復次，觀於欲性，如地獄火燒炙有情；如水瀑流，漂沒一切，無有慈悲。
猶如羅剎損害有情；亦如獄卒，損人手足。
猶如利刀，復如魁膾，斷眾生命；又如磣毒，犯必命終。
如墜高山，受大苦惱；如夜黑闇，無所知見。
如白癩病，不可療治；又如大海，難使乾竭。
貪欲深廣，過於巨海；五欲麤重，如妙高山。
如緊波果，端正可觀；若人執之，觸便喪命。
如屠羊柱，懸者必亡；如熱金冠，戴之燒死。
猶如過去轉輪聖王、釋提桓因、四天王等，及諸力士那羅延天，一切有情，皆因貪欲興兵相伐，所積身骨，如毗富羅山。過去既然，現在、未來亦復如是。
復次，世間之人於己親屬，父母、兄弟極相憐愛，乃至身命無所吝惜。為貪欲故，更相憎嫉，起毒惡心互相殺害。
貪色之人有二苦因：一者、富貴為貪色欲，受諸卑賤種種輕欺；二者、為貪欲力，挑智慧眼，無所分別，猶如盲人。為此因緣，死墮地獄，受無量苦。
復次，貪欲之人心無厭足，如火添薪，亦如國王貪於土境，亦如商主貪其財利，如求慧解貪於聽聞，如諸菩薩樂度眾生，如是等人各於己事，皆無厭足。貪欲之人亦復如是，無有厭足，求於欲境憂苦艱難，得已守護，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常於如是，色欲怨家，不應想念，況親近之，以是名為貪欲重蓋。
復有眾生，雖種善根，
供養三寶，作大福田；
取相分別，情執深重；
求出輪迴，終不能得。
寧當依附千逾繕量大熱鐵床，是床極熱、遍熱、猛焰、洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛之心，遠觀其相，何況親附抱持之者，何以故？舍利子！當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本，當知婦人滅聖慧眼，當知婦人是熱鐵花，散布於地，足蹈其上，當知婦人於諸邪性，流布增長。舍利子！何因緣故名為婦人？所言婦者，名加重擔，何以故？能使眾生，負於重擔。……我觀一切千世界中，眾生大怨，無過妻妾女色諸欲，何以故？……彼無智者，為於男女、妻妾諸女色等，所纏縛故，於諸善法多生障礙。
若有眾生，味著男女、妻妾諸女色欲，當知，即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦，憂、愁、悲、惱之聚。
當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法，此是丈夫第一過。
常行於婬欲，未曾滿足時，
如渴飲鹹水，終不能除渴。
如眾流歸海，終無有滿足，
愛欲亦如是，終無有滿足。
如火焚草木，無有厭足時，
愛欲亦如是，終無有滿足。
於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給，無疲厭心，即是成就地獄之本。
耽欲惛醉人，彼實無安樂，親近惡法故，不名善丈夫。
若人自縱逸，無有禁戒者，隨心之所為，失壞於福利。
彼無智慧人，行於畜生法，馳趣於女色，猶豬樂糞穢。
愚者不能觀，欲染之過患，妄生殷重想，猶若盲冥人。
為色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不離屍塚間。
於聲香味觸，而生愛著心，輪轉生死中，如獼猴繫柱。
無明纏覆故，為女所迷亂，如市求利人，矯詐來親附。
愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳荼迦，耽嗜於糞穢；
亦如�ㄨr雨，能損於稼穡，窯師常近火，多為所焚燒。
諸未見諦者，為欲失白法，如風吹微糠，其義亦如是。
假如善丈夫，為殺者所執，寧受斯逼害，不應親女人，
若樂觀女色，貪求轉復多。取相之凡夫，增長於欲愛，
如於炎夏時，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。
未見真實者，愚癡徙自活；親近於女人，貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲，便為毒所害，如是諸凡夫，犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，外相現端嚴。
嚴飾於女人，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊。
又如以繒綵，纏裡於利刀，莊嚴彼女人，其義亦如是。
如火滿深坑，無煙能燒害，女人亦如是，暴惡無哀愍。
如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，人皆厭惡之。
死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女人，可厭復過彼。
譬如劫壞時，大地皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然。
大身者所居，海水盡乾竭，須彌等寶山，世界遍燒壞。
如是劫燒時，焚燎於山海，無有諸眾生，能為救護者。
因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡。
不淨常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著。
骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食。
亦如倉稟門，糠糗恒狼籍，此身諸穢惡，充滿亦復然。
胃脾臂肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬戶諸虫，
在中常唼食，盲冥諸愚夫，癡網自纏覆，於是不能了。
雜食所餘穢，九孔常流注，如是過患身，由先不淨業。
愚夫於女人，繫戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實知。
如蠅見於吐，而生愛著心，愚夫貪女人，境界亦如是。
顛仆於女色，恒自穢其身，如何彼愚夫，於此樂遊止。
如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女人，被害亦如是。
譬如水中魚，游泳網者前，便為他所執，豈非自損傷。
女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是。
殺者之利刀，雖復甚可畏，女人刀可畏，傷害復過彼。
如蛾投燈炬，及火燒屋時，蟲等被焚燒，無依無救者。
迷醉於女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無依怙亦然。
邪行諸愚夫，愛戀他妻室，妄生欣悅想，猶如於家雞；
亦如曠野雞，妄遊殺害所，損傷因自生，而無救濟者。
捨離於佛法，親近彼女人，由是業因緣，墜墮於惡道。
又如諸獼猴，跳躑巖樹間，必致自損傷，豈不由愚惑。
如是耽欲者，於彼諸女人，為癡網所羅，數受生死苦。
如世之罪人，處以尖摽苦，耽醉婬欲者，當懸劍樹林。
譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。
如是耽欲人，不識於善路，死當墮惡道，煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數，六十四俱胝，諸造惡之人，以彼為居處。
如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍燒然，底及四周際；
或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業為。
獄卒以利鉤，時復舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂；
於是諸獄卒，復將置鐵槽，以杆而搗之，無能救護者。
爾時諸骨髓，盡碎末為塵，由業風所吹，死已復還活。
若有侵逼他，妻妾童女等，當緣鐵刺樹，并受斧杵殃。
有三股鐵叉，或四五歧者，侵擾他妻室，當受此刑治。
復有鐵嘴烏，深琢於髓腦，野干等諸獸，競來食噉之。
如是邪欲人，當墮屎糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山。
如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒冰。
如是邪欲人，亦墮極炎熱，嘖叫及大叫，并住黑繩中。
如是邪欲人，當沒鹹熱河，復經歷煻煨，未至底便死。
地獄有蒺藜，五角極銛利，彼為狗所逼，忙怖走其中。
愛戀於女人，墮放大怖處，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。
有二熱鐵山，彼此來相合，昔時耽欲者，於中受苦殃。
受斯苦楚時，都無救護者，得如是罪報，皆由自業緣。
昔同歡愛者，今於何所在，我獨受其殃，而不來相救。
由於先世中，自作如是業，假令父母等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令男女等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令兄弟等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令姊妹等，無能相救者。
由於先世中，自作如是業，假令朋友等，無能相救者。
愚夫為邪欲，貪求於女人，無間地獄中，受如是諸苦。
說此不清淨，穢惡之女人，愚夫所遊行，智者皆遠離。
親近彼女人，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂。
耽著諸凡夫，常抱於糞囊，由此業因緣，當受無量苦。
愚夫為女人，受種種刑罰，囚繫及捶打，而無厭離心。
愚夫為女人，被種種燒害，能忍受斯苦，而無厭離心。
或置在尖標，或殺或沈水，或擲放大坑，備受諸苦毒。
雖見如是苦，猶於婬欲中，稱讚於女人，曾不生厭離。
或有少智人，知為眾苦本，見已還親近，如胡膠見火。
聞佛之所說，雖復生信受，仍多畜女人，其眾如群羊。
或聞諸佛教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還發。
猶如被怖豬，暫止須臾頃，若見於糞穢，貪愛還復生。
愚夫聞法已，暫爾心驚怖，後見諸欲色，貪愛還復生。
猶如有丈夫，從其自身首，棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故，棄捨諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業。
迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。
迷醉於欲者，背善而行非，捨離於清淨，永趣閻羅界。
若有智慧人，聞我說是法，應捨一切欲，速求於出離。
如來不讚嘆，凡夫所行欲，
離欲及貪愛，及成天人師。
四大假為女，其中無所有，
凡夫迷惑心，執取以為實。
女人如幻化，愚者不能了，
妄見女相故，生於染著心。
譬如幻化女，而非實女人，
無智者迷惑，便生於欲想。
如是了知已，一切女無相，
此相皆寂靜，是名女三昧。
自謂是男子，見彼為女人，
由斯分別心，而生於欲想。
欲心本無有，心相不可得，
由妄分別故，於身起男想。
是中實無男，我說如陽焰，
知男相寂靜，是名男三昧。
邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。
若生人中，得兩種果報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。
王曰：「……願佛具為吾釋地獄之變，及女之穢？」佛言：「具聽。男子有是之惡，卻睹女妖？」王曰：「善願受明教。」佛言：「具聽！男子有四惡急所當知。
世有淫夫，恒想睹女，思聞妖聲，遠捨正法，疑真信邪，淫網所躀，沒在盲冥，為欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不覺九孔惡露之臭穢 渾沌欲中，如豬處溷，不覺其臭，快以為安，不計後當在無澤之獄，受痛無極。注心在淫，噉其涕唾，翫其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲態之士。此為一惡態也。
又親之養子，懷妊生育，惟得長大，勤苦難論；到子成人，懼家竭財，膝行肘步，因媒表情，致彼為妻；若在異域，尋而追之，不問遠近，不避勤苦。注意在淫，捐忘親老，既得為妻，貴之如賓，欲私相娛樂，惡見父母；信其妖言，或致鬥訟，不惟身所從生，辜親無量之恩。斯謂二惡態也。
又人處世勤苦疲勞，躬自致財，本自誠信敬道之意，尊戴沙門、梵志之心，覺世非常，布施為福。娶妻之後，情惑淫欲，愚蔽自擁，背真向邪，專由女色。若有布施之意，雖欲發言，相呼女色，絕清淨行更成小人，不識佛經之戒，禍福之歸。苟為淫色，投身羅網，必墮惡道，終而不改。斯謂三惡態也。
又為人子，不惟養恩，治生致財，不以養親，但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女，或殺六畜淫祀鬼神，飲酒歌舞；合會之後，至求方便，更相招呼以遂姦情；及其獲偶，喜無以喻，淫結縛著，無所復識。當爾之時，唯此為樂，不覺惡露之臭穢，地獄之苦痛，一則可笑，二則可畏。譬如狂犬，不知其非。所謂四惡態也。」
佛言：「男子有是四惡，用墮三途，當審遠此，能免苦耳！」
佛言：「汝愛阿難何等？」
女言：「我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。」
佛言：「眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其有夫婦者，便有惡露，惡露中便有子；已有子則有死亡，已有死亡便哭泣。於此身有何所益？」
汝等昔或作我父，我或與汝昔為母，
互作父母及兄弟，云何於此生欲心？
我或往昔殺汝等，汝等或復殺我來，
各作怨讎互相殺，云何於此生欲想？
女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患 凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不生。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還復思入，從狂得正而復樂之，從病得差復思得病。智者愍之，如其狂而顛蹶，死無日矣。凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。雖復鈇質寸斬，鋒鏑交至，甘心受之不以為患。狂人樂狂，不是過也。行者若能棄之不願，是則破枷脫鎖，惡狂、厭病離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。
女人之相，其言如蜜，而其心如毒。譬如停淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之，當知此害不可近。室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪，實是陰賊滅人慧明；亦是獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之不能奮飛；又如密網，眾魚投之，刳腸俎肌；亦如暗坑，無目投之，如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害，惡而穢之，不為此物之所惑也。
聞如是：一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「比丘受教，從佛而聽。」佛言：「比丘！凡人為一法，受塵自污，迷惑憂愁，沒無端際，吾見其不得無上吉祥之道，如丈夫欲見女子色，是以好色之士，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，從婬女言故，長久趨走住來，為受懃苦耳！常欲聞婬女之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其昧，身欲更具細滑，是以長久趨走住來受苦，是故，不當為女色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。
又復諸比丘！凡人為法，受塵自污，迷惑憂愁，沒而無際，吾見其不得無上吉祥之道，如婬女欲見男子色，是以好色之女，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，為士色故，長久趨走住來受苦耳！常欲聞男子之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其味，身欲更具細滑，是以長久趨走往來受苦，是故，不當為士色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。」
佛說是已，皆歡喜受行。
爾時，世尊告苾芻言：「眾生無數，輪迴無邊，如蟻循環，無有窮盡。眾生貪愛，無明障閉，如陷泥中而不能出。過去有情，輪迴住復，數不能知。苾芻！所有大地之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數彼眾生無始劫來所生父、母、子、孫，每一人下一泥丸，如是泥丸下盡，父母、子孫數不能盡。苾芻！如是無邊輪迴眾生，貪愛無明顛倒，陷愛欲泥中，生死輪迴，不知其數。是故令汝，學斷輪迴。」
我之夫婦，譬如飛鳥，暮棲高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去，行求衣食，有緣則合，無緣則離。我之夫婦，亦復如是去共進止，非我之力，隨其本行，不能得留。
弟子等至心懺悔貪欲之罪。經中說言：「但為貪欲閉在癡獄，沒生死河，莫之能出。」
眾生為是五欲因緣，從昔已來流轉生死，一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毗富羅山；所飲母乳如四海水；身所出血，復過於此。父母、兄弟、六親眷屬命終哭泣，所出目淚如四海水；是故說言，有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。所以經言：「婬欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。」婬欲既有如此惡業，是故弟子今日至心稽顙歸依佛。
世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不淨，犯邪婬行，非處、非時行不淨業。設有比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者，若於非時、非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業，如此罪人臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持，即作此念：「得一堅大銅鐵柱者，縛此身體，令不動搖。」獄卒、羅剎應時即至，化作僮僕，手執鐵杖，至罪人所白言：「長者！汝今身強，餘物皆弱，可捉此杖。」心即歡喜氣絕命終，如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上有端正女；若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上欲投于地，銅柱貫身，鐵鋼絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上，男、女俱時六根火起，有鐵嘴蟲，從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲，有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜，九百億生九百億死，罪畢乃出，生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世，復生龍中，經五百身，後生人中，無根、二根及不定根，黃門之身，經五百世，設得為人，妻不貞良，子不慈孝，奴婢不順。過是已後，遇善知識，發菩提心。
何者邪行？所謂有人起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女；彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力，受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸，則不可得，無安慰者，如是所說，受諸苦惱，不可譬喻。如說受苦，彼地獄人自心所誑，如是受苦，如是無量百千年中，常被燒炙，若煮若打，乃至集作惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。
復有邪行，謂於受戒正行婦女，行非梵行。或於姊妹，或於同姓，或於香火，或香火婦，或知識婦，誑誘邪行，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。……如是無量百千歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止；若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分分破碎，如芥子許，受苦唱喚；食人根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼惡業人，以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦。
女為惡根本，能失一切物，若人樂婦女，樂則不可得。
一切法中惡，婦女多諂妒，丈夫因婦女，能令二世失。
婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說異言語。
初時軟滑語，後心如金剛，非恩非供養，心輕不憶念。
百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛體，婦女惡業地。
丈夫欲染心，婦女令人失，此世未來世，女失第一失。
若欲受樂者，應當捨婦女，若捨婦女者，世間第一樂。
若人欲斷愛，悕望大富樂，欲至寂靜處，彼應捨婦女。
欲味放逸人，心常求境界，常為愛所惱，亦為愛所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，能生於熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過於大猛火，如色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。
口善說美言，其心如毒害，誑詐無暫停，女人心無實。
須臾起愛心，須臾心不愛，其心不暫停，如雷不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，常思樂他人，懷慢情恣態。
天人毗舍遮，羅剎龍夜叉，皆為女色縛，女人如惡毒。
不念於恩惠，非種姓技術，女人性如風，其心不停息。
若見大財富，心則生愛樂，又見衰禍至，厭之而捨棄。
若有人親近，則生愛樂心，見其憂惱至，須臾即捨離。
如蜂樂遊華，見萎速捨棄，女人亦如是，不悅則捨離。
惡心無慈愍，躁擾心不定，為破愚癡人，女人出於世。
天中大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，後受大苦惱。
現在所作業，貪欲自迷心，癡心不能覺，女欲之所迷。
丈夫既信已，為無量愛縛，忽然便捨離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養，種種而守護，猶不可從心。
女人性如是，其心無誠實，虛誑多奸偽，智者所不信。
女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多妒嫉，丈夫未隨，便起妒意。以是因緣，女人多生餓鬼道中。
如是婦人，誑夫吝財而不布施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中，何以故？女人貪欲，妒嫉多故，不及丈夫。吝人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中，乃至嫉妒惡業不失、不壞、不朽，於餓鬼中不能得脫，業盡得脫。
法欲滅時，女人精進，恆作功德；男子懈慢，不用法語，眼見沙門，如視糞土，無有信心……。劫欲蓋故，日月轉短，人命轉促，四十頭白。男子淫佚，精盡夭命，或壽六十，男子壽短，女人壽長，七、八、九十或至百歲。大水忽起，卒至無期，世人不信，故為有常，眾生雜類，不問豪賤，沒溺浮標，魚鱉食噉。
亦如多欲者，夢見於女人，顏貌甚端嚴，服玩皆珍綺；
種種恣歡樂，覺已悉皆無，一切諸世間，當知亦如是。
男女相耽愛，精血共和合，如蟲生臭泥，此中生亦爾。
佛言：「三謂邪婬。犯人婦女，或為夫主、邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑。或為王法，收繫著獄，酷毒掠治，戮之都市。死入地獄，臥之鐵床，或抱銅柱，獄鬼然火以燒其身；地獄罪畢，當更畜生。若復為人，閨門婬亂，違佛遠法，不親賢眾，常懷恐怖，多危少安。吾見是故，不敢邪婬，是吾三師。」佛時頌曰：
淫為不淨行，迷惑失正道，
精神魂魄馳，傷命而早夭，
受罪頑癡荒，死復墮惡道，
吾用畏是故，棄家樂林藪。
人不犯邪淫，得四明智，所嘆之德，何等四？攝護諸根，離諸調戲，一切世悉稱歎，已離邪淫，無敢輕眄其妻室者。以是德本，志願無上正真之道，得大人相馬陰之藏。
自妻不滿足，好淫他人婦，
是人無慚愧，受苦無常樂；
現世未來世，受苦及打縛，
捨身生地獄，受苦常無樂。
於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪淫；若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫，亦有輕重。從重煩惱，則得重罪，從輕煩惱，則得輕罪。
菩薩雖不與女人和合，然見男女隨逐，便生貪著，即名毀破淨戒。
眾生五識雖非一念，然是有漏，復是耶倒，增長諸漏為一切凡夫，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛；以繫縛故，則不得免於生老病死、憂悲大苦一切煩惱。
又云：若有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲。然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。
一切女人皆是眾惡之所住處。……其女人者，婬欲難滿。……譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男，與一女人共為欲事，猶不能足；假如男子數如恆沙，與一女人，共為欲事，亦復不足。
云何菩薩摩訶薩，住於《大乘大涅槃經》歡愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根本。如說偈言：
因愛生憂，因愛生怖，
若離於愛，何憂何怖？
愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老。愛別離苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細諸苦。
好邪婬者，有五自妨：一者、名聲不好，二者、王法所嫉，三者、懷畏多疑，四者、死入地獄，五者、地獄罪竟受畜生形。皆欲所致，能自滅心。
不邪婬者，有五增福：一者、多人稱譽，二者、不畏縣官，三者、身得安隱，四者、死生天上，五者、從立清淨泥洹道。是以當自患厭。
受持婬戒，有五善神侍衛：
一名貞潔，二名無欲，三名淨潔，四名無染，五名蕩滌。
不婬色者，不犯他妻，
所在化生蓮花之中。
三界輪迴婬為本，人道住返愛為基。
汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。
阿難！云何攝心？我名為戒。若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞；婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心姪，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果，縱得妙梧，皆是婬根，根本成婬，輪轉三途必不能出。如來涅槃，何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。
是修行人，若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。
如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。
行者求道，欲修定時，爾時法師應隨根相，行四攝道，示教利喜，廣淨信戒。淨信戒已，次除六欲，所謂色欲、形容欲、威儀欲、言聲欲、細滑欲、人相欲。著上五欲，令觀可惡不淨之相；著人相欲；令觀骨人分分斷相；觀彼全尸，能斷二欲--威儀欲、言聲欲。若觀壞屍，悉斷六欲。
如長老摩訶目犍連得阿羅漢道，本婦將從伎樂，盛自莊飾，欲壞目連。目連爾時說偈言：
汝身骨幹立，皮廚相纏裹，不淨內充滿，無一是好物。
皮囊盈屎尿，九孔常流出，如鬼無所直，何足以自貴？
汝身如行廁，薄皮以自覆，智者所棄遠，如人捨廁去。
若人知汝身，如我所厭惡，一切皆遠離，如人避屎坑。
汝身自嚴飾，花香以瓔珞，凡夫所貪愛，智者所不惑。
汝是不淨聚，集諸穢惡物，如莊嚴廁舍，愚者以為好。
汝脅肋著脊，如椽依棟住，五藏在腹內，不淨如屎篋。
汝身如糞舍，愚夫所保愛，飾以珠瓔珞，外好如畫瓶。
若人欲染空，終始不可著，汝欲來嬈我，如蛾自投火。
一切諸欲毒，我今已滅盡，五欲已遠離，魔網已壞裂。
我心如虛空，一切無所著，正使天欲來，不能染我心。
佛言：人懷愛欲不見道者，譬如濁水 以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能睹其影者。愛欲交錯，心中濁故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，受欲垢盡，道可見矣！……
佛言：人隨情欲，求於華名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。
佛言：人繫於妻予舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。
佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
佛言：夫為道者，如被乾草，人來須避。道人見欲，必當遠之。
佛言：有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？
……使人愚蔽者，受與欲也！
喜婬他人婦人者，死入地獄，
男抱銅柱，女臥鐵床，
出生為人，墮雞鴨中。
彌勒！一切女人有八種因緣，恆受女身。云何為八？一者、愛好女身，二者、貪著女欲，三者、日常讚美女人容質，四者、心不正直，覆藏所作，五者、厭薄自夫，六者、念重他人，七者、知人有恩而已背逆，八者、邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事，而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身無有是處。彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者、以女人聲，輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人；二者、於淨持戒人，以誹謗心說言犯戒：三者、好行諂媚，誑惑於人；四者、見他勝己，心生嫉妒。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。若深發信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。
彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛，不受斯報，常作丈夫，諸根具足。
彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者、於尊敬所而有烝穢；二者、於男子身非處染著；三者、即於自己而行欲事；四者、炫賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。
彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲謗毀於人；二者、樂作女人衣服莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱，若悔先犯更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
邪欲報有十種，何等為十？一欲心熾盛，二妻不貞良，三不善增長，四善法消滅，五男女縱逸，六資財密散，七心多疑慮，八遠離善友，九親族不信，十命終三塗。
云何名不婬戒？不婬戒者，有五功德利，過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不婬者，住佛威儀，身香如佛。何等為五？
一者、不動眼識，不視婬色，設見色時如見糞蟲，如刀入心，如火燒眼，心不起愛；無常所切，眼火橫動，何愛之有？
二者、不聞婬聲，設聞婬聲，不動耳識悅可耳根。愚癡音聲，動毒蛇林為愛種子，此名賊風。從耳根出，妄見所起，如夜叉吟，何愛之有？此是幻響，愚夫愛之鼓動諸根，是露人聲，從癡愛河，順五欲流；深知是賊，不動耳識。
三者、鼻根嗅香。當知是香從八風起，癡風鼓動，愛風吹來，花等諸香從妄想生，顛倒橫有從鼻識起，橫言是香，或稱美味，鼻識驚動，草木眾花皆稱是香。如來攝身，不嗅香臭，體解非真，不讚香觸。
四者、不動舌識，不說世利，不讚婬事，口終不說婬欲、觸樂，不住狂惑黐膠屋宅，亦不樂說可愛樂事，增長無明，五賊癡愛，是故諸佛不動舌識。
五者、意寂不動，不起婬心，不念婬事，不想婬樂，不動婬根，婬識不轉，如解脫心，住寂滅處，處常樂城，安穩無為，隨學佛心，住真如際，一向入於十八大空、九種涅槃。
佛及菩薩得五功德，身形清淨，常生蓮花，身淨無垢，心亦淡泊。是故，諸佛說不婬戒最勝清淨無上功德，具足五利，讚歎、稱美為解脫因，不可窮盡。婬為極重無索繫縛，譬如老象，溺五欲泥，普為一切諸罪根本。
婬欲之罪，吾今當說：
汝等一心聽，婬獨惡萬行，沒溺諸禪定，障蔽解脫道。
善男子女等，欲求解脫道，遠離三界欲，火坑五欲河，
湯火寒冰山，解脫生死畏，持心如諸佛，當持不婬戒。
欲求長壽天，壽命無量劫，梵天轉輪王，富有七財寶。
持心如諸佛，當持不婬戒。欲得見諸佛，聞法證道果，
具足六神通，游諸十方國，持心如諸佛，當持不婬戒。
婬有十過患，何等為十？
一者、貪婬之人，雖生天上為天帝釋，受五欲樂，心如偷食狗，常醉不醒，沒於五欲，駛流河中。
二者、貪婬之人，雖為人王威力自在，作恩愛奴，被人所使，多得財寶，如火受薪，不知厭足，亡身喪國，死墮惡道。
三者、貪婬之人，恆繫屬他六賊驅策；無常大象躡其背上，心如猿猴不知眾難，欲火焚燒，不識父母、兄弟、姊妹，猶如豬狗，更相荷擔，無復慚愧。
四者、貪婬之人，常飲不淨女人膿血，於無量劫常處胞胎；生藏、熟藏、子藏，諸蟲以為衣服，唼□女根，用為飲食。
五者、貪婬之人心如利刀，眼如火車，割截、燒滅功德行藏。
六者、貪婬之人到剎利眾，然結使火，起貪欲薪，意欲剝奪，猶如羅剎；到婆羅門眾，不生慚愧，猶如幻人，但作妖祥，說不淨事；到沙門眾，不知皈依，動諸情根，如膠著草，欲染諸使，圍繞意根，六情火起，燒善種子，破滅先世梵行白業。舉手動足，猶如利刀，眼如猛火，口如羅剎，遍體毛孔婬火所使。
七者、貪婬之人造八種業，殺生；作殺生具刀、劍、杖等；和合男女；作大妄語；飲酒歌頌作婬境界；或復偷盜一切寶器；莊嚴蟲聚，為心王所使；眼根惡狗，偷啖臭穢。
八者、貪婬之人為婬所使，心如大火，亦如鐵聚，直當陷墮，破滅梵行，必墮地獄。
九者、貪婬之人身壞命終，如擲貝珠頃，必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬，如銅花林，下有鐵床，床上復有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中自然有諸女像，或作男形，婬人愛念動諸情根，同時火起，銅花化為大熱鐵釘，銅柱變成沸銅錐湯，鐵床火然。女化為狗，男化為刀，驅蹴罪人，受無量苦；啖熱鐵丸，吞飲洋銅，求死不得，經無量歲，壽命一劫。
十者、貪婬之人不得見佛，如重雲障，破梵行故，必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中，壽命一劫；左右宛轉，復經一劫。時閻羅王呵責罪人：「汝樂婬欲，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡！」地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身，汙梵行故。百生、千生不見於佛，不聞於法，終不得道。
爾時世尊以偈頌曰：
婬欲不斷絕，相續生眾生。無明為根本，老死刀所切；
橫受毒蛇林，血盛囊不淨；如糞蟲樂屎，貪婬者亦然；
九孔流欲火，恩愛如毒刺；顛倒妄見起，幻惑故生愛。
一切女色滑，如樹生狂花；顛倒風所吹，萎花為蟲聚。
女人如王瓶，渧渧濃血流，瓶滿復淋漏，不淨盈於外；
眼見不淨汁，如偷狗貪婬；當自滅諸愛，一心觀不淨；
服飲于甘露，住大涅槃城。
佛告舍利弗：「若有持心、持身不造婬欲，持眼不視婬色，持耳不聽婬聲，持鼻不嗅婬香，持舌不觸婬舌，如此名為具足智慧，行八正路。不婬淨身心，喻如蓮花不著塵垢，成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、無上大道，皆從不婬清淨故得。」
貪愛婬欲甚鄙穢，能生苦惱喪天趣，
習欲之人離多聞，名為損減智慧者。
耽著愛欲為盲人，便能傷害於父母。
亦復能害持戒者，是故應當棄捨欲。
（菩薩）如是增長宿世修集善業因緣，常作是念：「苦哉，世間！痛哉，世間！無安立哉，一切世間！久遭重病，癡暗無明。何以故？欲因緣故；是故，我今不當於如是等困厄世間，求受五欲。夫婬欲者，唯是妄想顛倒而已，於三苦中謬生樂想，是故如來處處經中，種種因緣，具說婬欲多諸過失，殊可患厭。所謂婬欲，如炙肉□肉 俱燋，如舐刀刃貪味偽舌，如毒蛇頭具四種毒，如豬在廁臭穢不淨，如彼癡狗而齧枯骨，其口出血，謂之為樂，亦如獼猴黏著瞝膠。」是故菩薩當生厭離，剃除鬚髮，而被法服，於正法中如法出家，往無家地，而慕精進，未得令得，未證令證，未至令至。
婬之為病，受殃無量，以微積大，漸致燒身，自陷於道亦及他人，不致究竟，猶自飲毒，復飲他人，是故說婬不可縱！
斷愛除其欲，竭河無流兆；
能明此愛本，是謂名苦際。
斷愛除其欲者，愛之為病眾患之本，以拔愛本枝葉不滋，於中自拔，永斷無餘，欲本自滅更不復生。由愛生欲流，猶如駛河，漂溺生類億千萬眾，喪其命根，不得全濟。河竭之後，眾生往來，無形傷害，是故說曰：「斷愛除其欲，竭河無流兆也。」能明此愛本，是謂名苦際者。愛為形質，欲為枝葉，癡為潤津。若彼學人思惟妙觀，能斷此者，超越苦際，是故說曰：「能明此愛本，是謂名苦際也。」
能覺知是者，愛苦共生有，
無欲無有想，比丘專念度。
愛者眾病之首，猶如城郭，聚集人民，憑地自怙。云何愛眾病之首？如佛所說：「泥犁受苦，其數無量，皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致，不與取、婬泆、妄語、十不善行亦復如是，皆由愛心，造斯諸惡。
欲我知汝本，意以思想生，
我不思想汝，則汝而不有。
佛告比丘：「婬火熾盛，便能燔燒諸善之本。」婬荒之士，不識善惡，亦復不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧，寧喪親族分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬欲，殺害父母、兄弟、姊妹，斯受其殃；或因婬逸，罪及五逆，王者所戮，死受惡報。猶野火行傍樹為燋，既罪自深，復及宗親。人由婬欲，違佛慢法，謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。
自穢妻聚，惑志女色，荒迷於欲，妖蠱姿態其變萬端。薄智之夫、淺見之士，親其如此，不覺微漸，遂迴志沒身，從彼魃魅邪巧之亂。或危親殺君，吝色情蕩，忿嫉怠慢，散心盲冥，等行禽獸。自古世來，無不由之殺身滅宗，是以沙門獨而不雙，清潔其志以道是務。奉此明戒，為君即保四海，為臣即忠。以仁養民，即父法明，子孝父慈，失信婦貞。優婆塞、優婆夷執行如是，世世逢佛，見法得道。
追求著慾人，遂醉何曾樂，下劣妄追尋，云何得安樂？
非真丈夫業，自作不知非，無恥若駝驢，不堪極穢惡。
斯人少智慧，不悟罪根深，奔競向女人，如狗便糞穢。
臭穢不可樂，愚癡所愛直，不知婬欲過，如盲不見色。
愚人貪愛味，於美起纏縛，何異廁中蟲，寧知是不淨。
智者得解脫，女色不可染，見彼生警怖，棄捨如壞屍。
婬慾臭穢根不淨，過後常增業苦深；
聰慧法師呵欲染，當生父母亦無益。
譬如廣大不淨坑，滿盛糞壤多臭穢，
亦似塚間膨脹屍，婬欲之人亦如是。
復似蠅蟲咂瘡腫，驢馬奔眠糞穢中，
豬狗食啖臭魚等，耽愛女人亦如是。
破壞善名兼德行，恒行毀禁具無慚，
不生天道墮阿鼻，是故法師呵愛欲。
如人誤飲惡毒藥，迷亂猖狂遍體疼，
不覺無常毒所中，耽欲之人亦如是。
樂著美味便珍饌，愛聽歌音戀色聲，
家事不思多忘失，唯作輪迴集苦因。
貪著婬慾常稱讚，不了愚迷糞袋身，
晝夜恒行下劣行，薄福沈淪於惡趣。
讚美婬慾行非行，多饒瞋恚長愚癡。
佛與菩薩眾、緣覺及聲聞，悉皆離女色，愚者不能知。
普被魔羅降，離女色染污，能得身安樂，究覓得解脫。
無智諸眾生，愛欲無遠離，作罪業無邊，墮落三惡道。
無底慾火坑，猛焰熾不滅，有智樂解脫，不為女色染。
若佛子發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。……復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾，挑其兩目，終不以此破戒之心，視她好色。
佛告阿難：「然其婦人多有煩惱，可厭可惡，不喜觀察，不喜睹見。婦人多欲，常不知足，以愛欲故，得復欲得，更復欲得；欲欲不止，常求常覓，無知厭足。阿難！其婦女五蛆蟲戶，而丈夫無此。復次婦人五蛆蟲戶，在陰道中，其一一蟲戶，有八十蟲，兩頭有口，悉如針鋒，彼之蛆蟲，常惱彼女而食噉之，令其動作。動已，復行，以彼令動是故名惱。其婦女人此不共法，以業果報，求欲方便，發起欲行；貪著丈夫，不知厭足。……
其婦女人，若見丈夫即作美言，瞻視熟視，視已復視，瞻仰觀察意念欲事。面看邪視，欲取他面；齒銜下唇，面作青紫。以欲心故，額上汗流，若安坐時即不欲起，若復立時復不欲坐，木枝畫地搖弄兩手；或行三步，至第四步，左右瞻看；或在門頰，嚬呻出息，逶迤屈曲，左手舉衣，右手拍髀。又以指爪而刮齒牙，草枝剔齒，手搔腦後，宣露腳脛；嗚他兒口，平行而蹶，急視諸方。阿難！如是等相智者當知，婦女之人欲事以發，厭離棄捨，所以者何？勿令於我流轉生死，大暗中住。」
若諸世界一切種性--卵生、胎生、化生、濕生， 因淫欲而正性命。當知輪迴愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故，能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命還依欲本，愛欲為因，愛命為果，由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業。
是故，眾生欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。善男子！菩薩變化、示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死
若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴；勤求如來圓覺境界，於清淨心使得開悟。
昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫欲，二目饑渴，一言瞋恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，莫過有身，饑渴、瞋恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」
閻浮提人以三因緣，勝諸天及鬱單曰人：一者、能斷淫欲；二者、強識念力；三者、能精懃勇猛。
婬欲為諸結之本。佛言：「寧以利刀割截身體，不與女人共會。」刀截雖苦不墮惡趣，淫欲因緣，於無量劫數受地獄苦。人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！
於五欲中，觸為第一，能繫人心；如人墮在深泥，難可拯濟，以是故，諸天方便，令菩薩遠離婬欲。復次，若受餘欲猶不失智慧，婬欲會時，身心慌迷，無所省覺，深著自沒，以是故，諸天令菩薩離之。
若婬欲者，譬如膠漆，難可得離，所以者何？身受欲樂，婬欲根深，是故出家法中，婬戒在初，又亦為重。
菩薩觀欲種種不淨，放諸衰中女衰最重，刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近，女人慳妒、瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉，不可親近。
女人相者，若得敬待，則令夫心高，若敬待情捨，則令夫心怖，女人如是，恆以煩惱憂怖與人，云何可近？
以七種婬欲名戒不淨：
一者、雖斷婬欲，而以染心受女人洗浴按摩；
二者、以染心聞女人香，共語戲笑；
三者、以染心目共相視；
四者、雖有障礙，以染心聞女人音聲；
五者、先共女人語笑，後雖相離憶念不捨；
六者、自限爾所時斷婬欲，然後當作；
七者、期生天上，受天女樂及後身富樂，是故斷婬欲，是名不淨。離此七事，名戒清淨。
離邪婬善行，有二種果報：一者、妻婦貞良；二者、不為外人所壞。
邪婬不善行，有二種果報：一者、得醜惡妻婦，又不貞良；二者、為他所壞。
有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚多，便問佛：「何以故？」佛言：「用四因緣故。一者、貪珍寶物、衣被欲得多故；二者、相嫉妒；三者、多口舌；四者、作姿態婬多。以是故，墮地獄中多耳！」
夫在家俗女，恚毒多過，佛說邪諂甚於男子；或假塗面首，雕飾姿莊；或綺羅花服，誑誘愚夫；或驕弄唇口，邪眄歌笑；或咨磋吟詠，膽視轉變；或出胸露手，掩面藏頭；或緩步徐行，搖身弄影；或開眼閉目，乍悲乍喜。幻惑愚夫，令心妄著，如是妖偽，卒難述盡，凡夫迷醉，皆為所惑。譬如奸賊種種多詐，亦如畫瓶儲糞誑人，亦如高羅群鳥落之，亦如密網眾魚投之，亦如闇盲者陷之，亦如飛蛾見火投之，亦如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家，觸則如把毒蛇，外言如蜜，內心如鳩，家貧困苦皆由女人，出外喪身亦由女人，室家不和亦由女人，男女反逆亦由女人，兄弟離散亦由女人，宗親疏索亦由女人，墮落惡道亦由女人，不生人天亦由女人，障善業道亦由女人，不入聖果亦由女人，如是過患，不可具論。眾生如是，甚為可怖；常為欲火所燒，而不能離，致受殃苦，爾來不絕也！
書云仲尼稱：「難養小人與女子，近之則不遜，遠之則怨也。」是以經言：「妖冶女人，有八十四態。大態有八，慧人所惡；一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮壓，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。」是故女人，多諸妖媚，願捨諂邪，以求正法，早得出家，自利利人。
蛇有三事害人：有見而害人，有觸而害人，有齧而害人。女人亦有三害：若見女人，心發欲相，滅人善法；若觸女人，身犯中罪，滅人善法；若共交會，身犯重罪，滅人善法。復有七害：
一者、若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。
二者、若為毒蛇所害，害報得無記身；若為女人所害，害善法身。
三者、若為毒蛇所害，害五識身；若為女人所害，害六識身。
四者、若為毒蛇所害，得入清眾；若為女人所害，不與僧同。
五者、若為毒蛇所害，得生天上人中，值遇賢聖；若為女人所害，入三惡道。
六者、若為毒蛇所害，故得四沙門果；若為女人所害，於八正道無所成益。
七者、若為毒蛇所害，人則慈念而救護之；若為女人所害，眾共棄捨，無心喜樂。
以是因緣故，寧以身分內毒蛇口中，終不以此而觸女人。
如佛說：邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不睦常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事常為人所疑；七者、親屬知識所不愛喜；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終死入地獄；十者、若出為女，多人共一夫，若為男子婦不貞潔。
除己妻外，餘之男女、鬼神、畜生可得行婬者，悉是邪行，雖是自妻不犯，然須避於非處。謂自妻非道（非交合之道）及得身（懷孕）已，亦須禁之，恐傷胎故；產（生子）三年內，亦須避慎，謂防乳竭。
女人十惡者，具說難窮，今略言之，令生厭離：
一者、貪婬無量無厭。經云：十方國土，有女人處，即有地獄。
二者、嫉妒心如毒蛇。家有婦類，悉生憎垢，口似相親，心如冤家。
三者、諂曲詐親。凡見人時，未語先笑，口云憶念，心懷嫌恨。
四者、放逸。但念綵衣，裝粉釵釧，修治面目，望他愛念。
五者、口多惡業，出言虛誑，實情難得，凡所論說，虛多實少。
六者、厭背夫主。
七者、一切女人多懷諂曲，實情難得。
八者、貪財不顧恩義。
九者、慾火燒心。
十者、女身臭惡，不淨常流，春夏熱時，虫血雜下。
是名女人十種惡業，能觀、能遠，名為淨心。偈曰：
四百四種病，宿食為根本；
三途八難苦，女人為根本；
生死無數劫，貪愛為根本；
賢聖解脫樂，離欲為根本。
四蛇成身界，顛倒想為心；
膿血遍九竅，淨想起貪婬；
順情稱快樂，不信墮刀林；
報生豬狗道，由前貪愛深。
一切女人性，少實多諂曲；
不念臭穢身，坐臥思食欲；
邪視他男子，情喜相逼觸；
百千萬億劫，畢竟不滿足。
奇男子，須割愛，愛不割，則墮軟暖魔網矣！
若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此至誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，大家輪班助念佛號時，若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫，欲生西方，萬無有一也。
淫念一生，諸念皆起，邪緣未湊，生幻妄心；勾引無計，生機械心；少有阻礙，生瞋恨心；欲情顛倒，生貪著心；羨人之有，生妒毒心；奪人之愛，生殺害心；種種惡業，從此而起，故曰：「萬惡淫為首。」今欲斷除此病，當自起念，始截斷病根。
凡人不必常近女色，只此獨居時輾轉一念，遂足喪其生而有餘。
《楞嚴》一經由阿難發起作我們的模範，全經著重說一「淫」字，由這「淫」字，說出很多文章來。
《圓覺經》說：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪迴，愛為根本」，所以說：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基」。
要知身為淫本，防淫如防火，防愛如防賊，火不防既成灰燼，賊不防悉為賊有。
無始劫來攀情扯愛，極惡深交，致使改頭換面不知凡幾，直到今天再隨情欲轉去，辜負佛祖父母師長，何臉見人？
古今多少英雄漢，誰不於此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔？所謂：「汝愛我心，我憐汝色」。恩愛綢繆，曠劫相纏，無有了期。悲夫！色欲之害人，實甚於猛獸橫流，吾儕凡夫，應當猛省而討斥之。
世無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在生死，由貪欲而生，吾人最初受生，亦山一念愛心而來，納想為胎，流愛成種。
吾人來世如何，不必問他人，問自心便知。吾等現須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，於無量劫中為恩愛奴。
殺我、盜我、騙我者，作隨緣消舊業想。唯有「淫」，是不能作隨緣消舊業想的，這個業是不能隨緣消業的。別的戒自不犯，他犯只是片面的。淫戒，我淫他（她），他（她）也淫我，雙方犯戒，這個因果無有了期定規，要從此一刀兩斷，絕對不淫才好。
《楞嚴經》云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」假如學佛法不劃清道路，就不能了生脫死。望大家念念之間，念茲在茲，將生死斬斷兩戡，精進勇猛的修行。
如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆；如果懇切至誠放下萬緣，那麼一念之間便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼百年萬年還是在三界內。
我們這裡能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾，愛情惜別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有道心。若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。
愛情惜別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。
六道眾生都在生死輪迴中，不知生從何來死往何去？一般人只知是從媽媽肚千來，不錯，是從媽媽的肚子來，但為什麼人會到媽媽肚子呢？因為有情欲，顛倒想，一有了顛倒想，霎時昏矇就逕直投胎了。
什麼是顛倒想呢？顛倒想就是欲念。人就是從動淫念而來，也就是中陰身來投胎時有此欲念。因為有情有愛，有愛就進「生」因，有生必有「死」，生死是個大苦趣呀！你想斷絕苦，就要斬情斷愛，千萬不可再有顛倒想。
要想了生死，不受凡夫之苦就不要生，不生才不滅，那就決定要斷淫欲，斷淫欲才是走出世之道。所謂「三界無安，猶如火宅」，我們修行一定要出離三界。如果守五戒不邪淫，只可保人身，一定要不淫才能真正了生脫死，出離三界。
說到願生西方，念佛的人誰不願住生呢？可是這裡頭還有個重要的問題：願有兩種意義：一是欣求，要歡喜生西方；二是厭離，要厭離這個世界。要厭離它啊！什麼情情愛愛的，那都是魔，殺你法身慧命的魔，你還當它是怎樣的好，捨不得，說什麼我們要白頭偕老，長相廝守，死在一起。世間這一切不厭離，怎能生西方去？所以重在要「厭離」，那生西方就決定成就了。
當有人拉你（妳）作惡或找你（妳）麻煩時，沒有關係！只要念句「阿彌陀佛」就沒事。但怕的就是人家對你（妳）好，就情情愛愛的沉迷下去，我們凡夫一定要突破情感這一關，此關若不破，生死難了啊！
對於男女間的情愛，當用金剛利劍來斬，要斬情絕愛不可繭斷絲連，只要有一絲情愛在，就會被束縛住。是誰縛你？是你（妳）自己啊！
◎魚吞餌，蠶作繭，蛆逐糞，蛾撲火。得人斷欲，須具智、勇。
◎德深情淡，孽重欲熾，愛樁未拔，情纜猶牢。
◎毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。
淫欲不斷，萬劫沉淪；念頭方動，天怒地瞋。
◎男女之體，本是革囊，滿盛惡露，只因薄皮所覆，瞞盡天下英雄。
◎情之同處即為性，舍情則性不可見。
◎己之情欲不可縱，當用逆之之法以製之，其道只在一忍字；
人之情欲不可拂，當用順之之法以調之，其道只在一恕字。
◎耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊，只是主人公惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。
◎飽後思昧，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人當以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。
◎天下有極慘極烈至大至深之禍，動輒喪身隕命，而人多樂於從事，以身殉之，雖死不悔者，其唯淫欲乎。
◎色欲火熾，而一念及病時，便興似寒灰。名利飴甘，而一想到死地，便味如咀蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。
◎貪欲之人，無有厭足，求於欲境，憂苦艱難。得已守護，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常於如是色欲怨家，不應相念，況親近之。
◎人生禍區福境，皆念想造成。故釋氏云：
刊欲熾然，即是火坑，貪愛沉溺，便為苦海。
一念清淨，烈焰成池，一念驚覺，船登彼岸。
念頭稍異，境界頓殊。可不慎哉！繩鋸材斷，
水滴石穿，學道者須要努索；
水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天機。
◎大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；
蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。