自序
《中庸》一書全部在探討性理心法，講的是大中至正、不偏不倚的天人之學，故凡為人之道盡同與萬物而成一體，所以世間一切萬物各具有一太極，能循其自有之理而行者，則得全其生長之理；若不能循乎其太極之理而行者，則必自逐其死亡之途也。太極之理，始之於無極一理而來，中散為萬事，末復合為一理，此即為中庸之理，乃實全其為天人之大道也。世人講道論德者，蓋亦不能出之於其外也，凡為道為理，一而已矣，此乃為正常之大道也。
忠恕學院 後學陳樹旺敬識
理數合解序
竊思：
混沌未開，理無不在；
鴻濛甫闢，數無不周。
理常而不變，數變而有常。
故，理曰：「定理」，
數曰：「定數」。
此固不必解，而亦無可解者也。
天地未開之前，混混沌沌，元氣未分，無形無象，無聲無臭，但卻充滿生生之理。
在某一時刻陰陽二氣交感，於是開天闢地，天地定位，化生萬物，寒暑代更，蕃衍進化，彝倫攸敘，生生之數周流不息。
此生生之理是不變的，是一個主體，常稱之為「體」；而一切萬物依此「主體」權變而產生各種變化，歸納而為「數」，即所謂「用」。所以，理稱之為「定理」。數稱之為「定數」。此情形不必解釋，是一個自然現象，故也無從解釋，如《道德經》云：「道可道非常道，名可名非常名」。
況乎！
執中、精一，虞帝探「理學」之源；
衍範、敘疇，箕子詳「數學」之目。
前人之說備矣！將庸何解？
然而不解，袛待人之悟，何若有解以釋人之疑？
故，
聖教無隱，性道亦示。
諸賢至誠前知，因革可窮百世。
是皆以解解之，並未以不解解之也。
何況！虞舜帝在治國之中體悟出，過與不及，權度得當，中道斯行，是「理學」之源；禹帝承傳舜帝之十六字心傳，得上天賜予洪範九類，幫助大禹成就了大業。到了商末箕子掌握此書詳研之後將他編目成冊，流傳後世。
先賢先聖已將理數作用之學說得如此完備，現在又能將中庸作如何解釋呢？
但如果不解，靠眾生的體悟，深恐很難有真正的開示之理，來解眾生之疑惑？
所以聖人諄諄教誨人道之餘，將中庸釋意之理發揚光大，闡述性道之理，使其回歸方寸寶田的源頭。
有諸位先賢先聖不斷的創新改革，這福音才能薪火相傳予代代子孫。
所以經之意要開示，眾生才能斷疑生信心；而未釋意是很難打開眾生的疑惑，這也是修道精進很大的阻礙。
降及後世，註解愈繁。
陸、王之書，詳以理而略以數；
陳、邵之書，詳於數而略於理。
亦皆洞見本源，不差累黍。
然偏而不舉，滋弊益多。故後之學者，別戶分門，自相刺謬。
言理者、遁於寂滅之鄉；
言數者、流於讖緯之學；
非盡學者之失解，亦未嘗合解，貽之咎也。
識者憂之，甚欲索一編以救正之，而卒乏善本。
到了後代，註解愈來愈複雜。
宋代的陸九淵主張即物窮理，強調內在修德，以尊重德性為主，而王守仁的知行合一，以致良知為主。
而宋代陳博以紫微斗數、河洛理數為主；邵雍精通易禮，則以文王後天易，伏羲先天易為著述。
前一位以理為主，後一住以數為主，所領悟之先天大道，看法相當接近，然而其體悟之理卻都偏離如如不動的本性，舉證自所差池，所以傳到後代，萬教齊發，各立門戶，自認自己的教派才是正道正信，互相指責對方的缺失。
言「理」：是不明理；
言「數」：流為看相、卜卦、相命。
這些不全是學的釋意錯誤，但也不是理、數真正的合解；留下的是誤導的過失。
了解其中利害得失的學者，心中是憂心忡忡，甚至想寫一本真正的理數合解，為匡正其意，但是終究缺少好的版本。
爰搜北海老人，生平所得力以示人者，彙輯成編，分為四卷：
知理之本於學、庸也，故以「學、是庸」為先。
知數之本於大易也，故「三易探原」又次之。
知理不離數，數不離理；體用同歸，顯微一致也，故「一貫探原」又次之。
凡以釋理性之疑也，故以「理性釋疑」終焉。
於是，北海老人：第十五代祖師王覺一老夫子，把他生平對弟子最精湛的開示，編譯成四卷。
首先要了解「理」的源頭，必須先學習《大學》及《中庸》之二本書，《大學》一書中說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」《中庸》一書說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」故中庸是體，大學是用。《大學》是以明明德、親民為宗旨，以格物致知為入手；因為物格而后知至、知至而后意誠、意誠而后心正、心正而后身修，一家之本在身，一國之本在家，天下之本在國，所以大學是以明明德於天下為究竟，人人若能達此乎，則可入大同盛世。《中庸》要我們悟天命之性，率性，修道達乎與天地同參；故中庸以贊天地之化育為目標，直達聖神之大化，達到「理」的最高境界。
故要以不偏不移的「中庸解」為首當其衝；次以大學的「用」做為明體達用，體用兼具。而要再進一步了解「數」即太極生兩儀→四象→八卦，必須從易理了解，所以『三易探源』這本書擺在第二研究、了解。
那何謂「三易」：就是不易、變易、交易也。無極以靜主太極，太極以動生天地，無極實貫乎太極之中，亦包乎太極之外，無極之理，靜而為經；太極之氣，動而為緯。
（一）「不易」：易者變也，不易即常而不變之易理，指的是「理也，何為不易，河圖是也。河圖者，立天地之極，而見其體，是道之體也。
（二）「變易」：變易者，變而有常，氣也，何為變易，洛書是也，洛書一氣流行，無日不變，是道之用也。
（三）「交易」：日月（陰陽）交易之易理，指的是「象」，交易之易，出於上經之坤，坤為「地」，乾下交坤，坤得乾之中爻，變為後天之坎，坎為「月」，坤厚載物，地之用也。地因天交，則春生、夏長、秋收、冬藏，而生萬物。月與日交，月本無光，交於日則生光，則晦朔弦望，而生卦爻，地月皆因交而易，故曰：交易。
再繼續進一步探討，「理」需「數」的顯彰才知「理」充滿整個三千大千世界，無所不在。而「數」需依仗著「理」的真空妙有，生生不息，體（理）用（數）同歸，即是一體兩面，攣生兄弟，達到顯（數）微（理）感而遂通。「數」：將形象顯彰於外，言語、筆墨可形容。「微」（理）：如神龍見首不見尾，高深莫測，無形無象，大而彌則六合，小而退藏於密，麻雀雖小五臟俱全，這是「理」與「數」的共同結合，所謂的生命共同體，即是「道」，所以「一貫探源」這本書，擺在第三探討。
而凡是要以詮釋理性方面問題的，最後一定要用「理性釋疑」這本書，才能釋疑。
是書也，非作於一時，不無重出疊見之弊。
然，
慮之深，故言之複；
見之切，故說之詳。
此尤諄諄提命之苦衷，未可於尋常文法律之也。余恐見是書者，不解其所以致此之由，或欲廢是解，而別求一解也。
是為序
光緒乙未、孟冬、竹坡居士書於「修竹齋」，窗下。
此書和王覺一老夫子所作的，雖然不同時代，但是一樣有著相同的缺失；然而經過深切的考慮，決定再度的解說這本書，用最切實的見解，來詮釋「理」、「數」合解，才能夠把它而講解得更詳細，更明白。這就是為什麼我要特別懇切叮嚀教誨的真正原因，然而不可以把這本書當做一般的書來閱讀，因為它合併了五本書⑴《中庸解》⑵《大學解》⑶《三易探源》⑷《一貫探源》⑸《理性釋疑》，易名《理數合解》，我（竹坡居士），深恐研究這本書的賢士們，不能了解書內精深的涵意，以致於半途而廢，或是另外在編譯其他註解，所以此篇理數合解序文共勉之。
光緒乙未（清光緒二十一年）孟冬（初冬）竹坡居士寫於竹齋窗下。
學庸序
學庸之解，何為而解也？
蓋為《論語》言「性」，分「性、習」而未剖「理、氣」。故百餘年，告子之徒出，而「杞柳之性」、「湍水之性」及「性惡」之說興，而降衷之恆性昧矣！
此乃論氣不論理，性體之所以不明也。是以孟子得孔門之正傳，起而救之以「性善」，是則是矣！然論理不論氣，而後起之情識未悉；故不達者，多以之為迂，理微難見，氣顯易知故也。
《大學》、《中庸》，為什麼要註解？
因為《論語》講解分析的全都是在探討性理心法，而沒有把「理」和「氣」互動的關係，進一步的解剖分析。所以經過百餘年後，孟子的學生告子這派思想輩出。提出所謂的「杞柳之性」（本性如細枝柳樹，要編籃子就成籃子）可以任意造作。「湍水之性」（急流的水，決諸東方則東流；決諸西方則西流；人「性）易變，無分善不善，猶水無分於東西也）以及「性惡」的學說興起，而這時的人「人之初，性本善」，早已看不到了！上天賦予，本性已泯滅，此性體之所以不明也。
這乃是論氣不論理的緣故，就好比藍子，若無經過人的巧思，「本來」的它，乃是柳枝，並沒有任何器具的形體；湍水「本來」也是向東流，若未經過拍打，也不會向西流。這完全對「性體」不明瞭，不知「理」的本質，一念「未發」稱「源頭」，沒有任何得失、美醜的對待；念頭「一發」，就是所謂「氣」已生，好壞跟對待，就開始接踵而來。亞聖孟子得至聖先師孔子之傳，以人性為仁義，來申張其理，這是正確的理念。可是如果只論「理」而不論「氣」，恐怕後來的人，對後天所謂的情慾，及潛伏的阿賴耶識不解，以至於沒有辦法掃塵除垢，去除心中的雜念，所以念念沉浮不定，做事憂慮焦燥，不切合事理。這正是由於無形無象的「理」較難理解，有形有象的「氣」比較容易明瞭的緣故。
迨至有宋，濂、洛諸儒輩出，補前賢之所未備。而「性」遂有「本然」、「氣質」之別，「理」、「氣」分清，較之前賢頗為詳盡，而又未嘗言及「本然」、「氣質」二者大本大源之所從來？其失意傳言，誦言忘味，志弋名利，無心聖賢者，固無足論；縱使有志，或於源頭未清，亦無從入手。論者不失於空言無憑，則失之以「氣」為「理」、「賢關」、「聖域」，淆然莫辨；「人心」、「道心」，混為一途；而「精一」、「執中」之傳，已在若晦若明間矣！
到了宋代理學四大學派——濂、洛、關、閩而出，將前賢們未分析出的「理」、「數」再度詳加著述；而本性於是有了本然（理）、氣質（數）之分別，理、氣分清，較前賢更為詳盡。然而卻沒有把「理」、「數」的源頭交代清楚，我其真意，爭辯中忘失道味，志取名利，無心效法聖賢的足跡，這樣為名、利而來修道，實在不需多評論，縱然有志向道，如果對源頭不甚了解，亦無法入手。而評論者不可空言無憑，必須把它的來龍去脈，詳加分解，否無則將會失之以「氣」為「理」，賢人、聖人的境界就會混淆不清；人心、道心混為一談，而能「正等」達到「正覺」的境界者，岌岌可危，真理大道的傳承，已在將暗將明之間。
愚於是不揣固陋，因《中庸》之「天性」，《大學》之「明德」，闡明「理天」、「氣天」為「理性」、「氣性」，「人心」、「道心」之所自出。不令後之學者，生漫無入手，望洋而返之歎！
斯解言「理」必本於河圖，驗之大地，即東、西、南、北，不易之寒、熱、溫、涼；推而至於性分之四端、萬善，使寂然不動、感而遂通之無極理天，瞭然在目。
再推「無極之真，二五之精，妙合而凝」，三五之體、用、費、隱；推而至於河、洛、卦、爻，理天、氣天，百王不易之大經大法，以實大人大體之用；則理周性、命，人稟天理，天人一貫；「賦畀」、「稟受」之際，鑿鑿可據。天與人合，人與天通，窮神達化，當前即是，不假強為。
已入聖域，得其真傳，知所入手，盡性至命。
於是我不揣固陋，自不量力的來解說，因為《大學》、《中庸》這兩本書把理性、氣性、人心、道心的「本」、「末」位置正確詳解，沒有絲毫本未倒置，所以讓後學的人，不會漫無目標的無處可尋。
而這個「理」字的解說，必須從伏羲先天卦的河圖，開始深入了解，河圖裏的大地，就是指東、西、南、北，不變的春、夏、秋、冬。論其本性，又分為四端兼萬善。
何謂四端？
「惻隱之心，仁之端也」，
「羞惡之心，義之端也」，
「辭讓之心，禮之端也」，
「是非之心，智之端也」。
把這四端萬善，不離本位，守在方寸寶田良心地，不被世間的貪、嗔、癡、愛所迷惑，自然就能與上天老母以及明明上帝同在。
再推及「無極之真『○』這個空集合，把二五之精巧妙的結合成一個肉體」，再把三五本性之體用——費：大而彌則六合；隱：小而退藏於密。
| 五行 | 五方 | 五靈 | 五臟 | 五德 | 五賊 |
|---|---|---|---|---|---|
| 木 | 東 | 魂 | 肝 | 仁 | 喜 |
| 金 | 西 | 魄 | 肺 | 義 | 怒 |
| 火 | 南 | 神 | 心 | 禮 | 樂 |
| 水 | 北 | 精 | 腎 | 智 | 哀 |
| 土 | 中 | 氣 | 脾 | 信 | 慾 |
三五之體用，乃是本性的五常（仁、義、禮、智、信）。
何謂人之五常？
仁：父子之親，仁民愛物；
義：上下之分，敬善尊親。
禮：進退週旋，恭敬辭讓。
智：是非曲直，邪正真妄。
信：真實無妄，推己及人。
如果我們每個人都能以良心為出發點，事事以身作則，做到「邪念不生，正念不失」的話，君子不出家，也能成教於國，這就是所謂本性的費隱。
再往前推至河圖（先天八卦），洛書（後天八卦）的交錯變動，任理天，氣天或是歷代皇帝都無法更改的大經大法，切切實實的為萬民、萬物所擁有、實用，則「理」遍及週身八萬四千毫毛、四肢百骸。而人的自性受於天的賦與，所以本性若無迷昧者，皆可與上天感而遂通。這點靈性是確確實實存在的，在自身尋找，即可找得到，就是所謂的「真我」——未戴假面具的「自性佛」。現出真我，就可接通上天SOS的信號，心靈可以感覺如沐春風般無限的法喜；這個境界，我們稱它是「窮神達化」，當前即「是」——眼前所見即是 如來，正所謂：「佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。」
若能得其真傳，就已經找到生命的意義，凡事就能盡人事、聽天命而行。
雖理微道大，步步腳踏實地。自知不睹不聞、無聲無臭、體物不遺、洋洋如在者，到底為何事；即極深研幾，確有把柄，知聖賢心法，非漫衍無稽之空談！方知至靜不動之理，人得之為「本然之性」，「降衷之性」，「性善之性」，「人生而靜之性」，堯舜之不異眾人者也。
雖然了解，理微道大，空中妙有，但要如何體會呢？「性理」之本體是抽象看不到，聽不到，無色、聲、香、味、觸、法，無眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不滅、不垢不淨、不增不減，而其德滋潤萬物，卻不居功，處處皆是充滿了「道」。經過深入探討研究，確有了一番體悟，可以把這抽象的「性理」做個較具體的舉證。進一步來了解聖賢心法，並非是頑空，不切實際，漫無定所的（決諸東則東，決諸西則西），而是聖人知道「以靜制動」之理。向內求，不向外攀緣，靈山出現，就可養其大體、德性，即是所謂「存心養性」，放在先天「一」竅，萬念俱消，道心出現，念念不離本性。放在後天「七竅」（眼、耳、鼻、舌、加起來七孔），萬念俱生，念頭不斷向外追逐，習染五專（吃、喝、嫖、賭、淫）與三毒（貪、嗔、痴），苦海即在眼前。末世紀浩劫隨時都會到來，帶來罪、過、錯，離開人間，這是世人自認最聰明的享樂，可是在聖人的眼裏，這些實在是愚痴到極點了。因為心靈落在這種地方，就苦在這裏，永遠常沉苦海，找不到心中的喜悅與寧靜。如果心靈能回到這裏（清靜本性），才能離開兩極對待，禍福吉凶、得失是非、善惡美醜、好壞。雖然每個人的生存環境不同，但是所需求的，卻是相同的一個字——「靜」；「回歸源頭」，才能夠真正的離苦得樂，連古之聖人堯、舜，也不例外。
若只言「本然」，不究「氣質」，雖無礙於「明德」、「率性」之道，猶恐不足以醒未達者之心。故無極理天而後；又申明「太極」、「陰陽」、「四象」、「八卦」、三百六十五度四分度之一，一周之流行氣天。
又復參之以星辰日月吉凶之性，以及旺、相、休、咎、生、剋、制、化，萬分不齊之所以然。天氣如何分之與人？為氣數之命；人何以得氣天之所命者？為氣質之性；以究壽、殀、窮、通、智、愚、賢、否之所由來。
方使「理常」、「氣變」，瞭若指掌；「聖域」、「賢關」，燦如列眉，使有志為學者，不致有南轅北轍、莫知適從之感。得其大本、大源之所在，了然性命、天道之微。
因眾生智慧不同，所以無形無象的「理」要從「覺」到會「受用」，必須先借物闡道，應用「氣數」的原理來詮釋；這是因為無形無象的「理」較難理解，有形有象的「氣」比較容易明瞭。所以自一氣分為兩儀，陰陽剖判兩儀分為四時，由四時分為八節，由八節分為二十四氣、七十二候、三百六十五度四分度之一，這就是所謂一年的氣候運行。如何來了解這精深玄奧的八卦呢？首先一氣分為兩儀，從小周天這個身軀肉體來了解，嬰兒剛離開母體時，必須大哭一聲「哇！」把這先天「一」氣，送進肺部，因為這時的肺部是緊閉的。倘若這先天一氣未貫入體內，就要將嬰兒倒立打屁股，讓先天一氣進入，而後五臟六腑、三百六十五支骨骸、八萬四千毫毛，才能開始生命的成長。生命的旅程，就是這樣：有的人選擇「家業」，終生為家庭忙到壽終，一生轉來轉去，被這個「忙」字所束縛；所謂「忙」字，是性亡的意思。有的人為「道」務而奉獻一生，披星載月，以普渡眾生，利益眾生的情懷，成就聖賢之道，這就是所謂養「賢」（自性佛）的意思。有的人忙「家業」還不忘「道業」，這就是所謂「修善」，乃利己利人之道。至於一年的「氣天」流轉怎麼解說呢？請看節炁圖：
真空妙有（無極）生太極、陰陽、四時（四季——春、夏、秋、冬，一季九十天）、八節（立春、春分；立夏、夏至；立秋、秋分；立冬、冬至，一節四十五天）、二十四氣（一氣十五天；例如：正月——立春、雨水，二月驚蟄春分，三月清明穀雨，四月立夏小滿，五月芒種夏至，六月小暑大暑，七月立秋處暑，八月白露秋分，九月寒露霜降，十月立冬小雪，十一月大雪冬至，十二月小寒大寒）。七十二候（一候五天；例如：正月草木萌動，鴻雁北來，東風解凍）。三百六十五度四分度之一則指地球每日不及天一度（日），積三百六十五日四分日之一，才與天會集於原點，謂之一歲。每歲十二月，每月三十日，共三百六十日為一歲。而天與日會，實際是三百六十五又四分之一餘五日三時，謂之氣盈，故「今年欲知來年春，再加五日三時辰」，也就是地球公轉週期為三百六十五日又四分之一日，超出「周天」三百六十日之餘數，補月份裡不足三十天的，所以一年下來有三百六十五天。
又復參太極之氣，半陰半陽，陰氣為寒，陽氣為暖。陽氣上升，則百穀草木，春發夏長，陽主生也；陰氣下降，則草木黃落，秋收冬藏，陰主殺也。另有旺相休咎，生剋制化：此謂五行氣機之循環，即旺（最旺），相（次旺），休（衰），咎（凶、最衰，囚絕也）；「生」指五行互相助長，它的規律是⑴水生木火土金。剋：指五行互相抑制、約束，它的規律是⑵木剋土水火金木。
天氣如何分之與人？為氣數之命：人何以得氣天之所命者？為氣質之性，以究壽、殀、窮、通、智、愚、賢，否之所由來。
一個人出生的年、月、日、時、分，各有干支，合稱「生辰八字」。所以人出生時，其氣數不同，度度之宿性各異，人之命、物之性皆稟天之氣而生，降生之時，太極之氣由口鼻而入，正當某度之氣，其命則參之春秋寒暑，晦塑弦望，日時干支之生剋制化，種種不同，故類有貴賤大小，壽、夭、窮、通、智愚賢否之萬有不齊，加以二十八宿，附天而動，人降生之時，正當某宿之氣，適值此其會而入之，則其人之性，各肖其星宿之命，星宿有吉凶，故人有善惡，此旨氣之然也。例如法國醫學博士米契爾，高奎先生發表一篇報告，結論中指出：「一個人是否成功立業，除了後天具備的條件，還跟這個人的出生年、月、的時間，有一種密切的關聯，奧妙有又難解。」他發現：「許多很有名望的醫師，都出生在土星或火星自地面初升，迄高懸頭頂這般弧形時辰中。」其他行業中一些代表性的人物，也有類似的情形，所以這就是宿度迥異。正當某宿某度，則其人得某宿某度之氣而生：「若星吉度正，年與月日相扶，則其人，性情善良，富貴功名，終身無損。」若星吉度正，年與月日有扶有傷，則其人、性雖善良，而扶傷混雜，其福不全。「若星吉度正，年與月日有傷無扶，則大都有志難成」。若星凶度偏，年與月日相扶，則富而不仁，貴而不義，奸臣賊子，自此而生，這一切都是氣之使然也。
知道了這點「氣數」的變化，才能對理常、氣數，瞭若指掌；此時人生的路，已知止於「道」，不在為「財」掛帥，而是以「道德」掛帥。這時痛苦、煩惱、災難遠離，燦如列眉（眉開眼笑），正是所謂「載道不載劫」，使有志者放下心，求其內心的自性佛，能不背道而馳，指引他們向內修：去脾氣毛病；向外：行善、傳道、幫助人，那裡有眾生那裡去的一條胸襟廣闊的人生道路。
由約入博，必令窮究經、史、子、集，考驗古今國家之興廢、人事之得失。以及元會升降、世運變遷，天地終始，人物消息之顯。洞悉費、隱，明中之體、廓大之量、入手以靜，了手以誠：通達本末，盡人合天；而「內聖」、「外王」，「明德」、「新民」；修道立教之綱領條目，「治、平」「位、育」之極致功效，有不外此而得者矣！
此《學》、《庸》二經之所以解也，區區管窺，未知是否？如有高明，乞賜指教。
時
光緒二十一年陽月中浣之吉
凡事要由淺入深，才會步步踏實，例如：合抱之木，生於毫末（大樹是由小樹慢慢長高長壯的）。何況我們從累世迷昧的六道輪迴中，要聞道就會受用，必須借用聖人所留下的經典、真理才能開悟，這股屹立不搖的大經大法，從古至今，影響著國家的興廢、人事的得失，以及元會的循環、世運的變遷、天地終始、人物生滅之道，開發了大小周天空曠廣大的潛在能量與智慧。所謂大周天，指的是造化萬物的明明上帝（道）；小周天：則是指這個小小的自身。
何謂元會升降？
子（開天），丑（闢地），寅（降人；陽氣生）至卯、辰、巳、午、未，申（滅人；陰氣生），酉（地盡），戌（天窮），亥（混沌）。
⭐自開天闢地，寅會生人，以至亥會混沌，共有十二萬九千六百年，計分十二會，每會一萬零八百年，稱為一元。
何謂人與物的循環？
「植物」：種子，二葉，四葉，培養，開花，結果。「人生」：投胎，出生，開智，長大，子孫，歸宿。
⭐生來死去最悲哀，六道輪迴輾轉來，白骨堆積如山滿，去了胞胎又投胎。
何謂人生的世運變遷？
人生始於困窮，勤苦節儉，積蓄富足，驕慢習豪奢，恣淫暴，招禍變，歸窮困。
⭐貪婪：現在的臺灣，不正是被國際公認的貪婪之島？大家樂玩透透，棄家不顧，家破人亡，民眾玩瘋了，連土地公等眾神像都被斬手、破頭、焚毀、丟進垃圾堆，這種因貪婪而倒行逆施的例子不計其數，連燒佛像的逆天行為，都敢做出來了，可見心中已經沒有「天」這個字的存在。惡氣沖天，終會招來末世紀一次又一次的浩劫。
⭐「富貴不能淫」：在經濟富裕之下，現在的離婚率好像得了傳染病似的，逐漸惡化，造成家庭、社會、國家之人倫受到重大的考驗。追究其因，男女婚姻觀念裡，嚴重缺乏責任、道德觀，只偏重於縱情恣慾，這種毒瘤思想，若不根除，人類將面臨更大的浩劫，主因惡氣沖天，人間皆是「陰氣」。
如何改變這股「逆道」的潮流？
首先要安自己的心，不要沉浮不定，憂慮焦躁，勿犯三毒：貪、嗔、癡。心要誠，時刻感謝天、大地、父母，以及周遭的親朋好友，心存感恩的人，是世上最有福報的人，也是與上天同在的天使。
所以窮理氣象之源頭流末，以及天地萬物，萬事之本末終始先後順序，考驗國家之興廢，人事之得失，洞悉費隱，明中之體，廓大之量，理數合參，入手以靜，了手以誠，通達本末，盡人命天，而內聖外王明德新民，修道立教必須要從大學的三網領，八條目做起。
何謂三綱領？
「在明明德，在親民，在止於至善」。
何謂八條目？
「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。」人能依照行之，大同世界亦不遠也，若是再度向外（花花世界）追逐的話，人間淨土將離我們遠去。這就是大學理、中庸道對我們深深的啓示與教誨。竹坡居士謙稱：深恐自己之解說不夠圓滿，所以希望更高明的賢士能夠指正一番。
時光緒二十一年陽月中浣之吉、
中庸解
【經文】
天者何？理也，氣也。氣天上運星斗，下貫大地，寒來暑往，運行不息。積厚有色，謂之碧落；未厚無形，謂之虛空。碧落、虛空，莫非天也，氣無不在即天無不在也。
一、天者何？理也，氣也。
什麼是天？簡單的說，它是理天（一大天），也可以說是氣天（一中天），因為「理」乃虛空遍法界，無所不包，無所不載。所謂「虛空隱『我』不知名」，氣天（一中天）以及象天（人為一小天），裏面都有道的存在。例如：
1. 天有日月，人有二目（左為日，右為月）。
2. 天有陰陽，人有女男。
3. 天有風雲雷雨，人有喜怒哀樂。
4. 天有五行：金、木、水、火、土，人有五臟：肺、肝、腎、心、脾。
⭐自性佛即是「靈」，看不見（抽象），但是祂卻存在每一位十方善知識的身上；正所謂「道」化成肉身，住在我們中間。
二、氣天，上運星斗，下貫大地，謂之碧落（天界也）。
氣天上運日月星辰，下貫大地的四時八節，中貫人物，氣旺則壯，氣衰則老，氣盡則亡；此氣升降沉浮於大虛之中，雖視之不見，聽之不聞，而實體物而不遺，體物不遺，則無物不實。蓋太極之氣，化機流行，徹上徹下，天淵兩在，積厚有色，謂之「碧落」（天界也）。未厚無形，謂之虛空，虛空、碧落，無在非氣、即無在非天也（即理天之下，象天之上）。
⭐鴻濛未判之前，意即未一劃開天之時，三界（欲界象天、色界氣天、無色界）未成形，是一片虛空、靜寂，直到鴻濛一破，其天開也，虛空遍法界，所有形形色色、包羅萬象的萬物隨即慢慢生成。就有所謂的一、三、五數合為九；《易經》曰：「『陽』用『九』，九者屬陽，有輕清，之氣上浮為天。二、四數合為六；《易》曰：「『陰』用『六』」，六者屬陰，有重濁之氣，下凝為地。
「二」者：心猿意馬也。
「四」者：眼、耳、鼻、舌四相也。
二、四合而為六根。六根閉為六神；六根開，即染於形色為六賊。
因有六道輪迴，即人道有二：
（一）富貴——在人間為人時，樂善佈施，來世受福報。
（二）貧賤——在世時獨善其身，未能積福德。
畜生道四也：
（一）性從眼散，迷戀燈紅酒綠之地，棄家人不顧，墮於卵生。
（二）性從耳散：喜聽讒言，逆忠言，墮於胎生。
（三）性從鼻散：貪吃、貪喝，借錢花，墮於化生。
（四）性從口散：愛言是非，抹黑別人，墮於濕生。
再加心、意一動，而生六慾，一片重濁之氣，凝為地獄，人轉畜，畜轉人，生生死死，輪迴不停。所以「二、四」代表了，世間人在六道，永無止境的輪迴。
⭐真是所謂「天從人願」，迷惑什麼，就轉世什麼。所謂「禍福無門，惟人自召」。所以十方善知識，我們要得救，必須先認識自己。時刻以因果、業力現前的折磨、痛苦為警惕。不以眼睛看之，因為「眼瞔」無法透視（一）對方的業力（二）他人深藏內心的思想與背景（三）以及自己的因果。所以應以「元神」視之，才是大智慧者。
⭐故修道士，要去濁留清。
【經文】
人自降生之時，
然一聲。此氣由口鼻而入，虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人，謂之「命」，人稟天之所命者以有生，謂之「性」。故曰：「天命之謂性」。此「氣數之命」、「氣質之性也」。天之與人皆同此也。而人有智、愚、賢、否、壽、殀、窮、通，萬有不齊者，何也？此氣雖渾然一團，而有陰儀、陽儀之分。
一、何謂命也？
「命」：即是一切生物的生機。
「在人」：命，即是肉體，氣數之命（肉體有一定的年限）。
惟人稟乾坤而交以成性，受陰陽而感以成形，降生之時
然一聲，此氣由口鼻而入，「虛空之氣天也」，意即先天一氣。如果嬰兒，這時未哇一聲，必須身體倒立、拍屁股，使先天這一氣，打開緊閉的肺部，貫入五臟六腑，四肢百骸中，這就是所謂的「氣數之命」；此「命」乃是人身上的假我（肉體）。先天一氣從口鼻，進入肉體，形成小周天（肉體）的運轉與活動，是一切生命生機的開始。既是開始，就有結束的一天，稱之「數」（年限）。所以宇宙不管天、地、人、萬物都是必須經過「生」機而「成」（殺）機。例如：
1. 植物：從二葉，四葉，培養，開花，結果，最後果實跟原來的種子一樣，就開始枯黃而死（阿里山神木，如今已不在）。
2. 人：從出生，開智，長大，子孫，壽終（肉體化為水火風土，歸還大自然）。
3. 天：子會開天，丑會闢地，寅會生人，申會滅人，酉戌滅地與天，亥會混沌（天長地久，也有盡的一天）。
⭐生命之無常，主因在於萬物皆在「氣數」之中；所以無常一到萬事休，萬般事物帶不走，妻子、兒子、車子、房子，世間的一切，沒有一樣可帶走的。例如在九二一大地震發生的機秒中，生命、財產都毀於一旦。因此，惟有做好事，講好話的人，才能夠積德回理天。
二、何謂性也？
性分為：
（一）先天本然之性。
這先天一氣，還未進入後天肉體時，稱做先天本性，也就是一切萬物的源頭。此「天」乃先天易經中的乾卦，也是萬物統體之性。「性者，物物各具之天也」：性者，天生的本質、天然的本性和智慧；意即任何萬物都有它天生的本質和智慧。例如：
1. 壞人：壞人之所以被稱為「壞人」，是因為本性暫時被物慾所蒙蔽，所以無法看清自己。可是天生的本質是永不壞的，只要掃塵除垢，即可再見本性。
2. 凡人與聖人：雖然領悟的境界不同，但是其一點「•」靈性，在聖不增，在凡不減。
3. 老鼠：雖然過街的老鼠人人喊打，可是它的腦筋好的不得了，每當老鼠們大鬧天宮（佛堂）時，後學勸上幾句，就馬上溜之大吉。身雖是老鼠身，其性也是蠻靈的。
4. 狗：九二一大地震時，有隻白色的土狗，引領救難隊前往主人全家被活埋區，搜尋搶救。不幸的是：主人一家八口全部罹難。白色忠狗從死守其主人塌毀的房舍，風吹日晒，飢寒交迫，任人怎麼勸，也永不離去，其「忠心」真是遠勝於世風日下的「人」也。這就是狗天生的本領：忠。
5. 蛇：乃是人類懼怕的動物之一。其性情雖然兇猛、惡毒，可是牠和人類有著相同之處：有親情。記得很多年以前，前賢曾經講過，說他的堂哥以殺蛇為業，賺了很多錢，所以蛇店就愈開愈大。直到有一天，一位客人指定要吃籠子裏面一隻剛生完小蛇才一段時間的眼鏡蛇。前賢的堂哥馬上用他最專業的手法，伸手進去抓住母蛇。不料小蛇的牙齒已經長成，且是有毒的。前賢的堂哥因一時疏忽，忽略了小蛇可能會保護母蛇，而被咬了一口。就這樣被毒液攻身，趕緊跑到隔壁醫院就醫，幸運的撿回一條命。也因為這一隻小蛇奮不顧身，保護自己的母親，讓前賢的堂哥深受感動，也備覺萬分慚愧：自己因為無知，及為了貪求榮華富貴，使無數的生命成為自己刀下的亡魂。在極度的懺悔中，他放下屠刀改行，把多年來殺蛇所賺的錢，喜捨佈施，迴向於法界亡蛇們。
⭐順治皇帝感嘆人生曰：「來時糊塗，去時迷，空在人間走一回。」人們常因無知造下累世的業力。因為無知，只會對「人」友善，不知這只是「小善」；而大善則是不只對人好以外，還要善待所有動物；心存平等觀、一樣的愛。所以十方善知識請掏出一顆友善的心，來善待「人」以外的其他動物。倘若我們每一個人，每天少吃一口雞肉，那麼一年下來，就不知有多少隻雞能夠在我們這個小愛中得以生存，免受血淋淋的宰割痛楚。恢復「人」應有的大慈悲，即是佛種子。
6. 植物：受日光的普照，產生光合作用。受天之甘霖雨露，從幼曲漸漸茁壯，而開花，最後結果。這一個成長的過程，是它本身內在具有的一種天生的本質（亦即先天之性）所驅動的。所藏之處，萬物皆能生生不息的運轉。
（二）氣質之性也：
性入後天（肉體），則元精蔽於交感之精；元氣蔽於口鼻之氣；元神蔽於思慮之神；迷其真，而逐其妄矣。從虛（無極、先天）生神，神生氣（太極、氣天），氣生精（象天、後天），自無而生有。若順其後天之自然，則精泄氣，氣泄神，順行向下，如落地流水往而不返。這就是由聖入凡、日流污下之道也。常沉苦海，精盡人亡。
⭐所以十方善知識，我們必須養精息念，閉息凝神，靜極生動，精化為氣。最後神氣合一，還乾元面目，亦即找回本來的真我——自性佛。從此不再隨波逐流、流浪生死。
三、人稟天之所命者，以有生，謂之「性」。故曰：「天命之謂性」
人稟天之所命者：此「命」乃先天的一氣。
以有「生」，即是生「命」，肉體也，開始一切的生機。有「命」，即是有「氣」；故有「氣」即是有「命」。「氣」、「命」代表了一切萬物的生機。其意即：肉體因受先天的這一氣，生命開始一切生機與運轉；我們稱這一點為性（氣質之性），所以先天這一（氣），又稱做靈性、本性、自性佛，即所謂「性在人在，性去人亡」、先天一氣（先天本然之性）進入後天。
命，氣數之命（肉體）——假我，歸大自然。
性，氣質之性（靈性）——真我，回理天。
⭐此天之所「命」，確確實實存在人身上，可是看不見，也摸不著，只能憑著感覺與智慧，心領神會；這就是我們人身上的另一個「我」——真我。簡單的說，就是靈魂、靈性、自性佛。
人從出生時沒有任何學問與知識，到辨別是非、識字，再進一層的是價值的判斷——我喜歡什麼人、事、物。從古至今，多少凡塵迷子，都在認假為真。
「假我」：「我的」能力、「我的」思想、「我的」鈔票、「我的」家庭；被物質牽著鼻子走。沒有一樣東西，不是為了「我的」，終究被我的（假我），弄得又哭又笑又懊惱。
⭐各位十方善知識，我們人一出生，就已在氣數中，活幾歲都有一定的年限，所以必須在僅有的年限中，抓住「真的」。不要抓到「假的」，一抓錯，要回頭已經是百年身。
首先來了解（一）什麼是「真我」？（二）如何恢復生命裏面，本來應該有的東西？因為這些都是佛種子。
（一）「真我」：慈悲、喜捨、智慧、禮貌、有誠信、有義：這些是「真我」，也是生命的本質。
（二）主宰我們的一雙手：拜佛、幫助人，不是打架、殺人。而是佛手也。
1. 心：慚愧心，勿自妄自大，不會抹黑別人—反省的心。
2. 口：講好話、勸人為善。不是講是非，傷害別人。一切音聲中最寶貴的，就是教化之聲——金口。
3. 耳：聽善音、不斷的修煉自己——耳提面命（叮嚀懇切的教誨）。
4. 生命（生命的轉變）：不殺生（清口），勿掉入是非，把心念照顧好，生命持續進步，不徒具形式，生命是彩色的，不是黑白的。
⭐一個槍擊要犯與一位出家師父的故事：
有一位罪犯，因為搶劫，被警察追緝。此時，正好有一班火車，正準備起程，這位罪犯，就趁機往火車上竄逃。巧遇一位和尚，靈機一動，就持槍威脅和尚，把身上的袈裟脫下，與他交換。此時，師父就順其所意換裝，等警察搜尋到眼前，一看這個人是出家人，並不是搶擊要犯，就離去了。這時候，師父開口說話了，告訴眼前這位逃犯，我並不是怕你的槍枝，才與人換裝。而是，我想幫你找到真正的自我。罪犯乍聽之下，感動的掉下眼淚，感謝師父，除了能容他的惡行，還給予如此的大愛。罪犯馬上放下手上的槍枝去自首。
俗語說：（一）好的想法令人心清，（二）好的言語令人愛聽，（三）好的態度令人恭敬，（四）好的做法令人高昇。
各位十方善知識，開始做自己心靈上的主人，能差譴、調配自己的人身，不再是假我的工具、奴隸。「愿」立，自我就能建立。一切的焦躁，煩憂自然就會慢慢遠去，天天活在滿足喜悅裏。
【經文】
陽儀自冬至九地之下，升而為「復」，歷一百八十二日有奇，始至九天之上，而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇為春，九十日有奇為夏。春即河圖之八，少陰之數也；夏即河圖之七，少陽之數也。春之數在河圖為三八，內為少陽，外為少陰。在洛書則春當左三之位，純為少陽；夏當載九之位，純為老陽。夏至之後。當二之位，是為少陰；冬至之前，當六之位，是為老陰。此陰陽互根之義也，而四象分矣。由是而推之，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，衍之而為萬有，一千五百二十策數，而天度鑿矣！化原彰矣！智、愚、賢、否、壽、殀、窮、通，從此而分矣。
何謂陰儀、陽儀？
太極「一」劃開天和地。
陰儀：「陰」顧名思義，即是暗——逆陽、順陰（暗、負、女、雌、凶、地）。例如：
「為人」：深沉而刻毒，稱做陰險；行善不為人知：叫做陰德。
「在時」：根據月球運行，而定的曆法——陰曆（農曆）。
陽儀：指「明」的意思：逆陰、順陽（明、正、男、雄、吉、天）。
「在時」：以地球繞太陽一周為一年的曆法——陽曆。
「人之元氣」：有文采、和樂的樣子——陽陽。
陽儀自冬至九地之下，升而為「復」，歷一百八十二日有奇，始至九天之上，而為純乾六陽之月。
九：九者，極也；言地之深不可知也。
復：返也，返本之謂。
奇：餘數也。
九天：言天之高不可測。
六陽：
、純陽，即乾也；在洛書中合當農曆四月。
意即：從冬天之後（冬末春初）的這一股深沉地下的地氣，要往地面上復甦，必須達一百八十二日有餘。從九「地」至九「天」之上，是純乾六陽
之月，即乾也，合當農曆三月；即指「地」返回「天」。
其陽儀一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇為春，九十日有奇為夏。
意即，春、夏乃是晝長夜短，白天比夜晚長：屬陽儀，代表萬物一切的生機。例如：
春天：播種，草木萌芽，百花開。
夏天：夏耕，草木暢茂。
兩季的時間，共一百八十二日有剩。主因陽儀屬於氣盈，白晝（日、太陽）長，相對地球繞太陽的「周期時間」，五天有剩。
「日」：屬陽儀、氣盈。每日不及天一度，積三百六十五日又四分之一日。
「氣盈」：即是地球繞太陽公轉周期，三百六十五日又四分之一日（三小時），超出周天三百六十日之餘數，古代稱為氣盈。所以春天一季九十日有剩，兩季共一百八十二日有剩。
秋、冬：屬陰儀。所謂秋收、冬藏，代表萬物進入「殺」機，又可以說是「成」機；是萬物結果、終結後，又要從「一」開始前的步驟。
「月」：屬陰儀、朔虛。每日不及天十三度又十九分度之七，積二十九日半為一周（一個月），故一年朔虛六日不足。
「朔虛」：地球繞月亮公轉周期，累積十二個月為三五四日，不足周天六日，古謂「朔虛」。
「氣朔分齊」：「氣盈」五日有餘；「朔虛」六日不足。氣不盈，朔不虛而合度：合於三百六十也。
由此可見，「陰儀」屬朔虛，夜長而日短，再加上「月」本身對天的運轉速度稍微慢些，一個月又少了半天，所以相對地球繞月球時周期時間，不足六天。
至理渾圓太極先，徹終徹始徹中邊，
大包覆載無形外，細入鳶魚有象前，
二五合時周性命，一三判處貫人天，
羲皇畫後真宗顯，聖聖淵淵在此傳，
明德虛靈一假光，心源性海降維皇，
合天要識通天路，至命當知立命方，
費隱顯微神兩在，中邊本末理雙志，
有為須到無為處，聲臭空空至善堂。
無極圖
「無極」，即「○」也。無極者無形也，無名也，無量無邊、至虛至靈、極靜不動之理天也。此理雖神妙以渾然，實條理之分明，至無能生至有虛能御至時，為宇宙內萬有之本源。視之無形，而能形形；聽之無聲，而能聲聲。超乎九天之上，貫乎大地之下；雖不離乎，亦不雜乎；貫乎太極之中，包乎太極之外。寂兮寥兮，獨立而不改；杳兮冥兮，萬劫而不壞；為生天生地之母、萬物之始祖也。故天、地、日、月、風、雲、雷、澤，無不由斯而生；古今中外人物之性，無不由斯而降。仁、義、禮、智寓乎其中，靜也；靜極而動，萬物漸生，元會運世以轉動；動極而靜，萬物漸滅，天、地，人、物之歸宿也。
太極圖
圖二太極者，陰陽之炁，升降之理，流行之炁天也。白者陽儀也，黑者陰儀也；黑白二儀者，乃陰陽之界限也。夫陰極生陽，白以漸而長，黑以漸而消；元、亨以應之春、夏是也。陽極生陰，黑以漸而長，白以漸而消；利、貞以轉知秋、冬是也。一年如是，一月如是，一日一時亦如是，以至元會運世亦莫不如是，其炁機流行未嘗而息也，故曰「周天」。每至戌、亥二字，曰閉物、曰混沌，然非中間一理主之，則不能流行而不息也矣。「太極」，「一」也；純然一氣，精神光明，其體圓靈，氣周道德，悠然至清，不可物擬。元氣「一」動而生一，劃開天地，陰陽樹立，兩儀分開，即是「一」生「二」。日與月乃陰陽之所昭，以「天」之道，由日而「明」。「地」之道，由月以見。日月代行，天地不息，此坎離（後天八卦）代乾坤（先天八卦）為主，而水火成為陰陽之大用。日月合為明，正是宇宙之光與能，為萬物之源、先天之體，渾然一氣。「日」代表光、圓、元陽之象，正所謂太極之顯象。太極用「ↀ」可以代表其圖象，此字作「中」字之形狀。太極之體為萬物之母，易的道理正源於太極，「日」為資生萬物的根本，凡物無太陽的光與熱就不能獲得生長。
圖解：白色代表陽儀中的春分和夏至，即是春夏之意。
（一）「立春」：黑色冬至進，時序循環至冬春之交，萬物已終；故謂「立春」。
（二）「春分」：白色慢慢多起來，表示曙光漸露，由暗轉明。萬物已在復甦中；草木萌芽，正值春天，即是春播時。
（三）「夏」：白色佔一半，表示火則旺于夏，草木暢茂。大地一片欣欣向榮。處處充滿陽陽的氣息。由太極圖上可以看出，「黑色」是萬物的殺機（成機）；「白色」則是萬物一切的生機。
圖解：黑色代表陰儀中的秋分和冬至——即是秋、冬的意思。
「秋」分做兩部分：
（一）「立秋」：白色摲近黑色，代表草木歸根，致養于大地——言夏末秋初。
（二）「秋分」：二分之一進入黑色，也就是所謂正秋；代表人悅秋實的收穫，即是秋收。
「冬」分為兩部分：
（一）「立冬」：已進入黑色，時值秋末冬初；陽氣剝而陰氣升，是草木損折之時。
（二）「冬至」：全黑色的時期；草木退藏，萬物已歸。
河圖顯現四季的四象【少陰（秋）、少陽（春）、太陰（老陰）（冬）、太陽（老陽）（夏）】。
河圖，先天也。
相傳伏羲時，有一馬自河袦，其形如龍，周身旋毛，有黑有白，白色皆為單數，黑色皆為偶數，其形如畫，故名「河圖」。
九六之源：
一、河圖之數，一陽、二陰、三陽、四陰、五陽、六陰、七陽、八陰、九陽、十陰。
二、陽數自北方而順時鐘之右轉（行），止於西方兌金，先天之坎宮為九數，故乾為陽，陽數止於九；又陰數是六，陰為坤之故，故坤用六代表之，固有九六代表乾坤，亦代表天地，亦代表萬物之陰陽，所以九六之原靈由此出，而非宇宙只有九六億原靈。故乾用九，及初九、九二、九三、九四、九五、上九也。又九止於河圖之西方，就是純陽，純陽是光明，故西方是極樂世界，亦無量光佛也。亦無量光之世界也。
三、陰數四自西逆行至二、八六止氣即終也，六為陰數，陰數是屬地獄，在先天卦位，此方六是腳部，故若人死後氣往腳下行之時，其人已入陰界之地獄界了，才有為惡之人，死後下地獄也（逆行之氣是逆天，故為惡是逆天也）。總而言之，河圖之出乃啓示天地之間的氣、數、象三類法則。
四季的河圖數與四象
「春」：是河圖之八，屬少陰。春之數在河圖為三、八，內為少陽，外為少陰。
「夏」：即是河圖之七，屬少陽。夏之數為河圖二、八，內為少陰，外為少陽。
「秋」：河圖之九，屬太陽（老陽）。和之數為河圖之四、九，內為少陰，外為太陽（老陽）。
｛冬｝：河圖之六，屬太陰（老陰）。冬之數為河圖之一、六，內為少陽，外為太陰（老陰）。
圖解舉例：
「冬末春初」：冬至白圈「○」要進入黑八立春，表示冬、春正在慢慢交替中。冬至這白圈「○」顯象萬物由深地，將返回大地上，沈寂已久的氣息亦將復甦。
「立春」的黑（少陰）表示冬至還未完全走完。直到「春分」少陽，正值春天的時節，草木萌芽，百花開。
十方善知識，看圖數，以此類推其原理。請看圖解（五）洛書如何由河圖演變而來。
「洛書」，後天變易也。天地間萬事萬物，是隨時隨地在變化的。伏羲創先天八卦，雖已包盡宇宙間的物體，但仍不足以盡變化之道。故文王再畫八卦重疊（乘數），推演周易六十四卦、三百八十四爻，象徵宇宙萬象錯綜複雜的變化。所以：
（一）把河圖乾——西方立秋之九，變洛書離卦南方夏至之九；主因「離」
為火，火則旺于夏，草木暢茂。
（二）河圖坤——北方立冬之六，變洛書坎卦北方冬至之一；主因「坎」
為水，北方屬水，草木退藏。
（三）河圖西方秋分之四，變洛書立夏之四。
（四）河圖南方夏至之二，變洛書立秋之二。
是一加二，天加地，陰陽交配而生三，故「三」為變易，自三而後萬物生，萬物皆從洛書變化而來。萬物是指六十四卦、三百八十四爻、萬有一千五百二十策數，而天度鑿矣！化原彰矣！智愚賢否、壽殀窮通，從此而分矣。
一、何謂卦、爻？
「卦」：易卦也。所謂「卦」者，掛也；即懸出物象以示人，以一符號代表萬物。
「卦辭」：是周文王所撰寫的。周文王在未稱王時，被殷紂王囚禁在羑里，期間推演六十四卦，發憤著作「卦辭」，所以「繫辭傳」中說，卦辭的含義充滿危機感。「卦辭」的後面是「爻辭」，解說每一爻的含義。
所謂河圖，就是土、金、水、木、火五行依序順行，以闡揚自然無為的道理。
相傳在伏羲氏的時候，有龍馬（龍頭馬身）在黃河孟津一帶出現，在其背上有點狀的紋路，分佈如下：二點及七點在前方，一點及六點在後方，三點及八點在左方，四點及九點在右方，五點及十點在中央。
以上五個方位象微五行，一、六在後，象徵北方壬癸水；二、七在前，象徵南方丙丁火；三、八在左，象徵東方甲乙木；四、九在右，象徵西方庚辛金；五、十在中，象徵中央戊己土。中央五點又象徵太極含四象，中間一點又象徵太極含一氣。
雖然總共是五十五點，其實只是二五（陰陽五行）。二五其實就是一五（陰陽合一），一五總歸還是中一（以五行一氣而言，五行歸於中間一點太極）。因為其中含有五行，所以分佈五點；因五行有陰陽，故積為十點，又因五行亦各有陰陽，故陰陽數累積起來共五十五點。
孔子在〱繫辭傳」說：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。」說明天地造化的道理，不過是一個陽五行、一個陰五行，一生一成而已。
雖分為五行，實際上是一陰一陽交互變化運用；雖然是陰陽變化運用，其實是一氣往來運用，所以它表現出來的現象是土生金、金生水、水生木、木生火、火生土、土又生金。從中間的土開始，最後又回到中間的土。開始到終了，無非是一氣流行，無非是中央太極之運用。
「中也者。天下之大本也。」說明土居於中央，和合木木水火四象；「和也者，天下之達道也。」說明四象在外，一氣流行。這裏所言「中」者就是「和」，也就是一氣；總而言之，就是太極。
人秉承天地間陰陽五行之氣；而生這個身軀，身軀中即具有陰陽五行之氣，但這五行有先天、有後天，先天五行屬陽，後天五行屬陰，一、三、五、七、九是陽五行，屬先天；二、四、六、八、十是陰五行，屬後天。
以先天而言，一代表元精，屬水，為壬水；三代表元性，屬木，為甲木；五代表元氣，屬土，為戊土；七代表元神，屬火，為丙火；九代表元情，屬金，為庚金；以上稱為五元。五元既然具備，五德亦因而居於其中。何謂五德？就是仁、義、禮、智、信。
元精是「不精之精」的意思，其本體純粹，表現出來是「智」；元神是「不神之神」的意思，其本體圓通，表現出來是「禮」；元性是「無性之性」的意思，其本體柔慈，表現出來是「仁」；元情是「無情之情」的意思，其本體剛烈，表現出來是「義」；元氣是「無氣之氣」的意思，其本體純一，表現出來是「信」。
五元是五行之氣，五德是五行之性，五元五德產生於先天，隱藏於後天。當人在胞胎中的時候，混混沌沌，渾然一氣，形體跡象未顯現，先天之理就已具備。所謂未生出者，就如河圖中五十五點聚合於中央一處，這象徵太極。古人教人「窮取父母未生以前真面目」，就是指此，因這事理是在未生肉體以前即有，所以稱為先天。
以後天而言，二代表識神，屬火，為丁火；四代表鬼魄，屬金，為辛金；六代表濁精，屬水，為癸水；八代表游魂，屬木，為乙木；十代表妄意，屬土，為己土；以上稱為五物。五物既然具備，五賊就居於其中。五賊就是、喜怒、哀、樂、慾。游魂主宰生長，其性質是善，有感則生喜；鬼魄主宰死亡，其性質是惡，有感則生怒；識神最靈，其性質是貪。有感則生樂；濁精最輕浮，其性質是痴，有感則生哀；妄意最易動，其性質是亂，有感則生慾。
屬於後天的五物、五賊，雖然都是五行所化生，其中還是有先後之分別。五物之中，濁精、識神，妄意都是後來產生的，遊魂與鬼魄雖然是先生的，但魂又比魄更先生成。
遊魂是歷劫輪迴的種子，為人為鬼是他，做聖人做賢人是他，做善做惡是他，成為畜生披毛戴角也是他；身體在未生出之前，他已先進入，人將死氣未斷時，他已先離去。當人自母體破胞胎出生的時候，「哇」的一聲，魂就入玄關竅，受後天之木氣（乙木）與先天元性（甲木）相結合，假（肉體）依賴真（本性）而存，所以嬰兒出生落地時，若未發生聲音者，不能生存，因游魂未進入人體的緣故。雖然先天元性本具有，但不能單獨生存，必須「假」借「真」而存，「真」亦須借「假」才能留住。
至於鬼魄，是借血氣的靈，受到金氣（辛金）而凝結；人出生後七七四十九天才完全生成，人死後七七四十九天才全部散掉。一般世俗所謂人死後要「做七」，這七七四十九天之期限，就是由此而來的。
關於遊魂這東西，遷移不定，離開這兒就去那兒，離開那兒就來這兒，一直在輪迴而不停息，經歷劫數也不壞。鬼魄則隨著人之身體之有無而生滅。識神雖是受火氣（丁火）而生，但亦是遊魂所生出的（木生火）。濁精雖是受水氣（癸水）而生，但亦受鬼魄所統攝束縛（金生水）。妄意則是思想、思慮及動作，所以能使喚濁精、識神、遊魂、鬼魄四者。五物、五賊都是人生身以後才有的，因為是在人出生後才有，所以稱為後天。
在人剛出生之時，後天五行與先天五行二氣融合為一氣，後天五物為先天五元所統御束縛，後天五賊為先天五德所制伏，人之一舉一動都由先天來主宰，後天乃為先天所役使而順從之。
所以嬰兒在未有意識及無知之時，是純善無惡，這是「仁」的極致表現；仁就是元性顯現之端倪。人相、我相皆兩忘，這是「義」的極致表現；義就是元情顯現之端倪。不為聲色所迷，這是「智」的極致表現；智就是元精顯現之端倪。心平氣和，毫不急燥，這是「禮」的極致表現；禮就是元神顯現之端倪。誠一、不二心，這是「信」的極致表現；信就是元氣顯現之端倪。
先天之氣，靜時存乎於心為五元，動時顯現於外則為五德；動靜都是以先天用事，偶而也有流靈出喜怒哀樂之跡象，但都是出自於無心，喜而不惦記於心，怒而不遷怒他人，哀而不至於傷身，樂而不淫亂。喜怒哀樂在未發之前，謂之「中」；發露於外都能合乎中節，謂之「和」，能中能和，叫做「無慾」，無慾則五物濁精，識神、遊魂、鬼魄、妄意都能安於其位，聽從先天的主宰。
先天與後天的陰陽之氣相交，陰陽五行之精華微妙地融合而凝聚。不論是先天之氣運行，而後天之氣與之圓成；或者是後天之氣運行，而先天之氣與之圓成；真（本性）不離假（肉體），假不離真——真依賴假才能成全，假依賴真始能存在。先天、後天渾然一氣，彼此不傷不損，圓滿完成具足，如河圖之五行，陰、陽兩氣並居，一氣流轉運行的現象，古聖先賢教人參悟父母生我們之本來面目，就是指這裡。
當人長到二八十六歲的時候，先天的陽氣最充足；當陽氣充足到極點時，陰氣則隱伏而生。此時，相交於後天，於是遊魂、鬼魄不得安定，識神興起，而濁精之竅門開啓。於是意亂之迷，五物同時興盛，五賊相互戕害，五元、五德逐漸被剝消，如此日復一日，年復一年，直到陰氣至盛至純，而陽氣被耗盡無存，此時要人不死都不行呀！一般常人皆依此順行而生。
只有聖人明白先天之學，能在先天陽氣尚未極盛之時，能保養陽氣使常存：在後天陰氣將要生成之時，將陰氣退卻；借後天來涵養先天，以先天來化解後天，以行使無為之道，直接進入為聖之基石。無為之道理，仍不出於此河圖之妙理：河圖中的五行，陰陽兩氣相合，成一氣渾然，即生聖、逆運的道理。「逆運」並不是「返還」的意思，而是將五行逆藏，歸於中央戊己土（屬黃）太極中，也就是恢復父母未生我之本來面目而已。孟子說：「仁義禮智根於心，其生色也；睟然現於面、盎於背，施於四體，四體不言而喻。」因為先天心為一身之主宰，具有仁、義、禮、智之德性，以先天心來運行仁義禮智，純粹是天真無心機的；五物、五賊皆順從聽命於此心。此時陰陽五行聚合於中央，四象亦和合。
此時性就是命，命就是性，性命一家，陰陽兩氣渾化，有形肉體及無形精神皆微妙，與道之本真合而為一，由此本心所生形形色閊，不是能用言語所能比喻，乃自然而然生成。此心不是有形的內團頑心，而是天地之心——陰陽五行管不到、風火水土四大構不著，亦道家所謂的「玄牝之門」。沒有一定的方所，沒有一定方位；想比擬則失真，想揣測議論則又不是；不可以言語來表達，也不可以筆墨來形容。一開一閉有規律，一動一靜很自在；不偏不倚，至虛至靈；勉強稱之為「太極」，勉強以「⊙」這圖表示，即河圖中央之一點，此心為天地之根本，為性命的源頭，後來的先知，勉強以連環之圖來形容，使後人能由此圖體悟先天的性心命。
所謂洛書，就是陰陽錯亂綜整，五行逆返運行（土水火金木），後天有為變化的道理。
傳在大禹治水時，洛水出現一隻神龜，龜的背上有數字，九數在近頭處，一數在尾處，三數在左，七數在右，四數在左肩，二數在右肩，六數在右腳，八數在左腳，五數位在龜背中央，共有九個方位，有九宮之象。
陰陽五行錯亂
洛書是採「逆運相剋」的道理，就是以陰剋陽、由左向右運行，所以中央的陰十己土剋北方的陽一壬水、忠方陰六癸水剋西方的陽七丙火、西方的陰二殅火剋南方的陽九庚金、南方的陰四辛金剋東方的陽三甲木、東方的陰八乙木剋中央的陽五戊土。陰在前，陽居後，陰靜陽動，以靜制動，以剋為主，乃收斂成就之功。
收斂成就乃是金火的功用，以火冶煉、以金來刑伐之，所以金居口的位置，火居於金的位置，金火同宮，而宇宙萬物沒有不藉著金火而陶鎔成就的，金和火的陰（4、2）陽（9、7）數都顛倒錯亂，水和木的陽數（1、3）不動而陰數（6、8）錯亂，有木火剋制而水木生氣即便收斂，相剋正可以保全生，逆運正可以成全順，故外面錯亂而中間綜生。所謂「錯」就是錯亂，陰和陽錯亂在外面而相剋；所謂「綜」就是總合整理，陰陽在中間總整而相生，錯亂中又有綜合總整，藉陰來回復陽，後天返回先天之道，不就是在這裏嗎？
人自從出生以後，陽盡而陰生，五行就顛倒錯亂，陰陽不交，彼此互相戕害，真理（本性）被埋沒，假相（假體）張狂，七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾）六慾（色聲香味觸法）般般都有，五蘊（色、受、想、行、識）八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識）樣樣俱全，於是心中產生了各種憂愁煩惱，為追求有形之物質而勞累其身，以苦為樂事，認假作真，先天本來面目完全喪失，就好像洛書上所說的陰水（六癸水）剋制陽火（七丙火），陰火（二丁火）剋制陽金（九庚金），陰金（四辛金）剋制陽木（三甲木），陰木（八乙木）剋制陽土（五戊土），陰土（十己土）剋制陽水（一壬水）的現象。洛書有五戊土而沒有十己土的原因，這是因為陰十己土錯亂，而到外面去剋陽一壬水。
上天有好生之德，藉神龜洩露後天返還先天之道，使人人都能歸根認母，回到未生前之本來面目，教我們要在性命根本上立足，而根本在那裡呢？即是在中五之中間一文○——休就一般人所稱的「玄牝之門」。這個門。人，生由此而生，死也從此而死；順行由此，逆運也在此；陰陽五行錯亂分散在此，五行總整攢簇也在此。
因為這裏有天地之根，有統領仁、義、禮、智的「信」在此，就因為信能統四端、兼萬善，陰陽五行錯亂能加以綜合，散亂了亦可以在此整合；若是我去這個信，則先天五元（元氣、元性、元神、元情、元精）都受到傷害，相對的後天五物（妄意、游魂、識神、鬼魄、濁精）全都產生；這樣一來，仁、義、禮、智之性，一變而為喜、怒、哀、樂之性。人若能持守這個「信」，則五元皆生，五物化為烏有，喜怒哀樂之性又一變而為仁義禮智之性。
陰陽五行綜整
洛書中央五點，喻表仁義禮智皆以其為根本，四象皆本於它。外面的四十點，都是由信而運生的仁義禮智，所以信於仁就能張仁，信於義就能伸義，信於禮而禮能行，信於智而智能顯。一有信，仁、義、禮、智即能隨心而變化，這變化的方法即是後天中返先天之方法，也就是洛書中所說的「錯亂中有綜整」，三五合一之象（如圖七：陰陽五行綜整）。
五行有陰五行、陽五行，所以說衹有「二五」，並無「三五」。所謂三五，係指中五三家之數來說：中五共有天文，北方第一文為水，西方第二文為火，東方第三文為木，南方第四文為金，中間第五文為土。木能生火為一家，積數是二和三為「一五」；金能生水為一家，積數是一和四為「一五」；土在中央為一家，積數自為「一五」。三家相見，是謂「三五合一」，不外乎一陰一陽之道理。人秉天地陰陽五行之氣而生，二五之精，妙合而一成為人。
二五合一：陰五行、陽五行和合，總是由「陰」中而返回「陽」，由一五攢簇合而為之。一五攢簇，渾渾淪淪，循環無端，無聲無臭，哪看得到一五、二五，更哪看得到三五？
由後天返還先天之方法，即是由陰五行返於陽五行，而後歸乎於一氣流行。而這後天中返先天之方法，莫非要先返於信、歸於信。
老子在《道德經∙從道章廿一》中說到：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」這個「信」，即是後天回復先天之信。此信一回復，戊土發現內有一主宰，萬緣萬事看得很清淡，所有疑慮都能平息，自然不哀愁而產生大智慧（般若智慧）。信中生智慧，即是五戊土剋六癸水，而水返陽。
水返陽而「智」亦本於「信」，就不會輕舉妄動，沒有什麼貪求，心平氣和，就樂真而有「禮」。「智」中出「禮」是因為一壬水剋二丁火，而陰火返陽火。
火一返陽而「禮」本於「智」，自然與人相和但不同流合污，凡不合禮法的事就不會去做。暴躁的氣性完全化除，就不易動怒而有「義」。「禮」中出「義」是因為七丙火剋四辛金，而陰金返陽金。
金一返陽而「義」由「禮」中出，有正義感但不流於偏激，遇事不固執而能權事制宜，中規中矩遵守禮法，就能好善樂施而心存仁意。「義」中存「仁」是因為九庚金剋八乙木，而陰木返陽木。
木返陽而仁本於義，有仁心但不過於懦弱，存至善之心而無惡心，誠一不二，則無慾而有信。「仁」中行「信」是三甲木剋十己土，陰土返陽土。
陰土返陽土後，「信」本於「仁」而生，靜止於其居所，不再動搖，真土顯現以後，假土自然靜止下來，戊己土也就彼此和合，總歸河圖之中的五、十。五、十居中，回復本然純真之體，喜怒哀樂都將歸於無慾，仁義禮智也將歸於一信，此就是所謂的「五氣朝元」——後天的五物都聽命於先天五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，純然天理，人的慾望就不會產生，而返回原有本性，還元返本，歸根復命，依然是初生時之本來面目。
像洛書中陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯亂中有綜整是不同的，錯中有綜乃是從陰中返陽，金丹有象，在儒家稱為「明善復初」，在佛家稱為「摩訶般若波羅密」，「摩訶」在中國話是大的意思，「般若」中國話是智慧，「波羅密」是登彼岸的意思，整個含意是以大智慧登彼岸，也就是明善復初、返本還原的意思。三教的聖人，皆不外教人如此。
以逆運妙理、金丹有為之道來教化後人，使人返回先天無為之道，且由洛書歸還河圖，將洛書中的七與九歸位，乃是所謂的「七返九還」、「「金液大還丹」。因為七在五行中屬陽火，在洛書中，人居於金位，若火逆行運金，則金就可以歸於本位，而返回先天河圖本位。
同樣的，九在五行中是陽金，在洛書中，金居於火的位子，金遇到火便生明而達本還元，回到先天河圖的位子。一旦金、火各歸本位，還元返真，自然後天之稟氣均歸化，先天之氣會逆回而生生不息。仁、義、禮、智本於一信，即金、木、水、火歸於中五，回中土，五行攢簇，洛書已返回河圖，此時先天本性無為自然之道顯現，有為之道便消失了。如果再加上向上的工夫，真實修煉河圖中所蘊含之妙理，即先天無為之功夫，就可以神化不測，上達理天。
學道之人，若能在洛書錯綜變化之處，鑽破個孔竅，在中央一文處立定根本，再逆而修煉之，哪怕五行不能攢簇、陰陽不能相合、而金丹不能凝結、性命不能俱了呢？
生命的成長
| 第一期 | 表象 | 與五行之關係與變化 |
|---|---|---|
| 在胞胎中 | 混混沌沌，一氣渾淪，形跡未見 | 已具有先天五行，及五行之氣——五元。而五德亦寓於其中：故曰其理已具。 |
| 出生之時 | 人破胞出頭，哇的一聲，至七七四十九日而魂魄始全 | 游魂入竅，受後天木氣與先天元性相合，假依真存。魄則借血氣之靈，受金氣而凝結， 識神亦魄之所出，受火氣而生。濁精受水氣而生，亦魄所攝， 意者，役使精、神、魂魄。 |
| 嬰兒期至二八之前 | 喜怒哀樂俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫，無慾也 | 至善無惡，元性之見端，仁也。人我兩忘，元情之見端，義也。 聲色不迷，元精見端，義也。誠一不二，元氣之端，信也。 靜之為五元，動之為五德。陰陽五行同居，一氣流行之象， 五物為五元所統攝，五賊為五德所制伏。 |
| 二八之年（十六歲） | 魂魄不定，識神起，精竅開，意亂心迷，不識真理，認假作真 | 五物與五賊相戕，五元五德漸次剝消。日復一日，年復一年， 陰氣純而陽氣盡。豈能不死乎？ 亦即後天五行運行極盛，不見陽五行之面目耳。 |
二、說明後天返先天之道
說明
後天中返先天之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。亦是縇整洛書中之陰陽五行之錯綜，不再以陰剋陽，而收斂成就之功。請看圖解八，說明於后：
一、返陽之道，莫先返乎「信」，即先天來復之信。此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，萬慮俱息，不哀則生智；即戊土剋癸水，水返陽矣。
二、智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，則樂真而有禮；則是壬水剋丁火，而火返陽矣。
三、禮本於智，和而不同，非而不履，燥氣悉化則不怒而成義；此為丙火剋辛金，而金返陽矣。
四、義本於禮、義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁；此為庚金剋乙木，而木返陽矣。
五、仁本於義，仁不過懦，至善不惡，誠一不二，則無慾而有信；此即甲木剋己土，而土返陽矣。
六、信本於仁，止於其所而不動搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜恕哀樂皆歸於無慾，仁、義、禮、智皆歸於一信，五氣朝元，後天五物皆歸於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還元返本。歸根復命，依然是初生本來面目。
卦分為先天八卦、後天八卦。
請看下列八卦圖表：
先天八卦圖
乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；數也。乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷；此八卦之象也。
伏羲八卦者，以先天炁象，陰陽消長，自然之位置對待而言也。正南，純陽方也，故畫為乾；正北，純陰方也，故畫為坤。畫離於東，象陽中有陰也；畫坎於西，象陰中有陽也。東北陽生陰下，於是畫震；西南陰生陽下，於是乎畫巽，觀陽長陰消，是以畫兌於東南；觀陰盛陽微，是以畫艮於西北。伏羲聖人定其方位，知其吉凶，觀天之道，執天之行，故畫卦之後，人倫於是而立焉。
伏羲氏以八個符號代表天地間自然的現象，列表如下：
（一）☰乾三連，象代表天，本是輕清之氣，積聚於上，故謂天。
（二）☷坤六斷，象代表地，本是重濁之氣下降，如同地之形象。
乾坤兩卦位居南北，代表天地定位。
（三）☲離中虛，卦象為火，橫看成為，為火向上燃之形象，兩旁實，中間之火氣能上昇。
（四）☵坎中滿，卦象為水，橫看成，如水之流狀，兩旁陰爻謂之土岸，中間陽實，如水之源遠流長。
（五）☳震仰盂，卦象為雷，此陽爻之氣已潛入陰爻地中，如雷之震地。
（六）☴巽下斷，卦象為風，二陽氣積于上，一陰爻來入於下，同風之氣，無孔不入，故卦外為巽下斷。
（七）☶艮覆碗，卦象為山，形如地上有高丘，謂之丘。
（八）☱兌上缺，卦象為澤，為海、湖之形。
以上除乾坤兩卦為父母卦，天地定位，其它六卦皆源自乾坤兩卦，而此天、地、日、月、水、火、雷、風、山、澤皆是自然形成，為先天大自然已俱備，故謂先天八卦。「先天八卦圖偈」：先天八卦體玄玄，五行五濁在其中；若人識得妙中道，自由自在大逍遙（是「空」。）
六十四卦的由來：
伏羲創先天八卦，雖已包盡宇宙間的物體，但仍不足盡變化之道，故文王重疊八卦（乘數），而成周易六十四卦，三百八十四爻，變化錯綜之道，並以之推演，變化無窮無垠。例如：「乾」配卦產生八卦，其餘七卦以此類推。
| 本卦 | 配卦 | 配卦名 | 全卦名 |
|---|---|---|---|
| ☰ | ☰ | 乾為天 | 乾為天 |
| ☰ | ☱ | 兌為澤 | 天澤履 |
| ☰ | ☲ | 離為火 | 天火同人 |
| ☰ | ☳ | 震為雷 | 天雷無妄 |
| ☰ | ☴ | 巽為風 | 天風姤 |
| ☰ | ☵ | 坎為水 | 天水訟 |
| ☰ | ☶ | 艮為山 | 天山遯 |
| ☰ | ☷ | 坤為地 | 天地否 |
乾為天：先天在南方，後天在西北方
後天八卦發動流行有一定的程序那便是：乾為父，坤為母；震長男，巽長女；坎中男，離中女；艮少男，兌少女。離九宮，坎一宮；震三宮，巽四宮；坤二宮，兌七宮；乾六宮，艮八宮；戊己土，中五宮。
伏羲八卦之方位
乾、坤、坎、離列於四正，震、兌、巽、艮列於四隅，謂之先天。文王八卦坎、離、震、兌列在四正，乾、坤、艮、巽列在四隅，謂之後天。先天明陰陽之對待；後天標明陰陽之流行。對待者，常道也；流行者，變道也；宇宙一切現象，都由常而變之矣。乾交坤而變離，坤交乾而變坎，離交坎而變震，坎交離而變兌；四正，變動之原因也。坤得乾而以陰承陰，故坤退於西南；乾得坤而以陰配陰，故乾退於西北；坤居巽位而巽順乎坤，所以巽移於東南；乾居艮位而艮避乎乾，所以艮退移於東北；這是四隅變動之原因。文王就變動自然上規定，名為後天，皆本乎造化變遷而發生矣。故合伏羲之卦，是並行不悖之道也。
何謂爻？
「爻」，易卦爻也。「爻」，交也；即交錯變動之意。一卦之六爻也，亦卦之六位。天機之示現皆于「爻」象之動靜中。例如：比卦
。
| 初爻 | ２爻 | ３爻 | ４爻 | ５爻 | ６爻 |
|---|---|---|---|---|---|
| -- | -- | -- | -- | — | -- |
| 初六 | 上六 |
三百八十四爻：一卦六爻，有六十四卦。用六十四卦乘於六爻，等於三百八十四爻。
萬有一千五百二十策數：六十四卦乘六爻等於三百八十四爻。
策數：因以推算曆數，逆知節氣與日辰之將來也。
陰爻數：一百九十二；陽爻數：同上。
春（少陽）：（７Ｘ４是２８），一九二乘二八等於「五三七六」，陽爻
夏（老陽）：（９Ｘ４是３６），一九二乘三二等於「六一四四」，陰爻
「陰爻」加「陽爻」等於「萬有一千五百二十曆數」。
而天度鑿矣：鑿者，明確也；意即天地運轉之規則（行度）明確矣。演化之原理彰顯了。從此有這八項目的分別：
「智」：聰明；「愚」：愚笨；「賢」：好的；
否：不好的；壽：長命百歲；殀：短命；窮：貧窮；通：富貴。
⭐以上這些，乃是我們落入「氣數」以後，所產生的對待分別，無法超凡入聖，回到「一」自性的源頭。
【經文】
加二十八宿、附天而動。其人降生受命之時，正當某宿某度之氣，適值其會而入之；則其人之性，各肖其宿之性。宿有吉凶，故人有善惡；其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生剋制化。而氣質之性，所以萬有不齊也；此降生而後得之氣天者也。
二十八宿
「宿」音秀，指天空的列星。我國古時天文學家分周天之恆星為三垣二十八宿。二十八宿分居四方，為
東方蒼龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；
北方玄武七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁；
西方白虎七宿：奎、婁、冑、昴、畢、觜、參；
南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；此二十八宿也。
因二十八宿依附於氣天而變動，所以人降生受命之時，正當某星宿（例：文曲星）在，適值其時辰而入之，則其人之性，與星宿之性相似。而星宿有吉、凶之分，意即：識神重者，其性凶惡、乖異——俗語說：凶星投胎；識神輕者，意即其性善良、溫和——俗語說：吉星轉世也。
⭐識神：為人身精靈之鬼也，乃歷劫輪迴種子。人在十月胎足，瓜熟蒂落，地震天翻，一箇觔斗下地，哇的一聲，而元神從無極逩下肉團頑心。而這識神趁此吸氣，隨吸而進，以為授胎與元神，合而為一，同居於心。其性好動，動則不離於情慾，靜則思慮橫生，無一刻真靜也。在身為魂，出身為鬼。修善為仙為佛——吉星；作惡變禽變獸——惡星。人之「命」（肉體）乃存於「四季」、「日、月」、「日時」天干地古的生剋制化中，也是四大假合——水（唾液、精血）、火（體溫）、風（呼吸）、土（皮毛筋骨）。
四季：春暖、夏熱、秋涼、冬寒。
日、月：晦朔弦望。
晦：月盡也，陰曆每月之末日也。
朔：陰曆每月初一曰朔。
弦：月中分謂之弦，半月之名也，其形一旁曲，一旁直，若張弓施弦也。
望：陰曆每月十五日也。
「日寺」，天干地支。
「天干之土二」：十天干分五行，甲、乙為木，丙、丁為火，戊、己為土，庚、辛為金，壬、癸為水，故有戊土、己土也。
「地支之土四」：十二地支分五行，子、亥為水，巳、午為火，寅、卯為木，申、酉為金，辰、戌、丑、未為土；此四土也。
生剋制化
（一）生：指五行互相助長，相互促進的意思。它的規律是：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
（二）剋：指五行互相約束，相互抑制的意思。它的規律是：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。
（三）制化：指五行在相生關係中，又含有相剋之關係；且五行在相剋之中，又含有相生之意義。證明五行在平常的情況下是既相生、又相剋地保持相對平衡的。例如：水生木，土剋水。
⭐四大假合的肉體受以下三種的影響：
1. 四季：是時冷時熱，而備感冷苦，太熱也是苦。
2. 「日月的輪替」：所謂無情歳冋催人老，昔日容顏今何在？
3. 「五行」：金（肺），木（肝），水（腎），火（心），土（脾）。身中藏有真身，五臟中藏有五行。肉體因受五行氣機之循環，即有「旺」、「衰」之差。所以有了肉體，就有四大苦：生、老、病、死。
①生苦：一個人生下來就哇哇大哭：苦啊！因為有風力刮身之苦，還有諸多痛苦，唯有嬰兒自己知道，他是「啞子吃黃蓮，有口說不出」；到了長大也有很多的苦。因此漢朝名將張良曾云：「多言人嫌，少言痴，惡被人厭，善被欺，富遭嫉妒，貧遭賤，算來自然合天機。」這是生之苦。
②老苦：人生在世都是由少而老，人一老，慢性病多也很痛苦。前輩曾說：「歷盡天涯路，酸甜默自知，擁有之智力，少壯均付出。水濺濺，雲飄飄，淍顏落貌又枯肢，行走顛三又倒四，處在何方都不知。」老邁時，許多病痛臨身，惟有老人最能體會。
③病苦：人生在世，四大不調，就百病叢生，不但小病是苦，大病更苦，長年生病，更是苦中之苦，求生不得求死不成，病苦原來就是人生諸苦中之最苦，不只是肉體的疼痛折磨，還有心靈上的驚惶、佈畏，真是苦啊！
④死苦：人死四大分離，靈魂有如烏龜脫殼，萬分痛苦，所以前賢曾云：「臨時掉淚珠，萬有化成無，抛情十里外，此別終千苦，氣奄奄，了陽世，一道孤魂走陰司，思鄉相隔一層紙」，因此道德老子感嘆曰：「吾『愛』此身，吾患此身，吾身既無，又有何患。」人至死時，四大分散，百苦臨身，所以佛云：人生是苦海。
三界之內的眾生，尤其是人道眾生，都是隨業因，而感召苦果，不單有四苦、八苦，其實還有無量無邊的煩惱，所謂千人千般用，人人不相同，各人痛苦，各人當，各人生死各人了，各人業報各人了，所以惟有修道才能解脫生死輪迴之苦。
而先天之性（氣）落於後天肉體，成為氣質之性。萬物雖同出「一」理，只因降生而後，這點先天本然之性屬「陽」，進入肉體屬「陰」，陽覆於陰中，元神失位，人心為主，識神當權，七情六欲叢生，被「我的」牽著鼻子走，產生了對待分別之心；所以有了善惡、美醜、是非、智愚等不平念頭發生。
⭐如何借假修真，恢復原來的佛種子？
金、木、水、火、土為五行之性也。
仁、義、禮、智、信為五行之德也。此先天所具之真。
分化關合四古也，仁義禮智四端也，眼耳口鼻四相也，戊己玄關主宰也，胎卵濕化四生也，麟鳳龜龍四長也，渾而言之萬物也，分而言之五行也。
渾天者，紊而不亂、繁而有序，各生其生、各長其長，胎卵濕化，各從其類也。天地之間，動、植之物，莫不由道而生之；強弱之殊、薰蕕之異、無不由炁而別之。
蓋人、獸均為胎生，胎生屬木，木德曰「仁」，仁主生，故仁人、麟獸不忍傷生。毛蟲三百六十種，麟為之長，在人為「耳」。藏於肝魂也；發於事，仁也。
鳥為卵生，卵生屬火，火德曰「禮」，火性炎上，故鳥類能上飛。羽蟲三百六十種，鳳為之長，在人為「眼」。藏於心，神也；發於事，禮也。
黿、龜、蠅、蚋為化生，化生屬金，金德屬「義」，主氣，故靈龜善養調息。甲蟲三百六十種，龜為之長，在人為「鼻」。藏於肺，魄也；發於事，義也。
蛟、龍、魚、蝦為濕生，濕生屬水，水德曰「智」，水性潤下，故水族下潛。鱗蟲三百六十種，龍為之長，在人為「口」。藏於腎，精也；發於事，智也。
人為萬物之靈，屬土，土德曰「信」，土居其中，故人在中界，不上不下。躶蟲三百六十種，聖人為長，在人為「玄關」。藏於脾，土也；發於事，信也。渾而曰萬物，分而曰五行而已矣。
所謂「借假修真」：乃是修其身為了養其性。
「肺」屬金：其德為「義」。
「肝」屬木：其德為「仁」。
「腎」屬水：其德為「智」。
「脾」屬土：其德為「信」。
「不戒殺」，則無仁，而缺木。在天，則歲星不安；在地，則東方有災；在人，則肝膽受傷矣。
「不戒盜」，則無義，而缺金。在天，則太白星不安；在地，則西方有災；在人，則肺腸受傷矣。
「不戒邪淫」，則無禮，而缺火。在天，則熒惑星不安；在地，則南方有災；在人，則心腸受傷矣。
「不戒妄語」，則無信，而缺土。在天，則鎮星不安，在地，則中央有災；在人，則脾胃受傷矣。
「不戒酒肉」，則無智，而缺水。在天，則辰星不安；在地，則北方有災；在人，則腎胱受傷矣。哀哉！
「受肉體的慾望所駕奴，最後一切的因果，只有自作自受。謹慎為之。」十方善知識，我們一起共勉之。
【經文】
若夫本然之性、天賦之命，則來自理天。氣天上運星斗、下貫大地，十二萬九千六百年為一終始，流行不息，變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內，而為欲界、色界、無色界之主。雖不離乎氣，而實不雜乎氣，超乎欲界、色界、無色界之外，則委氣獨立，而為無極之界；此靜而不動、常而不變之天。流行不息、變而有常之天，無形有跡；常而不變之天，形跡胥泯。無形有跡者，因隙而入，行而後至；形跡胥泯者，則入不因隙，至不待行。
天、地、人、宇宙之間，所有萬象萬物本然之性，來自理天。所謂天之下，地之上，「慾界」——象天、「色界」——氣天；「無色界」——理天，心識以元神作主。
1. 「慾界」：有婬欲與食欲二欲之有情眾生住所也。上至六欲天，中自人界之四大河，下至無間地獄，謂之欲界。
2. 「色界」：色為質礙之氣，有形之物質也。此界在欲界之上，離婬食二欲之有情住所，謂為身體，謂為宮殿，物質的物，故名色界。
3. 「無色界」：此界無一色，無一物質的物，無身體亦無宮殿國王，唯以心識住於深妙之禪定；意即起心動念，回歸方寸寶田、自性佛處，故謂之無色界。
何謂氣天？
理天之下，象天之上，稱之為色界氣天。
「色界氣天」：雖謂之有形，但其本質中，少慾界的婬、食兩欲，故為變而有常之天也，常：法則，例如「五」常——仁、義、禮、智、信；意即萬事萬物雖有層出不窮的變化，也不脫離「理」應有的軌道與法則。
上運星斗：日、月、星辰、二十八宿、河漢星斗（土地公、媽祖、城隍爺等眾神、仙）。
下貫大地：四季、八節、二十四氣。象天（芸芸眾生）。
氣天上貫星斗，下貫大地，從頭至尾必須十二萬九千六百年，流行不息，依循一定的軌道運行。
十二萬九千六百年為一終始：自子會開天、丑會闢地、寅會生人，以至混沌，共有十二萬九千六百年，計分十二會，每會一萬零八百年，稱「一元」。
（一）子會——開天：10800年
（二）丑會——闢地：10800年
（三）寅會——生人：10800年
（七佛治世三佛收圓）
（四）卯會
1. 南方赤愛佛6000年
2. 北方生育佛4800年 合計10800年
（五）辰會
3. 東方甲三春佛3720年
4. 西方酉長庚7080年 合計10800年
（六）巳會
5. 西北方空谷佛5284年
6. 東南方龍野佛5516年 合計10800年
（七）午會
7. 東北方繼天佛5800年
西南方伏羲氏代表500年
8. 西南方燃燈佛1500年
9. 西南方如來佛3000年 合計10800年
（八）未會
10. 彌勒佛：10800年
（九）申會——人滅：10800年
（十）酉會——地滅：10800年
（十一）戌會——天滅：10800年
（十二）亥會——混沌：10800年
夫天道之變化、地道之興衰、人道之善惡，古今之常理；日月之盈虧、氣運之消長、聖凡之超墜，亦是古今之定數。三期之劫至矣，三教之經顯矣。「道」應「劫」而降，開示一條明路，指點眾生，勿把「識神」當做自己之「自性」，而將「元神」晝夜耗散；捨本逐末，最後終不免大夢一場，必有鬼卒押至地獄，將平生之善惡，照簿賞罰。這就是所謂「禍福無門，惟人召」，十方善知識要曉得：
（一）「人身難得」：萬劫千生得個人，須知前世種來因，此身不向今生渡，更待何生渡此身——應把握當下。
（二）「中華難生」：今已生；生在宗教自由信仰的國度，能聆聽聖音之開示，與佛共結善緣，乃累世所積之德——應珍惜這份寶貴的佛緣。
（三）「明師難遇」：今已遇；所謂讀破千經萬典，不如明師一點。昔日能誦《法華經》三千遍的法達禪師，到曹溪拜見六祖惠能祖師；結果其誦經之法相，來到曹溪遇見惠能祖師，就被格除不見了。因此法海禪師感嘆曰：「法華三千部，曹溪一句無」。「明師一指」，是要將擋住智慧萌芽的這種東西——「法相」破除、放下。傳「道」就是在傳這種。所謂「由來明師最難求，緣開一指樂悠悠」，吾等何幸，得遇明師，點指傳心明真性，恩重如山，惠深似海，永生難忘懷——要知恩、報恩。
（四）「大道難得」：今已逢；世尊曰：「能得此『道』乃是經過千千萬萬世，累劫所修來的。」所以「人生惟有『道』可修，三心兩意不可求，渡世莫存功利名，綱常要信守」。所謂入了寶山，不能空手而回，所以要「一見再見」，不要半路下車——要惜緣、惜福。
何謂理天？
貫乎氣天之內，而為三界（慾界、色界、無色界）之主。這先天之氣，進入氣天三界，雖然與其融合為一體，可是其氣（性）卻不雜、不亂，能超脫三界之外，則「委氣獨立」。「委」即是棄、捨也，「委氣」指超氣也。「獨立」者無與匹配，故曰獨立；即超氣入理之義，而為無極之界——此靜而不動、常而不變之天。意即太極氣天「ↀ」未一劃開天地之前，即是無極理天「○」——真空妙有，而這個圓圈代表了理天：
（一）「靜而不動」：「一」未劃開天地之前，混沌中的理天，是屬於靜態，如如不動的，可是卻已「虛空久蘊氣玄玄，『道』含英，無數星球氣化成、甲子難稽千萬億，虛空隱我不知名。」
（二）「常而不變之天」：「ↀ」一劃開天之後，演變成兩極對待「動」、「靜」。而「理天」卻不受這個影響，其本體依舊是——
1. 常：運行有規律、有法則，「真常應物，真常得性」。主宰三界十方、三千大千世界。
2. 不變：太極有所變化、變動。例如日月之盈虧、地道之興衰、人道之善惡。無極卻如如不動、不變，不落入兩極對待中。｛一｝即是空｛○｝，空｛○｝即是｛一｝；所謂「道本一體，理無二致」，「一」即是一切，一切即一；無我無他又無你，自他成一體。
「理天」——常而不變之天，形跡胥泯。形跡胥泯者，則入不因隙，至不待行。胥音衰，指都、全的意思；泯音吻，滅盡。意即先天這一氣要進入三界萬事萬物中，無空隙也能進入（無孔不入），不用走也可以到；來無影，去無蹤，猶如神龍見首不見尾，玄之又玄，高深莫測，像船過水無痕，未留下任何的蹤跡。所以哪邊有物，哪邊就有「道」，無所不包、無所不載，處處皆充滿「道」。
「氣天」——流行不息，變而有常之天，無形有跡。無形有跡者，因隙而入，行而後至。意即太極｛一｝元氣未動之時，本體亦是空，無對待；｛一｝動後，流行不息，萬物生由一，二，三；此時由不變轉變化，無形生有形（有跡）。而「常」依舊是真常應物、真常得性，沒離開應運行的軌道。所謂「有跡者」，就是可以摸著、看得見的形體，所以必須要有間隙才能進入；也要行，才能到達目的地。
⭐以上就是氣天與理天的不同處。除了意味氣天有變化，理天沒變化外，真正的意義，就是警醒世人，落於「有形」，則心靈必定無法常自在、逍遙、清靜，且罣礙一生，常沉苦海。
⭐世人為人如蜜蜂，飛向西又飛向東。
採得百花成蜜後，被人取去一場空。
所以人生的取、捨，在於智慧的抉擇，勿忙、茫、盲。
【經文】
三界內外，徹上徹下，四維八方，莫非理也；「理」即所謂無極之真也。天地相交，天地即二五也；雌雄相交，雌雄即二五也。二五相交，而無極之真，無不渾合其內。二五有形，生有形之質；無極無形，作無形之性。性者，以人物稟受而言也。無極不落陰陽，不分五行，渾然粹然；故天賦之命、本然之性，堯舜不異眾人。此未生以前，得之理天者也；此亦曰：「天命之謂性」。
三界之裏外，從上到下，四面八方，都是「理」在主宰也。「理」就是無極之真也，既是「真的」，就不是分別、對待的天。
理天主宰三界的一切，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。所謂「放之則彌六合」，合者滿也；六合滿於宇宙之間，即東、南、西、北、上、下，是天地也。意即理之大可以補合天地久不足，使其充滿六合。天地如此大，可以看得到、摸得著都是「理」、「道」的化身。「卷之則退藏於密」則指「理」能化身最小，藏在眼睛無法看見的隱微處。所謂「麻雀雖小，五臟俱全」；螞蟻更小，裏面都有器官。
「理」在人：化身為大，則是肉體、身軀，可以看得到；既是能目視之，就落於消長之理——有生就有死，所以要借假修真。化為最小，則是靈性；性從理天來，無形無象，用目視無法得之，應以妙智慧悟之，方能感其所應。而此靈性是不生不滅，既不生就不死——道家曰：「谷神不死」、佛家曰：「正法眼藏」、儒家曰：「窮神知化」即是此理。
⭐十方善知識：「佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭」，不能往外求，要往內找。
所謂天地萬物，都離不開陰陽五行。天地、雌雄相交皆是「二五」，而無極之真（元神、元氣、元精）在陰陽相交成五行（肉體）時混合其內。
二五：在「天」「二」即是陰陽；「五」則是五行金木水火土。
在「人」「二」是父精母血；「五」是五行亦是五臟，即五臟配五行，心肺肝脾腎配天之五行。
⭐「人」生身之初，得父之精、母之血，二物交合，由此而五臟、而六腑；由此而週天、三百六十五骨節；由此而八萬四千毫毛孔竅。先天卦氣已足，瓜熟蒂落，一箇觔斗下地，哇啼一聲，先天無極竅破，而元神、元氣、元精從無極而出，從此後天用事。若有明師指點，可訪求返本、還原之真道。此竅儒曰：「至善」；釋曰：「靈山」；道曰：「玄關」；異名頗多。
二五有形，生有形之質：「二」——陰陽（日月；男女），「五」——五行（心肺肝脾腎）皆是有形的，所以二物交合必生有形之質；正所謂人之身體（有形）由象天（有形）來。無極本體乃是無形、無象，創造出無形的靈性，意即「性」出無極，所以理當是無形的。而這點真空妙有之「性」，再賦予人（動物）物（植物）天生的本質、生命。所謂「性」即是天生的本質、生命；性在人在，性離人亡。
無極理天是不落陰陽、不分五行的，其本體渾然粹然。「渾」，光滑圓通、全；「粹」，指精華、純一不雜；意即無極是一個光滑圓通、統一不雜的理天，沒有氣天的陰陽消長之理（日月盈虧、氣運之消長），亦沒有象天（世間）的形形色色、塵埃塵垢。所以這點先天本性，無論聖人（堯舜）、凡人都同出於這點——所謂「在聖不增、在凡不減」。主因人在未降世之前，已俱足了這點靈性，靈性從肉體未生，到生（形成）、死亡（滅），自始至終都存在，不隨肉體而生滅。我們稱之為天命，也叫做「性」。
⭐所謂人之本性由理天來，人之氣息氣天來，人之肉體由象天來。生凡人、生聖人皆由這點「。」無形之無極出。而同樣都是兩撇「人」，有的「迷」——天天不滿，苦憂愁；有的覺——天天知足，快樂似神仙。「迷」與「覺」卻只在轉念之間，倘若我們能開啓這扇智慧之門，快樂、清靜，美麗的人生就在你我心中。
【經文】
得之理天者，神為元神，心為道心，開竅於目；得之氣天者，神為識神，心為人心，開竅於口鼻。故人之目通理天，口鼻通氣天，如魚之在水焉；然通而不知其通，不得大通終通、與之合而為一者，物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思，情思役於物累，於是迷真逐妄，流浪生死，而鬼關、禽關於是乎入矣！賢關、聖域，於是乎違矣！
得之理天者，神為元神，心為道心，開竅於目
人降世而後，元神與識神同居於心，若能回歸本性，則識神化元神，人心化道心。竅開於七竅（眼耳鼻舌）中的眼睛。
得之氣天者，神為識神，心為人心，開竅於口鼻。
落於氣天的善惡中，則元神變識神，道心變人心。竅開於口鼻。
⭐同居於心有兩種：道心、人心。
識神——人心，好動。
元神——道心，好靜。
人心本不好靜，因有元神在內，有時元神主事，故心有時好靜也。元神作主，此心為道心（不會時好時壞，善穩定持久）。元神藏於眼中（神未渙散），兩眼炯炯有神守中，純善無惡。
人心本不好動，因有識神在內，有時識神主事，故心亦有時好動也。識神當權，此心為人心，可善可惡（一下子很子，一下子又很不好，處於好動不穩定的狀態）。識神藏於口鼻中（貪口慾，鼻——香；舌——味）。
無心道人詩曰：「眼不觀色鼻不香，正意誠心守性王。三境虛空無一物，不生不滅壽延長」。
心無「念頭」擾撓，元神自然清明；元神清明，眼耳鼻舌心意六慾則無妄動矣。
⭐心字詩：「三點如星佈，橫勾似月斜，披毛從此出（禽關），作佛也由他。」所以我們平常一定要會照顧念頭，念念是正念，念念是佛念，這樣煩惱、焦躁、魔心自然就會減少、遠離。
故人之目通理天，口鼻通氣天，如魚之在水焉；然通而不知其通，不得大通終通、與之合而為一者，物慾之引、情思之蔽也。
人之目通「理」天，俗稱通天眼、天眼、第三眼，意味著元神藏於眼中，則為正法眼藏，觀事物是以元神視之，而不是以眼睛看之。
口鼻通「氣」天：人之氣息由氣天來，「風」是空氣，人沒有風不能活；風是由太極氣天而來。
而人只知其一，知道眼、口、鼻等器官，是讓我們使「用」。就像魚兒看見水，雀躍般的悠游著，但不知其二（本「體」），所以通而不知其通：只知「用」，而不知其能用的原理。
1. 只知通：使「用」眼、口、鼻等器官。
2. 不知其通：不知打通（從此到彼一無阻礙）元神——眼；元精——口；元氣——玄。例如：眼不貪美色，即是不耗厈神（則神聚）。
3. 不得大通與終通：元神——眼，去哀情；元精——口，去樂情；元氣——玄，去慾情。
⭐我們不得合而為「一」，而導致最後恍恍惚惚，神散、氣虛、精盡人亡、認「識神」為真、不知回理天的路，乃是受物慾的蒙蔽，追求高品質、高享受的人生，以及世風日下，愈趨靡爛、氾濫的男女之情。
本性墮落於情思，所織的網中，有如落網之魚，永難翻身。而情思役於物累：「役」，使喚；「累」音，指增加、累積。意即情思一動，要有妻子，而後房子，車子丟等物慾、情慾填滿心。天天睜眼、閉眼都是物質物質，從此再也見不到清淨的自我。
於是迷真逐妄，流浪生死，一步一步進入鬼關（黑暗）以及獸性的人生，離道遠矣，良心丟掉了！也因為物慾實在是個大染缸，太誘惑世人了，所以我們更要把持這顆良心，率性、率真不違越常理。
⭐時代在變，人心也在變，各種人生不同的價值觀同樣在求變。記得老前人曾說：「不管外在如何變，良心不能變；不能弄丟了。」
用這句世界最美的音聲——教化之音，來奉勸一些年輕朋友們：不要因一時的情波，而斷送了自己及他人的寶貴生命。這不但不值得，也是天大的罪過。
不因貪圖物慾的享受，而丟掉自己的良心，讓父母以及家人蒙羞，這是不大孝。
【經文】
此性之所以必須乎率也。朱子曰：「率」猶循也。卻欲循氣，則入賢關；息氣合神，則入聖域。入賢關者，氣還太極天也；入聖域者，神還無極天也。知其氣而養之，塞於天地，賢人之道也；知其神而凝也，範圍天地，聖人之道也。故曰：「率性之謂道」。天命之謂性，即《大學》之「明德」也；率性之謂道，即《大學》之「明明德」也；修道之謂教，即《大學》之「在新民」也。《大學》之三綱領，即中庸之三綱領也。
朱子曰：「率」猶循也。
率：即依循也，指依循本性之所感而行，不使違越。
循：循性、元神；煉精化為氣，煉氣化為神，到達終點站。
循「氣」與循「性」有什麼差別？
「循氣」者，入賢關，氣還太極也，知其氣而養之，塞（指閉塞、封閉）於天地，賢人之道也。
⭐人由父精母血交感之濁精，化成陽精，由陽精而生氣，由氣而生神。
「賢者」：即中士者，智慧中等。
「知其氣而養之」：例如，用意念觀百會穴（位於頭上方的一處，微軟）、任脈中的肺、下丹田，順時鐘繞四十九次（意念觀，不是用手繞），經膀胱、尾閭關，回升督脈、到達百會，再從肺部走十二條經絡；這就是養氣之道，氣還太極天也（回到人之氣息的源頭），可以調氣、養身、長命百壽。可是先天之性（氣）卻閉塞於天地之間，無法返回理天。因為後天的這一氣，必須化氣為神（息氣合神），元神才能真正住進我們心中，所有的顛倒妄想掃除，先天的智慧門打開，即是所謂見性成佛。所以，不要忘了：人類的潛在智慧，平均只開發了百分之八～十而已，其餘都未開發，必須息「氣」合「神」，因為這一點「•」超越了浩瀚宇宙的能量，而且凝聚大而無比的磁場。
記得有一次，偶然在電視上看到一位法師，談起自己在一次無意中的的一個靈感：本來禪坐時，手是互托放置大腿上，可是就在那一次，無意中的靈感，讓他將手由互托變成比劃一指（中指——金剛指）；眼觀鼻，改眼觀金剛指。結果心很快就能靜下來，而且又容易入定。問其原因，則不知云何。因為師父欠抈師一指，不知「元神」住處，只要借觀「外」一點（金剛指），即能反攝「內」那一點，這叫做引物入道。而眼觀鼻，鼻觀心，是在調氣。讓氣息集中，不氣虛；所以循氣能養身，卻不能找到、悟到那一點儲藏於生命中最大的力量、能量。俗語說：「讀破千經萬典，不如明師一點。」今逢明師，緣開一指，真是樂悠悠。
⭐師尊與五通仙人：
在中土大陸的名山大澤中，隱居了許多修仙煉丹的修行者，他們修行的目的原是要了脫生死，但由於沒有明師出世，所以往往只能修成種種神通。
在一個深山幽谷中，有一個五通仙人，他苦練了不知多少歲月，終於練成五通。他可以飛行自在，能知過去未來，上察天府、下聽幽冥……，成為名副其實的五通仙人。然而他心中始終無法安穩自在，因為「五通有漏」，不能了脫生死，一旦肉身敗壞，五通也隨之煙消霧散，到時無常大鬼鎖鍊枷上，他就和一般凡俗中人一樣莫可奈何！
於是他遍訪名師，想求「漏盡通」；終於師尊出世，大道普傳，五通仙人竭盡他的神通得知師尊已是無漏之身，但對師尊的來歷卻看不出一點端倪。他不得不五體投地，拜倒在師尊跟前。
「所為何來？」師尊目光溫煦如陽光普照，竟使他那具足他心通的心靈也為之悸動。
「我五通皆已具足，唯求漏盡通！」
「五通有相，但漏盡無相，你能捨得下嗎？」師尊意味深長地說。「我於生死已了無耽戀，為得漏盡，什麼都能捨。」他以為師尊是要他捨命求漏盡，因而豪氣萬千。
「那你就求道吧！」師尊慈愍的目光與莊嚴的法音，令他感動得流下淚來。
傳道儀式中，他更堅信自己這下子可以六通具足了——因為他以天眼通窺見了香煙繚繞中，祥雲撥開，天際飛來排班鎮壇的羅漢、菩薩；他以天耳通聽見了十方諸佛同時出廣長舌相讚，歎此一大事因緣；他以宿命通看不盡師尊生生世世皆是救苦渡眾的菩薩。目眩神迷中，逐漸進入忘我。
「這一剎那終於來了！」當師尊要為他點道時，他滿心歡喜以為師尊就要傳漏盡通給他。沒想到明師一指，五通盡失！
五通仙人在剎那間變成身無神通的凡夫，他怒目頓足，咬牙切齒，「還我五通！還我五通！」他以為師尊施展法術，收去了他的五通。
「你不是生死都無耽戀，為何耽戀五通？師尊慈藹地說。
想起求道前自己口出豪語，他張口結舌說不出話來，「可是……，我千辛萬苦，捐棄塵俗中一切福報，入山苦練多年，才得到這一點成就，如今失去這些，我依靠什麼？」
「唯有真道可以依靠，而真道就是你的良心，就是慈、悲、喜；捨。阿羅漢除去貪、嗔、痴三毒後，僅剩下的就是慈、悲、喜；捨四無量心；就像金礦煉去雜質後，只剩真金，所以稱為漏盡通。我所傳給你的，就是這塊『真金』，而你所求的不也是這個嗎？」師尊回答。
⭐五通
所謂「五通」，即是五種神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。有這五種神通者，可以變化自在，過去未來無所不知。但五通並非只有依佛法修行者才會具備，魔王、阿修羅都有五通，許多外道邪師也有。所以「五通」並不能代表修行好，如果心術不正，反而成為為虎作倀的工具。
而什麼是「漏盡通」？眾生心性本來是佛，但因貪、嗔、痴三毒障蔽，所以不明，稱之「有漏」——就如一個容器有了破洞，不管裝多少水進去，都會漏光；唯有掃除三毒，才能無漏，所以稱為「漏盡通」。
所以縱然煉就了五神通，還是脫不了閻君之手，依舊在輪迴中。故世尊曰：「世間一切有為法，如夢幻泡影，短暫且易破滅，不是究竟之法。」惟有心存善念、慈悲喜捨，行功了愿、了業，才能永離因果輪迴。
何謂循理者？「循理」者，息氣合神，入聖域，神還無極天也，知其神而凝之，範圍天地，聖人之道也，故曰「率性之謂道」。
「理者」：指「上士」者，知其神而凝之，煉精化氣，煉氣化為神，神回無極天（即方寸寶田之地），不會閉塞於天地。（意即：超越天地之範圍）；是聖人、大覺者的智慧風範，不被世間的一切七情六慾大包袱所束縛，超脫所有的罣礙。所以真正的智者，是不會停留於煉氣的階段，而會將心靈昇華，息氣合神，以道、性為主。因其知人之本性是由理天而來，必須落葉歸根、返本還原。
故曰：「率性之謂道」：所以說能依循本性、良心做事，我們稱之為「道」。
⭐一個人的行為、言語、想法都是種子，若有邪偏的話，則會害人害已，造作久遠的罪業。
大學之三綱領，即中庸之三綱領也。
何謂三綱領？
一、「天命之謂性，即大學之明德也」
人身中無極、天賦的理性、先天之大道也。性通天地，貫徹萬物，無所不通，無所不知，無所不能，謂良知良能，常明不變，至誠不息，至真無妄，寂然不動。性本至靜，而能動動；法本無相，應而無窮；神本致虛，妙用莫測；德本無為，無所不為。謂萬善之本、萬法之源、萬理之宗，感而遂通，不行而至，不疾而速；故動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。動靜自如，無為而成，萬化之主宰，仁人真美之本份。
天命——即是性：
1. 在「動物」：是內在的這一點靈性、自性佛。
2. 在「植物」：天生特有的本質、生命。
3. 在「大學」：稱之為明德。人得「一」則大，「大」什麼呢？就是得道以後，復其本性，知道要恢復裏面應有的東西——佛種子：仁、義、禮、智、信。
「大學」：人得一為大。
「大」者：道心、佛種子、理天、佛，意即學習佛慈悲喜捨的精神。
「明德」：即是道、本性，是一種與生俱來的本能與特質，即是天然的本質。例如：「人之初，性本善」、「人一生下來肚子餓就知道要吃」，這些叫做自然的現象，但不知裏面有一點佛性主宰著。是經過人得「一」，才知道人人皆有佛種子。
所謂「天命之謂性，即大學之明德也」：意即先天的這點「本性」，就是人得「一」以後，所復的本性。由後天的氣質之性，轉變為純善、道心的先天本性，回到自性的源頭。
二、「率性之謂道，即大學之明明德」
明明德：「明」，明白、了悟；「明德」，自性。即是登門入室，所謂「一燈可除千年暗，一智可破萬年愚」。
「率性」：行、做的功夫，修道惟有肯下功夫，才能真正的受用「道」。
「道」：即是路，是心靈的一條路、心靈的出口、人生的道路。
「率性之謂道」：即是守本份、本著良心做事，人生的道路會愈走愈寬廣。
所謂「率性之謂道，即大學之明明德也」：能以道心為主者，就是求道以後，不斷勤修再精進的受用道、了悟自性。
三、「修道之謂教，即大學之在新民也」
「修道」：修，是因為有缺點、漏洞才要修、補。例如橋斷要修、路有洞要補，人有缺（蒙昧沒智慧）要如何修呢？要啓蒙，要教育、再教育。例如我們看見一棵小樹，在陽光、水、露水的普照滋潤下，茁壯成長，即能感受「有愛就會更美」。啓蒙我們發揮大愛無私的心，化冰冷的心為有情有義的心靈；重新走出一條屬於自己心靈的路，重做一個「新民」。
⭐所以「修」，即是教育，也是得一以後，重新做人。
⭐大學之三綱領順序：
1. 大學之明德：第一階段「求道、得一（回到自性源頭）」——門外漢；雖名得道，實無所得。
2. 大學之明明德：第二階段「會受用道」——登門入室；為化眾生，名為得道。
3. 大學之在新民：第三階段「脫胎換骨」——一念心開，佛性現前；離苦得樂，同登法船。
⭐佛教界有一位法師，闡述過去的他，從罪孽的深淵，如何走向光明的佛道之路：
少年莽撞的他，就和一些不良少年，搶、偷、飊車等壞事做絕、直到有一天他被捉到為止。在監獄的那一段時間，有一次他病得很嚴重，結果醫生都醫不好；睡夢中，大慈大悲的觀世音菩薩來替他治病，醒來時，就好轉許多。可是心靈極度墮落的他，依舊沒有悔改；出獄後，壞事照做不誤。到了第二次再度被捕時，慈悲的觀世音菩薩，又到他的夢中來開示佛理。睡醒時，他反覆地想了一些問題：這麼多年，天天都過著打打殺殺的日子，卻弄不懂自己每天在做什麼、活著為了什麼？愈想，就對現狀越感無意義和厭膩。所以在獄中，就開始唸佛、修佛，改變自己的惡念習氣，重新做人，找到心靈的出口。出獄後，即出家修行，了卻人間多少惡事。
【經文】
大學者，學大也。而至大者，莫如「天」，故唐堯則天，孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘，率由舊章之率。愆者，過也；賢智之過者，多入頑空。「忘」者，不及也；性情之卑者，多淪功利。此皆偏而不中者也。不愆不忘，知上帝與我之舊物而率由之。知其體則謂中，達此用則謂庸。
大學者，學大也
大者，「天」。
1. 日月不停的交替運轉：「日」——陽光普照大地；「月」——雨露滋潤萬物。
2. 之生剋制化：產生萬物相互調和（相生），又相互剋制（相剋）地保持相對平衡。
大學者分二：
1. 學者：學識、知識、小聰明，執著於文字相，看不清自己。
2. 學者：即是學大。「大」者，天最大，要效法天之大愛精神——大智慧者，講究人性，看到自己。
⭐目前有一個熱門話題：學校的「公民與道德」這門課，教育部改自修。宗教界、社會界一致認為不妥當，為什麼呢？因為現代的年輕朋友，很缺乏處理情緒的能力，所以在人際禮儀、道德觀以及智慧上，應對進退、判斷力都較弱。誤以為「只要我喜歡，有什麼不可以」——壞的、好的，都一起要。在這種情形之下，教育部更要加強這堂課，用另外一種不同的方式，來詮釋這堂課。例如，請一些宗教界或心理學、社會學專家，來做互動的雙向溝通，挽救我們這個人倫道德已患重病的社會，這才是「人」要受教育的目的。而不是引導青年朋友，走向一個完全只有知識的領域，造成人性日愈墮落，成為家庭、社會、國家的隱憂，也是最無奈的殘局。所以要挽救青少年以及生病的社會，就必須把「後天大學」以及「先天大學」說清楚弄明白。
佛說：「看清別人是小聰明；看到自己才是大智者。」
所以古代聖人「堯則天」：則，是規則、不違越；指堯帝遵循天理，不逆天而行。
孔夫子：
1. 「律天」——效法天：長養萬物。天之風、雨水、陽光使宇宙的萬物成長。所謂「天雨雖大，不潤無根之草」；無根，代表死亡，意思是除非萬物氣數已盡，否則天會給予最大的希望，縱然只剩下最後一絲的希望，一線的生機，都不會放棄。例如石縫中還能長出一株草、木，就是天「不棄」的精神。
所以我們要效法天「不棄」萬物的精神：所謂不棄年邁的雙親——孝之道；不棄家庭不顧——愛家；不棄自己的良心來做人做事——守人之本份。
2. 「參天」——與天地並列為三，即是同列三才：天、地、人。因為天不言，地不語，只有「人」能代天宣揚佛法，所以同列三才。世間最寶貴、最美的音聲，就是教化之聲；說一句話給人聽，可以令人改過，是為「話寶」。對人說一句恭敬客氣的話，比送人一件貴重的東西好得多。
3. 「配天」——與天合德也：天、地、人、萬物都有相生、相剋的關係，以保持相對平衡。
在「相生」時，互相依付、待，清淨光明，有如看見離卦
為火的光。
在「相剋」時，互相調和，不是對立，離開煩惱、妄想、苦惱；合，即是生。
率性之[率]，即不愆不忘，率由舊章之率
「率」在舊有的文章裏是不愆不忘；「愆」過也；「忘」不及也。意即做人做事不要太過與不及，應保持中立，不偏不倚。
「愆」者，過也，賢智之過者，多入頑空。
賢智之過者，多入頑空：「賢」，勝過（好勝），例：彼賢於此；「智」：智者，聰明人、大智慧者。意即用著好勝的心，要來學大智慧者的觀察力、理解力、判斷力、思想力的話，那是一種極為不適當、不正確的修持觀念，往往容易流於頑強而蔽塞、思想不開通、固執難化。這是一種頑而不化的心念，容易導致很多不良的後遺症。例如，愩高心（只有我行，別人都不行）、排斥心、不滿心、嫉妒心、抹黑他人的心。這些心會把本來要修「佛之念」，變成入「魔之心」，當謹慎為之。
所以道德老子曰：「戰勝自己才是真正的強者。」六祖惠能曰：「看清別人是聰明者，看清自己才是大智慧者。」記得一九九八年至一九九九年之間，有一場世界游泳比賽，獲勝者是蘇俄國家的一位青年。當時記者問他：「比賽時，有一位大陸選手，一直緊追在後，照理說，你應該會頻頻回首，緊張對手超越於你，可是你不但沒有這個動作，甚至還從容不迫往前游。請問，你是怎用怎樣的心態，來面對這一場比賽的呢？」選手回答：「我只是盡我的力，往前衝、往前游，不在乎別人如何超越於我。」
⭐各位十方善知識：我們不能也不敢有比較、嫉妒的心，因為此二心：第一、會傷人；第二、會讓自己慢下來（無法精進）。所以要勉勵自我，做一個真正、永遠的強者——和自己挑戰，走出一條沒有比較和嫉妒的路。
⭐有一次，老前人正在為各位點傳師賜導時，有一位乾道點傳師就舉手要求老前人考考他；因為這位點傳師，自認可以八風吹不動了，所以想讓老前人來測試自己內修的功力如何？這時大智慧的老前人，就這麼大聲的回答他：「你有什麼好？在我的眼裏，你沒有一樣是好的。」頓時這位點傳師，就被一屁打過江，氣的連臉都不知往那裏擺，最後離開會場。所以真正的大智慧者，是要看清自己。
「忘」者，不及也；性情之卑者，多淪功利。
「性情」，是人格、品性；「卑」，是卑鄙惡劣；「淪」者，淪落衰敗。意即人格低下、品性惡劣者，多半都是沉溺於功名、利祿中，而造成了身敗名裂。所以，性情之卑者、不及也，即是沒有達到為人處世的一種適當標準之程度。簡單的說，就是做人不及格、做事沒有恰到好處。
⭐為了生命，為了生活，我們每天都要做很多的營謀。雖然知道人生不過百歲光陰，有時也忙得無法悠閑清醒。我們也知道：「三寸氣在千般用，一旦無常萬事休。」可是，仍然放不下。惟有先立乎其「大」者，才不會受將來的一切俗務所纏困。今時大道垂降，明師應運，我們怎可放失眼前這麼好的殊勝因緣？怎可一味地忙碌俗事，而不明這一大事呢？
⭐珠玉埋在土中，依然是珠玉；砂礫飛揚在空中，依舊是砂礫。完成自己，雖然埋沒在土中，依然是珠玉；所以不必羨慕在名利、富貴場中的砂礫，那是會被歷史的篩子淘汰的。
以上「愆」與「忘」，皆偏而不中者也；意即超過與不及，都不能達到「中」——不偏不倚。所以「過」猶「不及」，即是做人處事，無法恰到好處。
「不愆不忘者」：
1. 知上帝與我之舊物而率由之
「舊物」，謂固有之天性也；「率」，率同，指一齊引導。意即待人處事，都能圓融、恰到好處者，皆因明白上天老母與我們同在的道理。所以，事事依良知作主，就是所謂「率性之謂道」。
2. 知其體則謂「中」，達此用則謂「庸」
意即「體」即是「中」；「庸」則是用。
「中者」：本體（靈性），中立思想、平等對待，沒有對立。
⭐所謂心邪，則會走火入魔；心妄，則會顛倒夢想；心偏，則會蔽情惛昧；心慾，則會肇禍招罪。例如，父母親對小孩的偏袒，一個較疼愛，另外一個常挨罵，就會造成這小孩的不平之心，影響日後人格健全的發展——產生自卑、沒有自信、憤世嫉俗的心態。這就是所謂「不中」的不良後果。
「庸」：則是用也。所謂「發而皆中節」，意即一切的行為，都不是以個人的私慾為重，而是能以良心做出發點。例如：「占為己欲」：即是「發」而未達到「中節」。
記得有一次，在電視上看到專家、民眾以及歌星，在談論家庭暴力事件。其內容大致是：有一位歌星的姨丈，每當他心情、情緒好時，為了表達對太太的愛意，可以送上九百九十九朵玫瑰、名牌衣服、首飾等等；可是一旦情緒低落時，做太太的就要倒大霉、遭毒打了。這樣日復一日，年又一年的，每次毒打太太後，就下跪求太太不要離他遠去；又重複以上送玫瑰等等的動作，持續了十幾年。有一天的夜晚，女歌星的姨媽，半夜脫逃，來到她家。因夜深點小燈，就帶著阿姨睡在自己旁邊，等到半夜自己要上洗手間時，赫然發覺自己的臉怎麼黏黏的？原以為自己流了口水。等到了先手間，燈一打亮，一照鏡子，才發覺滿臉都是血，原來阿姨的頭，早被姨丈打的頭破血流，就這樣忍住傷痛，讓血一滴一滴的流著，真是令人聞之鼻酸，感嘆世間的人性，離開「中」以後，竟會演變出比獸類更為獸性的殘暴舉動。
⭐所謂「占為己欲」，其「愛」也是自私；因為出發點，她、他、它都是我的。其人格離「中」太遠、太偏了——晴時多雲，偶陣雨，一下子好，一下子又使壞了。主因七情六慾發而未中節，造成自己一生最嚴重的人格致命傷；同時也危及自己最摯愛的親人。所以，此種人可以說是無時無刻都在造業，不斷地破壞，再不斷地彌補，不僅「功」無法抵過，更沒有辦法彌補親友所受的身心創痛。
⭐所以，惟有清楚自己，才能得救。如何清楚自己呢？
1. 勤學佛理，一家圓滿一條心。
2. 做人處事會安心。
3. 修道路上可見性。
【經文】
蓋喜怒哀樂之未發，體之中也，內聖之學也。執其兩端，用其中於民，用之中也，庸之實也，外王之學也。兩端，即德性、問學之分也。
道不可須臾離者，離乎「理」則違乎聖域，離乎「氣」則入於鬼關；此以道體而言也。若以道而用言：則操則存，惟狂克念，可以作聖；則舍則亡，惟聖罔念，亦可作狂。而道可須臾離乎？
喜、怒、哀、樂之未發，體之中也，內聖之學也
意即喜怒哀樂未發，仍在本體——中央戊己土的所在＇是歸一、自性的源頭，也是復性之學。
執其兩端，用其中於民，用之中也，庸之實也，外王之學也
抓住眾論所不同的「過」與「不及」兩極端，然後取中道施行於民眾。即是所謂「執其兩端，用其中於民。」
「兩端」，即德性、問學之分也
事物的本末、左右不定、太過和不及都是兩端。
德性、問學之分：「德」，德行，合於道德的品行，「外」王。
「性」：本性、天生的本質——「內」聖。
「問」：請人指示不明白的事——動態，實驗、證驗。
「學」：有組織、有系統的知識，例如數學——靜態，基礎理論。
意即把兩端「過」與「不及」的不適當、不標準捨下。音「中」，以正確的人生觀、修持觀給予新民——真我。就是所謂「用之中也」，做任何事都能以中心思想、良心、真我為主。
此乃「庸（中）之實」，不是虛有其表，只有外表好看，內腹不實用，而是要真才實學。是「真」貨，不是「假」貨；是珠玉，不是砂礫。
亦是「外王之學也」：「外王」，德行；指立「中」是一切行為、品行，合於道德的準則。
道不可須臾離者，離乎「理」則違乎聖域，離乎「氣」則入於鬼關；此以道體而言也
天地萬物時刻都不能離開道。道德老子曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」倘若「理」與「氣」離開本體「一」源頭，會有什麼變化呢？
1. 「理」：指人性、良知。而人性是由理天來，離「性」即是離「道」，就是良心昏昧、丟掉了。
⭐有一次前人在為諸位道親，開示「仁，即是良心」時，很耐人尋味地問大眾一句話：「你們有沒有良心啊？」道親答：「有」。前人再問：「既然有良心，可都茹素了？」這時，大眾的聲音變得稀稀落落，主因為沒茹素者，不好意思再說自己有良心了。所以，「仁」即是有良心，慈悲不殺生，不只是對「人」類的友善、友愛而已，而是平等對待一切萬物，這才叫做大善、大仁。
2. 「氣」：即氣息。所謂「性在人在，性去人亡」，意即離「性」即是氣盡身亡。肉身在為魂，肉身亡為鬼。
所謂七情發而未中節，將會帶給五臟及五靈什麼不良影響？首先談「五臟」與「五靈」的互動關係：
心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，腎藏精。
「七情」與「五臟」的互動影：
喜傷心，怒傷肝，哀傷肺，樂傷脾，愛傷神，惡傷情，欲傷腎。
⭐所謂七情，是指喜怒哀樂愛惡欲等七種不同的精神活動，這些表現往往隨著不同事物、不同境遇而經常變化著。在正常情況下，它們屬於生理狀態，不會引起疾病。但當精神刺激過於強烈或持續過久，或者是人們對某些刺激因素，不能正確對待，便可能由劇烈的情志變化，使內臟氣機發生紊亂而形成疾病。例如怒則氣上，喜則氣緩，樂則氣消，愛則氣下，欲則氣亂，惡則氣結。這些都是七情過激，傷害內臟而所致。
所以情志的變化，能分別損害五臟，其實都是與心有關，因為「心藏神」，「心」又為五臟六腑之大王，七情所動，必然影響到心。所謂「心者，五臟六腑之主也」；故悲哀、愁憂則心動，心動則五臟六腑皆搖。這裡既肯定了心在人體的主宰作用，又說明了心與內臟的相互關係。
喜怒哀樂的人生啊！充滿了思慮與悲歎，隨著人世的變遷而心情覆難定，憂患恐怖。有時輕浮躁動、有時縱情於聲色，但偶爾也會有開心的時候。唉！如此裝模作樣的人生啊！和音樂在虛空中流盪、和野菌在糞土上生長又有何不同？日夜交錯，在眼前消逝而去，苦短的人生啊！那裏才是我生命的源頭呢？
各位十方善知識，為何我們要尋找生命的源頭？
因為喜怒哀樂只是生命的現象，而不是生命的本質。就像波浪，只是大海的現象一樣，若能回到生命的源頭，便可以不再被這些假象所愚弄而受苦。
生命的源頭在哪呢？
在「無生」，無生是諸佛之母，所以稱「老母」。
諸佛是誰呢？
釋迦牟尼佛是過去佛，彌勒祖師是現在佛，而你、我、眾生皆是未來佛。
若以道而用言：
1. 則操則存，惟狂克念，可以作聖；
第一個「則」，指規則；第二個「則」為「就」，求則得。操：把持、守。
存：存念。
狂：放蕩不拘、輕率躁妄。
克念：克制妄念。
意即這一點良心若能把持，就是存善念；也就是說，只有在放蕩不拘、輕率躁妄的塵囂之中，能克制一切的妄念，即可作聖。
作聖：即指心靈可以得到清淨光明。
2. 則舍則亡，惟聖罔念，亦可作狂。而道可須臾離乎？
舍：通「捨」，捨本逐末、丟開根本，而做枝節的事。
惟：只有、一旦。
罔：通「惘」，迷惘、迷亂。
意即捨本逐末，丟開根本，而隨時代的潮流，盲目追求；最後人性墮落，身心俱焚。也就是說，一旦正念淪落於迷亂的妄念、邪念時，也會使人輕率躁妄、放蕩不拘。這樣看起來，「道」可以離位嗎？
⭐現在的世界，可以說是一個大染缸，尤其青少年正處於懵懵懂懂的年紀，學好不易，學壞容易；只要一步不小心，可能就會陷入犯罪的深淵，令人心驚膽跳，替他（她）揑一把冷汗。
記得有一次，王學長處理一件類似這樣的事件：就是這位女的年輕朋友，本身已是二專畢業，是一個品學不錯的好女孩。當她踏入社會工作後，不到一年的時間，就結交了一群極好玩的朋友。本來是準時下班的，結果認識這群朋友，一個月以後，很快就走了樣，不到十二點是不歸營的。等到三個月後，變本加厲，是凌晨三、四點才回來，早上拖著疲憊的身心去工作。如此懵懂無知地陷入危險之火坑，令家人甚為擔憂，甚至，弄得家裏雞犬不寧——老奶奶天天用淚水，來勸化自己心疼的孫女；愛之深、責之切的爸爸，眼見愛女如此的無知墮落，在勸、罵不聽之下，想把她掃地出門；繼母做中間人，因為她能體會女兒，在小時候因自己親生母親生病早逝，而缺乏一種任何人永遠無法代替的母愛，所以成長的過程裏，她會渴望著更多的愛，來填補她失去的母愛。因此，只要有人對她好，不管對方帶自己走的是正路還是邪路，她都分不清楚就跟著走。所以，繼母就當了最不好做的中間人，一心一意想挽救自己的女兒。
⭐從以上這個事件，想奉勸所有為人父母者，能「齊家」來學佛理，讓佛住進我們家庭每位成員的心中，使「道」成為家庭的清涼劑、定心丸。
【經文】
慎獨一事，朱子則以人所不知、己所獨知為「獨」，此入手之法也；李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為「獨」，此了手之法也。了手之法：誠者，天之道也；入手之法：誠之者，人之道也。
天地萬物可以離道嗎？在古之聖賢，對「慎獨」一事，有那些不同的做法呢？古之賢人朱熹夫子對『慎獨』一事，「以人所不知，己所獨知為「獨」，此入手之法也。入手之法：誠之者，人之道也。」
所謂「慎獨」：「獨」，獨自一個人；指在沒人看到的地方，小心自己的起心動念、行為。意即朱熹夫子小心自己的起心動念，是在別人還不知、看不到時，就能自我清楚覺察，遏止內在一切的動機、動念。這就是賢人之學、初步的登門入室之法，念起再止、念生再滅，亦是「遏意惡於動機」。
所以，初登門入室者，雖意正、心誠，依然還在人之道。
所謂「人之道」，凡人——迷，向外求；佛——覺，向內求。意即凡人還沒完全看清自己。賢人雖「心動」而不會「行動」，可是念卻未斷；生了再滅，滅了再生。所以此兩者皆未達到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，皆是凡人之道也。
李中孚夫子則：「以無對待、無配偶、萬象之主為「獨」，此了手之法也。了手之法，誠者，天之道也。」
所謂了手之法：「了」，即是全，了無痕跡、明白；意即徹底的了悟。
李中孚夫子：是宋人李侗，字愿中，世號延平先生；朱子曾師事之。
李中孚夫子不同於朱熹夫子的看法是：
朱熹夫子：「以人所不知」；意即「外」——沒行動，「內」——念頭蠢動。
李中孚夫子：「內」念頭歸「一」，心淨光明；「外」合於內，無善惡、高下、人我兩忘，以自性佛為自居（主）。這就是所謂「了手之法」——誠者，天之道也；達到完全的覺悟、放下，讓心靈重獲自由、清淨光明，名為得道；即是「慎心物於隱微」的聖人之道。
⭐所謂「了悟」，有如「一燈能除千年暗，一智能破萬年愚」。所以，要了悟就必定要學習放下，因為所有「我的」道親、家庭、妻子、兒女，沒有一樣是我們的，全部是造物者所生成的。倘若我們提得起，而放不下。簡單的講：就是抓著不放的話，心智將會永遠受「我的」而阻——心靈變成了千年暗，智慧成了萬年愚；這是很不值得的。因為我們都是為「修」道而來結緣，今日這一修，卻沒將缺失補足，反而愈補愈大洞；原因是「我的」沒放下，請謹慎為之。
【經文】
「視之而弗見，聽之而弗聞」，天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」，天道之費也、顯也。顯者，即三達德、五達道、九經三重之事也；微者，上天之載，無聲無臭。體為天德，用為王道。此君子之道所以「本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」也。
「視之而弗見，聽之而弗聞」，天道之隱也、微也。……微者，上天之載，無聲無臭
「道」之本體看不見、聽不到、摸不著，是筆墨無法形容的。所以道德老子曰：「道可道，非常道。」這就是天道的隱、微。所謂「隱、微」，即是隱匿、隱遯；意即天道的隱匿。
微者，上天之載，無聲無臭：「微」，細小；乃道化身為小體，退藏於密。「載」，文以載道；指傳述古聖先哲的道理。意即道乃是上天傳述古聖先哲的真理，亦是一個無音聲、無氣味的理域。
⭐此乃所謂「守妙玄」也。
守妙玄，萬善由此出，逍遙化大千。
先死皆有緣，禍福莫怨天，了脫輪迴苦，修道守妙玄。
貪嗔痴愛，纏綿綿，人生苦海如雲煙，光陰不待，飛轉逝，你我緊修是本然。
「如在其上、如在其左右」，天道之費也、顯也。顯者，即三達德、五達道、九經三重之事也
「顯」：顯露，指明白露出；即道之用也。
「三達德」：智、仁、勇三者，天下古今所同得之理也。
「五達道」：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五種，是天下人所共行的大道。
「九經」：九種經常不變的法則——修身，尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯。
「三重」：謂議禮、制度、考文三項重要之事。
意即天道顯明時，大而彌則六合，好像在上、下、左、右，東、西、南、北；道用時：合於真理性不偏。即是三達德、五達道、九經、三重，達到逍遙化大千。
⭐各位十方善知識：我們的家裏是不是常常在刮大風、下大雨，還是有如機關槍在掃射、原子砲轟隆隆？原因何在？
所謂「父不慈子不孝」，往往肇因於父母欠聽孩子的聲音與溝通，常用教條式的責罵；子女則對父母少了一份尊重、體會與感恩。因此，父母對孩子宜採取啓發教育。
茲舉例說明：對黃學長一生的三項重大影響，都來自父親。第一件：話說當年，黃學長畢業於台大後，最大的理想與抱負，就是當歌星。這樣的嚮往，一直不敢對父親講清楚、說明白。因為，父親花了很多錢，栽培自己讀書；今日一畢業，竟然就要去當歌星，爸爸一定有一百不答應。後來為了實現自己的夢想，他鼓起勇氣和父親溝通，沒想到爸爸的回答，竟然如此開明：你想清楚了嗎？利弊、得失、前途都想好了，我就支持你。
⭐父母與孩子的感情要好，必須了解孩子的想法與需要。
第二件：小學時代的黃學長，每次數學都考三十分。考試卷一發，都被老師、同學瞧不起，回到家，又要面對爸爸那不可預知的臉孔。想到此，是愈想愈害怕。等回到家，爸爸一問，黃學長回答：考三十分。爸爸立即回答：「沒關係，下次再考回來。」黃學長聽了很感動，覺得信心百倍、很受器重。他說：如果當時，爸爸說考三十分是很丟臉的，或者罵他，他很可能因此放棄，就不會有今天的成績。
⭐多鼓勵、多開示一些人性之理，可以開啓「眾生不一」的智慧，遠比辱罵、責備，來的更有實質的意義。
第三件：在大學時代，黃學長有一次晚上和同學出去，結果很晚才回家，爸爸一直在大廳等著。回到家時，爸爸只說：「我希望你以後能了解為人父母等孩子的心情。」此時的黃學長只覺無地自容，馬上能體會出父母的心情。所以，日後如果外出有事，不能早回，一定打通電話報平安。
因此，子女待父母，宜以敬、孝侍之。俗語說：「家有一老，如有一寶」。在我們生病、工作不如意、心情不好時，我們家中的兩寶——至愛的父母親會安慰、心疼、照顧著咱們；可以說一生都在用心良苦的養育、呵護、陪伴著子女長大。可是等到兩寶因無情歲月的摧殘年邁了，做孩子的卻忘記：當年夜來寒風起，是誰為自己加棉被？夜來生病，是誰抱整夜？米缸空空，誰在憂？
⭐所以，把父母親送進養老院或者讓他們獨居，除非是父母自己所願，要不然那是很殘酷的事。因為年老會產生孤獨無依感，生病次數多、氣脈衰弱、走路不便、記憶力衰竭。這時候的他（她）們很需要親情，而不完全是物質生活。所以，請我們為人子女者，不要忘記當年父母親所給予自己點點滴滴、恩深似海的大愛，以及金錢買不到的親情。
1. 不孝父母的人心不安；心不安的人，光明無望；光明無望的人，一切事業成為空，兒女四散離四方。
2. 不孝順的人沒父母；沒父母的人沒有福。失去父母的人最孤獨；孤獨的人，永遠是不如。
3. 父母偉大至尊厚，不孝不順萬不如。
體為天德，用為王道。此君子之道所以「本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」也：
體為天用為王道，此君子之道：「復性」就是內聖；「受用道」於品行、行為就是外王。「體」、「用」合於德性，就是君子之道。所以，
1. 「本諸身」：這個身是法身，不是肉身，要能找到法身的根源。「本」，就是自性的根源；本諸身，把它整個合起來，必須要修德，要有很高的修持，有德性、有善行，也就是修身、本諸身——讓這個法身，找到自性的根源。
「本諸身」的另一個解釋，就是要達到天人合一，才叫做本諸身。我的法身，已經跟我的本結合在一起，表示你修持到很高的境界——本諸身。所以《論語》說：「君子務本，本立而道生」，君子最重要是找出你的根本。你的本在哪裡？要拼命的追尋自己的根，追隨天理，所以君子必須和無極理天、跟老母娘整個合在一起；只要我們人的法身能夠跟天理結合在一起，本立道生是一定的道理。
本立——你已經找到你的根源，你的自性已經跟天理結合在一起，所做所行都是道、道生；所以第一點就是本諸身。
2. 「徵諸庶民」：各位現在要王天下，一樣一樣來做自我檢討，這個不是那麼容易的，而且是相當高明的人生哲學。所以我們現在君子之道，要先本諸身——先想想我的法身，雖然得了明師一指，雖然得了「道」，但是一貫道的好處，必須在修道中跟行道中來得到；求了道不一定能得天道的庇蔭。大家知道求道很好、一貫道「很好」，但是這「很好」，必須在修道、行道中得到：修得愈深，行得愈廣，得道的好處愈大，你不修、不走，就一點好處都沒有。不能只憑著明師一指。上天就庇佑，沒有這個道理！請問：明師一指就可以為非作歹嗎？上天就會保知嗎？不可能！所以要「徵諸庶民」。
「庶民」指百姓、眾生或是同修的修道士；徵諸庶民，就是必須與民心契合。既然已經本諸身，已經修了道，這些善行、德性，一定要跟民心整個融合在一起，這樣才叫做「徵諸庶民」。
好比學校的老師，他往往拿學生當一面鏡子，從學生的懂事、成長來衡量老師所費的苦心和愛心。因為老師像園丁，學生像花草，這些花開得很美，就表示園殅所下的苦心很大；所以常常以學校比做花園，學生做花木，老師為園丁。在道中來講，是不是你對化民的工作，做的眾生都能用心？眾生對道能夠遵從、能夠拳拳服膺、能夠改變自我的心性、能夠向道的話，這叫做「徵諸庶民」，那完全用愛。
這方面老子的主張跟孔子的主張都是殊途同歸：孔子是「身教者從，言教者訟」；老子是「處無為之事，行不言之教」；這個「身教」跟「行不言之教」是一樣的。所以怎樣去徵諸庶民，應該以德化民，不能言教，因此道中沒有命令，沒有用嘴巴去喊。舉例來說：後學如果說禮拜四晚上我們有兩個鐘頭的聚會，各位你們聽這兩個鐘頭累不累？可能大家礙於情面，會回答「不～累～」，拉的很長地說不累；我聽起來很累。為什麼？最好的回得是表情，而不是語言。所以由這裡來引申「徵諸庶民」，並不是他用語言來對你回答，道中完全是種行為的顯露改變，所以徵諸庶民」就是必須與民心契合，道跟良心的契合，心情讓民心昇起，必須「處無為之事，行不言之教」，要身教，不要言教一樣，這是第二點。
所以我們一層一層來深入，從本身做起。「明」即明德；「在新民」：是本諸身，徵諸庶民。
3. 「考諸三王而不繆」：「繆」是差錯，不謬就是沒有差錯。
三王是指夏、商、周三代的典章制度；道有道統真傳，不是憑空編造，也不是人為去編出來的。所以道的主權在天不在人，表示道是真的。我們從夏、商周三代的典章制度一直考證下來，沒有差錯，表示道有道統真傳，不是憑空捏造；他是不變的真理，不會時間、空間來改變，是有根據的。
4. 「建諸天地而不悖」：「建」是立，永恆的立在天地之間；有時候文章、文字不能表達心法那樣深的一個境界，所以有的人雖已達到很高的境界，他深藏不露、不願意講，因為一講出來就不能完全表達；所以有人講過：我們的心性、感情、思想，很難用文字來表達。
但是反過來說，文字可以表達心性嗎？可以表達我們的思想嗎？不見得！這個是文字上本身很大的缺點：心性很高的人不能講，因為言說越多，離道越遠；因為出言便差，不敢講，就成為這樣。中庸達到這個境界，各位前賢都要來體悟。
「不悖」是不違背，也就是不違背天生地養、天覆地載、天地化育萬物的道理；就表示道在天地間永遠能存在。但是各位要更深入去了解的話，希望能舉一各三、觸類旁通，就能了解得更多、更能深入。所以孔子很贊美顏回：「回聞一而知十」，孔子講到這樣，他馬上觸類旁通想的更多。程度尚可的人是別人講多少，他知道多少；程度稍差的人，講十他記了七、八；更差的講十記了一、二；最差的講十，他一無所穫。所以如果有一個人說：「老師你講的我全懂」，那他不一定是個很超越的學生，因為只有把老師模式印下去而已，講十你記了十。但是很有腦筋、很有組織能力的學生，他真的是像顏回「聞一而知十」，很象觸類旁通，尤其在聖人的心法方面。
所謂「長江後浪推前浪，一代新人換舊人」，各位必須要更超越；所以說「建諸天地而不悖」。
5. 「質諸鬼神而無疑」：很多人碰上鬼神就很狹窄的去講鬼神，但「子不言怪、力、亂、神」，為什麼講鬼神？不能這樣解釋。「質」是問，較好的解釋、證明；從這裡探索，達到答案。鬼神並不是指「敬鬼神而遠之」，也不能說這是鬼、這是神，而應該是天地造化萬物的功用；簡單來講，就是道的功用。因為神屬陽，鬼屬陰，天地離不開陰陽，萬物的生長也離不開陰陽。天屬陽，地屬陰；天地之間都是陰陽，就是對待、得失、比較。但是如果把它更具體地來講：陽屬生，陰屬殺的話，各位要知道萬物在生殺中才有生長，萬物不離陰陽，所以不離鬼神。萬物有生、有殺，因為他的生機是生，但是它的成機在殺，所以「鬼神」就是天地生萬物的一個功用。
舉例來說：種稻長大，開花結穗，那時候綠油油的一片變枯黃了，天地為什麼不讓它一直生、一直綠油油？那這個農夫可要氣壞了！稻一定要有成熟的時候，這些稻枯黃了、頭栽下去了，一切的精華通通跑到稻穗稻穀，通通低頭了，這時候就要割掉了。所以成熟就要殺掉它，由於殺機才是成熟。
我們剛求道的時候是生機——你佛緣很深，你會來求道；你祖德好、根基好、佛緣好，大家給你鼓勵；一直的鼓勵你，然後要你渡人，要清口、要設壇，這就是個殺機。有殺機，才能成聖成佛。天地萬物中，鬼神屬陰陽；天地之間，萬物都在陰陽對待、比較、得失之中，所以生殺才能成熟。
修道也有生殺，一個完美人格的造成，必須褒、貶兩個互相配合——一個說你不得了，又一個說你了不得，你本身就會得不了、完了；要說你這個不行。在一褒一貶的情況之下，才能塑造出一個完美的人格。剛進道門往往會一再的誇奬，伹是到一定的境界之後，不是誇奬，而是要求你家裡設壇、清口；這壓力就來，把你壓成佛了。所以天道在天地之間，跟天地生萬物的理相同，沒有任何疑問。
6. 「百世以俟聖人而不惑也」：孔子是百世之後仍可知。百世為三千年後（依經典所說，一世三十年，百世三千年），所以說「聖人立法三千載，昔日栽花，今日開」，三千年、百世之後就到了末世——百世是末世的今天。一貫道薪火相傳一直傳，「以俟聖人」，等到末世有很多修道的人來修天道，也不會被迷惑、不會有任何疑問、不會感到痛苦。
不惑：「惑」是迷惑，解釋為疑慮；這也是為什麼一貫道一直傳到百世、末世的今天。大家可以大膽去修這個道，錯不了！「不惑」，不會把你帶錯了；會讓你超生了死。孔子他百世可知，可以了解末世的眾生，就好像以前種花，要花開才能來欣賞；現在開的話，就是理在來欣賞。
各位！君子之道是一層一層循序漸進的，從本諸身、徵諸庶民到考諸三王而不謬——知天也。因為鬼神是天地造化萬物的功用，能質諸鬼神無疑，所以就知天；這代表天道合天時，質諸鬼神而無疑——知天。百世以俟聖人而不惑，則是知人也；所以我們修道一定要知人、知天。這個「知人」，要知道天道在人心的隱微，人道在人身的昭著。所以「知天」，要知道天道合天時；「知人」，要知道末世的眾生需要求道。對己、對人、對古、對今、對幽、對明、對天、對地、對鬼、對神，無不完美。
⭐所謂「『本』固則『枝』榮」：一棵樹木如果根部不健康、有病菌的話，它的枝葉會茂盛嗎？那是絕對不可能的。
相對的，如果我們這一代，每個人的心靈都生病了，那麼咱的下一代，道氣會更旺盛、道務會更宏展嗎？這也是不可能的。
所以，薪火相傳，乃是在傳這一點至尊至貴的人性精神。萬一被世間的形形色色迷惑了，人性可就要亮起紅燈；請謹慎為之。
【經文】
行此道者，既不索隱行怪，安於小成；又不廢於半途，悔於無聞；故能素位而行，無入而不自得。然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效。如是則惟天降中，惟聖中庸之能事畢矣。
行此道者
一、既不索隱行怪，安於小成；又不廢於半途，悔於無聞；故能素位而行，無入而不自得
索隱行怪：「索」，搜索、索求；只搜求隱暗之事，而行怪迂之道，做不切合理之事。
素位而行：「素」，原來、本性；指本位而行。
意即走這一條修道的路，既可以讓我們知道歹路是走不得的，要安份守己；而且能持續把持自己的道德良知，不會因時代的變遷而變節，更不後悔在世間沒沒無聞。因為能得聞此道，所以能依循自己的本份，而去做好事、講好話；走到那兒，都能左右逢源、得心應手。
二、然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效。如是則惟天降中，惟聖中庸之能事畢矣
1. 臻「參天地」：「臻」音樽，到。
參天地：「參」，高出；指做到高出空際；意即能復性、歸一、回源頭，然後就能做到，超越「時間」與「空間」，不受此兩者所限，心靈來去自如。
2. 「贊化育」：所謂天不言，地不語，只有人可以幫助天地，宣道、教化。
3. 「天地得位」：天地復其本位；一理通，萬理徹。
4. 「萬物遂生」：萬物因得天地之雨潤、覆載，於是能生生不息。
由此可見「如是」（如如不動的本體、本性），就只有「天降中道」或者取聖人的中庸之道，才能萬事萬物達到「畢矣」。「畢」是全、圓融；意即中庸之道，乃是平等觀。所以只有「良心」立中，才能達到平等觀，視萬物一律平等、皆有活的權力。
⭐所謂「行盡天下路，惟有修道不誤人」：
「行於內」：內心世界得到了平靜、知足，無怨天尤人；不走計較、比較、嫉妒、是非的路。
「行於外」：能立中。
1. 視一切動物，皆有活的權力，清口茹素。
2. 對待父母、師長、朋友，言行舉止有禮，必恭必敬。
3. 自我轉變命運，不受風吹草動、是非而變革心志。
4. 提昇心靈的領域，精勤再精進。
⭐各位十方善知識，走過、看盡世間，曲折變化的路，偶而回過頭想想：什麼路才是自己要選擇的？善用智慧、下定最大的決心，走出一條屬於自己生命中，最動人與充滿色彩的路——即是修道的路。
【經文】
《中庸》一書，首以天始，終以天結。以「不睹不聞」入手，以「無聲無臭」了手。極之顯微，廓之費隱，貫之誠明，推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百，天人體用，本末兩端，內聖外王之法。而末後一筆掃去曰：「聲色之於以化民，末也。德輶如毛，毛輶有倫；而上天之載，必無聲無臭。」而後為至。
《中庸》一書，首以天始，終以天結。以「不睹不聞」入手，以「無聲無臭」了手
《中庸》一書，開宗明義以太極氣天「一」劃開天地為開始。進入三界時，用凡胎肉眼無法見，耳力也無法接收；稱之為入世之道。
結束時，功成身退，悄悄地走，沒有任何的音聲和氣昧；回歸本體「一」，即是太極「一」。未生「二、三」對待時的「一」即空「○」，空「○」即是「一」，亦是道。無極理天，即是出世之道。
極之顯微，廓之費隱，貫之誠明，推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百，天人體用，本末兩端，內聖外王之法
極：極致；指所能至的最高境地。
廓：音確，指空曠廣大、空寂也。意即「道」能：
1. 極之微顯：到達能顯露與隱遯的最高境界。
2. 廓之費隱：空空無一物，化「大」而彌則六合，化「小」而退藏於密；無所不包，無所不載——「空」之原理。
3. 貫之誠明：能貫通上、下、左、右，東、西、南、北，使其「誠」——心志專一；「明」——理明智慧生。
4. 推移：推至三達德、五達道、九經、三重、三千三百；「三千三百」即禮儀三百、威儀三千之意。
「聖人」逐本，體也，內聖外王之法也；「凡人」逐末，用也，不知本固則枝榮之理。意即末世的人心，將一切的人倫道德，掃蕩無遺。
而末後一筆掃去曰：「聲色之於以化民，末也。
聲色之於以化民，末也：這一句在比喻文王在治理百姓時，他不會用聲色來治理，他都是以德服人，以自性化群性；以本身的自性來化百姓的自性。我們現在在修道也要像這樣，上天明明上帝最希望我們這樣去化民，用你最光明的自性去化民，以你的自性來化群性，所以孔子說：「聲色之化民，末也」，他說你用聲閊，「聲」是塵音，「色」是塵相，你用嘴巴講的、用言說文字來化民，都是末也，後學站在這裡跟各位講道理，也是末也，後學用的是言說及文字，如果要請一個很高的修道士到這裡來講，他可能像達摩祖師一樣，站在這裡，在那裡一直的看各位，點點頭的時間，到了再見，那個是最高的意境。末世的眾生沒有那麼高的「利根」，大家都迷昧了——從無始劫以來，一直生死輪迴，到現在已是很迷昧了，因為大家的根沒有那麼高，沒有辦法達到以心印心。以前是「佛佛惟傳本體，師師密付本心」，到了末世紀，孔子要我們學文王以德來化民。
德輶如毛，毛輶有倫；而上天之載，必無聲無臭。」而後為至。
至：這個是達到最高的德。
輶：是輕快的車。
如毛：好像很自然，無壓力、輕飄飄——用德來化民，大家會輕飄飄的，沒有任何壓力，會很自然、很舒服地接受。
「倫」是比，從現象界比出來，這還是毛，還有比重，還不完美。上天之載不是這樣，是「無聲無臭」。
載：是天覆地載，也是天生地養。天生萬物，他養萬物，無聲無臭，不讓我們有任何一點的感覺。
「無聲」是清，「無臭」是虛，達到至清、至虛，這是理天的境界。
「而後為至」：這是最高的境界。所以這是盡人合天，由人道講回天道，到最後必「無聲無臭，至矣」。
⭐現代的新新人類，已經如《中庸》一書中聖人所預知的一般進入末世。亦如俗語所說的：「天地尾，人心不古」，沒有道德可言，只有笑「貧」不笑「娼」。
剛進入千禧二０００年，高雄已經有好幾件新新人類犯下泯滅人性的案件：
1. 五月份，一位婦女騎著機車時，錢包被搶。錢雖已被搶，還是難逃噩運——這位青年歹徒，可以說喪盡天良、人性大滅，竟然將婦女的手掌砍斷。
2. 五月份，王學長的爸爸到黃昏巿場的臨時攤位買菜，剛好遇到一對男女青年持槍，當場在眾目睽睽之下，槍殺其仇家（男青年），而手段極為殘忍，以十幾顆子彈連續射殺對方。令人感嘆的是：年紀輕輕，人性就已墜至魔道。其實照理講，像他（她）們這樣的年紀，應該擁有一顆赤子、純樸、善良、快樂、單純的心，不該落到人面獸心的地步。真是可悲、又可怕啊！
原因：
1. 聖人所說：因逐末忘本所產生的可怕後遺症。
2. 俗語說：「笑貧不笑娼」，台灣充斥了以色情賺取金錢的現象，不惜一切，只要荷包袋滿滿即可。真是所謂「人」不能窮，「志」可窮也。
⭐九二一大地震，有很多人參與賑災的工作；其中有一位老太太，捐出一百萬作為賑災用。然而這一百萬，是老太太每天在風吹日曬中、撿破爛所積存的，也是老媽媽的老本。可是她老人家，不為自己著想，一心一意只想幫助災民重建家園。
話說當年，老媽媽的丈夫、兒女都在她年輕時，就撒手西歸，留下孤苦無依的她。當時，有很多匿名的善心人士慷慨解囊，幫她渡過一生最煎熬的日子。從此，老媽媽就一心等待：將來有一天，一定要回饋這個曾經在自己最困難、悲痛時，給予最多溫情和最大幫助的社會。所以，每天日夜不休的撿破爛，一角一毛的存起來，只為回報社會給予自己的每一份情、每一份愛。
老媽媽可以說「人」窮「志」不窮的最佳寫照，也是我們這一代年輕人學習的最好榜樣。
⭐十方善知識，惟有我們心存鬥志，才能找到人性的尊嚴，同時獲得心靈上無限的心安與喜悅。
【經文】
以是知有之本於無、生於無也。有者，顯也；無者，微也。有無顯微，本自同源。達其微而不達其顯，謂之「素」，有體無用；達其顯而不達其微，謂之「偏」，有用無體。此兩者，皆落於一邊而不中者也。而執象、頑空者，可以知所返矣！
以是知有之本於無、生於無也。有者，顯也；無者，微也。有無顯微，本自同源
由此可知：「有」來自於「無」，即是生於無。「有」顯於外，「無」藏於內；究其竟，兩者是一體兩面，同出一個源頭。例如「人」字：第一撇代表「無」——靈性，第二撇為「有」——肉體。「人」身上之靈性與肉體，皆是來自於無形的「道」所生；即所謂「大道無形，生育天地」。所以「人亡」，即是肉身化無，回歸大自然，「靈性」返回無極世界。
達其微而不達其顯，謂之「素」，有體無用；達其顯而不達其微，謂之「偏」，有用無體
意即只完成微——內聖，而沒有做到顯——外王，稱之為「素」。「素」當副詞用，指徒然、徒勞、白費力，又沒有完全收到實效。道德老子曰：「雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。」所以「素」即是獨善其身、修自己，事倍功半。雖然知其大道之寶貴，但是依舊沒有「好東西與好朋友分享」。這也意味著沒有把握推廣發揚，自我的智慧與潛在的生命力較難開發，所以「有體無用」。
相反的，所謂「有用無體」：達其顯而不達其微，謂之「偏」，又是什麼呢？因為只知其一，而不知其二，只懂「顯」——為用，而不知要覓「微」——體之源、理——稱之為「偏」、不正，指修持觀偏重一方，所以只會用，而不知「道」之源、理，稱之為「有用無體」。其修持言行、作為比較容易偏向以盲導盲。
此兩者，皆落於一邊而不中者也。而執象、頑空者，可以知所返矣！
意即此上這兩者
1. 「有體無用」：逐本，修出世之道，獨善其身，無法悲憫眾生，業、原力無法償還。
業力雖未再造，可是以往累世所造的皆未償還。主因乃沒有「行」善，既無功亦無德可彌補。
2. 「有用無體」：逐末，修入世之道，一味的行善、佈施、行外功，無法登門入室、向內求；徒俱形式，偏執功德，最後落於功德業。
⭐由此可見，偏重任何一端，都不是修行者，應循的理路。主因「不中」、「不正」，就是阻道，而不是助道。
即所謂「阻塞智慧，變成愚；福報享盡，釀成災」。
所以若無法福、慧雙修，愚痴、災禍之事將接踵而來。我們不可不謹慎修之。
【經文】
中之一事，又有經中、緯中之分：「經中」理也，理則常而不變；「緯中」氣也，氣則變而有常。常而不變者，三綱五常，亙古不易；變而有常者，文質三統，因時制宜。
中之一事，又有經中、緯中之分
一、「經中」理也，理則常而不變。常而不變者，三綱五常，亙古不易：
「中」又分為「經中」——直之中、「緯中」——橫之中。
「經中」：即是理，「理」就是法則，久久長長，永不改變。
三綱：在明明德、在親民、在止於至善。
五常：仁、義、禮、智、信。
亙古不易：永久不變。
意即從古至今，三綱五常，不隨任何時空而改變。例如：古之聖人遺愛人間的大經大法，有沒有那位文學專家，說時代不同了，要更改其經文的？至今未曾有人更改過。還有，聖人之經文，照理說應該與新新人類的思想、時代背景、作為不符合才對。可是，新人類為什麼一失去了它，就好像魚兒離水，不能自在的悠游，痛苦、掙扎、最後氣絕身亡？所以真理永遠就是真理，萬物不能須臾離也。——四時八節運行步調紛亂；「在人」——人性墮落、心志亡。
二、「緯中」氣也，氣則變而有常。變而有常者，文質三統，因時制宜。
「橫之中」為氣也，落於氣天，心由直「⺖」變為橫「心」，開始有了變化。雖有變化，可是其法則仍不變，一樣是「真常應物、真常得性」，沒有離開自己應運行的軌道。
變而有常者：即是文質三統，因時制宜。
文：詩、書、禮、樂制度等。
質：本也。
三統：指三代之正朔也；夏正建寅為人統、商正建丑為地統、周正建子為天統，謂之「三統」，亦謂之「三正」。
文質三統者，因時制宜；指詩、書、禮、樂等制度本乎於三代，依當時的情形，而定適宜的辦法，不拘泥舊法。
意即文質三統，乃隨著時代的不同，而改變其作法、用法。可是其詩、書、禮、樂的基本規則，沒有被時代所改變或淘汰，一直是人類從古至今，生活中不能或缺的一種禮儀，也是心靈清涼劑、定心丸。
⭐所謂「修行」，即是一種藝術的生活。
詩、書、禮、樂在日常生活中，可乆陶冶我們的身心。例如：
1. 「詩」——可以增進文筆更流暢，以及賞心悅目之文詞；「詩情畫意」使乏味的生活，增添了幾許動人的美感。
2. 「書」——書法能讓我們，練出一手好字跡外，還可以讓浮動、好動的心，容易平靜下來。
3. 「禮」——是促進人際和諧的原動力，生活中失去了它，人與人就相互難容，平靜的日子就遠矣！
4. 「樂」——可以舒發內心的喜、怒、哀、樂，讓心情更輕鬆、愉悅。在祭祖或祭天，這些大慶典中，需要「樂」（國樂、古樂），才能顯出慶典的莊嚴。
所以修道即是藝術。藝術即是修道。因為「道」就在生活中。
【經文】
體之謂「中」，行之謂「庸」，行成有效謂「和」。或問：「致中和，天地位焉，萬物育焉。如人不致中和，天地將倒置乎？」
余應之曰：天地者，陰陽也；喜怒哀樂者，四時也。發而皆中節者，如當喜而喜，則春行春令，中萬物發生之節；當樂而樂，則夏行夏令，中萬物暢茂之節；當怒而怒，則秋行秋令，中萬物結實之節；當哀而哀，而冬行冬令，中萬物收藏之節。故帝王之治，賞行於春，刑行於秋，迎夏於南，接冬於北。發號出令，各隨其時，勿伐天和。
體之謂「中」，行之謂「庸」，行成有效謂「和」。或問：「致中和，天地位焉，萬物育焉。如人不致中和，天地將倒置乎？」
所謂「知其禮」則謂之「中」；「達此用」則謂之「庸」；事物做完，成功的到達無缺、有效的地步，能面面俱到、圓融四方，我們稱之為「和」。
和：就是配天地之德，相互依附、生存。
或：代人的名稱，「有人」的意思；意即有人質疑而問：天地、萬物能夠回到本體中，又能「用」其「中」於民，達到「和」，使萬事萬物皆圓融；天地即可復位，萬物可以生生不息的生長。倘若人不能做到「中和」，天地是不是會顛倒錯亂？
余應之曰：天地者，陰陽也；喜怒哀樂者，四時也。發而皆中節者，如當喜而喜，則春行春令，中萬物發生之節；當樂而樂，則夏行夏令，中萬物暢茂之節；當怒而怒，則秋行秋令，中萬物結實之節；當哀而哀，而冬行冬令，中萬物收藏之節
我回答說：「陰陽」就是天地萬物的統稱——日為陽，月為陰；乾為陽，坤為陰；春夏為陽，秋冬為陰。喜、怒、哀、樂者，即是四時也——春「生」即是喜悅，夏「暢茂」為快樂、歡喜，秋「殺」乃發怒，冬「藏」為悲哀。
所謂喜、怒、哀、樂與「四時」春夏秋多，發而皆中節者：
一、當喜而喜，則春行春令，中萬物發生之節
做任何事，都能恰到好處，或者能「事來則應，事去則靜」。例如：「春生」不會移做「秋殺」，稱之為「立中節」。因此，當下該喜悅，就能喜悅；如魚得，隨心所欲，悠游自在。就像春行春令：「令」，時節；「行」，做；指春季做自己春季中應該做的事。
萬物發生之節：「發生」，指萬物一切生命生機的開始；意即春天是萬物復甦的季節。
⭐例如：春天立春雨水，草木萌動，雷乃發聲為電，清明、穀雨。
二、當樂而樂，則夏行夏令，中萬物暢茂之節
立中節者，當下該歡喜，就歡喜；像夏天做夏天中該做的事——使萬物暢茂，呈現一片欣欣向榮的景象；所以夏天即是萬物暢茂的季節。
⭐例如：「夏季」蚯蚓出，王瓜生，大雨時行，土潤溽暑。
三、當怒而怒，則秋行秋令，中萬物結實之節
意即立中節的人，是當下該發怒，就發怒的；就像秋天做秋天裡該做的事——給予萬物秋殺，使其草木落葉歸根、由開花而結果。「結果」是生命的終點站，也是生命的開始；即是由殺機，轉變為「生機」、「成機」，等待來年逢春而播種；所以秋天是萬物結實的季節。
⭐例如：「秋天」涼風至，白露降，草木黃落，寒蟬鳴，天地始肅，雷收聲，水始涸。
四、當哀而哀，而冬行冬令，中萬物收藏之節
意即立中節的人，當下該哀傷；就哀傷。就像冬天做冬天中該做的事——將萬物、草木退藏，而後歸終。冬天即是萬物陽氣剝、陰氣升的季節。
⭐例如：「冬天」水始冰，地始凍，天氣上騰，地氣下降，閉塞成冬。
故帝王之治，賞行於春，刑行於秋，迎夏於南，接冬於北。發號出令，各隨其時，勿伐天和。
所以，古代帝王治理國政，奬賞用於春天，代表「生」——一切生命生氣盎然；刑法用於秋天，代表「死」——一切生命即將結束；立南而迎夏主——因「南方」屬離火，為「夏」暢茂；「北方」屬坎水，為「冬」——草木損折、黃落，故接冬於北。
所以，古代的帝王們，施行一切的政令，都是看當時的時機而制定，絕對不逆天時而行，且能與天地合德。
⭐「該來的不來」：
有一個人生日宴客，看看時間過了，還有一大半的客人沒來。主人心裡很是焦急，便說：「怎麼搞的，該來的客人還不來？」
一些敏感的客人聽到了，心想：「該來的沒來，那我們是不該來的囉？」於是悄悄地走了。主人一看又走掉好幾位客人，越發著急了，便說：「怎麼這些不該走的客人，反倒走了呢？」
剩下的客人一聽，又想：「走了的是不該走的，那我們這些沒走的倒是該走的了！」於是又都走了。
最後，只剩下一個跟主人較接近的朋友，看了這種尷尬的場面，就勸他說：「你說話前應該先考慮一下，什麼是當下可以講的，什麼是當下不能說的，否則說錯了，就不容易收回來了。」
主人大叫冤枉，急忙解釋說：「我並不是叫他們走哇！」
朋友聽了，大為光火，說：「一是叫他們走，那就是叫我走了！」說完，頭也不回地離開了。
以上這個故事啓示我們：當下該說的沒說，不該講的講出來，是講話不得體，沒有恰到好處，弄得生日宴會烏煙瘴氣的。也是「事來不知如何應對」、「事去不知怎麼靜」的結果。
⭐「中庸之道」：
莊子走在山路上，看見幾棵巨大的樹，枝葉茂盛。可是伐木的工人，卻站在一邊而不動手，莊子問他為什麼？
「這些樹雖然很大，但材質不好，沒有什麼用處。」工人說。
莊子聽了，便對隨身的弟子說：「這些樹就是因為沒有用，所以才長得這麼高大啊！」
莊子下了山以後，到一個朋友家去。他的朋友很高興，便叫僕人殺鵝來款待他。僕人問主人說：「我們家的鵝有兩隻：一隻會叫，一隻不會叫，殺哪一隻才好呢？」
「殺那隻不會叫的好了。」主人答。
第二天，莊子的學生問說：「昨天那山中的巨樹，因為無用而得以終其天年，而今天這隻鵝，卻因為無用而被殺了。請問老師！做人到底要做有用的人，還是做個無用的人呢？」莊子笑著說：「對啊！人若要立身於世上，就應該學習做一個處於有用與無用之間的人，這才是最好的方法啊！」
中庸的道理，即是不偏不倚、無過與不及、恰到好處，亦即圓滿之意。例如：當琴弦調得太鬆，就無法彈出美妙的音色；當琴弦調得太緊，又容易斷裂。人也是一樣，如何時時保有中庸的生活態度，實在是一門很深的學問。
⭐和諧是一種生活境界。
人的心靈如果失去平衡，就會散亂，甚至走上極端，而無法達到圓滿，結果自私、是非、爭執、痛苦、煩惱必然產生。
人的心靈如能平衡，便是中庸之道。何謂中庸之道？就是不過緩，也不急躁，不偏激，亦不消極。
【經文】
三公論道，燮理陰陽：陰陽得位；則天地得位，天地得位，則萬物遂生也。否則當喜而怒，仲春行秋令，則國有大水，寒氣總至，寇戎來征；當喜而哀，仲春行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠；當喜而樂，仲春行夏令，則國乃大旱，煖氣早來，蟲螟為害。舉凡尊卑相陵，男女相乖，舉止不時，號令失當，即此皆可類推。
三公論道，燮理陰陽：陰陽得位；則天地得位，天地得位，則萬物遂生也。
三公：官名，周曰太師、太傅、太保為三公；主宣德化、調七政、和陰陽之官也。
燮理陰陽：燮音舌，和也；指調和陰陽二氣。所謂陰陽二氣，代表天地萬物。
在古代有三公——太師、太傅、太保，鑽研調和陰陽二氣之道，結論是：只要陰陽二氣調和不離位，氣就不散亂，天地即得位，萬物更能生生不息的運行。
⭐「在人」而言，這點氣息，是會跟著意念走的。例一、靜坐時，用意念練氣，「意念」在肺經，這點氣就入肺經。例二、吹橫笛、洞簫，意念要先定位於下丹田，氣就隨之而入；倘若意念散亂，氣就無法集中於下丹田，一下子跑到肺部、中丹田，吹出來的聲音就破破的，有不實之感。美妙的旋律，也就成了破鑼聲；主因在於氣沒有得位。
為什麼沒有得位呢？因為，沒有回到「一」念，定位靜。充滿複雜不清楚的念力即是落入「二」、「三」念、雜念，精神渙散，氣散，無法得位。
⭐十方善知識：念頭照顧好，家庭、事業、身體、學業、道場就能照顧好。
否則當喜而怒，仲春行秋令，則國有大水，寒氣總至，寇戎來征
人如果沒有得其位，立中、復性，心靈就會失去平衡，情緒、人格就會有所偏差。本來應當是「喜」，卻變為「怒」——仲春行秋令。
仲：指位居第二（「孟春」排第一，「仲春」位居第二，「季春）排第三）。
本來是二仲春，春雷響、清明、穀雨、草木萌動；把它放在八月仲秋雷收聲、水始涸、涼風至、草木黃落。就這樣，天時、地利、人和失去了平衡與協調，造成嚴重不規則的變動。
在天：則天之「雨水」，放在秋之「水始涸」，國家必定有大水，而且氾濫成災。因為，此時秋之天氣，已不是大暑的氣候，所以不需太多的雨水，也就不應土潤溽暑，大雨時行了。
況且秋天的寒氣再碰上雨水，濕度會加重。變成所謂的下雪，雪塊再遇上陽光，溶化為水，過量就會水患成災。例如：南北極的冰只要一溶化，肯定可以吞噬整個地球。
在地：春天的雨水，放在秋天的寒意，大地會一片酷寒，動彈不得。
在人：寇戎來征。「寇」，指敵寇、盜匪；「戎」，指軍隊；「征」，討伐。意即：敵人帶軍隊來討伐，有戰爭、干戈之事要發生。主因乃喜反怒，陰陽相剋，入與人不合，反為敵所致。
當喜而哀，仲春行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠
該歡喜而變成悲哀、悲慘，二月仲春，成了「十一月仲冬」——水始冰，地始凍，天氣上騰，地氣下降，陽氣剝而陰氣升。
在天：「春」為少陽，放在「仲冬」老陰，則陽氣稀、陰氣盛。
在地：佛春之麥放在仲冬而種，是不會結麥穗的。主因為「仲春」地氣旺盛，宜種麥；「仲冬」地氣往下降，所以種麥是不會結麥穗的。
在人：民多相掠；「掠」音略。指搶奪；意即百姓都相互搶奪。主因乃「喜反哀」，是人的自私心、佔有心，釀成了搶奪。在搶奪的當中，我去了人性的尊嚴，以及寶貴的生命，所以不幸地由喜變為哀。
當喜而樂，仲春行夏令，則國乃大旱，煖氣早來，蟲螟為害。舉凡尊卑相陵，男女相乖，舉止不時，號令失當，即此皆可類推。
該當喜而樂——二月仲春的清明穀雨，放在五月仲夏的酷熱氣候。
在天：煖氣早來，蟲螟為害。煖音暖，同暖，指陽光和暖。所謂「煖氣早來，即指春天代表和風細雨；夏天是溫風大雨；秋天是涼風寒雨。俗語說：「下一之春雨，一次熱」，意思是說：仲春之時，地層深處的氣，已將回升地面（所謂氣，代表溫度、熱氣）；而這股即將上升的熱氣屬陽氣，再遇到春天的和風細雨屬陽氣，很快的，一天一天接近暑氣夏天，愈來愈酷熱。此時，如果再把春天當做夏天的話，就是所謂「煖氣早來」（大熱天提早到）。
「蟲螟」指螟蛉蛾，昆蟲名，七月間出現，害稻。如果春為夏，則三月的春穀，恐怕難收成。
在人：舉風尊卑相陵、男女相乖、舉止不時、號令失當，即此皆可類推。「相陵」，侵侮逾越之意；「尊卑」，尊貴和卑賤；「相乖」，「乖」是乖戾，指意見不合；「號令」，命令。
意即一般人會分地位的尊貴和卑賤，然後相互欺陵，鄙視對方；男女則是各持己見，常常意見不合。
舉止不時：日常的行為，沒有辦法預知、預定，動向不明。
號令失當：失當指過失，意即命令傳達會有過失、錯誤。
⭐為什麼四季之間，不能相互取代而用呢？
主因：天時、地之節氣、氣候截然不同，所以無法取代而用。這也意味著，努力扮演好自己的角色即是守自己的本份。如此一來，天、地、人萬物就不會亂了步調，能夠互生、互動的依附生存。
⭐近幾年來，世界各國的氣候，明顯在轉變，甚至有時候是不按常理出牌，令人感覺天地真的也在變了。但是不知它為什麼要變。是人為的因素嗎？
近幾年人嚴重失「和」，邪理變成正理；非（陰）變成是（陽）；正是所謂天（陽）、地（陰）顛倒，是非不明。
佛經云：所謂人的善念呈瑞祥之氣沖天，大地一片祥和；惡念呈穢氣而沖天，大地兵劫、殺人、搶劫、人爭我奪、天災人禍，層出不窮。
⭐十方善知識：因為我們人類離本份而妄為，造成眼前甚多的浩劫，所以上天特降此大道，挽救人心，讓眾生得以找回自己，使其心靈恢復為原來的光明淨體。
【經文】
夫陰陽乖戾，則天地失位；天地失位，則雨暘寒煖不時；雨暘寒煖不時，則疾癘夭札、百榖草木之災，即相因而至；如是則天殃人害，萬物之生成難遂矣。然人有貴賤、位有尊卑、而政令行事，有小有大，故「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星」，其行事得失、感召災祥，或關天下，或關一國，或關一家，或關一身；其責任之輕重，亦為萬有不齊之別。
雨暘寒煖：陰天、晴天、寒冷、溫暖。
不時：不定。
疾癘夭札：「疾」，痛苦；「癘」，疫癘、瘟疫；「夭」，短命早亡；意即痛苦的瘟疫，會使人短命早亡。
夫陰陽乖戾，則天地失位；天地失位，則雨暘寒煖不時；雨暘寒煖不時，則疾癘夭札、百榖草木之災，即相因而至；如是則天殃人害，萬物之生成難遂矣
天地失位，「天氣」就會呈現陰天、晴天、寒冷、暖和這些不穩定的氣象；影響「人」以後，就會穢病、怪病叢生；此外，還有令人一些極其痛苦的傳染病（瘟疫），就這樣接踵而來，讓人求生不得、求死不得，痛苦煎熬、短命早亡。而且連「植物」都受到嚴重的能波及；例如：百穀中的稻、麥、粟、粱、稷，以及所有草木都大受影響，不是遭病蟲害，就是枯死、淹死。
這些災禍，都是同出一個原因——天地失位所造成的；有了這些天災人禍，萬物要生存，就很難了。
⭐所謂「善氣沖天」，即是大地一片瑞祥之氣，「明時八節」——氣象不亂，「人心」——合天理，「動物」——六畜興旺，「植物」——五穀、草木皆豐收，「不用兵」——不戢爭、不起干戈。天時、地利、人和齊備，天下即是太平年。
十方善知識：天不言，地不語，惟有人才能代天宣道。理念正確，即是善氣沖天；理念錯誤，就會惡氣沖天，不得不謹慎慮之。
然人有貴賤、位有尊卑、而政令行事，有小有大，故「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星」，其行事得失、感召災祥，或關天下，或關一國，或關一家，或關一身；其責任之輕重，亦為萬有不齊之別。
意即：然而「人」有分高貴與卑下；「地位」有貴重、下賤之分；「從政者」亦分大官、小官。
王者惟歳，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星：語出《書經∙洪範》，「省」，察視力；「師」，眾也；「尹」，治事者也。意謂對於君王，就要以一年的情形來觀察；高級官員就以一明的情形觀察；普通官員則就一天的情形觀察；一般民眾則以二十八宿觀察。
所以對於王、卿士、師尹、庶民他們做事的得失，或者召來的災禍與祥瑞；大者關係天下，或者一個國家；小者關係到全家或者自身。所以責任的輕重也有很多不同的差別，與職責不同有關。
【經文】
如天子有道，端拱無為，其息機神凝所感，則大塊之戾氣全消。故風不鳴條、雨不破塊、海不揚波、雲瑞日祥、霽月光風之下，萬物得所，咸登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢，而梯山航海之國，有不召而至者矣！
就像天子有道：
（一）端拱無為：謂王者無為而治也；即是以德待民，不猜疑、不固執自專、不圖個人的名聲而動干戈——此乃「行外王」無為之道。
（二）息機神凝所感：息氣凝神，返觀自我，無有一切諸種的偏見、禍劫、因緣、是非、干戈。由靜而證出無窮的光明，而覺察一切的善惡、是非；所以自性的光明，可以覺察一切，亦能夠「天地悉皆歸」，感而理通——即是達到內聖、內修之功夫。
所謂有道之君子，能夠行內聖外王之道，「則大塊之戾氣全消」：「大塊」指大地，意即大地的暴戾之氣，全部消除毀滅。所以「風不鳴條、雨不破塊」：「鳴」，發聲也，又有宣洩之意，凡物不得其平則鳴；「條」，條達、暢達也，意即心中沒有抱怨、不平之聲音，心靈自然可以暢達無止，大地即可風調雨順。「雨不破塊」雨水不氾濫成災、危害大地。所以風調雨順，自然國泰民安。
（三）「雲瑞日祥、霽月光風」：「霽」音製，雨後的明月；意即雲、日、月、風，都是呈現瑞氣祥和的景象。在風調雨順、瑞氣祥和的滋潤照臨下，萬物得之「仁」（愛）與「壽」（生命力），意味萬物因在有德的君王領導下，所以得以生活在太平盛世。
是以白雉有獻、旅獒有貢，而梯山航海之國，有不召而至者矣！
所以有德的君子再把大愛遍及荒涼的邊界西域、蠻夷。
白雉有獻：「白雉」，鳥名；「獻」，進也，下奉上也。周成王時，越裳（古南蠻國）獻白雉；喻德化遠播，蠻夷咸服也。
旅獒有貢：「獒」音傲，體大而猛之狗也；「貢」者，下奉上也；「旅獒」者，《書經》篇名。西方之夷國（名曰「旅）），曾獻大犬（名曰「獒」），太保遂作〱旅獒篇」；喻蠻夷之邦感恩懷德而進貢，即德化四夷之景象也。
梯山航海之國，有不召而至者矣：「梯山航海」意即要經歷險遠之道路的意思，指要經歷險遠道路的國家，有不去就可以到的嗎？俗語說：不入虎穴，焉得虎子。因此，有德的君子，知道大愛、大道是必須身體力行、躬身實踐的，不能只知而不行，這樣是無法將大道、大愛傳遍世界各地的。
【經文】
三代而上，道在君相，則責在公卿；三代而下，道在師儒，則責在學士。天人感召，捷若影響；德之流行，速於置郵。如有識者，當不以余言為妄！
三代而上，道在君相，則責在公卿；三代而下，道在師儒，則責在學士
意即在夏商周三代以上，傳道、授道都是君王之責。因為當時的君王，都是以「德」立位，而不是以錢多立位的。所以只要傳達重要的號令，其餘的一些國政、策略，有軍機大臣、諸侯負責。
「三代而下，道在師儒」，也就是孔夫子的那個時代，負責傳道、授道、解惑的都是老師及一些讀書人。其他的學說，則交給專研儒家學說的學者。
天人感召，捷若影響；德之流行，速於置郵。如有識者，當不以余言為妄！
「感召」：感化而順從。
「捷」：很快。
「置郵」：古時的驛站送信。
意即人們受到上天的感化，很快就能順從；而將「德」快速的傳遞、遍佈每個角落。
⭐讓道走進你我的心靈世界，可以明觀微細、覺觀一切過去、現在、未來，三際皆通，無礙無障，無所不通達。其妙趣非文字、言語可以表達，只有我們走進靈的世界裡，自可嚐到「道」的原汁原味。
如有識者，當不以余言為妄：作者最後很謙虛的說：自己所詮釋、所講的這些理，恐怕有妄言、顛倒，所以要十方善知識不要全用之。以上這些話，是作者用最客觀的理念，評斷自己，也是最正確的修持觀——沒有我執。