濟公活佛慈訓
徒兒們，一年很快就過去了，人生也是如此，一晃就消逝了，可是在這一晃當中，卻有太多的感受了。在這一年當中，必須因為春、夏、秋、冬不同的季節而換上種種不同的衣服，短袖、長袖、毛衣。因此，人既生活在世間，就必須受到種種的束縛、不自由與無奈，之後，一生也就隨著這些時光的流逝而流逝了。
你們看到流水，有沒有悟道啊？沒有！因為你們是凡夫，是不是？人家孔聖看到水在流動，就體悟到上天似乎是在跟他說法：「逝者如斯夫，不舍晝夜」，就像人生，一去不復返，是不是？所以，徒兒們，一年過一年，莫要白髮一根接著一根，卻一點悟性也沒有！修道也一樣，修了一年再一年，得有悟性，智慧得增長再增長，才能夠悟出人生，才能夠安撫你這個飄浮的心。
聽道理是給人寄托用的嗎？不是的，是用來助人「解脫」的。不要認為修道這件事是對死亡的一個寄托，應該是對死亡的一個解脫，是在追求人生的一個「解脫之道」呀！徒兒們既進入我門，點了那麼一點，有沒有去悟悟看啊？徒兒們是否要進來了解方的內容？還是只要在外面看一看、觀一觀，就說你們是佛門弟子了？徒啊！要悟一悟啊！
徒啊！修道一定要懂得體會，不只是用「心」去悟，更要用什麼去自覺呢？「自性」是不是？你們每一個人身上都有三樣東西：一個性、一個心、一個身。你們比對多的時間都用在哪裡呢？用在「身」啊！難怪上天要降道。用在身就要採取行動是不是？如果沒有那一口氣，能夠行動嗎？無法啊！所以是什麼在控制你們的行動？心跟性。你們較多的時間用在哪裡啊？心跟性都分不清楚了，是不是？
想想看，你們平常看人、看事是用什麼在看的？用眼睛看？還是用自性看？好好悟啊！還是悟不出來，是不是？
所謂「識字見性」，你們見到了沒有？當你們看到「如來」這兩個字時，會想到什麼？令想到那是佛教的如來佛是不是？如來佛是不是佛教教主的專利啊？你們本身有沒有如來？「如」者﹒就是自性，也就是不變；「來」者，就是智慧；也就是我們的自性不變﹒那才能夠產生智慧。所以，用這個名詞，作為佛的註冊商標，看到如來就想到佛。那麼，你們本身是不是佛？是不是佛教的教主呢？所以「如」就是「戒定」，本性就是戒定嘛！能夠「覺」，同時也能夠「戒」、能夠「定」；那麼「來」就是慧。所以一個人若能夠守住自性，如如不動，那你就是佛﹒就是佛教的教主了。
念佛是念什麼？念了以後你能否回光返照、自我反省呢？你們早晚叩頭，只是叩個形式，有沒有回光返照啊？有沒有看到自己的如來佛、彌勒佛呢？不都是念個形式而已！懺悔、懺悔，「懺悔渡罪經」念，念到會背，有沒有體會到你是不是用自性在念呀？還是用你的心在念？用你的嘴在念呢？你要渡你的罪，要用什麼來渡？沒有悟性是渡不了的，眾生還是眾生。苦海無邊哪！罪就帶著你在苦海當中流浪，你無法用心，又怎能見性呢？
所以，你們天天用的還是人心、血心是不是？那一團血肉之心啊！人之異於禽獸者，就是人能夠追求內心的東西。每一個人都那麼的享受，生活過得很愉快，是不是？如果不愉快，那是因為心無法夠平服嘛！所以為師每次來，都會問聲賢徒可安平？你們的心平了沒有？氣和了沒有？你的這個心，這個理智，有沒有常常在平衡的那一點？有沒有保持平衡呢？沒有的話，就趕快調，趕快調調看你們的心還有沒有不正的地方？
人心有四不正，哪四不正？心有所忿憧、有所好樂、有所憂患、有所恐懼，是不是？這些都是從哪裡來的？你們想想，你們每一天過得不愉快，是不是因為這幾樣東西在綁著你們？你們修道有沒有擺脫這些東西？如果沒有，那你們修道真是混混啊！
修道就是要擺脫這些外在的干擾，這些電波會干擾你的自性，佛菩薩為什麼不會被干擾？因為守中嘛！守著中間那一點，剛剛好調到那一點。為師給你們點的那一點，你們有沒有守住呢？怎麼守？是斗雞眼那一種守法嗎？怎麼守呢？做到了嗎？
所以談到修行就必須要談到「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢，就可以分出很多種，諸如凡心、恨心、惱心……等等，而佛菩薩是清靜心、慈悲心，還有喜舍救苦救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人是智慧之心，沒有悟道的人就是煩惱之心。
那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人都是調心，而凡夫呢？調身罷了！
談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容宅的。「心」是什麼？它是超越一切所有對立的名詞，也兼有好、壞，是不是？世間的一切﹒有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的。那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」﹒唯有用「悟」才能去超越它。人們常常說要活得理性一點，但是理性又要以什麼來作依據呢？又無法有一個標準，如果人人都執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，讓理性勝過感情，而每一個人口中所說的自己是「最理性」的，那豈不是還有爭執嗎？既然還有爭執，那就不是一個標準了。
所以呢，這性、心、身的總結合，就是一個「空」，這個空就代表一切。注意，虛空不是空喔！你們常說的「心頭、心頭」，這個心還沒有起念頭的那一刻，那就是道了，那就是本體。你們常說，你的念頭很多，念頭念頭，這一念還沒有起來之前，那個就是本性，那個是不是「空」啊？所以點傳師在給你們點道的時候，叫你眼看佛燈，那時候你看到了什麼？你想到了什麼？沒有，沒有的話，那就是「有」了。所以空就是有，有就是空，就是那麼妙。你如果執著它，那心量就小，你如果不執著它，那宇宙虛空就是有。這些夢幻的東西，無法將心統一的，你如果能夠時時把心虛空出來，騰出來，那麼你就是世間最富有的了。
徒兒們也知道，這世間的一切都不是實在的，但是卻又不肯把這些夢裡的東西一手拋掉，所以人也就隨著這些念頭六道輪回永遠無止息了！修道要明瞭「道」是給人解脫的，不是寄托的，所以一定要時時去悟，什麼是實在的？什麼是虛妄的？當你的本心被意識所執著時，就如同你們晚上睡覺一樣，會不會作夢？會作夢啊！因為白天不斷地吸收嘛！吸收在那個表層意識裡面，那麼晚上就反射出來，所以本性就起不了作用，就被意識分裂，把它分割得支離破碎了。
所以，如果人的心無法執中於一處，辦事就難成了；如果能夠把它執中於一處，則無事不成；能以本性來作為你的主人翁，那麼你就可以主宰你自己，對於一切你也就能夠平衡了。
為師常常喜歡用深海來比喻最平靜的那一點，也就是最清靜、最逍遙的那一點。像魚生活在大海的最深處，牠是不是最逍遙？因為牠不合受到上面這些狂風暴雨或太陽照射所影響。所以在最深處的那一點，就是你原來的自己。你從哪裡來，就回到哪裡去，你能夠活在那個地方，那個地方就是極樂世界了，懂嗎？
也許徒兒們因為無法常住，就常常跑出去玩，玩得滿身髒兮兮的，所以常常叫你們回來洗一洗啊！就好像你們帶著骯髒的衣服回來，媽媽叫你回來換下衣服洗一洗，你們又嫌麻煩，嫌嘮叨，所以又守不住了。現在的人，都喜歡往外跑，喜歡這個花花世界，那你們的「自性」是不是也跟著「身」一起往外跑了呢？就是因為無法夠守住那一點；無法夠守住，就不能夠找到你原來的自己，無法成為一身之主，因此，就容易被假人把你給綁住了。
人啊，在三十歲以前是睡不醒，三十歲以後呢，是睡不著，為什麼？因枷鎖太重了。人不需要出家，但卻必須修行。談到修行你們就會想到四個字，哪四個字？「四大皆空」是不是？空在哪裡？拋家舍業嗎？拋哪個家？要醒醒呀，是拋那個木字旁﹒枷銷的「枷」啊！
不是出家才叫作修行，也不是去閉關才叫修行。人不要自閉，但必須要修行，才能夠淡化七情六欲，拋開這些煩惱，這些束縛。
舍哪個業呀？舍掉事業嗎？拋家舍業，是舍掉心中無形的那個枷、跟那個業，不是你包袱款款(台語)到廟裡去，那一種的「拋家舍業」啊！每一個人都必須要「拋枷舍業」，才能得到一個自由之身。人為什麼不自由？因為追求太多外在不實在的東西了，明明知道世間無情﹒但是又不舍得把它拋開。你們又不肯睜開眼睛，看看這個世界，看看真理，而願意被這些不實在的世間把你給束縛住！徒兒們是真的願意被這些枷鎖把你給鎖住嗎？如果願意，那麼你就永遠活在痛苦煩惱之中了。徒兒們，醒一醒啊！醒一醒來看看哪個是真？哪個是假呀！
你們每一個人都身受著天恩師德的庇蔭，徒兒們，有沒有感受到呢？還是整天以抱怨的心、埋怨的心，去埋怨這世間，埋怨你們的父母，埋怨所有的親朋好友？
這全因你們的心無法正，而不正的心倒底是哪一個在作怪呢？當你煩惱起來的時候，當你的嗔心、恨心起來的時候，你應該用你最清靜的那一點去降服它，去問問你自己守中了沒有？守住那一點了沒有？人為什麼會六道輪回不息？是不是都以「我相」為中心，我相產生人相，人相產生眾生相，再產生壽者相。所以呢，人生的架構都是由這個點開始的。那麼，如果今天這一點拿開了，這個架構還存不存在？所以，你只要把這一點拿開，去除掉我相，再來的那些就不存在了。徒啊！為師有沒有幫你把這一點給點開了呢？那點開了以後，你自己要怎麼做呢？人為什麼會痛苦呢？因為人會執著一切的事情，會記住一切的煩惱，記住一切的恨、一切的不愉快﹒而忘了清靜的本性，所以人會活得痛苦，活得不自在！
世間是一個多欲的、煩惱的娑婆世界，有是非、有煩惱，這種種便構成了一個娑婆世界。而其實這個煩惱的娑婆是從哪裡延伸出來的呢？都是從心引伸出來的，是不是？所以想要超脫這個六道輪回，就得解脫這一切。那麼，要從哪裡下手呢？當然就是從「那裡」嘍！
希望大家能多去悟一悟，不管講的能無法契入你們的心，希望你們都能用心去體悟。你們求道也多年了，也辦了那麼多，但是，如果沒用心去體悟你們的本性的話，那還是在周邊罷了！要知道，功德是無法夠該你們超生了死的，只能夠幫你減少業力而已。
如果徒兒們無法夠真正透視你們的那一點，那麼，還是在束縛、有為之中，仍然是落入「有為法」。所以，徒兒們就會經常覺得做得很辛苦，會認為自己犧牲奉獻那麼多，於是，內心就充滿了無數的不平；如果你今天是一個知名妁講師，那你就會以你的標準去解析別人能無法得到解脫，能無法得到智慧，你就會產生那麼一個執著；有了執著接著就會產生愩高、我慢，這就是落在有為之中。記得啊！要解析別人之前先解析自己，你自己回到了最頂點了嗎？上面還有沒有更高的？要不要再繼續往上爬呢？
徒啊！要小心別人把你捧得高高的，小心贊美都落在你身上。當你得到了贊美，當別人把你捧得高高的，那你就要更小心、更謙虛了，這樣，你才不會被這些假相給騙了，也才不會害了你自己。
每一個人都在追求贊美，是不是？但是，如果你無法除掉愩高、我慢的心，你就會有所分別；心起了分別﹒就成了對待﹒你就會認為我今天是怎麼樣的一個地位，大家都必須聽我的；辦起事情來如果還有這種對待的話，那一切的是非就會由此產生了。
要知道，修道到最後要傳回低處﹒因為道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高升，但是你在步步高升當中，如果腳步不穩，修道不修心，又不回光返照，那就如同打電腦一樣，速度雖很快，但錯字卻一大堆。所以你今天就算爬得很快，一下子人家把你稱為講師，稱你為什麼「師」的，但實際上你一點也不扎實，因為不扎實，所以在十目所視、十手所指之下，總是有一些缺點遲早會讓人看到的，那就危險了。
所以為師希望徒兒們，修道一定要從心下手，而「心」要從「性」出發，才能平衡這個不定的心。徒兒們千萬不要帶著凡夫的心去解析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不幹淨的東西、不愉快的事情，應該帶著「清淨心」去處理事情；帶著「慈悲心」去成全一切的好事，去渡化一切的眾生；帶著「喜舍的心」去關懷別人，離開一切的對立。
為師希望你們對於道場的倫理，要建立得健全一點。點傳師應該有點傳師約風范，講師有講師的風范，那麼你們也應該有一個榜樣，這樣，才能建立一個修道家囿。縱然你們的修道過程，每一個人都在犧牲奉獻，每一個人都是勤儉的，都是辛苦的；但，如果仍在人心的分別上起對待、起紛爭，那真的是永遠都找不到「道」了！
徒兒們到佛堂是不是想找到清靜？既然是這樣，那麼，你們到佛堂就必須把所有的妄念都放下來，澄清一下你自己。因為人啊，只有時時的澄清自己，才能夠看清自己，否則，就不曉得自己到底是走在什麼路上，對自己便沒有一個肯定。
一年一年地過去了，徒兒們有沒有想一想在這一年當中，你們到底做了多少？進步了多少？如果徒兒們從來都沒想過這些的話，那對自己的修道課程，又該如何做個交待呢？
所以，每一個人都要了解，修道的路途是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷，那又該怎麼樣來平伏這一條路呢？要怎麼樣才能走完這一條路呢？是不是要先平衡這一顆心啊？所以時時要從心的小同走向身的大同
為師說來說去，生死還得自己了，真的是生死自己了啊！別人沒辦法替你了，只要問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能無法證果啊！你們在凡間，蘋果吃了那麼多，將來回天能無法成就一個果位啊？這得問問你的三心，問問你釣四相正了沒有便知道！
所以，徒啊！如果遇到逆境，記得！千萬要穩住，不要起了埋怨之心，應該調一調自己的收音機。要怎麼樣才能把它調得沒有電波來干擾呢？徒兒們看看，現今的社會是一個混亂的時代，要怎樣才能夠得到快樂？要怎樣才能得到安祥？那就是內心要平實、平淡、平凡。講來講去就是最平的那一點，所以要找到一個和平的世界，還是要從內心搜尋起。外面的世界很動蕩，知果你們的內心也跟著動蕩的話，那娑婆世界真的就跟著動蕩不安了。
當外面的世界動蕩不安時，你就應該往內心去找一個和平的世界，那麼外在的這些就跟你沒有關係了！天時到了末後，一切該算的都要算，善惡要分班，玉石要分判。那麼，徒兒也要問問自己，你內心的善惡分班了沒有？你的善念，你的邪念，分班了沒有？是善多還是邪多？善多就是佛，邪多就是魔。人世間也是一樣，當善人多惡人少時，戰爭就起不來了，你內心的和平聲多於戰爭之聲時，那就和平了。說起來戰爭與和平全來自一個理念，外面的戰爭你們無法去扭轉它，但至少徒兒們應該為自己的內心塑造一個和平、理性的世界，對不對？
每一個人的內心都應該和平，應該安祥，應該理性。你們都是已求道的人了，雖然還稱不上是高僧，但至少也是一個小和尚，小和尚是不是天天在念經？念的是有口無心，是不是？小和尚啊，該做個時代的天使，平一平自己內心的世界，降服一下你們的妄念，莫讓妄念紛飛。這已是一個百音吵雜的世界了，如果你還妄念紛飛，那就真的找不到一刻的寧靜了。所以說，想達到世界大同，就得在大同還未來臨之前就先「小同」。那麼，小同從哪裡開始呀？從自己開始。所以為師希望賢徒們能先找到一個小小的和平世界，不要讓外面的這些動蕩不安干擾到你們，然後再由你們一股一股和平的力量，來影響外面的世局。希望徒兒們都能夠保持這一顯慈悲心、喜舍心，去造成一股善氣，如此，才能夠減少一分的戰爭、一分的災害，知道嗎？修心、要調心，當你有忿怒、不平的時候，你要能調伏這一顆心，時時把它調在最中間的那一點，知道嗎？
到了這時候人心惶惶，任你黃金萬兩也無法為你帶來一些什麼快樂，是不是？這時候是日頭赤炎炎，隨人顧生命(台語)，還是性命要緊。到了真正事到臨頭的時候，外在的這些金錢，你們才會發現是虛假的、是身外物，是不是？
所以，能夠識透虛假，借用這些假相來啟發你的智慧，帶動你的修行動力，那也是一件好事。有時不好的並不是壞，有壞才有好，有戰爭才會顯出和平的重要，有痛苦你們才會覺得幸福的可貴。所以，磨、磨、磨，磨到極點，痛苦到極點，煩惱才會變成菩提。徒兒啊！不要怕這些煩惱，也不要怕這些苦痛，這是在造就你們，使你們證得一個無上果位的一個過程，這個時候徒兒們應該好好地悟一悟，好好地去力行一番，發出你們至誠的心，來行無上大道才是。
求道，既然已求了一條光明大道，再來就得看你們能無法依循著這條光明大道，去開創美好的前程了。所以，現今你們所要做的是渡己渡人的工作，但最重要的還是要先渡脫自己的煩惱。煩惱若去不掉，那麼，你渡別人也是虛假的，你所講出來的也只不過是藉著名人的話、聖賢的話，在教訓別人而已；若能身體力行做出來，那才是真正屬於你自己的東西。如果你無法做到，卻又講得天花亂墜，那就不只是在訓別人而已，並且會有危險。比如：你有一分的能力講三分，那你就有二分的危險。所以做事一定要懷著謙虛、懷著慚愧不足的心，來調伏自己、降服自己。
道場的倫理非常的可貴，你們生生世世都會結緣，但是所結的不一定是善緣，所以這個倫理你們要好好地把它發揚出來，把這種道場的精神、道場的倫理好好的發揚出去，代表無上大法的可貴，懂嗎？徒啊！千萬不要一天過一天，又一點也不像神仙。修這就是要步入神仙的境地，用心去體會，慢慢地去效聖法貿，而不是天天隨著這個流程，日子就一天天地流逝了。
徒兒們在佛前所立的願，無非是輔助說明你們將來在彌勒佛還沒下世、還沒見佛之前，先透過修行辦道，以便為將來鋪一條路，並做一番見證。在末後這個時刻，徒兒們能夠聞法、得道，這全是你們累世所修積的，千萬不要抱著一種隨緣而過、隨時而過的心態，應該要好好地體悟一番，好好地立願了願。最重要的，高慢的心要降服，如果連這一點你們都做不到的話，那麼，你們的修行永遠是在周邊繞，若無法夠舍掉那些心，也就永遠無法真正體會出「悟道」的喜悅了。
說到修心嘛！你們摸也摸不著，不過內外一定要合一，當你們還無法「以覺為師」的時候，還是須要靠一些「戒」來約束自己。一講到五戒，你們就會覺得更束縛，說不定就不敢來佛堂了，這個也不行，那個也不行，會不會啊？一個修行人就是時時要謹慎自己，無法夠讓自己太過方便。你們都很聰明，都會自認為這個可以，那個不可以，自己都令作佛來定戒律了，是嗎？你們隨便的，自己就開方便，開方便到最後就變成下流了。所以，你們既然進入了修行，戒律就一定要了解、要遵守。打個比喻，自殺有沒有罪啊？什麼罪？只是不孝而已嗎？人有沒有權力自殺啊？自殺有沒有犯到殺戒呢？人們都以為我沒有殺別人，我沒有殺眾生，沒有殺那些動物，就是不犯殺戒，要知道殺自己也犯到了殺戒；因為人身是離成佛最近的一個階段，有人身你才有機會修行證佛，如果你沒有人身，那麼你離成佛的階段就遠了。所以六道之中，人道是最可貴的，天道、阿修羅道不見得就能夠成佛；因此，有了這個肉身，就得要好好地去愛惜它，甚至於借假修真。有人說：「我不殺別人，但是我有權利殺我自己。」錯誤！錯誤！這也犯到殺戒了！
希望你們都能夠了解！戒律，最重要的是要讓你們能夠解脫，而不是要增加束縛。就像佛規一樣，你們認為佛規很束縛是不是？佛規就像佛所定的戒律一樣。「戒」是用來攝心用的，就跟線一樣，你若超出線外，就是犯了規。所以大家不要把戒律想成是一種束縛，其實它能夠讓你減少放縱的心、不致隨心所欲的犯錯！
人要控制自己的心，要怎樣控制呢？不要隨心所欲。如果你放縱你的欲望，那麼心念就隨著欲望、妄念紛飛，那就收不回來了。戒律可以輔助說明收束你的心，約束你約行，減少你們一些錯誤的觀念與行為。所以有時候，你們對事情的判斷觀念若不正確，就必須要藉著種種的戒律來約束，幫助你們減少超出界線。
你們在佛堂的時候個個都是乖乖牌，但是出去了以後不見得仍是乖乖牌，可能就變成另外一個世界的人了，無法約束自己的心，也就無法控制自己的行，是不是？無法控制自己的行，你就會胡作非為。當然，大錯是不會，但是內心裡面點點滴滴的小錯，有沒有呢？人的「業」從哪裡來啊？就是從那點點滴滴的「念頭」而來的。所以舍業舍業，要從哪裡舍起？就是要捨掉那心中的點點滴滴啊！看到一點，就須要去掉一點。用什麼來去掉呢？要用關老爺的那一支青龍偃月刀，還是用老師的扇子來掃啊？嗯？要用智慧啊！如果沒有智慧，就是一個愚、一個痴。修道無非是要證你們見到原本的那個智慧，原本的那個佛性，原本的如來，使你們每一個人都回覆原來的自己，該你們的如來自性常住在握，常住你心！
徒兒們天天拜觀音菩薩，有沒有觀音菩薩那種巨集誓大願啊？徒兒們想想，修行要由哪裡入手呢？是不是由「至誠」入手？由誡發出「敬」，再由敬產生「信」，由「誠、敬、信」這樣來入手呢！
徒啊，你們能夠發出至誠的心，對道永遠始終如一嗎？你們是怎麼樣一個誠法呢？是至誠也好，還是石沉也好，為師所看的每一個徒兒的那個誠，都是虛虛擬的誠，是不是啊？來做一點事情，就要跟仙佛算帳的那種誠。今天你布施了多少，你渡了多少人，你講了幾堂課，你做了幾場秀，都執相執名，是不是？你們都無法用那個「無為」之誠來行善。
行善的最高超、最神聖處就是「無為」之善！由「至誠」才能夠自然地產生「敬」。譬如你今天雖能夠對為師敬，但是你能夠對一個可憐的人、對一個跟你不相干的人也同樣地產生尊敬的心嗎？天下最有心的人是誰？觀世音菩薩啊！他對每一個眾生都尊敬，視眾生如父母、知自己的子女阿！
假設你家失火了，那麼你會先救你自己的兒子，還是先救別人的兒子？還有，如果是點傳師在你家，你會先救誰？好，你能夠對點傳師產生敬，那你也能夠對那個在路邊流著口水、流著鼻涕的老太婆也產生敬意嗎？恐怕就有折扣了，是不是？
再來，你們能夠對你自己所發的願產生信心嗎？徒兒們若能夠對仙佛所說的，始終如一地如法修行，將來就能夠回到無極理天、超生了死。徒啊！你們能夠對這些話產生信念嗎？同時是不是也能夠對講師跟你們所講的：「只要好好的修行，九玄七祖都能沾光」也產生信心呢？
再回想當初引保師渡你的時候，跟你說求道有多好、多好，你當時有這個信心嗎？所以，今天要你們拿出的這個信是「堅信不移」的信，對佛的話、你們的願、以及對所有的經典，你們都必須要產生信念，才能信受奉行。
十條大願的第一條是什麼？誠心抱守，徒兒們有沒有守住呢？第一條的誠心抱守是守住道，守住你還顆善心，守住你這顆誠心，守住你清靜的念頭，再來才能夠實心修煉、懺悔。你有了這個敬，才有辦法真正腳踏實地去做，然後才會產生信心，才不致虛心假意，才不會退縮不前，是不是？所以誠、敬、信﹒等於是讓你們守住十條大願的最佳信條。
記住啊！記住為師的話，修道要誠、要敬、要信。你們若沒有半途退縮信心，那就不怕魔考了。
徒兒們在家裡的那副德性是什麼樣子啊？為師我很清楚，你們是騙不了的。所以，人啊！就是很虛虛擬，每一個眾生都是夸大其詞，只是在佛的面前絕對不敢，但是在人的面前什麼都敢。政治家也好，教育家也好，生意人也好，到處都可以看到夸大其詞的面具，因為他不夸大其詞，他就不會被對方接受，是不是？生意人也好，電視廣告也好，青年男女也是一樣，好像沒有講到那樣死去活來的話，就不會被對方接受似的。所以，凡夫都比對喜歡生活在虛虛擬當中去粉飾自己；同時，也喜歡被粉飾過的束西，就像女孩子喜歡化粉飾自己，男孩子喜歡聽那些不實在的話，喜歡有成就感，是不是？這就是眾生的心態、凡夫的心態。
今天大家既然要修道﹒就一定要去掉外殼這層的虛虛擬，實實在在的去做人﹒青年男女也要用實在的心去交往。為師並不是說修道人就無法做凡人的事，而是說，合理的欲望沒有錯，但如果欲望它是自私、傷人的話，那麼「成功」就是錯誤的累積、就是罪過了；所以合理的欲望本身沒有錯，但是欲望一定要切實而不傷害他人，欲望是推動社會的一個原動力，但是如果你把它丑化了、行偏了，那就變成罪了。
你們要渡人，你們要講道理講課，那也是一種欲望，是不是？你們希望更多的人來求道，這也是一種欲望；仙佛希望你們都能夠成佛，這也是一種欲望；你們每一個人都希望坐著蓮花，這也是一個欲望。欲望用在合理的地方，它也是好的，並不是一個罪過，所以不要把欲望給丑化了。
任何事情就看你們用什麼心態去做，你要勸化人就一定要先為對方著想，這件事情人家會這麼做，一定有他的理由存在，一定有他的道理，你們得要先去為對方著想，然後再去勸化別人，去規勸、解析，這樣才不會去傷到別人的自尊，懂嗎？不要一開始就用那種自我的觀念去解析別人，那就令在無意中傷到別人的自尊。所以，你們的心態一定要健康，如果用了一個不健康的心態去處理事情，這事情一定會出毛病的。
眾生的心態就是如此，分別、對待、挑剔，所以時常在講話當中便傷到別人。徒啊！既要修道，挑剔別人的這種心態就一定要調整才行啊！如果你們每一個人時時刻刻都在「做善事」，就如同電腦時時都在送這些好的檔案進去，心善面就善，那你們就不須要再去算命了，對不對？算命對真正在修行的人來說是不準確的，因為命運是可以改變的，所以你們也不必要去找那些算命的替你們算，只要問問你自己的心態改變了沒有？問問你的脾氣毛病改變了沒有？問問你自己的一些習性舍了沒有？凡事問你自己的心就好了，不要去問別人，問別人就很容易產生一種執著。所以，只要你們真心修煉、真功實善，為師相信每一個人絕對可以改變自己的命運，徒兒們千萬不要受這些所束縛。
現今外面算命的能大行其道，那全因眾生的無知，就是因為你們無法夠把握住你們自己的那個善念，無法夠平衡自己的心態，所以常常會覺得「迷惑」，如此就六道輪回永不息了。
所以，為師希望你們站在高位的，能夠去除以自己為中心的那點無明。別人對你的贊嘆，那只是外在，只是短暫的，騙騙你們高興而已；同樣地，學問也是短暫，騙騙你們高與而已。不過，水果能夠把你那個歡喜心騙出來，也讓別人歡喜，那也不錯！所以，當別人贊嘆你的時候，你更要謙虛﹒千萬不要被這些贊嘆，被這些外來的音聲。把你給寵壞了，變得沾沾自喜﹒然後所有的事情就都以自己為中心﹒我執、無明便隨之而起。
人啊，就是如此，無法站得太高，但是也無法夠把自己看得太低、貶得太低。要懂得降服自己高傲的心，提升自己的道德心，不要老是想要去改變別人。記住為師的話，別人要如何做，有人家的道理存在，你要試著去了解別人為什麼要這麼做，試著去關懷別人，不要老想去改變別人，若是你改變不了別人，到頭來反而會使自己產生痛苦，所以眾生就是最會自己製造痛苦的動物，徒兒們說是不是呢？
希望徒兒們有班就要參加，如果為師的長篇大論中能夠有一兩句讓你們解脫的話，那就已經夠了。所以，你們不要想：「這次老師沒有來講什麼！」知果下一次為師講了，你卻沒有來，那豈不是錯過了嗎？徒啊！可不要去預先設想：「今天會是哪位仙佛來？會講些什麼？」不要抱著這種心態，你們只要抱著一顆誠心、盡心，不管是哪位仙佛臨壇，即使沒有仙佛臨壇，只是講師開示，你們一樣要誠心敬意地聆聽。聽過頑石點頭的故事嗎？連石頭聽法都能夠聽到點頭，難道，徒兒們會是頑石嗎？
要知道，聽法也能夠讓你們種下很多的善因緣，不要老是覺得上課很煩、很乏味，也不要覺得無奈，每一句不管是白話也好，是經論也好，都是大家發自真誠的付出，都是送給你們的金玉良言，都是對你們的一份真心關懷。希望徒兒們都能夠把心融會在道場裡，即使你們感覺沒有受益，但是你們至少也發出了那個誠心，也獻出了你們那份「誠」出來了，是不是？誠於中才能形於外，徒兒們若是光誠於中，但是你沒有形於外，這個誠會是什麼樣的誠呢？是成了一半，是不是？所以誠要真誠，願要真願。
希望你們每個人都要好好地用功修持你們的心，用你們的自性去調服自己的心。記住，為師時時都會問候徒兒，平安不平安，希望徒兒們時時都能夠切實地去力行，更願徒的平安是內心能踏實的平和與安祥。