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師尊慈語

濟公活佛勸世文

*****修道修心篇(一)

修道人辛苦一點也要認命，做的多，了愿的多。所以修道、辦道的人都要無怨無悔。

修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又準，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。

自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。

希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評毀謗，這只會把事情越弄越亂。

老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。

情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。

人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。

修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了愿。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。

人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及週遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值。

了解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裡用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。

修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。

遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。

修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。

行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、有始有終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。

做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。

把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！

在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。

修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。

修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。

天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。

選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。

好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裡面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。

修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。

 

 

******修道修心篇(二)

人往往在逆境中才能成長，往往是在歷鍊中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。

自私之心不可有。放眼望去盡是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。

做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。

以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？

功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的愿，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。

修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。

修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。
你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。

修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。

人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裡，那麼，你就是在世佛堂。

修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜捨心加無為心加天心加智慧心。

現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先了解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內迴光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。

從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。

所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。

修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。

希望你們秉持著這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。

要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裡的每個人都是仙佛。

修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。

以慈悲喜捨之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。

要認理而行。現在修道、辦道不可以再盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。

對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。

修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。

所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是慾望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。

修辦這條路是沒有終點的。了愿要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。

心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。

在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。

不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。慾望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。

來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。

當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。

萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。

人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。

 

 

******修道修心篇(三)

道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。

生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。

感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。

對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。

入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看著徒兒們常常侷限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。

人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。

真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執著我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽昇起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。

慾乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。

有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的愿、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。

人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。

不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。

遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。

是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，向別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。

什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裡沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸之道，也就是道。

 

 

******修道修心篇(四)

心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所改變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。

修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔痴三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。

以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。

為師到你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我到你們家卻被你們的臭氣薰出來，人的臭氣是很強的。家裡要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被薰出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裡製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。

你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。

葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑著迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人緣來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。

當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。

如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。

所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。

南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘痴常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。

人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。

要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、痴，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛慾，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、痴。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「痴」，癡心妄想，想了入迷就叫痴，痴的話就愚，痴愚，痴愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、痴，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。

人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、痴三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪慾的心，就會滿足，會知足常樂。「忘痴常適」：沒有痴心就能安適，沒有痴心執著就叫安適。

為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔痴愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、痴才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。

成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。

當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。

希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。

 

 

******修道修心篇(五)

什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。

遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執著迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。

要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。

體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。

當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！

人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。

人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。

生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇蹟，奇蹟不要外求，自己身上就有奇蹟。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。

「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。
思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。

現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這個叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。

做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。

佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。

如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。

佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提昇，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。

知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。

移了凡心的時候，上天就取你那一點心。

把握當下即是悟。

做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。

只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。

念念是佛，才能做個快樂的天使。

為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。

學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。

肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。

心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。

提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。

只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。

讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！

　

******修道修心篇(六)

如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。

要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。

每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著於什麼好、什麼不好。

每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。

如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。

人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。

當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。

心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。
有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。

當真正了解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常伴著你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持著，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。

將人心除掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。

只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。

不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。

大家常說人情債還不完，可是如果以道情相對，那就沒有侷限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持著天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。

城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、侷限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有侷限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。

以天心印人心，即是濟公。

 

 

******修道修心篇(七)

自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中磊落坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。

人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪慾，有貪慾就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物欲」。

何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。

心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。

雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裡不健康，身體也就不健康。

要格心，格心就是所謂正心，格者正也。

「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。

今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。

隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛散播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。

做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，然後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。

心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。

知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，一下子就到了。

 

 

******修道四門課程篇

品格

要成就美德之前要具備兩項：勤儉、真心。要具備什麼樣的行為才會具有美德？需要有善行，然後是美德。心得要行才有德，才會有真正的真、善、美。

修道人，首先就是要修自己，達己圓滿；修身立德，首先要正己。什麼叫做「德」？「德」就是博施濟眾，因為慈悲喜捨才有德，所以，得道還得要培德，還得要修身、正己。成仁，才能真正的立德，才能真正的立功。

凡事反求諸己，多替他人著想勝於自己，就是所謂的成熟。自己靜坐時，就能內省自疚，閒談時，不要談人是非。內省不疚則安，禍最大莫過於貪，罪最大莫過於談人是非。

學做仙佛，學修養就是一個韌性、韌度。一個「革」字，要洗心革面；一個「刀」字，要快刀斬該斬的。抓的越多就缺少越多，如果說人生的處世哲學，把這韌度、韌性學的好，做什麼事都能成功。

惡習要馬上改，不要老是明天再改，有點積習、惡習，就要力改，不要想說明天再來，或許下一分鐘，就沒有呼吸了。

一個動機、一個念頭，就是一個過，再付出行動，就是二過了。

當自我放縱的時候，就是自我傷害。

功德

現在也是在存無形的錢，知道嗎？已經在理天開戶了，開了戶就要將無形的錢存進去。這無形的錢要如何存？（行功立德）不一定要在佛堂才能行功立德，今天對人說一句好話，給人一個方便，給人一個小小的幫助，這都是功德一件，在生活當中都可以行道，都可以將到好好發揮。

無怨、無過就是功德，無怨、無過就能無悔，這就是功德。但如果執著於功德，就沒有功德。

修道不可以有功德相，要去掉功德相，才是真功德。

處處給人希望，就是有功德，不是在佛堂做了多少事才有功德，功德事隨時給人希望。

所謂佈施並非施錢而已，真心的佈施，不在於錢財的多少，而在於是否真心。

施捨時，就好像將左手的花交到右手一樣，施來施去，都是在自己手上。越施心量越廣，這才是施捨的真正涵義。
不管是哪種佈施，只要有心，都是很好的佈施。

心、面、言、身這四種佈施，「心」要如何佈施？心純正，沒有污染，沒有偏念，也是一種佈施。因為心正沒有偏，就不會製造心靈垃圾，這也是一種內在的功德。「面施」，面帶微笑，帶給別人快樂，自己也快樂。「言施」，盡量以鼓勵代替苛責、盡量講好話、盡量不要批評別人。「身施」，以身作則，去推動別人，看到別人有難，要去扶持別人。

 

 

******知命立命篇(一)

當你自己拿不定主意的時候，你會去求仙佛，很多事情是有辦法扭轉的，因為你們有那個力量。人的潛能往往會出現，但是用出來的卻很少。凡是盡人事就聽天命，當你盡了心，其他的就交給上天，能夠發心就能感動上天，可以改變一切，可以改變一切所有的不可能。

人是不是有數？生活在五行當中，是不是就有數目？被這數給約束住了。如果你肯改變這數，就會隨著你的修行、你的改變，而有所改變，不要自我約束，常常感恩、多多懺悔，慢慢地你就會去扭轉。

這歡喜的心要一直保持，你要有歡喜的心，你的運氣、運途就會來了，你的運要是比較低，會遇到較不好的事情，所以只要你抱著歡喜的心、法喜的心，自然好的就會在我們身邊發生。今天去抽籤，是不是自己無法主張、無法把握的時候？但抽籤、問神明只不過給你一個建議，要怎麼做還是靠你自己。

只要你盡心盡力，上天自然會撥轉，你不求也會撥轉。如果你不腳踏實地，沒有真誠，就算你求了也沒有用，上天是公平的。

你們時時刻刻都在祈求，可是求不到就會心痛，當你心痛的時候，想想自己，是不是求了太多了，你的命註定這樣，就要先認命，才能改造命運，把你們的雙手合十，用你們最誠敬的心，先為自己禱告一番，把心先安定下來，祈求上天給你加智慧，讓你的圓滿智慧顯現，祈求上天使你們的路更平順，祈求你們為自己造更多的福氣，更惜福、更知足，把路走的更穩、更順，最重要的是，祈求你們前面的人，能夠永遠永遠把他的德性光輝，留在你們的心目中，在前面引導你們，直到永遠永遠，讓慧命傳得更遠。祈求自己的心真的安定下來，祈求你更誠心誠意，祈求自己沒有雜念、無思無欲，祈求自己公心一片，啟發你的良心，把你的良心顯現。

如果身在福中不知福，那麼，體會不到就缺福；如果身在福中能知福，那麼必漸開闊，真的很幸福。
人的行為表現與個人的命運有很大的關聯，要有好的命運，首先要端正自己的行為舉止。

其實上天都賦予每個人明命，所以你念佛、禪坐、念唱，都不離自性，那自性就是上天賦予你們的明命。一個人不要束縛自己的腳步，要走出自己的框框，走出自己的小天地，你才能合大天地，所以要知命、立命、安命、了命。安就是不變的定理，你今天把東西安在哪裡，你的心就安在哪裡，但是你的心不容易安，你的自性不容易找到，形象是變而無常，有一天會變壞，但是真理是常而不變的。所以當你跳脫、超越的時候，你才會真正的了解。為什麼要了命？其實了命並不是終止，你不能把那個「了」當作終了，當成做完就算了，那就不能成聖神仙佛。既然讀聖賢書就要學做聖賢事。從基本開始，循序漸進，自然就像倒吃甘蔗，漸入佳境。所以在知命、立命、安命、了命當中，你要力行，今天唯有你盡人與人之間的道理，你才能上合天心。當你把主觀的立場變為客觀的時候，你才知道道理事圓融的，既然道理有他的面面觀，那我們的心也要真正能通道每一個地方。

每個人都有每個人的因果要承受，因此不需要去問什麼因果，你只要心甘情願的去承受、感恩、懺悔、惜福，那就是啦！那麼你就能了壞的果而結善的果。

有所求就要付出，每個人都需要圓圓滿滿、健健康康、平平安安，可是你要圓滿、健康、平安，就得要付出。

你今天知道你自己的命運如何，就要趕快去握取你的命，一切都在你的掌中，成敗都在你的手掌之中，只看你肯不肯呀！為什麼還要去看手相面相？重要的是你內心的轉念，一轉念，當下即是天堂，當下即是你要的一切。

 

 

******知命立命篇(二)

當你懂得珍惜的時候，你一定會覺得快樂，因為你身邊的人都是你的助緣，你們常常都覺的仙佛如果依我的話，如果我許的願，都會達成心願的話，表示仙佛幫你撥轉，但是你有沒有想過，真正的撥轉因緣是在撥什麼？如果修道可以免於一切的話，那你們在修什麼道？你們還是凡夫俗子、你們要經過的還是要經過，該來的還是會來，該去的也要去，或許你的心裡面沒有辦法那麼坦然的去割捨、去承受，但是你想想看，你不割捨又能如何？你不接受又能如何？

有很多事情絕望、求助無門的時候你求助上天，不要認為上天沒有給你回應，其實你旁邊的人都會給你回應的。

一個人如果能承當的時候，上天就能撥給你，你無怨無尤，上天才能給你更多。當你有抱怨的時候，上天如何給你這個福？想給你，你在那兒抱怨，好像送錯地方，還是會改道，因為有時候不是會塞車，而是不好擋在那兒，壞的脾氣擋在那兒堵住了，就改道而行。

怎樣才能夠平安？往外追尋，還是向內求？首先要從你的心開始平起，心平的話，你的身自然安，你沒有私慾自然就心安。

為什麼現在的天災人禍這麼多？因為現在的人心在變，人心變壞，所以上天就降下災劫，所以你們要修心，把心修好，上天就不會降災在你們身上，只要你有修，你的家人就能平安。

你的心若不計較，對任何事情都比較能看的開。無煩無惱、快快樂樂才會平安。

要求平安，要先求你自己。求人不如求己，求別人求不到，嗔恨心一生，這地獄根就生了。

現在氣很濁，你們呼吸的空氣也濁，到處都濁，你想逃的過的話，除非你的心很定，才逃的過。

把你的心修正一點，你們遇到濁世時就不會亂。這顆心要平和才能平安，遇到危險才能從容應付。

逢凶化吉是修道的好處，有命的時候要趕快爭取時機，趕快創造命呀！

自己要多多積功，積功你才能消災，口德要守，當你批評別人，等於對自己造禍，小心啊！

何謂劫？在於看你的心怎麼去過這個劫，你肯你就過了，你不肯你還是留在原地踏步，永遠在這個劫數之中，沒有辦法超脫。

你們想要求自己太狹隘的平安，倒不如給眾生更多的平安，你自己才會更平安。

老師保不了你們的命，生與死都在你們的心念。為什麼很多人躲不過劫數？心常存善念，自然有祥和之氣，自然有先佛襄助左右，若心存惡念、嫉妒之心、邪念，自然你的氣就不祥和，所以起心動念很重要。

 

 

*******修持的入手誠敬信

徒兒們天天拜觀音菩薩，有沒有觀音菩薩那種宏誓大愿啊？徒兒們想想，修行要由哪裡入手呢？是不是由「至誠」入手？由誡發出「敬」，再由敬產生「信」，由「誠、敬、信」這樣來入手呢！
徒啊，你們能夠發出至誠的心，對道永遠始終如一嗎？你們是怎麼樣一個誠法呢？是至誠也好，還是石沈也好，為師所看的每一個徒兒的那個誠，都是虛偽的誠，是不是啊？來做一點事情，就要跟仙佛算帳的那種誠。今天你佈施了多少，你渡了多少人，你講了幾堂課，你做了幾場秀，都執相執名，是不是？你們都不能用那個「無為」之誠來行善。
行善的最高超、最神聖處就是「無為」之善！由「至誠」才能夠自然地產生「敬」。譬如你今天雖能夠對為師敬，但是你能夠對一個可憐的人、對一個跟你不相干的人也同樣地產生尊敬的心嗎？天下最有心的人是誰？觀世音菩薩啊！他對每一個眾生都尊敬，視眾生如父母、如自己的子女阿！
假設你家失火了，那麼你會先救你自己的兒子，還是先救別人的兒子？還有，如果是點傳師在你家，你會先救誰？好，你能夠對點傳師產生敬，那你也能夠對那個在路邊流著口水、流著鼻涕的老太婆也產生敬意嗎？恐怕就有折扣了，是不是？
再來，你們能夠對你自己所發的愿產生信心嗎？徒兒們若能夠對仙佛所說的，始終如一地如法修行，將來就能夠回到無極理天、超生了死。徒啊！你們能夠對這些話產生信念嗎？同時是不是也能夠對講師跟你們所講的：「只要好好的修行，九玄七祖都能沾光」也產生信心呢？
再回想當初引保師渡你的時候，跟你說求道有多好、多好，你當時有這個信心嗎？所以，今天要你們拿出的這個信是「堅信不移」的信，對佛的話、你們的愿﹒以及對所有的經典，你們都必須要產生信念，才能信受奉行。
十條大愿的第一條是什麼？誠心抱守，徒兒們有沒有守住呢？第一條的誠心抱守是守住道，守住你這顆善心，守住你這顆誠心，守住你清靜的念頭，再來才能夠實心修煉、懺悔。你有了這個敬，才有辦法真正腳踏實地去做，然後才會產生信心，才不致虛心假意，才不會退縮不前，是不是？所以誠、敬、信﹒等於是讓你們守住十條大愿的最佳信條。
記住啊！記住為師的話，修道要誠、要敬、要信。你們若沒有半途退縮信心，那就不怕魔考了。

******談『白陽法門』

白陽修士所修持的是佛願、天命法門；而一貫道所強調的是天命，若無天命存在則無殊勝可言。天命就是佛的願力，本師彌勒佛所修持的是慈心，亦即慈心三昧。而白陽修士所希望的是將來回到天佛院內院，即佛門所謂的兜率天，因此，對自己的法門應深入探討，勤加修持，以達心性光明。

佛陀四十九年說法，所講的只有「空」而已，破除我執才能達到空。而名師一指已然超生，但是接著就要破累世的宿習，去煩惱障，否則還是不能了生死，還是在輪迴當中流轉。所謂：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是一般人將身、心視為「有」，已落於「常」（永遠存在），是為斷滅，而斷滅乃因緣合和而成，沒有至性而有名相。
又謂：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」則是將身、心視為「無」，而非斷滅，因此、修道修到某個階段，人人均有神通。神者不可思議，通者自在無礙，故而得之神通乃累世積修而來。
今日既要精進，就必須先達到空（無）的階段，然後再有，之後才能真空妙有，所謂不經羅漢階段無法證菩薩，所以要按步就班，修行的法門由小乘而進入大乘，由內心修為開始，有時俗世、語言甚至都要去掉，但亦非全部不要。

所謂慈心三昧乃唯心識界，由心識下手，轉識成智。其方法在去我執，眾生我執太重故無法破繭而出。我執即我相，亦即內心所存的一切知障----對於上下四方的宇，古往今來的宙，有自以為是的宇宙觀，認為我所知道的都是對的。
事實上，人們皆受無形的支配而不自知。故我障不除無法達到圓通，雖是捨去一切而來修道，但還不能捨去名利，摒棄人是上的有無，而令此身成為名利的奴隸，執於人事的是是非非。

欲破我執就需時存感恩之心。
彌勒祖師乘願下世而來普渡眾生，並將要在世界上成就佛；老師濟公活佛領天命普渡三曹，掌理道盤，是一個結緣法門；而白陽修士則是開路先鋒，旨在修道了緣。
因緣結得少的好修道，而因緣既然結了也不要怨天尤人，盡自己的本分了緣就是。
至於如何了？由「心」著手，當中切忌有法執，若一心念著我有罪我要了罪，也是一個障礙。有言：罪福本空應無助，心能造業心能轉業，業性本是空。

有德不在年高，無智空長年歲。智慧者處處能覺，由修道的過程中覺察，達到修道的最後目標覺悟。

在求道的當下每一個人均已明體，只因知障而無法悟空，故要時時觀照，由心由潛意識下手，轉而步入空境，而且能夠無住，不在善惡福罪當中偏浮，如此才能把持得住，堅定信心持之以恆，以永不退轉的道心向前開創，祈求能夠同註天盤，完成三曹普渡的大事。

　

******你用的是什麼心

人心有四不正，哪四不正？心有所忿懥、有所好樂、有所憂患、有所恐懼，是不是？這些都是從哪裡來的？你們想想，你們每一天過得不愉快，是不是因為這幾樣東西在綁著你們？你們修道有沒有擺脫這些東西？如果沒有，那你們修道真是混混啊！

修道就是要擺脫這些外在的干擾，這些電波會干擾你的自性，佛菩薩為什麼不會被干擾？因為守中嘛！守著中間那一點，剛剛好調到那一點。為師給你們點的那一點，你們有沒有守住呢？怎麼守？是鬥雞眼那一種守法嗎？怎麼守呢？做到了嗎？

所以談到修行就必須要談到「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢，就可以分出很多種，諸如凡心、恨心、惱心……等等，而佛菩薩是清靜心、慈悲心，還有喜捨救苦救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人是智慧之心，沒有悟道的人就是煩惱之心。
那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人都是調心，而凡夫呢？調身罷了！

談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容它的。「心」是什麼？它是超越一切所有對立的名詞，也兼有好、壞，是不是？世間的一切﹒有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的。那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」﹒唯有用「悟」才能去超越它。人們常常說要活得理性一點，但是理性又要以什麼來作依據呢？又不能有一個標準，如果人人都執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，讓理性勝過感情，而每一個人口中所說的自己是「最理性」的，那豈不是還有爭執嗎？既然還有爭執，那就不是一個標準了。

******放下煩惱

情慾俗務，此心紛擾，不得安寧，謂之煩。
忤逆違意，此心忿懥，不得溫和，謂之惱。

處難置項，此心憂忡，不得清靜，謂之煩。
憎會者聚，此心苦悶，不得舒暢，謂之惱。

貪得無饜，此心患失，不得泰然，謂之煩。
言行衝撞，此心偏激，不得平衡，謂之惱。

追求名利，此心憸險，不得坦蕩，謂之煩。
事後知過，此心懊悔，不得愜意，謂之惱。

瑣碎繁忙，此心疲憊，不得憩息，謂之煩。
事壓境拂，此心驚惶，不得愉悅，謂之惱。

歷經變故，此心無依，不得撫慰，謂之煩。
假體病纏，此心難過，不得開朗，謂之惱。

餘愿未了，此心牽掛，不得放鬆，謂之煩。
子弟頑梗，此心痛楚，不得教誨，謂之惱。

煩則生鬱，惱則生怒，此心若為煩惱二字所左右束縛，則無法超凡入聖矣。
時通融入真理之間，則塵心潛消。
倘習聖人禮儀之為，則俗氣漸消。
感悟富貴名利之幻，則爭勝頓失。
激劇道念真誠之中，則人心減退。

 

 

******歷練考驗篇(一)

上天給考驗，是自己做得不好，應該感謝上天能夠給你如此鍛鍊的機會。父母的口氣不好，應該去感恩，因為父母是要造就我們。在公司裡上司對你十分不滿意、十分挑剔，也不能夠氣餒，要感恩他，因為他在成就你，磨練你的心。記住！處世常懷一顆感恩的心，就能夠漸漸去明白，去了解，原來一個人的潛能是無比的大。為什麼？因為潛能告訴你自己，可以去包容一切，可以再進步一點，步步高昇。所以在這個過程當中，要記得用這顆心去包容、去珍惜身邊的每一刻。

魔有兩種：一種是外魔，一種是心魔，外魔比較好降伏，心魔就比較困難了。他會來擾亂你的心，讓你在看到任何事的時候，沒有判斷力、失去意志、沒有辦法辨別真假，他帶你走入黑暗，失去光明。要如何降伏其心呢？靜下心，拿出真智慧來降伏他，當下自性佛就現出來了。真人當家，一切外魔就聽你指揮，要下真功夫，不要隨波逐流，放下屠刀，立地成佛。

修道有些逆境、不如意及阻擋，這是個人因緣不一樣，有的人要修，自己又覺得障礙，內心魔障很深。但是為師希望你們耐下心來，多多感恩懺悔。人有很多無明的業障，需要用懺悔的心來贖罪業，每天起來向這無明的業障說聲抱歉，有顆感恩和懺悔的心，在修道路上也會比較順利。

上天呈象是因人在變，不要怨天，也不要尤人，不要怪上天為什麼這個樣子，這時更要獻出一份力量去改變它，所謂的扭轉乾坤，要化怒氣為祥和之氣，有時上天要造就你，給你一點考驗，給你一點折磨，必須心存感恩，因為歷經苦難，智慧才會提昇。

不管經歷什麼風波、什麼考驗，只要堅定信心，自然就會雨過天晴，雨過之後，努力向上，力爭上游，自然有成果。

徒兒們，當稍有挫折的時候，是在降你的銳氣，是在告訴你，不要那麼驕傲，氣焰不要那麼高，氣焰高辦不了事。老天是最公正無私的，做任何抉擇時，不可能讓你看到所選擇這條路的結果，也就是大家都是在未知的起點上，做下個人不同的抉擇，慢慢的，路就走開來了，五年、十年以後，大家的成就也就不一樣了。如果上天預先讓你知道你要走的是什樣的路，那結果公平嗎？所以，在做抉擇時，要謹慎小心，一但決定了，就不要再後悔，要坦然面對自己所做的選擇，這樣你的一生才不會過的惶惶不安。

遇道有難關的時候，先不要急、不要慌，每個人都會有盲點，人生就是一連串不斷的選擇，想清楚了，目標確定了，動身之際就要不辱使命。

每個人的生命都有過程，有的人坎坎坷坷，有一些人是好的，其實好、壞都是在心念之間。有智慧的人會想說，上天慈悲一直在磨鍊我、讓我成長，所以這是智慧的考驗。

付出多少都要無為，縱然受苦受累還要被人嫌棄，也不要改變自己的心志，因為這是在磨練、考驗你，看你是否真心。想想天地之間，以往的聖賢仙佛，如果沒經過考驗，就沒辦法成仙做佛，沒有考就驗不出真心，所以要有心理準備，挑戰自己、超越自己。

時勢在變，人心也在變，變得甚至連自己無法掌握自己的念頭。那天仙佛不來了，大家不是跑的跑，便是逃的逃，又能剩下幾位呢？

不要因為以後社會上有什麼變動，仙佛沒有來，或者聽到一些人云亦云，就起心動念了，好不好？

如果這一份考驗能通的過，前程將會一片光明。遇到困難，除了求上天、求仙佛慈悲之外，也要靠你們那一點真心，你們自己一定有那份力量、那一份能力去突破很多困難。

修到要耐得起考驗，要自己反省自己，不要老是打別人，自己要會收斂，要懂得進思盡忠，退思補過。

個人有個人的因緣，即使你們不去接受，來日該還的還是要還。希望徒兒們，不管遇到什麼，都能欣然接受，因為這是最適合你的，沒有這個，你就不能再深入，不能再精進。

只要有心，儘管受到患難，只要你有心就能順利。

 

 

******歷練考驗篇(二)

有時候也要被束縛一下才能成長，都不受束縛，有時候成長不了。所以人在成長之中，不能都隨自己的意、隨自己的心，偶爾也要一點波浪，也要一點逆境。

只要徒兒們有心修辦，上天自然暗中給你們幫助，給你們撥轉，所以不管遇到任何困難，不要低頭，要抬起頭、挺起胸，勇敢的向前行，凡事都有的商量，不要說我很孤單，沒有人知道我的心，其實只要你有心修道，處處都有你的知己。

當你遇到困難，最苦、最苦的時候，你要衝過去，衝過去自然就會見到光明，如果你不肯衝過去，你就會被埋沒。

很多東西是因緣際會的，你越去避它，它就越會來，你去面對它，你去承擔它，困難襲擊你，你就越能夠突破。如果你越去逃避它，越去躲開它，困難挫折就會更襲擊你，所以你們要打開心門，去迎接一切。

雖然好事多磨，有磨才會成大器，才會光亮，今後如遇逆境，就要感恩；如遇順境，就要報恩。

不躍龍門，就不能升天。修到要突破千般折磨、萬般困苦才能成道，所以要有恆心、耐心，要始終如一。

為什麼別人同樣修，就不會踢到鐵板，為什麼你會踢到？要反省自己，對不對？其實不是上天在考驗你，是你自己在內心裡面掙扎，那就是考驗。

修道要磨，磨的徹底，磨的按部就班來，磨的腳踏實地，磨掉你不該有的，磨掉你所有的稜角。人與人之間是不是有稜角？藉著這個磨啊把它磨掉，如何知道你磨掉了？當你們在磨的時候，你已經能夠心如死灰一般，心能夠坦然接受，就已經成功了。

人在逆境的時候最難受，不過人在逆境的時候最安全，因為那時候你才會提高警覺，才能夠處於專注的狀態，如果你很舒服、很安全，往往就會疏忽了。所以希望徒兒每天都有戰戰兢兢的心，問題就不是問題了。吃苦被人罵沒關係，那是消冤解孽。魔考中之顛倒考，要以真理為依歸，用智慧破除。

遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？因此，遇到事情，先要把心給定下來、靜下來，這件事情該如何解決？該如何面對？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境當中取得。

當你在受苦、逆境時，要把你們的心當作平常心就不覺苦。

希望你們以後遇到困難、挫折，多回來道場，回到這兒，這兒有很多引導你的人，當你的心結打不開時，不要把自己綁死了，而畫地自限，那是最傻的人。你們能夠付出一點，打開你的心窗，多多參考旁邊的人，人家走過的路，應會比你自己摸索的還好，退而守住自己的，在定中去求靜、求安，安於你自己的心，你要去過濾，過濾這個理，然後得於安你的心，才會有智慧告訴你怎麼去走你的下一步，怎麼去走你的路。

當遇到挫折、遇到不好的心念時，先要反省自己，退一步想。如執著於不好的念頭，讓我們的心聚集成一股穢氣，那心就好比被環境中的濁氣污染了，所以環保首先就是清理自己的心。當嫉妒時，是心念所執著，心中得不到、達不到和別人同樣的名利，那時如一昧執著自己的心念，自然而然嫉妒心就會更重，倒不如退一步想，將嫉妒心轉換成欣賞的心念，轉換成積極效法的心念，那就會更好的，這也是一種環保，將廢物加以利用成為一種資源。嫉妒的心念即是廢物，一轉念對心性上的修持是不一樣的，那時才會豁然開朗，又進了一步，這才是精益求精。

要立一志向，要有鬥志，要鬥所有的物慾橫流，不要被它們鬥倒了。讓自己的心在理欲教錯之時，去抗戰、去超脫。

 

 

******學道辦道篇(一)

你們還太年輕，雖然人生無常，但不可預知的未來，只要能夠把握每一天，將天堂搬到人間，每一天都像天堂。其實為師已把天堂搬到人間，每一個眾生都要有期望，邁向新世紀，不管是修道人，還是一般人，在邁向新世紀時，要有更多毅力、定力及堅持，要充實自己，不充實自己，沒有方向，會被時代所淘汰。

這條法舟你是主人，不是別人就可以把你推翻，一船之長需要邁力往前划，但一不小心，就可能成為覆舟之人，因此不論在何處，何種角色，堅持一信念---究竟要成佛。你是化人間為天堂的一個重要角色，力量，不管走到什麼地方，都是同樣的一顆心。

你們一直在求，求什麼？求妙、求好、求班員多，這也是一種執著。出發點很好，為利益眾生而求，但要把世俗公名利祿淡化，運用到道場上，一切道法自然。

很多事情是要大家一起來辦的，不是誰強就是最好，不要自己太突出，要配合大家。

應放下，不在執著，該承擔的就不再逃避。每一個人都有使命，不只是點傳師、講師有使命，每位眾生都有使命，各了各的愿，各辦各的事，不超越，素位而行，但是在辦事中要團結一致。

要成就一件事，必須要達成共識。若自己去做，以自己為主，自我故執，那就失敗了，所以什麼事都要達成共識。共識就是要有共同的認知，有共同的認知，心才會齊，才不會你有一個意見，我有一個意見，導致四分五裂。而要有共識就需要溝通。徒兒們，你們手牽手，心連心，達成一樣的共識，不要再分彼此，也不要再論短長，這個世界已經夠苦了，不要再製造一些紛爭，好不好啊？

大道的流行不是每個人都在人前很耀眼，大家一起努力，天命才能永遠流行，有心人就有命，就有天命的互持、助力。

你們都是老師的代表者，辦道好像當醫生一樣，哪裡有苦難，就哪裡救，到處行功結善緣。

機緣上天一樣的給予，接得到、接不到都要看功夫，看你有沒有心而已。

學道要勉強自己，而勉強之中又有它的鬆度，有時不能太隨自己的心，要給人管一下，人家都不管你，你就可憐了。人家管你是愛你，因為喜歡你，希望你好才管你。所以旁邊的人對你有要求，才是對你好。

辦道要贏自己，也要贏別人。為什麼贏自己？就是要戰勝自己的脾氣毛病，什麼是贏別人？即使別人腳步放慢了，自己也不可以放慢。

 

 

******學道辦道篇(二)

人間的穩定向在哪裡？在德高望重的人，在有心辦道、有心渡化眾生的人，心越強，使命就越強，若敷衍了事，上天就不敢把使命給你。

汗水與淚水交織而成的仙丹是一帖妙藥。

要不斷求進步，不斷地要求，沒有一個定點，懂不懂？外在或許有一個定點，可是內心內德的培養，是無窮無盡的，再這個階段時是這個階段，但是一定要不斷的翻新，不斷的上昇，才不會停滯，才不會覺得很煩，才不會覺得很悶，你們常常遇到瓶頸，就是心境還沒調適到那裡，所以對自己所做的事情會懷疑，會覺得很茫然，如果調適到那裡的時候，會覺得心理很舒暢，很坦然，雖然受到一點挫折，也當它是過程，認為是應該的。

盡心盡力就無愧於天地，因為盡心才能夠天地相容。如果無天心，就沒有辦法做天下的事情。立足於天地自然界當中，就要行乎自然，才能達乎圓滿。
有所成是因為用心，如果有很多機會，但是不用心，就不會成長，凡事要用其心才能得其性。

你們都負有天命，天命無大小，使命也無大小，端看你要不要而已。

不管今天成就的是什麼事情，只要用心，它就成功，不論成功的大小，也不論做事的大小，只要真心真意、誠心誠意做的，那就是大事。

上天要的是你的努力，並不是要成就，成就沒有永久，要的是平時的努力，平時的努力才是最珍貴的。

修道好不好拿捏？辦道有沒有個尺寸？全部都是自己的盡心，既然全都是自己的盡心，是不是要摸著自己的良心做事？所以說很多事情都是要反求諸己。為什麼告訴你們不用求？求什麼？求求你自己。你們叩頭的時候，多多想想別人的足跡，他們的精神所在，就是要提醒你，你以後也可以如此。看你現在的過程，看你走過得痕跡而已。有時候辦道不是一個模式，要看眾生的需要。

當你認為你是什麼樣的人才，你可以做什麼樣的事情，都可以在道場上找你適合的崗位去做。這個地方不能爭強鬥勝，不能有比較心、分別心、對待心。

你們要對人導之以理，不要以為人入我門就能長久平安，身體健康。不要替為師攬那麼多，不能圓滿又害道。你對誰承諾，或替為師承諾時，要自信有能耐去負擔才為之。所謂「欠錢好還，欠命難償」，個人心態不一，當你擔負得起才去承諾，否則默默做就好了。

******廣結善緣篇

每一個人都有自己需要去學習的地方，看別人的時候，不要看到別人的缺點，要看看別人的優點。

不要用自己個人的好惡去看待一個人，對他而言，那是不公平的對待。

成全不了人，不可起怨恨心，說人家無佛緣，所以心中不可起對待是很重要的。

人都有自尊，每一個人都有自己的本性，自己的原則，但是要與人共同相處，要放下自己的身段，要低聲下氣。

容人之過非順人之非，忍人之辱非怕人之勢，告人之失非揭人之疤，引人之惡非助人為凶，幫人之忙非養人怠惰，要人放下非叫人放棄。

如果大家在一起，都沒有鼓勵的心，互相成全的心，如果只是互相吐苦水，互相說別人是非，那麼人世間確確實實是苦海，但是當大家將喜悅的心呈現出來，這個人世間、你的左右就是天堂了。

常常肯定別人、鼓勵別人就是鼓勵自己。當一個人喜歡去否定別人的時候，就是對自己沒有信心，所以往往只看到別人，沒有向內關照自己。

開開心心去渡化眾生，要別人快樂，自己要先懂得快樂之道。

要知道人性，才能知道佛性，所以和人相處要忘記自己，調整自己，如果一昧要求別人配合，就沒辦法和人相處融洽。自己先修好，才能真正的影響別人。

有時候看到一個人，會覺得他像有心事，那就表示他的原神冥冥中告訴你，他需要幫助了，所以，如果對別人不好，雖然一時可以瞞騙，那一天，你的原神會輸送給他，他就會了解。所以，今天你可以自欺，但不要以為可以瞞過別人，人人各有一小天，自己的小天能夠圓，之後才能夠圓大天。

不僅要幫助自己也要幫別人，修己也要成人，當我們在正己的時候，就是在成全別人，在成全別人的時，也是在約束自己。

為師教你們一個術，叫「他心通」，就是多去關心別人，去關心別人的時候，自然而然就知道他需要什麼，他心理在想什麼，不用問他，他就會告訴你，這叫做現代的「他心通」。如果每一徒兒都能夠做到他心通，天下就太平喔！多站在別人的立場來想，多替別人設想。

人上有人，不要自己覺得不得了，隨時要看別人比你高，尊敬別人，把自己當凡夫，把別人當佛一樣尊敬他，那就沒煩惱了；如果把每個朋友都當佛看，那也沒煩惱了。

人跟人相處，常常會懷著猜測之心，會互製敵意，常常我不了解你，你不了解我，就這麼猜起來，然後彼此的成見，就有更多的代溝，人跟人之間代溝越多，社會就不和諧，你們老師講過要培緣，把你們身邊每一個緣份化成助力，運用自己的能力去做，不要妄自菲薄，每一個人都有自己的潛力，發揮潛力去做，不管好與壞，盡力了，上天總會給你們好的結果。

與樂為「慈」，拔苦為「悲」，願不願意做這兩樣義工呀？要做義工之前本身要先做好，你自己真正快樂才能帶給別人快樂，懂得體會別人的苦，才能解決人家的苦。

先要求自我，再去看別人，先看看自己修的怎麼樣，再去看看別人修的好不好，所以有對待、有分別的人，通常都是自己心理面起了對待分別，而對待分別就是讓自己痛苦的淵源。

當你肯做小丑的時候，你就成功了。當你覺得「我」放下也無所謂的時候，就成功了，就可以渡化更多人了。

佛為何成佛？因為祂不把你當別人，祂把你當自己。你把別人當成是你，你就是他，你就不忍責備他，不會嫌他，不會看別人這裡不對，那裡也不對，沒一處是好的，因為你已經容納他了。

如果心像一個城堡，密不透風，包的緊緊的，永遠看不到外面，要知道，這就是菱角太多了，一個人獨處的時候不覺得，當和人相處時，每個人菱角都很多，就會碰得很痛，所以會有怨、恨、惱、怒、煩、八苦就是因為這樣才有，所以人常常在苦海裡面，不快樂就是因為角太多了，那要這樣才能把它去除？要「磨」！用什麼「磨」？藉著人、事、物各方面來磨，來歷練，逆境的時候，就會越磨越圓。所謂吃苦了苦，要苦的有價值，在苦的時候，要反省自己，不要一昧怪別人，這樣才是成長。

不要看到這個人討厭就不理他，聖人、敵人都要愛他，愛你的敵人，才能戰勝敵人。

只要了解自己，他人就是你的知己，如果不了解自己，成天猜疑別人，當然沒有知己知彼，百戰百勝。做任何事情，要先省察自己，知己能夠體諒他人。

誠心敬意，主敬存誠，時時刻刻秉持這種心，人與人之間的相處，就沒有所謂的代溝。

人要學習包容、原諒他人，別人的錯誤，就是要考驗你的度量。

當別人輔助你的時候，就要去接受，輔助人的也要勇敢去付出，如此，在收受之間都能夠歡喜。所以，在自己不行的時候，找個人傾訴一下，不要老把委屈放在心理，這種壓力會壓死人。

對待你的敵人，最好的方法就是笑臉，所以你不需要劃清界限，要畫界線就讓他畫，然後你就用笑臉相對。

我們要散發一份熱，才會有一分力量出來，如果那份熱不散發出來，要如何溫暖自己、溫暖別人？如果沒有辦法溫暖自己，而自己不是覺得被冷落、被冷漠，好像被別人拋棄，自己都看不重自己、不愛惜自己，那誰會愛護你？所以首先要愛護自己，再愛別人。

 

******情緒管理篇

要好好學，多念經，經通了你就通了，心就開了，不要心結太多，心要開朗一點，學學彌勒佛，常常心開，就不會眉鎖，人的命運就在臉上，常常笑臉常開，命運就開了。

忍氣功，怎麼做？受先來個深呼吸，因為生氣時，會不加思索把氣發在別人身上，造成雙方受傷害，所以生氣前做個深呼吸會覺得很舒服，氣也就吞下去了。真正生氣時，要把氣吞下去可是一件不容易的事，其次要吐氣就容易多了。現在教大家吐氣功，把不好的怒氣、怨氣吐出來，這樣不但不會傷害自己，也不會讓別人遭殃。把氣吐出來是不錯，但要把氣忍下來就要功夫的，只要下工夫就能把氣忍下來，這樣才能呈現一片祥和之氣，這就是忍氣吐氣功。心中有烏煙瘴氣時，要把這個忍氣功時常拿出來煉一煉，這樣才不會讓身體受不了，別人也不會受到傷害。心要放輕鬆，要肯定自己、稱讚自己，就會很不錯。

若知足就快樂，若不知足，就有很多煩惱。

遇到心中不如意的事要怎麼辦？心要退一步才能海闊天空，心平則和，所謂淡泊寧靜，才能夠見到道理所在，才能夠清心寡慾，人的慾望事填不滿的，而人心攻不破的是愁城，一個人心中有愁，如果沒有辦法自己去理解去調適，只有危害自己，傷害自己的內心，所以世界這麼大，包羅萬象，也變化多端，身處其中的你們要以平氣和的心去應付，才能通權達變，自然都能大事化小、小事化無。

一個快樂的人，不是擁有的多，而是計較的少，所以要放寬心胸，去包容一切。

每個人只要心存感恩，就會活的很快樂。

為師教你們另外一種氣功，嘴吧張開，然後由心理面把你想要吐出來的氣，大聲把它喊出來，把你們的怨氣、怒氣、不平之氣，不管是什麼氣，使你們不通的氣，趁著個機會把它喊出來，由心去感受。吐出來的氣是烏煙瘴氣，要把這股氣排掉，不是去傳染給別人。該怎麼化掉，得要自己去想一想，而要得到那種效果，得要自己去領受。

快樂就是施予，煩惱就是要求。

快樂一點，是一種佈施，也是一種福。

苦掛在心中即苦，不掛心中就能常樂，且能成為人上人。

如果你願意得到快樂，把公正的心拿出來，包準天天快樂。

想想自己，想想別人，想想為什麼不快樂，就快樂了。

其實萬事萬物，想開了就不煩了，是看不清楚、想不透，自己也不願意放開，才會煩啊！幸福是怎麼來的阿？從你放手開始。

 

 

***** 堅持!!才能影響更多人,趨向究竟圓滿

有一條小河流從遙遠的高山上流下來，經過了很多個村莊與森林，最後它來到了一個沙漠。

它想：「我已經越過了重重的障礙，這次應該也可以越過這個沙漠吧！」

當它決定越過這個沙漠的時候，它發現它的河水漸漸消失在泥沙當中，它試了一次又一次，總是徒勞無功，於是它想「當成是考驗我的智慧，我必定能到達傳說中那個浩瀚的大海。」它堅定地自言自語。
這時候，四周響起了一陣低沈的聲音，「滋潤我心的河流,希望能同入前方的大海,那真正是我的故鄉.」原來這是沙漠發出的聲音。
小河流回答說：「可是我只是小河流仍無法同你走ㄚ。」
「堅持你原來的樣子，結合你的同伴,一定能辦到。沙漠用它低沈的聲音這麼說。
小河流招來了烏雲,暴風雨,大雪,洪流眾師兄終將沙漠帶向大海。

 

 

******學習放下才看清自已

徒啊！要小心別人把你捧得高高的，小心讚美都落在你身上。當你得到了讚美，當別人把你捧得高高的，那你就要更小心、更謙虛了，這樣，你才不會被這些假相給騙了，也才不會害了你自己。
每一個人都在追求讚美，是不是？但是，如果你不能除掉愩高、我慢的心，你就會有所分別；心起了分別﹒就成了對待﹒你就會認為我今天是怎麼樣的一個地位，大家都必須聽我的；辦起事情來如果還有這種對待的話，那一切的是非就會由此產生了。
要知道，修道到最後要返回低處﹒因為道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高昇，但是你在步步高昇當中，如果腳步不穩，修道不修心，又不迴光返照，那就如同打電腦一樣，速度雖很快，但錯字卻一大堆。所以你今天就算爬得很快，一下子人家把你稱為講師，稱你為什麼「師」的，但實際上你一點也不紮實，因為不紮實，所以在十目所視、十手所指之下，總是有一些缺點遲早會讓人看到的，那就危險了。
所以為師希望徒兒們，修道一定要從心下手，而「心」要從「性」出發，才能平衡這個不定的心。徒兒們千萬不要帶著凡夫的心去分析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西、不愉快的事情，應該帶著「清淨心」去處理事情；帶著「慈悲心」去成全一切的好事，去渡化一切的眾生；帶著「喜捨的心」去關懷別人，離開一切的對立。
為師希望你們對於道場的倫理，要建立得健全一點。點傳師應該有點傳師的風範，講師有講師的風範，那麼你們也應該有一個榜樣，這樣，才能建立一個修道家園。縱然你們的修道過程，每一個人都在犧牲奉獻，每一個人都是勤儉的，都是辛苦的；但如果仍在人心的分別上起對待、起紛爭，那真的是永遠都找不到「道」了！
徒兒們到佛堂是不是想找到清靜？既然是這樣，那麼，你們到佛堂就必須把所有的妄念都放下來，澄清一下你自己。因為人啊，只有時時的澄清自己，才能夠看清自己，否則，就不曉得自己到底是走在什麼路上，對自己便沒有一個肯定。
一年一年地過去了，徒兒們有沒有想一想在這一年當中，你們到底做了多少？進步了多少？如果徒兒們從來都沒想過這些的話，那對自己的修道課程，又該如何做個交待呢？
所以，每一個人都要了解，修道的路途是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷，那又該怎麼樣來平服這一條路呢？要怎麼樣才能走完這一條路呢？是不是要先平衡這一顆心啊？所以時時要修心、要調心，當你有忿怒、不平的時候，你要能調伏這一顆心，時時把它調在最中間的那一點，知道嗎？

 

 

******從心的小同走向身的大同

為師說來說去，生死還得自己了，真的是生死自己了啊！別人沒辦法替你了，只要問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能不能證果啊！你們在凡間，蘋果吃了那麼多，將來回天能不能成就一個果位啊？這得問問你的三心，問問你調四相正了沒有便知道！

所以，徒啊！如果遇到逆境，記得！千萬要穩住，不要起了埋怨之心，應該調一調自己的收音機。要怎麼樣才能把它調得沒有電波來干擾呢？徒兒們看看，現今的社會是一個混亂的時代，要怎樣才能夠得到快樂？要怎樣才能得到安祥？那就是內心要平實、平淡、平凡。講來講去就是最平的那一點，所以要找到一個和平的世界，還是要從內心尋找起。外面的世界很動盪，知果你們的內心也跟著動盪的話，那娑婆世界真的就跟著動盪不安了。當外面的世界動盪不安時，你就應該往內心去找一個和平的世界，那麼外在的這些就跟你沒有關係了！

天時到了末後，一切該算的都要算，善惡要分班，玉石要分判。那麼，徒兒也要問問自己，你內心的善惡分班了沒有？你的善念，你的邪念，分班了沒有？是善多還是邪多？善多就是佛，邪多就是魔。人世間也是一樣，當善人多惡人少時，戰爭就起不來了，你內心的和平聲多於戰爭之聲時，那就和平了。說起來戰爭與和平全來自一個理念，外面的戰爭你們無法去扭轉它，但至少徒兒們應該為自己的內心塑造一個和平、理性的世界，對不對？每一個人的內心都應該和平，應該安祥，應該理性。

你們都是已求道的人了，雖然還稱不上是高僧，但至少也是一個小和尚，小和尚是不是天天在唸經？唸的是有口無心，是不是？小和尚啊，該做個時代的天使，平一平自己內心的世界，降服一下你們的妄念，莫讓妄念紛飛。這已是一個百音吵雜的世界了，如果你還妄念紛飛，那就真的找不到一刻的寧靜了。所以說，想達到世界大同，就得在大同還未來臨之前就先「小同」。

那麼，小同從哪裡開始呀？從自己開始。所以為師希望賢徒們能先找到一個小小的和平世界，不要讓外面的這些動盪不安干擾到你們，然後再由你們一股一股和平的力量，來影響外面的世局。希望徒兒們都能夠保持這一顯慈悲心、喜捨心，去造成一股善氣，如此，才能夠減少一分的戰爭、一分的災害，知道嗎？

 

 

******莊嚴內外道場--佛規內涵

佛規禮節雖是束縛，卻也是雕塑、造就每一個人的上乘佛法，一定要遵守，所謂，誠於中，形於外，將之表現得宜，才是道的顯露與實踐。

各事各物，皆有一定準則，行海航空，亦各有一定的航線，倘無線路，難以達到目的地，道乃萬乘主宰，至尊至貴，皇中早定佛規十五條，以使修道者，有此規矩方圓之則，免混攙左道致道累劫之墜，又因浩劫溺世，欲行大道扶危濟困，必先洞悉其明路，以佛規為重，佛規若曉，行道容易，否則末識佛規真義，致生遲怠，失之毫釐，差之千里，上下相謬，前後破裂，將耽誤三曹之偉業，自棄前途，不可不慎也。以下轉載

 

十五條佛規之真義

(一)尊敬仙佛

*學道聞性理，必賴明師傳授，若無真明師，怎能授真傳，仙佛本來就是站在師位的先覺者，修道必賴仙佛幫助護佑，怎能不虔誠尊敬仙佛呢？故尊敬仙佛之事列為修道第一步，是修道士信仰的中心思想與力量

*尊敬仙佛，是尊其愛護眾生的大宏願，是敬服其對一切生靈的無限慈悲心，仙佛之慈悲，由衷尊敬。應跡履仙佛後塵，聽從仙佛啟示去做

*尊敬仙佛，就如仙佛常在四周，不可違背天理良心，時存戒懼，不敢稍起一切不正之邪念，久之自然天理純全，心正身修。仙佛受敬心無喜，受毀心無怨，乃取眾生一點真誠之心而己，待以時日眾生真誠之心，必可進至「至誠無妄」，此為尊敬仙佛真正意義與結果。

*故內不離自性，外不離佛行，道一切天理而行，才合乎真正的尊敬仙佛。

 

(二)遵前提後

*遵守前賢領導，而啟未來之秀也，修道無此，師生道絕，道無以繼，故此者列為得道進修，成仙成佛，必圓必融之第二步驟。

*做後學要有謙虛的態度，平和的心情，不可自高自大，懇求前賢指導，誠敬受教，殷勤行持，不可放鬆，應自悟至道之玄妙，以報師恩大德。

*做為前輩者，必須寬容謙恭，指導後學，先知先覺者猶如燈塔，引導後學，學習正理，循循善誘，以身作則，上下一貫，大德化眾。

*居上位為前賢，應惜護後學，不可欺凌輕視，居下位為後學，要誠心學習修持，勿以人情攀援前賢，諂媚阿諛，以取寵信虛榮。前賢後學，同心同德，體天行道，人人提攜，前後和睦，個個同心，免遭魔考，聖事易辦。

 

(三)齋莊中正

*以齋戒規範自己，持齋戒殺，免造因果，潔淨身心，嚴省其行，無欲無邪，不偏不倚，無背理之事。

*修道者需內心齋而戒之，不亂不患，外形莊嚴而中正，誠於中形於外，認清真理，堅心定志，實地做去，不可受世俗之迷惑，迷真逐妄，輕易的動搖心志。人無齋而心不清，人無莊而身不為，人無中而行偏倚，人無正而做事顛倒，故齋莊中正，亦可為世人修身之本。

*做為領導者，為人師表前賢者，應當謹慎，心存正理，己立立人，引導後學，能有正確的行持。

*做為前賢者，是為後學者的表率，如自己不能心正身修，怎能指導後學，如有偏差，後學追隨效法，一人墮下萬人落，豈無罪過纏身旁。故凡修道者一切之心與行，必不離此齋莊中正，方能步入聖道之基，基礎堅固，則修道有方矣。

 

(四)循規蹈矩

*遵循規矩，實地而行，事事皆可完善，規矩比如明路、天律、法律、家規也，如無規矩，做事難以完整。

*天生蒸民，有一定的法則，眾生秉受天理的本性來出生，就含有天理一樣的美好德性，故循此法則與德行，是其本份之事。

*在這末劫年，人類己湮沒正氣，失去了做人的基本原則，行此大道，須明白的覺悟，要循規蹈矩，先守住做人之原則，不能離開法則，念茲在茲，立定沖天大志，而後行道，方能建自性功德，否則難免被邪迷所染，而致前功盡棄。

*大道化世，若無規矩的約束，日久自然就有精神萎縮懈惰的情形發生，違背了此規矩，任爾佈施如恆河沙數，亦無功德可言，故在十五條佛規內，條條皆不可疏漏，方能圓滿成道。

 

(五)責任負起

*真理天道，失傳已久，沉淪在苦海的眾生，到那裏去尋找？世道人心風俗，也已頹敗到極點，挽救迷昧眾生的責任，就在立志行大道濟世的修道者身上。

*自領袖點傳，壇主人才到各道親，各人都有各人的責任，應完成各人的任務，建立功德，以沾天恩。

*修道者必認明目標，堅立心柱，體行天心，宣理度眾，引迷入悟，使眾登岸，挽轉頹風，拯救娑婆，成就佛國的大任。振發百挫不撓的精神，才能盡到修行的責任，以身作則，正己化人，方能妙玄中成就真道。

*吾人降世人間，應知各人之責任，無責任不成人，故當做之事，必做得圓滿無缺，方是責任之負起，白陽三期，仙佛倒裝下凡為人，其目的在於普渡眾生，是生於有象之凡界，形形色色，而被境之所轉，則脫離了仙佛倒裝之責任也。應速覺悟責任負起。

 

(六)重聖輕凡

*重聖輕凡者重理輕情之義，理為天理，融於人間，是公義之流行，乃儒家不偏不倚之中庸大道，今言之謂重聖，輕情是捨凡情之私欲，是儒家之克己復禮，今言之謂輕凡，釋家之應如是住，應如是降服其心，亦同此義，故重聖輕凡是修圓本性之基本要件。

*聖事或凡事可說一心之分，不論處境在何，一心是理即重聖輕凡，一心為利即重凡輕聖。

*聖凡並行之時，修道須在人與人之間行於道，士農工商之間行於道，社會國家之間行於道，家庭父子兄弟、伯叔之間行於道，夫婦之間戚友之間行於道，此之謂重聖輕凡。

*形雖聖，而心不正，重於功果，不棄妄想之欲，雖形重於聖，即非聖也，所形所作，雖非辦道，而實是益群利索之事，一心是理，所形是德，雖見平庸，而責是天理之流行，此非重聖而何？

*若有聖事待爾作，勿因凡事繞身旁，聖事大我故宜重，凡事宜輕乃小我，應破一切牽纏障：永作道中大棟樑，此亦重聖輕凡也。

　

(七)謙恭和藹

*謙恭者謙遜自己，恭敬他人，和藹者和睦人群，藹親而不爭，謙遜可得人之敬，恭敬可得人之服，此立身處世之本也。

*謙恭可得上之教誨，亦可得下之尊敬，和藹可得上之看重，亦可得下之敬仰。

*辦道要使眾生明徹真義，自發虔誠，若以暴燥，瞋怒對待後學，後學易生異念，行道一旦失去人和，單靠一木，難以撐掌大局。

*喜氣迎人，上和下自睦，以正道來啟發，一道同風。則分枝別派，道內不和的災禍，將消除於無形之中。

 

(八)勿棄聖訓

*勿棄聖訓者，不要捨棄聖神之訓誡也，真經正法，雖不在文字書冊，而其大意如無文字書冊之流傳，只憑口傳，則大道難以普傳，須賴聖賢之書冊為橋樑，進而悟行實踐，而後可靠口授心印大法而達道。

*此規戒，在聖言之流傳，其意義有二，其一是只知保惜聖訓書冊，不敢污損，不敢隨便放置，此雖名勿棄聖訓，但對修道無益也。其二是除保惜聖訓書冊外，對於聖賢仙佛之訓示，能拳拳服膺，敬而道之，步聖賢仙佛之後塵，揚古道之聖理，誠於天理，誠於人道，不勉而中，不思而得，能從容中道。此謂勿棄聖訓。

*另對鸞訓須有正確的認識，始能得其益，鸞訓是初機之門，不可專恃鸞訓修道，否則一朝離鸞，則道味即淡乏無味，蓋平時不知回心覓道，但向心外形色觀察而尋道也，一旦向外無有顯異可視，無有仙佛可近，則迷茫而無路可行也。

*故凡善用鸞訓者，必教人回歸自性以會自家仙佛，必導人心由正宗以同遊自家神境，一旦鸞訓不有，眾生亦可憑自力皈依自性而修道也。

*扶鸞揮訓，天才心靈之正邪，主持人之正邪，有決定之作用，正則感召正道仙佛，邪者感召邪道仙佛，阿修羅負責考道，亦托生人間，所辦邪道，亦可揮鸞，當然感召同類，假無極或仙佛之名著訓揮鸞其訓文，不言真理，不聞經典之意，一味找人來尋師拜祖。天道之中只知誠心，不識真理之輩；或成道之心過急，意志不堅之輩；或道中失意，思想偏激之輩，或著相修道，欲見祖師之心過切之輩，統統入此廣圍之中，前功盡棄，自墮阿鼻也。

*天才能燈心靜慮，主持人能誠心為道，所揮出之訓文，在闡發五教經典，大道真理，引導眾生改過向善，則是正文，故觀訓文，須以智慧分析，是理則進，非理則退，不可一律運從，以免遭受文字考驗。

*故不可完全以鸞修道也，須自問鸞訓，啟開你多少智慧，體會了多少真理，能否不持鸞訓，不遇仙佛，仍能自修不懈，精進不已，若不能，則當知此病在鸞訓，而心神外放也，必要收心而回，並請悟之：「道在靈台，不在鸞台！」庶幾不入於迷昧之途，不負上天苦心設鸞之意。

 

(九)莫著形相

*「上天之載，無聲無臭至矣！」既是無臭，又是無聲，有何形相可著，人生自幼，生於形相界內，所見者非形則相，故以此相作真，不知此形相是假，故著於此界，生生死死，不能超此凡界，輪轉不息，認假作真，故修道者，對於有形無形之認識，須悟之掃之。

*凡夫只知物不知理，賢人只知理不達理，聖人知理達理，物則有形，理則無形。

*何謂著相修道，縱心坐禪，認假作真，無誠念唱，見物隨錄，成道念重，功德念多，自私心大，此皆謂著相修道。

*聖賢倒裝迷於形著於相，同淪為凡；凡夫遇境不著，遇相不執，而不被境所迷，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶吉，則是聖賢。

*修道者，知此世間名利相，既破之，卻又著了修道之功果及人我之相，是破彼相，著此相。

*故形與相，是人間之迷境，著於此則人間，不執於此則天堂，既不著相又不頑空，萬象如如，無聲無臭，上天之載也。

 

(十)手續必清

*修道之士須先清廉自己的人格，方能邁進修道旅程。

*何謂手續必清，乃指一個人對於所經辦的公事，或是他人之事，或對自己所承擔要做之事，辦得清清白白，謂之手續必清。

*修道子必是超世人之修為，所行所作，應從天性所出，如此者定能清清白白，清正公道。如不從天心所發，心存貪妄曖昧所為者，即是悖道離理，是手續不清，種下來的惡果。

*修道者，處事應至公無私，切莫貪取不義之財，該得者可得，不該者莫染。如手續不清，皆是修道浩然正氣不足，故動之於心，而不能為道，故孟子曰：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫」。修道不能為大丈夫，枉生三期。孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇一。

*佛規諭錄曰：「於道手續必明詳，道親若交功德費，一分一文記明章，來清去白手續明，步步而升規律長」「佛家視此一文銀，比之須彌山之王，妄用公款罪極大，濫用公金天牢藏，故而失慎亦勿可，日夜思察放明光。」

 

(十一)出告反面

*天有天律，人有規矩，無以規矩，不能成方圓。春去夏來，夏盡秋到，秋過冬臨，冬至春回，一定規律，故人豈可一去不反面，故出門必告於長，回必稟於上，才有圓滿之交代，乃是人生之規律，是禮之部份也，故出告反面，乃人倫大道上不可缺少之一部份。

*出告反面有如「孝」字，為人子出不告於親，反不告於親，被父母擔心掛慮則失孝，「悌」者為人後，出入不告則失悌，忠者為人臣出入不告則失忠，為人下出入不告長則失信，則失禮，則失義，則失廉，則失恥何謂也，人生之事，失信，怎能言義，無義怎可談廉，廉不能談，則無恥也。故修道應重禮守矩，出門進入應相告，方能獲得圓滿交代。

*上天造宇寰必有其意，天生人體必有所任，人生下世，佛子乘願下凡，應做佛事，渡盡九六，返回原鄉，此出有告，反必有面，方是佛子至大之出告反面。

*孔夫子曰：「父母在不遠遊，遊必有方」。此於修道而言，則云吾人既知有皇中則不可遠遊，遠遊是離道之義，因為道與同在，不遠遊則與道同在之義，如是遠遊，則必有方，此乃下凡之「遠遊」，「有方」是廣度眾之方也。

 

(十二)不亂系統

*真理獨一無二，不可好高騖遠，貪心著相，以致入旁門，混亂了系統，斷了師尊師母所傳之金線大道。

*守住清規，方免失足，倘若不遵清規，隨意修道，樹高立頂招風，登得高跌得愈重，若能照真理步步進，則朝夕可保安然。

*七二假祖師，三六假弓長，出來考道，各顯各人神通本領，引人入殼，以假亂真，以邪亂正，修道者須防備，勿讓邪魔侵入，尤以壇主人才，為邪魔所注目的最明顯目標，乘你不慎而至，若見左道之人來訪，閉門謝客，勿為其言語所感動，否則隨便聽其言語，一一依從，自然惑亂了大道正統體系，自絕於金線，性命難以保全，自廢萬八偉業，墜落地獄。

*考道在選聖賢，信心未定便入牢寵，若是認道真確，心志堅定，就能日日精進，達到功滿果就的境界。

 

(十三)愛惜公物

*人間以物質而謂，故曰物質世界，物質以稀為貴，以多為賤，形成世間之醜陋與高尚，一切之鬥爭多從物質而起。老子曰：「不責難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。」固有貴於貨，而起惜私棄公之心，此皆非人之本來天心也，故「愛惜公物」，乃修道當中不可輕視之條目。

*為人不可自私缺乏公德之心，何況修道者。對於公物之愛惜，應視如己有，保養其美才是愛惜公物。若是泯滅公德心，隨意破壞公物，不能得以完整，珍惜護愛，何能達到真實修行之徑，如此者是自私自利之作為，豈可談及修道。

*愛惜公物之道，本乃天性之美德，如對於公物，不加珍惜，棄公重私，隨意讓其毀壞，則積小過成大過，自墜深淵也。

 

(十四)活潑應事

*活潑應事乃是處事敏捷，不留後遺缺點也，此皆以智慧而出之精益辦事也，辦道之事，皆以此才能圓滿而不缺也。

*修道者，應須提足精神，精益求精，應付諸事敏捷，絕無敷衍了事，如修道之過程中，若遇挫折或考魔之事，應貫集精神，風雨無阻，活活潑潑應付，絕不動搖分心，應知該做即做，各負其責，做得盡善盡美，若是遇事困難即意志消沈，精神萎靡不振，不能克服困難，不能活潑做到圓滿，即應事無方，不能謂之活潑應事也。

*現白陽修道，修道者在家修行，事務持煩且多，如無活潑應付者，修道即不能圓融達到目的也。

*活潑應事之道，本乃自性所發之智慧，不經造作而能合於此道者，才是真正活潑應事。

*道隨機而應萬變，辦道亦須隨機而應變萬法，方合天理之流行。

 

(十五)謹言慎行

*謹言者口語小心，言滿天下無口過；慎行者品德注意，行滿天下無怨惡也，修道之士，口不擇言，身無擇行，成何修道。

*修道皆知，禍從口出，言多必失，故宜口心清淨，無由之言絕勿輕易說出，不吉利之言亦不輕易出口，惹厄災之害，亦勿輕易說出，妨害他人之言絕勿說出，不實之言，粗語惡口，違法違紀，污言，非人之言絕勿說出，天機不談，國家機密不說，出口成章，言出是理，則是謹言也。

*時時刻刻注意自己的品德，不做非理事，不起非理念，不去非理地，奉公守法則是慎行也。

*子張問行，子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」故行必篤敬，方能取信於人，故日言顧行，行顧言，絕勿輕於此，則道立矣。

*修道之事，言善利人，合於口德；言不善害人，則失於口德。行於道利人合於德；行不善害人，則失身德。絕不可謗道，或品行不慎，毀及大道名譽，故修道者須謹言慎行，切勿疏忽。

 

 

******天堂之路_修道與人生

人生的酸、甜、苦、辣，我們每個人都要去經過。修道的人和平常人並無兩樣，因此修道是在日常生活之中，為師傳給你們的也就是平常道。
修道要專心，不要受著外力的影響，來迷失了我們自己，越是努力的去盡心，你們的自性之光，才會越來越亮。
人，什麼東西可以摔壞呢？性命不可摔壞。今天找到一條修性了命之路，要好好珍惜。收其心，養其性。
想成仙做佛就要潛心修行、不二過、低心下氣、和言悅色待人、對自己及仙佛負責。做到己渡渡人，己正正人。
修道要能吃苦，要知天地之大，人外有人，天外有天，沒吃苦怎能找回自己的真主人。
因果相循果還生，轆轆輪迴無停止，鬼差神使奔四野，擒扣萬惡斬萬青。
要有安定的心，才有安定的方向。生活於茫茫人海中，如何去把握方向：力行人德、時用四勿，以止貪痴。
修道即是內聖，內聖的終極點是赴龍華證品蓮，成聖成佛。
辦道即是外王，外王的終極點是完成使命渡眾生，使天下大同。

性命掌握在自己手上，回家的路，不去走，就會長出荊棘雜草。這些雜草也都是自己長養出來的，不是上天故意要阻撓。
人生在世苦多於樂，徒兒們今能得道，也是想了此苦。要了此苦，必須行功立德，唯有真功實懺上天才能真助啊！真正修道要有志向，有理想，有目標。
認清方向，見風轉舵，重立新生，把根求。一任貪瞋痴愛拋於左，有緣者聖賢遠遠向你在招手，徒兒們宜自勉，宜速修。
人生的榮華富貴其實就是一場夢。人在世間被許多的事情所牽纏，而這些牽纏都是自己找的。
要了解人生的旅途有甘有苦，修道的旅程，何嘗不是一樣？只要你有堅強的意志，你有嚮往的心情，有抱負、有理想，就能達成願望，如果只有三分熱度，則這一切都變成虛浮，不是真實的。
世人所急一事，莫非饑寒為最，有數粉充腸，一絲掛體，尚可渡日，得過還且過。縱皂帽絲線瓊漿佳餚，亦難持百年之不衰，是故屬於軀殼的要看得破。雖粗茶淡飯布衣輕裘，只要淡泊無覬覦，無貪亦無憂，莫道清寒苦自受，若肯隨緣，苦膽可變甘泉，苟能化境，茅檐是雅軒。
徒兒，大家想一想，這一生當中快樂的事又有幾樁呢？想一想人為什麼會活得這麼的無奈？人之所以會無奈，就是因為命運坎坷缺陷一大堆，是不是？有缺陷才叫做娑婆世界，有是非才叫做娑婆世界，所以在這坎坷而是是非非的娑婆世界當中，你要能夠站得住腳，那才是一個真正的智人，一個超脫的智人。
各位不要想我是一位凡夫俗子，我能夠做什麼？自古聖人那一個不是凡夫俗子所證的，是不是？所以日佛性平等。
諸徒，當心有不平等時才會將這紅塵的一切看得很不平等，一切都是由心而造，你心不平等命運就不能夠平順，所以萬象由心而造，那麼你要你這坎坷的命運能平順，惟有修道建你的德，用你的這一顆心，來看透世間的一切不平等，以及視透這無常的命運，打破無常！你們個個都是智慧高超的，縱然你能夠跳出千里之外，縱然你是個長跑大將，但是你還是跑不出閻王之手，縱然你是個英雄，你武功蓋世，還是逃不過無常一腳把你踢倒，是不是？
看一看你們的民族英雄，你們心目中的偶像，這一些英雄能夠武功蓋世，成為每一個人心中的偶像，能夠一腳踢倒那麼多人，但問一問他能夠踢倒無常嗎？不能，反而輕輕的被無常一腳把他踢倒。所以人再怎麼樣的善變，再怎麼樣的智慧高超，還是敵不過無常輕輕的一吹。當問羅王一張白紙送過來，他們還不是要撒手人寰？
所以，人在天地之中不要自認為很高超，不要一切以自我為中心，所謂天外有天，人外有人，徒兒當要了解，你們只是滄海中的一粟，一粒砂子而已，那麼在這恆河沙界，你們所要扮演的角色，只是區區數十年，
當這一場戲唱完之後，你們人要搬家到那裏喔？這是個未知數，所以，徒兒，大家眼光要看得遠，千萬不要貪戀眼前的美景，一年過了一年，只為自己的利益，只為自己的快樂啊！

 

 

******人生、為的是什麼

人生如戲，一晌貪歡。
曾幾何時赫赫烈烈。
曽幾何時草草生死。
爭人爭我誇慧誇能，風火散時無老少，大地磨盡幾英雄；
黃髮垂髻白髮早侵，愛河多少出沒沈又浮，火宅煎熬死又生。
才勸諸君速脫業網，卻道人生栖碌無空閑。無常一至閻君走，任君萬貫家財，嬌妻美妾，終難逃鬼叉欺凌，無情幽冥，六道輪迴。
人生無常，無常的世間虛花幻景，要能夠看破無常，視透這一場夢。諸徙若是在這虛花假景當中，邯鄲不醒，那麼你此生此世將被命運牽著走，心不能夠轉境。所以人生的可貴在於尋求一個永久的歸宿。
而真善美的人生乃是要你能用妙智慧去探透人生的無常，而不只是去追求眼前的美景，因為一切的美景都會隨著無情的歲月而消逝。我們看看古來英雄豪傑，有幾個能夠戰得勝無情歲月，戰得勝天地？是故當短短的生命不能苟延，只好假短暫以創造永恆。所以聰明的人都會藉著短暫的時間來開創永恆的聖業。
人生的大事，乃是要知人生的價值與意義。
人生最快樂的事是什麼呀！就是盡了自己的職務，完成使命了責任。人生最悲苦的又是什麼？是自己責任未了。
徒兒當想想看要如何去創造自己的生命、開拓自己的理想，好為人類作無限的奉獻。
找到了自己就是發掘了自己，一個人往往會說：「我該做什麼呢？」那就是你忘了你是誰。一個人若真能夠發掘自己本身，他就會曉得他該走那些路，他該做那些事。他既然該做那些事，該走那些路，他就要發揮自己的本能。所以要發揮自己的本能要先看清楚自己的特性。
什麼叫做真正的理想抱負呢，必須以濟世為懷，創立一萬零八百年的聖業，才是真正的理想。
生命有長短，有生就有死，不要把生死看太重。他有他的數，你有你的數。了因果，要行功立德，活得自自然然的，即使苦也是甘。
生命非斷減，而是一連串息息相關的因中有果，果中有因的流轉，往者已矣來者可追，修道使人斷速去創未來，改變了人生觀，不怨天不尤人，只求有朝一日能打破自我，領悟到一切本是空。
宇宙之中，天雖大，但自性更大。當發揮自性成就三不朽－－立德、立志、立功－－以贊天地之化育。
人爵那有天爵貴，功名焉有道名高。
身為普渡時期的先鋒，雖捨些訐鴻福，卻因遇此普渡而使生命、身價倍曾
古今萬事隨轉燭，浮生原來一夢遊。
悟者堪比山泉水，天上月，照悠悠。
人身難得，雖云畜牲和人靈性一樣，惟畜牲需轉世為人才能求道，一失人身萬劫難，人生寶貴自當珍惜。
健健七尺之軀，日啖三餐，夜臥八尺，洋房汽車嬌妾，何曾長住？
稜稜瘦骨幾根，癟癟精皮一片！
念天地之悠悠，羨長江之長流；
渺滄海之一栗，寄蜉蝣於萬世；
晴空朗月何處不翱翔，然夜蛾自投燈火；
清泉綠洲何物不裹腹，惟鴟鴞獨嗜腐鼠；
如是觀之，
芸芸眾生何異嗜鼠鴟鴞？
故睿智達觀者，看萬壑爭流奔向大海；
看罪惡的淵藪是點滴罪過的累積；
志士仁人志當跳出藩籬，生命掌握在你手中，
大海刑法無權攫奪你的生命，
心遊物外，
晴空朗月何處不翱翔？
與日月同其光，與天地合其德，
與無生老同在，
與諸佛各蔭並駕其驅，
綻放生命的火花，點燃晦暗的世間，
淵源流長直到永遠永遠……方不枉費此生逢聖道也。
憎衣破，酒套空，恨無杜康共醉瘋；
扇輕搖，鞋漏風，唯恐憎帽隨風送；
相託亂髮擎，管他榮枯與衰興！
君不見，自古多少顯達人，功成不退皆殞身。
金戈鐵馬渡一生，不教將軍見太平。
宦海沈浮苦難云！
怎似我瀟灑偏愛江邊行，
無憂無慮一身輕！
一心三思的辦道修道，不畏艱苦，演好自己的人生角色，用盡全力拼生死，咬緊牙關挺過去，人生能有幾載寒暑忙於辦道？忍得過耐得過的，雖然會有一時的孤寂，但卻不落於萬古的長戚威。徒兒們，忍一時的寂寞，贏得萬年的快樂退還吧！

 

 

******生活即道場

世人所急最是飢寒。性命相關無非衣食。持齋澹泊，得過還且過。莫道有限籬蔬，不成善果。若不隨緣，黃葉無菩提。若肯化境，苦水亦是甘泉。
貧賤是苦境，善處者自得其樂；富貴是樂境，不善處者更苦。
哀哉！潮流趨下，人心萎靡，蛇影杯弓。敢問，孝道何以難行乎？此以人心貪慾愛惡分別，好色好財，本末倒置。故人之初則慕父母，及其好色，其心難澄，一旦家室既立，即慕妻子。仕則幕其君矣。若不得其君則熱中。故唯有終身慕父母者，方為大孝者也。今之「孝」字，棄如敝屣，聞若平常，實乃天道喪矣！上天垂道，秉其慈愛，人無以仁為本，何談孝平，愧為靈首！烏鴉反哺，羔羊跪乳。衷哉！人幾慚於禽獸。悲哉！
孝悌忠信禮義廉恥乃基本之人倫，人道立天道方穩。君子務本，本立而道生。
是是非非，要自己明瞭，要擇重去輕，處厚去薄。
固然現在是「在家出家」，家庭不顧也無法修道，但也不要太執迷，你愈想多賺錢，要知道，須天從人願，若不從人願，你又能賺多少，是不是？知足常樂，顛沛造次，不要離開道，不離開天心，不管花花世界多麼的誘惑，不管利慾多麼的牽動，只要你能淡泊明志，就不為干擾。
我們時時要抱著助人的心去幫助別人，這樣才合乎儒家的恩想。而我們都是讀書人，都是儒家的後代，也要有儒家的風範。
希望賢徒要親其親，要從自己的親人做起，然後再推而廣之，關照你的朋友鄰居社會。不要認為自己學問很高，就看不起人，希望我們都能夠低心下氣，學問好，道學高，要教導人，不要獨善其身，要兼善天下。
讓大家都能夠同心向善，讓社會風氣改善，希望徒兒們對自己的言行舉止處處都要表現恰當。
以後千門萬教齊發，修道辦這是平淡自然的，才能夠長久。修道本是自自然然，是在日常生活中磨煉自性，使之圓滿。也應當將道親往這方面引導。
亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難平省恆矣！修道不能修人情道，無虛心而裝著很誠意，約束自己不自然，而勉強舒泰，如此要有恆很難，固修道要自然。你若沒有辦法做到聖賢的功夫，但是你至少得盡到為人子女之道，為社會子民之道。我們不要隨隨便便的讓家裡為你操心，不要輕輕易易地讓社會上的政府為你傷腦筋，這就是本份。所以呢，君子務本，你本立了，道才能夠生。
功德怎麼做呢？不是叫你們兩、三天來佛堂，這樣叫功德嗎？不！「一日不錯便是功，一日無過便是德」，功德是要從本身做起，內功外德，內功沒做好，那外德怎造得起？內功外德，須配合一致，若是沒辦法做到，就要反省、懺悔、三思，你們每天是不是有在懺侮？每天都唸懺悔文，可是每天懺悔每天造錯！這有何用！
諸位愛徒啊！你們部是立在人前的，因此為師對你們非常重視，你們的言行都代表老師，你們知道嗎？為師要你們在社會上能夠講信義、道德，化育這混亂的社會，由你們先做起，把不良習俗，將他慢慢恢復好。
望徒兒們，智慧要開通，做什麼事都要小心，不要迷迷糊糊的一天過一天，要記住仙佛時時刻刻都在幫助你們！難道修道有叫你們拋家離妻嗎？拋開凡業嗎？凡業未了能夠走得了嗎？因此為師要你們，為人子當孝親！對待朋友講信義！對待兄弟姐妹要悌！希望做到的能再加強，投做到的重新開始！
知足就是知止而足，當你已經找到你的本心，把心放下來，你不要把心往外放，守著它，那你就是知足。
修道為什麼要低心下氣？用三個字來表達，低心下氣為靜、悟、慧，讀書為明理，明理後效聖法賢。
乾道徒兒當更精進，人生貴在智慧添加，要獲智慧須將自性參，今生有此機緣逢此堅道，實乃三生有幸，各位皆是有根基之人，切莫自我輕看。汝等皆是有才能之輩，要發揮所長，貢獻道場，讓聖音廣傳天下，更應效法太子爺做個開路先鋒。昔日引保渡汝，汝今亦救渡他人。再者須以言行感化他人，己身不正怎能渡人？將聖道表現在己身方可去渡眾啊！若是日行一善，則為師笑容多展，若不明理說是說非，搖晃不定，則為師愁眉不展，盼徒兒們能替為師多分擔些，好嗎？乾道要有骨氣，坤道不要使驕氣。
應時應運坤道輩啊！能有此心修道，為師稱頌一番，但是還要能持之以恆，將修道視為必走之路，只要有心，肯修、肯辦、肯煉，必能創造出一番豐功偉績出來。
貪、瞋、癡是地獄之根，坤道最大的毛病就是一個貪，還有一個嗔，還有一個癡，所以對一些無需要的感情不用癡，好不好？對身外之物也不要太過於貪，好嗎？
人心總是善變，尤其是坤道總是感情較為脆弱，對不對？我們修道雖然性情不要剛強，但是我們對道，對一切外來的打擾應該要堅強。
今之坤道少模範，行不正來坐也偏，言語輕薄愛說笑，誰能看重人格嚴？在外應酬或交際，任何場合要莊嚴。口說心行信自守，相夫教子立標杆，時時檢討己心作，見賢思齊努力研。
夫妻之間，應互相恭恭敬敬，相敬如賓，一個家庭的圓滿，就在於夫妻，若是乾道凶、坤道驕，一個家庭也就不能圓滿。做什麼事如果能夠相互幫忙，相互體諒，修道才能把天堂帶到家庭。
夫若和妻必順，侍親必恭敬，願天下兒媳以和順之心奉親。子何以寵，女何以愛，寵愛必驕縱，願天下之父母，以嚴慈之心教幼。
夫妻本是同林鳥，意見不同時要相互溝通，不要以吼叫的方式解決。暗室之天，不要以為上天看不見。
年長之人要抱持「人老心不老」之心，效法南極仙翁，緊迫不捨，努力往前跑。年輕之輩要以「孝」為重，所謂「百善孝為先」，要孝順、敬重年長之人，一切以孝為起始點，好嗎？
孝悌也者人之根本。敬養雙親今其歡心，不與頂嘴，不今惱心，如此人倫方為和順。
中心一一字真是清，人心若能不偏用，言談舉動自合中。合平中道心安泰，走到何處皆可通，可惜世人不知忠，所以顛倒錯亂生，弄得人心多奸詐，社會也不得安寧，終日爭鬧、搗亂，就是根本缺少忠。汝等靜心細細想，現在誰能盡了忠，先從小處往大講，一件一件都不忠：家庭之內先說起，說起各事皆離忠，兄弟相處不知忠，你爭我搶不按公，他說我分財產少，你說他得東西重，瞪著二眼爭家產，互打互罵鬧的兇。
再看兒女對父母，也是一樣理不通，家庭措置多不滿，指指點點說老翁，老頭老婆真糊塗，顛三倒四說不明，又嫌老態真難看，不知維新改家庭，嫌這嫌那都不好，惟有自己是聰明，一日三餐少定省，終日玩耍交友朋，更不知道承親意，只知花錢胡亂行，兒女職務毫不盡，所以也是不知忠。
再看丈夫對妻子，也是一樣沒有忠，結髮之妻不知愛，一心三恩愛女童，大講戀愛新式樣，在外成親立家庭，舊日妻子丟腦後，情意毫無心不疼，穿上洋服沿街逛，挽手搭肩跳舞廳，花天酒地樂個盡，花錢多少數不清，有時玩得心煩了，再換一個新女朋，朝三暮四到未了，就是自己墜火坑。
再說妻子對丈夫，返個過來也相同，家務一點也不管，兒女一點也不疼，終日賭博過日子，昏昏沉沉處家庭，還有一等摩登者，專門在外胡亂行，背著丈夫去交友，瞞著公婆講愛情，朝秦暮楚變得快，久而久之喪了名，名節喪盡人恥笑，指手書腳太難聽，這就叫做自墜落，根本對夫不盡忠。
再看世上一般眾，士人不知保國粹，洋文洋語西拉丁，自家經書不肯念，終日在校胡哼哼，所有道德全不講，作起事來不盡忠。
農人現在也如此，到處不把田耕種，要想收成可不行。商人若是不盡忠，買賣失敗定受窮，所以要想買賣好，必先計劃在胸中，看時撤勢隨機變，首要信用能盡忠。
工人若是不盡忠，作的器具必不成，失了規矩亂了用，一定遭難受苦情。
兵士若是不盡忠，到了前線定受轟，若是能以知彼我，戰無不勝定成功，可是一般為兵者，那裏知道一個忠，臨陣自己先害怕，就是怕得把命傾，所以兩邊來開戰，絕不能以不知忠。
知道盡忠為本分，何愁勝券不握中，若是人人把忠盡，什麼事情也可成。所以固有舊道德，應該奉行莫放鬆，若知道德真正好，救國救民都可行。作事待人各要忠，忠實行出忠義事，切切莫忘我的話，抱道奉行要先忠。

 

 

******談心論性

修道火候乃在不動一心。
不受於邪，邪氣自去。聲色貨利，奇技淫巧，凡是有傷我精神，害我心性之外物日稱邪也。倘一概置之不理決不招蜂引蝶，自然邪氣退避也，而無法加以侵害。若是有絲亳「相」「引」之念，則破壞完整之清淨自性，立刻失掉清白，即使有磊落大志康莊大道，彼此被邪氣遮蔽，枉然也。此修道之人不可不知也，不可不慎也。
行於外者武，修於內者文，一個人光有外表功夫，外在行徑，裡面卻沒有一點內容，人家會說你是繡花枕頭，說你是金玉其外，敗絮其中。
心是襌的關鍵，禪是成佛的階梯，心的悟力是長流不斷，而非停滯一處的。因此，每個時候對事物的領悟都不相同，心境提昇到某地就到達某一個禪天，此乃成佛之階梯也。
世間一切本來都在動中，一切就是一，一就是一切，本身「無我」。三法蘊中所了解的天地、時空、人心、宇宙等等都在動，是抓不住任何東西的，一切都是沒有東西的(無)。過去、未來、現在都是空，但實際上亦是不空。
無法則無物，心、佛、眾生本來就沒有差別，所以修道士要修要正，但在修正時不能有絲毫污染，否則就不光明，三世諸佈所要維護的，就是這一顆不污染的心，這心由前面看是心，由後面看則是佛。掃帚掃除，掃地難，掃心更難。當掃我相，掃私心、惡心、貪心，使心清靜。
有一分心，盡一分心，修道清心寡慾，何來煩惱？何來憂鬱？看看你們，有沒有一個真的有勇氣？都是掛修道之名，帶著傲氣、戾氣、驕氣！那一個有正氣的站出來給為師看看！己不能正，焉能正人？己不能立，焉能立人？呀！你們心無寬宏大道，都如羊腸小道。今天前人，點傳師講你們一句，你們都不修了嗎？請問道在何處？自古聖賢仙佛有那一位帶著驕氣，傲氣成佛的？你們有種種的脾氣毛病，焉能成佛？
愿者就是原心，從你自心發出來的就是愿。
一切禍福有時議你無法去應對。加諸於身的是好是壞，並不是你心裡有所準備它才來的。所以你的心要能夠事來則應，事去則不留，這樣你才不會煩惱掛於心。
不種深草，不致引來毒蛇；祠堂不好，鬼神避之而去；故我心無欲，邪魔自然離丟。
獨坐觀心內自照，妄窮真露性琉璃，靜時常思己身過，他人是非莫揚譏，三省功夫當省察，存養內堅不偏倚，外王內聖二兼重，蓮出垢塘不染泥。
真心用事，那就是道心。這道心有沒有形象啊？無形無象，看不見、摸不著，就像你們說的誠心一樣。
清者潔淨也，靜者安而不動，亂者心猿意馬。
想要得到健康的身體，你們一般研究的只是生理衛生，而還有一項重要的「心理衛生」，你們都沒去實踐。所謂「心理衛生」，即「少思寡慾」「常清常靜」，這是最高之心理衛生，清清靜靜到了極點，即是佛，無所不知，老子說：「人能常清靜，天地悉皆歸。」知否？
你們遇到困難時，可以多多研請六祖壇經，因為六祖壇經－－字字見性」。
徒兒們，當常保真心、誠心、信心、慈悲心。所謂君子不失其「赤子之心」，這是最重要的。當你發心要修道，考驗就來了，所以修道要保持初發心，才能有成就。
徒等，你們可知「忍」對修道有好處嗎？
好處不多呀！忍是賢人的功夫，未速真迭者須忍，達者不必忍也。
心中無成見，不必忍也，至於自自然然，不起凡聖見，心苦平靜，就不必忍了，這是佛的自然，非凡夫所能及也。
忍字乃刀刺在心中，痛苦也哉，所以佛聖沒有忍的功夫，因為佛性沒有憎恨，亦不會難過，所以佛聖才不必忍。
修道若至不必忍又不憎怨時，心自平靜矣。
修道修什麼？修心。難得你們這一份心，在混濁的都市裡，能獨醒獨清，真是火中栽蓮花，海中得珍珠。
濛濛細雨，星星烏雲遮；七情六慾，靈性物慾蔽，雲救星亮，慾遣見性
「心要自穩，慧命可得」，看似簡單行之難，其隱含妙義，望徒自悟，真修擇善，腳踏實地，定要將自己的利益置後頭，不要溢留些圾垃，要消除髒亂。
恆心有三件：毅力、耐心、信心。而信心很重要。
意氣平和，恍行光天麗日之下。
心體澄撤，如在明鏡止水之中。
行功立德是本份，心勿存功德念頭。老子曰：「無為」，世尊日：「妙行無住」，修道士之心，若能與此相照合，則與天地合其德了。
所謂明心見性者，則是心沒有一點兒的妄想，一點兒物慾部投有，修道士想作佛，大家要知道，人本來之性就是佛，還做什麼佛？
因為有眾生才有佛，佛與眾生，本是對待之名詞，至於沒有索生了，也沒有佛之可言了。
修道如掃地，三心四相應掃盡。
什麼事最難控制？心猿意馬。要修道，得控制心猿意馬，不能，亦要勉強而行之。
為師常說，二六時中，守著那個中呢？守性也。性是良知良能，是個盡善盡美的地方。但性必需以德來做支柱。禮亦是個表，比方：我們對待別人如何，別人亦會如何待我們。
要心能夠時時迴光返照，須：「向內是性，向外是情，空一分心，見一分性。」悟者自悟，迷者自迷，修道是清心寡慾，清清靜靜，何來煩惱是非一大堆？若口下不留一點德，台上呱呱叫，下台道氣消，這怎麼能算活佛弟子？
修道主要是修心，那麼你們心正嗎？何請心正？理不清則心不正，心有所罣礙則不得其正。
在你們修道的過程中，當然你們的第一步是學習，那麼你們要學什麼？你們要有目標，要有方向。修道人要修心養性，但是老師看現在的修道人只注重外功，到處渡人，到處去講道理，講得天花亂墜，結果卻引來很多人的毀謗，很多人不相信，這是為什麼呢？因為你欠缺「道德」兩字；因為你在日常中貪、嗔、痴三毒不能夠消滅；因為你貪功德。雖然你渡很多人很好，但因為你著形著象，如果你渡一個人時不能順心，則你心中就產生怨尤，既然生出怨尤，就是「嗔」，那你既然產生嗔念則不得其正，就產生恐懼或者徬徨，而內心就戚戚哀哀。那無形之中，你就有一種妄想，吹動你的心性。或者是你的行為超過這種道的規則，那由此就產生了疑惑，而變成不信，那就會被外面的聲色迷惑，則你離道遠矣！
修道人要實心實惠，不要沽名釣譽。
我們今天修道，不要忘記成就自己的自性。以內在的自性法門時時迴光返照，才能照覺自性。在辦道的過程中不斷的精進、感恩與懺悔，這樣就是「究竟」。否則自性不覺，如何能覺人？自渡而後才能渡人。
「修道要修心」：跳出心中的執著即是了脫生死，這是無生本體。悟到無上頓法，西方即在利那。
「唯有低到最低處，方是見性時」。捨得捨得，有捨即得。捨了心即得了無心。乃是本來面目，既得又似無得。
煉心如煉金，百煉之後為真金，百煉之後為真心。大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，定其心應天下之變。

 

 

******德配天地

綜觀古今學者紛紛，上古人民樸淳，其仰天地瞻生機，撤生生不易之理。故君子立身兆其初，磊磊平如嬰兒未動，行必軌循陰陽順逆。導民覺，啟民蒙，其身呼，則萬物為之響應。故老子有無為之論，孔堅有忠恕之仁，雖釋佛亦不離平如是我聞。繼往聖則繼其精髓，開來學當開萬古淳僕之門，聖賢德浩浩，凝天地而不虧；大人行蕩蕩，引萬黎使無所諱，上達下學。
為觀其日常隱微，爾學者訪聖心，求上則上達，求仁則仁近，切忌取古聖先賢風儀而標己立異。當知天道無親惟德輔，學道隱惡揚善唯恐不及，何患乎聲名不能人前立？
飛蛾撲火，羊觸藩籬，皆自視過高。
君子不違仁義禮智，與人處則春風處處，與事為則團圓融融。事天而不愧，立地而無慚，當萬民所指亦如其所為，又何患聲名利祿幻滅？
看宦海升沈只憑歷史書寫，聽磅應英名在采生心裡流傳，但有形之富貴難換得丹青一頁啊！嘆！榮華添不足，人心惟危，所以識此者，希賢希聖；負此者，縱王侯將相英雄豪傑，也是滄海桑田一坯土籬也！
民智初開無善無惡，隨風花雲月之繁華而意念動想，因利誘而趨之萎靡。在聲色場合裡什麼才是真諦？在動盪不安中如何尋找皈依？徒兒當知道宇宙惟興減兩義，為人乃天地之靈，古德俱備，當掩其慧黠而將天真之性發揮。世人雖不仁與我，我何妨讓之、忍之！世道與我困頓，我何妨安之、怡之！人情與我以狡詐，我何妨寬之、隨之！
生活不在平安逸，但問精神可否清朗。
爾觀顏回簞食瓢飲，子貢出駟服榮，其二人為樂各有不同。
願勉徒兒們，在觀平德性虛實！
再勉徒兒們，時時顧及模範歪直！
再勉徒兒們，且旦誓誓知行合一！
爾前途尚然不可知，何不趁今努力修持，留得青山在，必然連綿成巍峨的山脈。
徒兒初心不減，必有錦繡風光，遺留在萬代人心！

 

 

******薪傳心傳

天道自古以來，師師相承，無今斷絕，有道者通，無心者得，既得道者，得明師指點己開竅者，去卻內心之妄想，行自己本性所秉受之天德，利益人群，代天宣道，則金線相連。
內慾不淨，外行自私，明師同在，仍非金線。金乃西方，五行屬白，白乃清清白白，即是明明德，既得了道，明白自性之德，而後親民，自然止於至善，至善則是佛地。
修道頓法重在無形之達到，非是有形之形式，無為是超生之道，有形是福報之緣份，此理明白，何必問金線。
體系不亂，金線就在其中，十五條佛規，為何叫作哲定佛規？什麼事都要悟，悟則是登，覺者佛也，不悟不覺眾生也，佛與眾生，只在一心之別耳。﹒
什麼叫先天大道？就是在天地未生成之前，道就有了。你今天修道，道本就在；你今天不修道，道還是在。所以要修不修就看你們，做鬼做禽獸，做畜生、做神仙同樣是一個「靈」。
十八組同一天道，不要有分別心，同樣均為上天之道，道不分而人自分，大家都犯了這條，佛規要守，但要活潑玲瓏，勿固步自封。九六原子，不要以為那是別組就不是道了，大家都是兄弟姐妹，就像法船一樣，船要開了，事關生死，此時大家是否還「分」？徒兒應知自己是否坐穩？自己都做不穩了如何渡人，渡九玄七祖？自己的樹葉都無法長大了，還想渡九玄七祖，在為師看來，此乃難上難呼！
修道最重要就是守住「忠、孝、節、義」，不能到處亂接靈駕以通靈，這不是正法，那是左道旁門。此時不是通靈的時機，通靈反會使你的心靈更不舒服，通靈的人以後會很多，你如果去久了，天盤自然會鉤出。但是我們須依理分析，使他了解道之尊貴，如遇機緣成熟，那他依然會再回來向道，上天依然接受他，若去久了，心靈被其控制，就無法挽回了，你想拉他回來也沒辦法，只好聽其自然了。碰到這種不修不辦或離道的道親，我們也應訪以禮相符，不能有對待心。天時緊急，救人就是救自己，自古聖賢能成聖成賢的功夫，不外乎四個字：正己成人。自明其德就是正己，再化新民就是成人，亦是渡人，辦道也。
徒兒可知修道之人若只有外功，沒有內功，將來結果如何？種瓜得瓜，種豆得豆，古之理不易，所以將來上天堂須再修內性，但是在天堂修內性比在人間修更困難，再不能修者即貶入人間再修，或享福盡功德消矣！
天道普傳，佛堂是先天大道直轄之堂，乃老之壇。在外表而吉，佛堂比一般鸞堂為小，可是在無形而言，先天佛堂為大，他之責任重，而受天命傳授三寶心法，比任何寺廟鸞堂為重也。但是鷥堂雖不傳授三寶心法，她亦負有代天宣化，教人明善之責任。只是一明一暗，一顯一隱而已。「明顯是以教，暗隱是以道。」故二者不可分離也。
慈善家不是道，道兼而有之；佈道家不是道，道兼而有之。修道必須道師命，未命不敢先，既命不敢後，有命不可逞，無命不可自專。但也須看甚麼事，如若濟世救民仁義道德之事，又當別論，孔子日：當仁不讓於師。﹒三期未劫，萬教齊發，我們開了法會踏上法船，應自我肯定，勿為神通異施迷失，勿為旁門左道跳船。
為師所給你們傳授的是三寶心法！引人人悟。
教育的是真理至學!引人人聖。
忌諱的是術流動靜!引人人廣。
貶斥的是妖言邪說!引人人迷。
故修道人要有智的頭腦--分辨真偽者。
仁的胸懷--接納自新者。
勇的精神--救渡沈迷者。
上天之道很寶貴，一年過了又一年，唯恐明日西運墜，大道湟槃無處研，任你金錢幾萬貫，難買時光倒回轉。
外道只是興一時，但是不能長久，應依五教聖人之經典理路去修持，才是正道。
什麼叫「道隱道費，自有天定」？費就是顯；隱藏起來的時候就叫做隱。現在大道都上新聞了，那你們為什麼還來啊？有的人根基深厚，雖然道已經上新聞了，他還是向前走，向前去辦。有的人，他根基深厚，道明了，他就躲躲藏藏。你們說，到底是誰的根基深厚？你們自己去想啊！為師講，只是點到為止，天機不可洩漏。
有緣千里來相會，無緣對面不相逢，就是為了這個「緣」你們跟為師之間有這麼一段緣，你們跟引保師之間也有那麼一段緣，跟你們的前人，你們的點傳師也是緣。有緣的人，無論如何的受考受驗、受毀受謗，他還是要向前地邁進。有緣無份的人，他就會半途而廢；有緣還得要握緣。今天你們趕上了，記住這一句話，「道隱道費，自有天定」！

 

 

******超越自我的第一步立聖賢志

國父勉勵人「做天下第一大事，做大事不要做大官。」是不是？什麼叫做大事？何謂大？惟天為大，惟堯則之，是不是？我們現在所辦的才是天大的事情，眾生的事大不大？既然身負重職，有大志想辦大事，就要徹徹底底切切實實的去做，不要有所改變。
真道的可貴，德性的至尊即是：「如保赤子之心誠求之。」不要有所顧慮，不要有所希求，懂嗎？
當一個母親撫養一個子女時，她絕對不會考慮到他將來能給予他什麼，而才給予照顧是不是？既然生他，她只知愛他，照顧他，明明知道長大可能讓她失望，她仍舊還惦念照顧著他。甚至替他擔罪，替他死，死而無怨無悔，此為母心亦即佛心也。慈母為子女如此，佛聖在世時亦拋棄私人的情，將一切愛施予眾生，他對待眾生就如母親對待子女一樣，不厭不倦的提攜照顧，勸化眾生，願為眾生項罪，眾生不救誓不成佛，那位善薩無此心？五教聖人異地而同志，均是為眾捨已。
如果你們一動念，一出口，一做事，皆是以大體為念，以眾生為念，你就是做大事，你就是大人。長久如此，一直到最後一念，那豈不就是德配天地，道貫古今，精神永不朽？
過去成聖成賢祇是一種理想話，一種勉勵語，如今正是實現的時候。
「亂世造聖賢」，人人皆知。如今正值大亂之世，當知此時正是考拔聖賢之年，爾等徒弟，此時不立志向前，更待何時？爾等英才，不為候選，更找何人？望徒弟勉之勉之！
丈夫一世要有擔當，不擔當則無處世之事業。明哲達人要善擺脫，不擺脫則無出世之胸襟。而賢哲處世，一龍一蛇有英雄肝膽，仍需有菩薩心腸，而後可以有所為，有所不為也。
人人可以為聖賢，人人可以為仙佛，在人有志無志耳。
有志不論在家出家都能修。有志者，在家妻為朋，子為伴，世事不能染，恩愛不能牽；以性命為重，以道德為尊，借住世法而修出世法。
無志者，世事看不破，重其假而輕其其，不知性命生死事大。
我勸爾等，早早看破，難修務必要修，難行務必要行。莫等無常到來，功名富貴不能帶去，就是這個臭皮色骸，埋在荒圻，肉化清風，骨入污泥，何況財物身外之事呢？
爾等既學聖賢，踏入我門，捫心自問？可有幾點堪與往聖比擬？有曾子之孝心？有舜帝之體親？有柳下惠之定性？有魯仲蓮之避嫌？有子路聞過則喜之勇氣？有子路有聞惟恐又聞之切行？有顏回之不還怒？不貳過？有伊尹之以天下為己任？
你們是一群深厚有淵源文化的人，你們更應該負起這種宏揚真理、宏揚道德的使命。因為你們所沐浴的道德文化最深厚。你們想要行萬里路，你們得先須有做聖賢的胸襟。不要只是貪眼前顧私利，當知道世間的變化難測啊！
徒兒當期許自己有聖賢之德，而非冀望有聖賢之位。
希望徒兒們都能夠擇善固執，雖然聖賢仙佛你們已不可能再遇到，但是聖賢仙佛的遺跡是可以追尋的；雖然聖賢仙佛所講的話，你們不可能再聽到，但是聖賢仙佛的史冊，你們是可以學習得到的。
徒兒既想學聖賢，先選好自己所要學的，接近於往聖那一位？起初先從有為人手，慢慢達於無為，有板有眼，道道地地的步其後塵，慢慢才能集大成，修得自性圓明，德性廣被。
心中無雜念，自然清清淨淨。人在苦海中最重要的是什麼？守住本份、安心人定、找回本性、怡然自得、立定目標。
不要天天立大志，要立長志，不要因沒有時間就把它拋一旁，沒有目標而茫茫過一生，趁著此身努力往前走，若無此身時，想辦也辦不成，後悔來不及，天時緊迫不要再沈迷，要積極了愿。
低心下氣為靜、悟、慧；讀書為明理，明理後效聖法賢。
做佛陀有妙竅，什麼是妙竅，拾已為眾第一招，然後嘛！慈悲為懷救迷僚啊！救迷僚！
教育兒女以德化，以錢教子敗名傳，以德傳後萬古流，岳飛孟子及聖賢，爾等當知效古聖，才能使子成名焉。
君子行道，向為磊落。諳世之本體，脫世之韁鎖。輿論大道之闊，不如潛心悟修。
天薄我以福，吾厚吾德以迢之；能知又者，天不能貧；能忍辱者，天不能禍；能培育英才者，天不能孤；徙以身任天下者，天不能絕。

 

 

******真理與假景

紅塵假世如海市屋樓，轉眼成空，唯有性理永不變。性理乃在自身，所謂「禪中自定玄，玄中自理參」。
人往往向假的有形像的去追求，如功名富貴有一朝也會煙消雲散，等你一閉眼，縱然你是王侯將相，爵位有多麼大，最後還是一場空。
犧牲就是奉獻，渡人即渡己，造福別人就是造福自己，捨去有形有限的，獲得無形無限的。
至理是永不變的，當破除形象，莫要危言聳聽，招來非議，惹來麻煩，自找苦吃，何苦來哉？
子不語怪、力、亂、神，所以你們在這裏學道，講師講的每一個講題，並沒有教你要如何打坐，如何收心。而講師們教你們的禮節可是「周禮」哦！
成全人要用「理」宇，要有道理，執形著相，相會成全人，也會考人。外面所瞧的那濟公是不是我啊？為師有幾個化身？想要給你們明牌也不困難，但為師有此必要嗎？世人都需要錢財，過日子怎麼少得了錢，但君子愛財取之有道，你們全部懂啊！可是就有人偷偷地玩，包括老道親，以為仙佛看不到，神不知鬼不覺，是不是？
徒兒要看破凡塵的一切皆是假象，唯有看破才能掃除一切執著，才能修成正果。
老師教你點石成金，有沒有用啊？點石成金救不了你們的性命啊！徒弟們你們為什麼要得受明師一指呢？為了是要超生了死，是要讓你的性命、讓你的靈性能夠昇華啊！
不要自己的心術不正而去毀道謗道，自己墜落猶小可，可是你們的九玄七祖呢？鎮靜是自己的王冠，修道路途本不好走，有誰是平平坦坦的修呢？家家有本難念的經，修這是修身齊家治國平天下，若不能修身齊家，怎能化天下為一家？
徒兒們，有空時不要只為了賺錢知不知道啊！錢四腳人兩腳怎麼追也追不上啊，有空的時候培養自己心性方面的修養，除了從做人道理方面下手以外，還要去看看山、看看水、看看四海，讓我們心胸寬闊，在這狹窄的社會生存空間裏，才會覺得很遼闊，懂不懂？
現代人一天二十四小時都不夠用，只為追求物慾生活，所以要撥出一些時間來作對你身心有益的事情。有益身心的事就是修養自己的德性。在社會上有錢不一定安全喔，也許你這個人很能幹，但你不一定每樣事情都能成功，而只要我們處世圓融，就像走在十字路口一樣四通八達，但是在十字路口可不要亂闖啊，也得要按照規矩來，按照理路出牌才可以啊，這個理路，就是我們的良知良能！
要曉得，在道場中，社會上的經驗是學不到的。但是在道場中，社會上的道德，你可以學得十全十美。一個人想要在社會上立足，光有財、名，有上進心是不夠的，假如你沒有那份德行，你將拿什麼東西給別人看呢？
社會一般人認為學問文憑是至高至上的，但是又有幾個人拿文憑來明台道理的？希望徒弟們不要只看有形有象的東西，我們要讓自己的心靈能夠成長，要讓自己的心靈能夠達到高尚。
年輕人好爭寵，在這道場上爭寵啊？當知被寵者不一定能成道，被冷落的不一定修不好，形形象象終是虛幻。道理能講多少就講多少，不要以形象去渡人勸人，要以真理，因為真理是永恆不變的。
仙佛借竅才算仙佛到嗎？孔子曾問禮於老子而有「猶龍之嘆」，而仙佛是無所不在，你們一舉一動，監班院長都記得清清楚楚。「舉頭三尺有神明」所以做任何事情都要小心，尤其是在別人看不到的地方更要注意，這就是慎獨的功夫。在自己一個人的地方，你在做什麼？跟別人看得到的地方，你在做什麼相比較！不要因仙佛來就坐得好好的，仙佛沒有來就腰酸背痛蹺腳，由這裏就可以看出一個人的人格。
苦的根源就是貪慾不拾，若無為自然就會得到身與心的自在。慾多則煩惱多。慾多則求多，求而不可得則怨生矣，怨生則苦惱至。修道當樂道安貧，知足常樂，以追求智慧為要務。無論出家或在家，不染世樂不被世間五慾所打敗，自然生活獲得平穩。其執著功德，其執著因果，仙佛們一再訓勉，徒兒們聽得多不以為然，
諸天仙佛打幫助道所批的聖訓，是否有仔細參研？大都是置於一套，徒兒們要認其理明其意啊！
無奈啊無奈，為師借此假象(竅手)，無奈徒兒迷此假象。望徒兒能明白，這個假象，將有一日難再看到。若此時不能將理來研究，求佛不如求你自己，徒兒可明白此道理？你若不修不煉，佛怎能替你擔待？徒兒可要謹記在心裏，認清真理，握緊金線，依尋此真理而進，為師語重心長，望徒好好體悟，好好修煉，莫與人爭，凡事忍三分，留一面各人細體恬。
徒兒們，不要自以為功德很高，渡人很多，無畏施做很多，大家是否一直想著「功德」，是否念著自己的功德很高？若有此想法，即犯貪求之心，為師在此奉勸各位徒兒，若有此想法則難成道。
這個時候道好修，心不好修。你的心時時刻刻都隨著這個世情在轉變，你的心更時時刻刻看著人在轉變，徒兒們！老師告訴你們，修道最怕的是看人情而修，人情有人氣，但是假如修道不能識破人我相，老是顧持著各方面的因素，那麼我問問你們，你們雖有這個志向，而在你們仍然放不下的時候，你們怎麼去為眾生盡心盡力呢？
天地間之真理本來就是不可見的，你執其有形，你就失去無形，你執其無形，那麼你就失去了有形，懂不懂？大道之動靜就本在這裏而己。。你們可要認清楚，叩首、跪拜，是在拜你自己呀！拜什麼？拜你的自性。自性就是佛啊！何處覓真佛？你的自性就是佛，你自己就是善蔭，還要不要到處去拜佛？這一點，你如果認清楚了，十年在修、二十年還是在修，你活到一百歲還在修啊！
如果你搞不清楚這些，那你可小心喔！外面有形形色色的人事物，很容易讓你迷失而自甘墮落。這就是為師在講的一大堆考驗，講的也是你修道的宗旨。

 

 

******撥雲見日--無明與智慧

有云：人生不滿百，常使千歲憂。在這滾滾紅塵裡，只因為無明，產生了千千萬萬的牽掛，一圈一圈、一層一層的把「心」牢牢給栓住了，緊緊的幾乎窒息，濃濃的淡化不開，生活的目的完全陷入一只對退去、現在和未來的茫然和錯覺裡，無暇探討生命真正的意義何在，於是，有了貪瞋痴愛，有了因果輪迴，有了生生死死永無止息的沈浮。
明師一指己然超生，但是接著就要破累世的宿習，各煩惱障，否則還是不能了死，還是在輪迴當中流轉。
在求道當下每一個人均己明體，只因知障而無法悟空，故要時時觀照，由心、由潛意識下手，轉而步入空境，而且能夠無住，不在善惡福罪當中偏浮。
修道不外人事。彼此，當思想無法溝通，無明產生時，此乃累世識能的輪迴，燃燒起來滋味很難受。
各人的愛愁與執著產生無明，是生死輪轉不止的主因，凡事隨心不要攀緣，否則產生執著，則心智無法啟發不能成大器，須知「愛河千尺浪，苦海萬重波」，人一生執著就無法自在。
所謂習慣乃個人累世的宿習，而「我的」，「我做的」，「我本來就有的」等等都是執著，都是無明。
要破無明說難很難，說簡單也非常簡單，只要一個念頭轉過來就好了，只是要跨越一個念頭卻非常困難。如何跨越呢？首先相互間思想要充份的溝通，每件事情各個人的出發點都是善意，但要配合整體來觀察，亦即所謂通盤的考慮，例如：家人反對素食只因為怕導致營養不良，這時，要以感激的心情，和顏悅色的態度加以說明，充份溝通之後事情自然圓滿。
此外，時時站在別人的立場反觀，去除我見，想想看，甚至這肉體都並非我有了，還有什麼是我的呢？因此要隨時為他人設想一下，例如點傳師站在講師壇主的立場來看，而講師壇主也要時時為點傳師著想，如果點傳師有不完美的地方，也要想到點傳師沒有功勞也有苦勞，沒有苦勞也有疲勞，這一點希望徒兒都能做到。
一有思考，就不是道，那叫做人心，叫做聰明。動了人心，這個智慧，也就不一樣了。智慧跟聰明可是不一樣啊！你們得要搞清楚喔！智慧發於天心，不偏不倚。用了人心、用了聰明，就會自誤。
什麼是聰明？聰明的心，容易有對待，有了對待心，就可能害了你自己。做這一件事情，想一下，有沒有利益？做那一件事情，想一下，會不會害死我？所以說啊，用了聰明來做事，你就有可能誤了你自己。比如說呢！你今天來這裡聽道理，一進門你就想，會不會是邪教啊？所以說，這個聰明己輸於智慧了。你們希望聰明呢？還是希望智慧？
大智慧得要若愚，聰明的人，時時刻刻表現自己，一直希望往上爬，好表現自己。智慧的人呢，他怕爬得太高，跌得太重。有一句話說：聰明反被聰明誤。樹大招風啊！你爬得高，風一來，是不是先把你給掃下來啦？所以說，我們的志節得要高、心氣卻得要低啊！己至末年了，但望徒兒一明理二明理三明理。
第一明理需知「真」。第二明理需知「善」以仁心待人而非人心。第三明理需知「美」讓人生充滿美。
老師希望你們要有智慧去辨別是非，是理則進，非理則退。老師希望你們還必須有定持之心，定住了你這個方向，把持住你這個目標，一生一世再也不移，這樣子才足以與聖賢同儕。
你更要以你的智慧去善自權謀，去活潑運用，雖然佛有佛法，但是不失玲瓏，只要你們不路越規矩，你怎麼樣做都是佛法。
現代人聰明反被聰明誤，聰明並不是真智慧。修道最重要的是要提出真智慧。
假聰明者會偏激愛表現。真聰明的人是大智若愚。
有智撥得乾坤轉，無智反被道理埋。
熄滅煩惱降伏諸魔，才可脫出五陰三界。
有我就有苦，而解鈴還須繫鈴人，要脫煩惱苦海，需靠本身的力量，別人是無法幫助的。
如何解脫呢﹒要從身口意修持著手，一切念頭思想行為皆由五蘊所引起，從修持中來往除不良的習性，靜熄動心。忍辱包容有度量，逆來順受增長智慧，時時為別人設想，自然活得超脫快活。
現在所體悟而說出來的話，經過時空的差距，半年後可能已經改變，但此刻的心聲還是必須講出來，才能化於氣，才會消化。每一個人所講的均在數理當中，有著對待，故凡事要迴光反照，如此，在閒關遇到廣考時，才能明辨。
際此普渡之期，大家都是上求佛道，下渡眾生的一群，因此必須精進，然後應機而說，法本無高下或深淺之分別，只要適合對味即可。

 

 

******如水之德- 談人事的圓融

修道要活潑玲瓏，通權達變，就像水一樣隨方就圓，能利萬物而不爭，任何事情忍耐退讓一下，自然就海闊天空無憂自在了。
誰人願學吾濟公，要裝傻來要裝聲，遇著橫逆頑皮輩，方保無事好過冬。
在下面的人要常存感恩之心，上面的人常常施予愛心給下面的人，這樣上下才能夠連成一氣，才不會有所磨擦，這樣世界才能圓滿，人與人之間的距離才會愈拉愈近，和樂融融。
彌勒老祖師所修持的是四從願心，乃累劫修來的慈心三昧，大慈大悲大喜大捨，不論任何事情都為他人設想。所以有時候必須藉著環境來造就每一個人，若非相互折磨，互相牽纏，如何能達到事事圓融，個個無稜無角的境界呢？
學道的人，要低心下氣，好高騖遠，誰要理你！
修道談的是宏量，多少口說難實現，黃真我末盡善，因為私愍蒙蔽焉，如那電燈層層灰，必掃灰塵光明鮮，何時真我能光耀，識書達禮斯文點。光有滿腔愛心給別人，別人不一定會接受；還要見機而做。譬如這人喜歡吃甜的，就要給甜的，若喜歡鹹的，給他甜的就不是見機而行。為師希望你們要「富而不驕，貧而無諂。越是站在高處，就越要想到低處，就好像稻穗，超成熟就超低金，我們有錢不驕傲，不擺貴氣也不清高，越是地位高的，就必須越低心，要明白我們積錢不如積德。
與人而交，在誠在敬，相見平淡，久而彌永。
你們不管做什麼事情都能夠互相商量，多吸取一些知識，才不會吃虧！尤其現在社會，人與人之間，人心在內，你對他很坦誠，有時候別人的心卻不一定會對你很坦誠。所以交朋友要謹慎，為師的意思並不是說壞的朋友不要交，現在三曹普渡，本是要化惡為善，若你的能力夠，可以渡上他！如果能力不夠，你反而會被拖下水，所以要謹慎。
說了這麼多「謹慎」，是要怎麼做起呢？就是要多參悟聖賢書，你們才有能力去分辨對待，使用某些圓融技巧，但你的心卻是明白的、自在的，不受到外界所感染，以身力行，才能圓滿！
懦門設教仁為本，行忠恕之道，繼一貫之行。
事非宜不敢輕諾，荀輕諾進退錯方；見未真不敢輕言，未知的不輕傳揚。
人有短勿去揭穿，人有私切莫亂云；道人之善己也善，恩欲報怨須忘光。
濟世利民遍塵中，裝瘋責傻諧人懂，公心一片無人我，難事遇我即靈通，活潑玲瓏通權變，隨方就圓適可從，佛在人心豈外往，性欲圓明時守對己則無過中求有過，非獨進德亦且免患。
對人則有過中求無過，非獨存厚亦且解怨。宜隨時檢點一切，處處反求諸己。
過在能改，改在能知，而知則在求之於己。所謂以責人之心責己，以怨己之心恕人。
夫知人常易，知己常難。己有過易宥，人有過難原。人能見百步之外，難見己身之背。目能察秋毫之微，卻難自數其睫，故常自見已逐者與這印相當。

 

 

******無心與無為

原來，世界上所有盡屬虛幻、短暫，有如過眼雲煙，無須太過沈迷。
於是在透視一切假象之後，不再執著於一切法、一切我、一切物，累劫累世中的一福與罪因此而亦空，正所謂福罪本空應無住。
既然，物質界是假，那麼因此而形成的氣稟，亦屬於無長久性，所有的主觀、感受、境界都將拋開，都將捨棄。然後，心靈才得以在象界中釋放，在氣界中超越，這是「無心」。
但是，生於無而成於有，無心並不是凡事不聞不問，不知不覺冷漠視之，而是要無中生有，有中為無。必也生生不息才是天地造化的本意，萬事萬物無為而無不為，藉著真假的相會，以氣導象，以象化氣，則身心、家國都能循序漸進，安祥和諧，也才是大道「周行而不殆」的原則。這便是「有為」。

 

 

******信與念

要如何避免別人一句話考倒你？除了信心堅定外，要培內心神，做到如如不動。這是自救的工夫。
修道非三天五天、三年五年，而是一輩子的事，勿讓人一句話考倒。
學道的第一個要件是：誠心、敬意。
「誠心」即斷疑生信。
「敬意」即懂禮。道者，理也；理者，禮也。
要立志作聖事，化世人，不要只求有形有象的虛名。有德無位能天長他久；有位無德難以始終如一，枉費你自己的根基緣份，修一輩子不得一個果，枉然不枉然？
道理很淺，只怕你不去參，不去悟，走馬觀花，虛有其表，那就誤人誤己。
年輕人志氣要浩大，要堅固，順境中能用「堅忍」，就不為物慾所誘惑；逆境中能用「力忍」，就不為浮華貧困所牽引。時時刻刻處於平靜；處於溫、良、恭、儉、讓，得理得體，事事即能順利。
釋迦牟尼佛與觀世音菩薩都比我們富貴，有地位，但他們都能看破名和利離家訪真道，如今大家都供奉他們。現在人都被名和利所迷，拚命只為自己和子孫，未把福散播出去，等斷氣後只有自己子孫拜你。知「道」好後不要靠一張嘴宣傳，點點滴滴要靠自己去參悟。明師啟開你的玄關，去行去修就靠你自己，明白道理後知路雖難走，你們還是要走下去。
自己要有主張，不要人家說「道」好，就跟著跑；說「道」怎樣又怎樣不好，結果感覺受騙就不修，到時吃虧的是你自己。
徒兒們，修道對自己要有信心，對仙佛要有信心，對國家有信心，對民族有信心，對人世要有誠信。一個「信」字就可以跳過很多的困難。我們是來完成使命，來盡責的，不是來享受的，知道嗎？要認識自己的使命，好好的去做，好回天交命。
以有限的生命，要立永恆的名，不為你自己，也要為你的祖宗顯榮耀。
修道之人心要靜，不要隨便是非云。嫉妒心重沒度量，爭功奪果暗鬧爭：「跟我修才是真正，他的己斷金線紊。」你的金線有多金，他斷在那裡是否真，你說人家的不是，自己已失口德行。人家說這樣的話，聽了就動心是不忠。
徒兒們切記：他人若是自稱祖或稱師，甜言蜜語訴說，爾切莫信，俗語說做事取一片忠心，忠於前賢，忠於道場，忠於采生，此乃你們應走之方向，修道莫圖外功虛表，且憑心實踐。
為眾之心無私偏，才擔得起小活佛之稱啊，徒兒！為師乃濟公，濟公可沒有偏濟啊！
人心善變，為師看得太多、太多了。希望未後，你們好好的自己去走，是非曲折，自己得要定奪，迷迷糊糊的跟著他人走，到最後，只是陷人淵溝，飲水得要思源啊！苦後必有甘，有勞就有獲，希望你們同甘共苦，早日回家！
爬山切記不要往後看，修道亦如是，不要一心兩意，志不堅難成仙。
先別問爾前程是何發展，但要問你心裡是否健全；先別問那明師是真是假，先問問自己心是否往前；先別問佛借竅是裝是妙，先問問自己心是明是泯；凡諸惑先置之自己腦後，先拿出自己的辦事本領。
大道修來有易難，也知由我亦由天；若非積功修陰德，動有群廣作障緣。
心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。何者少得。只要隨起隨減，廓然無礙，便與太虛同體。

 

 

******慈父般的叮嚀

修道修心，心慾干擾，神不能清。
明知道情網是坑，偏偏墜落其坑，越陷越深，情慾一至，就會喪失理智，迷昧自己；明知道，情慾墜落了無數男女，還一昧的貪妄，想不到，竟然說：「要美人，不要蓮品；要入地獄，不要回天庭；寧可不修道，也要長相廝守。」只羨鴛鴦不羨仙，自迷自墜，不知反省。明知色慾戕害身心；明知道修道要掃三心、飛四相、絕六慾、斷七情，有幾個舉慧劍斷牽纏？當知道，發乎情、止乎禮，人非草木，孰能無情？若是齷齪的情慾，偏激的情網，會使你煩惱一重重，會使你迷迷懞懞。
所以說：「情字苦人，不可自苦；情字擾人，不可自找；情字醉人，不可自迷。」明知是火坑，偏要往下跳，老師不是不通情理，有正當的真情流露，才有正當的愛心，才能有正正當當的心理。於聖於凡，才能兩顧兼全。
雖說即使是聖人也並非是無慾，但須少私慾。愍若合情合理，煩惱何處生呢？精神爽，心才能定。能定、靜、安、慮、得，你才能知道物的本末，事的終始，來龍去脈，明明白白，止於至善，克明峻德，才能效法先王的德行，追述先王的大道，並能言行相顧，隱惡揚善，那來的是是非非？君子終日行不離輜重，寸步不離中庸，言有道，行有理，才能以身作則，勸化他人。
老師我身負三曹普渡的重任，老師的徒兒有千千萬萬，但是這千千萬萬的徒弟當中，每一個人都有每一個人不同的因緣，有每一個人不同的業力。徒兒們，你們該知道，當你們要踏入佛門的那一天，夫師就必須事先跟你們的業力做個交侍，做個承擔。所以希望徒弟們明理了以後要好好地行功立德，你們要知道你今天能路入佛門是憑著十條大愿來的，你若不立此宏愿，那你想求得明師這一指點實在比登天還困難。
當壇主的，若是你們信心不定，聽到人家挑撥，就改變了佛堂方向，這就不行了，因為一條金線，就是一條金線，你改變了金線，這裏就沒有了，你們能夠知道這一點就行了，不要改變志向，雖然這個佛堂立下去，對你們家中有什麼起伏改變，這完全在消你們的業，你將佛堂改變了方位，金線沒有了，你得到平安快樂，你將來回不了理天！這是一種天機，為師不想說太多，希望徒兒回頭。
你們會求為師助你們，難道不求自己？以後要把「真理」當為師，要問為師就問「真理，良心」。記著：不管以後世事如何變，環境怎麼遷，「合作、同心、團結、慈悲」是回家的條件，什麼事情不用在佛前求，求自己，求真理，求良心就夠了。
辦道要注意身體，不好時要調養，該補時就要補，該吃藥時就要吃藥。老師雖然是萬能的，能夠千變萬化，但不要刻意求老師慈悲，老師在無形中助你。
為師也曾被認為瘋，也曾被認為顛，瘋也好，顛也好，我心有主見。裝瘋賣傻在外邊，我一心要把眾生救上雲天，閒言話語，只是增加我生活的情趣，阻擋不了我，影響不了我辦事的大局。
修道要活潑玲瓏，人情翻覆，世路崎嶇，行不去處，須知讓一步之法。修道修自己的心，不重形象、不重外表，可是話說回來呢！這外表重不重要啊？誠於中、形於外。你說要去成全道親！穿得一身邋遢，行不行？修道也要合時代，現在叫你去深山古洞，你修不修？就是因為時代不一樣，所以上天才要有所轉變，什麼轉變？道降火宅，在家修持，現在，你們有沒有得道啊？能不能在家修持啊？
事有難易嗎？一心無二，則有何難易？
一言一行要端莊，行住坐臥皆是道。人心險惡難披靡，惟有道中凝正氣。
要成聖成賢必定要迴光返照，人的潛能就是不可恩議的妙智慧，只要想救人，你就會有妙智慧。
為師只能救你們的靈性，所以你們自己的肉體，平常就要自己保養，因此身體不好，不要怪吃素沒營養，吃葷也有身體不好之時，咱要有這個正確的觀念，因為修道要修心，而辦道除了要盡心之外，還要有體力。
有疑當要問，此刻需將自己的問題問明白，不然心中就有空隙，別人就有機可乘！
你們正值年輕力盛，難免血氣方剛，所以在五花十色的社會當中，你們很容易受到引誘的。老師我擔心的就是這一點，老師我很煩惱的也就是這些，畢竟你們不曾受過風風雨雨，你們不曾受過大風大浪，在安逸環境中成長的孩子，很容易墮落，所以老師我希望你們更能夠藉著學道的時機，好好地來鍛煉自己，讓自己的心志成長，不要隨波逐流。
世態炎涼薄似紗，真不差；
自己跌倒自己爬，莫靠拉；
交了一些好朋友，煙酒茶；
一旦有事去找他，不在家；
道親不親誰是親，道是親；
一理走遍四海路，都是家；
是來是去沒關係，認定他；
感應遂通達福慧，本無涯。
聰明難？糊塗難？人在聰明之中裝糊塗更難！難！難！難！
放一著，退一步，當下心安。
素位而行，知足常樂也。
因果既多怨恨結，死死生生必報之，望悟解結一念在，積德建功消業機，一身債務此世了，無牽無罣赴瑤池。若還執著恩怨中：永墜輪迴不能移，
用智慧的眼，洞悉真偽；敏捷的手，建功培德。
以輕快的足，踏遍世路；靈活的腦，處理道務。
讓乾淨的口，不傳惡言；清靜的耳，不聽排聞。
老師惜竅顯像只是短暫的，徒兒能問的還是有限，如果老師不借竅，徒兒的問題怎麼問？但願老師永遠印在徒兒心中，老師無形中，能讓你們認明真理，解除心中疑惑。
寄語食肉者，食肉當記得，今生過去種，未來今日修，只取今日美，不畏來日憂(因果報應)。
清口是否要內外一致？是否品性亦應端正？不管什麼願開口就是願。只要你們心口如一，忠心耿耿表上天，當知人虧天補。
老師不願你們修成繁華道。還是樸實的好，千萬不要奸巧，現在不要以為自己修得多好，考一來誰也不知道考掉的剩下有幾個，考掉的都是表面修得很好的。
社會是一個大染缸，佛堂是大褪色缸，褪去紅塵虛花假景之色，所以要常回到佛堂。
到有一天，天命若收回去的時候，我的徒兒你們要靠什麼呢？到那個時候，還有顯化嗎？到那個時候還有前賢拉你嗎？各人性命各人了，老師我雖然不忍我的徒兒在苦海受苦，可是你功未立愿未了，你如何回去呢？徒兒呀！徒兒！我要如何說你們才能明理？希望你們不要辜負老師好嗎？希望我徒兒能認理真修。
你們有痛苦的時候，不要對別人哀聲怨氣，你們對著我哀聲怨氣，我會很歡喜地承受，因為徒兒們為的是辦佛事，所以你們有痛苦的時候，向我訴說，老師會很高興的接受，很寬心的傾聽，但是希望你們不要把你的血氣輕易爆發，應當把你的血氣用心還給以後的眾生，這是老師最主要的交待。修道人不能做一個君子是很可恥的事，修道人不能知禮，不能達義，那等於污辱修道人的名聲。
不知修道是迷徒，修道而反道敗德是孽徒，知修道而能醒悟是愛徒。
你們皆說因果，因果、因果何時了？如你執著因果，你難了呼！想了因果，就不要被因果的法輪轉，做無相佈施。
為何有徒兒說你被因果牽纏？如為父母沒將兒女教好，那是因為從小沒教導好，寵他又溺愛他，當然長大就不乖，怎可都說是冤欠造下的，把責任推到冤欠身上去。
另說功德，若執功，你可知你有多少功德啊？徒兒們作一分功德上天自會記下，所以功德非無，但不執著，這需要明白，天上那有無功無德之佛啊！有著即無。想了願了罪，行功需以平常心，自自然然行道在自然，無中自有即真得。
人是萬物之靈，本是上天老派下來要領導萬物、照顧萬物的。而今，上天要人照顧眾萬物之責任未盡，卻處處在殘殺采萬物。如此行為怎不使老震怒降下劫數。多年來累積下來，人變鬼鬼變人，冤冤相報皆出世在一家，你可知？資徒弟們，咱們平心靜氣，捫心自問，這種事是否咱們要去提醒世間的眾人，挽回這罪惡之心？唉！修道以慈悲為本，生活講求樸素，步步踏實，救渡眾生第一。從今以後，希望徒弟們以身作則。咱所辦乃眾生之工作，你們皆有菩薩之心，但願你們真正培養成菩薩心。吃、穿、住皆可為眾人標榜，知否？志要高，物質要淡。這邊短，自有那邊長，不要想魚與熊掌皆要，要知輕重。你不信，看自古以來，廟裡佛尊有否一手嬌妻，一手抱子而被雕成金身的。可不是皆清靜貧窮一生嗎？即使雖有，也把那富有環境，皆當成是眾生的，不自己享受。徒兒！你不信，翻開經典歷史就知他們是如何受苦行的。那有記載如何富有、享受摩登的，希望徒兒們一步一步的去做，第一要站穩，小心不要跌倒。享受之事儘量減輕，傷害性命之事，儘量戒除，你們現在雖不像古時修行者，不穿衣可透出毫光，不怕風雨之侵襲。但最起碼不要披毛帶衣，做得到嗎？
成熟的果子好吃，還是不好吃呢？為何好吃呢？
成熟的果子當然好吃，因為它的果實是甜美的。農人採果實都要採成熟的，上天採果實，就像採你們一樣。龍華會上採的便是成熟的果子。
徒兒們，你們要讓你們的果實是圓的、是甜的，這才是上天所要採的。成熟的果子是由「陽光」、「一水分」、「沃土」、「一肥料」和栽培者以「愛心」、「耐心」、「信心」關照完成，徒兒們是那園丁。故要：
不斷的研究，
不斷的改良，
不斷的付出。
才能有圓滿的豐收，所謂：「揮淚播種，必歡笑收割」即是。不問上天給多少，只問自己付出了多少。
資徒們，自己珍重！各人有能力就盡量發揮，萬事起頭難，凡事要忍耐，身體保重為第一，日常生活要注意，你們吃的東西若有偏好，毛病就在那裡。以身體為重，以眾生為重，千萬注意，天雖惜你，也要你自己珍重。好好努力，只要能辦道，即是給老師最大之安慰。但願徒兒各個自重，參加普渡收圓大陣容，各人皆可發出最大潛在力，大家一齊搖槳，撐駛各法船平平安安遊四方救眾生。
師之心為眾生樂；師之心為眾生煩。眾生若是上彼岸，為師交命告顏；眾生若是末上岸，師心如刀在貫穿。血流心內淚在臉，訴告知心體心田，妙言妙訓千千萬，為的勸化羔羊還。
師能等，師能等，但徒兒們是否真的能回去，師一點把握也沒有。一次一次師相信你們會去做、去行，天上有人在等你們啊，你們快回來，趕快回來！

 

 

******何謂真功德

徒兒啊！行功要不忘立德，這類心得要小心，如果行功是為了渡一個人有多少功，渡了六十四人就可以超拔一層祖先，這是真功德嗎？梁武帝的故事有聽過嗎？話說「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」這是什麼意思呢？就是這達摩衪領了上天的旨意，看看東方的人真的是蠻陌國家，一點佛法都不懂，雖然有佛法在流傳，可是統統都不見性，統統都不明本，於是就發了慈悲心，從西方來到東方見梁武帝。梁武帝雖然研究佛法，而且還行了一點功；他蓋僧廟，建立僧團，讓僧人們唸經，有地方住、有東西吃。有心行這個善事，多少有一點善根，那就渡化他。梁武帝看到他長這個樣子，有點不起眼，黑黑的、髒髒的，哪來的高僧？可是有人說可別小看哦！於是梁武帝就供養他。供養個幾年幾載，達摩想這不是辦法，我的使命未了，我是來弘揚佛法的，我怎麼反而被人家拘禁起來？於是他就有意離開，要離開前，他還是抱著一線希望，能夠讓梁武帝明白，讓他了悟最好。於是他就拜會梁武帝，梁武帝就問：「蓋廟供養僧人有多少功德？」達摩：「實無功德」(梁武帝蓋廟五里一庵十里一寺，並且供僧、施齋，但心有所有執著，著相佈施，是有漏的福德，所以達摩說毫無功德。)那時如果梁武帝存慧根，佛法就不會僅限於這一點點了。
咱們今天得明白，有執著的心，有沒有功德？(沒有)而且什麼叫做功德？今天我們把功德兩個字分開來解釋，「功」可以說行外功，「德」可以說培內德。如果一個人只知行外功而不知培內德，那便是有漏功德。比方說。我們現在辦道，若是只知辦道，只知渡人，這個人來求道了，可是你卻不知往內心修持，日後你和他相處不圓融，理念不能夠溝通，自身德性又不能包容人家，那麼這個人，很可能就不再繼續向道了，這到底是有功德還是無功德？咱們就暫且休論他有無功德，看看事情變成這樣，是值得不值得啊？(不值得)
今天你能夠看淡自己的慾念，我今天有錢，就少吃一點，少用一點，把多出來的錢拿來佈施，拿來多幫助一個人，多救濟一個人，那不是很好嗎？今天縱然你很富有，但是不再造福報，以後你的子孫相對地就會貧窮了，這個是自然循環的道理。所以，能夠多佈施行善，咱們就多做一點。多省一點吃的，多省一點用的，把這些錢拿來幫助人家。不管你怎麼做，咱們要多學會佈施。咱們就身體上的佈施來講，咱們可以行「眼佈施」，眼睛要怎麼佈施呢？眼睛佈施不是眼睛比較大，或比較美的人才可以做的，眼佈施是大家都可以做得到的。眼睛怎麼佈施啊？咱們平常可能一不高興就給人家一個白眼，瞪人家，這不叫佈施。所謂佈施嘛！就是讓人家看到我們，就能開懷的笑，這眼睛會說話，說什麼話？眼睛要讓人家感覺到很慈祥、很和藹、很關懷，這就是眼佈施。
要行口佈施，口要怎麼佈施呢？說好話，還有什麼？渡人，渡人要用方法呢！這叫法施。咱們這張嘴平常要多說好話，不要拿來講別人的缺點，不要常常拿來罵人，是不是？多跟人家微笑，給人家多幾句的鼓勵。或許今天你跟人家講一句好話，你給人家一句關心的問候，就幫助這個人渡過了難關、解決煩惱，那麼你是不是大功臣啊？這就是在修道囉！多跟人微笑微笑，這就是佈施啦！
修行是自然的事，是自動自發的，何須別人叫你去？何須別人催促你？你們為眾生犧牲，不管是出錢、出力，都不用多說，也不用刻意讓人知道，當然，不記得自己行功這回事，那最好。
徒兒啊，能不能把你們辦道的一點成績表現，說是你自己的能力？你有這樣的能力嗎？你不能歸功於個人，因為在你辦道、渡人、開荒當中，全是仗著天命金線，仗著諸天仙佛的慈光，才能成功的去渡化眾生，去辦這個濟世救人的事情，不管看得到的、看不到的，都是諸天仙佛默默的在助化、在幫助。所以，不能有驕傲心，上天不會幫助一個驕傲的人，徒兒們！你們自己要聽得僅。
還有，當有所成就時，要歸功於同修道規，而不能歸功於自己，聽得懂嗎？為師問你們，你們渡化眾生是為了功德嗎？絕對不是，你如果到了現在還想著我渡化一個人有多少功德，那你還是不明理的人，因為這本來就是你應該做的，對不對？
所謂的功德，甚麼叫功德？功德在哪裏？如果說有那一點功德，在六祖壇經講的：「見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性；真實妙用，名為功德；內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體雜念是德；不離自性是功，應用無染是德。」所以說，若覓功德法身，你只要由此去做，(但依此作一是真功德。這幾句話你們好好去翻一翻，好好的去做一做，好好的在你們心境上下功夫就是了。所以說，講道不離心性，懂嗎？你這個心不修還是枉費！

 

 

******知道還要行道

大家都忘了曾經立的誓願嗎？為什麼會生在這個動亂的時期？這是你們的因緣啊！為什麼不早一點生？為什麼不晚一點生？偏偏生在這樣的時期？為什麼偏偏生在這個世局呢？因為你們有你們的因緣呵！什麼是立愿呢？立了清口吃素這樣叫做了愿嗎？(不是)立愿是一輩子的事，一直到最後一口氣沒了，你都有做到，那才算了愿，始終如一，不要到後來晚節不保。有沒有人說：我等到要死的前一刻，才來補我的愿，可以嗎？(不可以)這和種菜是一樣的道理，要不斷的耕耘、不斷的灌溉。立了愿之後，每天都要盡責任，好像儲蓄一樣，一天存一塊錢，等到哪一天存夠了，你就存無數的財富了。我們如果光是鼓勵別人存錢，而自己卻不儲蓄，到時候是自己的損失喔！
學道要不停的充實自己。現在是咱們付出的時候了，每個人都有力量可以付出，因為你們都是為師的徒兒，白陽的天使。什麼是天使呢？就是上天的使者，就是從上天來的「駐塵大使」，要做的工作是親善，是幫助他人。你們可有聽過大使脾氣大啊？(沒有)有沒有大使賄賂人的啊？(沒有)咱們得要做得有模有樣的，我們要砥勵自己，讓自已更精進、更前進。修道是自己修，你要等人家來幫助你，不如自己幫助自己，自己去做，將來的成就，才是你目的。自我省思之後，就要開始衝，別忘了每個人都有壯志在胸，暫且拋去兒女私情吧！開創錦繡的前程，同修之間相輔相成，祝大家一路順風，不要害怕路途有險難。咱們寄生在天地裡，只要公心就與道一同，不要說身非我有、人在紅塵身不由己，只要你把握好機會，此時此刻向前街，一步一個腳印，永恒就在今生創造。每個人都奇自己的責任，不要懺悔了自己的不足，懺著懺著就懺成一條小蟲，什麼都不敢做了，「我不足以渡人、不足以成全人」，就什麼都不去做了嗎？知不足要能改，改了更要挺身前進。徒啊，修道要靠自己，雖然徒兒們都知道要自己來，可是有時你們還會亂了腳步，要經過點傳師的安排，分工令作，要一步一步的安排。好好的引導人家，才會知道怎麼做。每個人都想要做，得要讓人家都有機會做。有心想了愿的，就得要自己來，依著順序，不要爭先恐後，能做多少就做多少，看自己的能力。經一事長一智，在做一件事的當中，你會體會到做一件事的奧妙。不是把事情做完就算了，在做的當中能夠觸類旁通，自己能做好這一件事情，不會做的人要去請教前賢，看看事情怎麼做，大家互相提攜。我們不是自己會了就好了，還要教人；不能只會跟人家講道理，其它事情都不會做，不是只會煮菜﹒佛堂內大大小小的事都要會做。教人是提拔後進，你的工作慢慢就能分擔給別人，道是要大家一起來辦的。是不是要分擔給組員做？組長還要組員配合，對不對？看看組員有什麼不足的，組長要補，幫忙補足，是不是這樣？在人生的旅途與修辦的心路歷程中，你們會看見什麼是窮、什麼是通、什麼是勝、什麼是敗。這些窮通勝敗，得靠自己當下去了悟，如果看不透這些人世上的變化，那麼，為師可以說你們連修道是什麼，辦道是什麼都還搞不清楚。這些變化不論好壞，咱們得要從事情當中去體悟，咱們本來的面目是自家知道的，現在是被環境、形相界迷惑了自己，而搞得顛倒錯亂，懂得為師的意思嗎？徒兒啊，要當仁不讓，不要事事都晚人家一步。修道要名實相粹，今天你是什麼名，就要有那個實質。比如你們做壇務，就要守自己的本份，做到壇務該做的事情，那麼，你才可以算是一個壇務人員。是這個名稱，就要做到這個壇務，修道人最重要的就是這個。你說你是修道人，是只有這個名稱，還是真的有修道人的胸懷？這個得考量考量。徒兒們修道修得愁眉苦臉，心結沒打開，是不是？修道身心不健康，讓人家覺得是變態，可不可憐啊？修道修到最後，腦袋裏不裝道理，只裝一些是是非非，可不可悲？身為前面的人，你腦袋裝著某某人如何如何，那是最可悲的。每個人都有眼睛，每個人都會看，何必講人的是非呢！現在人最大的毛病，就是多說少做；道理每個人都會說，只要不會得罪別人，你甚至也可以扭曲事實，這種事你也可以做嗎？正義誰來伸張啊？伸張不是你口講的，只有「行動是你最好的行為」。徒兒想不想得救呢？要得救之前，得要先自救，樣樣都要認理責修啊！德性不足當然你講的話人家就不聽，怪誰啊？(自己)從頭至今講來講去原來是自個兒出了問題。徒兒們應該學學你們前人的擔待精伸，而不要用要求的口吻來責備別人。每天坐著不辦事有用嗎？如果你們聽進去仙佛所講的話，那麼行為便是最好的見證。講行住坐臥就好了，平常起居生活正常嗎？行得正嗎？住得正嗎？各人以此類推啊！如何耕耘你的心？如何抓住你的心？如何更改自己的心？你的心可以成佛亦可成魔，可做好也可做壞，可像菩薩的心，也可有蛇蠍的心喔！如果到現在還無法徹底領悟，將來不只是一盤散沙，可能連你們自己都繫不住了，知道嗎？這樣可不可以？辦得那麼好有沒有用？百善孝為先，道理你們都懂，如果此時此刻，還不能自己管自己，自我做好標杆模範，會如何呢？生命長短不論，只要要求在有生之年的作為就夠了。「道善則得之，不善則失之，天命不于長」，這些你們都曉得。在每個人初生下來時就有了那個使命，也包括了你們今天身擔的使命，要如何去做？空口說話是一點用處也沒有的。懂，就要去做，懂而不去做就叫做「頑昧」，頑昧的頑靈就接近殘靈哪！徒啊，有時候修造就是要給自己一點小小的要求。要求些什麼你們得想想：「我有哪一點進步啊？」想想看你們的鄰居、左鄰右舍、你的親戚朋友裡面，有沒有人說：「耶！這個人變乖了哦！」有沒有人說：「這個媽媽越來越像修道人的樣子囉！」有沒有人說：「那個人修道越修越快樂了！」那就是你有一點改變了。那還有些什麼改變呢？比如說，以往你妁嗜好專長是喜歡睡覺，隨時就是愛睡覺，怕來聽課睡覺，現在你能夠提起勇氣來佛堂聽課，那就算有點進步了，是不是？以往我五堂課裡面全都在睡覺，現在五堂課裡面我只睡一堂，那算不算變啊？(算)如果說，你的嗜好是喜歡吃東西，那喜歡吃的也要有一點改變哦！要開始吃肉邊菜，學吃肉邊菜是不是也有點進步？本來就吃素的人，他吃得越來越清淡了，他是不是越來越進步了？平常愛玩、喜歡逛街、喜歡買東西的人，那麼，他得做什改變呢？(克制自己少買一點一平常愛玩的人可不可以捨下一點時間，來佛堂開開法會、聽聽課呀？那就表示有所改變了，是不是？平常愛看電視的呢？犧牲看電視的時間來研究道理，那就算他有所改變了；平常愛講話、喜歡這裡講講、那裡講講的呢？把他的嘴拿來講道理，那是不是算改變了?通常都是點傳師在要求你們，逼著你們要修道，都是點傳師在要求你們什麼可以做、什麼不可以做，你們現在要怎麼做？徒兒是不是都處於被動狀態？現在是什麼時候啦！是不是要換你們主動一點啦？要主動要求自己是不是？(是)點傳師要求你，他又沒功沒德的，對他一點好處都沒有，是不是？何必功德白白讓人家給賺了呢？腦筋要會想啊！清楚嗎？徒兒們能夠成為辦事人員，自己有沒有把握住天時、有沒有把握這個時機？現在天時不同了，徒兒們不能老是說我心好就好，有心還要用心。你們說自己在修道，為師問你們，修道有沒有認其？你說我有心，但是有心跟用心是不同的，用心得要用力的付出。要用心在什麼地方？用心在改脾氣、改毛病，用心在做好一個妻子的本份，用心去教育小孩，用心去渡人，還是要用心在講課，這些自己都得要有目標。今天你要種樹，你要先挖土，挖土不出力，土怎麼能夠鬆、樹怎麼種下去，是不是？所以，不能說我有心就好了，為師還要你們用心。

 

 

******苟日新又日新

徒啊!你們每天照鏡子的時候，提醒自個兒，今天「心」好不好？今天我做到老師的支持了沒有？看書了嗎？我迥光返照了沒有？我有用慈悲心在帶眾生嗎？在渡化眾生拼命地衝了之後，到夜深人靜時，你會覺得很空虛，有沒有？為什麼？因為你的內心沒有充實！當你往前衝著渡化眾生的時候，只想到要渡道親來佛堂，可是你的內心卻糧食缺乏，明白嗎？記住，渡別人的待候，別忘了順便渡渡自個兒；救別人的時候，順便救救你自個兒！形相不能夠永遠的成全你，不要老是仗著老師會成全你，你們若要老師去救你那可愛的後學們，自己就要先自救啊！徒兒們啊！你們往往就是喜歡對自己太好、原諒自己，有沒有？一次不改沒關係，兩年後再改，是不是？有時候你們在引導眾生的時候都是告訢自己：「沒關係，我錯、我兇、我無理，我慢慢改。」你已經麻痺在「慢慢改」裡了。請問，你要多慢哪？你們常講人生無常，無常是什麼樣子的？一點也無法久長啊！你們自己細細體會！你們就是常常給自己機會，所以永遠沒辦法進步，「沒關係啊！我錯一次，我今天脾氣來了，我又發脾氣了，我的慾又來了，沒關係啦，再改！」你們老是改了又犯，沒關係再一次機會，修道、辦道到時可沒機會了！不是老師我不給你們機會，不要怪為師無情啊！今世不修、今世不辦，你說下次、下輩子再來修，沒有機會了！如果你沒機會了，現在會感覺如何？(沒感覺)就是因為太多人沒感覺，於是就麻木不仁，終而輪迥生死苦海。就像現在的你們一樣，為什麼你們還坐在這裡？就是因為已經麻木不仁，沒有感覺了，所以才會不斷地生死輪迴。你們常因自己的一句話考倒了眾生，可是你還是說：「我慢慢修，我慢慢改！」叫你世俗凡情看淡一點，你說：「老師，我事業很忙。」就是因為你的業力，自個兒牽綁住自個兒的心，讓自己永遠在生死苦海當中輪迥。徒兒，最末後了，今日不上岸，你等何時？如果今世沒有遇上道，或者遇上了道，但是你不修，依然不斷的逞你的慾望，在貪、瞋、痴上不能斷根，那以後還要繼續地獄輪迥，請問，你要在什麼時候才可能再遇到大開普渡呢？
有沒有人自己常講：「我就是這樣的人哪！」有沒有？就因為你是這樣，所以你還在人間啊！如果徒兒們要改，就得真切的改，不可以老是講：「我的個性就是如此」，就是因為你有一個我，我的肉體、我的個性、我的毛病、我的執著，所以你就永遠沈淪在生死苦海當中，不得超生、流浪生死。你會痛苦、會煩惱，凡間的一切你無法掌握，今日發生的事情你也不能夠得知，這全是因為你迷昧了你的本性，蓋住了你的良知啊！佛堂的真正目的是什麼？佛堂真正的目的是接引眾生，讓我們修己渡人。佛堂的意思是修己渡人，讓我們時時不離佛堂，就代表我們時時都要有修己渡人的心。
徒兒們想想，從你們求道到現在，剛開始開法會，老師就送你們六個字，哪六個字？(改毛病、去脾氣)那徒兒們都改了嗎？有沒有時時記在心裡頭？現在回想改了些什麼？有沒有什麼地方還特別執著的？有沒有以前不懂的，到現在還是不懂？是不是以前討厭的人到現在還在討厭？以前很煩，到現在還是很煩？以前常常罵人，現在嘴巴還是鎖不起來啊？有的話，是不是有些進步？改了些什麼？以前沒存設佛堂時不會獻香，現在會不會呵？以前不會執禮，現在會不會啊？壇主要學得還很多呢！佛堂該怎麼打理、怎麼獻供？初一、十五要做些什麼？這些要清楚啊！回到佛堂的目的就是要複習。為什麼他們(點傳師、辦事人員)要用心設各種班程？因為知道大家平常工作都很忙，又要修道、學道，都忙忘了，所以開個班把大家都找回來，強迫你們複習。時間走得太快，腳步走得太快，你們所要做的事情，大家也都忘記做了。所以，修道每天都要進步，不要連修持都忘了。還有很多道理你們以前都聽過的，但是當真正遇到事情的時候，就有聽沒有懂，聽到了卻不會用。要知道，佛堂就是大家實現理想的地方，你的理想是要做一個好人、成功的人，因此，最起碼你要做到孝順爸爸媽媽，做一點有意義的事情，不然，你這個人活在世界上要做什麼？既然佛堂是實現理想的地方，徒兒們就要往目標邁進。咱們修道要修「忘」，為什麼要忘？要忘記什麼？忘毀譽、忌利害、忘生死、忘是非。什麼是忘毀譽？忘毀譽是指別人對你的侵害，是外在對內在的侵害哦！這個是忘毀譽。那什麼是忘利害呢？如果你想得到有利於自己的東西，但是別人又和你競爭、計較，讓你得不到這個利益時，你該怎麼辦？那就要去掉心中的那份執著才行。什麼是忘生死？徒兒們為什麼修道呢？是不是因為害怕死而修辦道呢？是因為怕死了以後會到地獄去，而求道、辦道會回到理天，所以你們才來修辦，有沒有這樣？為了怕天災人禍來了，會臨到自己身上，才趕緊來修辦道的，有沒有？這些一觀念都不正確，這些只是輔助你修辦道的一個方式，一個過程而已，並不是根本哦！所以，徒兒們都已經是辦事人員了，要你們多聽課，這是最簡單、最基本、最根本的方法。你們有的到現在為止對於修辦道都還不大清楚哦！是不是課聽得太少？這樣就是對道、對自己了解不夠多。末後了，不論在心性上或道理都要再精進喔！徒啊，你們說，修道是件容易的事嗎？說容易卻也不容易，說簡單倒也很簡單，因為修道只是一心為眾生而已啊！講的只是犧牲奉獻這件事，但是，做起來卻是不容易啊！你們都有一個家庭，日日為了家庭，你看你們的心神，全纏繞在這個家庭人事的糾紛上。還有，你們為了情感而亂心神，你們看看修道路，這一條路是多麼光明，而你們有時候卻偏偏對自己沒信心，走到最後，修到最後，自己卻躲起來了，這樣對嗎？修道是看人修，還是自己修的？修道是修給自己的，不是為人而修，你自己如果沒辦法看開，就會有無邊的徘徊。你們若對事不明理、不明白，這個嫌隙又結，兄弟又鬩牆，連你自己都這麼不自在了，一顆心無法釋懷，走到哪兒，都是看人不順，你怎麼能自在啊？你再想想看，修道本來就是越修越淡泊名利，你若是對名利得失依然執著，在進退當中就會感到困惑，明白嗎？徒兒你們常常在佛前跟老師我叩頭，你們經常講了很多的心事，苦惱的時候你們只會對為師訴苦，可是你們自己卻沒有想想為何會如此？你這顆心為何要背負這麼多、這麼重？徒啊，為何不放下？當你放下的時候，你才會了解你這個「我」絕不是為這一些而求的。徒兒在修道的路途當中，有時要放眼看看天地，天地一沙鷗啊！小徒兒，聽為師我說，咱們辦天事，一顆心表白上天，上天會知道的，你的犧牲上天看得見的，你不用辯駁，你也不用急急躁躁的解說，老師我只希望你們能夠修得心平氣和，提昇自我，知道嗎？道從哪裡看啊？老師無肉體了，從老師身上看得見嗎？這佛像擺在這兒看得見嗎？道就在你身上，你如果不把它代表出來，怎麼看得見啊？老師我傳這個道給你們，你們如果不懂得好好的修，那就糟蹋了老師我這個寶貴的道。自古聖賢要修這個道，都是受盡了千魔萬考後，才能求得這個道，而為師這麼輕易地把道傳給你們，徒兒們若不好好的修，你們對得起天嗎？你們對不起老中啊！人孰能無過？老師我當過人，也知道做人的苦，但是過錯不要羞於改進，懂嗎？連聖賢都有過錯了，你們有過只要好好的改一番，就是為師的好徒兒了！在這末後，老師希望你們皆能認理，好好的修，不要永遠落在人我的對待中：真是修道人沒有過錯，真是修道人也沒有是非，懂嗎？你得要去改過，有過則改，愈改你的過錯自然就愈少。你從人到佛這中間要經過多少的鍛鍊，你們知道嗎？你們不是頑石，是石中的玉啊！這個玉藏在裡頭，石頭包在外面，好像這靈性藏在裡頭，肉體包在外面一樣的。這個玉要怎樣才能開採出來？(要磨)要怎麼磨？你身旁的人就是在磨你，每磨掉一塊，就感覺好像有點成長。因為每當你磨掉一塊，就會發覺存許多以前沒發覺的稜枝角角、毛病，現在發現了，這就代表你已經成長了。你如果發現自己滿身的罪業、滿身的過錯，就會看到你在進步了；如果你沒看到過錯、沒看到罪業，那表示你在原地踏步。人不要做虧心事，免得將來後悔，虧心事做多，天理難容的。今天大家辦道都沒有真心在辦，為師我不怪你們，為師從嚴格自己做起，你們是不是也要從自己嚴格做起，然後才能要求別人啊？再多捨一點也無所謂，對不對？講員是將來講師的候選人，不可存有畏怯心。徒兒們現在怕什麼？怕自己沒做好，講一堆卻做不到，是不是呀？你怕的話怎麼能進步啊？要先放掉自己，這樣你講出的道理才合乎天心啊！你如果沒有放掉自己，一味的怕，怕自己誤了眾生、怕講不好、怕擔過，這樣天下的眾生還有道理可聽嗎？這個過是要誰擔啊？(自己)講員經過一段時間的磨鍊、焠煉以後，是不是應該要往上爬啦？你不往上爬而只掛著講員的名，你就沒有做到「實」，你的九玄七祖也會替你難過，他等著你的昇級喔！你昇他就昇，你降他就降，昇降關鍵不是空口白話的！有沒有牽掛和障礙？有牽掛有障礙才是人，這不代表不好，因為事情是沒有絕對的，有牽掛而來，沒關係，我們再一樣來做佛。做錯事就要懂得懺悔，雖然為師知道你們一定會再犯，但是，人就是人嘛！知錯能改，善莫大焉！為師要求的不多，只要你們改心，把貪、嗔、痴的心改成感恩的心就可以了。為師希望你們能開開心心的，縱然難免會愁眉苦臉，但是沒關係，都是過程嘛！只要你們記住老師對你們的這份心，你們還老師一片真就好啦！修道能想得開、看得開，就什麼都開啦！你看你們的臉上都有皺紋，如果再不笑，皺紋就更多了。什麼叫「美」？以笑臉來待人，多笑笑就沒錯啦！
「一個人要有志氣、要有和氣，可是，不可以有傲氣。」這句話徒兒們要常常拿出來想一想。當你進步時，有沒有驕傲？退步了有沒有勇氣再往前進？這點徒兒們常常要想一想。進步了有沒有驕傲？還是有更低心下氣去學？退步的時候，咱們有沒有退縮了？什麼都不去學。兄弟姊妹之間，難免有意見不合的時候，怎麼辦呢？是不是來到佛堂就你做你的、我走我的，誰也不理誰，這樣好不好？這裡是大家的佛堂，來到這兒的目的是什麼？是互相學習、互相成全。今天新道親來到這兒，看到你們每個都這樣，你們說他們還敢來嗎？當你們心中有個結的時候，就不要再鑽牛角尖，因為這個結會越打越多、越大，對不對？當你打上一個結的時候，就要設法把這個結打開，要找出真相，「為什麼我的心裡會打這個結？我要怎樣才能把這個結解開？」這就靠你們平常的功夫了！平時自己的道學有沒有精進，還是渾渾渡日？有形的佛堂，咱們要打掃乾淨，要整理得井井有條，可是那無形的佛堂要如何去打掃呢？這麼一個莊嚴的佛堂要如何去打掃呢？咱們想一想，一天痴心妄想有多少？恨別人又有多少？懶惰的心又有多少？有沒肯想過？沒有的話，咱們要如何去將這無形的佛堂打掃乾淨呢？徒兒們每天都要做反省的功夫，想一想自己一天裡頭，有沒有做錯些什麼事情？事情做成功了有沒有起驕傲的心？心有沒有知足？有沒有要求自己精進的一顆心？所謂「見賢恩齊，見不賢內自省」，是不是？如果你們看到別人不好，不要苛刻地去責備人家，也不要心懷不滿，不要讓自己氣不順、看不順，那些對自己沒有益處，對別人也不會有正面的幫助。你看見人家不好，趕快反省自己，不要像他一樣，這樣不是很好過嗎？那見賢呢？(思齊)見到人家好的，就要趕快學起來，如果能做到這樣，你們修道辦道，還會有什麼困惑呢？如果你少了感同身受的心，辨道就沒辦法精進；你少了體會的心，就不知道什麼是感恩；你一但停下了腳步，一切都將會失去希望，你們知不知道？末後了，徒兒時時要懂得真正的自我要求。腳步要調整才會快，不要只是受別人要求，否則你會難屈服，容易退步，因為你有抵抗心理、因為你不服氣、因為你有不平的心，所以就會影響到你的修煉，導致你的心起起伏伏。所以徒兒們，在這末後了，確確實實的要自我要求，要精進再精進，好嗎？要真道行持，日夜莫懈怠，時時刻刻馬不停蹄的快馬加鞭呀！末後了，請問還有多少的時間可以修辦？你再想想你自己，還有多少的罪沒了、沒消呀？再想想，還有多少年了罪的機會？你是不是應該快馬加鞭、馬不停蹄呀？你說還有多少時間讓你去浪費呢？還有多少時間去胡思亂想呢？遇到人哪，開口就是說道理，還有是非可說嗎？你有是非存在的話，表示你的心不再清閒了！你沒存積極的心、向道之心，你沒有想把自己的罪業了掉的心，所以你才有時間多說是非、參與是非之事。所以呀，開口就是渡人、成全人，這才是修道的人，對嗎？這才是白陽修士該做的事呀！是該恆誠抱守、道心永存、刻苦耐勞呀！無怨無悔呀！知否?德就是要靠你們去把它表現出來，而不是讓人家看了你，覺得你很新奇、很奇怪的；能夠愈平凡就愈不簡單啊！那是平凡之中的不平凡啊！道親、道親，是不是「道」最親啊？既然如此，以後來到佛堂就不要再講是非了，好不好？自已的生死大事都無法了脫了，還去管別人？已經沒有時間了，對不對？那你們要用多餘的時間來做什麼？是不是常要多看書充實道學啊？回去都有看書嗎？現在八點檔連續劇真好看，一天不看真可惜，有沒有？所以，身為辦事人員的就要把握時間，日精進，才能真的辦好事、了己之愿，而不愧於心啊！
辦天事沒有分高下、你我哪！點傳師點道的時候就點道，平時也是辦事人員，是不是？為什麼說修道要奇三不離？不離什麼？(不離佛堂，不離前賢，不離經典)為什麼要不離經典啊？它是幫你們對這個「道」有信心哪！看任何經典，都是用來印證的，會讓你更加法喜充滿啊！會更加肯定這個啊！所以，不是說辦事人員平常就不用精進啊！什麼是精進啊？就是讓你這個情緒能一直轉化、一直改變，不斷地看到自己心中的缺點，把這種缺陷慢慢改掉！還有，有些徒兒們在佛堂都跪得下來，但是在家裡做錯事，敢不敢跟父母跪下來磕頭懺侮、認不是啊？希望徒兒們真的做得到，只要你去磕頭、去懺悔，為師相信，沒有解不開的事情！人只要能低下頭，就沒有解不開的事啊！怕的就是不能謙下。徒兒們有沒有注意到蓮花，它是長在什麼地方呢？污泥啊！大家都知道，蓮花是出污泥而不染，那徒兒要在塵不染塵，是不是？修道離不開群居啊！徒兒們有沒有發現？現在白陽應運，道降火宅﹒都在家庭修，不能離開人群，如果離開了人群去修，為師可以講，那叫「偷生」啊！怎麼講呢？因為那叫「自了漢」！那是藉著一個清靜的地方來修，沒有經過人事的磨鍊！這樣是成就不了什麼的，徒兒們瞭解嗎？蓮花它是長在什麼地方？污泥啊！是那潮溼淤泥的地方，它是長在那種最髒的地方呵！在高高的陸地上，它會不會長出這個蓮花呢？所以，道在低處藏啊！

 

 

******謹言慎行的功夫

人就是想太多，所以常造成對錯你我，那是很難過的！世間上沒有一定的對或錯，修道是修自己，要保證自己做的是問心無愧，不可以做見不得人的事，這是一定的道理。做人怎麼做，其實你們都知道，只是看自己的心要不要去貫徹、要不要去做。
為師希望你們能夠知道，就是你對他錯，也要得理饒人；就算你對，又怎麼樣呢？你一定要贏嗎？為什麼要急著向人家證明自己對、自己是？其實這是不需要的，但是也要肯定自己所做的是對的，是沒有錯的。人要有口德，要得理饒人，嚴以律己，寬以待人，徒兒能夠嚴格的約束自己，也要能夠寬容別人。
今天你們學道理，是要讓你們明理，而不是得理；如果能夠得理饒人，才是修道人的風範。退一步海闊天寬，讓讓人家又何妨呢？這也是培養慈悲心啊！
修道是自個兒的事，辦道也是自己的心哪！你向誰邀功啊？你講給誰聽呀？你的苦不就是在造就你嗎？你受什麼苦啊？前賢的不對只不過是前賢的一個過程，你為什麼不將心比心呀？為什麼你要談論呢？一個人如果脾氣、嘴巴不好，心地再好都不算是一個好人。你們成全人也都是用這一張嘴，傷人的話也是用這一張嘴，你們往往傷過人後，才在老蓮前叩頭懺悔：「唉呀！老慈悲啊！老師慈悲啊！我錯了！一次沒關係，兩次無所謂﹒三次還可以，可是在第四次的時候，縱然你自己不覺得丟臉，老師我都沒有顏面看你們了，對不對了所以，自己注意，常常跟你們提醒「謹言慎行」，做了再多，講錯一句話，整片功德林都沒有了，那不是等於白做了嗎？所以，咱們講話前要先想好，什麼是我該講的？講出來的話就是要成全人，不是講來考人，也不是講來讓人家起疑惑的，如果是的話，那乾脆不要講。有人說：「那我就不要講話好了，誰錯了我就不要管他。」這樣講也不對，這樣你的心就不好；你看到你的同修做錯事了，你難道跟他講：「喂！你怎麼這樣做？你是沒長大腦啊？你看你們這些如果沒有我教你們的話，你們會怎麼樣、怎麼樣……？」還是你換一個角度講：「啊！你這個不會啊？來來來，我教你，我跟你一起做，你看我怎麼做哦！你如果不會、不懂的時候再來問我，我一定把我會的教你。」這樣一句話聽起來多舒服，是不是？所以徒兒們，在末後的時候，道場上最大的考就是「是非」，是非可以把一個道場顛覆，如果我們自己不會講話，就少講話、多做事，你去做了就有體悟，就能化你自己的性，知道嗎？

 

 

******同修不離道伴

徒啊！你們要是能跟你的後學們和和氣氣的相處在一起、上下同心同德的話，那便是你們的福氣，那也是為師的福氣，更是整個眾生的福氣；如果還爭著分別你我，分別得那麼清楚的話，你們想想，貪、瞋、痴地獄三條根，要怎麼斷啊？
人要能夠容忍啊！「有容乃大」懂嗎？要能夠互相提攜、互相規勸、互相接納對方意見，而不是各執己見。各執己見，要如何辦事呢？要拿出智慧來，沒智慧，事情要怎麼辦呢？
徒兒們如果(我有認錯的心，我向老懺悔，什麼都是我錯，你就是佛了，這樣才是一個其正的修道者；若你不是修得“人我相”皆破除，那你又修的是什麼？再說，大家都是同修，徒兒，你們都是兄弟姐妹，也要一起成佛。當你看到兄弟姐妹有錯時，是誰的責任？是你自己修不好，你自己沒做好，是不是？是你沒做好，你沒有包容心，你沒辦法感動兄弟姐妹，你沒辦法教導他們啊！
當你們修得好時，老師我感到安慰；你們若修不好，老師我還感到真慚愧呢！怎麼活佛所教出來的弟子是這樣的呢？看看，日落日出又是一天啊！你們的人生是怎麼去面對的呢？
人和人一定是要相處在一起的，只有在相處的時候才知道自己的個性是怎麼樣。如果你自己一個人住，你就永遠都會覺得自己是對的、是好的、是圓滿的、完美無缺的。所以﹒當人和人真正相處在一起的時候，你才會發現你的缺點在哪裡；當有人嫌你的時候，其實是在幫助你，幫助你找到自己的缺點。人啊！最可悲的是不知道自己的缺點在哪裡，如果徒兒們能自覺，知道自己的缺點而能夠改過，這個人就了不起。
人和人之間，最重要的就是和平相處。當我們改變自己，對人有一顆禮讓的心，有一份愛人的心，你這一個個體，就可以和每一個人圓融相處，表示和平，不信你們問一問自己，你們週遭和平嗎？你會不會有事情不順心？你會不會從早上一睜開眼睛就不停的囉嗦、不停的罵？事情都是希望更好，但是就是會有怨言？你心裡會不高興、會罵人、會責備人，你的身邊會有小戰爭，為什麼？想一想，為什麼自己的周遭不能真正的很和平？
修道嘛！就是要和平，委屈自己圓融十方，就是要煉一份德性、一份包容。我們說：「宰相肚裏能撐船」，不做宰相，肚裡也要能撐船。多一份包容，多一份關愛，多替人家想一想。要如何替人家想呢？平常我們替自己想習慣了，總是會想：「那個人講了那麼重的話傷到我！」，心在滴血，猶如刀割，你們總會覺得人家傷害到自己，只因為一句話；可是你們也要想一想，為什麼人家會說這一句話？是不是你也曾經說過這一句話傷害到人家？還只是因為你特別在意這一件事？打一個比方說，坤道總是怕胖，其實胖不胖沒關係，但是如果人家說：「啊喲！你胖囉！」就覺得很氣憤，覺得這個人敢這樣暗箭傷人，然後傷回去：「你也胖了不少喔！」於是戰爭就開始了。為什麼不回過頭來想一想，自己是不是也常傷到人家？當你們在防衛自己的時候，是不是也曾派兵攻打了人家？想一想喔！這是很少人去想到的問題。
所以為師現在要你們知道，世界上沒有一件完美的事情。你看月亮，就是會有陰晴圓缺才會美麗，人也一樣。世間上有那麼多的人，用那麼多的米去養那麼多的人，可是每一個都長得不一樣；世間也正因為每一個人的不一樣，才顯得有色彩。如果希望每一個人都應該如何如何，吃飯一定要吃什麼飯，穿衣服一定要穿什麼衣服，走路一定要從左腳開始走，語言一定要講什麼語言，如果每一個人都照著你的理想去生活的話，有一天你一定會問得不得了，太悶了；如果這些人都像自己的影子一樣，那麼世間還有什麼美麗呢？打一個比方，人和人的個性都會有所不同，有的人比較會鑽牛角尖，比較優柔寡斷，遇到了事情會悶悶不樂，但有的人個性就比較活潑開朗，因為有他的樂觀，才能夠開導你。你才能夠重新生活。因為要有不同的人，不同的個性，所以世界才會很美好。
退一步來想，你去看人家的缺點，其實那正是人家最可愛的地方。例如說，你看到了你太太每天早上蓬頭垢面的，心裡其實是很不喜歡，但因為她是我最親的人，所以就試著每天早上唸三遍她的名字：「我很愛她，雖然蓬頭垢面的，但也滿特別的，別人要弄這種造形還弄不出來呢！」要用這種角度去想，生活是不是會過得更美好？做人家先生的，常被嫌髒，身上都會有一種味道，但是你也要這樣想。是哪一種香水，做得出這一種味道來？多特別啊！不要把人家的缺點作缺點看，要把人家的缺點當作特色，試著做看看吧！平常街坊的三姑六婆，特別愛說話，只要一開口就停不了，那也是人家的特色，他可以不喝水，不休息一直講，你能嗎？要由衷的佩服人家，世界才會更美好啊！改變自己，你們才會快樂起來，會很有原動力。就從當下，現在開始，自己要想一想到底有哪一些地方不圓滿。為什麼個性總是沒辦法和別人好好講話？如果徒兒們可以察覺到自己不好的地方，那麼就好好改變它，向你們的敵人示好，對他們微笑，不要要求別人先對你們微笑，就從自己開始做起，這樣，你們就可換取自己終生的幸福了。自修與共修有什麼不同呢？自己修，跟別人沒什麼接觸，也不會引起隨便亂發脾氣的毛病；自己修，改毛病改得快。但是辦道呢？因為接觸的人多，所以磨擦就多，尤其是認識的人那就麻煩了，因為他們太了解你，太清楚你的習性，所以會有是非，是不是啊？那麼，在這個辦道當中修道，是不是就很難？？很難要不要修何？今天就是因為辦道當中修道很難，徒兒們還願意修，才能顯得出這個道的珠勝，是不是？
修道不是說不要離開佛堂嗎？因為在佛堂有同修，大家有一樣的共識、一樣的目標、划著同一艘法船，凝聚力量、大家團結，這種感受和理想是不同的。聽課收穫最大的其實是自己，跟講師一點都沒有關係。所以多聽課可以幫助修道，有疑問也可以得到解決，這就是修道不離開佛堂的好處。
哭，只是人生的一部份，也只是感動的一小插曲而已；其正的成功﹒是要收拾眼淚，大家好好出去發揮，你們說是不是？其正的感動，是把以前做過的錯事徹底改掉，不再犯。酒色財氣是四堵牆，這你們都知道，而現在社會的五花八門是多又多、稀奇得又稀奇，你們得要小心哪！是不是只要你們德性足，只要你們正氣夠，一切就都可以突破？為師對每個徒弟都深具信心，為什麼你們對自己卻那麼沒信心呢？當你沒辦法渡人的時候，你們都會到佛堂叩叩頭，而當你們嘴巴講是非時，為什麼不用那個心來誦誦經呢？
叫你們來佛堂護持就是叫你們來聽聽眾生的心，要你們來體恤體恤他們，而不是要你們在這邊讓仙佛來要求你們。
眾生的呼吸聲你們聽到了嗎？辦道人的辛酸你們嚐到了嗎？停頓的心，你們身為點傳師體會到了嗎？你們真的了解他們為什麼停頓了嗎？你們跟他們可以就是息息相關。老師我常講，沒有民哪有官哪！沒有道親哪來的點傳師，哪來的講師，哪來的壇主？所以，你們好自為之。你們的問題有辦法一一來問為師嗎？前賢是個寶，多請前賢去你家成全家人，而你也要慢慢改變自己，那麼你一切不順的情況也會跟著改變。不要只想到自己，大家有緣才能成為同修阿！也不要忘了家人，多少也要為家人盡點心；你們知道什麼叫「共修」嗎？家人如果不明理，你們互相修理來修理去，這也叫共修。你不要認為家人不修道沒什麼，其實他們就是造就你的人。
今天你們修道修得不輕鬆，是因為你們責任重，老師我活得瀟灑自在，那是因為我懂得去轉換。一個念頭，它可以讓你生，也可以讓你死，所以念頭很重要啊！車子的轉換器是離合器，那心的轉換器是什麼？(念頭)是啊！你自己可以轉換的，不必藉由別人，這才叫「妙智慧」。人人都有離合器，該離該合自己要知道。
所謂不忘初發心，這是對自己而言，在維摩經所講的「不請之友」！眾生有不請之友，謂之菩薩！就是要時時幫助你所認識的人；至於同修之間，那更不用說了。八大人覺經所講的「不念舊惡」，同修之間時時要體諒、要原諒，每個人都是一樣的，在大乘起信論所講的要「不變隨緣」，也就是對一切境、一切的人都一樣，不要再攀緣了。末後了，要懂得調伏心性，否則很危險！發出每個人自有的本心、本愿；現在不僅是「自性自渡」，更要昇華到「共波共了」了！
為師告訴你們，你們要有關懷的心，時時去關懷眾生，不要在你的同修有了困難時，你們都不去找他，那樣就沒有了同胞愛了！

 

 

******戒律只為攝心

修行人千萬不能把戒律當束縛，若當束縛，就不能率性而為。
徒啊，如果帶著人去投在假祖師的門下，這比開齋的罪還要重！為師講句實在的話，一個開齋的人，如果他能夠回來再辦道的話，到他百年成道的時候，諸天仙佛還願意保他的身；要是還往假祖師那邊跑，絕對是天榜除名！所以，為師要你們從這一刻開始，就要很謹慎、很小心自己的言行、心念，這不是為師無情，有些事為師對你有情也沒合用，這不是為師的意思啊！為師只能跟你們講嚴重一點，你不要以為沒有人知道，若你們違背天意，等到那麼一天你真的動彈不得的時候，看你怎麼辦？你的毛病脾氣都還可以原諒，因為都還是人嘛！可是，如果你觸犯了天律，不顧先前苦心付出的這些精神、財力的話，那誰也沒有辦法了。
自己一定要堅守住自己的愿力，上天講過的話緊緊牢記在心裡，好好的照愿實行準沒錯。不要管太多事情，你們這些人就是大過於自以為聰明了，該管的不管、不該管的管太多了，所以事情就多了。從今以後，你們要特別的注意，整個道場將會一而再再而三的存這些一考驗的事情出現，而你們每一個人都有機會去碰到。希望在你們碰到的時候，都能夠知道該怎麼做，心裏要明明白白的清楚自己該怎麼做。你們常常講的「戒、定、慧」三學，到底有哪一個人真正把它實際落實在你們的生活當中？你們想想看，每天怎麼會有那麼多的煩惱，那麼多的痛苦，那麼多的憂愁，為什麼呢？你們想過嗎？這也是因為你們的身口意不能清靜，不能一致的原因啊！因為你們自己明明講的是要這麼做，但是偏偏就是做不來啊！是不是啊？你們還清靜得了嗎？所以說，你們的身口意一定要一致，這樣，身心才能夠自在、清清靜靜的。徒兒們如果真的能夠做到這樣的話，那麼，不管是遇到逆境、順境，你的心都能夠不動，不受外面順逆的影響，這時才算達到所謂「有色無心」的境界啊！
你能修得清清靜靜的，就算人家講你什麼，你也不會起任何是非的心；而他講的你如果有犯到就改，沒有就用包容的肚量去面對。為師再給你們強調一次，要「大肚量」！這樣你才能夠清靜，沒有煩惱。你要是不常清常靜的話，要怎麼去面對問題？怎麼去解決問題？怎麼去克服你的困難呢？你一個頭腦亂七八槽的，一刻都靜不下來，怎麼能把事情看得清楚？
每個人都有他自己的宿債、冤債，這些冤債就像一個虎視眈眈要害你的仇人一樣，他日夜守候在身旁，如果你的心有一點點的放鬆了，有一點點的不注意，他就投你的竅了。等到這個冤債一投身的時候，你自身的元神就做不了主，就愈來就愈糊塗了。一糊塗的話，這個欺心敗德的事情怎麼會做不出來呢？因此，自己的心念時時刻刻要謹慎、要明白，千萬不要有一時一刻的放肆，自己的心跑到哪裡去都不曉得了。心是易放難收，易收難控，它是難收、難掌控的啊！它會讓你做令你害羞的事，看你還修什麼道？如此，這個修道不就淪為空談了嗎？如果你們的脾氣、毛病不改，依然我行我素的話，你的辦道就會很困難，到時候沒有人願意理你，看你還辦什麼道？所謂的「人非聖賢，孰能無過」，這句話是只對別人講的，不是對自己講的啊！你可以對你的後學講這句話，但是，對你可以這樣輕易地原諒自己嗎？如果可以，你就會一而再，再而三的來原諒你自己了。所以說，有時候講給別人聽的道理，你們自己也該聽聽，可是唯獨這一句話只能對別人講，不能拿來用在自己身上，聽得懂嗎？不要每次都原諒自己、寬待自己，那會害到你自己的！
為師問你們：什麼叫做「放下屠刀，立地成佛」？所謂的「放下屠刀：立地成佛」就是放下你的脾氣、毛病，就這麼簡單啊！你能夠放下你的脾氣、毛病，成佛一定有你的一份。這「屠刀」是無形的刀，你們如果脾氣、毛病再不改，還期望哪天可以成仙作佛，那是痴心妄想啦！
別老是覺得來到佛堂大嚴肅，佛規複飾一大堆，因為你們不明白修道是要落實在日常生活之中，它是活潑應用的，應該不是你們所說的嚴肅。如果有新道親覺得嚴肅，你們應該怎麼做呢？佛堂是大家聽佛法、學習向善的地方，那當然要有佛規了；所以，該嚴謹、該注意的地方也要去注意，但是該活潑的時候也要懂得活潑，是不是？佛規禮節的精神是什麼？(收束身心、把心猿意馬收回來)學佛規禮節就像你們要上新民、至善、培德、立德的班程一樣，一步一步往上爬。知識是無窮無盡的，學習知識的心也不可以退化，一定要跟得上時代潮流。為什麼叫佛規？如果想要做佛，開始時一定要有個規統。這個成佛的規範，就是要溫：艮、恭、儉、讓，時時刻刻都要謙虛自己的心、要尊敬人，而不是說當我唸到佛號時，我才尊敬佛，或因為他已經成佛了，我才尊敬他，不是佛我就不尊敬；講明白一點就是要做到誠、信、忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，如果連這些八德、頂天立地的君子之道都還做不出來，那麼，就算你有再多的機智去鑽研佛經、聖經，沒有做到這些，其他都是空談。
因為你看到每個人都是有修的，所以就很自然地尊敬每個人，你總不能說，在外面那個賣檳榔的阿伯，沒有公德心，賣給人家吃，還製造污染，所以我不要尊敬他，這樣對嗎？你們修道是看誰修？不是看別人，是修自己。所以，對人不要有分別對待心，這個就是佛規禮節的重要，而其精神也就在於自己的存心。佛規就是要時時刻刻存著尊敬仙佛、尊敬老、尊敬一切的心。你們在行佛規禮節的時候莊嚴不莊嚴？謹慎不謹慎？有沒有感受到仙佛的存在？有沒有天人合一的感覺？如果有的話，就是你的智慧已經在啟發了，如此，必能解決一切的煩惱問題，讓大事化小，小事化無，達到修道改變命運的效果，明白嗎？
修道要學習持戒。徒兒們要怎麼收束身心？以前沒有修道的時候還可以放浪形骸，現在不能了。開始時很不能習慣，很苦哦！對嗎？現在開始，因為徒兒們要步步高升，所以要約束自己；而且呢，人活在社會上一定要有些競爭的壓力，對不對？咱們小時候常跟人家比，比名比利比功課，可是為師告訴你們，你們要自己跟自己比。比如說，你知道你的脾氣不好，就一定要贏過自己，一定要改過。再講個故事給你們聽：有個人什麼都會，跟人家學什麼都能贏過人，於是他就開始不可一世了，什麼都是他最強、最行，幾乎強到人家看到他都怕了，真的是學什麼會什麼。有一天佛陀出現了，他心想：「耶！這個人怎麼穿這個樣子、拿一個缽，從來沒有見過的裝扮？」他就過去問他：「你是做什麼的？我要跟你學藝。」佛陀就說：「我的才能就是去除貪嗔痴、修持自己、守戒律，你要不要學啊？」你們說，他能不能戰勝自己？他如果能戰勝，他就成就了，是不是？我們常常說危機其實就是個轉機，但危機要靠誰轉？(自己)
修道人要守住五戒，其中淫慾是最難斷的，但是最終你通通要斷。在這之前，你要先斷前面的！殺、盜、妄、酒，淫最後，因為淫是！生死輪迴根本。人嘛，難免就會如此，但是，你也不能說：「老師，我是人，難免會這樣子，我多犯了一點沒關係。」不可以！知道嗎？只有約束自己，才能讓自己步向解脫之道，不只是自己解脫，還要天下眾生都能得到解脫，這才是我們的責任嘛！
如果你連這個禮儀規矩都守不好了，那你們還能做什麼？所謂的要守這「矩」，規矩的「矩」，就是不做非份的事情、不做非份的行為，講細一點的就是坐要有坐樣、站要有站相，走路也要有走路的樣子，你講話應該講什麼都要存一定的規矩，對不對？是不是在佛堂才做這樣？回家反正點傳師也沒看到，道親也不知道，要怎麼坐就怎麼坐，這樣可不可以？你們想一想，由外表就可以知這個人的心啊！要是你的心是戰戰競兢的、畢恭畢敬的，你會坐成這樣子嗎？
在沒有求道以前，你們是不是都隨著無明在過生活？也就是說，你們想做什麼就做什麼；也不管它合不合理，是不是？然後就在你們每一個人的心田上，留下了無明的種子。所以，你們不是這一世才這樣子，從累世以來，就是這樣在過生活的，你們一年裡頭是這麼在過，二年也是這樣在過。
所謂的五蘊！色、受、想、行、識，行服識就隨著你所做的留在你的識田當中。如果說一世就這樣糊糊塗塗過去了，那為師問問你們，你們到最後又帶走什麼？是不是你們常講的「萬般帶不去，唯有業隨身」？你一切外在的財產、田地也好，你的房子、汽車，一樣都帶不走。什麼叫「萬般」？就是這些有形有相的東西，這就叫萬般，這些都帶不走。能帶走的是什麼？就是你造下來的業啊！這是你能帶得去的，也是必須要帶去的，就是這個業識隨著你的心走了。再加減乘除算一算，看你在世的功過如何，看看你要往生氣天還是往生人間？或者該到地獄受刑？還是要生為畜生道？這些都是常常講的「天網恢恢，疏而不漏」。一個小孩子從呱呱落地開始，就有很多的業識投到裡面來了。你看，哪一個父母不希望自己的小孩一生下來就六根完整啊？但是這有辦法把握嗎？這是因為無形中有很多的業識投在裏面的緣故。今生你是長得好看、長得不好看，你是長得健康與不健康，科學再怎麼發達也沒辦法改變啊！因為你前世的業識就在你身上。
為什麼為師要講吃素這個問題，你這個口福如果還是捨不掉，沒辦法忘掉那一口魚、一口肉的滋味，那麼，你們想談成仙作佛未免太遙遠了，對不對？從古至今也只有一個關聖帝君啊！你們捫心自問：你們有關聖帝君那一股浩然正氣、那一種大功大德嗎？你今天如果能捨下口福，立下清口愿，那是善薩愿啊！那樣來修行才快，因為你不會有後面的牽纏了。想想，你累世欠的都還不完了，要是後面還牽纏著，那麼你們要等到哪一天才能脫離六道輪迥呢？

 

 

******一人緊繫多少蒼生性命

考驗不外乎就是順考、逆考，對不對？你們喜歡順考還是逆考啊？(逆考)真心話嗎？逆境的時候，雖然很不好受，身心倍受熬煎，但是有人想過嗎？其實逆境跟順境，真正要比起來啊，順境比逆境更艱辛，你們懂得這個意思嗎？因為只有在你們遇到逆境的時候，才更能夠看清整個的人生，領悟到這人生究竟是怎麼一回事情，對不對？逆境的時候，更能夠讓你們堅定修行的心；逆境的時候，縱然你們會想得很多，但總會有過去的時候。可是，在順境的時候，因為一切都很順心，就會失去了戒懼之心，慢慢的，這修道的心志就沒有了。徒兒啊！你們都太順心了！太福氣了！在你樣樣都順心、得意的時候﹒你這修道的心慢慢地就會被它磨損光了！所以說，人處在順境的時候，就得趕快覺醒啊！
在遇到逆境的時候，如果徒兒們還要迷信，以為老師、仙佛菩薩一定會來撥轉這個劫、撥轉這個業的話，那就是你們還不明理！如果你現在正處在逆境當中，就更要感謝上天的慈悲，你能夠怨天尤人嗎？你們現在都是壇主、講師、辦事人員了，碰到困難的時候，難道還非得求仙佛幫助不可嗎？如果是這樣的話，你們實在是有愧於擔了這個天職，你們有這樣的心態，怎麼能夠去成全人呢？怎麼去領導後進的道親呢？如果你自己都埋怨上天了，在你們跟道親接觸的時候，你們的一言一行絕對會影響到他們，一句話可以成全人，也可以讓他離開自己的崗位。所以，你們要是能夠明理的話，不就能成全無數的眾生了嗎？但是，相反的，如果你的心念不正的話，同樣也可以影響到許多的眾生。想一想，這樣不就愧對天恩了嗎？
為師看了看，你們這些學道、修道的人哪，志氣沒什麼大，脾氣卻都很大；這個德行不怎麼高，但是心卻是很高。這些是不是都是脾氣毛病？你們身體有病的時候，是不是很快就要找醫生？你們有沒有想到這個心！內心，萬一造成了脾氣毛病，到底要不要去改一改？為師看你們都太注重這個肉身了，而對你們的生死大事反而不當一回事。你們的佛性迷失了，留個色身又能怎麼樣？當然啦！身體也是要緊的，但是你不能夠只顧色身的安逸啊！你們都是替天辦事的辦事人員，如果連這膚淺的道理都不知道的話，就不太合格了！
徒啊！你們常常講的，要弘揚這個「仁道」，要怎樣去行這個「仁」？這個仁，可以包括人道跟天道，也就是孟子所講的惻隱之心、不忍人之心，能夠自覺、能夠覺醒的心。你如果能夠真正從內心覺醒過來，才有可能使你的道德趨於完美，想要移風易俗，才有可能啊！這也是因為你的自覺、覺醒，而感通這個四端之心的。
哪四端知道嗎？(仁)再下面呢？(義、禮、智、信)。因為你的內心有了自覺，才能對人有義氣啊！也才能守住這個禮節，為人處事如果都能夠合乎這個禮，智慧才能夠朗現，要不然，哪會清楚自己還有不知道的地方，也無法知道自己講過的話是否正確？所以，唯有內心能夠真正的自覺，才能夠感通四端之心哪！這時的你，才是真正移風易俗的人。
你們想想，渡化眾生重不重要？為什麼一定要叫你們去渡人？為什麼要設法讓你的親戚朋友來佛堂求道？因為他不容易覺悟、不懂得要求自己，光是要靠別人來提醒、約束的話，那是長久之計嗎？一但沒有人督促他的待候，他是不是馬上又變了？因此，唯有自己內心真正覺醒的人，才不會做錯事情。
為師問你們，你們自家的眾生渡了多少？你們自家有哪些眾生？你們都會幫辦道務，但是你們有想過要進一步的來參研道義，進一步提昇你們的心性嗎？如果說你已是壇主、講師，是辦事人員了，但是在心境上卻沒有一點點的提昇，久而久之，你就不能感化人，道務也沒辦法推展了，聽得懂嗎？因為眾生不是光聽你用一張嘴講的，若要大家能夠明理、能夠發心，就必須在一言一行當中去感化他們。因此，你本身若能修得好，就算沒辦多少事情，也是在幫辦道務了！
你們既要學道就得記住，先把佛規禮節學好，尤其是身擔天職的人，更應該要特別記住。但是，為師看你們卻不用心，那麼你們拿什麼來代天宣化、渡化眾生？為師希望每一個徒兒都是君子。君子跟小人怎麼分？身為君子的人，如果言語超過了他的行為，就會覺得很可恥，就像你們平常講得多，但是行為總是跟不上，這就是一個君子感到可恥的地方，你們想過嗎？要記住，你把這個佛規禮節最基本的學會了，就可以教人，進一步再去研究各種的道義，才能夠真正的代天宣化，才能夠感動人。
學道的人，除了自己的言行要一致以外，這個「德」絕對不能夠缺少，如果不修德的話，就像魚之無水，燈之無油﹒這樣要如何的進德？最粗淺的地方就是不責人的小過，這是最粗淺的道理，你們都已經知道的、聽過的，今天再聽一聽：
一、不責人之小過！
二、不發人之隱私！
三、不念人之舊惡！
四、從謙虛之中去體驗樂趣！
五、從忍辱當中去培養美德！
六、從自制當中去克服物慾！
七、從寧靜當中去安頓身心！
「苟無至德，至道不凝焉！」總歸一句話，你如果沒存盡職的話，想要修道，就有如常講的這句話！「大道修來有易難：亦是由我亦由天；若無真功與實善，尚有群魔作障緣。」所以，要積陰德啊！否則，尚有群處作障緣！所以說，這個「德」在你們修行當中是最重要的，你如果真心的照著這七點學著去做，慢慢地培善你的德行，那麼，你修行的障礙自然就會減少了。
你們要靜下心來好好的想一想，今天要求道、修道，真的有用心了嗎？這個你自己可得要清楚，否則，不明理的話，所做出來的一定不合道。舉例來說，像你們常常講的，要怎麼樣的尊敬前賢、提拔後進？在上住的人，如果一昧的私心、私念的話，也就是說人心用事，如此想要後面的人來尊敬你，那就容易迷失，也很容易顛倒錯亂；一但有了優越感，就會自以為了不起，你們就會失去了慈悲心、失去了平等心；到時候你不會認理只認人，哪一個比較聽你的話，哪一個比較貼心，你就用他，這個時候你的心就會偏掉了。相對的，如果你是一個不明理的人，你又要如何來尊敬前面的人？如果說，你也是用私心人意來尊敬前面的人，就容易落於奉承、討好、造作，這樣就會失去感恩的心，也容易失去尊敬之心。前後大大小小的人如果都是這樣的話，這整個道場就都是在辦人情道，你們可想而知，在這末後時刻你將如何來面對這一切呢？
徒啊！如果不是以一個清靜的心來辦事，縱然你做了很多事情，表面上看起來功德好像做得很大，但是到最後還是回歸於有限的福報，照樣在三界中輪迴；反過來講，如果你是用一個清靜的心來為上天辦事，就算你只負責打毛巾、端茶水、打掃佛堂，你只是做個無畏施、煮個飯，但是，只要你用的是清靜之心，就能夠契入這個大道，真正達到超生了死！
時機已到末後了，徒兒們非得明理不可，不懂的要多問，沒有把握的要多看，這樣你們才能夠明理、才能夠合乎道。唯有在你們平常修辦時很嚴謹，佛規方面也要嚴守，並且上下團結一心，認準這個天命金線，才有可能來應對最後的這一場魔考，也才能夠屹立不動搖！為師希望你們自己好好想一想，有哪一些你還沒有做到的，自己好好學著去做。你們要達前、要提後，就一定要明理，做出來的才不偏離道。還有，十五條佛規以及道之宗旨，不是上過課聽過就算了，也不是掛在牆壁或裱框起來就算了，而是要你們實際地在日常修辦之中把它實踐出來！
徒啊，你們的毛病、脾氣到底去除了多少？如果不幸被為師猜中的話，也許以前沒有的，現在還多了好幾條咧！那麼這不就是在浪費你們的生命嗎？你們想一想，如果真的是這樣的話，那你們真的是不明理！如果你的脾氣、毛病不好，那你們不是擾亂道場嗎？
徒兒們有不對的，若不知道檢討，不知道反省，還一味地固執己見，一路等著錯下去，那你還辦什麼道？為什麼不會想一想，你們一個身為前賢的人影響週遭有多大啊！
新道親存新道親的迷糊，你們有你們的迷糊。身為前賢的，有時人家講你們，會不會不高興？如果會不高興的話，那你當什麼前賢呀！你們的肚量又在哪裏呢？你如果做得很好，人家會講你嗎?就算你沒犯錯，人家講你一下你又何必那麼在乎呢？更何況你是一個學道、修道的人，還跟人家一般見識嗎？徒啊！難道你們只用講的嗎？
如果今天你的後學不尊重你，那必定是你自己的德行要檢討檢討了！不要光看別人而不檢討自己，否則，這個問題會永遠存在；你要求別人的，別人都改了，就你自己不改，就你的脾氣、毛病還在，教人家怎麼跟你相處得好，是嗎？有太多徒兒的脾氣、毛病不曉得改造，光會要求後學怎麼做，自己都不曉得該怎麼做了，你說，這樣怎麼會融洽呢？怎麼可能上下同心呢？你若當改而不改，對修道辦道而改，都是一個障礙。
到了這個時候，你們各種奇奇怪怪的脾氣如果還不改的話，縱然看起來似乎是很輕微的問題，但是你們整天整年忙裏忙外的，國內國外拼命的跑，到時候仍落得二個字！「罪人」啊！
你們也都看得到、聽得到身為前賢的人已經歸空的，有嗎？你們看，整個大道場有多少個前賢歸空後成大仙的，有沒有？關天牢的有沒有啊？遭劫的有沒有啊？下地獄的有沒有啊？都有！這是實在的情形，這些你們也清楚，為師可沒跟你們保證說前賢就絕對成道的！只要能真功實善、腳踏實地、認理實修、報恩了愿，那麼，回天就絕對沒問題。並不是說你今天是什麼樣的一個名位、職責，就一定會成道，為師可沒有這樣的保證啊！因此，一個新道親想要修、想要辦，你們該怎樣去引導呢？是不是重在身教？你跟你的後學講了什麼話，你就要率先去做。
你們各人有各人的脾氣、毛病，沒有人會比你們更清楚自己，所以，徒啊！要趕快改一改，再不改，快來不及了！到了這個末後，不管是外面的道場怎麼樣的變化，或是你們自己的脾氣、毛病，都絕對要雙管齊下，該做的做，不該做的就不要做。為師希望你們都做個明白的人，一個明白的人是不會動到這個「塵心」的啊！因為它會干擾你的修行，希望今後你們能夠從本身開始做起。
徒啊！你們千萬不要被氣稟所拘了，點傳師講你的不對，你們可知道，他也像仙佛在點你呀！就好比你臉上有疤痕，自己看不到，就要藉著別人的鏡子來照見，而別人正是你的鏡子啊！所以，當別人講你的時候，你就觀想，他是仙佛派來指點你的啊！而你為什麼會著火呢？因為他不是仙佛的形相，對不對？所以「念頭沒轉，如何超生了死？念頭不轉，如何能夠躲劫避難？」你的念頭不轉，如何能引導道親呢？
怎麼轉念呢？有一個方法是：天天看聖書，用道理來迴光返照，明白嗎？一日不讀書，面目可憎啊！請問，你每天在開荒闡道，有沒有天天把書讀入心中？所以，你們看書的時候，要先讓自己明白：「我有沒有犯了這一條？」當你真正打自內心接受，打自你內心講出來的時候，別人會不會接受？那時，你就會很感性了。什麼叫「感性」呢？講道講得入心了！什麼叫「講入心」？先入自個兒的心，然後呢？自然可以感動道親，帶眾生要帶心啊！
修這是要認理而修，將來末後大考，你若不認理而修，你認形象可以嗎？糊塗！你若不認理而修，卻走入旁門左道，你就會輕而亡身，知道嗎？你們身為各個領導者，或是壇主、或是講師，自己都不明理，會誤了人家。當了壇主，你的船要開往哪裡去？載著這麼多眾生，你要想想看，人家的祖先會放過你嗎？
徒兒們若起了不耐煩之心或怨恨之心，那你這張考試卷就填錯了，就不及格了。你們的罪過要怎麼求老中赦罪？懺悔兩個字從哪裡來啊？修道人在此時此刻，如爐中煉丹一般，千琢百煉，能煉出來的，才能成一顆救己救人的丹，知道嗎？天事交給你們辦，要怎麼辦才能辦圓滿、辦得好，都在於你們哪！仙佛所講的有理則聽，無理的你要聽嗎？仙佛有時候來考你們，你若不用智慧，不認理而修，將來為師可真為你們擔心呵！
你哪裏的脾氣、毛病比較重，就要從哪裡下手，不要管別人的好壞，只要認你自己的錯處，不言別人的是非，只責自己的不是，這樣懂嗎？為師常講，你修道要有個好樣子，方能感化人，對不對？這個你們要明白哦！因為自己的脾氣、毛病不改，自己的榜樣做壞了，影響了後面的道親，把這個道親看輕了，對這個道親不進行了，那就擔罪過了。所以說，最要緊的就是脾氣、毛病要改一改，做個好樣子，做個模範給人家學習，不然你不能感化人，怎麼能引導眾生？
你們當知道自己的角色，以及自己該如何扮演好這個角色。你們身穿這身道服代表誰？(老師)也是代表了天。想想修道到了這階段，身為領導者，若還執著於你和我，那是不是很苦呀？是不是臉上很沒光呀？就道場內就好了，以前是好姐妹，修久了一領天命也就分歧了，有沒有呀？道場還用分的？想想這是第一大等罪啊！分道親，讓道親無所適從。道親加上他的九玄七祖，十位道親就讓你消受不了了，你說這罪大不大呀？
現在不是懦弱的時候，是須振奮的時候了。你們要了解，只有內部團結，才能抵檔外來的敵勢，那種智慧你們可有？有缺欠就要補足，自己缺什麼貨自己最曉得了，你雜貨店不開了嗎？不開天下蒼生會飢荒了呀。
道場當中本來就會有喜怒哀樂，過於喜也不行，過於怒也不可，哀過頭也沒有用，樂盡了悲就會生。修行這條路，就是告訴你們如何調喜、怒、哀、樂，如何把你該有的職責給做好。
現在災劫那麼多，不好好地想如何濟救蒼生，還滿心地計較你是我非、你高我低、你強我弱，難道這不是病嗎？你們要小心，當人家都不敢講你們的時候，你們要怎麼辦哪？難道你們忘了你們是在眾生裏成就的嗎？當超過三人以上在講你的不是時，你就得反省自己了喔！三人代表眾，眾就是老天的聲音，有一百個人看著你時，就要謹慎了，一百人代表百萬人天；位愈高的人愈要戰戰兢兢。所以，一個人講你，可能你就要驚心了，是不是呀？何況三個人，那是嚴重的事情，代表老天給你下命令，給你來個點醒。
人最怕就是善緣不繼又種惡緣。有癥結就要解，表示你們願意接受這個藥方，如果有癥結不解決的話，老師我要做和事佬都沒辦法了，那麼徒兒還要替老師我辦道嗎？你還會有公心嗎？尤其身為一個點傳師，如果還計較誰是誰非，誰可以住那裡、誰不能住那裡；這個是我的，那個是我的，這是你們該做的嗎？當然這是少部分，沒有做的人絕不可以犯，有做的人如果還不改，是第一大罪。
當一個人來跟你訴苦的時候，你只一味的包容他、接受他，這就等於是在破壞他們，對不對？做和事佬不容易，但是也要去做，因為你們是眾生的模範，沒有人敢要求你們哦！你們都是高高在上，你不自己認錯，就沒有人會說你的錯了。你們只缺恆心、愛心、仁慈的心，愛心不是一味附和，愛是慈，並帶著威；和，並帶著氣，才能夠促成的，要辦天事真的很不容易啊！
你們不是過於嚴厲，就是過於慈悲，不，你們是「慈柔」，你們把苦都給眾生了，哪有「悲」，是不是？所有的錯，都是卡在「人和」的關鍵上。你們要怎麼去策劃？你畫的這一點，正嗎？你晝這一筆，直嗎？你們說要擔當，這就是擔當，這就是擔當的考題了！一人難順百人意，百人難得一人心啊！
人要求事中磨，更要在人中磨，因為各個都有角，要在人中磨，才能成佛。你推開人事，撇開人群，那就永遠也沒辦法成就了。徒兒們，多付出一點愛心吧！多給自己一點省思的工夫吧！沒有誰的、你的、我的，全部都是老天的，好好合作，你自己才有希望；想要有希望，你自己就要下定決心啊！怎樣合作？有動有靜，你們充實的時間大少了，年紀還不到就有點相塗了，有的人是裝迷糊哦！裝迷糊的人通常是有點聰明的人，一切好的法相，我們都要堅拒；一切壞的行為，我們都不能沾邊，這叫「自我要求」，懂不懂？
身為最老前賢的你，做了多少事情？你服了別人了嗎？你們是倚老賣老啊！如果不懂得尊上，更甭談啟下了；你自己標杆、模範都做不好了，還能夠帶後學嗎？你們在前面的人要特別小心，這樣的辦道就不尊貴了，這是濫竽充數。該淘汰的自然會淘汰，這道給你們辦，愈辦愈不尊貴了，已經忘了天，以為天就是自己。因此，要好好地守住自己的念頭，昇降關頭快來了，只是你們看不見，歷歷在目啊！
處在上位的人做得好是本份，做不好是罪過。在這個位置上，你們能接受同修之間的諫言嗎？處上位心更要低，你心沒有低，老天怎麼助你？
今天為師要你們路出第一步，走出全新的自己，呈現新的面貌、新的行為，給人煥然一新的感覺，那麼來此才沒存白費。你們做壇主的人對自己的要求夠嗎？有誰一起床就摺被子的？這都是生活細節，都是道啊！人一定要立下規矩，你有規矩，才有規範可循，否則你怎麼教後面的人？你們來到佛堂，你們的表現和行動確實有規矩，但你們的心猿意馬卻亂跑，這樣子就算修再多都沒用，到你歸空時也不能代表你成道，沒修照樣是亡靈啊！為師希望你們以正確的觀念來引導後面的人，不要太固執己見，修道久了，難免會有執著啊！
你們站在前面操持的人，不要誤解仙佛的意思，只要有不懂的地方就要斗膽的請問仙佛，你不問仙佛而去問人意，這樣對嗎？你們要小心！前面沒有做好尊敬仙佛，你們的罪就懺不清。為師很怕你們再造罪、造過、造錯，因為前面的人很容易犯錯，心念在隱微之間啊！
講到佛規，為師也要說說你們，這佛規是莊嚴身心的一個法門，如果輕易隨便的話，道的尊貴他們哪看得見？你很有心去辦，不是暗辦、盲辦，要懂得成全啊！道場的事要相互合作，不可以分你我。修拚道要有義氣，要培養浩然正氣，這樣的修辦道才會越修心越開，越修越有佛光普照眾生啊！
你們都很偉大知道嗎？偉大在你們都身擔天職，擔了天職就不是普通人了。為師說你們的佛堂是孕育仙佛的搖籃，那麼是誰在推動搖籃？(媽媽)你們就像媽媽一樣偉大，做眾生的媽媽可不簡單，你們奉獻出一間佛堂，犧牲了時間和空間，去渡人辦道，這些是本分，本分做不好，就是不守本，會失根忘本啊！
為師的徒兒都很可愛，都說有事求濟公準沒錯，但有時還是會有錯的，錯在為師能力不夠啊！為師我德不夠，所以世界的眾生一直渡不完，這些渡不完的人，就是要你們這些小濟公幫忙完成啊！今天修道的精神在哪裡？你們的老前人不在啦！有人說人很難渡了、停辦了，有的壇主更帶著一大堆的人四處去，這樣的人，為師我也無可奈何，因為他不是認理在修道。認哪個理？道理人人會說，事理人人都懂，但天理少人去做啊！性理更是無人能知喔！為師今天藉著言語來談真理，來講心理，再來講你們的性理，最後才來說天理。天理就是良心。什麼叫「天」？在我們的心裡也有一片天，叫「天心」，天心看不見也摸不著，是不是更加玄妙了？你們談來談去不就是都在談玄論妙？你們談得頭頭是道，但你們沒有去體會啊！
末後了，要往自性去參；你們以前就是把外功看得太重了，現在要開始注重內德了。別人怎麼說你們，可知道嗎？「你看看，他修得那一個什麼德性啊？」什麼「德性」？你就是沒有德性啊！難怪沒辦法化人，更不要說渡人了。你們很榮幸做一個壇主，最主要是「主」什麼？主的就是人、事、物。
你除了替別人作主之外，還要替自己作主，要做你身和心的主人。一個佛堂若是沒有主人就會亂七八糟，香也沒人獻；身如果沒人作主就容易生病；心如果沒人作主就容易茫茫然，你們有沒有這樣的經驗？如果有的話，那該怎麼辦？找回自己的真主人，真主人可不好找啊！你們覺得找人好找嗎？你們自己何嘗好找了？找人好找，找自己才難找。壇主的重要性在哪裡？他關係到眾生的慧根，還有他們的九玄七祖，徒兒們明白了這層道理後，還要知道如何做一個好壇主才是重要的。你們覺得壇主要具備什麼條件？(愛心、耐心……)都是在講心，有心才有力。第一要有的是學習力。一個壇主什麼都不學，後面的人如何以他為榜樣？你們的精神在哪裡？要怎麼表現出來？形體能代表你們的精神嗎？你們就是內在萎靡，才會外在行之無力。為什麼中午精神會特別不好？因為這時候人疲倦了，再加上人又多，天氣又熱，但是人就是會為自己找藉口。如果你修道沒精神，為師我不要你們一時的表現，只要你們回去做就夠了，老師要看到你們精神的表現。一個有精神的人走路不會慢吞吞的，不會辦事不力，也不會渡不動人，有精神就會有力量。
第二個是什麼力？(親和力)沒有親和力，別人就不想和你接近。當壇主頭要低、要和氣，別人才喜歡接近你，你沒有親和力就沒有凝聚力，那麼你的道務就沒有推動力，沒有推動力，你的佛堂還有什麼發展力？想想看，你的佛堂還能生出多少佛堂？今天是不是你的心不夠？是你為自己找理由來原諒自己，你說：「我就是這樣，我沒什麼能力。」這樣的壇主是個好壇主嗎？老師希望你們能成全別人，也能成全自己，這才是當壇主的真正意義。
你們今天當壇主當得怨聲四起、有氣無力。因為你還是眾生，所以你一定會厭煩，所謂「職業倦怠症」，你們是「天職倦怠症」，就是因為這個原因，才使你們的腳步邁不開。倦怠久了，人就懶了，你就懶得渡人，懶得聽道理，也懶得成全人。人高到極點就會轉低了，你。要會低心下氣，保證你道務一定宏展，你的佛堂一定是平安順利，沒有是非，也沒有很多聲音啊！
今天修道就好比上戰場，上戰場就有輸羸，你輸得起嗎？你只有這一生，為了不讓自己輸，你就要有不認輸的精神，無論什麼事都要咬緊牙關衝過去。你們知道現在的天時已如何了嗎？你們就是不瞭解天理才會不知道天時，也就不知道天機是什麼。今天在社會上是不是產生混亂的現象，那你們自己先亂了嗎？不管你今天處在什麼環境，只要認定自己是修道人，不管時局怎麼變，你們都要守著自己的愿和根本。但「守」並不代表就不辦、不修了，道還是要繼續辦下去。一個修道人要上知天心、下體民意，你們不知道時局會變成什麼樣，就是你們和上天沒有通，所以你才會對自己國家和前途的信心搖搖欲墜啊！
修道人不管在任何環境下都可以生存，無論在困苦或安逸下他都要生活。以目前來說，你們的生活似乎還過得很平安，可是時局在變，天運在走，是讓你們料想不到的喔！你們一個個都存著觀望的態度，你的心怎麼變，天就怎麼變，不要以為你可以安逸渡完這一生；劫的來臨並不代表不好，因為有劫必有道。今天你們都是修道之人，何必怕劫呢？不怕﹒劫還是會遭劫，但在遭劫之前還是要先玉石分班，這裡頭是虛虛實實，誰實在？誰虛偽？現在還看不出來，將來大考驗一來，可是清清楚楚。

 

 

******看重自己責任負起

勾心鬥角是永遠沒辦法合同的，只有你們的直心才可以與宇宙合其同。只要你們能夠大公無私，能夠掃除私欲，那要談「同心」這兩個字才有可能；不然，你們個人有個人辦事的方法，觀點都不一樣，要如何合同呢？
徒呵，如果壇主、講師不明理，做為點傳師的人就有責任了。他不來，我也不去了，這跟凡夫俗子有什麼差別？這是為師的逆言啊！忠言就是逆耳。希望你們都能夠做到真正的同心同德，那就是！真正的把你們的人心、私欲放下，好好的護持天下所有的眾生。
徒啊，如果再存人胡行亂為，一再規勸不醒的話，你們一定要讓大家知道有這麼樣的一個人。你們私底下要先誠懇地勸告他，要去扶正他，一旦屢勸不醒還執迷不悟的話，就不能不讓大家知道有這麼一回事情了，你們必須講出來，才能夠避免有一魔根混進道場來，這樣道場才能夠清靜。如果輕易的偏信這個妖言惑眾的人，引人去入邪棄正的話，是他自作孽啊！
徒啊，如果上下不能同心的話，就容易惹來不必要的考驗，希望你們每一個人遇到有什麼事情不合理的，一件也不要去做，有什麼事情都一定要向上稟報，不可再私自出主意，以免失了理序、亂了佛規。但是前面的人也不能把後學的往上稟報當成是要求後學的專權啊！你們當前賢的人，在人格方面一定要特別注意。做人啊，一定要正正當當的，尤其是這個錢財，如果公私常常搞不清楚、混淆不清的話，那你就會破壞了你這個前賢和道親之間的感情，進而影響到道務的開展。如果道親之間起了什麼金錢的糾紛了，你們說，到時候會有一個好的收場嗎？所以說「手續必清」，公私一定要分明，知道嗎？人家拿給你的錢，你答應人家要做什麼你就得給人家做什麼，不可以自作自聰明，拿這個錢來做其它用途，是不是？萬一這個錢出了問題，你怎麼去擔負這個責任？
至於道親之間也不要有金錢的往來，不管你有什麼理由，都不要有絲亳的貪念，你絕對不能因為手上有一點人家佈施的公款，就拿公款去做其它的事，絕對不可以有這種事情發生啊！正正當當的做人，坦蕩光明地給人家做一個好標杆模範，好嗎？你們能夠這樣去做的話，才不枉費這「前賢」兩個字啊！
「三曹普渡大事」為師在交旨回天的當下，已經可以算是責任完成了，但為師為什麼還要時常借竅？因為咱們是「師徒之情」！同樣的道理，你們渡化的眾生，你渡了他讓他上岸，即使你有千萬個包袱，你還是要照顧他，因為你跟他有「引保師之緣」，就好像為師與你們一樣。修道、辦道不可以馬馬虎虎，修道、辦道不容你忽視，當然，也不容易運作。如果你們的心起起落落，怎麼去應付眾生千變萬化的心呢？回來佛堂為師不是要看看你們的身體，而是要看看你的心！即使你打瞌睡，為師也不在意，最重要妁是，你找到自個兒的中心了沒有？知道自己的使命與責任了沒有？不是為別人，而是為自己。
你們常講開荒人員應十項全能，對不對？我們站在前面，人家看著，一個動作、一個眼神、一句話，人家都看得清清楚楚的，是不是？所以咱們是台灣道場派出去的外文大使，更要注意自己。咱們講話要有道言，儀態上要有道統，行為舉止要有道行，有空時要多充實、要多看書，講課才不會不知所措，這樣人家才會覺得你有進步呀！
今天開荒在外要像媳婦一樣。一個好媳婦她一定是上圓下融，而不是一遇到什事情，就趕快推點傳師出去，趕快推老講師出去，不是這樣啊！咱們遇到事情要把它當做這一些都是我的責任，不是別人的責任，因為你們是開荒人員，你們負有多大的責任自己知道嗎？徒兒們要瞭解，今天你們為什麼要出去開荒呢？是因為看苦難的眾生，你才出去開荒是嗎？開荒辛不辛苦？心裡比較苦還是身體比較苦？為什麼心裡會苦呢？唉！也是你們自己喜歡甘願出來的嘛！為什麼心裡會苦？(放不下，想不開一放不下什麼呢？放不下家庭嗎？因為怕沒有錢用？那放不下什麼呢？(放不下自己的執著)那就是很看重自已，自己很重要對不對？你們在什麼時候最重要？渡化眾生的時候沒有你們可不可以？所以你們很重要。
徒兒們在擔當很多責任中，難免會跟人有一些不圓融、不圓滿的地方，是不是？然後心裡就開始想不開了：「我幹嘛這麼辛苦，我幹嘛放下台灣這麼好的地方，而來這裡活受罪？」會不會？還是罵歸罵：「是我自己要來的，要怪誰！」每次趺倒的時候就怨天尤人，有沒有？可以罵的都罵了，要怪，第一個一定是怪為師：「誰叫我答應老師？」；第二個，一定是怪點傳師：「當初叫我來這裡做什麼啊？」第三個，一定是怪當地的點傳師啦！所以，能怪的人都怪了。可是現在的你們還是坐在這裡，是不是？這樣不就是「討皮痛」了？既然出去開荒辦道了，要道言、道貌、道行確實做到。千萬不要以熟賣熟，和當地道親熱了，講話也隨便了，這言行舉止都隨隨便便的，這樣以後人家會看不起你喲！雖然說是小問題，咱們更要關心，要用適當的方法，不要忘記你們是貴為傳道的外文官，要有外交官該有的條件。今天徒兒們是因道而結緣，所以你們所展現出來的就要有道的風貌；還有，要多看書，不多看書，腦袋就空空，腦袋空空就隨便亂想。出去了，多少要講到道理，對不對？不是說只有講師才要精進道學。既然發愿要出去幫助人，咱們就要助人到底，總不好送佛只送到一半嘛！
咱們要少說話多做事。你們最大的問題就是人事問題嘛！有的人是跟出去的人不合，有的人是跟當地道親不合，有的人是跟點傳師不合，對不對？為什麼會不合呢？都要求對方，都希望對方成長，都是為對方好，是嗎？但是，有沒有回頭看看自己？唉！自己是不是就真的這麼好？我們在要求人的時候，有時候要回頭看看自己，尤其是對當地的道親，他的成長一定沒有你快；可是，你的一個動作、一個眼神，可能會幫助他成長，也可能阻礙他成長，懂嗎？
所以為師說啦！今天你踏出了一步開荒路，是不是又多了一株的道苗？可是這旅程中有多少神聖的使命呢？你們都是背著火炬的人，你們都是一脈相傳的聖者點傳師賦予你這個責任，徒兒們要扛起來，而且要很願意的扛起來，不要心不甘情不願，然後事情亂亂辦，這樣子都是造罪喔！懂嗎？
因為今天咱們辦的是三曹的大事，所以，絕不是人間隨便辦一辦就可以了。既然是三曹的大事，咱們要用什麼樣的心去辦？用天心去辦容易嗎？不容易呀！如果能真的用天心去辦，那你就是活菩薩了！你們每一個人都是一尊活菩薩，因為你們正在救渡苦難的眾生，所以一定要存菩薩的心腸，慈悲心一定要足夠，如果慈悲心不夠，是很容易遭考驗的，懂嗎？
有人說：「唉唷！辦道剩下二年喔！所以我趁現在趕快辦道。」是不是？還剩下兩年，所以你們趁現在趕快辦道？如果抱持著這種心態來辦事，心就沒有百分之百，懂嗎？此刻徒兒們心中湧出多少的甘苦，不管好的壞的，好的咱們繼續，不好的咱們連根拔起，因為你們是傳道人嘛！你身上有這麼重大的使命，觀念上一定要正確，才能持之以恆的你們出去開荒，最重要的是大家要彼此鼓勵。這個心情不好，就趕快去慰問一下；那個生病了，就趕快看看他需要什麼。因為身在異地，不像在自己的家鄉這麼方便，如果彼此都不關心，那道務怎麼辦得起來呢？所以大家要健健康康的。肉體也很重要，沒有肉體，你就沒有那種辦道的衝勁了；肉體如果不照顧好，再有心都沒有力啊！所以咱們自己出門在外，自己得保重啊！
徒兒要懂得珍惜自己，而且，更要懂得感謝，真正從心裡感謝天恩師德，不然每個人都只是上講台去講我感謝上天給我這樣子，能出來開荒了愿、了罪等等，可是，嘴巴講的都很容易呀！心裡如果沒有真正的體悟到這一層，你就難免有怨尤，難免心有不甘、心有不平。要知道，能出去的就是最好的，我們不是出去製造問題，我們是出去幫助他們沒有問題，懂嗎？
徒兒們有時都抱持一種觀念：「我自己都做不好了，我還出來辦道？」對不對？可是，點傳師又實在很看重你們，硬要你出來，會不會很為難？那該怎麼辦呢？又要辦道，然後你又有凡事要做，這時候聖事和凡事就交戰了。「道場這麼多人，為什麼這件事情非要我做？」都有講過這樣的話，對不對？「很奇怪那個道親已經參加到什麼班了，為什麼不能自己去佛堂，還要我去接送？」咱們拿聖凡來講，徒兒們到底是先要把凡事處理好，還是聖事處理好？怎麼辦呢？為師告訢你們一件事情！「無凡不養聖」，所以凡事還是很重要，對不對？可是為師還要再告訢你們！「無聖凡不順」！這是什麼意思呢？所謂「無凡不養聖」，因為我們這個肉體要吃飯，更何況我們身上又有這麼多的責任，我們有家庭要照顧，還有很多我們要去盡的人道，所以必須讓凡事圓滿，凡事圓滿了，才可以來佛堂充實心靈，讓智慧啟發，有新的人生觀；可是有一天，你發現自己被佛堂綁住了，參加的法會越多越慘，已經到了隨傳隨到的地步，如果不隨傳隨到就不盡心不盡力；然後開設了佛堂之後更慘，我是壇主的角色，如果開個壇主班一定要到場，又開始覺得被佛堂綁住了，變得不自由了，覺得有很多苦衷。「你看，我來佛堂之後，家裡的人都覺得我做不好，責任沒有盡到，一直跑佛堂，是菜的尼姑呀！」很多話讓自已心裡有很多的苦衷。可是，為師又要說「無聖凡不順」！如果現在給你一個機會，把你們的凡事處理好，為師敢講，你們還是不會很順利，你們自己應該有經驗。所以，為什麼今天要來佛堂，這是重點。
人的一生有一定的歲月要走，而且有一定的事情要經歷，這也就是說，人來到世界上有一定的使命，這些事情為什麼會降臨到你的身上。就表示那是你這一生所要學習的。因此，每一個人在這一生中都有要學習的東西，都有要成長的東西，所以每個人遇到的困難和環境都不一樣。肯的人說：「我要學的東西那麼多，比較苦命。」可是人是活到老學到老，學得多，這個財產才豐富，所以愈命苦的人，將來愈有錢。徒兒們要知道，這一生中都是在學習，所以才會遇到想不透的事情，明明是別人的故事，怎麼今天也會落在自己身上？不管遇到什麼事情，都是讓自己學習成長的機會。最重要的是，為師要讓你們知道，這一生一定要有個目標，要有個方向，要有個目的地。
有些人遇到一個事情、一個關卡走不過了，不是結束生命，就是誤入歧途，這不是上帝所願意看到的結局，也不是你們來到這個世上結束自己的方法，這個都是不正確的。所以，徒兒們要知道，人生來到這個世上的目的，除了把自己處理好之外，還要帶別人走得更好。方向呢？目標呢？理想呢？就是要救渡眾生，對嗎？要怎樣救渡眾生呢？一定要有交通工具，交通工具就是咱們的大法船。所以，大法船要開航、要運作，每一個有參與幫辦、參與道務的人，都是讓這個船航行的划手，這個就是你們要認定的。講話有講話的技巧，講課有講課該準備的資料，不要怕講，也不要以為自己又不是講師，就不學講。人的這一生中不要忘記時時學習，要常常去突破；不要說這個事情我不做，那你就把自己給定型了。一個人為什麼會貧窮？因為他把自己定型：「我不想和他這種人交往；我就是這樣，所以我不和這樣子的人交往；我就是這樣的人，所以我不做怎樣的事情。」把自己定型是自己吃虧，所以要時時學習自我突破，不要怕去探索；在摸索當中，也許會碰到一些稜角，可是絕不要因為碰到稜角而害怕，碰到了才會知道那邊有東西啊！咱們要是經驗多了，成全的眾生就更多。觀世音菩薩為什麼可以成全眾生？為什麼家家觀世音？就是因為觀世音吃的苦就是眾生都嚐過的苦，所以她能了解眾生的苦。如果你沒存做過這件事情，你不知道人家的苦，一定要教他麼做，這個就差別很多了。所以要試著去了解，把自己訓練成無敵超人。
設家庭佛堂平常咱們能就近叩首、禮佛，還可以在自己家中的佛堂學習佛規禮節，自己姓什麼，家裡佛堂就姓什麼，想想，這是一件多好的事情，你的祖先沾了多大的光！子孫能夠做到讓祖先沾光，這一生就很值得了，所以是大事情一件。不要看輕自己家裡的小佛堂，除了每天叩首禮佛以外，有沒有按時燒香？想想看，現在外面的世界，工作這麼忙碌，生活都沒有正常作息了，一旦家裡有了佛堂，作息要開始變正常，晚晚睡要早早爬起來獻香，時間到還要弄供果、整理佛堂，這些都是要讓徒兒知道，什麼是正常？以前沒有佛堂時，你們都很自由，對不對？日正當中才起床吃飯，也沒關係；可是有了佛堂之後，要開始學習正常，除了生活作息正常之外﹒也讓自己正常做人。以前做人都不大正常，每天都晚出晚歸﹒自從有了佛堂後，在行為上徒兒們也會開始收斂，也會開始檢點了；有了壇主、講師這個責任之後，要做得更端正，要做得更好，不可以隨便。你們都有這個使命感：你們現在有這麼多的苦衷、苦水、不平，就是因為你們沒有確定自己要的是什麼，也不確定自己要做什麼，所以才會很痛苦；痛苦之後還怪別人，那是自己的方向不確定，對嗎？所以為師要徒兒們知道，你們今天要做什麼，並不是說今天來佛堂聽得很感動，就立志要做聖賢仙佛，回家之後又做回凡夫俗子。為師要徒兒們確定自己的方向，既然要做，就要好好的做下去，不要舉棋不定，不要說聽師調遣，也不要說看人家怎麼安排，這樣容易出爾反爾，遇到環境的不順利，就改變了方向，這樣做事情怎麼會成功？
人家說羅馬不是一天造成的，可是至少人家每一天都在造羅馬。所以咱們要奠定自己的方向。有人說：「我的志向不是很大，做到現在這個樣子就好了。」那也太沒志向了！人當然都希望做得更多、更好，對嗎？所以徒兒們要試著改變。目前咱們有這一套的生活方式，但是咱們有新的目標、新的理想，要試著改變，這樣才是修道啊！從哪裡改變起？(心)自己先來改變，調整自己的腳步。你要怎麼做？做什麼？你如果很用心要成全那一方的道親，就要開始取捨，凡業在什麼時候做完，這些都要有規劃、要有安排，對不對？
你們皆是滿天星斗一顆一顆倒裝下來要渡化眾生的。你擔了這天職，當初的心意又是什麼？不要到這世間來，只為了三餐名利勞勞碌碌一生，而忘記你當初的誓愿，當初你們都是一念慈悲之心倒裝下世的啊！你們看，哪一位聖賢仙佛不是為眾生而擔待啊！有哪一位聖賢仙佛像你們這樣子，你錯我對，你對我錯，你對我對他錯，哪有在這些顛顛倒倒的是非當中？他們只有一心為眾生而已，眾生還沒有出苦，哪有其它之心？所以你們應當要互相好好團結，見道成道才對啊！
要上下一心，上下要有尊卑，這個禮節要懂，不要讓自己變成自修自辦。這個道就靠大家一起來辦，團結合作，在小同當中，把這個世間化為大同，是不是？災劫那麼多，你們看了心裡難不難過？道本是能夠救劫的，只要你們行出來，慈悲心一發，劫就能夠撥轉，懂嗎？當兄弟姐妹一步一步退的時候，用你的慈悲之心，用你的手足之情，來勸化他們好不好？老師我從來也不想遺失掉任何一個徒兒，希望你們也替老師我多多照顧一些兄弟姐妹，好不好？這些也只有當你知道時，才會懂得去做；相反地，如果他會這樣做錯事，就是他們不知道，這是不是更要去包容，更要去給他們愛心關照？
老師我希望徒兒能夠在修道的過程當中，隨時不忘鼓勵自己、提醒自己，要多想想天下眾生還有這麼多，還沒去渡化，懂嗎？為師多麼希望你們在修道的過程中，能挺得住驚濤駭浪。能夠奉獻得不怨不艾，好不好？堅忍的胸懷，要靠自己去提昇，在波濤當中修道﹒更要不忘你的愿力，不忘你當初的一念；只有凌雲的氣恢，才能牽動著這一金線道脈，好好做個上天的棟樑。
你們是辦事人員，是受上天肯定的哦！能辦些什麼事情，要讓自己確定，要有目標，要有方向。你們好比是上天僱用的，請你們來替上天辦事；但是新手難免總是會有很多地方沒有辦法熟能生巧，沒有辦法靈活運用；剛剛做事的和做了三、四十年的當然有不同，對不對？當然是愈做愈熟練，套愈老愈辣，愈做愈有身價嘛！不要剛開始遇到一些一困難，就退怯、就放手了，明白嗎？要不斷的去做，才能步步高升；不可以停下來，沒有時間停下來了，知道嗎？大家要盡心盡力、有力出力、有時間出晟間，這樣明白為師的意思嗎？
你們一個個都認為自己是對的，一個個都認為那是在講別人，老師我難道不知道你們嗎？如果你們想受教的話，就要把重責大任扛起來。重責大任就是要立志做好辦事人員的角色；不只做好辦事人員的角色而已，還要其正的往內修，辦事應盡心盡力，而又你得抓得住根本啊！內德要如何修啊？你們只想著你們已經把事情做得很好了，但這是真正做得很好嗎？是真正盡到本份了嗎？為師我要求不高，只希望你們真心懺悔，不要遭劫難，不要到時為師想救你也很難。
想想看，你們為眾生付出了多少？你對自己又下了多少功夫？你對自己的愿力又盡心多少？要立愿了愿，試著奮勇向前吧！
談到吃素，如果說外在的一切環境都沒問題了，那麼，問題就在你本身，因為你捨不下這個口福啊！讓為師來勸你們，自己好好的想一想，你今天不吃素，一面聽道理，一面還造下殺生的罪業；你一天做了多少功德？講了幾句道理？一個月渡了幾個人？徒兒們！你們的功德要做到什麼時才能圓滿啊？你們想要超生了死，怎麼了啊？吃人家難道就不用還嗎？這不是為師在強迫你們，一個學道、學佛的人不吃素。就沒存一點慈悲心，學什麼佛呢？
來佛堂要怎麼樣？(熱情)什麼是熱情？(大家像兄弟姊妹一樣，道親如果有事情的話，赴湯蹈火在所不辭，盡自己所能盡力幫忙。)法會這麼多組，哪一組需要熱情？(接待組)除此之外，還欠缺什麼？溫暖，是不是？怎麼樣的佛堂才會有溫暖？你們有沒有溫暖？要把溫暖給人家，自己得要先溫暖是不是？自己冷冰冰怎麼給人家溫暖？在熱情和溫暖之前，要先怎麼樣？要主動對人微笑啊！今天身為辦事人員，是要接待人家的，因為對這個佛堂熟悉，所以才能引人家進來，而你們又是當人家引保師的，對不對？你們帶領人家走，就是走在前面的人，那就得做好榜樣，第一個就要先微笑啊！看看你們每個人來到佛堂都這麼含蓄，安安靜靜走進來，看到人點個頭就溜走了，這怎麼行呢！看看你們各個外形都不錯，穿鞋的穿鞋了，服裝、頭髮也都整齊了，就是那個臉缺少了微笑。徒兒們只要稍微改變一下，就會覺得整個人更完美了。道親們看到這個不錯，那個也不錯，原來佛堂的每個人都不錯啊！那這個地方鐵定是好的，是不是？這樣，是不是大家互相幫忙就達到了成全的效果？如此一來，就不會覺得成全人很辛苦，對不對？
徒兒們都明白什麼是修道之路嗎？是不是每個人都應該修道？那我們現在來談談夫妻。夫妻同修好不好？你們看看道場這麼多人修辦道，夫妻同修的好處之一，那就是要給那些沒有夫妻同修的想一想：「咦！怎麼都是太太來佛堂，先生不見了呢？怎麼都是先生坐在這裡，那太太呢？」是你的另外一半反對你跑佛堂，道是另外一半覺得你做得不是很好，所以他對這個道也不能夠完全體悟，是不是這樣？如果說一個家庭裡，先生跑佛堂，太太反對，那該怎麼辦呢？是不是自己要常常反省，想想問題在哪裡？如果你在幫辦道務，但是，另外一半都不跑佛堂，那麼你該怎麼辦？先叫她來聽一些課，不要給她大大的壓力，是不是？可是有些人，是上天在造就他，會給他適當的壓力，所以也不是說不能夠有這個壓力，最主要的是要他感受到同修之間的溫暖，是不是？同修之間要互相的幫助、互相的鼓勵，要多付出一點關心，咱們多點問候，雖然跟人家不太熱，但咱們主動去拜訪、關心、給他溫暖，他感受到了，再跟他講其它的就不難了。所以，徒兒們要時常提醒自己，要自己先溫暖，才能給別人溫暖。
說到這因緣使命、理想抱負，你們的理想大嗎？理想是什麼？修道、辦道不是喊口號喔！我有很多理想、我有很多抱負，這都是口號啊！到底是哪裏不一樣呢？你們的理想抱負在哪裡呢？有些壇主真的很有心，他們就是欠缺不會講；有的人嘛！是很有心，也很會講，可是就是不出來；有的就很糟糕，很會講，可是看都沒看就評論。帶班講師不是會講課、會唱善歌、會切水果，這樣就叫帶班，這種帶班方式叫一些歐巴桑來也會啊！有的帶班講師比人家晚到，還比人家早走，那麼人家有什麼問題，看到點傳師又不敢問，想要請教你，你又走了，人家有問題問你：「這個道怎麼樣？」帶班的回答：「我也不知道。」結果就讓那些人的疑惑還是疑惑，你也不回去請教，這樣你叫帶班嗎？有沒有人主動去問最近道場有什麼訊息？下個禮拜開什麼班？
現在的修道、辦道幸福多了，也是幸運啊！趕上這個時機，你有事做才好，沒事做你才要煩惱了，知道嗎？
是誰說你沒有用？是誰說你脾氣不好？是誰說你這個不好、那個不好？是誰覺得道不夠深奧？是誰不能跳脫該跳脫的事情？都是因為自己！為什麼呢？有人說：「我什麼都不會，我來道場不知道要做什麼。」道場沒有事讓你們做嗎？事情多到可以從這邊到那邊去，你們就真的那麼不會嗎？會不會掃地？會不會拖地？會不會服人家講一點道理？會不會打電話請道親回來佛堂上課？(會)這樣你還會很多樣，對不對？有沒有人說你不好？(沒有)點傳師有沒有罵你說：「怎麼這麼笨？」(沒有)那就是自己不給自己機會哦！所以自己要明白，今天為什麼要修道辦道？為的不就是自己了愿嗎？所以要看重自己。可是要看重自己什麼呢？這就是重點。有人說，我看重自己，所以我一定要講課，不能做無畏施，這種工作一定是給不會講課的人來做的，是嗎？你們又不是新道親，前面的人還讓人家一講再講，自己都不會不好意思嗎？有時候你們也會接到主班的責任，主班的人很重要，主班和助班的人通常會犯什麼過？分不清楚青紅皂白，是不是？你有沒有戰戰兢兢的心？主班要有主班的威儀，講道理是講師的事，主班要有冷靜的頭腦，去想著等一下要用佛心去回答別人突如其來的問題。所謂「助」，就是扶助，但你們在這之間做得都不是很圓滿。拿主班來說，主班人的一言一行一動，人家都會看；而班員之所以沒辦法很發心，主班至少要負三分之一，甚至是全部的責任哦！
開荒到現在，你們有的都疲乏了，如果還能一點怨言都沒有，那才是不簡單。修道並不是在於你一直往前衝功德就很多，你如果只關心那些你想關心的人，而疏忽了那些你不想關心的人，這樣的疏失就實在太大了。當你一心往前衝時，也要往後想想；而在後面的人，也要走出去看看，這才能叫做「實事求是」，而這樣的差錯也比較少啊！個人魅力的時代，從你們老前人這一代就帶走了，現在是講求團結的時候，不團結辦什麼道？個人恩怨是小事，你把個人恩怨牽扯進來，就耽誤眾生慧命，這可是大大的事，任何人都對不起啊！你自個兒做的事得要自個兒承擔；你們往往因為不能承擔，無力感也由此產生。你們常講「祖德厚」，到末後這時候了，如果還依賴祖德，自己還不去做，你們可要小心，這是考驗的第一關。想想看，你們有多少祖德可以依賴？你們想做一個敗家子嗎？你們當然想做一個光宗耀祖之人，是嗎？所以，要自動自發責任負起，才能自性自渡啊！

講得大多了，也未了、盡了，你們想不想絕處逢生啊？想不想讓天機再現哪？想讓天機再現，你得要追啊！想不想辦啊？那你得趕緊辦哪！所以說，希望是誰給你們的？絕望又是誰給你的？都是自己。道場有沒有希望？相當有希望；眾生有沒有福啊？若是因為你們的發心﹒眾生就有福；因為你們的絕望，眾生就淪落在苦海當中，那麼，你怎麼造就你自己呵？你怎麼對得起你自己啊！
你們說有人疼、有人管好，還是給天疼、給天管好？(天)所以你們今後不用再去想天命問題，只要去想你們做得合不合乎天，就可以了。天命如果要收回的話，你是看不到的；有形有象皆是虛妄，所以只須默默與老天契許，老天怎容你橫行霸道、胡作非為而放著不管？我們皆從天而來，更當要做天的事，這都是很淺白的道理，可是你們辦久了卻往往容易糊塗。糊塗有很多種原因，第一種是裝糊塗，就像老前賢們，他沒辦法，只好裝糊塗：「我什麼都不會，年輕人會，就讓你們！」這也是你們陷他們於不義，而道場最嚴重的問題就是沒有尊、沒有卑，沒有上、沒有下，父親與兒子同輩可不可以呀？
修道、辦道有前後，所以要抱定倫理網常的宗旨，對不對？互相尊重，互相維持，這叫「護持」，護持這兩個字真的是很難啊！「護」是你知道怎麼愛護他，要懂得如何保護他，又要知道怎樣去維護；至於「持」呢，就是耐力、恆心。
明師指明你的本性，也就是你本來的心性，激發了你無盡的德行逐漸的「達圓」，以變化氣質，讓你的仁、義、禮、智、信全部顯露，懺悔自清，不食眾生肉，身行菩薩行，以菩薩之道行功了愿。徒啊！你們如果能夠念念如仙佛乘愿來渡化眾生，步步知彌勒下生，那麼，你本身當下就是彌勒祖師的無量化身，就可以潛移默化，默默地轉移人間為淨土，默默地扭轉劫難，讓人間呈現吉祥。
大家一定要手牽手、心連心啊！希望藉這個力量，大家圍起來，千萬不要有縫隙，不要讓魔趁虛而入！那就得看這些辦事人員了！徒兒們願不願意啊？不要小看自己，在佛堂裡缺少了這些一辦事人員，這個道也辦不起來。天生我材必有用，只是職位不一樣。
你有家庭，你們的點傳師也有家庭，為甚麼人家捨得出來，而你們卻捨不出來？人家要了愿，難道徒兒們的愿就不用去了嗎？惟有你們一再的發心去濟世救人，這一個愿力才能再一次的推動。有太多的人還沒上岸，還在苦海當中，還在那邊沈淪，徒兒們，你們於心何忍啊！你們每一個人只要有這一份善念，仙佛則無處不搭幫助道，對不對？你越是開荒，你越是渡人，你越能感受得到諸天仙佛的助力。你們一定要再一次的發心，好好的完成你們未完成妁愿，把你們的職責再一次好好真心的負起來，好嗎？
你們每一個人都要活在自己心靈上，而且更要自我超越，而不是活在點傳師、講師、辦事人員的操持當中，你們的修行才會自然，才會自動自發，何須別人去請你？何須別人去催促你？
徒啊！你們不要把人生當做一場夢，你們要想著你們是有使命而來，是來治理世界，來完成你們的使命。第一：仰不愧天，俯不作於地；第二：不枉費父母養育之恩。十月懷胎，三年的乳哺，十幾年的教育，父恩如天高，母恩如地厚。修道本來就很自然，不用勉強，也不用人家催促：如果你眼睛一看出去，都專看別人的不是，你就永遠活在痛苦中；你眼睛所看出去的，永遠都是別人不如你，那麼，你永遠都是個失敗者。人啊，活一年要學一年，而你是居在何處？不低心下氣，不時而求教，道何能成？只有低心求教學習，對你們人生的旅途才有幫助。
修道、辦道寂不寂寞？(不寂寞)可是為什麼你們又有時候覺得好無聊呢？你們常會埋怨：「為什麼點傳師每次都放我一個人單挑獨鬥呢？」因為你才能擔當大任，因為你得天獨厚，因為點傳師重視你，因為他要給你機會了大愿！為什麼你還會抱怨呢？因為「我沒能力啊！」是不是？「點傳師，他比較能幹，你叫他好了，不然你就派一個人來幫助我。」是不是這個問題啊？這樣小看自己怎麼成大仙、成菩薩？你說：「沒關係，我委屈自己，我成就別人。」成就是在這裏嗎？錯了！你們要懂得什麼時候要會謙卑，什麼時候要把握機會啊！好吃的東西你們誰都要吃，很少人會說：「好吃的全部給別人，我不用吃，我禮讓。」不要等到你回去天堂才說：「老師，為什麼他做菩薩而我要掃地？」那是因為你大謙卑了，你讓人做菩薩嘛！你只要做掃地的就好。這是因為你都不做，在人間時，前賢給你機會去修辦、去渡化眾生、去挑大任，而你卻說：「點傳師，讓賢、讓賢啊！」讓到最後你就真的閒在那裡，也上不去了。
所以，徒兒們！渡化眾生之事要懂得盡心盡力，吃飯讓人家一點沒關係，但是渡化眾生的心就要有如吃好菜的心一樣，要快馬加鞭、不落人後；當然也不要說：「點傳師，你不慈悲，你都給他辦、給他當講師、操持一個佛堂，都不給我操持、操辦。」點傳師給你機會的時候，你就不要推，點傳師沒安排事情給你做的時候，你該怎麼辦呢？就去做你渡化眾生的事啊！沒有人掃地，你就掃地嘛！沒有人挑茶，你就挑菜嘛！這些一就是你自己要去做的事。如果點傳師給你擔當大任，你就要撐起來呀！不要老是講：「點傳師，我不會啊、我不敢哪、我害怕啦！」那樣子，你們就永遠都要落後了！站在前面的永遠站在前面，而你就永遠落在後面：永遠輪迥生死苦海！徒兒們，有沒有體會到輪迴的可怕？有沒有體會到今生不做，以後就會有後悔、來不及的那種痛苦？所以，今後一切要自動自發，講求自我覺悟，好不好？

 

 

*****聖凡之間

人生本來就該有目標、有理想的，是有一個精神寄託的，而不是茫茫然的。有這些重要的事情要等待你們去實踐，所以，徒兒們千萬不要怕壓力，不要怕混亂。人啊！有壓力才得以生存，要是地球上沒有壓力，你們就飛起來了，對不對？這就表示壓力是好的。徒啊！不用怕聖凡之間有太多事情、大多壓力！徒兒們要平心靜氣，要合修道那份工夫，把事情逐一地做好、逐一地整頓好，這個就是聖凡兼修，而不是說我是凡人，我來佛堂幫忙，叫聖凡兼修；凡事與聖事都同樣能夠做得很好，能夠處理得很圓滿，就是聖凡兼修。能夠聖凡兼修，便更能體會人生的疾苦，更能發揮出這個慈悲心腸，更能瞭解佛菩薩為什麼要濟世救人，因為你們把道生活化了。徒啊！修道就是要求進步，對不對？徒兒們走到這個階梯，被困住了，不知道怎麼快樂起來，也不知道聖和凡該怎麼取捨、該怎麼拿捏，覺得做好凡事就很好了，可是人家又覺得你太少來佛堂了；常跑佛堂，家裏的人又不高興了，自己覺得好像不是在修道，該怎麼辦呢？為什麼會說聖凡兼修呢？在凡，你有你的責任，盡責任的時候，是否心不甘、情不願？最親的人和你們容易作對，對不對？最親的人為什麼最容易和你們作對呢？難道他們最恨你嗎？那是為什麼？因為關心你！但是，為什麼會變成這樣？因為你對他有所要求，是嗎？其實大家都是為了對方好，只是在觀念上不能溝通，話講不清，但是用意都不是這樣子的，對嗎？徒兒們快樂嗎？或許有的人不知道快樂是什麼？如今好不容易求了道，知道道很好，有那麼一點點快樂，可是沒辦法，你們是人，要面對自己的人生、要面對自己的路，還是會有很不快樂的時候。因為你們把聖跟凡分得大清楚了，把佛堂跟家庭也分得太清楚了，說什麼「道在日常」，可是，你們的日常都不是道，你們都沒有把道帶入生活。道要怎麼帶入生活呢？是不是來佛堂才要端端正正的？(不是)是不是來佛堂才謹謹慎慎的？(不是)來佛堂學習佛規禮節，是學習敬老尊賢、承上啟下、有條合理、恭恭敬敬的，可是你們在家平常的生活是不是也這樣？有沒有這樣尊敬人？離開了佛堂就不一樣了，變成以自己為主了，是不是？徒啊！你們要工作、要事業、要生活，為師我不是叫你們放下你們的生活，也不是叫你們不要上班、不賺錢、不要養家活口，為師只是叫你們忙裏偷閒。你錢賺多了，就慢慢的沈迷於物質的享受，跟著去了。人啊，尤其是修道人，不要常給自己有舒服的感覺，這舒服的感覺一上來，無形中就會慢慢的滲透你，你愈是要舒服，你那本來的心、覺悟的心，就沒有了。你們都是有家庭的，自己的修養又怎麼樣了呢？即使你修得很好，但是你的另外那一半呢？你的子女呢？你的家人又成全得怎麼樣了呢？你們都教人要齊家，修道要成全家裡的人，那為師要問你們，你們自己呢？你們得好好地在周遭切身的事情上多用一點心，在看得到的事上多用一點心，其餘不要你操心的你盡可以放心，不必瞎操心，知道嗎？你們愈多心，事情就會愈多。為師對你們講的這段話，雖然說語氣是嚴厲了一點，或許你們認為是為師在責備你們，但這是實在的事情呀！這是為師所知道的事情，苦不跟你們提一提，你們都漸漸迷糊了。渡化眾生不是一定要一窩蜂地跟著擠出去國外開荒才是辦道，而是要看你的環境而定。你要在環境當中圓滿你的家庭，這也是渡化眾生；可是有的人不是如此，為師要你們去圓滿家庭、順父母，去感化你的家人，讓你父母接受這個道，要是你一頭要衝出去開荒，那這樣就不對啊！所以，為師要你們真的是在觀念上、行動上去圓融四方、圓融一切，而不是什麼都一味的堅持。在這末後時期，不管如何，千萬不能開齋破戒！如果再開齋破戒，想要懺悔彌補，恐怕難上加難。誰來幫你們承擔？徒兒們要記住，每個人都會經過那麼一段的大考驗，好讓你們在緊急時刻，看你是要保住生命，還是來個開齋破戒？這就要看徒兒們的智慧了，只要你能衝破這難關，為師敢說，一定沒有問題！這是上天在考驗你們的智慧，還有對道的信心哪！徒兒們只要接受命令去做就好了，你們看看那些在前面做決定的人反而很辛苦呢！徒兒有沒有發現？有些人會說：「我都接受人家的命令，我也想發佈啊！」請問，誰來接受啊？有沒有過這種想法？如果你認為平常在家老大做慣了，現在來到佛堂要你做老小、老么的，好像蠻不習慣的，有沒有這樣的思想？徒啊！你們要學習謙低的心，修道才會越修越快樂呀！道是很自然的，只要徒兒們慢慢的去發現，你就會覺得奧妙無窮啊！如果在佛堂裡沒有什麼人事的問題了，自然家庭也會跟著圓滿。在家裏跟在道場要一致，在佛堂對人家很親切、很好、很和藹，不要一回到家就擺了臉給家人看，這樣的家庭怎麼會圓滿？懂不懂啊？你們這些年輕輩的，為師告訴你們，所謂的身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也！這是奇形有相看得見的孝！在反方面來講，你們的父母生給你們一個四肢健全、五官都好的人，你如果不來立身行道，你就是不孝，聽得懂嗎？你要看一看，想一想哦！你的眼睛、你的耳朵、你的嘴巴、你的牙、你的腳，是不是所做的事情都合乎道了？　

 

 

******我要怎樣過一生

生時多勇健何足羨
還不是人前扯門面
吾聞水要乾涸山要崩陷
人有血肉之軀豈有支撐幾十年而不變
稜稜的瘦骨幾根癟癟的精皮一片
既不能坐高堂享美祿使他安閒
又何必勞勞碌碌當牛馬使他作賤
倒不如幻化身相換個菩薩腸一條彌勒的肚量及觀音的慈眼公心一片
來個福慧雙修
又何苦人間計較奈何
回首天涯茫茫漂泊不計歲長
幾載浮沈逐江浪笑問故梓何方
明月映水一方
迷人真假難詳情慾纏繞名利綁
掙脫不出孽網
啊慎思量
發揮自性之毫光且把塵緣了卻煆煉金剛
啊時時勤迴光不懼那風浪
智慧當展前程創千秋留得美名揚
迷者自迷陷塵凡不知生死輪迴轉
埋落聲色紅塵滾名利束縛心難安
識透真機靈光現一指點開妙法傳
得道須修渡迷頑留得金銀空枉談
徒兒們，問你來世間為了甚麼？(勸化世人)勸化世人！有道理，這是你們的使命啊！不是要你們來世間吃喝玩樂，生幾個孩子，蓋幾棟房子，賺幾個錢的，是不是啊？是要你們來整理世間，渡化蒼生，做有意義的事情，不要迷失了自己，好不好？
觀音菩薩、釋迦牟尼佛，都是由人修成佛的，他們也是吃苦、修道、悟道才成佛，人道做的圓滿，天道自然成，人道是什麼？人的道，人的路，人應該做的事。
你們活在人世間，留在這個世界上，是否值得，就看你如何以有限的光景年歲，創造不朽的事物來，留給後世的人值得觀摩、學習的，那你活在這世界上才有用。把自己看成你是個藝術家，是個雕塑家，所以你必須把你一生最光芒的顯現給大家，顯現給後世的人，覺得你是一個值得學習的人，是一個完美的雕塑物，你必須留下來給大家崇仰，縱然你是一個有缺陷的人，你還有你最缺陷的美，對不對？一個懂得照像的藝術家，他看的地方，就是他覺得值得看的，他用他專業的眼光，要把最美的角度留下來，他才會去注意它，對不對？聖人為什麼值得人家去推崇他，去尊敬他呢？因為他把世界上最美的雕塑下來，留下來給你們看。那你自己既然有那麼好的照像機，你也是一個藝術家，一個攝影師，你得要以一個藝術家的眼光來看，這樣你才會覺得世事都完美，大家都是好人。你要以一個雕塑家的心態，把大家看成都是值得雕塑的人，來教導一個人，那世間的一切，在你眼中都是美好的
人的肉體總是會壞，現在不死，以後還是會死，現在活著，以後不一定活著，所以肉體與外表只供我活著的時候用，不要太在乎外在的，好不好？我長得漂亮、英俊、年輕，那都沒有用，最重要的是你現在還擁有你的青春與歲月好好善用你的青春、歲月與年華，你自己在這段時間，好好的做一番你覺得最好的事，讓別人也覺得你真的很好，好嗎？
人同樣生，最後皆有一死。生一樣，死有所不同。
生是否皆相同？皆是赤手空拳，一絲不掛，哭著而來？
死是否不一樣？生病而死是死，飛機掉下來亦是死，給車撞死是死，打架而死亦是死，辦道救人救世而死亦是死，如此死有一樣嗎？死之價值一樣嗎？你知道你將來會怎樣死嗎？上面所說那一種死法最有價值？要知，生病而死、飛機掉下而死、或是其他那種死法皆是不可知的。可是只要你立志為道而死乃是可打算的。
怎樣才算為道而死呢？你一心為道，努力流汗所賺的錢除了為生活花費之外，你還為眾生花費，同時你的「時間」為眾生，「身體」為眾生，「血汗」為眾生，你處處為眾生的快樂而賣力；為眾生的生命而賣力，那時你乃眾生的，你乃老天的這人間細想起來，也沒什麼，煩惱都是自己找的，慢慢的把煩惱清移化解，消化它，好不好？
人皆有苦惱，皆有煩悶，要自己去化解，別人是無法替你吃飯的。素心，素心，願你們不管年紀多大，不管在什麼層面，不管什麼工作，都能夠素其位而行。然後本著一顆真誠的心對待別人，不管別人怎樣奸奸巧巧、巧巧詐詐，那是他們的事啊！只要你們一本真心，就能感動他們，感化他們，希望你們都能夠為他人多付出一點。
佛道欲成須靠自己，仙體欲得須自修煉。唯有付出，唯有一片公心，才能夠無煩惱。如果一切只為了自己的私心，只會惹了一身的煩惱。一勤天下無難事，百忍堂中有太和。希望你們能夠把它真正應用在你們的處世上，在你們的家庭裡，讓這個社會也能夠受善氣的薰陶，變更祥和、更和氣、更團結。時間有來去，何妨讓煩惱也有來去，好不好？啟發信念，要靠自己，認清真理，要實地去做你們若有付出，上天自然不會虧待你門，不會辜負你們，專心去做，上天自然會撥轉，世間的困頓總是會過去的，不要讓它來困擾你，人生本來就沒什麼，本來無一物，何必惹塵埃。你慾念念多，心靈的追求就念少，慾望是永無休止的。如何讓你的精神更加活躍，讓你的精神更加有寄託呢？現在的人大多只為自己著想，芸芸眾生皆是如此，難道你也要如此嗎？人家做不到的你組做到，那才配稱為聖人靜下來，看看這世界為了世活忙碌，轉眼生命消失，多悲哀，我們要把握此生，勿障礙自已，好好修持。天雖不言，日月星辰卻運行不已：地雖不語，但萬物是洋洋成長，「天不言、地不語」這就是道理了，萬物為什麼會生長？日月星辰為什麼會循環不已？這就是有一個理路存在，所以，你們來學道，來探討人生的真諦，來探討人生的究竟，假如不藉形象文字來讓你們了解，是不容易去理解的。你們現在讀的書是古人創造的，那古人所創造留下來的書，就是告訴你們一種學習的路徑，凡事必有其道理，必有其經緯。
你們應該如何去創造你們的生命？生命本來就有，為何還要創造？就是因為生命有限，而你的使命重大，所以你必須要去創造，為師以往也講過！
以短暫中創有恆，在平淡中有驚奇！明白不明白這「創造自己生命」的意義?今後你們當如何去生？如何去完成這個使命？要安定下心，在人海中把握方向，更要積極的擔負起自己的使命！
徒兒們都要放下名利，但並不是叫你們都不要做事，來佛堂。而是堅守自己本位，不要多貪求，多拿取。名利完全是一場空，不要執著。把名利看得緊緊的，為名利盡失和，你爭我奪，就像呆頭鵝！
爭這個名，爭這個雄姿，但是到最後呢？孤魂野鬼一個，所以我們要怎麼樣，要追求實在、實地、實做，這樣子才是真的。不要追求名、追求利，若要求名，也當求萬世的名；要求利，也當計天下的利。

出了名，就受「名」的牽絆，為了這個名，怕破壞自己的形象，連走路都要四四方方，所以，人常常為名所困，為名所害，要想學道，就先要破這個，才能夠契機。
有的人為了凡業，也犧牲了很多，犧牲「功德」，因為他做的事業，有傷害六畜的，因此必須以功德來交換。人的「業」都是有因緣的，若是曾經做上了，就必須比人家多建造功德，比人家快，比人家多。不然的話，你們心靈的家，不能安寧，就沒辦法修到你們的心性，慢慢染上了污點，修道的路途就更坎坷了。
在人生旅程中，難免有高潮有低潮的時候，有時有快樂的時候，有時會有寂寞的時候，自古聖賢皆寂寞，為什麼呢？因為有時候我所做出來的別人不了解，可是一時不了解，以後人家就了解了。只是在那一段你寂寞的時候，你如何把它挨過去，如何把它獨處過去，如何把你寂寞的心靈撫平，化過去？你跌倒了，流血了，你要把你的傷口撫平，就是在那一段時間，沒有人安慰你的時候，你也要堅強你自己，懂嗎？
人生不如意之事時常遇到，你如何在不如意當中「打破」這些不如意的情景？希望你們都不是遇到了臨危之急難才要修道。因為你們都是已經看透了一切、徹悟了一切，對不對？還是老師高估了你們，你們是被人生的逆景打得頭破血流，才看破一切，修道啦！有些是被病折磨得快死了，才說好啦！我要修道，我要立清口愿。太晚了！明知會如此為何不趕快做呢？
現在流行一首歌「快快走向前行」(台語)，而不是原地不動，機會要自己把握，你猶豫則自失機會。你要有這個衝勁，直往前衝，成佛有餘。
但是我們修道不是為一個「佛」字在追尋，我們是在盡我們的本份，是你從理天下來的「本份」喔
怎樣的人生過得最瀟灑？(無憂無愁)無憂無愁即是大患！「生於憂患，死於安樂」，修道不可以這樣，要提高警覺。什麼時候啦！還無憂無愁，又不是愿了了，愿了了才能無憂無愁。你愿不了，還在紅塵世中，你怎麼能夠無憂無慮。唉！什麼時候啦！不可再無憂無慮下去。你看看，外面的景觀，為師看了可是膽顫心驚！
空空愍愍瘋叮噹撞來撞去沒睬工
懵懵懂懂人生夢想來也是一場空
世間人心全希望撇點橫勾全蛔蟲
誰人識破布袋弄賣擱無睬鑽雞籠
(台語)
人生世一切無常萬不可誤以家鄉幾十年光景一過萬有皆空景淒涼含淚眼凝視幼徒緣何流落人世家這莫非都是造化帶因緣奔走天涯如今已洞悉一切木本水源啊浪子回頭鐵樹也開花望我徒品位斟酌追尋那迷失的我早認定真正目標身心健康法聖佛這人間風雲莫測謹把握生命可貴散播你智慧之光不斷去照耀人們為師已告別人世三曹事勞及眾徒我只能暗中幫助開壇借竅復何如借竅顯象乃是情非得已希望你們不因此而介意望能破除形相洞見真機

 

 

*****如何修身培德

上求佛道下渡眾生
動時渡人靜時渡已
君子適時動靜皆宜
多言數窮不如守中
人最難修的就是內德，讓人認定這人內德很好是不簡單的，修內德比修口才還難上十分。
你雖然沒有資本建立一個化學工廠，但你可以從你的心境，創立一個小小而完整的工廠。化學工廠的最大特點就是能廢物利用？如果你有這種化學工廠的心境，多麼不好的「話」，你把它收容下來，加以整理，再由你口中發出來，就成為「美言好語」。如果你有這種化學工廠的心境，多麼不好的人，你把他收容下來，就可以使他改變成非常好的人，這樣做不要本錢，只要你用心，只要你有度量，有涵養，有志向，人人都可以做到。你們儘注意到環境，卻不注意心境，只知道美化環境卻不知美化心境，知道改變環境卻不知改變心境。問問自己，打從求道以來，你的心境改變了多少？太少了，只是在道場上稍有改變，當離開道場，離開道親，回到你自個的環境，很快就原性復發，驕的照樣驕，傲的照樣傲，強的照樣強，是不是？後天之性改變的太少了，要改變後天之性，必須誠心誠意接受別人磨煉，找機會去接受磨煉，玉石才能攻錯，如果你不接受磨煉，只想自己管自己，可能嗎？自己做錯了，捨不得打，捨不得罵，即使你罵，也是偷偷的罵，生怕人聽見，那算是真罵嗎？所以人不成器，不長進，不成聖的最大弊病，就是護己、護短、要人誇獎，要人稱讚。你沒有這種「聞過則喜」的修養，因此就得不到忠顧善導的朋友。
幾時你發現你的心裡，常常有一種莫大過失的感覺，你就接近於聖人的邊緣了。聖人過多，賢人過少，小人無過。聖人何以過多？因為聖人，以天下為己任。擔天下人之過，因此過多。賢人敢做敢為，擔一人之過甚凡情，所以過少。小人推御責任，不辨是非，不以為過，所以小人根本無過。如果你開口閉口都說「不關我的事，不是我的錯」，那你的境界就差得遠了。如果在一個環境裏，無論誰發現了不對的事情，他一身擔當，想盡辦法要叫人相信這件事情確實是他做的，他總以為在環境裏，誰有過失就是他的責任，這種擔眾人之過的胸襟，是不是可以得到人家的敬佩？徒兒們，希望你們從這些細節地方加強，那便能夠使你身心充滿道的氣氛，不在於你開口講道，就叫人看出與眾不同，你身上有道，懂嗎？
今天既來佛堂，既然要修道，就要有修道的樣子，要給自己一些戒律，為什麼愈修愈倒退？因為沒有要求自己，自己放縱自己的慾望，我今天想要怎麼做就怎麼做，這樣就不會進步，要拿一些規條讓自己進步，慢慢克制自己，讓自己自自然然慢慢的漸進，達到聖賢仙佛的目標。
現在的人是否都很自私呢？不要想別人，想自己就好了，有無自我反省呢？你們若有好吃的東西時會先給誰吃呢？是否有想到父母有否吃過這些東西？你們雖有善心，但對這些道理，還差一截，所以才要回來這裡聽道理你有心研究「修道」，慢慢的會提昇自我，故應要互相的研究切磋，改毛病，除脾氣，並非研究吃得好、穿得好。
修道不是三、五天就知道什麼意思？修道是自己隨時要改毛病，去脾氣。修德！什麼叫德啊？平等就有德啊！少的要敬老的，老的愛護小的。所以人要有謙，謙者有德性，以德性才能服人，是不是？人說「有德不令而從」，你沒德性，叫別人怎麼做，別人就不會聽是不是？為什麼不服從呢？因為你觀念不正確，所以別人就不聽啦！
人，在紅塵世中修持，在人群團隊中學習，我們要學習忍讓、容他之氣度。低到極處即為高
對於表面的事我們要深入探究，不要被其傷害，也因此凡事不能以形相定之。修道要修的深入，要知道「謙受益，滿招損」，雖然別人給我們的意見對我們來說不一定有用，但我們還是要虛心接納，誠心領受。
人應常常懷著感謝的心，若別人欺負我們暗，我們心應想，人雖虧我，天卻不虧我！感謝他磨鍊我，則心必安理亦得，悠悠自然。今天我若無感謝之心，就容易動怒、動氣，到頭來受傷害的還是自己，是不是呀？為人如果沒有彈性，不能容忍、圓忍、化忍，當被人家這麼一撞，你就凹進去了。如果內部稀鬆，對道信念不篤定，就算再圓，用力碰撞還是有一個角。
修道總得要低心下氣，修道貴在「常綠」；修道貴在淡如水而維持時間久。壞事怕起頭，好事怕收尾，懂嗎？所以叫做開始容易慎終難！
人啊！都在得失當中轉來轉去，常為了多得一點點而計較，有了計較就有了無窮盡的煩惱，仙佛點化人的缺點都是暗中點化，看到別人的缺點要拿來當戒惕，不要以別人之缺點為笑柄。
我們修道要注意人家好的小細節，不要注意人家不好的。
有智慧的人看到別人做的事，就能夠藉著他的做法來推理，然後自己知道如何去做。這層道理不好了解，一般都只看到別人做，就想別人做得如何﹒而生批評或不喜歡之心，但當你深入其中時，所做的就不見得比他好，所以應將心比心，大家的心都是一樣的。
不能只看到別人，也要隨時觀察自己，不要別人種一分地，吃飽了還可分給別人，而自己雖有一甲地，卻無所收成。
修道要盡己所能，素位而行，要懂得去關愛別人，不管是是非非，每個人的環境不同，就會有不同的個性，不要要求別人事事都要跟我們一樣，修道先要修正自己的性格，不要自以為是，說「我就是這個性格，我要怎樣就怎樣！」這樣是不對的。「性格」是後天之性，後天所秉持的，後天所學習到的，先天並未帶來
也許別人不歡迎我們，可是我們的心要效法彌勒祖師，要有度量，要學習彌勒的精神，不要只學外表。
當你和人家吵架生氣了你不要罵別人，你罵老師無所謂，別人對你不好，想想你生氣時，上天有沒有這樣對你們？你們說要學菩薩，說要法天則地法古聖先賢，結果人家稍稍說你一句，你就火冒三丈，想想你們失意時罵天沒人性，天有沒有生氣給你澆盆水呀？
老師總共轉世幾次呢？(72次)。活了幾年了啊？因為你們對數目特別喜歡！喜歡研究人家，人家怎樣，又怎樣！人家就是人家，你管人家！管管你自己就好，不要管人家！
其實我們每個人都很好是不是？你的心好，別人就很好，不管他美醜，他的心好，我們取他的內德，不要東挑西挑亂挑好不好啊！自己先修養好，其實人人都是很好相處的。人都有很多毛病脾氣，有沒有？你看了不順眼的就生氣，看人家順眼就喜在心裡，這叫做有對待。人都是不能寬宏大量，所以事情特別多；人就是不肯發慈悲之心，所以眾生難渡。老師渡您們見不到的眾生，三曹普渡，上渡氣天神仙，中渡芸芸眾生，下渡地府幽冥，幽冥比你們還固執。
我們忘了自己本來的面目是危險的，所以大家要常「反省自己，寬恕別人白陽修士要做何事？是不是代天宣化？那代天宣化是不是只靠嘴巴？不是！說出來還要去行出來。還有，好的要說，不好的不要說，可是一般人呢，好的不說，壞的說盡。你們進了為師的門，就要懂得「隱惡揚善」。每一個人都有習氣，難免有點氣大而得罪人，所以口行功易，考人也易，所以我們要謹言慎行。
你要修養、要修道，就要把不該有之氣化解，慢慢讓自己平和，你要忍氣，還要化氣，慢慢的懂得含蓄，含蓄就是把自己的氣涵養一些，就是人家常說的這個人好有修養！
一個人看起來有氣質，不是裝出來的，這是先天的氣質，別人是學不來的，此乃環境影響內在涵養而成，要善用自己先天的氣質，不要學別人，今天修道表現出一份祥和，此為修道之氣質，凶暴之氣使人不敢接近，所以修道要把暴戾之氣，化為平靜安詳。
你們都懂得這個「禮」，「禮」是什麼？「禮」不是九十度鞠躬才叫做「禮」，有「禮」就要讓，「禮讓」懂不懂啊？徒兒，你們身為講師、講員也要懂得禮讓，人若能懂得禮讓，就是培養自己的謙德，培養自己的德性做事要輕鬆，但在輕鬆之中，也要有禮貌，若不知禮，那就不好過了。做人要想到別人的立場，那也就不會做出對不起別人的事。做事要依這真心去做，事事就可免除許多是是非非。外表是假的，我們常常有一些才能就自己自誇啊！得意洋洋，有沒有啊？其實呢，心靈要充實才是真的，裡面的光要蘊涵啊！美麗不是外表裝出來的，而是內心真正「善」
龍在田飛於下，所以做人要韜光養晦，人才文華不要太顯露，尤其是在多事之秋。
人之尊貴在於內德，有內德的人是不隨便表現出來的心胸要寬廣、包容，才能容納一切事物，要低心下氣，不然很多事就不能接受。把心收回，讓心留一些空間，裝為師的話，如果心裝得滿滿的，那為師的話，填得進去嗎？「滿招損、謙受益。」
有的人平步青雲，所以容易對自己太過滿意，太過驕傲，反而容易讓自己的心墜落。
要進入人們的世界，首先要謙下，對別人謙下之外還要對自己謙下，怎樣謙下？即不生狂妄、驕寵之心，在成功與失敗當中都以平等心處之。若成功就沾沾自喜，走的路就不謹慎也容易變成失敗，所以一切要能夠居安而思危，不要以為現況處得很好無憂無患，其實這才是真正的憂患。成功勿自喜，失敗亦不妄自菲薄，成功失敗只是一念之間，只要常保此心，不管成功與否都波及不到你。
如果人人誇你，你自己也真的就這樣認為，這也犯了一個毛病！慎高。自己的毛病自己最清楚，不肯痛下心改掉，這樣虛有其表，不實哦！
不二門中勤煉火候，學寬宏低心氣，柔培內德。大家應該學習老子：莊子所講的虛懷若谷，你看那海若低水就往那邊流，所以應該以虛懷若谷的心去懷抱這個德性，去培養德性，能夠集合大家的優點變成我的優點。所以你看海，河流都流到它那邊去，好好來修道，如果沒有中道的話就會迷惑自己，然後就有了憂愁，患得患失。
有些人都不盡心在自己的本份上。我們要對自己的工作崗位盡心，才會做得好。有的人聰明，就做些古怪的事，想吸引人家的注意，頭腦好是宿命來的天份，要好好善用，腦筋好較不守規矩，而那些頭腦較差的，反而比較守規矩。上天不會使人十全十美，當人十全十美的時候，他的心就比天高，人若有缺點，他的氣才會低下。所以我們人的氣若太盛，就沒有謙卑之心，沒有謙卑之心，做事就不容易成功。
每個人的心都是善良的，落於後天才有憎恨之心，然後就有了對待，所以為師希望你們從今以後加緊馬鞭，路唯有靠你自己走出來，為師給你們的有限。師父引進門，修行在個人。總歸一句「渡你自己」。希望你們不要忘了你們自己的崗位，把娑婆世界化為蓮花邦。當然不外乎要修心養性使噩性光明，光明就會充滿信心。但是人不要太自信，否則往往跌倒的是你自己。
我們在一個小胡同裏爭理，如同小青蛙，不知山外有山，人外有人，天外有天。我們常起比較心，別人的，我們看不上眼，常瞧不起人，常把自己看得太高，卻把別人看得低低的。其實把自己看得越高，人家會愈看不起你：但相反的你越謙虛，別人會把你捧得越高。事情沒有全部都在高的，總是一邊高，一邊低，所以叫「陰陽五行」，有的好，有的就不好。
你要自己消減罪過，才會得到好的業報，你想賺錢多，不去做善事，有一天那個錢就掉了；但你做些善事，錢雖然會流出去一些，其實這些善事是在幫你積德，那樣才能把這些錢載上去，有事業有財勢的人都是存心善的人，惡人的財富是不很久的！心惡有一天這些財富就留不久，上天不會讓你擁有財富且讓你縱橫霸道太久，上天總是會公平的，所以我們要自己消減罪業，徒兒要小心體會！這有高就有低，即落入陰陽五行，這個世間就是這樣子，我們知天達地，要了解這個道理的重要性，徒兒們慢慢的心境達到了，就能了解了有失必有得，少一些不良嗜好，對自己比較幸福，嗜好很多，就得靠自己的毅力，設法去除把那些惡習都戒掉，你們就能夠活百年數！
我們每個人不但在佛堂中要「圓」，在社會在家庭中也要圓滿，我們將自己的角色扮演好，素位而行，這也可稱為「圓滿」。
烏鴉有義，馬有禮，每一種動物都有一種理，一種德性，那人呢？從天而來帶了什麼下來？仁、義、禮、智、信是不是？你們都發揮出來了嗎？
要做善事，不要讓人知道，要「建德如偷」，建德要建立在沒有人看到的地方。
上天賦予你天命(靈明本性)，就要盡自己的責任去了愿。
既學道就要注重綱常倫理，推夷安平天下。
一把徒來告，低心下氣否專行，
脾氣毛病是否從心除，莫要只圖表而改，
堆積淤塞在心懷，怎將胸襟來開潤？
二把徒來勸，趾高氣揚惹人厭，
怎把人道來圓融，清夜捫自把心問，
何堪稱為修道郎，如何正己又成人？
三把徒來喚，和和氣氣人歡喜，
萬事莫要斤斤計，推功攬過可做到，
有為之心功難圓，道本自然行亦同，
四把徒來問，佛規否謹守？
行住坐臥間，可有留心意？

以前言往行為師友以忠信篤敬為修持
以作善降祥為受用以樂天知命為歸依
以和氣迎人則乖泠滅以正氣接物則妖邪消
以浩氣臨事則疑懼釋以寧氣養身則夢寐恬

 

 

******人心影響天時

你們看看時勢、局勢也變了，人心也變了。為什麼時勢變啦？是因為人心變動，時勢才變的。所以時勢變、人心變是一體的，你們要從中超脫，也就能得到﹒解脫！
現在修道已經太晚了，以前的聖賢仙佛，我們都看不到，現在時勢變了，你想要看到傳統的修道人，也不在了。
你們要體會天時已緊急，不是為師哄騙你們，一個時勢在推動一股氣：如果一個地方，人民有怨氣，大家都貪心不足，這股邪的氣，一旦沸騰，降災降劫，連好人也照樣收殺，所以你們要真正修德，才是根本，才能躲過劫難。
「豔陽將落幕喲，黑暗窮追不捨」，這兩句看來很簡單，但這裡面合天機啊！你們不要小看這兩句話，現在已不是豔陽高照的時刻，而是收殺的黃昏時候，容易篩選一些人才，你們之中也是良莠不分，有的好，有的沒那麼好，現在能夠入道中，能夠鑽研，就要能行，行了之後就能見高低。然而你想要行，就會受到考驗，有考驗嘛，就容易退志，所以現在正是要「分判」啊！
為師看到人心在作崇，現在的人世動盪不安，這是為何呢？因為人心不足的關係啊！人心不足所以遭致群魔而降！你願意自己心念正的話，就要多參尋聖賢仙佛之經典，好好去學習聖賢仙佛之腳步，讓自己的路不要走偏，不走偏方能夠躲劫避難啊！為師知道浩劫將來臨，為師班班法會到壇講的都是這些，但是幾個徒兒能夠了解，你們知不知道啊？為師知道天時要演變，但是徒兒們一個一個還是沉迷不醒，讓為師看來好心傷啊！徒兒們了解嗎？為師知道天時緊急，可是你們不懂天時，唉！唯有求助妳們自己，自己能夠造萬物，自己能夠生萬法，自己能夠解一切啊！
現在天災人禍很多，因為每個人的氣都太強了，太強之氣沖上天，上天只有降下災難，所以人的氣不能太剛，太剛就會降下是風劫。
科技有好必有壞，陰陽兩面嘛，科技它暗藏殺機，所以需要用聖人之道來挽救。現在雖然沒有滿天昏紅，可是時局已經夕陽西下了，也許你們很安逸現在坐在這裡能夠聽道理，可是你們想想看這時局如何了？不早了！所以你們一天行功則一天有功，一天虛渡則一天虛空，是不是？所謂的虛空不是那個「虛空」，乃是渺渺茫茫的空喔。

 

 

*****在辦道中修道

當你有了一個主張，雖與人不同，不要強執著自己的意思，慢慢靜下來先想想，然後去求證。而在你發出一個主張之前，認理一定要明、要通(恩師舉了幾個在道場中，我們可能碰到的類似狀況，讓大家想一想該怎麼辦？列出如下：)
你在修道辦道中，你一個不錯的朋友對你說，他去練這個那個，可以變化無窮，點石成金，又能讓肉體享福，這時你有何主張？
當有一天你在此道場不如意，有別的地方要你去，給你當講師，甚至點傳師，你去不去？(不去)
倘若正好你眼前正遇到人事考驗，這考驗可逼得你隱身，而這又是衝著你的脾氣毛病而來，你的主張是什麼？會不會改變？還是決定留下來把你的敵人消滅？對己呢，是反求諸己，素位而行，對人呢？(包容他)。要辦道了，一個說要用粗的點道香，一個說要用細的，這時發生爭執，每個人都想堅持自己的立場，這時如果硬碰硬，那這樣一場盛重的辦道，便會失了那一份莊嚴，是不是？
不管做任何事，你們是站在前面的人，甚至別人以你做標杆，想想看，這樣做對不對？就算你不顧他人，摸摸自己的良心，修道人是不是該名符其實，揹一個修道名，卻做出背道的事，這樣「一粒老鼠屎，壞了一鍋粥」，要謹言慎行。
如果之後決定了用粗的點道香，是你的話，你該發個什麼心？該用什麼心來對待自己？強執自己的主張嗎？點傳師又該怎麼辦？點傳師派兩個人要辦事，一個負責對外成全，一個負責對內準備。這個時候，對外的說他沒做過，要和對內的換，但對內的不願意，且認為這是點傳師的天命，此時有幾種情形如下：
對外的因一句「點傳師有天命」，如此心不甘情不願的去做，力量當然不大。對內雖做得再好，仍不能兩全其美，也是失了圓滿，對不對？如果這時對外的保持一顆心，想：「點傳師慈悲給我了愿，這件事又是我不會的，希望仙佛慈悲幫我，只要我有心就不怕困難。」然後他用了他不熟悉的技巧、語言，將外整頓好，對內的也弄好了，會不會比上一個圓滿？
假如對外弄的還不夠完美，但已盡了心力，心裡能想：「同樣是為上天做事，分這麼多做什麼？而且這是我所不會的，我要學我所不會的，學會了這件事，就將是永遠所會的了。」這樣想就不會有一個障礙！以後都不敢再做這件事了！是不是？
點傳師帶了一位老道親及一位剛發心的新道親跟他一起去成全，走啊走啊，點傳師和一位新求道的道親在說話，那這個老道親覺得：「唉呀！帶我來又不讓我講，發揮不了我的長處，有何用？實在太無聊了。」此時老道親便對新道親說：「點傳師真是的，叫我們出來，找我們作伴啊！也不讓我們講，也不順我們的意，又專給我們找難題。」此時新道親會怎麼想？如果心志不堅定，一定想：「點傳師怎麼這樣，我常常聽到他的壞話該有的想法是什麼呢？為上天做事，只要自己盡了一份心，怎麼樣還不是一樣，對不對！
(點傳師慈悲補充：我們不管國內、國外開荒，任何一件事都要互相尊重。有時候我們只要做好我能做的那件事就好，輪不到我的，我就護持那份莊嚴。有人講說、有人操持、有人帶路、有人幫辦，只要這件事情能夠成功就好，凡事不要非我出頭不可。然後各就各位，素位而行，讓人事圓滿，內部調和。和樂圓融是開創道務最重要的基本條件。)
現在要開法會，這時你是壇務組組長，因為少綁了一把大把香，怪罪下來是組長，這時你們用什麼心？會有下面幾種想法：
這時你想到了，趕快綁了大把香，然後下了一個決心！下次一定要記得，不再犯錯！給自己一個刻骨銘心的記憶，嚴以律己。
或者這時雖然你趕快去綁香，但心裡卻想：「真是不足，不足，太不足了，竟然忘了一把大把香。大家都在說我，我看，下次我就不要再做組長了吧！」下一次法會到了，人手有缺，點傳師再一次交待你，就是你啦！這時你就執意說：「我做不好，這次一定又會忘記綁一把大把香。」你說這樣對嗎？既然你已說過下次不再犯了，你就要試著再去做那件事，只要下一次不再犯同樣的錯誤就好了，而且這是給你一個機會，你要應所需而用，剛好需要你，當然要挺身而出囉！是不是？
(點傳師慈悲：老師是站在兩方面說的，大家要聽清楚！一方面不要過份批評，逼人走絕路，一次辦不好就永遠再沒有出頭的機會。二方面我們自己一次辦的不圓滿，也不能因一次的錯誤就永遠懈怠下去。還得要從這裡改正自己，提醒自己，從今以後不再犯，將來還是要挺身而出。)
道親很多，派十人給你教，不管你教的是什麼，你所教的是不是正確？如果一加一等於二，你偏教等於三，人家不懂，跟你這樣學，是不是失了道理？所以現在你們要學習正己成人，己正而後成人。
你根基穩了，你的道念明了，理路通了，還需心智圓融，這樣既有彈性，又是實心。假若有一個死對頭和你吵架，這佛堂的事該由你來做，結果死對頭卻說：「你揮什麼手，想搶功德啊！」或說「你不要亂了我的步調！」這時你不高興了，就開始講…「OOO真是的，還虧他在道場上信譽這麼好！」這時你下面十個人有兩種現象：一種人想！就聽你的話，因為平常你說的都很有道理。另一種人會想：平常你是那樣教我們的，現在卻又犯了這個規矩，你說我們該不該聽信於你?
這用一句話解釋：上樑不正，下樑歪。這樣，你帶人有帶成功嗎？
(總結以上幾個例子，老師又提示我們：)
所以，有一顆心以外，還要認理，這在修道上都是不可失的。如果以後碰到類似的事情，要怎樣面對，怎樣擇其理，怎樣循其心，知道了嗎？真修才有真得，要名符其實，謹言慎行。為人如果沒有彈性，不能容忍、圓忍、化忍，當被人家這麼一撞，你就凹進去了。如果內部稀鬆，對道信念不篤定，就算再圓，用力碰撞還是有一個角。
修道就是要容忍，才有彈性，硬碰硬，撞過來擊過去，這時很自然的，你能藉它的力量彈走，彈對方向就是向前進一步，如果不能容忍，被它的角刺破了洞，就是攤在原地，起不來了。
凡事反求諸己，不管你做的對，做的錯，修道功夫在自己，在日常。捉住自己的缺點，下定決心改，保證你向前邁進一大步。若是愛護自己，把自己的脾氣毛病藏起來，等事過之後，再怪罪都是誰害我發脾氣，要不然我也不會……，那就慘了！要嚴以律己。
肯定自已，也要尊重別人。有主意還不夠，還要能圖融。
「誠心」與「認理」在修道上都是不可缺失的。
凡事犯錯，給自己一個警惕，下次不再犯了。當還需要你時，要應所需而用，挺身而出。
上樑不正，下樑歪。己身要做好，成人要先正己。

 

 

******人生的智慧

慾海難填苦無邊暫時快樂悲哀連
風流雲散興衰事苦樂不均惹痴嗔
斐然成章縱篇註莫若無語留點真
迷者千山萬水隔悟者回頭便是家
何謂智慧？乃上天所賦予，非後天之巧智智慧由那裡生？少煩惱，少雜慾！要讓自己看得深遠，智慧才能開。
「敬天地、禮神明」這時候的年輕人，提倡無神論，但是冥冥之中自有其「神聖」的存在。你有沒有靈性？你若相信你有靈性，這就表示冥冥之中有神明的存在。所以徒兒們今天學道，要先把你心中的疑惑斬除掉。
人生是一場戲，你是演員，不要認為既是假，就亂演，人家會說你不負責，你要盡力演到好像真的一樣，但也不要被自己所演的所騙。
現在你們對於「真實的」不了解，對於「虛假的」更不了解，所以真真假假、是是非非，難分難辨啊！一說情，一說理，該用情時又太理智，該理智時又太用情啦，理智和情感就不能執中，不執中就偏其一，偏其一就受其所累今天你要得諸佛菩薩的妙智慧，首先你要付出，是不是啊？沒有奉獻犧牲那能得到這些。眾生都是一樣，拜仙佛時你得先跪下去，把你的所有高低都放下，今天仙佛菩薩不是要你跪在下面而心卻高高在上，是要你放下「我執」之後，仙佛才能與你智慧相通，了不了解？眼光放遠大，人世間不過就這樣，生下來哭一聲，死去了人家哭你一聲，那你匆匆在人世間走一回，留下些什麼沒有？人家有沒有說你是好人？道成天上，名留人間。修道怎麼修？當你目光注視著椅子時，其他東西看得見嗎？其他東西看不見。當你名利當前時，生死人事看得見嗎？妙智慧要去破，上天自有妙應。
體會一下人生啊，生老病死誰都不能免！酸甜苦辣也常常在我們身邊，那你對人「鹹」，還是對人「好」，人家都能感念是不是？不要太「鹹」，鹹就吃不多，我們淡淡的就能夠永遠都吃不膩、吃不怕，有沒有人喝開水喝怕的啊！(沒有)有沒有人喝果汁喝膩的？(有)，這就是「道」了，是不是？
道不是稀奇古怪的，我今天把你變成美人，明天把你變成醜八怪了，一下子把你變成九十九歲了，那也不是道，道就是自然成長，那你們就在學習之中自然成長，一下子也不要要求自己像做大佛，把一些俗事完全忘光光，那不是叫你回去當白痴是不是，要有智慧，從中來吸取經驗，你的智慧慢慢累積，你的德性就跟他們一樣了，臉愈來愈亮啦！
人世間陰陽對待，有善有惡，有黑有白，今天你們存的是好的目的、壞的目的、還是自自然然的目地？你們要好的目的嗎？(要)要，還是在陰陽輪轉中。為師已經告訴你們，有惡就有善，你們現在﹒要有善，就得受苦的果子，是不是？那為什麼要叫你去行善，是因為以前你行過的，你總是要用善去制惡，以了前因。
傻徒兒啊！要用智慧啊！眼前你所看的好，遲早會壞，就好像水平平淡淡的：永遠的事物都是平平淡淡的。你以前來自無極，你既然來了，今天為師為什麼要你還鄉覺路？因你了這個「來」，現在要了這個「去」啊！
不管前世所造的業如何，只要今世認理實修，善念必能受到上天的感應修道不在乎早或晚，只要是有心，就算晚的也會成正果，就好比枝要茂盛也還須有好的根才行。
徒兒有高超的智慧，當要運用得活潑玲瓏，修道不執著，學習老祖師的寬宏大量。學習老祖師的洪慈大愿，徒兒有沒有真正去體會到呢？
平常就要讓自己行的深、行的充實，心裡的煩惱就會慢慢的解除。你們是不是常常什麼事情都困擾，拿不定主意？你們要反省，把自己的罪惡消了一些，你們的智慧就會開通了。要時常去懺悔，時常去感恩，時常地付出之後，你才會發覺你的智慧源源不斷！除了去謝罪，除了去感恩以外，沒有別的路好走現在有人為了宗教而打仗，引發了宗教之爭，這就離了中道。中庸之理不偏不倚，大道無形無相強名日道，懂得真理，跳出是非，迴光返照修心煉性，那還有這些問題人的文明可以救人，也可以害人，有的人用來行善，那就好，用來為非作歹，就害了每個人果實也要順其季節才能結出好果，順自然才會昌明，就像春夏秋冬四時它不會逆著走，也因此我們修道也應順著真理走，要知道順天則昌，逆天則亡現在有智慧的人，是要如何考驗你，知道嗎？那就是如何用你的智慧去治理這個世界，用你的智慧去改變這個社會，真正的把這個靡風頹風消滅，那才是最重要的，懂嗎？
如果你是活在紂王的時代，你是一個賢才之人，那你要怎樣諫言紂王？一個有智慧的人，就要思考。我們讀歷史唸完了，你要思考，如果當初你是活在紂王的時代，那你要如何呢？這也是治理世界的一種竅門，一種學問。好比你看到現在社會動盪不安，亂七八糟，那你活在這世界上，你要怎樣去治理這世界？世界國家都是人與人結合而成的，假如你是個有賢德的人，你要如何讓人家發掘你是個賢德的人？假如你被人發掘了，那你怎樣輔佐君王？如何去治理你的員工，輔助你的上司？
什麼叫做政治學？什麼叫經濟學？你既然站在那個崗位，能夠精打細算，要把我的人民治理好，還要使我的君王信任我，而且還會重用我，我不是每天喊說：我懷才不遇，我懷才不遇！空喊懷才不遇，那是你自己的才能真的比別人還差！你。比別人還差，所以那個君王才不能重用你，懂嗎？一個有智慧，有才能的人，不可能隨隨便便就喊著我懷才不遇。
歷代的良將、賢臣他們已經自己做得很好了，為什麼良將還會被殺頭，賢臣不被重用呢？是不是有的人太過孤高了？有的人想說紂王太無道了，所以不願出來出仕；有的人說道不同不相為謀，也不要了！對不對？這樣好嗎？如果大家一看，這個世界太黑暗了，我躲起來了，這世界誰治理呀？
所以難怪有紂王，因為你們大家都跑掉了嘛，難怪紂王就變成紂王了，說不定你們不跑掉的話，紂王就不會變紂王了，頭腦要用啊徙兒要學著摒去吵雜排除紛亂，只有把外在塵緣放下，讓自己安靜一下，這樣比較容易契入真理。

 

 

******志在菩提心存眾生

迷人不醒戀聲色南柯一夢昧性天
總為食穿而忙碌名利恩愛段看穿
熙來攘往心意亂背覺合塵六萬年
生生死死無了日空過一生會可憐
目睹此景心痛斷賢徒賢徒莫迷漣
當知此時非昔日劫煞遍地怎安然
風捲塵沙滄茫無涯靜眼觀來何處故家
寸心迷茫隨波逐下身經萬年難將自拔
忽聞西方異蓮盛大有緣佛子可證萬八
慈航渡世明師點化言古玄牝本來高雅
光瑩剔透此寶無價不賣專送但憑誠加
誓宣燃燈闡釋真人頓悟常頌無字經華
至理無上道貫古聖詩篇讚佩猶未盡達
望眾積極益發慈良美範民瞻青史可察
一股作氣群策群力名標天榜在今一剎
共登覺路永斷牽罣如鶴間情自由瀟灑
如果只從經典中去了解你修什麼道，那修上一年、二年、三年，都可能原封不動站在原位不進步。比如你做小丑，別人看見就會開心、快樂。但可惜你保持了形象，穿著漂亮的大禮服，就不能配當小丑了。其實，你應慢慢的去用你的心，解開別人的心，讓大家都快樂！
人一生即使你做了很多事情，終究只留下你的一個名字在人們心目中而已。就算你很會賺錢，很會裝飾你的房子，在人們的心中，也留不住什麼。所以，人人最重要的是做什麼？你們年輕人，最重要的是做什麼？(立德、立言、立功一這些做好就好了。不過有一句話，青春不要留白，將你的色彩留在人間，將你的色彩塗滿這一片天空。聖賢仙佛不是怎樣超越別人，只是她不會將這一片天空留白，而會將它塗滿。你們年輕人，如何在你這一片天空，用你的畫筆把你的天空畫出一片美麗，一片絢爛給大家看？所以青春不要留白。
「我」分大我及小我，何謂大我？大我就是大多數，站在這個角度可以這麼講，那其他角度不也是另一種說法。每個人的環境不同，思想亦有別，若只為自己著想，這樣就太自私了。大我之前，我們要放棄小我。當要表現自我的時候呢？就要好好去做，犧牲小我，完成大我，不要只看到自己，如果只為自己，便是逆天。
逆天是一念之叛啊！
為什麼菩薩和仙佛永遠留在人的心中？因為她的心永遠牽掛著眾生：永遠牽掛你們大家，所以衪的心才隨著你們應變。你們快樂的時候，衪也知道你們快樂：你們悲傷的時候，衪也能夠了解，瞭如指掌。所以只要你關心一個人，你都能夠時時刻刻知道他的一舉一動。你自己的小孩生病你知道，別人的小孩你不知道，這是你的心掛在你自己的小孩，你的心沒有掛在那個小孩，所以他生病你不知道，自己的小孩生病你就曉得。
若你的心時時刻刻查尋仙佛在做什麼，那你也是跟著仙佛一樣。仙佛是做什麼事情才成仙佛，你時時刻刻去體會、去觀察、去模擬，那你才能成仙成佛。可是也要你自己去做，親身力行那才可能，要不然坐著呢，你想成佛，一直唸著我想成佛，坐一輩子，坐到骨頭爛了也是一樣。
今天﹒要你們明白的，就是要你們知道你走的路對不對？做的事值不值得？是否昧了自己的天理良心？活了幾十年，有沒有幫助人家，濟渡眾生？小小的善事有沒有真心去做？還是只圖個功德？這一點都要清楚，不然任你做萬千還是人世間空走一回。
在人間要有大志向，大志氣，不要為一點小事爭得你死我活，把你的人生目標定得太低，為師要你重新定立你的目標，學習聖賢仙佛他們的志向你的志向是大的，中的，還是小的？你以為舒舒服服的過個幾年，以後一定舒服嗎？那可不一定，活的過今天不要想明天，什麼事很難說，想躲想逃，逃不掉的，有沒有看過年紀很小就回去的；生病、車禍回去的？各式各樣，二十歲、三十、四十……不一定，要活幾年能控制嗎？但至少現在我們都還活著，還當人，更慶幸的是都入了佛門，為濟公的徒兒。
為師希望徒兒都能把握今天，把握當下，活在人世間，做個頂天立地的人，做對這世間有貢獻的事。
徒兒能不能做到--只要有你們，世界上永遠都有溫暖，只要有你們就能夠散播愛、散播熱、散播光芒。所以你不只是蠟燭，你也是光芒，你也是太陽，所以要好好的把你的愛心，你的熱能，你的朝氣帶出來，好好的發揮你自己，把你自己真正的發揮到最極點，留下一些絢爛的色彩給後世的人歌頌，給後世的人景仰我們，好嗎？
在這凡塵之中，觀音菩薩、釋迦牟尼佛，我們都認識他們，因為他們的精神不朽，因為他們都能夠捨棄榮華富貴。為什麼他們能成佛、不朽？因為他們曉得什麼是實在的東西。每個人都有每個人的一段路，我們的祖父，只有自己家人知道他的一生，因為他所付出的只有在家裡，他在家鄉所留下來的精神，並不普遍，而每個人都曉得祭拜觀世音菩薩，因為他為眾生、救眾生。
現在不是自掃門前雪的時候喔！我們當要雪中送炭不是嗎？看見眾生沈溺在苦海之中可不可憐？朝忙夕忙所為者何，想過沒有？
說你們是個佛，你們還要吃別人的靈性、肉體。一隻鴨、一隻狗，都有靈性，是不是啊？吃別人得要還別人。佛那有這樣子啊？佛是救世救人的，是不是？佛要能夠犧牲自己，像蠟燭一樣，照亮別人，照亮這個黑暗的人心。所以人要學佛，就要懂得犧牲自己一切不好的習慣，懂嗎？要修到不是人，別人才會叫你是佛。
有時候人要當小丑，當小丑別人就快樂多了，自己不願意當小丑，每天都繃著臉，這樣有何意義？為師希望你們除了當小丑以外，還要去除心中的自我形相、外表的形相。為師今天來這裡當小丑，就是要讓你們快樂，你們也讓別人開開心，自己犧牲點，不要太重視自己的形相，別人就開心了為人處事要踏實要低心下氣，這樣才不會與人有距離感，將自己所體會的分享給大家，讓人生命更有泉源，這也是樂的一種。
人要將心比心，你們將心比心則能捨己為人，有人說人難免自私，人會自私但神不會自私。只要想到為眾生，為人家好，即可成神。
上天對待你們每一個人都是一樣的，但看你們用什麼心對自己、對別人、對上天、今日所賺的錢可以積，但無形之財也是可以積，那就是自己的功德，濟世救人就有功德。
你想要上天給你多少，你就要付出多少。為師希望你們積財在理天，常常說我要賺大錢，我要賺多少錢，但是為師希望你們賺的那個錢能夠寄在天上，那個錢就是「功德」。
奉獻只是一顆真心，而不是物質所能代表的。有人問老師，什麼才是真正的佈施？有的人說平常賺十塊錢，就佈施一塊錢；有的人從來就沒有看到過十塊錢，根本賺不到十塊錢，他今天賺到一塊錢，他看到有人有難了，他就奉獻這一塊錢。你看仙佛會喜歡哪一個？(後者)為什麼？(後者有奉獻的心)，他把所有的奉獻出去，這才是真正的奉獻。
人與佛不同之處就在這裡：「佛」做任何事都無所求，「人」做了什麼，就想得到什麼代價，都有所求，勿吝惜付出，況且教學可以相長，聖業亦復如是
要知而行之，時常體天之心為己心，時時刻刻忠於老天，忠於眾生。將你的滿腔熱誠，送給世間所有的人。以你的愛心灌溉一些需要施給的人。將你的人生給予最豐富的內涵。本來你們的涵養只有如那個小茶杯大，然後現在慢慢的增加，像碗那樣大，然後再慢慢像大碗那麼大，大到最後像什麼？太平洋那麼大。要像太平洋那麼大，就應該把你貪、瞋、癡、愛無所不有的一大堆，慢慢的修，慢慢的去除，我們說要修得像太平洋那麼大，能不能有「角」的存在？所以你們要拿著機器，慢慢地磨！慢慢地削！這邊削掉了，就從那邊削掉，角通通削掉了！就變成一個又圓又大又光亮的圓陀自性好不好？
(師問老菩薩一現在日子過得如何，有沒有病痛？是不是只求仙佛治一治自己的病痛？有沒有想過別人的病痛，需要自己一臂來助？發一個小小的善念，渡他來求道，那你就功德無量，不要說人老了，等著回去天堂，該你的日子若還長，你就為天做點事吧！
修道不要只修表面，而不去關心別人，不去幫忙別人，你們常說「認理修真一，結果，心裡籠罩一團愈來愈多的霧氣，念修愈不真。比如，有人說吃素好，但他的嘴吧還是在吃肉，說而不做，那修什麼道？修道不憑嘴巴講的「口說道」，而是真正要行出來的道。
凡事要多替別人著想。念念可以相轉。不要想別人怎麼都沒替你著想，其實是你自己未替別人著想。
修道人可以不問人情世故如何，但是這一顆慈悲之心，這一顆熱誠之心，不能冷卻斷掉，懂嗎？
感謝老中賜給我們這個機會，賜給我們這個肉體，為師也是沾到老中的光，受了老中的奉派，所以為師也是沾了你們的光，你們也跟為師鬧夠、笑夠了是不是啊！其實微笑也是一種布施啊！博君一笑也是一種布施，那為師今天不曉得做了多少布施的功德了！
徒兒有自己的責任要做，更要有遠大抱負。徒兒不要隨隨便便的，自己要激勵自己，不要辜負老師的期望，徙兒有淚要用在眾生身上，為師有淚，用在徒兒們身上，徒兒再將為師的淚用在所有人身上。
人要時時刻刻活在感恩與祝福之中，才能體會到天、地對我們賜了多大的恩惠，「我」在這天地之中是多麼的重要！任何時刻只要你活著，你就要想到別人死了，我還活著；當我吃飯時，我也祝福別人都能吃到一碗飯，時時刻刻活在感恩與祝福的人，就有福了。
修道是修我們大家的心，大家的身，一個群眾，一個團體，個個圓滿，不是只修你個人而已。自己顧自己的時候，這就是亂的時候，將漸走入滅亡。所以漸走入滅亡的時候，就是自私自利的時候。今天大公無私的時候，就是慢慢的又回昇和平的時候，你們希望回昇還是滅亡？所以一切心眼看你自己；一切想法看你自己：一切選擇更看你自己
大家抱定此身不在物質求享受，不在恩愛中追求，要突破一些感情的事，把你的真感情貢獻給眾生，將你的慈心利益眾人，將你的時間奉獻於眾人。
我們大家都是刻苦耐勞的人，我們修道，辦道都遇到很多挫折，無計其數的挫折，雖然現在人家不了解你，但是你的心與老師常相左右，你要想老師在你左右，會聽你們訴心語，你們縱然有了滿腹的怨氣，但不要發出來，要把它沖淡，因為有為師的存在。
所以希望大家都犧牲自己，為世界而奉獻，為世界而犧牲，就像蠟燭一樣，燃燒自己，照亮他人，因為我一個人能夠讓別人好，能夠讓別人不做壞事，能夠讓別人了脫生死，縱然是受苦也是苦得有甘味。所以說只要是為眾生而賣命，我相信我的好徒弟們個個都會很誠意去做。
我們為人類作無限的奉獻，不只是現在，希望我們做下的那一點點，也能驚醒後人，也朝向我們的目標去做，這就是無限的奉獻，然而我們不求人家的利益，也不求回報，這才算是真、善、美。

 

 

******以身示道---綱常倫理篇

人莫不愛子，何不以愛子之心侍其父？
人莫不愛妻，何不以愛妻之心侍其母？
子何以順，親何以逆？願天下兒女以一分愛子之心順其親：
女何以愛，媳何以虐？願天下公婆以三分愛女之心愛其媳。
為子孫求福，積金遺子，未必能守。
為子孫造福，積德遺子，受福無邊。
養而不教，不愛其子；教而不嚴，殆害其子，謹小慎微終無失。
在家盡孝，在國盡忠，未有不忠不孝能名標竹帛留芳百世者也。
修行必須有智慧，你將來要怎樣繼續走修行路？要怎樣繼續經營你美滿的家庭？修行是在開創美滿的家庭，而絕不是讓你們把今生的「緣」，導致來生的孽緣，你今生這段緣沒有「圓」，來世你會碰到一段孽緣。
老吾老以及怎麼樣？(以及人之老)好，是什麼意思？(先孝敬自己的父母親，然後再去照顧別的老人一那你是老吾老以及人之老，還是只會老人之老？你在道場作一個模範棟樑，回到家裡後怎麼樣呢？是不是出外行王道，在家行霸道？你們是不是這麼做呢？現在你在這裡行王道，前面的人要你坐挺你就坐挺；要你反省你就反省，百分之百的遵從，百依百順，然後我們回到各自熟悉的環境之後，是原形畢露呢？還是恢復本來？(原形畢露一原形畢露！我們還堪稱是一個修人道嗎？
在道場，為師時時提攜教誨，莫非叫你成為一個完整的人，再做一個最為尊者的仙佛，「仙佛」達不到情有可原，若完整的人做不到可就太不像話了如何挽化這頹喪的世界，如何淨化人心？從自身做起，人最親者就是家人，五倫都做不好，如何化世界為大同，現在天時是未後，正己成人一併行，修好自己渡化別人，立身處世才不會糊塗混光陰。
天道的宗旨是什麼？最大宗旨是化世界為大同。為求宗旨，要推行儒家思想。孔孟大道乃從份常開始有的人，人倫觀念做得很好，但是有的人沒有人倫觀念。有些修道者，已經修道了，可是家庭還不和睦，為什麼？因為你們沒有盡人倫之責。所以今天不要說今天我已經求道了，我就一直衝，一直高，什麼也不顧了，家也不顧了，人也不顧了。你生活在群眾當中，生活在人群之中，要懂得做人的道理，今天你不懂得做人之道，你就枉做人。
要以根本為主，本立道生，根本是什麼？人道有那些？三綱五常、五倫八德，必須一一宣導，你若不從根本，好高騖遠，那不叫修道，腳步慢慢來，每天有每天的進步就行了。
在家中有摩擦，就看你們是用什麼心，把摩擦化為助力。道降火宅，聖凡雙修，對不對？巧妙運用你們的時間，運用你們的妙智，把一些不該有的是非轉掉。你在佛堂做了一個不錯的榜樣，到了家庭是不是也這樣？對先生，對孩子，對公公婆婆？修道感化他人，自己就要先做標杆，就算夫妻一起到佛堂做事，夫妻同修，回去以後呢？太太跟婆婆吵，先生打孩子，這樣子家人會受感化嗎？如果你真能做到「人道」，盡你的責任，這才能為人標杆，不要被人家說成表裡不一。
身為家中的成員，要用誠懇的心對待家人，誠懇就是道，對於每一個人都要如此。夫婦之間如何誠懇？要互相體諒。而父子之間，父親該嚴的時候，就要嚴；應當慈悲的時候，要慈言相勸，如此才不會有如生活在戰場上，如處在地獄般。所以該嚴格時要依理導引，給他真正的理路；而慈的時候要打開他心中的結一以貫之，從人倫家庭進而道場，再進而社會，一直到各個地方，所以呢，修天道要從人道做起。
如果你的親人做錯一件事情，就斥責他，他也不見得會了解你的心意，但是你如果能了解對方的個性，就可以好好去溝通，去規勸他，天地之理也是如此。了解他，不是去奉承他，而是從這當中大家和合的生活在一起，大家和氣一團，才能生出智慧。
修道並不是要你們完全把假的丟掉，你說父母是假你就不孝順對嗎？你說錢財是假你就不工作對嗎？你的本分盡了，才能成就真的，做人本分盡了，才能成就「神」。有真才會看到假，當你悟透時，心中便無真假了。
修道第一要把人道做好，孝、悌、忠、信，是否常想到家中二位活佛(父母)？
現代人要注重孝道，以往父母養十幾個都不嫌苦，現在生的少，更須要做榜樣給後輩看，水滴同源，慎終追遠，不能讓父母墜落地獄，而自己回理天去享樂
百善孝為先，你修道不顧家庭是錯誤的。所謂一子得道九祖沾光；一子成道，九祖昇天，父母在世時為何不渡他們呢？
現在有沒有一個心思想要渡父母？有，可是不知從何渡起？(要從我們自己修身養性，對自己的品德修養做起，感動我們的長輩，我們的親朋好友一這些話說起來，都很容易，只是許多子女，就是很奇怪，無法對自己的父母和顏悅色，怎麼辦？繼續發脾氣嗎？不知道怎麼做的話，想想來佛堂的時候人家是怎麼侍奉你，就怎麼回去侍奉他們，還要有同樣的真心真意，這樣才會有效果。
父母不明理你們也不能把他拋在一旁啊，說他老頑固就不理啊！不行，要慢慢地讓他先感動，你讓他們感動，他們就會覺得「嗯，不錯！」，就慢慢的願意來啦！
現在有夫妻同修的，更要珍惜。若只有夫修，或只有妻修，要感化，這是互相包容，彼此寬恕。怎樣才圓滿？譬如兩人搭配，一個只能出三分力，另外一人要助他七分力，這才叫圓滿。
乾道賢徒們，你們若是身為人家的女婿，是否把岳父岳母當作親生的父母？(是)你們說是，心裏卻不是，有的賢徙遇到什麼困難，比較沒有理的，就把人家的弊病全抖出來，可是你的把柄卻因此落在人家手中，讓人說濟公的徒弟，怎麼是這個樣子呢？拜什麼佛啊？那為師就不敢聽了！這是什麼呢？是敗了佛的名譽！也是敗了你們本身的名譽！知道嗎？
若對方沒修道、沒明理！你再怎樣，也不要講他，忍氣吞聲！千萬不要跟他一般見識，要寬宏大量，心要海潤天空！你們不要學老師嗎？要學得起啊！不要學了一半，老師大濟公，你們變濟私！知道嗎？本身修為最重要還有坤道賢徒們，最重要的坤道是五漏之身，前世多些罪業，因此今生今世，若是不能努力於道業，你們的罪業如何去了呢？當知道自古坤道是最難出頭的，若不是你們沾了古佛、師母恩德及今日坤道應運，所以你們更應當珍惜你們的緣份，更應當作事三思斟酌自己，處處小心提防！你們在社會潮流當中，千萬不要學習潮流，潮流乃是一個階段一個階段的，你學得完嗎？若是你隨著潮流，你的心就會動，希望愛徙們，你們能夠在動中取你們善良的心，你們的善良，跟社會中的善良不一樣，你們要了解為師的話，無時無刻地培養你們的善良之性，不要看到什麼就喜歡什麼，這是什麼心啊？(貪心)身為肉身，每一個人是逃不了這個色相。但你們要能夠在這亂中尋找這個「心性」，你們的心性永遠要擇善固執，抱著你們的信心。
坤道修道不是挺自然的吧？你們能夠握緊佳期，趕上末後一著，完全是祖先有德，前世有修，不要忘了每個人志向不同，若你們結婚了，也是要跟乾道一樣，把你們的公婆，當作自己的親生父母般孝順，若是有志向的，能夠清靜一生，那更好！
在這三期末劫，不管立的是什麼志向，你們完全不要改變，所立的志向是你們將來的「果位」，千萬要記住！志向是你們的目標，大道理你們都知道，可是一絲一毫的小處，都沒做到，為師想再看看徒兒，你們的靈光修得如何？你們的肉體修得如何？近來是健康或是體弱？一個人的身體健康，都是由內而外，你的心能夠清靜的話，那外來的干擾是感染不了你們的，希望你們要效法前賢的腳步，沒有身體是辦不了大道的，尤其現在的罪業討得很緊，沒有先保護自己，如何為者師辦事，是不是？
坤道遇事會害怕，沒有像乾道獨當一面的樣子，常常一件事化不開。乾道遇事常大而化之；坤道遇到小事情就會鬱悶。心中遇事要堅強，雖然有時會掉眼淚，但是心要鞏固，有些事情不要胡思亂想，別人看我們一眼就以為別人對我們有意思，所以心要健全好，坤道要去除「陰一點」的氣息，使陰陽能調和。
乾有陽剛之氣，但是容易苛煞別人，乾坤陰陽要合和而濟。坤道如果有太剛之氣，就少了一份柔的氣質：乾道若有那柔的氣質，就會顯得不男不女，這相互的個性如果調和的話，我們的生活才會多采多姿。
你們要把你們的子子孫孫都教育得好，讓他們都能夠明理，不要讓他們對社會有所危害，好不好？這也是一種莫大的功德。
夫若和妻必順，侍親必恭敬，願天下兒媳以和順之心奉親。
子何以寵？女何以愛？寵愛必驕縱，願天下之父母，以嚴慈之心教幼。

 

 

******明師一指，喚醒真主

(台語)明師一點在那裡？你的真主人在那裡？咱們人都有一個真主人，住在那裡？(班員：在這裡。指明師一指處。)喔！住這裡，真辛苦，點傳師跟你點在那裡，真主人就住在那裡喔！唉啊！你們的點道詞有沒有探討過，點道詞很好，你們卻不會體會啊？我問你，點傳師右手將你點開，左手再將他關起來，對不對？差矣，差矣，那是有為法，有為法是道嗎？有為法就差了。
你一手把他打開，一手把他遮住是什麼意思？右手點開，沒錯，告訴你主人在那裡，我們的正門在那裡，但那是一個門，老師問你們，當你們回家後，是要在門口，或打開門到裡面休息？那一個笨笨的站在門口說我家到了，就在這裡休息，有否？每一個人都是進來裡面休息的，什麼叫登堂入室，你站在門口是修什麼道？我是看你還悟不出來，所以左手把你推進去，不要在外面徘徊，是不是，你站在門口納涼嗎？想清楚啊！
所以說我們求道，是瞭解我們有主人，也瞭解我們的主人也是住在我們的家裡面。我們一間房子有主人的房間，主人有主人該睡的地方，客人有客人該睡的地方，這不能錯亂的，是不是？老師說，右手跟你點開，跟你說你的主人在這門裡面，這個身軀是一間房子，你的天理良心就是主人，點傳師跟你講，你的天理良心要趕快進去，從正門進去，進去裡面作主，不要在外面徘徊，這時候你的主人回來了嗎？主人若回來，你的眼睛就亮起來了，知否？所以老師一個一個看，看你們都沒有瞭解這個意思，結果眼睛都瞇瞇的沒有精神，什麼沒有精神，神沒明，神明神明，拜神明，神要明才能拜神明，神不明你從哪拜神明？你要拜神明要拜那個神會明的，神不會明的你拜他作什麼？現在有沒有瞭解求道的意思？
為什麼要來求道？道到底在那裡？「求」這個字是什麼意思？老師跟你講，你來佛堂求道，其實都沒有什麼東西，「求」也不是說你來佛堂，上天要給你什麼東西。你們怎麼解釋三寶？三寶是上天降給你的，上天賜給你的，是不是？所以這樣講就會越修越痛苦，你們都忽略了「道是自然」這四個字，道是很自然的，三寶在那裡？三寶就在你身上，對不對？三寶是本來就有的，不是靠別人跟你講，也不是靠別人送給你，是你本來就有的，而久，每一個人都平等都一樣，沒有人比較好，也沒有人比較壞。
三寶就是代表你的佛性，每一個人的佛性都是平等的，沒有階級，但是你們現在有分階級，在人的世界裡一定有階級，但我們今天修道，我們就要瞭解，道是很自然的，我們要恢復自然，但是要恢復自然就要沒有階級，沒你、沒我、沒有那種形象之分。老師擔心你們修道的方法不對，越修越痛苦。就是因為方法一開始就錯誤，有很多人修到一半就不修了，認為這個道是假的，認為這個道場是假的，很多人離開了，老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。
罪福本空，毛病脾氣需要「改」嗎？
每一個人都要用你的天理良心來做主，譬如，我們的天理良心只有一個，但是我們都有很多朋友，這些朋友，有貪心的朋友，也有有愛心的朋友，有壞的朋友，也有好的朋友，這個朋友你若不喜歡，你就想趕快用話把他甩掉，看能不能將他趕走？但是現在我們不能這樣做，雖然這個朋友不喜歡，我們卻可以借他不好的地方跟自己提醒！他就是這裡不好，所以人家不喜歡他，我們不能像他這樣！要常常拿這個跟自己提醒。所以不好的朋友才是我們真正好的朋友。還有一點最重要的是，如果我們自己站得正，我們就有辦法影響他，將他壞的影響成好的。
好，現在我們有這個天理良心，很慈祥、很和平、很快樂，但是我們也會有一些不好的念頭跑進來，當不好的念頭跑進來，我們就要將它解破，將它安頓好，不是將它裝起來，扔出去。道是很自然的，我們有不好的念頭也是很自然的，會發出來，也不是我們故意的，也不是我們要的，就很自然的跑出來，這自然地跑出來這就是「道」，勸人修道，不能叫人改這改那……，不可以這樣講，你如果這樣講的話，那眾生都迷昧了，那一個是佛呢？每一個人都沒有信心去修道了，我們罪過做了一大堆，我們要從那裡去修，那乾脆不要修算了，是不是？
我們在講經說法，我們在成全眾生的時候，我們要把他當成是一尊一尊的佛，而不是一個一個的眾生，既然他們都是佛都是好的，雖然我們明白他們有很多罪過錯，可是，那些過錯都是自然而然的迷昧，既然是自然而然的迷昧，也可以自然而然的消失。
因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的，就好像我們的身體一樣，從小時候一點點到現在這麼大，我們的脾氣毛病也是從小小一點到現在這麼大，你如果刻意要將他砍掉或改掉，那有可能嗎？如果勉強要你改，那你會很痛苦，這樣修道痛苦嗎？但是，說實在的，修道是很快樂的，只是你不合方法而已，我們本來就沒有這些脾氣毛病，是不是，本來就沒有啊，你何苦將它抓牢？走路也抱一個石頭，坐也抱一個石頭，連睡也要抱一個石頭，這樣不是很累嗎？將它放下好嗎？將它丟掉好嗎？不要再緊抱著不放，好嗎？這樣輕鬆嗎？
這個肉體本來就不會痛苦，是主人在痛苦阿！你主人沒有痛苦的話，肉體就沒有痛苦，是不是？我們這個身體在這世間，因為我們主人不會用這間房子，所以有時候撞壞了它，有時候踢壞了它，所以會生病，有沒有？當我們這個身體壞掉時，你都不會想說是不是我們主人不會用，本來好好一間房子，為什麼變成壞的？是我們主人不會用，你要找那個源頭，譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣，一直將它養成變成自然，變成自然以後，你就不會當它是不好的，你會感覺這是好的，一直到長大以後，病卻越來越嚴重。
人的脾氣毛病，人的不好的地方處處都有，並不是只有煙酒，老師今天真正要講的是，你有不好的念頭，有好的念頭，都是很自然的，所以修道不是壓抑，不是堵塞，而是要疏導，要自然而然去化解，要用某種方法將它解掉，如果我們講道理的時候用這種自然的方法，那麼每個人都會很樂意來修道了。你看，如果你聽到講師說，我們有什麼什麼不好的心，我們一定要改，這剛開始聽的時候還能夠接受，想到自己真的有不好的地方，可是聽久了會覺得，唉！那乾脆不要修了，我又不是一個完美的人，我的脾氣毛病一大堆，我乾脆不要改算了。
所以講道要換一個方式，成全眾生要因人而異，不要一成不變，這個眾生在那裡，什麼叫眾生？眾念叢生。是不是你一個主人面對很多的朋友，那些都是眾生啊！可是成全起來那些都是佛，就沒有分了。
脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，它就自然消失了，為什麼你知道嗎？因為你明白了，你忽然間頓悟了，我們有靈妙自性，這個自性是非常光明非常好的，既然衪是這麼光明，你已經悟到了，這麼光明，這麼乾淨，你何來脾氣毛病？何須改呢？這樣你瞭解嗎？你要繼續改下去嗎？那麼修道的真正難做的工夫就在----我們的主人要常常守在家裡不要亂跑----就是在這裡而已。所以為什麼說一家之主，這一家之主如果不能做主這個家庭，保證你會不混亂嗎，是不是？所以你要從日常生活中去體會這個小無極有這麼一個一家之主，在日常與兄弟姐妹相處，與父母親相處，就好比我們這個主人在這間屋子裡面，有親人，有非親非故的朋友，有許許多多的朋友，在這麼多的朋友來來去去當中：主人自己還是分得清楚，我是主人，你是客人，你不會因為你的朋友來來去去而忘了你是主人，而把他當做是主人，一定不合的，從這裡可以想的到，我們的主人，我們的天理良心，面對這麼多的雜念，這些雜念如果不能干擾你，你就成功了，對否？做的到嗎？很簡單，自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了。
什麼叫做「同化」？你要把人同化而不是被人同化，我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做「渡盡天下眾生」，你光是整天往外跑，渡這個有形有相的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人嗎？那還修什麼道，是不是？所以老師希望你們修道的觀念要改變一下，你什麼時候才能渡盡身體內所有天下的眾生？如果你的主人能夠做主的話，你吩咐他，他就自然會跟隨你，這才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴講，不需要你用行動去表示，他自然而然會歸順你，因為你是一個真正的主人。
如果說你能夠真正這樣的話，那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生更方便了，假如我們的真主人不能做主的話，你就會被人家挾天子以令諸侯，所有的發號施令都由誰來發號！是奸臣！你要讓你的朋友當成奸臣嗎？你若被他控制住的話，那你就和外面不知道修的世俗人一樣，他們不知要修道，所以他們就會被人家(自己的雜念一控制住，我們這時候知道要修道，我們不必受控制，我們可以控制他，對否？這就是不一樣的地方。
這樣你們對修道有一個好的印象嗎？好修嗎？好修就要修啊！不要修到一半：主人丟掉了，才說道是假的，道是假的你也是假的呀！道是真的你也是真的，不要分成兩邊，都是一個。但是可以運用，我們西瓜可以切成很多片，可以十個人吃，也可以二十個人吃，同樣的理，我們的道只有一個，沒有分開的，但是我們要運用，可以運用的很廣，在於你會不會用而已，懂嗎？有的人的主人都走掉了，或者主人常常飄進來又飄出去，當你們的主人沒有進來時就會變成阿達阿達，懂嗎？所以你的主人在不在家，你的心有修否？你的主人有回來嗎？內行人一看就知道，這是假不了的，所以有真修跟沒有真修的一看就知道了，我們的臉長得醜與美是天生的，我們的身體生成這樣是沒有辦法改變的，但是有辦法改變的是你的氣質，你的氣質要怎麼變，就是你的主人要回來改變，主人要回來整理！
誰是老師，誰是徒兒
什麼叫濟公？濟就是幫助，公就是無私，什麼是活佛？活就是不死的，佛就是天心佛性，我們要濟世救人，我們要渡化世界上的眾生，唯有用無私的心才可以，因為無私的心不是死的，是活生生的天心，所以這是「濟公活佛」四個字串起來的意思。那麼你們今天拜濟公活佛為師，實際上是拜這四個字為師，知否？因為人人都有很嚴重的私心，很嚴重的偏見，有私心有偏見，所以沒辦法為眾生來犧牲，處處都為自己，事事都為自己，這哪是天心，是私心！這「濟公活佛」四個字，從你們求道以後就在心裡，你們一直認為那是一個「佛像」的名字，是不是？濟公是濟公，你們是你們，兩者是分開的是不是？你們一直都把她分開，對不對？你說，她是老師，你是徒兒：他是大濟公，你是小濟公；衪是仙佛，你是凡間的人，這是不是有兩種心呢！這樣就有分別心，老師要讓你瞭解，從前有一個仙佛，她的名字叫「濟公活佛」，這是一個比喻，只是在跟你提醒而已。
什麼是老師？什麼是徒兒？老師是你自己的天理良心，徒兒走你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心，一種是好的，一種是壞的，對否？你們都有一種善良的心跟不好的心在一起，常常都這樣。那你好的心就是老師，不好的心就是徒兒，老師要教徒兒，徙兒要聽老師的話，就是這樣，借著拜師這個形象，跟你提醒：你的心內有一個老師，不要跑到外面去拜師。這是借一個形象來跟你啟示，讓你瞭解，真正的老師不在外面，也不是在佛堂，但是我們人在日常生活裡，要借這個形象才可以生存，為什麼呢？譬如你沒有錢，錢是一個形象，對否？但也要用錢才能生存；這個屋子只是一個形象，我們一定要住房子才能夠生存。我們在世間，事事項項都要靠一個形象，所以渡你來求道、辦道，這些方法都是一個形象，是跟你提醒，但是你不要嚇著了而沈下去，沈下去而不知道自己是一個濟公。今天老師是跟你提醒，你的濟公不要走丟了，雖然老師來借竅，借一個形象，來跟你講話，你也不要把地分成兩個，說他是老師來借竅，我們是徙兒坐在這裡聽。你要體悟，你這個時候也在借竅啊，但是你的角色不一樣，你是坐著學習，而老師借這個形象來教你，跟你提醒，以後你們能夠站起來，能夠瞭解，自己作主，這樣才能真正體悟「道」是什麼。

接駕的真諦

你們接駕，是在接誰的駕啊！為什麼要接駕？天命在那裡？拿給我看？很難自圓其說是不是？什麼叫「接駕」知不知道啊？剛才老師問你們老師在那裡啊？老師是你自己啊，是不是？同樣的道理，接駕也是這個意思，大家佛性是平等的，為什麼要誰接誰的駕呢？這是你們想過的念頭卻不敢再想了，自己找不到答案，就把他蓋起來，這叫做「掩耳盜鈴」，要去拿別人的鈴噹，卻把耳朵塞起來，當作沒聽到。所以接駕是接自己的駕，不是接別人的駕，但是我們要藉著形象來明白自身的道，所以被接駕的人，如果心裡洋洋得意，那就是掉入地獄了，這是自己掉下去，沒有人推你下去的。我們是什麼人，憑什麼要人家跟我們接駕呢？所以人家尊重的是每一個人的那個佛性，而不是你們所謂的「天命」，知道嗎？
是要你們在接駕的時候，反求諸己。這個功夫很平易，也很精深，要看你自己能不能平和地想，並不是告訴你佛性平等，大家平等，你就可以目中無人，你們不要會錯意，就像我們要尊重我們的父母，我們的長輩，這是同樣的道理，是人倫之道，應該遵從。這些人倫之道，每一個人都要從這裡累積起來，將這些帶入生活當中才算修道人；運用在我們的日常生活當中，才算是修道人。
謹守金線是道場倫理的展現
有的人說：天底下的人都是我們的兄弟姐妹，處處都是原佛子，處處的道場都是老中的道場，所以我們這時候在這裡，那個時候在那裡，可現在跟這個點傳師，也可以明天去跟那個點傳師！就是有人這樣想。老師跟你講，父親是一個呢或是有兩個呢？老師跟你說無形無相並不是說什麼都沒有，該遵守的禮節還是要遵守啊！同樣的意思，我們從生下來到現在，自然而然，就了解我們的父母是什麼人，自然而然就了解我們的家庭在那裡，我們在那裡長大。同樣的道理，來求道、修道，自然而然我們在那裡求道，是什麼人來栽培我們，這就是我們的家庭，我們就不要隨便跑。
話是這樣講，但也並不是說人家要控制你，要聽清楚，我們要有一個家庭的觀念，不是說你在這裡求道，就不能跑到那裡，並不是這樣。你自己的天理良心內要有一個觀念，你的家庭在那裡，我們的人在那裡，我們的父母在那裡，自己要清楚，我們受人家的恩要報答。你們聽孝道，說父母生我、育我、養我、栽培我，我什麼都要跟他報答。同樣的道理，我們在那裡求道，什麼人帶我們來求道，什麼人帶我來明白道理，一點一滴都要記住，雖然各人的緣份不一樣，但是我們要記住，放在心裡，有機會能夠貢獻，能夠報答，這都是在各人的能力範圍，你要做，你要修，你要奉獻，你要休息，那都是你的事情。

 

******「辦道」就是帶給眾生喜樂

來求道後，上天並沒有賜你什麼東西，只是借著人，借著事，借著形象，來跟你提醒！我們的主人在這裡，從今以後，回去要好好運用你的主人，你這個主人要好好照顧這間房子，這樣而已。所以老師跟你講，修道是很自然的，要修不修在你自己，但是你一定要瞭解這個「道」是什麼，也一定要瞭解求道真正重要，這個瞭解以後，要修不修都隨便你了。道是自然，就好像我們活在世上需要用錢就要去賺錢，但是要走正當的路線去賺錢才叫作自然。我們吃飯的時候，看到自己喜歡的菜，多吃一口兩口那是很自然的現象，那就合乎「道」，接下來你要再多吃三口，別人沒得吃，那就不合乎「道」了。在那時候如一個慈悲心發出來，想想如果再貪吃的話，別人就沒得吃了，筷子趕快收回來，這樣就可回到自然，那不是可以不用修，就修好了嗎？所以每一個人的這種自然現象來配合天理良心的發行，就全部都合乎道，沒有人需要修道，大家都不用修，因為你已經合乎道了，這是道，你還要修嗎？
但是現在為什麼強調要「修道」，因為你的主人常常不能作主，你如果主人常常不在家的話，那麼所有的主見、主宰都不是你，所以有很多事情會處理得不好，連你這間房子都會處理的不好。
所以老師用房子來比喻你的肉體，要好好的照顧，也許，從前你的方法錯誤，等致你的房子已經生病很久，你要趕快去找到源頭，既然病了很久，就要花很久的時間去醫好他，但並不是不可能，自己要下決心，這個心要定下來，定下來才能夠靜，如果不知道要怎麼修道的話，照老師跟你講的這番話去做，如果你需要更多輔助的方式，看書不需要多，大學之道這一段你做得到，你就成功了。
你不能齊家的話，怎麼能談得上要治國平天下？這個齊家等於齊你日常生活中的家庭，可以說是你的家庭，也可以說是我們的肉體，這個房子，你沒有整理好，你要如何去幫助別人整理他的房子，自己家庭裡面一片亂七八糟，還要到外面去成全眾生，是不是本末倒置，輕重不分，我們就談不上修道，這個道是要帶給眾生真正的快樂，而不是功過。所以我們應該時時刻刻替人著想，用這個慈悲心製造快樂給天下所有需要的人，而不是告訴他們渡多少人、你設佛堂有什麼功德。功德、罪過那些都是一個名稱，也都是人的分別心而已，而且那也不是人可以去裁定的，那必須是眾生大家的一個天理良心來裁定的。
你要真正從你的生活當中去體會到修道的快樂在那裡。我們自己本身得到快樂，無形之中也會影響到旁邊的人也很快樂，這樣子就不是以有為法，而是以無為而為，出於本性的自然流露，不加思索，那才是一心為眾生，我們要渡眾生，並不是要給眾生什麼，而是看眾生需要什麼，我們才給他什麼？這才是為了眾生設想。
如果你這個主人做得好，四方蠻夷都會被你同化，會行王道，對不對？這些都是用同化的，自然的，疏導的，不是壓抑，不是阻止。可以試試看，每一個人的體會不一樣，自己去想，自己去拿捏，等你得到妙處後，你會越修越快樂，可是要切記切記，我們的道是真真正正的自然啊！人既然是人，就有很多自然的事情，我們不需要刻意去免除他，迴避他，接下來要動之以情，守之以禮。
動之以情是什麼意思，你要渡人以前是不是先要跟他平民化？是不是要入境隨俗？動之以情也就是親和力的重要性，你能夠跟他接近的時候，他才能接受你的守之以禮。為什麼一定要渡他來求道，才去拜訪他？為什麼不能做個好朋友，能夠在他需要你給他幫助的時候，你就能幫助他？你們的觀念往往已經很水泥化了，快要打不破了，很可惜，自己去體悟吧！
理念正確倒不了想要講那真正提醒你要如何修道的方法，你們又聽不懂，如果不能真正體會這個道的好處，我看颱風一掃就掃光了。考驗，考驗，考驗是什麼？在人生的旅程當中，一定有許多的難關，大大小小的難關，這些難關需要自己去面對它，也需要大家共同去突破，但是在面對它，突破它之前，我們養兵千日，用在一時，對不對？所以你們的理念如果不正確的話，遇到任何事情，會容易混淆不清。混淆不清之後呢，如果勉強站起來，也會站得很辛苦很痛苦，你們會想乾脆都不要修了！所以老師一定要導正你們的觀念。小孩子小的時候，你若沒有教他一個正確的讀書方式，從此以後他讀書的歷程當中就會坎坎坷坷，就像他小時候，你沒有給他有正確的人生觀，長大就會為非作歹，所以現在老師要給你一個正確的修道觀念，這些話你們前所未聽，如果你覺得受用的話，希望你馬上把他收起來用，自己的房子，自己不進來往，顧在門口，像什麼？狗是看家的，主人是在治理家庭的，你要當顧家的還是當治理的，要治理的話，你的心要站得穩，知道喔！
講道理都講到外面去了，你們仔細去體會，朗朗上口的一些座右銘，你們都悟差了，你悟不到其中的菁華，修有什麼用？沒有找到真正的讀書方法，你請那麼多書有什麼用，沒有找到路，你隨便亂闖有什麼用？這個「修」，修就是落入有為法，知道嗎？放下去，放下去，不要再拿著啦！
道是用悟的，不是用講的，不是用討論的，自己慢慢去想。
講道不離身，每一個人都掛在嘴邊，每一個人卻都離得很遠，對不對？老師每次都是用暗示的，都用比喻的方式，可是沒有一個人體悟出來，我看不能再這樣下去了，沒有跟你點破，你們不知道還要悟多久。
老師在那裡？徒兒在那裡？不要將老師跟徒兒分開，老師跟徒兒是一體的，但是有兩面，一體兩面，是不是，本來是一體，運用的時候可以分兩面，兩面才分四相，這就是道。你說無形無相，那老師為什麼要借竅？借什麼樣的形象明什麼樣的理，為什麼要借這個形象明這個理，老師下來借竅，讓你們感覺到老師來了，我們放在眼前的這個是老師，老師在跟我們講話，老師在教你們，但是，真正的目的，是要你藉著看到老師，而想到自己心裡的那個老師，老師剛剛不是跟你們說過，人有好的念頭，但是也有不好的念頭，你就藉著現在老師跟你說話的情況，把他反省到我們的身體裡面，想到！好的念頭也常常與不好的念頭在講話！這就是仙佛借竅的用意。只要真主人當家。

 

 

******做個稱職的傳道人

莫把道「辦」壞了
道沒好壞，全被人演壞了！
人事不圓滿辦什麼道？
修道要從日常生活著手，為什麼有的人以為辦道就是修道，我有去佛堂就好了，參加辦事人員，這是修道嗎？(不是)這是辦道，是行功了愿。修道是對自己，辦道是對眾生。內聖而後外王，兩個是並進的。
不是別人看到你們這樣辦事，就是真的辦事啊！很多人在辦事都是默默的，才是真正在實踐啊！看人不要只看表面，要看內在的功夫啊！
其實「道」不是講了那麼多的道理就是「道」啊！道是在那裏？是在日常生活中，你要做得處處有道，容不容易啊？(不容易)，有的人說話不留口德，是不是？常常說修道要積一些陰德。修道不是辦事情啊，不可混為一談！修是修、辦是辦，但是兩個也可以合在一起，就看自己的心境了。雖然辦，也是在修啊！這兩者雖不混為一談，但是也融合一體，是不是？靠你們自己去體會啊！
修道是修自己不是修給別人看的，若今天只是修給別人看，那修道有何意義？若今天修道只是為了當講師，為了人情，如此就枉費修道了！
祗知道充實，為的是上台演講，這不是修道的目的，一個人說道理說得好，未必修得好。
現在希聖希賢，上天在網羅人才，你們替上天宣揚，個個各盡其才，但是如果根不穩，就很容易倒塌，就算再好的人才，你循其方針，卻理念不清不正確，那又有什麼用？該在那裡下功夫，知道了嗎？(點傳師慈悲：從我們心性下手，日常生活修道的態度與觀念，各方面都是我們學習的地方
若因一時意氣用事，使新道親跌倒了，該怎麼辦？就如大哥哥不能照顧好弟弟，小弟弟不服，去跟媽媽告狀，怎麼辦？各個人都知如何做才圓滿，卻做不出，為什麼？因一時氣不過，一時地執著己意，以致有了這種事。現在既已都知了，是否該去做？你們道理知的很多，做的很少
天命之尊貴，你們遵守，還須遵行，怎麼遵行懂嗎？「十五條佛規」做到多少呢？為師不曾責怪你們，只是為天下眾生憂心如焚，個個都是承擔使命的，你們不知身體力行，如何了愿？放得下，才捨得出，捨不出，又如何得？徒兒要知道自己的使命，不是像兒戲，辦一辦玩一玩，完全在那一份心念。自己做得不周到，自己知道嗎？別人告訴你們，你肯聽嗎？「當面諫言謂之忠言，背後評論謂之是非」不管對於前賢，不管對誰，我們隨時要做一個盡忠言的人，做一個忠心的人，不要做一個是非人。佛做不成，而做一個是非人。不但自己忙，也叫大家一起忙，忙得一團糟，我濟公雖瘋，什麼事都有興趣，對此事我沒興趣。如果在過去我碰到先打死再說，打死了什麼都忘了，然後再叫醒。這是我濟公的絕招這是古時，現今時代不同行不通。如果現在有人講是非馬上把他打死，那官府不來才怪，實在難為。時代不同無可奈何，唯有自己管束自己，不要說是非話，聽是非言。
如果誰要講是非就趕快走開，是非止於智者，如有說是非者，要用理智分析讓他停止，能讓他停止此念頭，這才是真正的「功德無量」，比你登台講道還有功德。小手冊裏常記下來檢討，檢討自己今天說幾句話，說幾句不好的話，幾句宣揚別人的好處。嘴不要講別人的不好，別人不好是他不好，我們要揚人之善，檢討自己今天是積德還是缺德？你們都是清口的人，出入都要清。
大家稱我為「活佛」，是我在世時就證來的，不是老中封我，是大眾所說的。老師我瘋顛是在辦事，我沒有白跑一步，沒有白走一段，走江湖那麼多年，沒有白說一句話，有些看來像是笑話，但裏面可有玄話。你們是老師的徒弟，沒有學十分也要學三分。
記住，每個人都有天性，只要慢慢的發覺，自性發光之後去成全別人，就會慢慢的比較平安，比較平靜。修道久了，第一不能愈修愈油條，越炸越硬，會崩斷別人的牙齒。第二不能愈走愈上面，產生驕傲心態，會使你愈來愈退步。
一個團體一份力量，如十個人拉一條線，其中一個人往另一個方向倒著拉，會怎樣？如果你是十個其中一個，你是不是能找到正確方向發出其力量?
一件是非可以因你而化解，而不是因你而鬧更大，這個角色很重要，只是看你們願不願意。
徒兒們有沒有真心的互相提攜，互相遷就呢？既要做上天好楝樑，當惜有用之身，好好立個標杆懂不懂啊？莫要分彼此！
雖然是一個小小的地方，如果大家都有道氣，這個地方就會好，如果大家都沒有道氣，大家都不喜歡來，那有佛堂與沒有佛堂都是一樣的。
道氣是什麼？是大家：(1)互相尊重(2)互相研究(3)互求進步(4)互相關懷(5)將心比心(6)奉獻慈悲(7)各盡其職，這就夠了。
人氣是什麼？不是說今天人多就有道氣，這是人氣，會流汗，會發臭。人氣者乃是很多人事物的混雜不清，很多是非積成的牽纏不斷。
不要在佛堂裡，人氣逼過仙氣，仙氣不敢來，人氣臭燻燻。
有道氣，配仙氣，媲美天堂，是不是呀！
為什麼仙佛借竅不講××話，因為竅手本身不會講××話，舌頭打結，轉不過來。翻譯的講錯了，老師都知道。
你們有時候要看到仙佛樣樣都行，才相信仙佛，所以有很多人在懷疑，那就是他的心境還沒有到達，因為每一個人的心境並不是一樣的。
如果心境能夠到達了天人合一的地步，你一定對什麼事情都了解，以至對萬事萬物的道理，你自然也會了解，為什麼呢，這乃是天地之間的奧妙，也就是自性的奧妙。
有的人不用看仙佛借竅就很相信仙佛；有的人要看到仙佛借竅才會相信仙佛；有的人看到仙佛借竅還是半信半疑。所以，你的心境要慢慢的提昇，才會有個程度，之後，你才會知道修道、辦道是什麼。
辦道，不要一直辦，一直辦，辦得很忙，大家渡的人，全部也忙，忙來忙去，你的心都丟掉了。
你們從還沒發心到開始發心，越來越起勁，起勁了以後，也別忘了要收心。修道本來就是這樣，為什麼？因為如果你一味的起勁起勁，你就會產生一種執著的心。為師不要你們越辨越起勁，越辦越有執著心啊！為什麼很多人辦呀辦，你看他很鴻展，可是卻成不了道？因為他們不曉得一切都不是我的，我該收的時候就收了，我該守的時候就守，因為自個兒程度不夠，你開啊！開啊！執著這功德嘛！
開荒得要怎麼樣啊？你光開不守，一心就往外放，放了就執著外面的東西，形形色色，自個兒去領悟吧！竅開了要起勁去渡化眾生，功果圓滿了好收心，明白嗎？
忍、和、容、辱！忍字不是憑空而說，忍字是需要這把刀在上頭，才能顯得出來。真正一把刀，真正一個小小事情，就能驗出你們是不是功夫到了磨煉自己「忍」，忍而後能和，凡事忍過就算了。大家和氣，自然力量足夠，內部實而發揮效用，力量就大了。
「容」就在「和」裏面，和氣之中就要互相包容，包容是彼此的。人家說你不對，你不好，一個「容」字，我包容，就算別人不包容我，其實我自己真的不對，我改。就算謠言再多，你自己沒有這樣子做，你的心又何必為這謠言所苦呢？大家「和」了，才能共同受「辱」。
道場已行至末秋，現在都還沒有到外來的考驗，你們已經自己考自己，那以後外來的怎麼能夠防禦呢，是不是？有沒有想過，有道是「人必自悔，而後人悔之」，已經是自己先侮辱自己了，人家才會侮辱你是不是？因為你不尊重你自己的人格，空負萬物之靈尊稱，有沒有想過？
如果你們對內不能團結，外考來了能不能擔當啊？一考就整盤散掉了，對不對？
咱們修道是怎麼樣？是見道成道是不是？不分組派喲！誰分的？希望你們個個都修得很好
現在的平安道場，內部也該整修整修啦，不要只求得外表好看，而要求得內在的充實，這樣才不會壞，容易壞就不結實不紮實。保有忠，才不會壞，你們看看時勢、局勢也變了，人心也變了。為什麼時勢變啦？是因為人心變動，時勢才變的。所以時勢變、人心變是一體的，你們要從中超脫，也就能得到解脫！今天為師掛上這一條(指領帶)並不是比較好看比較有禮貌，千萬別太注意外表！你們要尋找真正的內心世界，內心世界自己都處理不好，你渡再多的人，那有什麼用啊？
你們是要一個蓬勃的道場，還是一個孤單的道場？
要一個有生氣的道場，還是死氣沈沈的道場？
為師說，現在不是末後，也不是要你收斂的時候，如果該是此時，為師會儘早告訴你們。你們在做什麼準備？乾糧都準備齊全了沒有？哈哈！這麼怕死嗎？剛才不是說「先回去先贏」(台語)，哈哈！你還存什麼乾糧啊！這個時候，只要你有心，我濟公僧一樣把你拉回家，不會不聞不問，就這麼一個劫數下去，你們驚慌失措，一定肉體僵硬。
如果你平常就有在準備，何患大患一來？你們會緊張及恐慌，就是平常你的地基打的不夠穩，因為人的害怕，絕對不是一時，你做的坦蕩光明，所謂的「天堂在心中，一片光明」。若是地獄，則是你的良心受到蒙蔽。自己到底有沒有心啊？想想看，在這一年當中，壇主、講師、辦事人員們，各盡了什麼職？
壇主，壇主啊！你不要持我見，要接受後學的建言。咱們辦得是天上的大事，而不是人情佛堂之事。一個壇主要「以道為中心」。
想想看，在這一年中，你們各盡了何職？在道場當中，道場給了你們多少？栽培了你們多少？自己捫心想想，為師不是在邀你們的功，希望你們記得為師的情、為師的功，不是這樣！只是要你們捫心自想！道場給了你多少？為師要的是你們一顆「精誠永固」的心啊！又要精，又要誠，很難做到哦！雖然你們己做到壇主，火候上還是不夠。
你們要以「公」為中心，以「道」為出發點，普渡眾生，以愛待人，廣結善緣，以德服人，潛移默化，引導後學前進。
一個道場怎麼樣能夠團結、圓融起來，壇主的責任深巨重大。為師縱觀各處的佛堂皆是這般，壇主們現在都迷惘，很迷惘！希望你們要有一顆承上啟下，教人、誨人不倦，受勞受苦也毫無怨言的心！很久未出現的前賢、後學們，你要去關心他，尤其是那些清口的人，你更要提高警覺。
對清口的徒兒們，身為壇主要多關心、慰問他們一番啊！老年考、年紀大一點的修道人，你要提醒他佛規禮節是不是已會了。現在年輕求道的徒兒們也很多，而年輕人的動向，你們更要瞭若指掌，壇主的責任甚大啊。因為年輕人血氣方剛，任何的人際磨煉不夠，很容易因別人的一句話而踏錯一步，因而道場上失去了眾多的英才。
壇主們！現在不比以往囉！絕不組夠「固步自封、一成不變」。
時代在變、社會在改變，一切外來的知識、能量都不斷在改變，壇主們也要自我充實，來迎接更多更新的挑戰。你所要成就的有高階級、中下階級各個層面的人。所以為師告訴你們，真正讀書讀得好，也有它的用處。你的學識達到某一個程度，就可以渡化人間所謂的學者、教授，這樣可拓開我們修道的層面，而不只是孤立於鄉間市民而已。因為要達成世界大同，唯有各個階層齊來獻出各人不同的力量，將之合而為一氣，才能夠達成大同世界。
所以，壇主們！動動腦、換個心，自我充實。切忌「固步自封」。咱們修道活潑玲瓏又自在，希望你們的佛堂都是一個蓬勃有朝氣，而不是一個孤獨的道場，毫無道氣。壇主有否聽明瞭？
修道辦道要如針線穿梭，有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置，否則後果不堪設想。
不管什麼事情，不要說我不會，也不要說他很行，都讓他去做，這樣道場可以辦得好嗎？有人笑說老師常收到空頭支票，而且收的很高興。當發生事情，就開始叩求仙佛慈悲，要發大誓，好好修道辦道，絕對不辜負您老人家，這單子很好，結果事情一過，從生死邊緣過來，慢慢地就淡忘掉了。如果要等到仙佛點化成全，有時連命都沒有了，要等到仙佛點化顯化，那可能已不是什麼好事囉！到了癌症末期，叩求仙佛慈悲，躲得過就躲過，躲不過就人命嗚呼哀哉，那時要修要辦就來不及了。
大家是道場大家庭中的一份子，要互相幫助，修道或人生旅途中總有起伏點。如果人生都平平的，像音樂只有Do,Re.Me，好不好聽？講課亦是，不要調子平平，不然人家會釣魚打磕睡的。要多訓練技巧，不要灰心，今天講不好，不要說點傳師沒有給你機會，如果你是一個人才，跑也跑不掉，上天一定會發覺，天生我才必有用。抄板書、謄訓文這也是講師的工作，辦事人員也可以做，大家不分彼此，不分工作貴賤，這些你們做到了嗎？六祖不也在廚房工作。
人才多就濫，叫做「濫竽充數」。人才能做，一個也不嫌少；人才多嘛，事情不一定安排得當啊！
君子易交，小人難防。人才有時候變成人豺啊！
講師要講「根本」，要告訴人家怎麼走，怎麼做，告訴人家以後做佛有什麼用，一步想登天呀！
好聽不一定是好話；好話不一定好聽。多少愚笨的人做出聰明事：多少聰明的人做了多少愚笨事？所以人總得要自己思思想想，一日三省的功夫早已教給你們。道無奇，沒有什麼標新立異，是辦道就要辦得像樣一點，自己有沒有道範啊？
當講師要會講訓文，內德要修，外功要圓。
當一位講師，無論上台講道，廚房煮菜，書房寫毛筆，這些都要懂，講師不是高高在上啊！要低心下氣，不要趾高氣揚。
我們當講師，講道理要會講呀！老師的涵意，要怎樣去講，怎樣去解釋？外面、裡面、道場都要包括，這樣才會圓融，不要只鑽一個死角。這是教你們講道的方法，今天你是壇主，遇有道親來了，你是否要很歡喜？結果，你自己表示不歡迎，壇主是什麼責任？有客來要招待。你們還要讓以後更好修呢！有客來，道氣旺，仙佛也助的「旺」！反過來說，你道氣不旺，仙佛也不敢來！道氣旺，仙佛相助，當然顯化大，不要想請仙佛給你顯化，只因為你自己誠心不夠：永遠也看不到顯化的呀！
壇主不是設了一個佛堂就功德無量，要知設佛堂的意義，著手去做，該懂的要懂，不然就等於留著一個外表裝飾華麗的船放在那兒。
佛堂雖小，志向可得要大，老師希望你們個個有始有終。
三曹大事人間辦，人辦天助，人不辦天怎助，人要如何辦？(秉承天心) 集思廣益，將美好的意見奉獻出來，那裡有缺失，要改進；那裡有進步，要更進步。那動向、方向是操之在自己，只問仙佛而不去辦，仙佛能代替嗎？辦事要低心下氣，把所知的講出來，互相做參考，不要認為自己高高在上，才能比較好，就看人不起。
點傳師及老講師修的很好，我們要看齊。跟隨聖賢的腳步，不是跟在後面走，不要奉承、虛偽；要輔助、效法，學習人家的好；也要感恩、回餚。有些人礙於面子，學問蠻不錯的，學問好，品性要更好，不要有一層自我阻礙。也不要說道場沒有把我看做什麼，學問也好，口才也好，意見那麼好，他們都不參考！不要只注重外表，修道修心，辦道盡心，我們修心了嗎？盡心了嗎？而且你們都是道場的棟樑，要做個模範讓人效法，要培養內德，不只是辦道、渡人，什麼是功？什麼是德？(見性是功，平等是德佛堂與佛堂之間要互相往來交流，這樣你才能夠吸收外來的，但是也不要犯了佛規禮節。所以這拿捏的準不準，就看你們平常的辦事能力。尤其在這白陽期這一段時期，你們所兼具的責任非只是渡人，而是內外齊修，「借假修真磨煉心志」。
你們都要看真的，你們會修不到你們自己的心志哦！想不想看真的？點了頑石又如何？頑石點頭又何奈？點石成金終有毀壞之日，它是一個顯像，也許數秒之間即變卦，你認為它真嗎？所以這句話，你們始終不懂！「借假修真磨煉心志」。一開始學走你即要看真，那你的心志永遠是在水平之下，沒有進展。
這麼多次的教導與叮嚀之下，你們都是各中的精英，要走的已經走掉啦！「守住自己」。來，為師跟你們說一句，這一句話很拗口，你們要記清楚哦！「成為務必留在這裡繼續修持」。「務必」什麼意思？(班員：必定)必定，對。「留在這裡繼續修持」不是此地哦！所以，「留在這裡繼續修持」，只要你有這個共識、有這個體認、這點把握，為師擔保你回理域，只要地基、根基紮穩。
你的理念如果不正確，後面的人都跟你不正確了，如果你今天心念想出了一些不好的，則每一個人都受到你的影響。你也許沒想到別人也受到你的影響，所以，希望你們自己要能夠進步。

 

給小濟公
我看你們現在都是注重辦道，沒有修道，修道是體，辦道是用，體用要兼備，本末要兼顧，有用沒有體，有體沒有用，這都不行，所以修道相當重要
天賴人，人賴天，上天大道需要仰賴你們宣揚，而你們需要上天這份力量，修自己渡別人。
只要你們立志學聖賢仙佛渡化眾生，辦道精進，定有仙佛時時護庇你們，幫助你們。
人生旅途、修道旅途，看前面走得很快，你要趕快加緊腳步；後面的已經不能走，用爬的，你最好是用手拉他一把，這樣人生才不會白活。
走得穩的，要扶走不穩的人，這叫敬老；存好心，講好話，還要做好事。一心想要回天堂，就能回天堂，大家要心連心，手牽手並進，有人懈怠要去拉拔他，不可因外在的引誘，就隨他去。
講故事給你們聽，以前有一個懶禪和尚，他在學道的時候非常懶惰，懶惰人能不能成道？(不能一雖然不能，但到了有一天他被師父點醒了以後則非常的勤勞，終於頓悟了，頓悟了以後，你知道他做什麼事嗎？每天跑百里之路去化緣回來供奉那些未成道、未悟道的人，這點你們曉不曉得什麼意思啊？這叫做了解的人才是應該服務眾生、體恤眾生是嗎？眾生原是天上來的，所以當你們了解的時候才是剛開始要做的時候，是不是？何況我們都還未明性呢！
道真的是很深奧很深奧，非老師我三日一行能夠講得完。老師我借相是不得已的，老師也講。過借相天人見面是三期才有，不簡單，咱們要互相珍惜，更不簡單的是我們要三曹普渡，難得你們六萬年來苦海之中翻滾翻滾，難得有這時候能夠站立起來，站立了以後可得要有志向喔，沒有志向就沒辦法堅決是不是？有志向還得團結，有道是和氣致祥，團結是力量，所以你們要互相提攜。
看到別人運氣好就產生心理矛盾，不平衡，向為師討公平？只因每個人修來的福報不一樣，求老師也沒用呀！這是由每個人的業報來的。所以你今天福報不好的話，你只好積存一點陰德，別人沒看到，但為師幫你記起來了，在理天開立一個銀行戶頭，這就是積陰德積在天上了。
你要積存一點陰德，你做事會比較平順點，有的人修道了，還是發生很多事情，為什麼？因為沒有積存一些陰德之故，陰德是別人所看不到的，別人會看到的，這乃是表面功夫。
讓每個人都看見你在做事情，這才算有德嗎？不見得，如果做功德要做給別人看得到的，這樣修道就不正確。有人在時你勤勞，沒人在時你偷懶，這就是修表面工夫，仙佛不會點你出來罵一頓，有智慧的人他會知道怎麼做，沒智慧的人則跟隨人家怎麼做。有智慧的人他有一種智慧的水，激動著。
有的人辦天事，一直不肯前進，因為怕以後責任重大，挑負重擔，這種心念不好。師徒見面本是不簡單，天人獻計惟有藉顯化，希望你們在壇辦事也好，當一個壇主也好，各人把自己的職責做好。
壇主、講師、辦事人員，都是道中的棟樑，如同樑柱一般，老師的三曹大業就有賴這些精英們來擔當啊！沒有你們，為師縱然有千般法力也不及，千百樣化身也難以挽救更多的徒兒輩。壇主，為師來看你們哪！各個是委曲心中藏，各個是愈修愈「收斂」，有沒有？這個「收斂」之心要去除，雖然是末後了，但是還不是現在。來來，衝不上去的人，為師替你們打打氣、加加油吧！
道理到處皆有，但你要會分辦，該收斂就要收斂，該出來辦事，就應出來，不要混淆不清了。修道要修得自然，率性而為，有些限制乃是讓我們戒之為慎，但不要把戒律變成了束縛，成了束縛之後，就無法率性而為了。要做中流砥柱，要先把根基打好，這根基不是光有學問就夠的。這根基必須你本身從心性方面去修養，培養你的德性，那就得從待人處世之道學起，待人處世之道要向你周圍有德性的人去學習，久而久之我們就會琢磨出我們特殊的性質了。
你們在道場磨來磨去，磨久了你們就沒有習氣了。就是不要自暴自棄，好好的振作起來，好不好？
很多問題都沒有一定的答案，那要如何呢？據理力爭嗎？
有困難要出來會議，你遇到困難，要提出來，為師一則喜，一則憂，喜的是看到你們有團結力量，為師一召喚就聚在一起：憂的是怕你們在為人處世上不夠圓滿，遇到困難無法解決，有時你們的心境也會沉默，為師的心也是如此，為師遇到愛徒傷心，為師也非常傷心，你們歡喜，為師也會歡喜，如同父母一樣。
大家能聚集一堂，有因有緣，當知要有向心力。沒有向心力，力不從心，如何發揮它的作用？小小一個人力量有多少？就算志願再沖天又能如何？有的人適合在臺前，有的人適合在幕後，不管在臺前或是幕後，都要盡其本分。每個特點把它發揮出來，就是最好的。所以「命裏鱉頭」，不要與人比，一山比一山高，一切只求「盡心」。
道場中有文也有武，文的去行文的，武的去行武的，如果你硬是要一個人做，文武全包，那你一定失敗。當你可以唱得起的地方，你就大聲唱，唱不起時，就養精蓄銳，等可以唱的時候才發揮。
辦事不圓通，累死也無功，明白嗎？
修道辦道是三曹大事人間辦，天不言，地不語，道賴人宣傳，人身為三才之一，人為貴，是頂天立地的使者，我們能輕視自己嗎？要自重自愛，人家才會對我們尊敬。
修道的路途考得很多，要吃素也考，要辦道也考，樣樣事情都有考，到時可要看你們的心，你們的智慧，先要把「凡心」去除，你的「道心」才能生出來
人家稱你們為「前賢」，做得好就成佛祖，修得不好就成什麼了？(魔頭一這一念之間重不重要啊？非常重要。所以說十年三載進退可見，三年知進退，十年才見高低，所以道是一生一世的事。這到末後時候是昇是降乃一剎那咫尺而已。昇華沈降，你們心境也要有昇華，是不是？把這凡間的慾念昇為自己道心的慾。你們都在僕僕紅塵之中，栽你們這顆蓮花。
你們不要修得職業化了，今天來佛堂面帶笑容，但心裡實在很難過，還裝出笑的樣子，這樣根本不合乎道理。有困難時不該笑了，應該嘴巴垂下來，眼淚掉下來，這樣自然的行為，宛若小孩該哭就哭，該笑就笑，如果強忍，有一天會爆炸。修道不要修的職業化了，帶著一張虛偽的笑容，要出於自然，內心真誠關心別人，愛護人家，才是真正的心、性表現。
壇主每天都跪在蓮前：「老師怎麼辦？」你們畢竟還是凡人迷輩，看不到為師就站在你們面前。為師這樣說，不是要你們著這個形象，你只要有這誠意，各個仙佛隨時都在你身邊！
其他的仙佛常常在講：濟公活佛啊！你的徒弟光要求我們，卻不要求自己。為什麼仙佛不慈悲，仙佛都不撥轉，仙佛要求你們為什麼你們也都不慈悲、不撥轉？你們有沒有這樣子常常反觀自問呢？仙佛要求的，你做到了嗎？只要你跟仙佛配合，一定有轉機，暗中撥轉，有困難為師一定幫助。一切事情順其自然，不要光看表面，光要外表肉體完完整整，為什麼不要求自性昇天，不是更好嗎？更能超脫嗎？人世間有酸甜苦辣對不對？肉體不在，你什麼都沒了哦！反而落個清淨，聽懂不懂？那邊芒果有幾粒？你要是躺在病床上，你能算芒果幾粒嗎？今天賺一百萬，要是氣斷了，一百萬你能拿得到嗎？與其這樣的話，何苦來哉！今天你沒有看到別人的痛苦疾憂，若有空的話到加護病房去走一走，去借宿一晚，便能了解眾生的疾苦，真的是苦！你要深刻地去了解，講道理要深刻的去體悟到，才能講得出來
希望徒兒們不要只是跟著別人盲修瞎煉，不要只是湊一湊熱鬧，希望你們都能夠認清自己，認清自己的使命，認清自己的因緣，好好地守住道，我們不能修就守住它，我們不能辦就守住它，千萬別為非做歹，你們正值年輕力盛，難免血氣方剛，所以在五花十色的社會當中，你們很容易受到引誘的，老師我擔心的就是這一點，老師我煩惱的也就是這一些。
畢竟你們不曾受過風風雨雨，你們不曾受過風風浪浪，在安逸環境中成長的孩子，很容易墮落，老師我希望你們能夠藉著學道的時機，好好地來鍛鍊自己，讓自己的心志成長，不要隨波逐流，我們要做一個人上人，我們今天代表大道，我們今天是道場中的一份子，所以你的品德行為好，關係著整個道場的榮耀，你的品德行為不好，整個道場便遭到批評，所以你們都富有繼往聖而開來學的使命，不要小看自己，要謹慎忙中錯，要好好地涵養你自己，好好地學道，這個時候你們多看多聽，有能力就多辦。
老師我不奢求你們一定要拿出什麼成績來讓我看，因為個人的智慧不同，個人的志願更不同，希望你們順其自然，不要勉強，因為勉強就容易出差錯，希望你們各盡本心，各盡本份，能做的就做，能辦的就辦，更希望徙兒們替老師我擔一擔責任，老師我雙肩已垂，我再也沒有這份能力多擔當了，老師無德、無能，但是又不能辜負老中
有道是，君子恥言多於行，你們向上天表白這麼多，你們所做的有多少？你們來這裡辦事雖是為了了愿，多少也要為祖先父母，人活在世上是多麼神聖、尊貴，你們要珍惜！
希望你們在前面的，像海鷗一樣自由自在能夠到各地去佈道：希望你們在後面的，也能夠像海鷗一樣瀟灑自如，心境能夠提昇，將來前後呼應，共同辦收圓。要像海鷗一樣自由自在是不容易的，不是說「身」放蕩不拘就是自在！是要「心」自自在在，「心」瀟瀟灑灑，「心」不受困於難處，才是真正海鷗的精神。
為師知道你們都是刻苦耐勞的人
你們修道、辦道都遇到無計其數的挫折
雖然人家不了解你
但是你的心與老師常相左右
老師會聽聽你們訴心語
人家不了解你
你只要想著老師在你左右
你們縱然有滿腹的怒氣
但不要發出來，要把它沖淡
因為
有老師的存在

 

 

******道法自然

道是什麼？道是本來面目、天理良心、佛性。
道包含很寬、很廣、很大、可高、可低、可胖、可瘦，不管是乾道、坤道都可以聽得懂，可以感受的，那才是真正的道，如果你的道只有這樣子大(老師用手畫一個圓一那只是你自己想的道。
舉頭三尺有神明，那個「神明」就是天地之間判斷因果、報應、善惡的一個準則，也就是上面有個天秤，它會把你們的觀念、念頭集合起來，再輸送出去，這就是天地之間十分奧妙的事情。
未有天地，天地在道；既有天地，道在宇宙之中。未有天地，未有道，未有人，性在哪裡？在老中。天主性、性主心、心主意、意生身，身主形外。
常常以自我觀念去約束別人，不能自我開放，這不是道。相反的，能夠適用能適時，因時因地因人而用，這就是道。
中國的文字奧妙無邊，但也無法道盡「道」；因為道是無形無象的，是要靠人去體悟、去實行，從天理良心去體悟其人。因「道」是從實行中產生的，非只口說而已。
知「道」，只是看到門的位置而已，須踏步走入，才能知道門內的世界，故中庸有言：「道也者不可須臾離也，可離，非道也。」
車有車軌，飛機亦有固定的航線，不可偏離路線，如果不依照正道而走，就會出軌。因「道」就是路。做事亦須依循理路，若不依循理路，到頭只會白忙一場。凡事只要按照正確的理路去做，那就對了。
道在何處？道在自身。道是理，這是自性，做人處事皆離不了道。
道是無形無象，行出來即為德！何時才行道？在平常就要行。所以道在日常生活當中，對父母存有孝心嗎？對朋友盡信嗎？吃飯是不是吃過飽了？道理很平常，就在日常當中。人離了道，如同違反了法律，雖法律之外有人情，終究是犯了法。
每個人盡忠職守，把自己的本份做好，自然就有道。
不要以為今天求了道沒什麼特別的，要知道，「道」即代表佛性那種自然，只是你不了解而已！
真味本是淡，淡味才能常。其實生活就是平平淡淡，沒有什麼特別新鮮稀奇的。為什麼呢？每天早上我梳洗，然後上班上學，回來就吃飯、梳洗、睡覺﹒，又隔一天，就這樣的返復，這就是自然之道。因為道就是平平淡淡、自自然然，做你每天該做的事。那為什麼會覺得空虛？因為你沒有去體會到其中的道理。
多盡一點心，不要老是粗心大意，這是日常的道理，為師我每次批訓，總是要你們知道在日常當中。如何敬老？如何慈幼？這都是道，不是講得天花亂墜才是道。
用餐拿筷子時要一動一靜才是道。吃飯也是道，筷子一動一靜才比較容易夾呀！
什麼叫「平凡」？平凡就是很普通、不突出，亦即中庸。
只要徒兒們能認其、認理，不分彼此，盡心盡力盡自己本份素位而行，不需要標新立異，更不需要求什麼，雖是平凡但實際上卻是不平凡，這才稱為「道」。
既然是潮流，就會褪色。我們學的就是那一點真常，真常之性才能夠常清靜。你們一時的歌唱，一時的高興就會永恆永遠嗎？那些都是短暫的，你們現在唱歌唱得很高興，待會兒沒有唱歌，心是不是冷落下來了？所以你們應該找出真正的快樂。
赤子心難得啊！當你已染上了七情六慾後，卻還能時時想到你的赤子之心，那真是難啊！
很多時候是自己想不開、想不通，本來沒有這麼複雜，都是自己想不通。你要去了解它的來龍去脈，因為任何一件事情都有可能隨時在轉變，而你的心卻一直停留在過去。事情都已經過去了，你還是停留在以前的回憶裡，這是非常傻的。真實的修道、平實的修道，才是真的。平實的人就會腳踏實地，一步一步地走。
有時候中庸之道不好行，若很容易讓自己的心高高低低，平常就要反省自己的心，不要讓太多外面的事情，來干擾自己的心，這你得要慢慢地去體會。為師問你們：我的乖徒兒是什麼樣子呢？是不是很自然的以赤子之心去待人？如果是這樣，那就是自然之道。
道就是這麼簡單啊！你整天念佛無形中卻沒發現你已離群索君、獨善其身，這樣是不是真善啊？你們就是常常把自己套上一副枷鎖，用各式各樣的鎖來鎖住自己。把自己套牢了，就算防得住別人，而無形中你的生活也相對的顯得更狹隘了啊！這還是有形的。無形的呢？你鎖住了自己的心，你忘記了你應該有的天真。老天有沒有把江上之清風也給鎖住了啊？有沒有把明月也給鎖住了？
天，既然都能存大愛，為何萬物之首、萬物之靈的「人」卻不能呢？所以，為師勸徒兒們要以仁厚的大愛為鑰匙，去啟開每個像死蚌一樣的心扉，好不好啊？
上天賦性給我們，所以說性從天理。如果你一輩子沒有接受其理的滋潤，或許你長大以後就會為非做歹，因為你沒有受過其理的薰陶，不知道什麼叫做好？什麼叫做不好？什麼叫做是？什麼叫做不是？哪一件事可以做？哪一件事不能做？這樣你就白活在人世間了。在此要再提醒你的心，這叫做「心從道理」。而「身從事理」呢？就是能通人事，要看準道理該怎麼做才去做。
有的人平常見他「好像」很好，有一天突然發現他「好像」心情很不好，怪怪的，那時的「好像」就是用你這個上面的「好像」來感覺的，靈感也是這麼來的。這是活生生的，你們都把它想得好難，都把它扯到人事上、是是非非上，修道怎能自然呢？你們都局限在某個事情上，而讓活生生的道都感受不到。
贈送三句話給大家當座右銘：「閉門聞佛經，開門接佳客，出門遊山水」

1.為何叫你閉門閱佛經？又是讀何經？(要請自己的自性經)讀自己的自性經，愈讀心會愈回來，心平方能氣平，病不入侵。
2.開門接佳客，客人來了要歡歡喜喜迎接他進來，表示自己有肚量不小氣，佛門大大開，有緣人通通進來。
3.人一出門心要放輕鬆，如遊山水快快樂樂，遊山水接近大自然，才知道天地的廣闊，以及天地的精神，要開闊自己的胸襟。人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，也就是效法自然的胸襟氣度。
道本無言，但古聖先賢為使後人有所體悟，故用文字記載，而千經萬典其實只在印證明師一指點。
當下開悟，則沒有任何瑕疵，無我無他。好比真心付出，不計己利，亦不求回報，所以明心見性雖只一人，但能容萬人而無分別心。
文以載道，今天所講的文字，言語是不是「道」？你若透過文字，了解了它的涵義，那才是真的，而不是執著於文字、外表、形象。所以為師說三言兩語還是道不盡真道，就算為師今天說的再多，或是默默不云，依舊無法訴盡，惟有徒兒們一心體會實踐，才能夠得到道的精髓。你得到明師一指的那一點就是真的。
難道說「道」只是研究幾本經典就是道了嗎？經典是用來印證道而已。你們卻只是在經典上「鑽」，就是沒有想到要在靈性上「鑽」。當你專注地投入一件事情時，你就會發現「道」的妙用。而你是否曾經在做事時，突然產生許多靈感？並又是好奇怪的靈感，讓你做得更好，如果有，那就是真正的妙用。不要以為自己經典充實得多好就可以當聖人，那是靈性的妙用、是活生生的、很活動的，要能真正的「活用」，那才是其正的聖人。道理是要靈活運用，融會貫通。一理可以貫通所有問題，這就是真道。如果是邪道，就是只有自己可以別的都不可以。真道要合乎中庸不偏不倚。每一件事都有根本，就像木有根、水有源，做事也有根源，做人也要有根本。根本要守得住，就要勤耕耘，腳踏實地去做，不可混水模魚。所以「守本」就是要守住根本，我們修這就是要使靈性返回自性的無極理天故家鄉，這才是我們的根源。希望你們能牢記在心並好好守住。人最可惜的就是忘本，若忘記了，可得趕緊找回來，這才是道。
水不會嫌碗的形狀，到哪一個容器，就順那個樣子；裝多少就是多少，不會挑剔，不會因抹布的髒而不給它用。水雖然平常，但大家都需要它；髒布用水洗乾淨後水髒了卻讓桌布乾淨了，自己犧牲了，這就是道，自然就是道。
你盡心盡力就不愧於天地，因為盡心才能夠天地相容，如果今天你無天心就沒辦法做天下的事情，就連吃飯都沒辦法安心。道在日常啊！吃飯是最基本的道理。
我們立足於天地自然界當中，就要行乎自然，才能達乎圓滿，你達乎圓滿之前要怎樣？先保護自己的良知，就是表一不你尊重這個生命，既然是尊重生命，那就得要尊重他人。生命之源就在天地，所以說來說去人都還是在天地萬物之間，瞭不瞭解其中的奧義啊！

 

 

******人道盡天道達心

要牢記「盡人道行天道」這句話，人如果只在凡情俗事上打持，沒有行天道，助人生無法圓滿，也無法更上一層樓。反過來說，你既是個人，就要學人道，盡了人道才能達天道。
什麼叫麼人道？就是做人的道理。應對進退要有禮貌，人與人相處間，對人要恭恭敬敬、和和藹藹、快快樂樂自然人道好，人道好必可達天道。如果光是口說修天道、修人道，但口是心非，跟人爭權利爭風光於一時，與人失和存有自私的心，別人會歡迎你嗎？社會不歡迎你，道場也不歡迎你，所以人與人之間要修好人道，人道修得好，天道就達到了。希望你們立一個志向，效法聖賢仙佛，一方面照顧著凡業，一方面兼顧聖業，做一個完美的人。
你知道修天道，還是要由這個人道做起，要是人道沒有做好，就不圓滿，你這個人沒有做好，那你下次還要再輪迴來做人，因為做得不好，所以要繼續把他做好。
學道是學做人的道理，做人要學「聖人之道」。既然是人就要把人的本份做好。做人雖然有苦也有困難，但是仍然要做人。
人雖然要有自信，但不可自負，傲氣不可長，低心下氣，才是做人的第一要件，你自認為最聰明，但是要知人外有人、天外有天，只有謙卑得受益，滿則招損。
人就是這樣子，什麼事情都講求飽和，剛剛好適中才好，太過於勉強就會自討苦吃，痛苦就得自己來承擔。不要逞強，每件事情都有它適中的程度，如果你超過了，害的是自己。
水往低處流，流的愈長愈久方為高。水有七德，上善若水取其方圓，做人如取其方圓才合乎中庸之道，才合乎大周天。
什麼是八德？孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，你們都做到了嗎？烏鴉有義，馬有禮，每一種動物都有一種禮、一種德性。那人呢？從天而來，帶了什麼下來？五常之德，仁、義、禮、智、信。你們都發揮出來了嗎？你們常把聽來的道理一再的傳述，心中卻有著好像是又好像不是的疑惑，這就是愚者。今天你把道理融合貫通，融入日常生活中而有所體悟，你講出來的道才是正確的。
人各有其長亦各有其短，要懂得截長補短，這並不容易；做任何事要讓人人有所司職，這學問是很難的。
一個人不管身份是高是低，你要溶入於社會、要溶入於人群，就須要放下身段，將過強的自尊心，稍微放低一點，才能走入人群，若一意孤行，自命清高，到最後將孤獨一生。
所以一個人要以智慧來圓融你的人際關係。凡事都要留一點點餘地給別人，勿自滿。多留給別人一點點的機會，等於留給自己機會，也等於創造了自己的機會。若是老要求別人達到最高境界，那你是不是也要達到最高境界呢？凡事留給別人一點餘地，自己也留一點餘地，這樣他能通行，你也能通行，大家才不會撞在一起的時候，不知道應該是進呢？還是退呢？或是避開？留個餘地，大家都有好處，懂不懂？不僅對大家有好處，對自己更是受益良多。
我們做任何事不要只想當一朵紅花，有時當綠葉也不錯。做人做事要久要長，就得做到：事不要做盡，話不可說絕，什麼事都不要盡。有時候肯定他人就是肯定自己，尊重他人就是尊重自己。從現在開始我們要肯定別人、幫助別人，但幫助別人要有善惡之別，凡事要懂得拿捏。
心不要胡思亂想，老實一點還是比較好，「憨神憨神」憨的人就做神，「奸鬼奸鬼」奸詐的人就做鬼。人家指著你也不一定是在說你，因為你若沒有的話，縱然指著你的鼻頭也不是你，問心無愧而已。有人說我是瘋和尚酒肉和尚，我有沒有我自己曉得，我做什麼事我自己曉得，難到一定要別人來讚美嗎？一定要說你做得很好才是好嗎？對得起良心的人，才是真正會做人的人。
每一個人都在分辨當中，為了不得罪人，都在做好人，但會做好人的人不一定能得到佛緣喔！
做人如不合乎情理法那就不像人。如私心作祟、阿諛諂媚，那合乎﹒「理」及「法」嗎？我們不能有求人時就說他好，就恭維他；是你上司就對他好，是你的部屬就對他不好，這就是有對待心。為什麼會有對待心呢？因為私心所致。
天地之理如何和倫常相互貫達呢？陰陽的特性，如：
「陽」代表！
1.天：表剛強，天之德高明而無所不覆、健行不息、大公無私。
2.父：較有威嚴，要負起全部的責任。
3.乾：個性較剛毅。
「陰」代表！
1.地：博厚、謙卑、無所不載、無所不包，孕育萬物。
2.母：較溫柔、能包容原諒我們。
3.坤：個性較柔弱。
陰與陽是不可分而要相互運行的。自己本身都有個小陰陽、小乾坤，要剛柔並濟才會調和。乾道如果陰質較重，一過事就會退縮而猶豫不決；反之，坤道太剛強、不服輸，就易折煞別人。所以，不論是乾是坤都應素其本位而行。

 

 

******無相功德

無相功德，才是真功德。不要向人家顯揚，更不要太驕傲，驕則必敗。
世上的名利錢財都會消失，唯有無形的功德才是永久的，不怕別人偷，因為是偷不走的。依個人的能力而行，有多少能力就做多少，只要有真誠的心，上天都會幫助你的。
功德是什麼？真正你去幫助別人，而別人得到你的好處，同時你也不記住你是在幫人，那才是功德。
大家都想多做佛事好好行功立德，但所謂的功德，不是你為了功德而做佛的事才是功德，而是你真心全意在做佛的事時，功德就在其中。
要做功德很簡單，日常生活中隨時可得。譬如說：一句鼓勵的話也是，而施出去的恩惠可不要每天惦記著它啊！這才叫做真功德。
有時候默默無聞的功德反而大，像我們出來耍寶的不一定功德大，但是，我的徒兒往往只重視表面功夫。別人今天不掃地，我就說他不盡心，而今天他說要行功立德，好像沒做，我就盯著他要做。這種自己不管好自己，儘是管別人的人，叫做「閒人」，叫做重表面功夫的人。
有德者必可接受外來的一切爭執、一切批評。萬物皆有得有失，陰陽相濟方能互補。所以有智慧、有天份，還要修其德，而「大智若愚」乃德者的表徵。
你們若修道不要想求功德、求福報。你若想求功德，你就沒功德；你若要求福報，有！你能有福報，但是福報盡了以後，你同樣會輪迴四生六道。

 

 

******率性而有道

誠於中、形於外，按個人的氣質風範，內心蘊藏多少表現就有多少。每個人內心所涵養的不一樣，所表現出來的是一種氣質，而又是理直氣和。要率性而行，勿任性而為，但率性而為不是為所欲為，必須要合情合理。所謂合情合理就是凡事將心比心，站在他人立場著想。
率性就是我們的七情六慾都能發乎中節，些微的念頭能不失中道那就是率性。你能時時刻刻依照你的天理良心來做事，不越矩那就是率性。如果憑著自己的喜怒哀樂來做事，那不叫率性。總而言之，依照你的良知、良能去處事，那就叫做率性。
一個人如果被迫做出不自然的動作，那就不會有靈活的天性流露，因而不會有智慧；因不能夠投入，而生不出經驗，生不出靈感，所以人在不自然的時，就很容易迷失自己
你們是不是常帶面具，矇騙自己矇騙別人？矇騙別人的人很可憐，但是矇騙自己更可憐。今天你矇騙自己的心，那就表示你沒有辦法再前進了。你們常背很多的包袱，背得連頭都抬不起來，應該要走的路都認不清楚！肉體上的舒服是真正的舒服嗎？你縱使住在高樓大廈裡面，吃的是山珍海味，如果你的心有愧於天，有愧於人，活得會自在嗎？更深夜靜，難道不會譴責自己嗎？所以，惟有心裡自在，那才叫真正的快活對不對？
不要在乎你的心思、你的形象被人曉得，有時候你越坦誠反而越能得到你想要的。
每一個人都要知道自己的缺點和優點。當你講越多自己的缺點給大家聽，表示你越來越接近「聖賢之路」了。因為你肯講自己的不好給人聽，表示你心地光明，表示你不想隱藏著自己的不好，那麼你就會越修越好。只要你的耐力夠、比別人努力，就可以達到「有志者，事竟成」。如果想「要」，而不善於表達，那麼別人怎麼會給你？因此，對人、對事、對上天都是一樣的，你既然「要」，就要率性地表達出來。你若想要做，可是又不敢去做，那麼什麼也做不成，這就不是率性。你今天所做的事情，只要表現得不自然，那麼周遭環境和命運就不會自然。相反地，只要合乎天理，那麼你的命運就會走向自然。
今天你不快樂，就是因為你活得不自然，惟有你率性才能真正達到自然；今天你有很多很多的偽裝，很多很多的形象，那就一點都不自然。
想要解脫自己，還得要看清自己被什麼綁住了。被名、利、情？還是被自己的執著所綁住？你應該先看看自己的執著，看清自己被什麼所綁？然後去解開方，才能真正的解脫，真正的放下。
瀟灑不是外表口頭上說瀟灑就瀟灑，而是你心靈上真正解脫，放下了。

做事情要有決心，該做的就去做，不要猶豫太多，想的太多，否則阻礙就多。

 

 

******從心念看因緣果報

每個人的業力都是從隱私當中的一些想法顯露出來的，不好的想法觀念放在心裡，久了就會變成臭水溝的水一樣臭。你做這件事情，不是功，就是過，所以你的念頭，同樣不是功就是過，把你們的隱私，把你們的私心收起來並化掉，就會有光明面。
你們要種下好的種子在心裡，如果你種下的種子是不好的，生出來的東西會是好的嗎。
不要在沒有人的地方做虧心事，心一動了善念或惡念，上天均知道，因為善惡報應如影隨形。切勿因惡小而做之，勿因善小而不做，尤其在二六時中，時時刻刻要小心善護一念。
菩薩畏因，凡夫則畏果。這就看你要行聖賢之道還是邪惡之途，這和種瓜得瓜的道理是一樣的。隨便修是修不了道的，一個人要有人格，要能做的正。修這是無止境的，端看自己立的志向，並從因地上去戒慎防範。
四諦即：苦、集、滅、道。「苦」、「集」是迷的因與果；「滅」、「道」是悟的因與果。
修道就是時時刻刻改變自己，使自己越來越圓滿，這就是修道。你的心中妄念多時，自然無法不昧因果，你就會糊裡糊塗犯下很多罪過。有了罪過就有因，有因就有果就會輪迴，什麼叫做輪迴？就是這個因和果一直旋轉。越轉越大像輪子，這就是輪迴。種什麼因將來得什麼果，這就是輪迴。今天有緣進佛門修這是我們的因緣與根基，是你過去世與佛結下這個緣，才有這個緣份修道，所以要珍惜這個緣份。
自己的魔障，自己的念頭，不可不慎。
目前所處境遇，與各人的因果有很大的關連。所以，眼光要放長遠，珍惜黃金歲月，做有意義的事，效法聖賢的志向，代天行道，普渡眾生，才能化逆境為順境。
饒人是福，欺人是禍啊！你種了什麼因就得了什麼果，天網恢恢疏而不漏。人的一生有一部份是前世因緣所造成，一部份則是靠你這世是否再好好地創造。一個人的外貌是靠你前世修來的啊！你今世多禮拜，來世必也長得莊嚴；你今世不禮佛、不獻花，你別求你來世要長的好看，若希望有來世福，就要重視該種下什麼因啊？
今天如果人看人不稀奇，人看仙佛就稀奇，就因為你們不承認自已是佛嘛！佛的出發點是不是慈悲呢？而你們慈悲嗎？偶爾也慈悲是不是？你們雖不是壞人，偶而也做壞事啊！那你們像壞人又像好人，又像仙佛又像惡魔，那到底是什麼呢？一念善則升天堂是仙佛，一念惡則是地獄是惡魔啊！人若遇到困難要知道這是宿命，不要怨天尤人。自己需體悟，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」我們現在修道就是要了脫因果，善果是福報，福報也是有因果，所以我們這次修的不只要修善果，也要修佛果。你們修道最終的目的是要了脫生死，脫離輪迴。所以認其修，上天就支持你，你若不認真修上天就沒辦法幫助你們，要「自助天助」。中庸有一句話「栽者培之」，你若想要走，上天就順你的意；你若想要做，上天就幫助你，你若無心做，上天就讓你墮落。所以說成與敗都在我們的心，都是我們的心在主宰，做好做壞、做善做惡，說人家的是與非，都是我們的心。心若正你走的路就正，你的心若不正，你就認理不清，人生就會變得渺渺茫茫。
有人一生下來就有很大的福報，有人卻沒有，這就是因果。既知人生有因果就應修善因，但修道並不是只要教我們修善因、結善果而已，最重要的是了脫輪迥，不迷昧，不做輪迴種子。
當你們有善心時看什麼都好；當你有惡念的時候，看什麼就都不好。所以遇到事情時要留個空間，好為大體著想。
你是不是希望你這輩子都永永遠遠的平平安安？反正你走入這個道場，為師不會虧待你的。有一分的苦心，就有一分的收獲，這是天理啊，不變的天理！有耕耘就有代價。但人難免還是會有求人之時，所以平常要養成幫助別人的習慣，你有困難人家才會幫助你啊！你平常不佈施，一旦你有困難，人家會救你、會幫助你嗎？不會的啊！因你自己都理虧了，如此怎能獲得平安的人生呢？
你們冬天吃什麼？吃飯吃肉是不是？為了你們就犧牲很多畜牲的性命。雖然畜牲不是你們所殺，但為了你們要吃才有人殺生，這就是間接殺生。要知道畜牲也有生命，你們可曾看到畜牲要死了、要被殺的時候在哭嗎？逢年過節桌上可真豐富，而畜生牠們卻在那裡哭泣。牠會哭、會交待牠的妻子何時將會如何如何。畜生有牠們交談的方式只是我們聽不懂而已。你們回去以後仔細觀察，牠們會大的帶小的倒也挺快樂的，為了你們的肚子而破壞了牠們的家庭。
你看仙佛菩薩牠們吃肉嗎？你們有你們生活的空間，畜生也有牠們的生活空間，如果因你所愛而破壞牠們，你就沒有慈悲心。儘量少吃一點，別怕吃素沒體力。你看牛，牠吃草然而牠最有力。或許剛開始吃素不吃肉會覺得比較沒精神但習慣後就好了，不要讓你的肚子當棺材。這個理你若懂了就照著去做。要做與否為師不能勉強，端看你自己，如同「師父引進門，修行在各人。」
老師的扇子是要煽好人上天堂，把善良、有根基的人煽來求道。時間一到，一煽就來，有的怎麼煽也煽不來，這是因為有別人在後面拉，以及累世以來造很多罪的緣故。
常有人說：「好啊！我去拜拜可以，但你要讓我家裡大小都賺大錢，你讓我腰酸背痛好起來變身體強壯……。」求天奈何因果造，不信苦難渡啊！你要求上天之前要先問你自己是否有赤誠之心？你如果沒有赤誠之心，要跟上天談什麼條件？上天要如何慈悲？你的功德若不夠還人家，這怎麼辦？上天是大公無私的，俗語說：「冤有頭債有主，法律主關聖帝君伏魔不伏冤」，這個冤伏得了嗎？本來有借就有還，有欠就要算得清。為什麼現世報這麼厲害、這麼狠？因為天時太緊急了，為師不是在騙你們。
雖然沒時間，但是我們仍要儘量撥時間，多做好事，因為你做些好事，就是你成就善業，要成就你做菩薩的根基，不要遇到困難就怨天怨地怨為師，一切都有因果，要成就就該承擔。該了都要了，要了才能清，沒了要靠為師擔，會清嗎？你欠人錢，人替你還，你是不是依舊欠人錢？你要靠你自己去還，你了了你就清，不再欠人。所以一切都是命，我們都要去承受，歡喜的去接受，歡喜的走完人生旅途。
想要人緣好，就要看你怎麼對別人。所以任何一件事情都是相對的，有相生就有相剋。別人就像你的鏡子一樣，今天你的心誠懇，自然別人對你也就會誠懇：你對助人不誠懇、有欺騙的心，他有一天還是會發現得到。
有時候你看到一個人，會覺得他好像有心事，那就表示他的元神冥冥中告訴你，他需要幫助了。所以，今天如果你對別人不好，雖然一時可以瞞騙，哪一天，你的元神會輸送給他，他就會了解。所以，今天你可以自欺，但不要以為可以瞞過別人。人人各有一小天，自己的小天能夠圓，之後才能夠圓大天。
一念正，百邪不侵；若一念偏差，萬魔就入侵啦！所以你們的念頭是最要緊的。當你做任何事情的時候，只要專一於一件事情，不要再去想其他事情，這樣才不會有危險。就好比說，你們坐在這裡聽道理，就要把心放在這裡，守住你們的心，不要胡思亂想，否則你的處境就會非常危險。
為什麼呢？因為現在是三期末劫，有許多以前的冤孽債，都要在這時候大清算，所以當它有機可趁的時候，它當然不會放過這個機會，因此你們要給自己機會來行功補罪，不要因為你的胡思亂想而給別人機會。人雖要慈悲沒有錯，但是對這些，我們要給自己機會對自己要慈悲，不要給這些魔機會。
你為什麼會在這個法會裡呢？這是因為你們的因緣與共善業成熟了才會在這班法會裡。有人坐飛機會掉下去，會一去不再回，那也是他們的因緣呀！他們的因緣、共業該成熟的時候也是會成熟的。就算你們的神通再廣大，可逃過一時但也是無法逃過一輩子的。就如你有辦法算出你什麼時候有危難；你可以算出如何大劫化成小劫，小劫化無劫，但是事實上你怎有可能逃脫呢？這也是你自己的造化呀！就因他們的共業、因緣成熟了，才會從上面掉下來，這要怨誰？若是裏面尚有生存的人，你們是否想過為什麼他們還可以活下來？那是因為每個人累世所作造化的不同。
有的人常存好心做好事，所以當遇危難時仙佛就有辦法去助他；但要是自己的共業已經很成熟了，躲不過去時，仙佛即使將你救回來，但卻變成一個殘廢的，那不是更讓你埋怨你的人生、糟蹋你自己、無法面對現實？為師負荷了這個三曹的重擔，你們曉得為師肩膀擔了多重？可以秤嗎？可以量嗎？你們一個一個的罪、過、錯，為師只是暫時先替你擔待一下，好讓你來日能趕快去修、趕快去辦。為什麼？因為累世所積下來的冤冤欠欠太多了，只是你們看不見，現在也沒有感覺。而為師向你們恭喜，是因為徒兒入了我的門，我就要稍微保護一下，但是在這段時間內如果你們不努力的話，為師也就沒辦法囉！
「鬼」就是我們的識神，脫離肉體以後還有牽纏。
生病有兩個原因：一、自己沒照顧好。二、因果循環。前世欠人的，今日雖拜在為師門下，但你們欠人的仍舊要還。今生積德來世可享；你們的業力，老師不能全為你們挑。修道路有苦、酸、甜、辣，要知道肉體是不管用的。有否常照鏡子，常被鏡中的自己所迷惑？修道不要愛漂亮，心美就好，知道嗎？
每個人在這世間都有業力、都有因果，為師雖有妙法也不能夠把它變沒了。需要靠你們自己去行功了愿，唯有自己才能救自己，才能了業力、因果，也不要想走捷徑，光想要老師來救你。人的因因果果冥冥之中都一直牽繫著你們。當你遇到困難時，要好好的面對現實把它解決，這樣就是在了你的業。
雖然為師有妙法也難救一個自暴自棄的人。所謂天助自助者，既想得到別人的幫助要先去幫助別人，要多行功立德，要盡心去做，要無怨無尤的去做。
每個人後面都跟隨著不同的業力，在主使著自己的心念。如果沒有辦法保有赤子之心，就是因為雜念大多，心念常起起伏伏，本已發了愿的心，馬上又掉了。那都是業力在牽引，所以要行功立德，來清還這個業力的牽纏。如果你反道敗德的事，做了很多，自己已經受到報應，甚至欠一大堆，請問，會不會拖累到子孫？那子孫何辜讓他受到你的拖累？要知道，如果上一代心行不正，那他的子孫就會窒礙難行。你們要行功立德，了你們的罪過錯，如果你們都不去做，你們的罪過錯就仍然存在。當初爭爭氣氣的來，現在就要爭爭氣氣的回去。你們來的時候帶了什麼來嗎？是渾身清潔的來，那就要清清潔潔的回去，不可帶業或過錯回去呀！
世事像風和雲，會變來變去，孫悟空七十二變，現在想這樣，等一下變那。樣那是因為你的心念善變，所以就造了因、造了果，有因就有果，有果就有因，因果是牽連的、循環的、連在一起的。像你與你的父母，為何來結這個緣，是否有前世因？不是互相欠債就是來報恩的。有的是借住的，什麼感情皆無，孩子是孩子，父母是父母，兩人好像沒有什麼關係。互相欠債的，出世就來討債，這都是命中註定，不用埋怨。
既然有這個緣出世在這家庭，無論這小孩與你之間是什麼樣的感情，為師希望你用你最至誠之心來照顧他，不要怨，要盡我們的責任。有人在外面說，我的小孩如何如何……或說「真是氣死人」；有的人說我的小孩很乖，可愛又聽話，很高興，這都是人的命，是因果。
總而言之，就是要叫你們好好修，認理要認的真，認得實在，好好去參悟才能了因果。
人與人之間有一個很奧妙的事情，就是每一個人的靈性都夾雜著人心，而心念都會常浮現上來，互相溝通、互相交流。因為每個人的功德與業力都會隨時互相交流跟上來。所以說舉頭三尺有神明，在這個上面有個定律，這個定律是不變的定律。
有時候你們在心情不好的時候，會不會有一個聲音告訴你應該怎麼做呢？有時候你在深夜別人都睡了，你好像變清靜變理智的時候，你反而會發現到你該怎麼做！那是什麼？是靈性的交流。所以今天你做好事情，方會上來；做壞事情，也會上來，壞事與好事都會上來。所以呈現上來的是一股氣息而已，這個氣息是沒有辦法說出來的，沒辦法看得到的，那就是氣息。有好有壞，好的氣息來，他就跟好的信念，跟仙佛的信念相通；壞的信念就跟他一模一樣的氣息相結合。這個上面當中又有個定力來判別你的好與壞。
若是功，則會籠罩一切業力和惡的氣數，讓你逢凶化吉；若今天你的壞念頭上來，你雖然覺得人家好像不知道，但是它仍會助長你。有的人做一些壞事情做得好像很高超，好像是有人助他，那就是這些不好的氣在助他，當這些不好的氣來助他的時候，他是不是越做越有勁了？那好的時候會不會做得越有勁呢？好壞都有人助，如果過錯越多業力越多，以後即使沒有這些氣也是會被這些業力及這些過錯籠罩，那他會走得好嗎？會順利嗎？所以你不要以為我這上面沒有什麼，自己的心念上來，都很容易溝通，也就是冥冥當中有一個什麼在後面主宰你的善惡念，你相信這些嗎？所以今天你有一些壞的念頭，一些壞的因，你以後就會有一些壞的果一直跟著你，所以業力就是這樣來的。
為什麼電視會演暴力、不實的劇情？是因應觀眾要求。觀眾喜歡看不好的，所以盡是一些不好的畫面，如果大家對於不好的都不看，那就沒有不好的劇情了。所以事出必有因，有因才有果，因為人心在變，戲劇也在變。戲劇是反映人生，也反映人心，所以現在時下如何，借外境就能了解。求神問卜有沒有用啊？應從本身來改變起，從今而後不看暴力，不做壞事，就是改變自己的方法。
人生啊！個個有難唸的經，可是既然來了人生一遭，就得把經唸完。而你們今生有這個緣求道，為師不救你也不行了。但是還要看你自己如何去行功立德。為師不能替你還這些業債，為師只是暫時給你擔起來，你只有今生修今生了，苦盡才能甘來。今生今世你不還，這個債來世還是還。今生若能好好修辦道行功立愿，自然就還啦！要知，了愿了債才能夠把鄉還。常常有很多事情，或許二秒鐘就給你一次刺激，有的事情三秒鐘給你干擾一次，有的事情是五秒鐘就給你傷害，那你是否會暈頭轉向呢？還是如如不動？這些事情都會過境，要看你是不是會受它的影響？事情在你面前晃動久了，你就會覺得很不高興，會心生煩厭，如果能把心念轉變，把外面的環境、外在的牽引化掉，就會覺得很舒服。能不能夠用你自己的心念去轉這些，就要看你自己了。
今天你發一個善念，就會有佛助你一把，推你一把讓你前進得更好。心念是好的就接好的感應，如果心念不好，業力就馬上跟著，邪神與魔就會跟在你身邊。好的壞的都是在於一念撥轉，業力與功德也都是在一念之間。人的行為表現與個人的命運有很大的關連。要有好的命運，首先要端正自己的行為舉止與心念。
每個人追求的目標不一樣，命運也就不一樣。想改變命運就要先改變你的心念，自然習慣、個性也就跟著改，這樣才能真正改變你的命運。如果你用同樣的時間去賺錢或是去講道理，你會選擇哪一種呢？是要賺錢賺得很累？還是講道理講得很快樂？相信在你花費時間去講道、渡化眾生時，錢也不會少賺的。
所以說修道能改變命運。要知何改變？要靠自己的誠心來改變，因為你好好的修，好好的行功立德，無形之中就能改變命運。靠你們自己去做，能改多少、是好是壞，在自己掌握中，不要老求仙佛替你改，只要你有本事，一定能改。
人各有命，假如每一個人都能夠安命，安你自己的命，不去會求，這個社會也就沒有爭執。就是因為有很多人，不能安於自己的命，抱怨自己的命運不好，所以才會有多種的煩惱產生。
為什麼會命運不好呢？因為前世造了因，所以今生必須受這個果，但是命運可以改，怎麼改？要修道才能自己掌握自己的命運。

 

 

******人際間的圓融和諧

科學進步了，人與人之間反而有一道防禦性的隔閡，形成不易講真心話。真正告訴你真心話的才是真正的朋友，而又是忠言逆耳、糾正過錯的好朋友。
因為性質相投合，所以你會組織一個團體起來。在你的人事當中是否常有撞擊？你是想安於現狀或是跳出來？其實祇要你能自我調適都是一樣的。對人不要有太多的苛求，當你苛求別人的時候，反過來看看你對你自己有這麼嚴厲嗎？哪一次不是又放又縱，而對別人卻是要求再要求！你要別人盡如你的意，但是你有沒有想過，每一個人都來自不一樣的環境，每一個人都來自不一樣的家庭，在那環境的鑄造之下，你有你各式各樣的性格。當你聚集在人群之中時，人群是一塊大的磨石板，有稜有角皆要磨得圓圓融融，不要輕易就不滿意別人對你的所做所為，回想自個兒也不是這麼的如人意啊！
人永遠都看到別人的過錯，很少看到自己的不是，所以才會有痛苦，人若能看到自己的不對，那看到別人就都是佛了。
你們要啟開別人的心扉，就要先啟開自己的心扉，以誠住人。
同志日朋，同道日友。所謂「有朋自遠方來不亦悅乎！」你為人好或不好可從你周遭朋友的或多或少而得知。
善變的人容易受他人影響、情緒不穩。交朋友就更重要了，所謂「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之宣，久而不覺其臭」，正是交友之道。
與人相處的時候要戰戰兢兢，是怕互相摩擦而傷害了被此的友誼。我們每個人都有朋友，而交朋友要隨緣而交，不要存著利用的心去強求。
今天你要當對方的好朋友，就要善於運用方法勸導對方的缺點，這才是真正的好朋友。
先關懷別人，自然別人會感激你；先幫助別人、關懷別人、尊敬別人，自然你的人緣就會很好。如果你說：「怎麼我的人緣都不好，別人能夠跟人家相處得那麼愉快，但是我好像跟每一個人都格格不入？」那你就要想一想，你是不是應該先尊敬別人，先幫助別人，先關懷別人？
人常常把話說過頭了，在的時候，也轉得不好，你的冤你的怨就愈結愈深，人家說冤家宜解不宜結，你們卻愈結愈深。有沒有？若說沒有是你自己欺騙自己。所以做人要坦白，假面其戴久了就會拆不下來、拿不掉，你就永永遠遠硬繃繃的戴在你臉上，也不能拿出你悔過之心來面對事實。
所以我的徒兒，常常要三思而行，要過濾才說，要不然，這一句話的輕重，你不能衡量得到，一但刺傷別人的心靈，到時想彌補也來不及了，就算是說者無心，聽者有意，但你們也不要做個無心又有意的人啊！
只要一有機會，我希望能與徒兒們多結善緣！望能和你們多切磋琢磨，而不是切磋折磨，雞蛋裡挑骨頭便是折磨，可差得遠呢！
人要有親和力，雖然他做的不好，我們還是要先讓他能夠接納我們，才能夠改變他。當人有一點不明的時候，就要馬上給他點化，不能讓他錯太多才講，可是要委婉。知道嗎？自己要對自己負責，對自己要有信用，出口即是愿。了不了解啊！
修道的時候要專心，做事的時候要專心，可是關心別人的時候要左右看看，所以這個道理要活潑玲瓏，才能圓達四方。
人愈有德性，大家就愈喜歡與他親近，此即「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。
人常在交友時熱得太快、不夠恆心，而交不到知心的好朋友。君子之交要淡如水，要誠心的去交往，不猜忌、不設防，如此才可交到真正的知己。
要使自己不成為別人的「濫友」(因利慾相關而交之友)，要成為一位真正的好友，是不求回報，是要互相鼓勵向上的。
我們常常會顧慮太多的人情、面子，而產生對待之心，這樣機緣一錯過，就會交不到其正的好友。其實每個人都可成為你的好朋友，但看你付出多少，就會得到多少。
愈是放不開，愈是設防，就會愈難使人心交融。要學著去容忍別人，常保愛心、專心。人非聖賢孰能無過？若發現對方有錯，就該去勸戒他，不可因此而離他遠去。如此離他是不道德的，因為有道德的人是恒誠不二的。
我們常會頂撞師長，其實並非師長講得沒理，而是我們不了解。人都會遇到瓶頸，等我們長大些，懂得人情世故，才能體會。但懂得人情世故後，不可因而忘了本心，要從中跳出，不是假心假意，而使自己的心變得現實、漂盪，在滾滾紅塵中隨波逐流。修心是要。真心－－純真不二的心。
人與人相處是有感情的，它的產生是因為相互接納。但是往往在相互交集時因相處而產生了磨擦，這常是因為從前結合的緣份處理的不好，而今日相處時彼此間的關係又處理不恰當的緣故。
每個人在交集的時候，一定要有一條線，這條線就是「理」。如果失去了「理」就不會有「禮」。所以今天不管是哪一種情，只要是人、事、物交集的時候，都是要依這個「理」來行，如此才可相處的好，而不會相互排斥，這一段感情就可以走得更遠。
如果一個人能真正惜取與人相交集時的每一份緣，那他就不會在意對方的缺點，不會受對方影響。人與人交集時需要隨緣，如果太過執著現在的交集，就會受它所困。今天一段緣份一件事情，你如果把他想通了、想透了，就不會在人世中打轉得那麼辛苦。
感情在交集時要珍惜，不能交集時要隨緣。人們常放不下，割捨不了這裡的汗水功勞啊！其實不過是習慣了鞏固好的緣。有時候這一段緣在此結束，卻又於另一地重生。只要你抓得住它的「活性」，就能把握得住自己的「佛性」，這道理是相通的。
人生誰沒有考驗。兩個石頭互相敲擊的時候，也有聲音，大石頭碰到手的時候，也有痛的感覺，痛過以後才知道什麼叫做痛。可是人不能往往只想到痛，你要想：「為什麼石頭會碰到我的手？」不要時時刻刻要求別人配合你，時時要求自己：「為什麼我跟他合不來？」時時刻刻要求自己，世界才有完美的一天，如果你時時刻刻去要求別人的話，那世界就永遠沒有和平。
你有你的主意，他有有他的主意，一百個人就有一百個主意，一千個人也有一千個主意，一萬個人就有一萬個主意。可是你要想想：「一萬個主意中，你才佔多少？一萬分之一是多微小！」所以你怎麼可以以一萬分之一去要求那九千九百九十九呢？
待人，憑你的真誠。人活著做事情，不要求別人了解你，難道別人說你好就是好嗎？孔老夫子當時他所做的，有沒有人說他好？有沒有人說他不好？可是如果他因為人家說他不好就不做，說他好就洋洋得意，他可不可能成為萬世師表？有沒有人尊敬他？
你現在說我好，並不代表我真是好；說我是聖人，並不代表我以後就一定成聖人。要以後千秋萬世的人來肯定我，那我才真正成了！所以，想要想得遠；看也要看得遠；做，認準了就做永久，讓以後的人來歌頌你。只要我們問心無愧，只要我們全力以赴去做就好。

 

 

******修道人眾生相

上善若水，水有哪些特性呢？水的特性有六種：第一種是「包容」；再來是「化解」；第三是「柔韌」。打個比方：土遇到水會怎麼樣？鬆又軟是不是？雨後泥土是不是軟掉了？是不是柔韌呢？第四個「滲透性」。再舉個例子：一塊木材浸在水裡，久了，它會怎麼樣？是不是腐爛掉？就好像你們人處在這個污濁世界裡，會不會迷失自己？所以要掌握住你的方針，要握準不要隨波逐流；第五種是「浸蝕」；第六種是「平等性」。為師希望你們能學學水的特性，作為你們修道辦道的方針。
修道在修什麼呢？簡單的說：就是在修掉日常生活中外境所造成的種種如波浪般不平衡的心態，讓它趨於平靜。人如能常率性而行，即能得到很多真實的東西，即所謂的「自然」；大自然天地之間就是一股自然的氣在流動，人不能自然就是背天，縱使你得到很多的東西，那亦是不自然的。你們想得到純真的東西，就必須自己付出純真的心。雖然不一定每件事情都要洩露，但其心卻不可隱瞞。今天修道正是要將不好的革除，而保留原來那顆純真的心。
修道首先要做的就是盡咱的本份，自己本份做好了，才有能力去幫助別人，時時存好心、說好話、做好事。徒兒的好，沒行出來，藏在裡面有用嗎？行出來就是德。所以，平常要養成講好話的習慣，才不會一時改不過來。這是修道的點滴功夫。
修道人最重要的德行是：謙讓、虔誠、虛心、敦厚、力行、孝順、尊師、勤儉。
人易於諸多「沒什麼」中，便迷失自性、覺性。俗語說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」簡言之，時時刻刻別忘修行。
忠恕之道即是執中貫一，所以萬事萬物一理通，忠恕之道是存心養性，存什麼心？存好心、存良心、存善心。養什麼性？養先天之性。古時聖人追求學問是「道問學」。古之聖人是不會去沾染七情六欲，既知七情六慾擾人，又何必去沾惹！
行善還得懂得捨得。所謂捨得，就是能捨才能有所得。學問就是既要學又要問，不學不問、學而不問，都不是學問。
修者改也，修改修改！隨時隨地持念頭、念頭不好腳步就不好。不好要改過來，就是修改。脾氣毛病不改，怎麼稱為修道人呢？今天已經踏上這個修道路了，本身修道條件也有了，千萬記住，自己要改的趕快改掉。乾道抽煙的、嚼檳榔的、「大聲吼」的，要收斂，該除的就要除掉，不要留下稟性，應該讓你的純然自性發揮出來，更亮、更圓。坤道也是一樣，不要講求現代時髦，我們最主要的就是講求樸素過一生，平安就是福，只求平安就好了。求樸素、大方、端莊，就是坤道的模範、指標。
為何修道要修內功？在佛堂叫修道，在家是不是也叫修道？所以修者改也，要改就要涵養自己。所謂「內功」就是要培德，把在家的角色份好，做父親要盡父親養家的責任；子女要盡孝順父母的責任。每個人都負有一個使命而來，不管是什麼身份、什麼角色，都有應盡的責任及應盡的義務，這責任、義務要如何去做，全在於你們自己的心。
人云：生於憂患，死於安樂。雖然身在憂患的困境當中，但要讓這土壤孕育出豐碩的果實、豐收的稻穗。如何讓稻穗成雙穗呢？就得看自己如何去培德？如何去實行？所以為師要你們時時刻刻都要應乎天地之情、天地之理，好不好？
修道人格健全是很重要的，但要如何做呢？「道雖通，不行不至：事雖小，不為不成」。就是認識自己、做好自己的本份。孔子七十隨心所欲而不踰矩，你們現在明白了，要朝著這個方向邁進，無論大小事，認其去做，做到隨心所欲不踰矩。
修道要從人道做起，自己沒先做好，如何說道真、理真？
待人處事是修道第一要務。人有沒有修養，從你待人處事中就可以知道。多往別人為你付出的方面去想，就會認為自己做得還不夠，有如此感覺才會去改變自己，才會進步，如一昧地要求別人，那麼自己是永遠不會進步約。
生活就是道，道就是生活，只要將道應用在生活上，就是修道了。修道不是奇奇怪怪，也不是困難的事，只要你懂就可時時應用，這就是「道」。本來人是不用修道的，只因貪嗔痴慾望太多才要修。修就是整理，把心整理乾淨，這就是修。
道在日常生活之中，一呼一吸動靜之間皆要合乎道理。凡夫與佛的自性並無差別，只在迷與悟之間。迷者眾生，悟者成佛。修天道依你的愿，盡你的心，依照天理做事，與人情世故無關。同時，修道人要見道成道，敬老尊賢、重義氣、知禮儀，把道實行在日常生活當中。
人的心一煩躁，對於你的修行來講會怎麼樣啊？事倍功半。心要寧靜、清淨，神自然清，自然有智慧。當內心寧靜時就是至樂。我們的心如果不平靜，就有煩惱，就沒有快樂。最快樂的源泉，不是來自其他外相變化或感官的享受，而是來自你的心源，所以我們修道修心，就是這樣。
修道要怎樣修啊？修道首先要有清淨的心，至誠的心，還要有耐心。如果沒有清靜的心，一天到晚只有煩惱、妄想，那麼一顆心就不會安定，哪修得了道呢？所以入佛門首先要把不應該有的妄心放下，保持清靜的心，並以至誠的心去體悟佛法。誠者無物，就是放下一切的人心執著，向內尋找自性，心中無執著才能有一顆至誠的心。
修道要隨時看得開、放得下，既然提得起就要放得下。對一些凡情俗事，不要太在意不要太計較。因為有計較就會苦，有苦就不會快樂。修道當然要越修越快樂。不管何時何處，每天皆要一天比一天更好。
處理事情要看得遠、看得寬，還要把你執著的心放下，來分析事情，你就知道在人生旅途上有了什麼差錯，自己就要修改過來。
逍遙，就是什麼都沒罣礙、什麼都悟空，這是咱修道人最根本之道。修道要放下、要空、要看開，人家若要就給人，給人就好，煩惱有什麼用？那就是「執」，放下才能逍遙。
「彌勒家園」的內涵就是要和和睦睦不分彼此，將心比心互相幫忙。修道要看清事實，看清其理，不可被凡情假相來影響，不可迷迷糊糊不醒悟。修心養性的功夫在於你平常的修持。你的火候、火氣不要太大，太大你的病痛就愈多。身體不好跟心有關，心情開朗身體才會轉好，清淡一點。事事不可太堅持倔強，為人處事寬宏大量，人人就敬你三分，上天看你為人處事做得好，遇事上天就幫忙你。你認真渡人、成全人、救人，認真修道行道，一些病痛自然就減輕了。
時時刻刻懷著平常心，不管別人對你好不好，你一樣要以平常心來對待對方，這才是道理。不要說他對我不好，我就對他不客氣，兩個人在明爭暗鬥，那麼你的心就會不舒服，心裡面時常在爭鬥，身體就不會健康。修道人要身心健康，身體有時候受點病痛苦難無所謂，只要你的心保持平常、健康就好了。時時懷著關心別人、幫助別人的心，才是最重要的。
成佛先決條件要笑口常開，笑開古今愁。笑口常開就是彌勒佛，笑口常開自然就沒有人會跟你起衝突，自然和氣。你的臉若繃著、眉毛垂下來就不好看。所以要像冬天的太陽！笑咪咪！，自然就能順利如意。相隨心轉，若時存和氣，則春風滿面；時存憂慮，則愁思滿臉。
做個快樂的修道人天天快快樂樂，嘻嘻哈哈沒煩惱。但是，嘻哈當中要帶著分寸，才叫做自然，否則自然得過份變成馬馬虎虎，太馬虎，人家會看不起你，這樣配稱得上是修道人嗎？
遇到諸事不如意的時候，不妨開懷大笑，如果再不能解脫，就讓它過去了，你還執著它做什麼呢？執著了只是增加你的困擾。不管好、不管壞，事情總是過了就好。不能好的時候就沾沾自喜、了不得，要謙卑為懷，不好的改了就是了嘛，沒有什麼見不得人的。
笑，有的是傻笑，有的是冷笑，有的奸笑，放開心胸的笑才是真的舒服。但願徒兒能學習開朗，不要將垃圾放在心上，垃圾放久是會腐臭的。永久保持這樣的心情，有句話說「伸手不打笑臉人」，做錯事情道個歉，笑一笑就好了嘛！笑一笑人家捨得打你嗎？只要肯認錯，低心下氣，謙卑是最好的途徑。就像學道，你天天來佛堂卻是扳著苦瓜臉，人家看了會不會跟著你學啊？
處世就如唱歌，曲高難免和寡。不過在高音階的歌曲中，仍有它柔軟的一面。存高音、有柔軟才能形成一股韻律美妙的歌曲。而為人也是一樣，你為人正直或事事講求一切完美，這樣雖是很好，可是往往人家要配合時，跟得上腳步的太少了。世界上哪裏找得到十全十美的？所以有時要放慢腳步，有時要加緊腳步，才能夠把氣帶得更上來。這樣人生才會看得更透徹，才會更懂得享受一生，也才更懂得享受修道的樂趣。
過你自己的生活，並留一點空間給別人，這樣你的人生就更完美了。所以，要培德，有德才有福份，還要「留餘」，留給別人一些餘地，也等於給你自己種了一些德。
我們要向老祖師看齊啊！他這麼有肚量，什麼事情都看得開，那你們有沒有肚量？什麼事都看得開呀？光金錢上我想你們就很難看開對不對？雖然說「好啦！老師說不要計較就不要計較」，可是心裡還是會有點難過，對不對？不只是金錢上不要計較，而又在最小最小的工作上也不要計較。要把心中的不平去掉，那你看什麼事情就不會有什麼心，而又就很開懷。要是你一心存著計較，心理有不平、有怨那你什麼事情都做不好，人一旦心裡有怨，事情就很難成功。
小孩子的心是天真的，小孩子的心不記恨，所以徒兒修道也不可以記恨，凡事往人家好的一方面去學習。
人容易為遷就別人而委屈自己，所以常覺得苦。修這是不怕辛苦，吃苦才會了苦，才會得到快樂。人若在苦中才會特別注意一切，若在得意時候常會忘記自己是誰。
人總是喜歡逞強，喜歡打腫臉充胖子，結果吃虧的還是自己，我們應該有多少力量做多少事，不要過與不及。
修道是一門很深的學問，大家都知道，修道要修心，但是修什麼心、修哪些心呢？這些都是需要你們好好去想、好好去體會的。一個人修的好不好？有多好？好到什麼程度？只有他本人知道。人總是愛面子、不服輸、愛逞強，明明做錯了事或是稍為錯了，總是不服氣、不認輸、不承認、惱羞成怒，這樣不對。
每個人都有智慧，每個人都應該好好的仔細去想一想，有錯則改。做錯了沒關係，大家以誠相待，不要傷和氣，有意見要融合不要固執己意，往往鋼刀容易折斷，而柔才能克剛。
要低心下氣，修道人不可以高傲，你一高傲就壞了你的修持，你壞了你本身的修持不要緊，也破壞了道場上面的名譽。因為人家知道你是修道人，而修道就是彬彬有禮，待人誠懇、有誠意。假若你是一個修道人，但是認理不真，愩高又自傲，待人不恭又不敬，這樣你說你是個修道人，人家會相信嗎？你雖口說道好，道真的很好，人家會跟著你走嗎？
生活要活潑玲瓏，不能太過拘泥，也不能太過在乎；相反地，活潑當中也不能流為放肆。
人與人之間為了生活須互相幫助，謙虛就能和樂相處，勿清高、驕傲，勿以事小而不注意，這樣才能防大事情發生。修道貴於分分秒秒、時時刻刻去專心修這顆心，去種善因，可以使自性光明。若不求仙佛慈悲保佑身體好，自己的毛病脾氣卻不改，那是行不通的。因自修自得，是無法假借他人修成。若糊糊塗塗過日子，習性就像雜草一樣長的快，又會障住自性。三人行必有我師焉，你有錯，我規勸你；我有錯，你規勸我。大家互相改進才能進步。朋友在一起不搬弄是非，應要和合一氣，那才是真修道之人，真修道之人要隱惡揚善，推功攬過。
拿著一個裝半杯水的杯子，比拿一個裝滿水的杯子好走路對不對？那為何你們要事事求滿呢？所謂「滿招損，謙受益」，這道理要懂得。
入門之後，學東西要低心下氣，若不低心下氣，就學不到東西；入門的第一步很重要。跟人家學東西，總要虛心求教，修道要真功夫，一旦學會了怎麼做事，那時更應謙虛。你看那個稻子，長愈高頭愈低。修道也是一樣，不要認為我是老道親老前賢了，就不虛心不低心，肚子裏都是虛的，就是這個意思。修道不容易但還是要做，從自己做起，己立立人己達達人。沒有錢，沒得吃，不能悠閒自在，苦不苦？忙得不能休息偷閒，苦不苦？苦忘了，便不苦，若常記在心中，便成苦海，忘苦才能常樂。但快樂時，也不能忘了自己，而得意忘形。
要修這就得拿出智慧，你認為對別人是對的，那你就該去做。如果說你認為是對，別人認為是不對，那就是後天脾氣毛病，後天私心人慾來做主，這就是有偏。咱修道存天心存良心做事情，這就是修道。
修道以後你們都是「正當的人，正常的人，不平常的人」，因為你們不是普通的人，為師希望你們不要跟普通人一樣，普通人要生氣，你們就不要生氣，普通人常做錯事，你們就不要做錯事，那就是一個超過平常人的不平常人
有的人越修越油條，越修越糊塗，不曉得我到底現在有沒有做錯？有啊！自己不曉得而已，自己得好好想一想啊！
什麼都可以糊塗，但你所虧欠人的希望你不要糊塗；而別人虧欠你的你倒可糊塗。修道這一條路更不可以糊塗，不該糊塗的時候就要精打細算。修道莫使巧取，要能久智芳愚，退一步反而海闊天空。太巧、太強就少了處處圓融的機會。現在的時勢，有時候用巧還要看時、事、地、物而用。癢要自己抓，好要別人誇。所以：
修道別太含蓄，含蓄則無道可修。
修道辦道要如針線穿梭，有針無線即行不得。
修道辦道不能本末倒置，否則後果不堪設想。
常常可聽到一些「道聽塗說」的道理，聽得好像很有道理，但不見得就有道理。就好像有人看起來很誠心、很發心，但並不見得合仙佛的意啊！因為有些人修到最後都在修表面功夫。
修道人要口清、心清、意清，尤其清口是促動修道者的一個原動力，而心清了靈性自然就易於恢複本來。
道理要認真學，人不是生下來就是萬能。每一個人有每一個人的才能、天賦、稟異、能力都不一樣。在這紅塵裡要盡自己的力量、能力去造福人群，一張嘴可以將人捧得高高的，同樣也可以使一個人身敗名裂；這張嘴可以行功，也可以造罪，是功是罪就要靠你的真主人去打算。
無形中你們的德性要再提升，雖日不見其增，可是有所增；不見其長可是有所長，徒兒們要謹言慎行，這樣才能真正增進你的德性。
當你聽到一個人怎麼樣的時候，除非自己親眼看到，實際了解，你才能去說。我們每一個人都要有一種美德，什麼美德啊？隱惡揚善啊！你們有沒有隱惡揚善的美德啊！還是都是隱善揚惡呢？這個人做得很好的時候，你都不說，但是當他有一個小小的錯誤時，你就一直告訴別人，說這個人犯了錯誤，這個人不好，這樣是不是隱善揚惡呢？
人講話可得要負責任，人無信不立，所以對自己講出來的話要負責任，可不是隨便說說就算了。修道人沒有什麼，就是要對自己負責任，你對自己負責，就等於對大眾負責。
好話咱們要多講幾句，壞話不要講，人都是愛聽好話的。不過適當的讚美是好，若是不適當的稱讚，人家便會說你講話不實在，反過來會破壞你的人格喔！
處事要有方圓，行方處圓，活潑玲瓏，隨機應變，這樣才會有準繩，才會圓滿。有了方針，才有目標。如果在茫茫滄海之中沒有舵手，目標將如何前往呢？所以無理就寸步難行，理就是路，理路明確才是道。
做每一件事情都要做得有板有眼，尤其修道人，在社會上可不能丟臉，你要顧你的面子，也要顧天道的面子，更要顧慮到你們的父母，因為你是代表整個團體。
年輕人總是有「氣」，你們要養的是正氣，浩然正氣貫參天。你們養足了正氣後，那邪神、邪鬼、邪魔就不敢侵你的身，也不敢侵犯你的心。
人要懂得調適自己，彎彎的小河轉彎時也要停一下再流。凡事要三思而後行，但三思之後，還不能保證沒有錯喔！
喜不喜歡自己？喜不喜歡別人？討不討厭別人？為什麼討厭別人呢？就是因為看別人不順眼，也就是起了分別之心。所以自己看順眼的就喜歡，看不順眼的就討厭，這樣子是不好的。
一日修來一日功，聖人說過「修道這件事是要靠自己啊！」你如何待人，別人也就如何對待你，要別人對你好，就必先對別人好。而人的本性本無對待，是眾生愛計較，愛計較的人，害的是自己啊！人的眼光要看遠、想遠，不要只貪圖眼前之利益，若想得太短見，則步伐踏得近；眼光放遠，則走的路更長。
仙甚又要修何況是人！因為仙也怕自己會墮落。而人生活在人間，在五行氣數當中更應該修。富貴之人不一定前世就修得好，有時富貴的為惡更多、更烈，故每個人都要注意，所謂站得愈高摔得愈重。
道心失去的時候，為師雖想幫助你找回來，但最後還是得要靠你自己。如果找回失去的心，卻是偏了、歪了那該怎麼辦呢？應該接近有德者，學習他們正確的修道腳步！
想找回自己就要對得起自己，所作所為不是要做給別人看，而是做給自己看，不求回饋、不求別人對自己有好處，只是盡自己的一份心一份力。盡心盡力之後，自然而然無愧無作，不在乎別人如何想，也不要想到以後怎麼辦，但問你此時此刻有無盡心，好與不好是另一回事。個人的能力有限，只要你曾盡心盡力過，那就問心無愧。但是什麼要強求？只有你自己的脾氣毛病要強求改變過來，改惡向善，這才是修道之宗旨。
在修道、辦道旅程中，不管做什麼事情都要以全力以赴的精神去做。縱然一時沒有辦法達到盡善盡美，可是只要你要求自己、責問自己，是不是全力以赴了，如果是的話，那就問心無愧死而無憾。
修道本走自自然然，一切沒有勉強，並又是平平凡凡合乎中。你一勉強就失去了道，雖不勉強卻不精進也不合乎道。所以，不偏不倚謂之中，亦即率性之道。
萬般起首難，如有無事而空行，難能盡職安身，
聖人有未病之治，毫釐未差，毋屈人之是，使從己之非
權然後知輕重，度然後知長短，慎舉忖度，豫助立，
古人輕描短寫一不其意，始作俑者無後繼，今人豈可不慎之兮，
何謂「八誠」？
1愚誠：不明真理而妄從，修道妄修。
2邪誠：心懷忘恩貪佛仙，有事求佛無事放，幻思奇影。
3巧誠：行表面功，用功妙借花獻佛，奸訐奪他人功。
4偽誠：暗中有作用，如哭如笑，希圖所有，自私不公，用情不用理。
5明誠：事理通達，理路清明。
6達誠：對天對地對人對事，無不審慎。
7大誠：感應人物，無不同成。
8至誠：參天地之化育，超古今，內無所度之我，外無所度之人，與天地協合。
教徒修道講法寶，頭惱清楚第一條
學詩學複守禮教，內外如一第二條
涵養功夫當周到，寬裕溫柔第三條
勞心動性養節操，沐德澡身第四條
學習聖賢莫計較，隨緣隨份第五條
久遠久莫怠心志，誠恆堅者第六條
始終細膩真理究，窮理盡性第七條
忘情絕念好怡性，戰兢自持第八條
七情六慾洗滌盡，寧靜致遠第九條
恭寬信敏惠澤照，施捨施捨第十條
師給徒兒十條告，惟盼徒兒修道早
認清人生真意義，服務犧牲最高超
不要小看己身體，替天行道救同胞
九六佛子原一體，同心協力法舟搖
只要徒兒三分誠，老師自然助力高
半途而廢功虧簣，祖玄蒙羞怨難消
所以徒兒切記住，始終如一修到老
修道者，乃去其惡習，除去妄念，明悟其理，與道相隨，時而二六時中，合乎中庸之道，不偏不倚，求其誠意正心，謹慎而無二致，十目十手，嚴之獨處，念念不離本性，充實內德，海涵春育，內聖達，外王進，修身律己，渡眾歸真，返璞還原，智者體之，切切實行，廣宣大道，超俗入聖,歸返無極理天.

 

 

*****突破塵封的我執

你們有沒有執著人相、我相啊？你們來佛堂就已經執著了，這個椅子是我坐的，就已經執著了，但是為了要順序整齊，那也就不得已。所以呢，人要有順序又不能太執著的時候該怎麼辦呢？是不是取其中道啊？
世間的事情看清楚之後，該投入的就投入，該放下的你就要放下，但放下並不是不要投入一切，任何事情還是要真心付出，才會真的有收獲。今天看到的一切事情，常常會轉變你的心。但是，有些事情不是想把官做好，就能夠做好，所以你不要跳進裡面太執著，只要放下一切「心的執著」，從旁邊觀察就可以圓滿了。
何處不是道？何種角色不能扮演？隨遇而安，就能快活。往往人都拘於自己的身份，所以不快活。
今天修道要走出自己的陰影，讓每一個人都能夠吸取到他人的每一個經驗、每一個精華，體會天地間的一些奧妙。
一個修道人，在修道過程有疑問須要分辨對錯之時，就要仔細的想、靜靜的想，想看看什麼是對什麼是不對。世間的事情本來就有是非，你要用什麼去評斷呢?你用智慧去評斷，但有時候你永遠搞不清楚何為是？何為非？因為是與非在這個世間往往難以分得清楚。遇到是非的時候，不要執著在是非裡面，你若一直要去找出答案或許永遠都找不出來。要看破，就會變圓滿了。為什麼圓滿了？因為你不會在那裡執著。所以說世間本來就是是是非非啊！你們若有人遇到這種情形時拜託你們不要再自找麻煩，因為自找煩惱的人是天下第一大笨人。
要拋開你的煩惱、成見，別人講的話你才容易接受！假若你心存煩惱、成見，點傳師、講師講的話你就無法聽進去，因為你已經有自己的主張了；但是做人也要有主張，假若修道沒有主張，別人說好，你就修，別人說不好，你就不修，那怎麼可以！
人都常常喜歡叫人家做這個那個，但是別人沒有照你的意思的時候你就懷恨在心，常常執著他做的結果，你的心就常動盪不安。別人一句話、一個動作就讓你氣得半死；你好心的勸告別人，他不照你勸告的去做，你就對他放棄，對他產生厭惡，產生了另一種心態，這就是變態，變態才會讓自己的心不快樂。
人在互不相讓的時候，會有撞擊，會有嚴重的傷害，每個人每一天都有一些武器放在外面，那個武器很容易傷到人，你自己真正讓一下，你就不會傷到自己，也不會傷到別人。人很傻，很喜歡硬碰硬，唯有一方讓步了，對事情才有幫助。
人都有一個正面讓人家看到，但也有一背面就在他肚兒想的事情，你看得到嗎？那就叫做陰的那一面。陽的那一面很容易讓人家發覺得到，可是陰的那一面容不容易讓人家發現呢？不容易。這只是表面而已，但是你們常常在這表面當中而忽略裡面還有一個真實的我，所以你們常常在這裡打轉，打轉到最後，已經搞不清楚到底該怎麼做？很多很多的煩惱，很多妄想、慾望都想要，但是都得不到，所以就躲在心裡面想。有時候要做什麼又不敢做啊！外表又要裝做很斯文，外表裝好人，裡面裝壞人，這就是你外表跟裡面沒有調和。今天你要修道，你就要把陰的那一面去掉。
一個人如果把他的生活封閉得很陰暗的時候，當做一件事情失敗之後，他就開始封閉自己，沒辦法抬起頭來，這樣好嗎？這樣不是謙虛而是自閉！自己關閉自己的門戶！就不能跟別人接觸了，你說他痛不痛苦呢？因為他的主觀意識太強。
所以，要適度地接受外來的一些事情，不要把自己的心封閉在裡面，那麼任何一邊都可以看得到，這樣的視野才寬廣。修道，就是在修你這些不平衡的東西。你們不是這麼高就是這麼低，不是這麼左就是那麼右，心常常高高低低、起起伏伏的，好像浪花！起來又下去，下去又起來！一天到晚就是煩惱不斷。
每一個人都有選擇穿哪件衣服的自由，也有心靈的自由，你一定要限定他穿哪一件才可以，那就是你自己的狹隘了。你做董事長也是人，你做一個清潔工也是人，不管你的職位高與低都是人，只要適合你的你去做，適合那個時候那個環境，那個特點就是道了。不適合你們的就不是道，不要一直往外追求。你自己的思想、你自己的評論要慢慢的達到無為，那麼你看任何一件事情，才不會一直執著下去。
你們有善良的心那是亙古不變的，但你的思想要隨時空不同而通權達變。今天你做了很多事情，別人因而誇獎你說你辛苦而你卻不自覺辛苦，那就表示你不執著，當一個人心甘情願付出時，他就不會覺得辛苦，相反的，心有所計較就常會覺得別人不了解他，不知他的苦處。
你自己常會依自己的角度，只看到真相的其中一面，而沒有走到別人的角度去看另一面。別人看的角度不一定會與自己相同，所以你要從許多角度去看，這樣你看事情或做事情才會比較圓滿。心要活潑玲瓏，要看許多面，這樣心才不會有偏私。
有時不妨問問別人的看法，因為旁觀者清，也許自己總認為自己是對的，當別人肯告訴你時你要高興，是因為我們肯接受，所以別人才肯告訴我們，若自己做不好人家還誇讚你，那你就很失敗了。
一個瓶子水裝得太滿就容易傾倒，所以說「滿招損、謙受益」。站起來可以使你們眼光放遠，還可以讓你們抬頭挺胸，走向你們的人生大道。
人不能太目空一切，太自滿，如此便無法接受別人的諫言。你們要將自己的偏見及包袱拿下，這樣才是入境隨俗。你們要先將自己放得空空的，要學為師這樣，如此我們師徒才能相契合。
心首先要放開，煩惱太多心就容不下，當你講出十分的時候，你的心並不一定就是十分，心要開給自己一個迴轉的空間。
凡事要三思，話說得太快可收不回來。人常常因一句話說得太快給自己沒有過轉的餘地，所以說話要三思，否則會造成你終身的遺憾。有時會因一句話跟你的朋友或父母鬧翻了，雖然你們內心有悔意，但就是拉不下這顏面來，面子大自尊心強。唉！到底面子跟自尊值幾兩啊？你們想過嗎？
喜與樂常在對待之間，要行得圓滿取其中庸，不能執於任何一端。
所謂君子就是有過要知改，錯了要勇於改進，要自己能夠常常反省自己，別人的勸諫要能夠虛心領受。有沒有這個雅量？忠言逆耳，能夠聽不好聽的話，對於好聽的話才能夠覺得更好。若都聽好聽的話，對於更好聽的話就體會不出來了。所以極高、極低、極美、極惡，都要能夠包容，沒有分別心。所以命裏有時終須有，形象莫強求。
有時候你們把很多事情，把一切一切的事情攬在身上放不下來，就沒有辦法看得到平靜的那一面，所以任何一件事情都是如此。今天你牽掛著很多事情，你想把它做好，愈是想做得好，就愈是做不好；有時候想找一個東西，愈找就愈找不到。你們有沒有同感？你愈是想把地掃乾淨，怎麼愈掃愈發現有灰塵，知道什麼原因嗎？當你哪一天心情不好，隨便掃掃，你會發現掃得很乾淨；你不想找的東西，它卻會跑出來。因為你沒有執著的心，而有平常心。你要做好一件事，要做得好，除了專心之外，還要有平常心。把執著的心放下，把「要好」的心完全放下，這就是平常心。
你通常都計較著得失，有的人考試前準備得很好，卻考得不好，因為他想：我會不會考一百分？會不會考上……考得理想……？你一直執著這些時，會的也是變成不會了。所以靈性很奧妙，靈性在你不知不覺當中，在你投入當中，它就會產生一種妙用，這就是靈性的妙用。例如：他們在抄板書的，剛開始不太流利，但是寫久了，慢慢地就比較流利，在流利當中，覺得他的字很有韻味。所以，你們要專注，要選擇一個目標，專注做一件事。你喜歡寫字，就選擇這個目標！寫字，寫久了就愈順，等到順的時候，就會變成妙用，妙用的時候，就是活了。但是，如果你執著要把它寫好的時候，卻寫不好，其實他很想寫好板書，但是為師講的話他又好像聽不太懂，這是為什麼知道嗎？因為他「想把它寫好」的心念障住他的妙用。人的妙用是自然而然讓靈性慢慢地專注投入，而產生的妙用。任何事物都是跟人有關係、跟天地有關係，你們要慢慢去瞭解，很多事情妙用之後才會有韻味。所以你在做任何一件事情都會產生妙用。有的人煮飯煮得很好，你會想：同樣是一個人煮，會覺得這個人煮得特別好吃，這個人很盡心、煮得好，可是那個人也是盡心，卻不怎麼好吃，這是為什麼呢？因為他已經產生妙用了。
從專心投入當中，產生興趣，從興趣當中產生很多智慧，就是妙慧的產生。所以你只要投入，不管你是廚師或是什麼，不管哪一件事你只要投入，專心之後放下自我障礙，妙用自然流露。
假設你們兩位，其中一個吃素，看到另一位沒吃素，就不太愛跟他接觸，只因為他沒吃素，覺得也不太談得來。如果他不結婚，看到另一位結婚，就說他為什麼要結婚；如果一位喜愛運動，都談些運動的事情，就覺得另一位不愛運動的人不精進；喜歡看書的人覺得自己很認真，是老師的好弟子，而覺得不愛看書的人沒有精進心。你們是不是常常以這種心態看別人？這是所謂的「自我膨脹」，永遠沒有辦法渡化眾生。
為什麼修到後來變成跟人家格格不入？為師我有渡求道的人嗎？我有渡沒求道的人嗎？求道、沒求道的我都一視同仁。今天只看到他沒吃素，你就放棄他，好像他犯了大錯；他跟你不同國就不能成為你的好朋友，這樣可以嗎？這不是佛的本心。修道人到後來是不是會變成這樣子？渡一個人，渡不上就說他沒有根基。所以，你們修道修成不自然、自我封閉，那你的世界就只有這些，看不出別人的世界。
如果你都能夠接受跟你不一樣的事情，好與壞真正的融合，真正的心才能打開。不要狹隘在自我要怎麼樣，這樣並不見得就能怎麼樣。任何一件事情都是因自我限住了，無法讓自己的心其正開闊，沒有辦法讓自己的心很自在，所以你會痛苦。為師我如果要你們吃素，而你們沒有那顆心吃素，那也就白吃素。不要劃地自限把自己隔起來，也把別人隔起來，好像你們都格格不入。為師都幫你們湊合，為師我兩邊都可以去，你看，我活得多自然、多瀟灑！但是你就跟他格格不入，所以你們要廣結善緣啊！廣結善緣就是跟任何一件世事，哪一種人都可以接觸，那才是跟佛的心一樣，才是真正的修道人，真正的靈性在活動，才會產生真正的智慧。有的人渡人看到這些人就講這些話，看到那個人也是講一樣的話，一輩子的台詞都一樣。每個人的心、家庭環境都不一樣，每一個人都有高低胖瘦，他的想法怎會一樣？如果今天你有很開放的心(當然不是開放就一點標準都沒有，不能太超過)，就很容易去接觸任何一個人的真正佛心。真正的佛心流露，遇到生意人就會跟他講生意的話，對學生要講學生的話，如果是家庭主婦，你跟他講學生的話，她就聽不進去。
所以，不是渡不到人，不是別人不願意跟你接觸，而是你用錯方法，你劃地自限，才使得別人無法進來，同時自己也不能進去別人那裡。所以你們修道自不自然？不是自己這麼修道後面跟著修就是對的，你用你的方法限制別人，而別人有活的靈性，活的靈性被你限制了，他一定透不出來囉！

 

 

******勁流擊出美麗浪花

人在安逸中常忘記自己的使命及原來的自己；在安逸中常不能忍受挫折，心容易受影響、受波動；在安逸中常會流失自己的信心，也含流失自己原本光明的自性；在安逸中的愛與情最容易考驗你的心。所以要居安思危，要好好調整、好好守住你的本心。
一個人的成功，如果他沒有受到磨煉，就沒有資格承受這樣成功的位子。就像爬樓梯，一步一步地爬，你要有心理準備，要多高，要多矮，自己要踩得穩，今天你若心理建設不夠，即使爬上去了也還是搖搖晃晃。所以，你若貪圖馬上成功，馬上比別人行，那你自己的心態就要調整調整！
處順境，心中要有個底，可不要在其中迷失了自我。而逆境是在磨煉你的心智，讓你更成長、更有智慧。你若能夠逆來順受，自然就能夠清涼無所掛罣。
是福、是禍，一切都早註定，修道只是保持平常心而已。好的接受，不好的也接受，就像佛一樣的胸懷。修道人不能永遠只希望處於平順的環境，若遇困難，要想辦法來解決。
事情總是有波折的，路走的越是平坦就愈不會去珍惜它，如做錯了遇上波折那印像就深刻了。凡事不能操之過急，就好像愚公移山，只剩最後一畚箕，如不繼續把它完成，那這座山還是不會圓滿的。
沒有任何人的道路是平平坦坦的，一定會有坎坷、不平順出現。人與人在一起，也會有不如意之時。因為你們的心、你們的思想，沒有辦法完全一樣，所以要先調整自己、修養自己，不能處處要求別人來配合你，自己先修好，才能真正地影響別人。
人不經挫折，不會成長。挫折即成長的契機，所以當考驗來臨時，要歡喜地接受。
法無定法，所以考驗也沒存一定的考驗，各個都不同，所以一定要耐心地去接受它。
人要有骨氣，但不可以有傲氣。有骨氣去做每一件事情，有骨氣去勇往直走，不畏挫折。失敗是人生難免的事，不可以為了一次、兩次的失敗而不敢繼續前進。
凡事都有得商量，不要受了創傷就說我很孤單，沒有人知道我的心，其實只要你有心修道，處處都有你的知己。
人生因為有逆境，所以就會有痛苦，心情也難開朗，其實這些都是人自找煩惱來困住自己，或盲目追求自己做不到或不想做的事，這叫自作自受。如果能看得開、想得透，你就會得到快樂了。
人常會因遇到逆境就產生畏縮、退縮之心，你們需要去面對方、解決它，才可能成功。看到別人成功好像很容易，其實都是需要付出一片苦心，因為成功不是偶然的。只有自己真正的付出，背後承受一份苦，那才是真正的成功。
每個人都有瓶頸以及需要突破的事情，不管這個瓶頸卡在咱們心裡有多久，只要徒兒們不認輸，勇敢地站出來，只要徒兒們感謝自己，感謝上天，感謝你的父母親所賦予給你們的，好好去珍惜，那麼，路永遠是光明的。沒有經過黑暗，哪顯得光明的珍貴！愈困難愈要勇敢去突破，立了志向也要堅持到底，更要恆誠。只要你們有一顆至誠的心，所謂「誠則靈」，上天絕不會辜負我們。天地浩浩，咱們何其有幸！為師希望你們每一個動念都是善的，命運掌握在自己手裡，別人左右不了我們，知道嗎？
不管今天你認為是來這兒看戲，還是你真正的尊重你自己，或是你自己覺得生命中該有一條讓你有所依循的路。不管怎樣，人生的旅途裏，每一個要成長的人，從來也沒有人不曾跌倒過。不管你今天抉擇了哪一條路，總之要分清楚、看清楚你自己的目標，好好的去走完你的生命旅程。
無論遇到多少的困難，你們願不願意去承擔？無論在人生的旅途上，走得多麼坎坷，你們願意坦然的接受一切，走完這一條路嗎？我們要尋找長久、光明的路，而不是黑暗、無助的路。
如果你心中其正有道，就由你心中的「道」來撥轉你的逆境、你的氣數，那你才是幸運之人。人的氣數不能光看眼前，而是看你的心如何去掌握！當你失意時，遇到困難時，要扛得起也要放得下，是盡人事而聽天命的放得下。因眾生皆俱佛性，所以不可輕易的藐視你自己的佛性，更要以佛心去看眾生，不能有對待心。如此，遇到困難時才能其正的放下。
難過也是要過，難才能顯出可者，越是難走的時俊，更需要發揮那份誠心，而修道最要緊的就是內心要誠懇，有了誠懇的心，做事便不會有阻礙。所以，當你遇到不順時，就誠心誠意叩求老中慈悲，才會有突破阻礙的奇蹟出現。
修道要有菩薩的心，佛心，信心，忍耐的心。若連一點苦也沒法忍受，又何能做菩薩？就如同別人不知我的優點，沒關係，但要先對自己的內德修養好，才能夠應付任何的考驗，而成就菩薩的德業。
自己要慈悲自己，要讓自己的心境能夠提升！不要老是說苦啊！苦什麼？苦於妄念，苦於自己啊！思想這麼雜亂，怎麼算是對自己慈悲呢？只要你能盡本份，能做得到的話，那麼上天自然會幫助你啊！
你受了打擊的時候，是不是很消沉啊？那麼你一旦消沉下來，就是等於打敗了你自己，前面的路就不容易走了。所以，要有信心、要有勇氣，不管你遇到什麼樣的困難，都要存著積極的心理。修道要修到沒罣礙，走到哪裡都能適應，都能心安理得，隨遇而安，都能把道繼續傳下去，如此就跟仙佛一樣雲遊四海，逍遙自在，不管困難與平順都能安然度過，安然的接受，這就是「仙」啊！佛也會碰到困難，但不管順、逆都要以平常心去面對。
修道要修自己，渡人則需要多多切磋琢磨，不要怕吃苦。一塊玉要成為美玉也是經過琢磨的。希望你們也能接受大地的琢磨，在接受種種事情的磨煉後就不要枉費，希望你們能有一番成就。大家在一起都是兄弟姊妹，不要計較太多，個人的利益不要緊，眾生的利益才要緊，要圖眾人之利，不要顧私己之利，你賺得再多的錢，等你兩眼一閉，什麼都沒有了。
行造這個過程如有出差錯，要從自己檢討起，你要先問自己反省自己，才能對外面的因緣一個個去做打算。好比一棵樹，你這棵道心的樹站穩了，則外面的風雨再大、考驗再多，你也不會被考倒。你的付出必有一個得，但是對於這個得不要太在意，因為這是你們的責任、義務。
要勇敢面對以後上天所給你的任何考驗，無論是甜的、苦的，總要去嚐嚐看。人生過程雖短暫，但過程不能讓它空白，要留下圓滿的句點。
任何事情任何時候，你都要看清楚。人有優點，也有缺點，你若只看他的優點，不看他的缺點，哪一天缺點被你看到了，你會覺得很失望，心裡好像受到打擊。今天優點、缺點你都看到也能包容，你的心就能廣闊。任何事情當你受到傷害時，會記得比較清楚，而改正也較快。所以任何事情不要看得太膚淺，看得太膚淺則心量不夠寬，困擾自己的就多。一切要靠自己去尋求答案、尋求一條解脫的路。
不要看輕自己，重新立個目標、方向，依著目標去做。有時難免會遇到困難，但不管以後你怎麼走、怎麼做，老師希望你們依理去做，拿出你的智慧去分辨評判，所謂有理行遍天下，相反的無理也就寸步難行了。
身體所有病痛，不是別人給你的，是你自己給你自己的，為何身體會有那麼多病痛？因為「病從口入，禍從口出」。自己有身體的病苦就要忍下來，苦是提煉你對人生更加堅強、更加有信心。
你們常執著形相，不知道什麼是真理，也認不清楚其理。人的一句話就考倒了你；一個行動就使你退縮，這就是你沒有決心，沒有誠心，沒有信心，執著形相。假若你有其誠的話，你對道所認識的必定也非常懇切，非常的深；假若你有信心的話，任那風吹雨打你也永遠一樣能站穩腳步，不搖不擺，就算是搖擺也倒不了，做個不倒翁。
不要在遇到困難、困境時，就想趕快解脫，那不是辦法！當你心平氣和時，常以一顆很樂觀的心去面對、珍惜，一旦遇到逆境時，你才能夠體會原來順境是什麼？就如在你吃到苦的時候，才知道甜叫什麼。上天要讓你們吃一點苦，是要增長你們的智慧，那並不代表苦。
有時要給自己適度的掌聲，給自己一些鼓勵。不管遇到挫折、順境或逆境都要給自己掌聲，但順境時不要得意忘形，逆境時不要茫然失措。
當妳面對挫折的時候要用無限的勇氣去面對，用你的其心表達真情，好好地去向前衝。
不管徒兒在天涯海角，為師時時刻刻地陪著你們。所以你們要乖乖，人難免會有不如意的時候，不要埋怨別人，也不要發脾氣，想想為師好不好？人難免也有想不開，或者想來想去都想不通的時候，那時候你們就放下吧！既然想不通了多想也沒有用。
道理是愈聽感受就愈深，同時修道的心也可琢磨得愈成熟。就像吃白飯，愈吃愈有味，道就是這樣。
人總要受一點磨鍊，有琢磨才會有成長，所以不受磨鍊，如何能顯出勇者的剛毅之氣！唯有在最困苦時才能顯出你的智慧與德性。
要做個男子漢！流血不流淚，吃得苦中苦，方為人上人。所謂的苦，你要去經歷，才知道什麼叫做苦；當你﹒一經歷過的時候，你就會忘了什麼是苦？因為已經海闊天空了，何必再把這些包袱背在你身上。
對自己要慈悲就要慈悲得有意義，不要捨不得讓自己的肉體吃一點苦。對自己太過慈悲，那你會有什麼成就呢？人啊！要吃得苦中苦，方為人上人。要修心養性，要忍人所不能忍。你們都不能忍人所不能忍是因為有個性、有脾氣。現在主張的都是自己的個性，但是若太固執你自己的個性，那就會害了你一生喔！
講出來的話中規中矩，不一定就是有德、有道者。所謂「道好修，理難明」；「路好看，卻未必好走」；即使再平坦的路，也有跌倒的時候。當你跌倒時，不要心灰意冷，應該反省地問問自己，是否自己的本份做到了？本份做得好，才合乎「道」。
修道不容易，但你還是要去修，要慢慢的去修正一切習染，自然這條修道的路就好走了。修道雖然苦，但是就算再苦，為師都隨時在你的身旁。再多的話還不如咱們心心相契；再多的話，還不如相信天地，你看前面的前賢臉不紅，氣不喘，你們曉不曉得他們是經過多少的歷鍊而來的？所以要不斷的歷鍊，才能不斷的成長；要不斷的成長，才能睿智圓熟；而睿智圓熟的時候，也不要忘了感恩，不要忘了去推恩。
老師外表雖顛但心不顛，現今的人外表斯文，內心卻是顛倒的。修道不管多久，志向都不要改變，不管發生什麼痛苦的事，都不要逃避，該了就去了，最後都會達到目標的。這樣，才不會使你的心常顛倒妄想一堆。
古時修道，是人求道不是道求人。時機不同了，你們非要讓人家捧在手上，才肯辦嗎？難道都受不起一點損傷，受不起一點小小的謗言嗎？坤道辦道比較難，因為有家庭、有孩子。可是為師問你們，你們沒有辦道，家裡好了沒？身為人母的責任盡了沒？既然沒有，為什麼以道作藉口？
以後假祖師假弓長出現你們分得清楚嗎？考驗很多種，本身的考、道盤考、時局考，這三種考，你們真的能通過嗎？為師我很擔心，訓你們的機會也不多了，能珍惜一次見面的機會就珍惜。不論為師對你們是嚴厲還是慈悲，你們以後要參加這麼莊嚴的聖班，機會不多了，你們自己要有心理準備，為師我是從來不會欺騙你們的。
辦事的過程中，難免會遭遇考驗來琢磨你，問題是在於你的心能不能接受種種考驗。你忍讓，上天必定不會虧負你；你霸道，上天也一定不會寬容你。只是賞罰未到，不要以為老天都沒有眼。
為師可沒有考驗你們，為師疼你們都來不及了，怎麼會考驗你們呢？只因為你的所作所為，無形當中去觸犯到了，上天才借人借事考考你、驗驗你，看你有沒有真心。這個考驗不是上天給你的，也不是老師給你的，是由你自身招來的，不要怨天、不要尤人，不要愈修愈退步了。
要活得有意義就要常常懷著慈悲的心、活潑的心，不能讓自己的心低落下去。當受到挫折、受到排斥時，沒有關係，這些為師也都承受過，但為師還是堅持地走到現在。雖然，並不是每一個人、每一位徒兒都願意接受我，可是為師依舊秉持不屈不撓的精神，未曾說過放棄你們。
人生的旅途很長遠，遇到坎坷的時候，老師讓你依靠；不如意的時候，望著天對老師傾訴，老師會以所能及的力量幫助你，但最主要的還是得看你自己，因為人要自助才能得到天助。
徒兒們要好好認真，好好修；盡人道、修天道，只要徒兒好，為師就好。了解人生的價值所在，才不枉此生。雖然有時不能好好發揮，但各有因緣也是急不得啊！一定要有大志向，但也不要好高騖遠，多多研究經典，了解真理認理實修，要徹悟肉體是假，生病也是假，凡事都看得開，好好地認真修道，不要忘了為師的一番苦心。
你們都很乖，都用心良苦，為了辦道也常受苦受難，這些為師都知道。你們只要記住：修道途中難免都會有困難，你看自古以來仙佛菩薩修道都是遭遇重重困難才成就證道的。常言道：「沒有經過一番的寒徹骨，哪有梅花樸鼻香？」所以，要知命，要認命，你才能夠立命、了命。

 

 

******煩惱與菩提道種

你的妙智慧是從哪裡發出來？我看傻徒弟，還是迷迷糊糊的，為師替你們點開了，在哪裡啊？高一點也錯，低一點也錯。別忘記了這個是「天心」，知道嗎？不是凡間的那個心，凡間的心是偏心，你這個心是直的心，跟這個偏心不一樣。那這個妙智慧呢？就從這邊發出來，瞭解嗎？
凡事要懂得拿捏，這就是智慧，修道也要有智慧，智慧和聰明不一樣，徒兒們要好好的研究，有天終合契心的。
有玲瓏的佛性就有活用的智慧，但不是在表面上迎人變化用功夫，那將會使你的真佛不得顯現。
人間最怕什麼？最怕缺水，一缺水，就叫苦連天，有形的缺水還不打緊，最怕的是缺了智慧水，既然徒兒們能發心來這邊聽道理，來這邊學道，就要打開心扉才能生出智慧水。
運用菩提智慧才能使凡情事務、萬事萬物皆合中道。當你有了煩惱要解決要想辦法時，過程中適合你的辦法就是智慧所產生的妙用。
今天你的心念常常在動，那就是因為你多想。多想會把智慧掩蓋，就無法通達，做事情就無法做得有條理，有智慧。
有很多事情調整不好，是因為事情的經過、緣由、原因，你們還沒辦法全部想通，把事情全部混雜在一起，所以智慧沒辦法增長。
今天你有第一個煩惱就有第二個煩惱，繼續更有第三個煩惱…。有煩惱沒關係，重要的是要知道它的來龍去脈。為何它能困擾你？為何它能讓你痛苦？從這件事能看到另一件事，看到其根本的那一面，那才是重要約。佛與眾生是平等的，你沒有經歷過煩惱便達不到菩提覺路；你沒有經過眾生的歷煉，你體會得到佛的境界嗎？
你們的念頭瞬息萬變啊！那是不是你們的心在主導呢？今天可以高興，明天可以傷心，後天可以生氣，是不是？
何謂「煩惱」呢？煩惱啊！是不是不叫它出來它卻偏偏出來了？這就是煩惱是不是？很多時候，我明明不要它出來，它一條一條地冒出來，我明明就想靜下來，卻靜不下來，一件一件的事情湧上來，是不是？煩惱來時沒有關係啊！但是要知道煩惱的根源，那才能真正沒有煩惱。
活得快不快樂，就要看你自己了，快不快樂要你自己去主宰。沒有人叫你不要快樂；你要憂愁，是你自己的煩惱妄想所幻化出來的假相。
修自己成就自己；把貪心去掉，把私心變成公心，把嗅心變成歡喜心，把痴心變成智慧心。眾生都是因為貪、嗔、痴，故無法看破。當你要恨別人的時候就趕快提出你的智慧轉變成歡喜心，然後把貪心減到最低程度，慢慢修到最完美的境界。
夫妻是緣，善緣惡緣；兒女是債，還債討債？這時就要靠！「持念」的功夫。心轉之後，外在要行，行之後才有辦法改變命運，大事化小，小事化無。
人太精明就無法真正地瀟灑，也就有了許多煩惱。如果煩惱多，心就不開，所以只要心念轉動了，當下即是天堂。瀟灑無煩惱地將歡樂帶給別人就是濟公、就是活佛。
每個人心中都有憂鬱，有很多的煩惱，解不開的心結。這是因為我們常常因一時的衝動而產生執著，所以要「放下」執著的心才能打開心結。但年輕人做事常有始無終，故我們要有恆心、有耐心好好的去學習「放下」。聖人所為何事？為天下芸芸眾生啊！吃了苦、受了氣，不怨天尤人。要知，任勞不任怨，無功；任怨不任勞，無德。想服人就難了。進了佛門要安份守己，為師自然助你一臂之力，但要確實「安份守己」。二六時中無時無刻無論對內、外、事、物、人樣樣皆要守著這一「點」，就可以少惹些禍，煩惱也就少了，這條「路」才會走得更好。簡單地說：這個靈性顧全了，全身就沒煩惱了。孔子說：君子憂道不憂貧，要死守善道，此身何懼！要有光風霽月之心啊！如此對待天下眾生與你自己，那麼煩惱不見了，你就「安份」了，守住這個靈性了。
這個善和惡，好和壞是不是在你的心念之間啊？是不是在咱們的心啊？善念變惡念，惡念變善念，都是心在轉變。所以要修道就修這顆心啊！時時刻刻的修，修得乾乾淨淨，修得圓滿，要內修心性，外修功德。所以不管好歹，心念要持得過才能海闊天空、更上一層。
人的心會有煩惱，都是因為受到外界的誘惑，加上自己的多心，使自己的「心」支離破碎而憔悴。

 

 

******修行者的精神

徒啊！什麼是開荒呢？徒兒們是開荒、捨辦人員，是把大道傳出去的人，是把身體捨出來辦道的人，但是怎麼一個一個都沒朝氣了呢？你們既然叫我老師，好歹也要有我的精神痲！每一次都問你們：「為師在哪裡？」你們總回答：「在心裡！」「那我們什麼時候見？」(隨時！）你們這是欺騙我的感情痲！如果真的有把為師放在你們心中，怎麼會是這種表情？開荒是不是自己願意的？(是）因為我們有這個心愿嘛！捨身辦道是誰願意的？(自己)是不是人家強迫你的？(不是一本來你是年輕、活潑、可愛、大方又美麗的，怎麼路上這一條修辦的路之後，就隨著光陰逐漸老化、身體慢慢的不好，越來越消沈了？為什麼會這樣呢？(衝力不夠）有人說：「我的信心十足，不管是時間：空間，都不能考驗我、不能打動我。」結果，為師發現，這句話不是肯定句，這句話適合在勵志的時候講，因為你們真正要這樣做很難。你們是有志向卻沒志氣，對不對？你們什麼志向都有，要做聖賢、做君子、做講師、做壇主，志向很多但沒志氣，那麼難做就不想做了，沒志氣、沒骨氣，對不對？
現在為師來醫醫你們的心病。沒志氣的是不是中氣不足？氣血不足就虛弱，其實心裡有病，是因心裡打結了；而每個人打給的原因不同，大小結也不一樣，所以看病要對症下藥，你們的病種種不一，要花一些時間，讓為師來做義診，好不好？
首先，我們要知道為什麼會踏上這條路？(知道「道」好，只有道可以救天下眾生、了罪了愿，因為道是我的理想，可以改變命運、超生了死，生命就是為了道，本來就應該做的，感恩、替師分憂、淨化人心。一你們說要了愿了罪，說只要出國開荒就一定能了愿了罪，可是你出國開荒的用意是為了讓自己了愿了罪，那就有點本末倒置了。如果有一天，你認理不清，你覺得：我生病了，我還在受罪，那出國開荒怎麼叫了愿了罪呢？或者有一天我出國開荒還被人家罵，一定是出國開荒不能了愿了罪，那我就不要出國開荒了，對不對？這個觀念一定要清楚。出國開荒不是不能了愿、不能了罪，可是你是為了了愿了罪而出國開荒，就像你是為了要功德而做功德，那就一點功德都沒有，這樣聽懂嗎？
好比今天你生病了，你想說：「我出國開荒，身體就會好；我捨出去了，家庭就會好，仙佛會照顧。」如果你是為了這樣出去的，為師敢說那不長久。如果你出去了也沒有好，你會怪是仙佛不幫忙、老師不慈悲，是天恩不浩瀚；你出去開荒，家裡不平安，你會說：「我盡心盡力捨辦，不是可以了愿了罪嗎？」可是，你知道嗎？如果你沒有捨出去，家裡可能會更糟糕；如果你沒有出去捨辦，身體也許會更槽。就是這個道理。
我們都是因為道能救渡眾生，所以才捨出自己、犧牲自己，對不對？可是，你會不會覺得「我犧牲出去了，但是道為什麼沒有救到我？為什麼我捨身辦道，還會這麼痛苦、這麼難過？道不是可以救渡眾生嗎？為什麼道務這麼繁忙，我這麼辛苦，可是道務還是不好？我自己修持得也不好，要精進的也沒有精進，身體也弄得一塌糊塗，為什麼會這樣？」因為你還是眾生，所以你會這樣覺得，因為你還是眾生，你還在著眾生相，這是觀念不清楚。相反地，如果你覺得道很好，可以救渡眾生，所以站出來告訴大家，這樣你的用心就不同，用心不在自己身上，是在眾生身上，眾生不好就是我不好，不會顧到自己怎麼樣。自己不管哪裡不好，也都會想到眾生，想說：「我怎麼沒有一一關照到，一一呵護到？」有這種用心才是對的。
叫你們去掃大街快不快樂呢？太陽當空照快不快樂？為師敢說你們一定不快樂！為什麼呢？有的人覺得我該做的事情不是這些，你叫我做這個事情我真是很不快樂，對不對？你叫我來掃地，我是想要渡人、講道的，所以我當然不快樂。你是這麼想的話，那就錯了。
有一種人如果為師叫他從這修路的一段掃到三段，他還是很快樂，為什麼？因為他很單純，覺得這樣掃地也是在利益眾生；可是有一種人他就不快樂，你叫他從一段掃到三段，他會覺得，「唉呀！憑我的身份、才學、外貌……這麼多的資格，怎麼會被分配到這種工作呢？」「你叫我掃地，我頂多來掃掃佛殿嘛！怎麼被貶低到掃外面的馬路呢？」這種人，為師喜歡叫他為「老油條」，這種老油條是又老又硬，一定要有什麼身份，一定要留一個位置給他站，真正到他事情做起來的時候，卻沒辦法促成很多的助力，甚至有可能變成阻力。想想你們自己有沒有回鍋？自己想想喔！
辦道是什麼？修道是什麼？修道是實實在在，辦道是按步就班，循著你們老祖師、師尊、師母、老前人、前人的腳步，樸樸實實的做去，老老實實、安安份份的做。不在其位不謀其政，你在其位就要盡其職，就算你很老手，什麼都懂了，可是你的角色職位不是那個，就不要干涉那個事情，你去干涉了，就會讓人家很難發揮。任何人第一次做，難免會有缺失，難道你就不能降低身份去圓滿一下嗎？辦道就是要相輔相成、互補不足。每個人都有不同的才能、長處、才華，上天降道給我們，讓我們有很大的空間發揮，所以每個人都要盡自己的才能。就因為你是不錯的人、有可取的地方，上天要用你們，所以，要發揮你們的才能，這個就是你們的責任、使命。自己要看重自己，自己能付出什麼，就要全力以赴，能力到哪裡，就做到哪裡！
徒啊，你們知不知道修道有三不離？(不離佛堂、不離經典、不離善知識）佛堂在哪兒？每個人自性中都有佛堂，但是你們既然生活在外面的世界，就必須在外面的世界裡面學習，所以很可能會忘記自身內在的佛堂，以致不能約束自己，道是必須藉外在有形的佛堂來迥光返照，所以才必須常常回到佛堂來研究、幫辦。
但是，什麼是善知識？又誰是善知識呢？(前賢、同修、道親）可是有的前賢修得好，有的前賢修得不好，那怎麼辦呢？徒啊，那個也是善知識啊！不管修得好，修得不好，老子說：「善人者，不善人之師：不善人者，善人之資。」所以說：「芻蕘可採」，這意思是說，種田的農夫，或者再下賤的人都有可以學習的地方。不要看這個人不起眼，他的出身不好，就瞧不起人家。真正博學的人，真正好學的人，是看到什麼都能夠學習的。我們要知道「芝草無根」，意思是說一個人出身雖然不好，可是人家有志向、有理想，人家有深度、有廣度，因為他看到什麼都可以謙下地去學習。了：三人行必有我師」，你和人相處，就算這個人不好，那也是你的一面借鏡；看他不好我要提醒自己千萬不能跟他一樣；看到他好，我更要見賢思齊，這樣才能精進。徒兒們要知道，修道是需要靠善知識來互相幫助，讓你們慢慢前進的。
經典是文字，但前賢教我們不執著於文字，那是沒有錯，因為我們都知道文字只是一個印證，只是一個形式、形象；就好像你們要看月亮，或者要看星星，需要經由望遠鏡或手指，才能看得清楚明顯。經典就像望遠鏡一樣，它可以證明有星星、月亮的存在，可是它只是一個望遠鏡，它不是星星也不是月亮。經典是讓你更肯定你們的信心、更堅定你們的路，所以經典要不要讀？但是不要執著在文字上啊！
有時候有些人很奇怪，就是偏偏要找我們的麻煩、抓我們的缺點，但我們不要因此而難過，把自己設定了角色，認為「我的角色是一個講師、是壇主，我是來教你們的，你們要聽我的。」當你給自己定了一個角色時，你就會開始難過，因為一般人總是對方角色的人不滿，開始會有生活上面的不協調。雖然你們比人家行、比人家有經驗，聽的道理也比人家多，可是內德也是要修得比別人好啊！不可以說：「我是來教你的，你就不可以教我。」如果你渡的人愈聰明，你就要愈笨一點，為什麼說「柔能克剛」？為什麼說「大智苦愚」？人家愈聰明，我們就要愈有智慧，智慧就是內斂，往裡面藏一點。
徒啊！當人家指正你們說：「某某講師啊！您這個好像做錯了喔！」這時，你怎麼回答？會不會心虛？硬要說自己對嗎？徒兒們要是好好修道，就不怕做錯事。人就是不足才要修道啊！有過錯難道就要難過嗎？聞過則喜嘛！笑一笑說：「唉啊！是我做錯了！」改一下，不就好了嗎？我們有錯處，不用怕去承認，要說：「啊！是我疏忽了，是我不注意。」並不是承認了錯誤，人家就不聽你的話。不用怕，這是修道人德性的展露，這才是修道人的本質，不用怕人家指責你的錯誤。「是是是，是後學的不足，是後學的疏忽。」你這樣說，人家就學習你，你就是人家學習的標杆模範。所以，不用怕做錯事，做錯了再做一次嘛！不要怕人家說你不好，因為，只要是人就會做錯事。或許徒兒們會覺得自尊心受損，但修道就是要學著受羞辱嘛！修道如果不受一點羞辱、不受一點委屈、不受一點污辱，人家不知道你在修道，那你的德性怎麼展現呢？徒兒們要從內心去改變自己，不然就變成皮笑肉不笑了。要肯定自己，相信在修道方面，誰都難免會不圓滿，被人家講一下也好，徒兒們才知道要更進步，不是嗎？
你們知道嗎？以前你們在天上的時候，怕下來會回不去，於是找了兩堆人，這堆人對那一堆人說：「我下去的時候，你們要負責講我的不好。」而那堆人也對這一堆人說：「以後我下去，你們一定要負責鼓勵我。」好了，現在你們下來了，就有兩堆人不時的在左右你們，有時候會遇到一堆人說你的不好，有時候會遇到一堆人鼓勵你，這是你們以前約好的，知道嗎？捨身辦道難免都會遇到人家的攻擊，但是好不好也都是人家講的，你們不能因為人家講，就固執起來，就覺得自己一定對。徒啊！修道是修自己，你自己不修，對自己是沒好處的。住在佛堂的人，都是最充實的、學得最快的，住在佛堂也最接近點傳師、最接近前賢了，點傳師們的精神、前賢們的德性﹒你們應該學得最快，因為你們沾盡了天恩，所有的好處都讓你們先得到了，但是有沒有比別人進步？是不是依然沒有道念？脾氣毛病道是沒改？人家依然說你們沒有道氣？人家對你們的建議，徒兒是不是有改變？還是因為人家給你建議，你們就難過了？唉！真正應該難過的是：明知做不好，又不努力去把它做好。徒啊！遇到挫折待，要把事情想清楚：一為什麼我會做成這樣？為什麼我會這麼不足？難道我就不能改好嗎？」既然要修道，就要盡量改，你們會不知道怎麼改嗎？只要你願意，一定有方法的。做不好，有沒有方法做好？只要你們願意講出來，就有同修幫你們互相解決，只怕你們問在心裡，怕面子問題不敢講，或固執不認錯，知道嗎？
白水代表什麼？(隨圓就方、無孔不入、謙虛低下、飲水思源）水的德性，隨圓就方，被擺到什麼容器裏面，它就是什麼樣子，它並不會因為不滿意這個容器，進去了就不變成那個容器的形狀，對不對？所以啊！喝白水要掌握當中的意思，到圓的地方它是圓的，到方的地方它是方的。另外，水還有一個德性，它可以洗滌污濁，從不會因為這個東西太髒了而不洗。還有，水一定是從上頭流到下頭，這好比君子，他一定是往低處謙恭，就好像有德而無所不在，有道而無所不容。
徒啊！有時候你們也可以看看勵志的書，每天一早起來，呼吸新鮮空氣，想一想：「我今天有道可以辦，實在是太幸福美滿了！眾生實在是太迷昧了，我講的他聽不懂，沒關係，明天我再成全他。」每天都要有希望、有理想。這個世界是美滿的，不能因為人家怎樣，就覺得難過，還是要修道，還是要帶給人家快樂；也不能因為人家不修道，我們就跟著消沉下去。自己要做發電廠，自己要能源充足，才能不斷的給與人家。如果自己很容易受到影響，怎麼給人家信心呢？人愈多電力愈強，是可以互相影響的，你影響我，我影響你，本來兩個人都很傷心、很難過，其中一個人說：「唉呀！看開一點，事情也沒有糟糕到這樣。」另一個就會說：「我們再想辦法好了，也許這是天意。」這樣才能長長久久、快快樂樂的。
你們上課時前面的這排都給誰坐？(前賢）誰知道誰是前賢？每人都謙虛啊？不是前賢就不敢坐？一定要排一個位置，排一個名字，你們才敢坐呵？明明這是該你坐的，你不坐，那後面人家怎麼坐？然後位置老是空在那兒，叫點傳師坐啊？你們其它人都不敢坐哦？謙虛嗎？謙虛不是這樣子哦？但也不是教你們做人不用謙虛，只是該你們坐的椅子若是不坐，要叫誰坐？(自己的責任要承擔起來）你們不坐自然有人坐(天事你不做自然有人做）誰坐？做得起仙佛的人坐，做不起仙佛的人就甭坐，這是一個機會。
徒啊！修辦道就像吃飯一樣，你沒有實際去參與去經驗﹒就不能體會，沒吃到豆乾就不知道豆乾的味道。這好比我們在為人家解決問題時，人家的問題我們沒有經歷過，只會告訢人家：你就這樣做、你就那樣做就好了嘛！感覺上是很容易，因為痛的不是我們，你們沒有去體會人家的痛，所以就不能解決人家的痛苦，只是一直叫人家捨出來、捨出來，你們沒有經歷過，不能體會人家的心，你們不是當事人，感受不到。所以，徒兒們是不是要經歷一下？為什麼諸天仙佛要下來打幫助道，因為諸天仙佛體會過人間所有的苦、做人的痛。
旦夕禍福在轉眼之間，無常即刻到哦！所以，要在你們有限的生命當中，培養出你們的精神。要怎麼培養精神呢？為師這裡所說的精神是要有深度和廣度的。精神要怎麼樣才會有深度、有廣度呢？什麼是深度？什麼是廣度？你的精神奇深度，就表示你的內心有涵善。你內心的涵著、內在的修持、你的慈悲心、你的天良有多少，就有多少的深度。所以有人說：「這個人很膚淺」，因為他的內心沒有涵養，與人斤斤計較、不圓融，所以人家說他膚淺。精神要如何才算好呢？就是培養你們的深度。而什麼是廣度呢？廣度表示沒有邊際。怎麼樣才能讓精神達到廣度呢？聖賢仙佛因為把整個生命都付出給世界、付出給國家、付出給社會，所以，他的精神就很廣。如果你只把生命奉獻給自己、奉獻給自家人，那你們的廣度就有限。你們是天地人三才之一，你們有你們的使命，有你們的責任，你們的使命和責任就是代天宣化！天不能言、地不能語，你們就有這個責任與使命，去把上天的意思傳達出來。如果你的修道只是為自己好，那麼，你的精神就不能廣為流傳。這種既沒深度又沒廣度的精神怎麼能流傳？
人啊！就這一世了，你們只有這一生，不要以為說「沒關係，我這一生做不好我還有來世，而且我也不太想回天。」有的人真的是這樣想喔！為什麼我要回天？我不要回天啊！該做的我偶而去做一做就好了。」為師要告訢你們，回不回天這差很多喔！你不回天，那你要去哪兒呢？要回去哪裡呢？你以為你一定還會再來做人嗎？都不知道，對不對？你只知道你這一生，但卻不能預測你有沒有來世，也不能預測你是上天或下地獄；而你這一生到底還剩多少時間，這也是很難預料得到哦！你們都知道時間是不由人的，但是你們可以好好的過這一天。這一天要怎麼過呢？在工作的時候，是不是盡心盡力？工作完畢之後，有沒有天天充實？有沒有天天精進？有沒有反省一下今天是否犯了哪些過錯？是不是曾說了不圓滿的話？如果有的話，下次就要改進，這樣才會進步。不然，修道十年是修道，修道二十年也是修道，沒有一點進步，那倒是其次。若是求進步，修道一年我也進步一點，兩年我也進步一點，這多少有進步嘛！總比沒進步好，就怕自己太會原諒自己了。
徒啊！你們修道的精神在哪裡？為師為什麼一直要重覆這點？因為修道的精神是你對天命的承擔、對使命的瞭解、對你生命的開啟。可是，你的生命真開啟了嗎？你們的心門開不開全看自己，老師我也幫不了你們呢！為師今天說了許多道理，但是沒有說到「人」，你們來到佛堂講的都是人事，卻沒有談談道理；如果你們認為講台上講師講的才是道理，那可錯了。徒啊，你們要讓自己習慣在平常開口閉口就要講道理，而不是專講人事，不要講家庭，不要講辛酸，你有問題跟老中講，跟老師講都沒關係，但是你跟別人一講話就是是非，所以人事問題總是那麼多。希望你們要多講道理啊！
徒兒們要學習水的那份精神，因為它包容、因為它乾淨，因為它在地上給人類、萬物得到了一個實惠，所以咱們要效法水的精神。把它放在杯子裡頭，它就呈圓形、呈杯子的形，你把它放在盒子裡，它是不是呈方的？水能屈能伸，所以人與人相處就要學習水，不管什麼個性、什麼脾氣的人，咱們都能夠相處，不管是圓、是方，是不是啊？這個就是「仁」。
為師跟你們講，修行要能忍色、忍慾，不管是乾還是坤，都要會忍。忍呢，就是能夠控制自己的心裡、控制自個兒的心念。那什麼是「色」呢？一切奇形奇相，眼睛看得到、身體感受得到的範圍都稱為「色」。那麼，為什麼說乾坤都要忍色呢？因為你們通常看到美色啊，忍不住都要多看一眼，是不是？還有一些不該看的，還是會很想去看它，因為自己太好奇了。所以呢，這時候就要用「忍」，看你是不是能夠控制得了自己的心？
咱們說包容是要包容人家的缺點，是不是？這個字就落在「缺點」兩個字上。為什麼說落在「缺點」兩個字呢？是不是每個人都有缺點哪？是不是每個人都有優點哪？但是你的包容就只落在人家的缺點上。當你開始要學習包容的時候，你對這個包容還不大熟悉，是不是？你要試著去用它。但是，因為你今天是落在缺點上，所以，你就會時時刻刻、很敏銳的就看到別人的缺點，這時你才提醒自己要包容，這個功夫就慢了一點。我們應該說，包容人家的優點和缺點，那就是全部了，是不是？就不會老是看到人家某些地方跟自己不大一樣，看到人家處理事情的方法跟我不大一樣，心裡頭就癢癢的，一直想要發脾氣，是不是呀？因此，你們都在這個想要發脾氣的時候才想到用包容，是不是？這是有所偏頗的包容，應是對別人的優缺點都不執取才對啊！修道就像登樓梯一樣，「登高必自卑，行遠必自邇」。道在最低處，你們應該明白，心性上的修煉不在外在，也不在於形式上。今天老師藉這個假肉體跟你們說話，一旦老師靈性一走，老師在哪裡？(眾答：在心中）每一個人存著至愛去發揮博愛的精神，不想得到回報，不想得到豐收，把至愛至仁完全發揮表露無道，這就是天道的弟子，也是濟公的再現呵！
二目守玄，心中無物、無掛礙，老師所引導的一樅、一律、一語都在契應這個道，真正的修行者是不用為師我來帶動的，應隨時隨地都可以靜心。靜心不在形象，也不在於外在的形式上，而是在心中能時時刻刻地體悟。每個人都是活在自己的心靈上而超越，而不是活在在點傳師、講師、辦事人員的操持當中。
老師我不是曾經說過嗎？徒兒傻傻的沒關係，傻人便到家就好，是不是？修道、辦道不是憑你的口才能力，不是計較誰贏誰輸、誰辦得好、誰辦得廣，輸贏是在於什麼啊？在「真修實煉」！你們在社會上常常有口舌的爭論贏，是不是？決定在誰啊？會講話的人嗎？有用嗎？徒啊！從你們的口修起，好不好？
徒啊！多找別人的好處，多看自己的不是，要低心下氣，才能在道場立定，才是一個好的標杆、模範。不是穿著一件白上衣、藍褲子或藍裙子就是「道」，當你卸下這些衣物時，還要讓人感覺你有道氣、有道的精神，你把道演活了，這才代表你是一個修道人；如果你只是穿一件道服而沒有道心、道氣，老師我也要勸你乾脆別穿了，因為你不是代表一個真正的修道人啊！
今天徒兒不修則已，一修就要修得轟轟烈烈、徹徹底底，修到最終了，好不好？修到最末後，我們來看看是不是每個人都能保持初衷，永不退轉？你們怕不怕病來磨啊？怕不怕死啊？既然怕病又怕死，那更不用說怕劫怕考了。既然怕死，為什麼不好好的活呢？不要虐待自己，要善待自己，要愛惜自己，好不好？並不是讓自己吃好、穿好、住好，而是要開開心心，每天快快樂樂的，遇到痛苦，以智慧來解決，不要只是以你的能力、經驗來判斷事情，或拿來看人、看事、看物。
徒兒可知修道和人生有什麼關係嗎？人生起起伏伏、坎坎坷坷，而修道路途就是你的人生路。人生就是在修道，人的一生就是為了學習更多、更新、不同的體悟，更多的成長而來的，而修道也是為了得到更多的肯定、更多的信心，就是這樣而已。
什麼是「口中言少」？就是說咱們嘴巴講的話要少一點，不該講的咱們不講，該講的咱們要講，就是這個意思。所謂「禍從口出」，就是要謹言。還有我們也不談論術流動靜，不要去講。今天倘若你看到了一個景象，你就講說個景象像什麼，它又代表什麼什麼，結果搞得人心惶惶的，所以才說，咱們要謹言。「心中事少」，就是咱們心中的雜念要去除，所謂「斬草不除根。春風吹又生」，這意思是一樣的。還有「夜中眠少」，咱們人都有一個固定休息的時間，如果超過了這個固定的時間就謂之貪。知道貪什麼嗎？就是貪睡，睡多了咱們就會神魂顛倒，損咱們的血氣，這樣懂嗎？「肚中食少」，為什麼要食少呢？你看看現在的人是不是非常好命？吃得非常得多，你吃得太多的話就會傷了你的胃，而又吃太多慾望也跟著就多，雜念也會更多，那你的心就更不得清靜了。為師希望你們秉著這四點好好去做，好好的去修，祝你們萬事都如意、快樂啦！
為什麼要承擔責任？徒兒們怕不怕責任？承擔責任一定會有壓力，但經過壓力之後不就真空了嗎？真空就生妙有，妙有就生無上。有壓力是不是就受約束？是不是就不自由？徒啊！什麼人最自由？什麼人最不受約束呢？自由就是不受約束，沒有人管，我行我素，要做什麼就做什麼嗎？就是要天不怕，地不怕嗎？如果要這樣來定義自由，那麼什麼人最自由？就是壞人，壞人是不是最自由？想做什麼，就做什麼；好人最不自由，要守禮貌、守規矩、守三網五常、守四維八德、要收束身心、改脾氣、去毛病，敬天地、禮神明……你說自由嗎？不自由一不自由成就最大，對嗎？
約束就是軌道，有沒有看過火車軌道？因為是約束，所以是嚴謹的。為什麼要約束？如果沒有約束，在這名名利利、形形相相的世界久了，人心就會被六賊帶著走，喜歡聽人家說好話，喜歡聽靡靡之音，喜歡聽人家的閒話、挑撥離間、唆人爭訟，被六賊帶著走，身心不受約束了，想聽的時候就去聽，想看的時候就去看，就不遵循道德規範了，那麼，你們還有約束、有壓力嗎？徒兒﹒要知道壓力是在造就你們的，每一個成功的人，哪一個不是歷經辛苦、考驗、折磨才成功的？你們這麼愛惜自己，怕受壓力、怕受約束、怕責任、怕負擔，上天怎麼造就你們呢？你們又怎麼成長自己呢？
「天將降大任於斯人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行弗亂其所為、增益其所不能。」必須經過最痛、最苦、最艱難之後，才能超越、才能跳脫；你們如果一心只貪圖享受安逸，小心生於安逸，就死於憂患啊！這是一樣的道理。修道是辛苦的，但也快樂，因為辛苦所以快樂，因為看到痛苦，所以感覺得到快樂。每一個人都有該負的使命及責任，時間到了，你們就要負起自己的責任、承擔起你的使命，勇敢、坦然地去面對它吧！
道務要能掌握，經驗要能傳承、落實，才能開創；而開創的過程一定會很艱辛的，因為大家都沒有經驗，技巧也都不夠熟練，都不知道用什麼方法才能做好；可是你們也不要因為這個樣子，就減弱了大家的士氣，知道嗎？要互相幫忙，同心協力一起找出更好的方法，才是正確的觀念。
第一批去開墾的人，要先鬆土、有雜草要拔掉、有石頭要除去，也要有澆水的人、播種的人。縱然徒兒們沒有經驗，難免會失敗、會做不好，但是，上天就取徒兒們的這一點心嘛！失敗了才可以找出最好的方法。徒兒們是否曾想過：在失敗的時候，把自己犧牲了怎麼辦？因此而退縮、不來佛堂了怎麼辦？不管怎麼樣，失敗了還是要再站起來，聽懂的告訴聽不懂的，明白的告訴不明白的，會做的告訴不會做的。為師要看你們的工作能力怎麼樣，才可以發多少工作給你們做，不要說：「我很少做，我什麼都不知道，你們有什麼事再通知我。」要知道，等到你回天了，再通知你就來不及了。在修道這修路上，道理是要不斷充實的，心性的修持也是很重要的，渡人、成全人更是不可少的。同修間要互相拉拔、互相成就，你們會繼續努力、繼續幫辦，對不對？(對）那為師就安心了。

 

 

******當下才是道

徒啊！火候修得怎麼樣了？身為前賢的人，難道你們的火候就僅限於一句不中聽的話﹒就火冒三丈，暴跳如雷了嗎？如果，你們後天的修養樣樣不如人家，至少總得涵養、涵善你們的火候及你們的德性啊！想一想，為什麼你們都甘願跟隨你們老前人、前人的腳步在辦道、修道呢？自己心裏反省一下，你們老前人在世的時候，都是達著規矩在辦道，做事也都是遵循祖師的服條、規矩。他雖然是貴為一位領導者，他可是愈修愈謙恭，愈辦愈守規矩啊！你們不學他，又要學什麼呢？
雖然為師離開這個世間已經多年了，但是普渡眾生的心仍然一往如常；你們老前人、前人是那麼的讓為師放心，而你們呢？你們立的愿跟為師的愿一樣，跟諸天仙佛的愿也是一樣，可是你們做的又是怎麼樣呢？如果就十分來說，你們到底像了幾分？這些你們想過嗎？
徒啊！你們每一個人都受明師一指點，會不會運用呢？懂不懂得把你的良心、本性完全地顯露出來啊？修道人智慧當流露，你流露了嗎？徒兒們想想看，如果你流露的話，你就會知道自己的過錯在哪裡。所以說，智慧是要用在自己的身上，絕對不是開口閉口都是人家的對錯；你在批評人家對錯的時候，怎麼不回過頭來看看自己的過錯？也許你的過錯比人家還要大、還要多咧！所以說，時時反觀自己、時時反省你自己，這才是在學道、修道啊！
你們越低心，別人就越敬重你們，如果你們常起高傲的心、傲慢的心，常起不服與不平，那你們是害了自己呀！要心存正氣呀！無有對待，沒有自己，修道最後就是要去掉我執、我見，知道嗎？
徒啊！希望你們時時存著感恩的心，感謝天恩師德，就不會怨天尤人，你們的心也就不會不平，會回歸清靜，自然就不會胡思亂想了。請問，你們每天誦經有沒有把它的意思記起來？有沒有去行、去做啊？你們有沒有讀清靜經？知道意思嗎？為師希望裏面的意思徒兒都能去參悟。什麼叫做「清靜」？你們現在的心全都不清靜，外面一有干擾授，你們的心就晃動。好好的觀照自性，唯有自性圓明清靜，才能達證佛道。人畢竟還是人，總是承恩容易知恩難；可是徒啊！就算是很難，你總要表示一下自己肯不肯做啊！有的人知道難就退了；你們總得知道，在知難當中該如何去做？如何地承擔？告訢你們，世界上的事沒什麼好爭的，如果你們還「明知故犯」，那是罪加一等啊！不要到最後賠了夫人又折兵，這不是很划不來嗎？
還有一種最深的罪，就是順著仙佛的言語，而以你自己的私意去解釋，這種以自己的心意而誤導眾生的罪，你們得靜心想想啊！姑且不論你看了多少仙佛，又問問你們是怎樣的心態？仙佛講的話，你們真心、靜心地聽過了多少？徒啊！會講話不是厲害，會聽話才是重要，聽得懂仙佛所講的內涵相當重要，因為仙佛所提醒的話你在有形無形、有意無意當中，都有可能犯到那些錯。
道在日常生活中，你得自個兒去尋找。你若找不到，就回頭問問仙佛，仙佛在無形當中會給你指引，但是如果是自己恍然大悟，是不是比人家告訢你的還來得更好？恍然大悟所得到的便是無上的法喜，經過人家的講說，像老師我給你們的解說，都已經不是道啦！道是不需要言語的，有言語的是教化。老師我今天是來教化、來教導徒弟的，為師很願意一肩檐起你們的錯，但是，那可能嗎？以後你們自己所造的、所犯的，可要自己承擔了，不能再要老師替你們擔待呀！以後可不可以不要再聽到你們的埋怨呀？發現自己有錯，馬上叩頭懺悔！一個起心動念發現自己又偏了、又邪了、又淫了，趕快跟老中說對不起，可不可以？
徒呵！時時保持一顆戰戰兢兢的心，罪過錯就會越來越少，罪過錯愈來愈少，就會發現自己愈來愈自然、愈活愈快活。
人最怕動心，你一動心之後，魔就會趁虛而入，這表示你們靜的功夫不夠。就寢前你們多靜心，縱使你們再忙碌，你們一定要靜個十分鐘、十五分鐘才能夠睡覺，檢討一下你今天做了些什麼；早上起來不要急著上班，你們提早十分鐘，想想今天還有誰沒盡心成全，不要在家裡光是看電視，好不好啊？
徒啊！你們都認為自己已經做到自己的本份了嗎？你們本份沒有做好，還要妄談其他的大事嗎？不能解決其他人的事，就無法救眾生。為師我教你們一個躲避地獄門的方法！承認自己的不是，承認自己的罪、過、錯，你就不會進地獄門了，是不是？你要肯承認自己的不是，才會有成功的機會，你們要當聖人嗎？聖人是不是過多？
蘋果是不是先從裡面開始腐爛？外觀看起來還好好的，但是裡面已經爛了，是誰促成他的腐爛？是你們自己首當其衝啊！想想看，沒有團結，哪來的力量？沒有謙和，哪來的道場？沒有犧牲、奉獻，道親們會無緣無故地感念你們嗎？
你們老要有老的肚量，少要有少的謙恭，如果辦到現在每個人都孤苦伶仃，那你們是辦什麼道？若是獲罪於天，真的是無所禱也。趁著現在上天大開恩典，好好懺悔懇求對方原諒，如果對方不原諒你們，難道就不要再辦了嗎？因為你們所帶領的方式都不是一個好模範，人家怎麼跟？你不是越辦越錯嗎？可是，你們如果因此而不辦的話，那不是更誤己誤人了！所以，徒兒啊！犧牲眼前的享受，作好榜樣，往後的路會更好走。
如果把你這非常難捨的心交給天，沒有了「我」，那你還有什麼可以計較的？眾生放不下就是放不下，哭也哭過，哀也哀過；想想看，或許在辦道當中，你只是個傀儡，你的心已經起不了那個勁了哦！「因為外在、內在，因為一切」，你們只會講「因為」，只會去怪別人：一因為他如此做，我才會如何。」這就是告訢你們，反求諸己的工夫夠不夠？﹒
徒啊，你們苦嗎？你們不苦，可是你們很怨哪！你們敢說你沒有怨過上天嗎？每個人都怨氣沖天，你們也怨老師我。為師每天為著徒兒，都被人家說「濟私」啊！你們有沒有想過：你們的罪、過、錯在哪裡？你們找不出來嗎？還說自己有德行，還說自己沒修人情道！
什麼是整領道場？你們的心沒有整頓，如何整頓道場？想想自己，你們擁有什麼樣的心？大部份的時間都是人心、凡心，真正的佛心都在哪兒了？只有在你們初發心的時候才有那麼一點點，可是時間一久，又沒有了。如果老是以自己的人心在辦天事，當然天事也變人事了啊！你如果有心辦，就要以天心來辨人事，那麼，人事也變天事啊！為師我千求萬求，所求的就是徒兒的這一點真心！
今天你們為什麼沒有真心呢？你們也許會想：「為什麼我沒有真心呢？」你為何不想為什麼你沒有「良心」呢？良心跑到哪裏去了？看不到也摸不著。你們可以口頭上說找到了，實際上呢？一旦回到自己的環境裡頭，你們還不是一樣又陷入那個困境。
徒兒呀！十五條佛規是哪十五條？你們有幾個人記得呢？你們是不是把它掛在牆壁上，看都不看一眼呀？你們問問自己，當個壇主，連十五條佛規是什麼都不清楚，你說你佛規禮節會做得好嗎？你們已經不是新道親了，最基本的佛規禮節又懂了多少？為師在你們身上看不到一點誠心敬意，跟前賢之間只不過是虛應禮貌而已啊！今天修道的功夫就在反省自己而已，你們沒有常常反省，卻只有看到人家不好的地方，都反省別人！要知道，當你的手指著別人的錯時，你們有沒有想過自己也錯了呢？
今天你們每個人都帶著人心活在這個世界上，從來沒有存著佛心。道這麼寶貴，被你們用人心來辦，你說天事會辦得圓滿嗎？每個人都是不圓滿的，就連老師我也不圓滿啊！老師我沒有辦法讓這個世界圓滿，這是我的錯；三曹重任為師擔不起，也是為師的罪。你們每天看得到自己的錯嗎？每一個動念，都可能是錯的；每一句話，講出來都可能考倒別人，那你們怎麼可以不謹慎、不小心呢？
前賢有不對，是前賢的錯，你們應該也要自我糾正；真是修道人，不能有怨恨前賢的心；你們不知道，這貪、嗔、痴、怨，積多了會破壞你的一顆慈心，知道嗎？是真修道人，沒有看人的不是，只有自個兒的不是；你沒有做好，你盡想前賢的不對，那你自個兒難道就對了嗎？你們是不是也要跟前賢賠個不是啊？
為師我是真的很希望教徒兒能互敬互愛，能夠真正把心修好；你心不修好、你念不修好，怎麼養這大無畏慈悲之精神啊？你們前面的人有不好的習慣，有錯誤的都要改掉，要多體貼後學的心啊！你們做後學的也要多敬愛前賢，想一想前賢開荒犧牲是為了誰？你們今天不能為了小惡小怨而忘了大恩；咱們修道，可千萬不能做個忘恩負義的人，明白嗎？
當旁人欺你、嘲笑你的時候，徒兒們當怎麼做？罵他嗎？恨他嗎？記住他嗎？放下不是那麼簡單，尤其是要放下一切的毀譽更是難。你們常為了尊容，情願在人前表現一副很吃得開的樣子，可是暗地裡是如此嗎？為什麼要逞強呢？你們都很喜愛權位，但是縱然你擁有了一個頭銜，就真的能消解你冤親債主的債嗎？
你們都喜歡看新奇的事物，喜愛問因果，但是，就算知道因果，那又怎麼樣？有用嗎？縱使你是大羅金仙下凡，你不好好修道也是一樣。表面上你們各個都很聽話，可是你暗地裡呢？卻在分別你我：「聽我話的就是好朋友，不聽我話的就是我的敵人。」為師要問你們，天上哪有不和氣的仙呢？你跟人不和，這個惡緣在人間不化掉，回天以後能化嗎？你怨嗔心在凡間不化掉，你回天能化嗎？
你們都喜歡無中生事，平常安份守己的日子不過，卻在是是非非中打滾，請問：說人是非能更有智慧，還是表示你很能明辨是非呢？為師我所說的每一句，徒兒都要記在心中。不要在這裡很感動，回去之後又受世俗的影響，為師我不要你們這種徒弟，因為為師我看了難過。徒啊，刻意標榜自己理念的人，就會遭受考驗；而理念要正確，就得時時保持謙虛的胸襟。徒兒想想：你再聰明，猜測得出別人下一步要做什麼，但是你猜測得出上天下一步會做什麼嗎？你說下雨就下雨嗎？你想要晴天就放晴了嗎？徒啊，如果你能修得聖德如如的話，天地都為你所感啊！所以，不要以你的經驗去辦道，因為你以為你有經驗就可以驕傲了，上天的用意是難以讓你去測知的，除非你有恆敬不二之心。劫災要怎麼扭轉？唯有用徒兒的心去扭轉。要知徒兒的善心也能感動天心，但是徒兒一定要率性去做，好嗎？徒兒怕不怕災劫啊？沒什麼好怕的，是不是？鬼神都是人去做的，禍福也是同樣的意思。希望徒兒不要忘記自己的愿立，好不好？
修辦道是沒有個人脾氣的，你肉體再苦，身心再疲乏，只有往前衝，沒有往後退的。這就是前者的擔待，跟後進的不同。為何前者要擔待如此之多？因為上位者總是難為啊！
徒啊！想想自己在道場、在社會上﹒是不是常喜歡攬權霸勢？是不是喜歡強出頭？沒有做到謙虛讓人，只為了自己一時的慾念而逞能，有沒有啊？要不要改啊？個性強的要改，要外柔內剛。
你們當講師的想要代天宣化，有沒有反省過自己的心、自己的言、自己的行啊？尤其當一個壇主的人，自己的生活起居合不合禮？不合乎禮的就要改喔！
徒兒們有沒有想過，燒香磕頭是自個兒的事，那為什麼徒兒燒香叩頭各個都是敷衍了事呢？隨便磕磕就算了，真心叩頭的有幾個？每日愿懺文真心唸的又有幾個？從現在起，抱著感恩懺悔的心去唸、去磕，好不好啊？你們自己去想一想，捫心自問看看，你今天身為人家的前賢，你體恤人家了沒有？受到父母的考，就說父母不明理；受到兄弟姐妹的考，也說兄弟姐妹輕視你；受到夫妻的考，說太太不懂事，談先生橫行霸道；受到朋友的考，被人家輕視、被人家譏笑，你吃素的意志就不堅定，有沒有這樣啊？徒兒啊，悔悟，到時為師我也救不了你啊！
徒兒們為什麼一個個要違背誓愿，說過的話不算話？受到考驗，一個個就怨上天，一但得到上天的庇佑後，又一個個的重新發愿，可是為師再問問你們自己，以前的愿了了沒？現在的愿了了沒？沒了，為什麼又要重新再發愿哪？為師我是冀盼你們把自己的職責做好，素位而行、量力而為，不要去爭強鬥勝，也不要去比較誰渡的人多、誰渡的人少，重要的是要成全呵！問問自己，你到底成全了幾個？你有沒有帶好人家啊？自個兒想想啊！
身為壇主可是責任重大喔！就像一船的舵手，方向不清楚可以嗎？希望徒兒們能做到：一、自動自發參加辦事人員的行列；二、整頓身心，起居生活要有規律；三、每天叩頭，迥向給你的冤親債主吧！唸愿懺文的時候，真心的懺悔，時時刻刻的懺悔，有說就要去做，這叫做知行合一。有事就做，不要等到沒有事可以做的時候才來後悔。有的時候罰罰自己的肉體，吃一點苦頭，罪才消得快，不要太珍惜自己的假體，身體是四大假合。
為師希望徒兒好啊，有苦就忍進去，有苦向濟公傾吐，不要怨天尤人。如果別人跟你們發牢騷，就學學為師我，把你們的苦背起來、消化掉。不要一個傳一個，否則，人家的隱私，都被你給散佈得滿天飛！

 

 

******當下才是道(二)

徒兒們還有哪裡沒有修圓滿的？還有什麼責任還沒有盡到的？徒兒要趕快認清啊！不要再管這個道盤以後要怎麼轉變？怎麼樣的交接？什麼人又怎麼樣啦！這些該是你們操心的事情嗎？你們想想看：你們眼前、當下，有多少迫切、急須要你們去做的事情？而你們還有那麼多的心思，那麼多的時間去想一些本來就不可知的事情嗎？你們需要那麼好奇嗎？你們不是不用心，就是把心用錯了地方，對不對？
在老祖師時代的弟子，哪裡會知道辦道的人將來會把道傳遍山陬海隅，大道會傳到海外各國？這是當初他們能夠想得到的事情嗎？所以說，這一切的天事，都是上天的安排，絕非人力所及的呀！
徒兒啊！你們所要操的心是：在這個末後時期，為師及你們師母、老前人、前人都一再地提醒你們的問題，就是假若你們道不辦了﹒那麼，在你們面對一些考驗與問題的時候，要怎麼去應付？徒兒們想想看，你們後面帶著一大群人，要怎麼去引導他們？你們又要怎麼去鞏固自己的心，好好的修持自己呢？這些才是眼前最實際的事情啊！
你們同樣是在辦道，是不分而分；體制上是分，但私底下可不能分得那麼清楚。好比你們到外面去開荒辦道，碰到有須要幫忙的地方，你們要不要盡力去幫忙啊？他辦、你辦，他宏展、你也宏展，道不都是一樣道務宏展，是嗎？如果你們分得那麼清楚，私心那麼重，分別心那麼重，怎麼可以啊！當你有人才時，能夠去幫助人家，那是你應該覺得光榮的事啊！對不對？希望你們謹記在心。
何謂道務宏展，並不一定就是要辦出多大一片的道場。讓為師來做個比喻，一個很大果實的，但是它裏面有了蛀蟲，這果子還有用嗎？你的脾氣、毛病不改，就是蛀蟲；相反的，如果道務辦得雖然不多，果實小小的，但是沒有蛀蟲在裏面，它還是有它的價值，對不對？所以說，成就不在大小，而是在於實實在在、腳踏實地去做，徒啊！你們要明白這一點。道就是實實在在的去做人、實實在在的去成全人；有多少人你就成全多少人，你們只要好好的帶著道親修辦道，好好的去做，人少又有什麼要緊呢？
有的人說：「老師呀！求您讓我健健康康啊！現在我有家庭、有孩子，讓我七十歲以後就開始修道、辦道。」這種心願好不好？(不好)七十歲為什麼不好？(辦不動了)那為師讓你活六十歲，「六十歲，我才出來修、辦道」，好不好？(不好）為什麼不好？因為來不及了。你知道你可以活到幾歲嗎？(不知道）是啊！你說你要到六十歲以後再出來辦道，就怕你只活到五十九歲呢！那為師不是很為難嗎？為師是想完成你的心愿，讓你出來修辦道，可是你卻只活到五十九歲，那不就變成為師我不慈悲了嗎？
修道是什麼人來修的呢？有人說修道不是普通人可以修的，有的乾道都不來修道，說修道是女人家的事！「那種到廟裏拿香拜拜的事，我乾道才不碰呢！」有人這樣說哦！請問，生死是誰的事啊？(自己）我還以為是只有女人家的事！所以說，修道是自己修自己得呀！有的人說，要等到七十歲才來修道，為師就很擔心，等到他七十歲不知道還有沒有道？
有相聚就有別離，有是就有非、有對就有錯，你們是要在這是是非非、對對錯錯、成成敗敗裡面起起伏伏，道是要跳出這些是是非非、對對錯錯、成成敗敗的因子？如果咱們是在困境裏面，也不必難過，因為時間的流逝會讓我們離開困境；可是如果我們處在順境，時間也是不會為你停留的，難道，到那時候我們又要傷心難過了嗎？所以，總是人在境中轉的，是不是？為師告訢你們一句話：「揮心自在塵中淨」，學禪的心、超凡的心，是需要在這個紅塵當中清淨的，如果沒有旁邊的污濁，是體會不到其中感覺的。
誠如此刻的這種寧靜、安祥的感覺，我們都深深停留在其中，可是時間在走、光陰在過，誰也不能停留永遠都是最美好的時刻，但是我們可以創造。雖然時間過了，但是我們還是可以擁有對仙佛的那份恭敬心、禮佛的，有歡喜、有悲傷，完全就看我們自己的心。已經逝去的不能再復回，那又何須難過呢？要知道，唯一擁有的是當下，只有當下才是屬於你的，應該看好前程，走好方向，為明天、為未來努力，畢竟我們盡過一份心力，畢竟我們在做自己的責任。當下做得好，當下就成了。仙佛菩薩是怎麼成的？當下他們的一心一念是慈悲，是為眾生，所以現在他們才為眾生所崇拜、崇敬，你們也可以秉持這眾心。為師的徒兒們，坤道各個都像善薩般端莊、慈悲，為師相信你們都可以做得很好；乾道各個都是敢做敢當，勇於面對一切，有責任感，為師相信你們也都可以做得很好。
徒啊！你們每個人都有潛在的力量，但是，潛在的力量靠誰打開？(自己）為師也願意助你們、幫你們，為師也希望徒兒們能發揮自己的力量，為師希望徒兒們的生命都能更燦爛、更光輝，你們每個人的生命都能更有意義、活得更實在。雖然有悲就有歡，但是悲傷也不必難過，因為咱們要掌握的是當下。你們覺得此刻很好嗎？心靈安靜嗎？收獲多嗎？願不願意永遠這樣持續永久呢？
人間的位置好不好坐？(不好坐）如果有一天你覺得人間的位置很好坐時，那你就可以坐天上的位置了。現在還很難坐的話，表示還有一段距離，還要繼續坐哦！將來你們是想成佛坐在上面，還是想要當人站在下面？你們要做仙佛的事，仙佛是到處跑的，而且做仙佛所做的事，你們就有仙佛一般的肚量與慈悲，你們可願意嗎？
在六萬年前的盤古開天，生人生地開始，其中歷經了多少朝代、多少歲月、多少春秋，一直到今天，你們已經走了這麼長的一段路了，到了現在，這是最後一次了，徒啊！不要放棄，要享受的，以前都享受夠了，要玩樂的，以前也都玩樂夠了；趁著你們還有肉身假體的時候，趕快借假修真，沒有這個肉身假體，徒兒們還沒辦法修辦道呢！這是最後一次機會了，誰也不敢把握是不是還有來生？更不敢把握來生還有人身，也許是畜生或是濕卵胎生，任誰都不能把握，不能預料；唯一能把握的是今生，徒兒們要清楚地知道今生你要的是什麼？
今生今世你們有這個肉身，你們得沾天恩，你們求道修道，還有道場給你們辦道，這是多麼浩大的天恩啊！不修不辦是誰的損失？自古以來有狀元徒弟，沒有狀元老師，是不是？你們都是狀元徒弟啊！要不要力爭上游？你們都懵懵懂懂地過了那麼多年了，還好，上天慈悲，你們現在都還來得及修辦道，當下就是了，還要等什麼呢？等家庭安排好了才出來修嗎？等事業有成了才出來修辦嗎？等你安排妥當了才來幫助人嗎？等你們長大一點嗎？還是在等什麼？你們時間都太多了，多到有時間可以胡思亂想，多到有時間可以和人家計較，如果你們把這些時間拿來修修自己，拿來幫助別人那該多好，你們把時間都浪費在這些無謂上的雜念，空過了光陰，虛掛了修道名，徒啊，捫心自問將來要如何成就呢？
或許你們會認為自己做得不好，會愧對老師，但不好畢竟也已經做了，做了就讓它成為過去、成為往事，不要再回憶了！你們要注重的是現在，這樣才能夠創造未來，不是嗎？如果一直沈緬過去、一直想著自己過去有多輝煌、多美好，那你也不過是個老人罷了，因為只有老人才會沈溺在過去的回憶裡頭，年輕人是應該把握當下的。為師希望你們修道、學道要像個道地的年輕人，永遠保持著初發心，永遠保持著衝勁，好嗎？
你們每個人都希望被關懷、被重視、被愛護，但是問題就在於你們是要做被愛護的人，這是做愛護人家的人？被愛者是永遠站在那邊被動的，只有愛人者才是有天大的財富。我們主動的給人家一個微笑，不是要你們去送禮，而是給人家一份微笑、一份肯定、一份鼓勵。徒啊！試著去做做看，這個都是在生活當中的道啊！生活就是修道哦！
徒啊！不要在外頭徘徊，也不要再猶豫不決了，這道是真道，不會騙你的。如果你說這道是假的，沒關係，你來看一看嘛！看哪一點是假的？沒有的話，就好好的去做，他們沒有叫你們做傷天害理的事情嘛！都是叫你們孝順父母、友愛兄弟、對朋友要有信，都是這些，這就是最平常的。咱們只要把最平常的做好，這就是修道，咱們吃飯準時吃飯，睡覺準時睡覺，這就是修道，就是這麼簡單。
修道人啊！容易犯一個通病，久了就想得很多、很複雜。為師服你們舉個例子：有個徒兒很老了，鬍子一大把了，有一天小仙童來，很喜歡逗弄人家，就問他說：「您睡覺的時候鬍子是擺在外面，還是擺裡面？」那個人說：「對哦！我不知道睡覺時鬍子是擺外面，還是擺裡面。」結果那個晚上他就失眠了。你們猜那晚他是怎麼睡的？他整個映上都在想：「我的鬍子到底要擺在哪裡睡？」結果，他前一個小時先把鬍子擺在被子裏面睡，睡了一個小時之後，發現睡不著；於是他又把鬍子拿到被子外面來睡，還是睡不著。哇！怎麼辦？於是他就決定不管了，睡覺！目的是什麼？(睡覺）我管它鬍子在哪裡！後來他才發現，原來他睡覺的時候有時鬍子在被子外面，有時在裡面；冷的時候，有時候鬍子會自己跑進來。這就對了痲！我管它鬍子在哪裡！道理是一樣的。「老師啊！我現在是做這件事情好呢？還是到佛堂做那件事情好呢？」做哪一件事情好？什麼都好！做事就對了！兩件事情沒有辦法同時進行，就要兩利相衡取其重，兩害相衡取其輕，你們都很聰明的嘛！平常的時候，一切的事情都可以打理得這麼好，可是真正到了聖凡衝突時，就「頭腦捶捶」，然後就說那是業力。所以，你們做事不要猶豫大多，咱們只要單純地去做就好了，不要管它鬍子在哪邊，我們的目的是什麼？目的是做事哦！這一點就很重要了。你們每一個人的目的要很清楚，而且最好是合為師的意，然後就是去做。徒兒啊，修道不是在佛堂才有道，要明白這個道理，因為修道的本身，就是生活，要活出你們的。其實生命，懂嗎？一個修行人，就是要在你的日常生活當中，真正的把它實踐出來。在這個末後，自己的心念要特別的注意，你們常講的「你戰勝別人，你是英雄；你戰勝自己，就是聖賢」，而這就看你如何去修持自己，如何去改你自己的脾氣、毛病了。把你的人心、偏見放下，只留天心，保留你的良心本性，那時候才能合同，如果只要求你們的人心同，那不可能，只有放下自己的私心偏見、我執我見、脾氣毛病，這眾心才有辦法同，懂嗎？
徒啊，道在自身，不是只有在這一點啊！你們老前人講過，道在生活的點點滴滴。起床時間到了就起床，事情辦好了就去睡覺；該起床的時候起床，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候就睡覺，這個是道。
你們要學會克制自己，不要讓自己太過享受，如果你覺得沒有關係，你能事事隨意又不會沈迷，在動當中你能夠取靜，在靜當中你也能夠活潑應用，那為師我不要求你。如果你在花街柳巷還能夠保持一顆純潔的心又不踰矩的話，那你的道就在生活中展現了。
父親、母親在家裡要行什麼道？如果父不慈、子不孝，那麼這個社會會變成怎樣？常常聽人家說父不父、子不子，這是你開始看到人家的「不」和自己的「是」，聽懂嗎？你覺得你的父親不仁慈，那是你看到他不仁慈，你是不是跟著一樣不孝順？你是不是跟著一樣不仁慈？因為爸爸不好，所以把這個模範、榜樣給我看，於是我也跟著不好。他既然不慈我也不孝，這叫做禮尚往來，對不對？今天要化這個世界為蓮花邦，就要看人家的是，認自己的不是，爸爸不慈，你也跟著不孝，這是錯的。
徒兒可知天下為什麼會大亂？因為大家都沒有素其位而行。可是現在的人會想：「要我修道、做好人、行孝道，你得要給我一個這樣的環境，我才可以做好。」爸爸、媽媽，一個好賭，一個好玩好吃，這個兒子怎麼能夠做得好呢？如果父母不明理、不仁慈的話，也沒有做父母的樣子，請問﹒他的孩子是不是可以跟著一樣不好？(不可以）那該怎麼樣？還是要做好為人子的本份。如果每個人都盡你們本份的道，那麼，每個地方就都是你們的道場。
你們知道自己要盡什麼道嗎？在你們自己的環境或道場當中，經常顯現出每個不同的法相。譬如，在學校裡是學校的法相；在道場上是辦事人員的法相；而今天你們坐在這裡聽課便是班員的法相。話說「一種米養百樣人」，是不是不分白人、黑人、黃種人、紅種人，通通都吃一樣的米？那麼既然一種米養百樣人，吃的都是一樣的，人又為什麼有百種的個性呢？為什麼有百種的脾氣呢？這就是頭痛的地方。所以，你們今天要學做人，你們的父母親打從小時候就開始教你，人跟人之間要怎麼相處，是不是？人跟人的個性差那麼多，個人脾氣又不同，徒兒們要怎麼跟人家相處呢？這是個功夫哦！所以才要有道、要有包容心，要包容對方的一切缺點，看到別人的缺點，我們要反省自己本身是不是也做得很正？
因為徒兒們身擔那個職位，就常常為那個職位而煩；可是為什麼古人會說「庸人自擾之」呢？你只要素位而行，把自己的本份做好就好，不要再去煩其它，做媽媽的，妳把飯煮好了，把飯菜放在餐桌上，叫他們來吃，這已經盡到妳的本份了；如果妳還去擔憂他吃不吃、吃得多少、夠不夠營養、吃得夠不夠多，那你是不是自找煩惱？同樣的，你把你的書唸好，就不必管別人是不是比你厲害！一山總比一山高，每個人都要拿第一，那誰拿第二？所以很多事情都是自己想、自己去煩出來的。需要這樣子嗎？徒啊！你們真正需要煩的是什麼知道嗎？煩你們的德性夠不夠！人最怕的是德性不夠，知不知道？
人活在這個世上，你們可知道最主要的是做什麼嗎？追天時。最怕是亟失時。什麼是亟失時？應該是你要去行動的時候，而你卻沒有做到，錯過了這個良機，叫做亟失時。就好像你們在街上看到一個老人摔跤，你是不是應該把他扶起來？可是那個時候，你三心兩意：「我要不要去扶？別人看到會不會恥笑我？」然後慢慢的你就越過了這個老人。那個老人或許被人扶上，或許還在那兒，但是你走過了這段路以後，如果再想回頭去把他扶起來，已經來不及了，因為老人以經不見了。這時候你心裡的那份譴責重不重？這就是亟失時的感覺。所以趁現在白陽大戲還在流行的時候，趕緊抓住這個機會去做吧！

 

 

******自助天助

不回來佛堂充充電，好像心有千千結，對不對？所以修道有三不離，不離佛堂是千真萬確的。要回佛堂多辦道、多行功，了你自己的愿，多做些事。為師時時在你們身邊，不要說看不到為師，就以為為師不存在，也不要等到一些現象出現了，才有警覺性啊！明白嗎？
為師是個大丑，每天都瘋瘋顛顛的，為師哭的時候，只有為師最親、最親的徒兒才能看到；而你們呢？就好像小丑一樣，要把最好的、最歡樂的給比你們更無助的眾生，知道嗎？什麼苦跟為師說，為師幫你；你如果不說，為師怎麼幫你呢？可是為師幫你，還要你願意把手伸出，不要這樣反反覆覆，你的反覆讓為師措手不及；不是為師不幫你啊！你反覆得太快，為師到底要幫哪一樣？連為師自己都不知道啊！
有人講：「仙佛慈悲呀！某某人他實在犯了財色不輕啊！」什麼事情都求佛，你有沒有想過，那是你們人間的事情，你人間的事誰來管啊？人要自己解決，動不動就想求仙佛，那你自性什麼時候才顯現啊！你菩提心什麼時候能夠發啊？
今天這場所缺乏的，就是你們對眾生的承擔力，你們不夠勇敢哪！遇到困難，只會退縮，遇到人事問題只會脫離，你從來也沒用心想辦法去解決，而為師還是對你們存著一絲希望。徒兒在學習成長之時，先要學習「認命」！你們的所作所為就是不夠認命，不認命，你就有埋怨，就有抱怨，就存退縮。只要有一顆誠心，上天自然在你無助的待候給你力量、給你幫助，你們不要漠視上天給你的這一般力量，而力量是靠自己心頭生出來的，首先要自助而後人助，最後天助呀！
徒啊！自己的問題要自己解決，不能只靠老師。你依然會肚子餓，依然會生病，為什麼老師比後天的神還不靈呢？因為為師要你們去了，你現在不了，將來還是要了。為師不是不保佑，而是看得遠，將來法術高的人還會更多，為師臨壇的次數也會少了，等到劫一來，正道就隱了，那麼，修道還要靠仙佛嗎？修道不是在這上面，如果是的話，你們越辦就越像教化了；當然，教化也會有作用，最重要的是你們要能守住自己的心念。記住，天命永遠不會斷，會斷的是人。
徒啊，你們要多幫助前賢，他們所受的辛苦不是你們能看見的。你們如果捨不得這個肉體，捨不得妻恩子愛的話，如何辦好這三曹的大事啊？你如何體會到前賢們所吃的苦啊？你又要如何拔眾出苦海呀？連你自己都逃脫不了，如何去救眾生呢？為師有更重要的事要你們去辦呀！如果你們想扭轉浩劫，就要看你們自己的心了，你們的心老是起伏不定，怎麼會有力量去扭轉浩劫呢？徒兒們向來做事情都是馬馬虎虎的，一點堅持的毅力都沒有，你們叫為師我如何不傷心呀！
徒啊，如果遇到考驗的時候，怎麼辦？你們要往前傾，為師才能推你一把，如果困難從正面向你襲擊而來的時候，徒兒們就要往前，它怎麼推你，你都不會倒。
在你可以承受的範圍內，仙佛才會磨煉你，因為仙佛會給你合理的要求。人就是這麼可憐、這麼迷昧，你們總是不經過苦難是不會覺悟的。徒兒啊！不要再放縱自己的心，不要讓自己的心一直墮下去了，積極過著你的人生，過著你的道化生活。

 

 

******考驗從心而來

徒兒呵！你們在求道、修道、辦道這段過程裡，有沒有曾經徬徨過？有沒有曾經無奈過？有沒有曾經猶豫過？那你是怎樣渡過的呢？可以唱仙佛的聖歌，是不是？仙佛的聖語字字句句都是在提醒大家，要徒兒們能夠覺醒、覺悟；要徒兒們好好的認清自我、認清自己的目標；人生只是七情六慾短暫的剎那，享受、貪求也是剎那間的快活！所以，你要好好的覺悟自己，好好的修辦，好好的改變自己，最重要的是，你要－「耐平凡」！平平淡淡的生活，不要求點傳師一定要重視我，不要求別人一定要提拔我。修道、辦道是隨緣渡化眾生的事，所以要能耐得住道場上的風風雨雨、風風波波。風波是誰造成的？是自個兒造成。自心若平靜，何來風波之有？所以，你們每個人的心境要有如水一樣，風吹水過則無痕。而人在順境時都很容易起高傲之心，也很容易忘我，忘掉自己本具良心的我，然後貪求別人對你的奉承、諂媚、好話、好言、好味，貪求之後就讓自己墜落在痛苦煩惱中，是不是？當別人沒有給你順境的時候，你們就會不斷的產生痛苦煩惱，老是要求別人應該如何的對我，認為「他以前對我這麼好，點傳師以前對我如此，現在為什麼對別人比較好？為什麼他是前賢，他要這麼做？難道他是前賢，就可以犯錯嗎？」這時的順境與逆境就在如此的一念之間而己。順境的時候你要「心自在」，逆境的時候要「心無痕」！怎樣能夠達到這個境界呢？就是時時迴光返照，反省自我！時時的告訴自己要超氣入理。
徒啊！心念不能亂動，更不要貪，要認理修道，不修人情，要防患魔的侵擾。心念一定要正，心念不正就感召魔；「心正」，魔就對我們沒辦法。所以，真正該怕的不是魔，而是我們自己的心，所以，修道要修「心」，脾氣、毛病要用心改。末後了，這一點自己要考慮、考慮﹒
到末後了，心念如果還沒把握的，往後怎麼修辦？徒啊！從此刻開始，心性一定要提昇，一切的人我、對待，不要存在。如果此時你還在人事上打轉，那你道修什麼道？辦什麼道？不可以光看別人的不對，修道、辦道要與人結善緣，而不是結冤啊！徒兒們的心裏若起了憎恨心，就與人結下了惡緣。所以，每個人都要提昇，這是沒有人可以代替你的。念念都是佛心，就沒有私我，沒有私，就不會貪，那還會執著什麼、憎恨什麼呢？所以，修道一定要腳踏實地，重要的是真功實善，空口說白話，無濟於事啊！
人啊！往往會被時間、空間所迷惑，都會受時間的長短、空間的不圓滿、環境的不優越，而把自己給障礙住了。如果徒兒們能把它超越了，不要把它看得這麼近，拿遠一點看，或許這個事情也不過是這樣，有什麼好計較的呢？有什麼好吵、有什麼好痛的呢？就算會癢，抓一抓就好了，對不對？
為師希望你們是真正的快樂起來，做個逍遙仙，為師就會覺得你們很簫灑。徒兒們如果在辦事上和人家不和，看人家這不對、那不對，又不配合大局，這樣就不圓滿了，到時候自然會被淘汰。你如果要做個忠臣，就要盡一份心力，就要配合到圓圓滿滿的。所以，不管怎麼樣，大家好好溝通、協調，這都是資格上的歷練。實務是靠經驗而來的，以前人家也是經歷過好幾次的失敗後才成功的。很少人是第一次就成功的，而現在人家跟你們講這實務要怎麼做，這都是他們經驗的傳承，只要你們願意做，都不是問題；就像徒兒們寫毛筆字，學古時候書法家的筆法，寫到最後你們所學到的是人家的架構、人家的精神，然後融會貫通；辦道也是一樣，徒兒們學到的是人家的經驗、處理事情的態度和方法，然後融會貫通，這就是切磋琢磨啊！
修道是沒有休息的，辦道也是沒有例假日的，或許你們很忙、很累，但是，你們不是說聖凡兼修嗎？如果修到你聖事沒做好、凡事也沒顧好，你的問題出在哪裡？這個自己得要知道去調適，要知道去平衡喔！徒兒啊！當你站在最高層時，每個人都可以看得到你、讚許你；而當你走下一格時，也要有勇氣去接受人家的評論才對啊！縱然人家批評你，你還是得盡心盡力，只不過你不再站在這麼高的位置上盡力而已。凡事只要盡好自己的責任，也一樣可以表現得很好。徒兒們要有心裡準備，一旦你站到人前了，就可能會遭到一些言語的評論和有色眼光的看待，這時候，你不可以太在乎別人的這些反應。站上去有站上去的考驗，事實只有以行動來證明，因為，是我們要去影響別人，而不是要讓別人來影響我們。
徒啊！當你們獨自在他鄉異地時，你們會感到孤獨、寂寞；當你們投訴無門、身體不舒服、遇到困厄與孤獨無奈的時候，你們會害怕受傷，會在意人家怎麼說你？而你又怎麼看待自己？這個時候，你們往往會很任性的讓自己的思緒回到家裡：「現在如果我在家裡有多好！就不會受這些一苦了；如果在自己的國家，那該多好！就不會這麼難過，有人可以幫助我，有人陪我講講話，我可以得到解脫。」聖與凡不時的在文戰，「我應該繼續這麼做嗎？我的凡業怎麼辦呢？人道沒辦法盡，天理良心在作戰，我該進還是該退？」於是開始失去了主張，失去了方向。徒啊！想想你們自己，如果你們不曾踏上這條修辦開荒的路，現在會變成什麼樣呢？你們會在哪裡呢？浮沉在人海的渺茫當中？還是徘徊在痛苦的汪洋？這就是你們要的嗎？你們有你們要面對的因果業力，有你們要面對的事情，你們願意流浪嗎？你們要的是什麼呢？徒啊，記住你們的方向，你們渡化眾生的心愿是最清高、最堅貞、最無上的。
為師知道徒兒們辦道有時也會疲乏、也會累啊！因為你們還沒修到金剛不壞之身，當然這個肉身假體還是會累，道是有磨擦，還是會有不圓滿的時候。你們有時會埋怨：「為什麼叫我做這個？為什麼不叫我做那個？」難道因為這樣你們就不辦道了嗎？徒兒們要知道今天為什麼你要辦道？為什麼你會參與辦道？(了愿了罪）你們都覺得道很好，願意捨出自己的時間、心力來幫辦，這是你們的心願，對不對？那為什麼又要違背了心願？是不是為了外在的因素？就因為和人家不和而放棄是不是？請問徒兒，這條路是回到哪兒去？(理天）所以這條不歸路還是挺好的嘛！還是辛苦一下吧！很多事情都是要靠自己去克服的。罵人不是講話的藝術。當人家罵你的時候，你身上全部的細胞都會忿張開來，這個時候該怎麼辦呢？為師教你，先保持沉默，告訴自己要冷靜下來。在這世上，什麼事情才是需要我們衝動的知道嗎？就是救人的時候，看到人家跌倒的時候，那才是我們要衝動的時候。徒啊！什麼事情都要用平常心去看，太在意人家的看法，或對人家有一定的看法，這都會造成言者無心、聽者有意的情況。有時人家的講話其實是無心的，而徒兒們聽來就覺得有意了，如此，你們當然就永遠不能理解「為什麼這個人會這樣對我？為什麼我的命運這麼淒慘？」如果一直這樣想，你的生命就註定要落魄下去了，所以一切都要靠自己。如果徒兒們會覺得：「我什麼都做不好，和誰都相處不好，怎麼會這樣子？」這個觀念是錯誤的。修辦道就和聖賢一樣，要立志讓自己成為人上人，讓自己修道很好，辦道更好，這是因為要讓每一個人都能得道，受到啟迪啊！徒啊！當你在發揮志向的時候，遭受到困難了、被阻擋了；你要修道，人家不讓你修道，偏偏要考你，人家罵你幾句，你就回過頭跟人家一起叫，那有德性嗎？你有在修道嗎？因為別人的阻橈，你就不修道了？可能因為這樣，你也不辦道了。徒兒啊！修道是自己的志願沒錯，問題是你能不能貫徹？你要不要貫徹？還是遇到困難就退縮了，「我在這裡沒辦法發揮，人家說不好，說我帶動不了道親，我就不辦道了。」這樣是不是就表示自己的志願不夠堅定？太愛護自己、太愛惜自己了，也太愛計較了，怕別人說自己不好，怕別人指責自己的錯誤，怕人家講你，怕人家覺得你不夠好。唉呀，誰不是在修啊！哪一個不會被人家講啊？
在帶人的過程中，雖然很辛苦，而且一定也會有不圓滿的地方會被人家注意到，難道別人就不能來指正你嗎？難道你要因為被人家指正，就不修辦了嗎？就退縮了嗎？當然不是，人家指正你，你就要做到更好，對不對？不然，先前付出的心血不就白費了嗎？如果你不能接受別人的指正，不接受別人的教誨，那麼為師可以說，你只是辦道，沒在修道！為了辦道，只求方法，不擇手段，這個叫做有才無德，有才無德會遭魔啊！你只會辦，可是沒德性，人家給你的諫言，你不能接受，以後就不給人家辦，這個就不是天心。有的人是有德無才，這樣也不好，你光有德性，但沒有才能去做，那會失去方向，什麼事都不知道該怎麼辦，凡事都只會忍忍忍，人家都說你不會帶人，你也不知該怎麼辦才好，這樣就有所缺欠了。
你們有人說生命就是要辦道，也有人說生命就是享受，更有人說生命就是要綻放光輝，可是為師要說：生命是為了要修辦。徒兒們在修辦的路途中，會遇到一些人事上的問題，人和人的意見不同、思想不同、觀念不同、經驗不同、辦事方法更不同，一定會產生磨擦，會有不和的地方；可是，如果我們只辦道而沒有修道，就永遠都會有磨擦﹒永遠都不能進步，永遠都不能尋求到最好的方法來利益眾生。
徒兒如果在修辦的當時，發現了錯誤，提出方法，可是因為你太直言了而批評到人家，講話也不夠委婉，總是傷害到別人，這個時候，自己發現了，就知道要改，下次就不會再犯了，對不對？所以說修辦是一起的。在辦道的當中才可以發現自己的缺失、發現自己的不及：「哎啊！我為什麼不像人家那麼聰明，可以想到這麼好的方法來帶領人？﹒」最難能可貴的是：「我的生命就是要用來修辦的，沒有什麼比修辦更有意義的。」今天為什麼人家尊敬你們？因為你們犧牲奉獻的比人家多；為什麼人家會聽從你的教誨？因你懂得比人家多，人家是尊崇你們的精神。
你們說﹒﹒修辦是為了感念天恩師德而想替師分憂，這是因為你還沒受到考驗，才會這樣想，才會想替師分憂；一旦有一天遇到考驗、逆境現前了，你還會這麼說嗎？天恩師德是一定要體會的，只怕你們到時遇到逆境就退縮，就永遠感受不到天恩師德的浩瀚了。如果你要修富貴道，一定要選擇什麼樣的環境你才要修，哪裡的眾生比較好成全你才要去，一定要在哪裡辦你才覺得比較好發揮、在那邊身體比較適合 ……等等，像修這種富貴道，怎麼能感受到天恩師德呢？所以，徒兒啊！當你遇到困難，心灰意冷時，更把自己置於死地而後生，在不斷的努力，有了一點點成果，菩薩心冒出來的時候，你才能深深感受到天恩師德是什麼！也唯有努力過才是真的可歌可泣，讓人聽了都會心酸得流眼淚，這樣的天恩師德才能深植人心、才是真正的深刻。
徒兒們不要因為小事而不快樂，如果會這樣的話，那生命就未免太浪費了。生命雖然很短暫，但是在短暫裡面總是有一天、一月、一年的日子要過，咱們要把握這有限的生命歲月，讓它綻放出光彩，不要因為這小小的事情，就讓這種色彩塗抹掉了，好嗎？
修辦道你不瀟灑自在一點、不淡化一點、不看得自然一點，又怎能辦好上天的大事呢？為什麼叫天事？因為辦天事，只要人人盡了心，上天自然有它的用意。道要顯、要隱，上天自有安排。或者這個人很行，才能、才華都是一級棒，渡人、成全人也很好、心性也很圓融，但是，為什麼道卻辦不起來？上天的意思嘛！所以要辦天事，最重要的是盡其心、順其天意、順其自然，只要我們盡心盡力了，那就會快樂一點。你們可知為什麼這個人可以帶領一方？你們很多人看到的都是帶領人的不是，對不對？你們想想，如果一個人說他的不是，十個人也說他的不是，而他還有能力可以站得住，這就表他有功力、智慧、有德性：換個立場想想，如果讓你們來承擔，你們擔得起來嗎？你們只知道數落上頭人的不是，卻不知道下面的人該怎麼去配合，也不知道去諫言，光會在後面扯後腿，這會變成阻力喲！雖然你們的領導人會有他們做事方法、態度上的不同，但是，你們是什麼的角色職責，就要盡其職責，做到承上啟下、敬老尊賢的功夫；就像為師所講的忠臣烈士，縱然環境再惡劣，可是在他任職的時候，也都做到這個責任，或許是提出諫言，或許是全力以赴，這就是你們應守的本位。
自己是做什麼的自己要清楚，不要為了小小的事情，為了辦事上的意見不合而分散了力量，分彼論此，那就太不值得了！如果只是因為外在的環境因素而影響了同修間的感情，那不是太沒智慧，也太不值得了嗎？如果是這樣的話，哪天為師要是不讓你們的心愿順遂，要你們去扛起自己六萬年的業力，要你們自己去面對待，你們不就開始怨為師啦？是不是這樣？
你們都是為師的徒兒，為師怎麼忍心讓你們痛苦難過呢？為師何嘗不願意和你們常伴在一起？可是修道就是這樣，都要靠自己去走、去開，一定會有辛苦、會趺倒、會痛，這些為師都知道；可是，一個學走路的孩子，如果從來不曾趺倒過，又怎麼能成長茁壯呢？眼前最讓為師擔心的是，你們趺倒了，卻不會自己爬起來。這麼多苦大家都受了，這麼多難關，徒兒們也都問過去了，為什麼不能再繼續呢？辛苦是一定會辛苦的，經過了多少苦、多少難，而你們也種下了這個菩提因，在今世結了這個果；在累劫累世中，你們既然經過了這麼多的考驗，在這一世你們就得有所成就，知道嗎？那麼，這樣還走不過嗎？沒辦法突破嗎？為師不希望看到你們這樣喔！你們已經走了這麼久了，還有什麼好計較的？已經努力了這麼久了，為什麼不繼續下去呢？徒兒們一定要努力下去！除非你們願意繼續流浪，除非你們願意將曾經付出的心血化為烏有。
開創是艱辛的，要是沒有人犧牲奉獻，哪會人享受成果？所以，徒兒們不用怕孤獨，不用怕寂寞，上天時時都在關照著徒兒們，為師也時時刻刻在你們身邊，再大的辛苦，再多的苦楚、心酸、難過，徒兒都經歷過了，再來的還有什麼好害怕的呢？道有什麼大風大浪沒有經歷過嗎？考驗沒經歷過嗎？再來一個又何妨呢？好好的去走，好好的去做吧！
開荒不分國籍，都是老中的大道，要見道成道、互相支援、互相學習，這樣才會進步。只要盡心盡力，不必看成果怎樣，不用怕失敗。(怕你們不做，只怕你們因為一次失敗就站不起來了。徒啊！繼續努力好好開荒，也開別人的心荒、自己的心荒，好嗎？
「人間本無事，庸人自擾之。」如果你們要自尋煩惱，修道的路自然就越狹窄了。修道的路應該是要平平坦坦，越走越舒暢的，如今你們卻給自己障礙得太多了、執著太多了，所以路也就越來越狹窄了。你們不是都會勸人家要看開一點嗎？怎麼今天卻換成要為師來勸你們呢？有一天當你們遇到因難、瓶頸的時候，一定有人會來解救你們。這些全要靠你們平常的用功，以及是不是真心的為人家好？看到人家的疾苦、人家心裏的不舒暢，你們是不是真心的為人家好？是不是當做自己的事一樣的重視？有沒有耐心地去樹人、去教導人、去關心人、去愛護人？如果是的話，就不用怕現世報會不好，種善因得善果，這是一定的道理。
有時候徒兒們也知道要進步、要精進，可是往往遇到了一個瓶頸，就沒辦法突破了。這個瓶頸有時是自己捏造的，有時只是為了一件小事情，難道徒兒們因為這點小阻礙就要停止了嗎？既然徒兒們都要求做得更好，希望更前進，發揮更多的力量，也都知道怎麼做是好、怎麼做是不好，那麼，剩下的問題就在於你自己修得好不好。可是徒兒們又會想：「因為我做得不夠好、所以我不快樂。」那麼要快樂起來，不就等於要把自己做得更好嗎？這不就等於用數學公式再推算回去？這麼簡單的道理你們都知道的，可是你們都太聰明了，把事情想多、想複雜了，想多了就阻礙了自己，想多了、想複雜了，變成理障菩薩，菩薩被障住了，還算是菩薩嗎？(不是，是眾生）可是眾生永遠都是眾生嗎？眾生他才不是永遠的眾生呢！眾生他可以變菩薩，對嗎？眾生要是開悟了就變成菩薩，而菩薩也可以變眾生。這一切都得要自己去決定，什麼事情是重要的，什麼事情是不重要的，都在於自己的決定。你要讓自己快樂與否，只要有魄力，那個念頭一衝過去，考驗也就過了。徒啊！在這末後的開頭，一定要正念，唯有正念才能渡己渡人。其實水火刀兵並不可怕，你脫了這個驅殼，就無所者戀，就沒有什麼好怕的。最可怕的是你人心的慾念、人心的魔頭，如果你的慾念不能降服，真人無法做主，就容易做錯事，是嗎？所以，為什麼要你們不離佛堂、不離前賢、不離經典，為的是什麼？因為花花世界的引誘大多了，只要旁人稍微說一句話，你的心就動搖了；剛開始時還能守住一個念頭，但是久了之後就愈來愈偏了。為師不斷的以無形的警告在告訴徒兒們：你為什麼身體有病痛呵？你為什愈修別人愈討厭你呀？惹得手足同胞不喜歡接近你啊？徒兒有想過這是什麼道理嗎？一個修為好的人，他也許會被幾個人嘲笑、鄙棄，但是他絕對不會被全部人所驅逐哦！徒兒啊！當全部人都誤解你的時候，你就要趕緊反省自己啊！懺侮是沒有藉口、沒有諉罪的；諉罪就是推掉自己的罪、過、錯。真修道人要有不怪罪於別人，只有怪自己的精神啊！
大家都是來到他鄉異國奮鬥，有時候難免也會遇到挫折。而當你遇到挫折時，有時會很灰心，這時你們可以反過來想想：「老師啊，我受的挫折還沒有『您』多，我還要再向『您』看齊！」也許當你這麼想時，就會舒服一點呢！
徒啊！如果你自認為你的成就已經很好了，請你打個問號『？』「老師，我的成就還沒有您的高，我一定要像您一樣看齊。」這時，你的成績是不是就更高？一個人成就的高與低，只在於一個心境的轉換，一種念頭的差別而已，知道嗎？
在這末後玉石分判的時候，你們都是老天要精選的人才；而上天設這一場考，就是要告訢你們，現在的道場有的一看就知道是左道旁門，有的好像說得很對，又好像不大對，讓你們聽得團團轉，如果有起心動念的人，就跟他去了。徒啊！左道旁門在剛開始的時候會讓你們覺得好像很好、很對，可是當你靜下來聽的時候，就知道他們在講什麼了。記住，天垂這個象給你們，就是要你們在心境上好好修。
徒兒們要記住佛和魔都長得差不多，所以，你們在末後時期都要很小心自己的心念。
在八萬四千法門當中，每一個法門都有道，不能說它沒有道，而只有為師我最喜歡訓練我的徒兒了！為師要讓你們受苦受難，先受苦才有甘甜啊！這就如同在沙漠中得到甘霖一般，知道嗎？
雖然說是非曲直熄有分寸，成就總有個上下，但是，如果徒兒們能夠更卑躬屈下，念念都是菩薩愿，念念都是佛心，沒有私心偏見，沒有分別心，你們就是真的在做佛事，而又心境也會跟著提昇啊！
徒兒啊！該修的都得修，該辦的也要辦，總是一人辦一段呀！你願意辦，就得永永遠遠的辦下去。不管你這一段是三年五載，或是只有三、兩個月，都沒關係，因為這是你心念的問題，對否？若是你只想辦短短的一段就好了，那麼，想多辦也沒有啦！這些都是因為你的心來轉、來變、來示現的；也就是說，心裏只想辦三、五年，等到三、五年時間到了，你自然會停息，對不對？所以，為師問徒兒，你們是要永永遠遠的辦下去呢？還是三、五年就要結束呀？(永永遠遠）好啊！永永遠遠的修辦，這要是能持恆的話，是很不簡單的呀！你們這樣心愿一發，考驗就有了，徒兒你們就得扛起來，就得走過來，不管風風雨雨都要忍受過去，好嗎？真正無怨無悔、犧牲奉獻呀！要無怨無悔、盡心、了命，到時候才能上理天哪！懂嗎？
為師我不願意任何一個徒兒受到任何的苦痛呀！所以為師時時刻刻都希望徒兒們能快快樂樂的，好嗎？希望徒兒們的心志一定要好好的護持住，目標要握準，好嗎？末後的考驗很多﹒你們動不動就想離開你們的道場、離開你們的前賢，要知道，一旦離開了你們的道場，離開了你們的前賢，就等於離開了為師，到時可不是為師我嫌棄徒兒們，而是徒兒你們嫌棄為師我呀！在這末後，為師不希望再有任何一個徒兒離棄為師，好嗎？為師希望能夠有更多的徒兒來救回更多的徒兒，好好認真的修辦，來認真的參與這三曹大事。希望你們能真心誠意來勸解他們，給他們有機會跟你們一起共辦這三曹大事。三曹大事人間辦，每個人都有機會，懂嗎？
徒啊！你們希望生活過得怎樣？(好快樂）所以你們可以自己創造，因為你們是修道人，對不對？你為什麼會拜我做老師呢？濟公不濟私，是為人不為己，為師沒有煩惱，為師很快樂，為師自己快樂，還要帶給別人快樂，所以，你們也要帶給人家快樂。沒有什麼好煩惱的，人世上很多事情就是這樣，有是就有非嘛！有對就有錯，有成就有敗，你是人上人，也有人下人，有國王就有乞丐，有貧就有富，有快樂就有悲哀，有生就有死，有來就有去，有得就有失，有聚就有散，這一切的一切就是人生。
你們得了這個肉身，必在這個塵俗當中過上個百年、幾十年，這是你們的人生。當你們走在這修人生路的時候，得失成敗、聚散離合、悲歡喜怒能不能左右你們？這條路是你們自己在走，好與壞，就像路上面的石頭，難道你們踢到了一塊石頭就蹲下來哭了嗎？這條路就不走了嗎？不是，你覺得痛，表示你有認真在走。既然人來到人世上，就有你們所要面對的一切，無業不轉人，沒有從前的因，就沒有今世的果。為什麼徒兒們走到這個階段了，會遇到這樣子的事？為什麼路還會這麼的不平順？徒啊！這是你們累生累世所結下來的嘛！
你們說：「我和某某人實在是太難相處了，怎麼會這樣子？每次見面就吵吵鬧鬧的！」人和人之間都有緣份，這個緣份是你們累世所結下來的，在前生前世你們就互相約定來世還要在一起，所以今世你們又相聚了。原本你們是動之以情，在一起始那種感情其好，快樂的時候動了這個念，卻忘了也有不快樂的時候。所以，這一生一世，你們彼此相處在一起，有聊得來的時候、有聊不來的時候；有可以溝通意見的時候，也有不可以溝通的時候，就是這樣來的。這條路是你們自己選擇的，對不對？不是上天安排的，是你自己選擇的，那麼就算是錯誤的選擇，你們還是要去圓滿它。或許以前是錯誤的，可是今生徒兒們一定要把它做對，一定要讓它圓滿。
你們說：「我的生活不美滿、我的生命不圓滿、我的一切不圓滿。」其實一切的圓滿都在你的不足裡，個性不好、言行不好……等等，都可以在不足裡找圓滿，只看徒兒們怎樣去面對這件事情。一個有缺口的杯子，還能不能用來喝水？杯子是圓的，這一面有缺口，可是轉過來看，那一面依然是圓的，為什麼你們不去看圓的那一面呢？生活也是一樣，有一個缺口，就沒有其它值得你們去努力、去把握的事情了嗎？徒啊！不要因為有一個缺口，就破壞其它圓滿的一面。

 

 

******苦過就樂

徒兒們希不希望聽到掌聲啊？希不希望受到別人的肯定？你們想想看，一個受到人家肯定與尊敬的人，一個讓人家掌聲的人，那是他不知付出了多少的努力、心血才有的成果。你們既然喜歡受到人家的肯定，聽到人家的掌聲，就唯有不斷努力了。想想你當初是如何受到人家的肯定，現在你就要把當初的心念，好好的保存下去，那麼，你就絕對能夠成功啊！就怕徒兒們只有三分鐘的熱度。
徒兒們要知命了苦、了苦知命、聽天由命，要相信上天一定會給你們做最好的安排。因此，你們應該這樣想：「現在是很苦，但那已經是上天給我最好的安排了，不然我會更苦。」然後，要好好配合上天來救渡眾生，盡你們在人世上的使命與責任；特別是徒兒們要看重自己的職責，要多做好事，多說好話，什麼都要好好珍惜，珍惜這個求道修道的機會，好好去辦道，多行功多了愿，更要珍惜兄弟姐妹之間的感情，否則，到自己要離開人世時，你將會有好多的缺欠、好多的懺悔與遺憾，很多事情都還沒有完成，對不對？一切看不開的，現在都要把它看得開，不然，等到有一天撒手歸去了，那時才想看開，都來不及了。
徒啊！修道是快樂的，你們樂在哪裡？如果你們真的覺得快樂，你連哭也會覺得快樂，你們說是不是？如果你能真正了解修道的快樂，連跪也會覺得舒服。如果你能真正了解快樂的深處，縱然你沒睡沒吃，也是快樂的。你們知道嗎？
徒啊！修道是很重要的，在日常生活方面更是不能離開的，怎麼說呢？很多不順利的事情，是因為自己脾氣不好，而現在接觸道場聽道理了，只要把仁義禮智信守好，事事就順利了，還不就是這樣？道在生活，生活就是道，體會得出來嗎？如果生活不順利，就一定要用修道的心來過生活；唉！修道，有哪一個人是很順利修成的？要用歡喜心去面對任何的問題，才會順利。其實甘就是苦，苦就是甘；你們不要老是覺得每天都要上班是件很痛苦的事，為什麼人家上班可以很法喜，這還不是心的問題！那就表示你的每一天都很重要，因為你的改變，使得生活中的一切都成為很重要；縱然沒有人幫你們做史記，但上天也會記得清清楚楚，而且這是對咱們自己負責的事，不快樂的過生活，難道跟自己過不去嗎？你們有幸來到人世上，享受這人世上的喜怒哀樂、酸甜苦辣，最幸運的是還能來到人世上學道，你們可不要身在福中不知福啊！為什麼仙佛都要乘愿再來？因為修道才是最美好的事情，因為他享受那份痛苦！痛苦之後，由苦成為甘，同時去渡化眾生，這樣才有意義。
「存好心、說好話。」這是徒兒們耳熱能詳的話，對嗎？但這也是最容易被遺忘啊！不要遺忘了重要的話，重要的事情留侍徒兒們去做；唯有徹悟了苦知命、慈悲之心，從逆境當中才能得到成長。如果沒有遇過逆境，怎麼知道風雨是什麼樣子？了苦知命、知命了苦啊！既然知道人生就是如此這般，那麼，徒兒們就要好好地去完成它，勇敢的去了這些苦。
掌聲是在努力之中響起的，掌聲現在已經響起來，淚水再苦也已經是昨天的事情了。現在白陽戲正演得精彩，每個人都有機會上台，不管你是什麼角色，你即使是站在旁邊，或者只是個打鑼的、敲鼓的，你總要演得好、演得盡職；徒兒可知，在落幕時最閃亮的那顆星就是你！能站在道場上幫辦，這都是你們投注了多少心血、受盡多少磨練、多少委屈所換得的成果。天恩的浩大，徒兒們不是只有嘴巴講「我感謝天恩，我感謝什麼……」天恩的浩大，如果心中真的有感受，趕快吧！趁這個時機，同修們好好互相鼓勵、互相提攜，承前後繼，把你們前賢的這份精神傳承下去。想想看，要傳承難免會有犧牲，難免要奉獻，也難免要受委屈，但無所謂啊！因為人生就這麼一次了，苦也就苦這麼一次，走過所有的心政、所有的悲怨後，就會化成喜悅，那時候的美麗，是徒兒們現在所想不到的，知道嗎？
大家都是兄弟姐妹，有事時，好好的講一講，互相鼓勵，互相幫助，不要忘了時時刻刻都要成全人、幫助人，那是咱們的心願。有些事情就是因為自己太聰明、太計較、太細膩、太會想像了，相對地，又勇氣不夠，不敢去面對，不敢踏出那一步；有時卻是因為智慧不夠，太不會想了。所以，從現在開始，為師要你們試著去改變自己，因為你們這樣的個性，所以才會有很多的不圓融、很多的稜角。徒啊！試著改變自己，時時要有勇氣去面對、去承擔。為師說了，不要怕做錯，還要時時存勇氣調適自己，應該怎麼做，自己要很清楚才行。
人都會有低潮、苦衷、難過的時候，但是徒兒們一定要有計劃，如何平穩地走完更長的路。為師不是要你們苦中作樂，而是要你們用智慧開啟歡樂。通常能治病的藥都是苦的，所以我們才說「良藥苦口」。徒兒們所經歷的事情，或許讓你們的心裡很苦、很苦，甚至是心有餘而力不足，不知道該怎麼去發揮，但是為師告訢徒兒，這個都是人生當中該學習的，它就是一種藥。當你吃完藥之後，你的人生會有新的改變，會有新的想法，甚至會成為你們的助力，可以讓你們走得更遠，可以砥礪你自己，因為逆向的環境會讓你更往上成長，對嗎？
現在的天時、天運已到末後了，能繼續辦的是福氣，可是這個福氣要給懂得珍惜的人，如果你不懂得珍惜，就把機會讓給想辦的人吧！想想看自己有多久沒渡人？有多久沒去成全拜訪？有多久沒有好好的認真聽一堂課？有的甚至有多久沒看書了？有多久沒有來無畏施？有多久沒有把當時帶班的那種心發出來了？自己想想，不能再求老天道要給你們什麼了，老天給你們再多，你自己不會用、不會珍惜，那有什麼用呢？
以前有個老和尚在打坐的時候，小徒弟就跟他說：「老和尚啊！你看我們坐了這麼久，是不是該休息一下了？」老和尚說：「小徒弟啊！你看看，有一隻牛，牠拉著一輛車子在山坡上跑。跑啊、跑啊！時間久了，這牛也慢慢長大了，當然肩上東西也越來越重了，可是牠還是不斷的跑，為什麼呢？」小徒弟說：「為什麼牠要一直跑呢？不能休息一下嗎？幹嘛跑得這麼累？」老和尚跟他說：「你現在爬在山坡上，你怎麼可以休息呢？你休息了一下，可能就滑下來了，你怎麼能夠休息呢？當然是一口氣街上山頂，這樣子才能夠得到真正約休息。小徒弟啊！這就好像你修行一樣，你坐了兩下，坐了幾個時辰，你就說：『好累啊！腳好麻，我們休息一下再坐吧！』那你這樣是不是要重頭開始？」懂不懂為師講這個故事的用意？你們現在也是爬在山坡上的時候，還沒到山頂，是不是還要繼續跑？小牛慢慢長大了，背上的東西不是更少，而是更重！過程中有榮耀，也有該改造的地方。徒兒們都是那頭小牛，你們就一口氣衝上山頂，不要再停停走走，你停了一步就要重頭再來，世界上哪有這麼笨的牛？當然是一口氣衝上山頂哦！有一天小徒弟又問老和尚說：「老和尚、老和尚，我到底什麼時候才能夠成佛啊？到底什麼時候人家才能夠來供養我？」老和尚跟他講：「來，你看蠟燭，拿兩根蠟燭來。有一根蠟燭沒有芯，另外一根有。」老和尚就跟小徒弟說：「你去把有根蠟燭點上。」小徒弟回答：「有一根一下就點上了，有一根怎麼點都點不上，為什麼？」老和尚說：「你看，沒有芯的蠟燭就不叫蠟燭，它只是個空殼，美其名叫蠟燭，其實它一點作用都沒有。咱們看著那一根點燃的蠟燭，點燃了好美啊！雖然只是小小的光芒，也能讓暗室照亮。」小徒弟又問：「老和尚啊！這蠟燭點上來做什麼？」老和尚說：「這蠟燭也其是夠笨啊！你看它照亮了別人，痛了自己；可是痛的是蠟燭的外殼，它燃燒的是永恆不朽的精神。」
人生，你說很苦嘛！也就這一輩子，你說不苦嘛！也是這一輩子，可是這一輩子過後，你又能如何呢？說人生不苦是騙人的，如果說不苦，就不會有人掉淚，就不會有人不高興，也不會有人辛酸，所以說人生是苦的。可是修道也是苦的，突破不了，苦啊！同修不合，苦啊！道務不能推展，苦啊！苦、苦、苦，所以有人說：「我這麼苦是為了什麼？還不就是為了要像蠟燭一樣，苦我自己沒關係，我要讓眾生安安穩穩的直上，犧牲我一個有什麼關係呢？我來人生一遭也是苦啊！我去做一些凡夫俗子的事情，我也是苦啊！我何苦這樣？我不如用我這一生，好好的行功了愿，造福所有的百姓，讓每個人都能得道，不是更有意義嗎？」這不就是你們的心愿嗎？所以說，燭火的背後一定有燭淚，苦真的不算什麼，你看看歷代聖賢仙佛，哪一個不是苦其心志呢？你如果沒有苦，你怎麼會有體會？所以說，苦，好啊！苦過就樂了，如果你沒有苦，你就不知道其正的快樂。
天色已經開始晚了，你們的大德前人們也一一回歸自己該去的地方了。道務走到這個地步，大家當然是想更進步；可是要更進步，大家就要好好的放下身段、全力配合，方能更進步，如果不放下身段，還是像以前那樣，就不會有進步啊！這種班就一開再開，你們這些人就再來坐、再來坐，然後每次都信心不足的走出這個門，兩三天後，又回來垂頭喪氣的跪在這裡，這樣沒有意義啊！
你要把你以前愛財、愛名、愛享受的這些心轉化成愛道、愛清靜、愛世人的心；從這個「愛」字下手，一樣是愛，你不要愛錯地方了，像他們這些清口的人，從以前有愛抽煙、愛喝酒、愛吃肉的，轉變成現在愛道、愛渡人、愛講道理、愛服務人，他們把這個心轉過來了，命運要轉變才有可能。徒兒啊！你這一生過得好或壞都無所謂，因為你們今天都得道了，不再會這個外在肉體上的享受，重要的是你要如何去把握這麼好的機緣，好好的行功了愿、了罪。因此，求道、學道、行道、修道的尊貴就在這個地方。你們有沒有想過，當你這一口氣不在的時候，你們要上哪裡去？自己回去好好的想一想，要出苦就這麼一次而已啊！
哪一個人不想做好？你們也知道不要貪、不要恨、不要痴，而你們偏偏沒辦法克制自己啊！你們也知道成仙作佛逍遙，但是就你這一個凡心、人心放不下來，你們說，這樣苦不苦？在這個人世間，貧窮苦，不如意也苦；知道「道」好，但是你做不到也苦，什麼都是苦啊！快樂的有幾件？啊？為師要問你們，你們還留戀這個做什麼？當前就有這麼好的一條路讓你們來了脫，為師不相信你們會放著這麼一條光明的大道不走，難道說，真的是天堂有路你不走嗎？那你們要上哪裏去？徒兒們，你們知道為師心裡的苦嗎？你們還有多少事情要讓為師來操心、要讓為師來苦的？有心修道的人沒有辦法離開這個魔，你們有心的人口福也捨不下，這樣怎麼離苦？怎麼樣了苦啊？如果徒兒們這一次還不曉得好好的把握這個機緣，那諸天仙佛再慈悲也拿你沒有辦法了。徒兒們！你們醒悟了沒？
徒啊！知道道好，就要堅定你的信心，一心不二的，咬著你的牙根也要去做，去戰勝你的業力，不要讓你的業力來擺佈你。如果你們再任由業力的擺佈，那你們出苦無期啊！就像你們老前人、前人在世時一樣，在他們辦道當中，受盡了多少的苦難、多少的煎熬？但是他們咬著牙根，修過去了！如果說當初他們有二心的話，怎麼會有今天呢？你如果是一心的話，那麼魔一定不敢入；今天魔會親近你們，是你們給魔機會啊！
再來，就是要往自己的心性下功夫，因為已經有一個樣子出來了，然後還要細磨啊！磨是難免會痛苦的，但是苦要有代價，上天不會讓你白受苦啊！你們不要怕享不到福，就怕你吃不了苦。

 

 

******無為的奉獻

徒啊！你們都是出過國、開過荒的人，在你們出國開荒辦道約時候，自己捫心自問你們的能力有多少呢？今天就算你們能夠開出一大片道場來，那真的是你一個人的功勞嗎？真的是你一個人的能力嗎？可知這當中有多少上天的慈悲？有多少的諸天仙佛的護持，是嗎？那麼，你們還驕傲什麼？你們還有什麼好自滿的？了罪了業都來不及了，還驕傲什麼？所以，如果說今天身為一位前賢的人，還心高氣倣的話，請問，你們拿什麼給人家做標杆？拿什麼給人家做模範？你們拿什麼來感化人家呢？
為師就先談一談你們眼前的事情，你們切身的問題。徒兒們貴為一個師字輩的人，自己想一想，你們的才德又是如何？拿什麼來引導後面的一大群人？你們又能給人家什麼？拿什麼去感化人家？你們看看現在這個時代，你們不如後學的多的是，這樣，你們還可以驕傲嗎？
你們要怎麼把道給辦開？你們仔細想想，只要你們有真心，不管怎麼去辦，在你們的週遭都一定有輔助你們的人，這不就是仙佛的護持嗎？有沒有感恩的心呢？有檢討過自己嗎？每當夜深人靜的時候，有沒有捫心問問你自己，真的盡了心了嗎？你真的盡過力了嗎？
什麼叫做捨身辦道？為什麼你們立的愿不叫做捨心辦道？捨你這個身對不對？比如說，你是一個鐵鎚，現在捨給佛堂了，這個樑不大穩，就要拿釘子把它釘起來，要用到鐵鎚時，馬上就可以拿得到，椅子搖搖晃晃的，要把它釘一釘、敲一敲，也不會找不到鐵鎚用。同樣地，你們有肉身才可以辦事，有肉身、有才能、有智慧，才可以應眾生的因緣，辦佛家的大事，這個叫做捨身。
佛家大事需要你們時，會不會偷跑？要能隨傳隨到，排到我，我就去排班、我就去講課；下了班，做完自己的凡事後，我就捨身辦道啦！那麼捨身辦道是什麼？有能力就去做，沒能力也要出來學，這才叫捨身辦道痲！有身體才有捨身辦道的機會，是不是？沒身體你捨身辦道立什麼愿？如果現在不傳道了，你還捨身辦道做什麼？所以，要知道感恩啊！如果沒有道了，請問，你們要辦什麼道？你要捨什麼？
立了講師愿的叫做講師，有了佛堂的叫做壇主，是不是？你們覺得這是一個束縛嗎？因為我是壇主，我是負責任的啊！所以什麼事情都要做。為什麼沒叫你們立捨心辦道愿？因為你們的心千變萬化，怕這個愿立下去，你們愿不能了，就不能還鄉了。上天慈悲，知道你們的心一定沒辦法捨，所以叫你捨身辦道就好了，讓你慢慢修持，把行為做好了，這是上天網開一面啊！
徒兒啊！在修辦的過程中，你們快樂嗎？為什麼會有不快樂的時候呢？這個徒兒們得想想，問題到底出在哪裡？徒兒們的祖師是哪一位啊？（彌勒祖師）自吉以來脈脈相傳，咱們的祖先是怎麼樣，子孫就應該是怎樣的，對不對？就算德性沒有遺傳到，相貌也應該遺傳到，遺傳到什麼？大肚能容嘛！既然咱們都是老祖師的徒孫，怎麼還會有不快樂的時候呢？
當徒兒們付出自己去幫助別人的時候，不管這個人是否真的得到了些什麼，也不管他是願意接受你的愛心，或者拒你於千里之外，你都不能受到影響，難道你會因此而快樂或不快樂嗎？付出的時候就是一種快樂，你會覺得蠻實在的，因為徒兒們是真的付出過。既然是付出，一定要看到成果嗎？徒兒們捫心自問，是不是盡心盡力了？既然盡心盡力了，徒兒們辦的又是上天的道，一切聽天由命，好，上天會讓它好，不好，也合它的因緣，是不是？那麼你們又不快樂什麼？都是因為看不開！
徒兒們既然知道下一個目標在哪裡，大家就要朝著那個方向邁去，動作整齊劃一。在做的當時，要懂得瞻前顧後，來不及的地方徒兒們要幫忙補足，座位空的有沒有人補？如果還有一個位置空著，就表示職責是空著的；在現在這個場面，如果有空著的，徒兒們就要主動補上，到下一個場面，這個人回來盡這份責職時，他就會補上這個位置了。明白嗎？今天咱們辦道就是這樣，有破洞了誰去補？（自己）你破了誰幫你補？（同修之間互補）你們會不會互補？為師看大半都是你們點傳師在補！可是為師還是要告訢你們，主動補得越多的徒兒，就和為師越像，為師的這件衣服也是這樣一直補過來的，你別小看為師的衣服東補西補的，至少它沒有破洞嘛！穿起來也不冷了，不會漏風，也不會熱。所以，替天辦道也是這樣，哪裡缺失就哪裡補。我後頭有一個洞，誰幫我補？我自己看不到，對不對？就需要後面的人幫忙補一下，我就不會走起路來涼颼颼的，是嗎？問題是你們願不願意補？所以，修辦道要懂得互相提攜，前後要顧好。知道嗎？
徒啊！修補最重要的是要有什麼？（針線）針是什麼？（方向）線又是什麼呢？（方法）針還有代表什麼？（真理）線還代表什麼？（金線）所以，徒啊！要用真理和金線來補破洞。針如果是細理微理的話，線就是慈悲心；針是心的話，線就是力量，我們要把力量放到心裡面。遇到什麼樣的破洞，我們就要用什麼樣的針線去補。如果有人心裡破了，遇到挫折了，覺得人家不重視他了，對你們這些同修失望到極點了，傷透心了，再漂亮的佛堂，他都不屑來了，這麼傷心，咱們要拿什麼補？（關心）可不可以補？（可以）可是這個洞補完，那邊又裂了，他覺得你們這些同修虛情假意，怎麼辦呢？那要用什麼樣的針、什麼樣的線去補？（用其誠和耐心）真誠怎麼表示？像這種洞，你們應該拿的針是道理，你們拿的線是耐心。怎麼講呢？因為不明理，他不知道修道是自己的事哦！看到人家不好就失望了，那是人家修不好，以後人家修不好不能成佛，難道你就不成佛了嗎？人家修不好不是他的事，那我們自己呢？我對得起天地就是了，要開導人家，不要說講不通就不理人了。
人世間的事事不能都由我，人在江湖身不由己啊！因為你就只有這一生、這一世，你擁有這個肉身、機會，若是不好好做你自己，難道你要隨波逐流嗎？從自己開始做起不會太難，只要多保持一份笑容，只要多關心人、多付出一份愛心，只要再溫柔一點，只要徒兒們輕聲細語一點、婉轉一點、有禮貌一點、低心下氣一點、承讓一點、退步一點！不是不努力的退步喔！是低頭一點，那麼，你們的生活就會更舒服、快樂、美滿、幸福。不要看它只有這一點，把這一點一滴累積下來，有一天，你們會發現為師教你們這個儲蓄的方法不錯，因為徒兒們不會像以前那麼容易生氣、沮喪、猜測、疑惑、絕望了，為師相信你們絕對會做得很好的。徒啊，你們相信自己嗎？你們一定要時時告訴自己，要學做一棵樹，把根紮穩，只要是認定好的就是好的，如果你覺得對「道」還有疑惑，還不能完全確定，對它的信心還有待考量，那麼，為師希望徒兒們再研究，畢竟你看到它還有一點好處，對不對？咱們還要再深入一點，如果你做事情總是在表面上，那麼膚淺，那就是凡夫俗子的修為。深入一點，細細的去研究、品味，你們將會得到你們想要的。不管為師現在說的是不是你們想聽的話，但是只要你們把心靜下來，你們的天心就會告訴你們一切，你們的天心自然會幫你們解答所有的疑惑，告訢你們該何去何從！徒啊，你們不知道修了幾生幾世，你們更不知道和我這個和尚結下了多久的緣，咱們在今生才做了一輩子的師徒，也就是永生永世的師徒了。徒兒的事為師不管誰管？你們的事就是我約事，我不幫你們誰幫你們？最重要的是你們自己要站起來，如果你們願意把手伸出來，為師就會給你十分的力量；如果你們連手也不舉，力也不出，只會呼天喊地、怨天尤人，為師要從何幫起？希望你們都學為師一樣的快樂，你們也要做個快樂的小濟公；為師把愛心付給你們，你們也要把你們的愛心給天下更多的蒼生，好嗎？生命是短暫的，不及時行善更待何時呢？何必要吝嗇付出呢？只是一個關心、一個付出、一份護持、一份愛心，為師相信你們能夠做到的。
徒兒們來到這紅塵俗世間，是為了因緣而來的，是總有些目的而來的。所以，別忘了咱們是為什麼而來，不要迷迷糊糊、渾渾噩噩，就這麼又走了一圈，就這麼又過了一世，徒兒們又有多少個歲月可以賠得起呀！你們說要替師分憂，那麼，你們知道為師的憂愁是什麼嗎？當你們清醒的時候，你們都知道為師所憂慮的是什麼，但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候，或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿，或者處處覺得自己不足、自卑，和人家難配合、不能溝通，這種種困難發生的時候，你們就忘記為師了，只記得自己、只顧慮到自己，那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訢你們，要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時，就是在做好人的本份，就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上，希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的；哪一個遇到考驗了，就趕快去點化他，不然，等到他以後不修道了，那就實在是可惜；哪一個身體狀況不好，就趕快替他消業消業；哪一個心裡遇到事情了，為師就來講講，好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上，你們也要時時刻刻把心放在眾生身上，希望你們說要替師分憂，那麼，你們知道為師的憂愁是什麼嗎？當你們清醒的時候，你們都知道為師所憂慮的是什麼，但是當你們混淆不清、無明火冒起來的時候，或業力現前、脾氣毛病不能控制、人事上不能圓滿，或者處處覺得自己不足、自卑，和人家難配合、不能溝通，這種種困難發生的時候，你們就忘記為師了，只記得自己、只顧慮到自己，那個時候就又淪為凡人了。所以為師總是告訴你們，要時時刻刻用仙佛的心。當徒兒們用仙佛的心時，就是在做好人的本份，就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上，希望徒兒們能夠好好的修辦道是一樣的；哪一個遇到考驗了，就趕快去點化他，不然，等到他以後不修道了，那就實在是可惜；哪一個身體狀況不好，就趕快替他消業消業；哪一個心裡遇到事情了，為師就來講講，好讓你們痛快痛快。為師的心都放在你們身上，你們也要時時刻刻把心放在眾生身上，希望眾生能成就，這個才是最終的目的；不只是一昧地愛護他、關心他、保護他，而不教他走路、不教他明理、不教他懂事，這樣也是錯誤的；縱然為師是這麼的愛護你們，但是也會告訢你們應該怎麼做，怎麼樣是對、怎麼樣是錯啊！為師就怕你們只想到自己！
徒兒啊！當你們只想到自己的時候，就是有我執了，「我怎麼樣、我怎麼樣、他們都不了解我」，會不會這樣想？香人說：「只有老師了解我，可是老師來的時候，都沒跟我講話。」徒兒要知道，「孰可講、孰不可講。」有時是你們自己太任性，卻怪起點傳師都不了解：「我已經這樣辛苦了，點傳師都不體貼我、都不關心我。」徒兒啊！你們已經是捨辦的人了，已經是開荒的人了，都在為上天辦事的，難道你還只會顧到自己啊？還要人家關心你啊？是你要去關心別人、去愛護別人，不是還要人家來呵護你的！你們自己一定要成長茁壯。知道嗎？徒兒們要計較的是：「唉呀！十分裡我們漏了一分沒有付出給人家！」而不是計較「人家沒有關心到我」，這個可要想一想喔！
嘴巴要講什麼話？講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人，能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同？外國人會適當的表現出自己的感情：「孩子啊！你好乖啊！」孩子就能感覺到父親的那份感情；中國人就比較保守：「孩子啊，你不夠好喔！你一定要更好！」孩子會覺得壓力大，覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」？為什麼說「天德為乾，地德為坤」？因為乾道代表天，坤道代表地，天地就是父母，徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人，就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們，把你們的希望表達出來，你們護別人，不是還要人家來呵護你的！你們自己一定要成長茁壯。知道嗎？徒兒們要計較的是：「唉呀！十分裡我們漏了一分沒有付出給人家！」而不是計較「人家沒有關心到我」，這個可要想一想喔！
嘴巴要講什麼話？講的是對人有益處的話。一個真正快樂的人，能把他的快樂傳染給別人。為什麼外國人和東方人不同？外國人會適當的表現出自己的感情：「孩子啊！你好乖啊！」孩子就能感覺到父親的那份感情；中國人就比較保守：「孩子啊，你不夠好喔！你一定要更好！」孩子會覺得壓力大，覺得不受父母的重視。為什麼說「天下為公」？為什麼說「天德為乾，地德為坤」？因為乾道代表天，坤道代表地，天地就是父母，徒兒們要存著天地父母之心來面對每一個人，就像父母親愛你們的心一樣。徒兒們，把你們的希望表達出來，你們都是兄弟姊妹，和你們的親人更有血緣之親，這樣，還會好意思嗎？不要吝嗇你們的關愛，盡量的付出給予，對每個人都一樣，而不是到佛堂對道親是一個樣子，回到家又是另一個樣子，這樣表裡不一致，修道就不實在喔！徒兒們要在佛堂是什麼樣子，回到家就是什麼樣子；在佛堂怎樣和人家講話，回家也要那個樣子，這才是實實在在痲！當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（付出關愛、渡化眾生的人）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。
很多事情你們都說是天註定，但是如果人沒有安排，天怎麼註定呢？不要說等我遇到事情了，再來求仙佛慈悲：「我生病了，仙佛您讓我好，我再去辦道。」病好才辦道，要是病不好，就不要辦道了嗎？有的人說：「等我事業好了，我才來修道、辦道。」為師問你們，什麼是事業好？你們事業好的標準又是什麼？今天你把財富奉獻給全世界的人，你就有可能得到全世界人的財富，這種野心可真大，但這是有可能的啊！這是真的哦！
徒啊，你們捨棄了一切，就是要讓眾生更好，這份悲愿與這段歲月，就是在綻放光芒，是生命裡的最高境界。一生當中，最有價值的就是這一段了。每天做的都是有意義的事情，都已經沒有凡事好讓你憤怒了，這當然是一生當中的黃金歲月了。如果在這當中，又會遭遇到凡事上的困擾，沒辦法再繼續維持這段捨辦的歲月，就要好好的負起自己凡業上的責任，要面對現實上的生活，走到聖凡兼修的路程。這不是不好，一樣可以綻放光芒，這也是你們的成就，因為聖凡兼修更是件不容易的事啊！
末後了要聖凡兼修，你們都有凡業對不對？聖業要不要辦？可是你們也要顧一下凡業。什麼叫顧凡業？要拿捏得剛剛好，人家心情不好了、有反彈了，你們還一心捨，那就不太有智慧了；要以柔克剛，遇到狀況的時候，就拿起針線補一補，這根針叫做道理，這條線叫做耐心，然後要穿針引線，不怕沒智慧，穿針引線之後，要補不圓滿的地方。年輕人捨身辦道，一個人很自由哦！但是自由最怕什麼？最怕胡思亂想！太自由，都沒有人管；而又在一個地方待得太久，自己會阻擋自己，做久了就會膩了、厭了、煩了。如果你不自由，千方百計想辦法，憑著一顆心爭取到的機會，你會做得很踏實，完全的盡心盡力，可以禁得起時間的考驗；相反的，太自由就不同，就體會不到這些感覺哦！所以要自己提醒自己。現在為師先提醒你們，將來每個人都會遇到這樣的狀況：「為什麼都是我做的？」你們都沒有想想：「這個機會得來不易，我不做，別人就做完了。」當下很重要啊！這是一個念頭，是不是？有心要捨﹒還有什麼問題？
你們捨辦開荒是不折不扣的白陽天使，盡心盡力的做、不為自己，這就是佛菩薩的精神。無怨無悔的向前邁進，不要怕有任何的考驗，也不要怕任何人說到自己的錯誤，只要曾經付出過，敢做敢當，不愧對人，也不愧對自己，為自己而做，燃燒起生命的真摯，將一切化烏無上的悲願，哪怕心正也好、痛苦也好，就讓它一直燃燒，直到灰燼吧！因為它是值得的，就算別人不肯定你們，上天必定肯定你們。徒兒們一定要認清楚，好好的通向這條道路，一步一步地要踏穩，這是你們綻放光芒的時候，重要的是你們能不能維持。
徒兒啊！在排椅子的過程中，大家分工合作，一個接著一個，每個人都有盡到心，這個動作就可以表現出你們的團結。現在是不是大家都有位置坐了？坐得很穩是嗎？每個人都按照自己的位置坐，是不是剛剛好？那麼空著的位置誰來補？前面的椅子有沒有正？不正的我們調一調。前面的人有沒有到齊？沒有到齊，我來補。不懂怎麼安排，我來幫助、我來促成。辦道也是這麼簡單。所以說，當你們的心是一條的時候，是不是可以做得井然有序？那還有問題嗎？你們要做到都不摩擦，椅子落地都沒有聲音，你們可以做到最好，對不對？但是徒兒們要知道人世間的事情，是沒有絕對性的，如果事情不能如願以償，這也是宿命、定數呵！只要你們盡心盡力，上天要的就是這一片心，沒有了這一片心，說什麼都是枉然呢！
徒兒們自己信道，還要成全別人來修道、辦道，這是一個很偉大的信念啊！但是在這個當中，你們倒底要以什麼做為前提？自己本身要有相當大的犧牲，你才能夠使人感動，是嗎？你不感動人，怎麼使人發心？你沒辦法讓人家發心，這個辦道的力量要從哪裏來？你們要是有心修辦的話，那麼得先要求你自己！你怎麼樣感動人？你怎麼樣用一言一行去感化人家？
徒兒啊，你們說捨己為眾就是犧牲自己，不管別人對你的眼光如何，你們就是永遠的奉獻。當然，有時候難免會因為你的真心被別人懷疑而感到難過，這時你該怎麼辦？你更要有信心，更要堅強，更要肯定你自己，也要認理而修。因為你認理了，才能肯定你自己，如果你沒有理，就寸步難行呢！
要奉獻給自己，還要奉獻給這個家；不僅要奉獻給這個家，還要奉獻給更多的人。天地奉獻了什麼給我們？香水，有陽光，什麼都有。徒兒們拿什麼奉獻給這個天地？拿什麼奉獻給這個世間？有時你們要靜心想想：「我拿什麼來付出？別人拿那麼多給我們，父母親給了我很多東西、很多的愛，而我又拿什麼奉獻給我的父母親呢？」
希望徒兒們的心像星星、月亮一樣，不論眾生在哪裡，只要眾生需要光明的時候，就打開自己的光明給天下的眾生，永遠的照亮眾生。只要大家有愛心，縱然是小小的星星，一樣能照亮所有的人，一樣能牽引所有的人。
人啊，要大智若愚，勝不驕、敗不餒，如此才能讓人感動，才能以德服人。人的力量有限，可是智慧是無窮的。不管你多麼有本事，也逃不過無常。但要怎樣把精神留下來，就看徒兒們如何付出了。誠敬的禮佛，佛就在你心中；不誠敬、有懷疑，佛就不能進入你心中，契合度當然就有差別了。全然的接受、全心付出，契合度就愈高，懂嗎？為師沒給你們(奇巧)台語的，因為給你們奇巧的只是暫時的滿足，不如教你們怎麼修持，那才是真正屬於你們的。誠如你幫助別人，提供金錢讓他生活，不如你教他如何去賺錢生活，這樣才是正確的，因為你不可能照顧他一生，你要啟發他如何照顧自己的一生，這才是正確的。所以，做好事也要會佈施得宜，要將愛心給人，也要看別人是否接受，或者你啟發他的愛心，讓他將愛心散發出來，這樣長久下去不是更好嗎？所以，徒兒修道要懂得如何佈施，而佈施要有智慧，不要亂佈施啊
同一宇宙，同一世界，有人在享福，有人卻在受苦。徒啊！用你們所得到的去幫助需要的人，正是所謂「施即是福」啊！切勿抱著我好就好的心態，因為助人是件非常快樂的事。反過來說，你要人家幫助你，你平常就要培養好的習慣多幫助別人，佈施啊！一捨就得，你不捨當然就不得了。
也許徒兒們現在的付出，一時之間還看不到成果，可是在若干年後，別人就會感受到，但就算他那時候才感受到，那也值得了。所以要「置乾坤，清名遺」，不要與人爭長短，要與日月爭光輝。與人爭長短，必定有限。人生的長度我們沒有辦法去掌控，可是它的深度跟廣度我們是可以去拓展的，明白嗎？
年輕人常常把「愛」掛在口中，但往往不知什麼是「真愛」而「濫愛」。何謂「真愛」？就是一種出於自然、無分別之心，無對待之愛，是不變質的愛，有如父母對於子女的愛，只有付出而不求回報。而仙佛對眾生的愛，是希望眾生皆能恢復本來之面目，即使眾生不能接受，但還是一樣的付出。如果大家能對任何人都如此之付出，那就可以了解到愛的真義了！
何謂「恨」？恨是一種變質的愛。當愛的付出希望得到回饋，卻得不到回報時，便生怨妒之心。愛、恨是一線的，若得不到就恨，那就無人肯付出，也就更得不到真正的快樂。
何謂「快樂」？真正的快樂是要看破快樂與悲憤，才是真樂，才不致對快樂的定義不清楚時產生痛苦，也才能心如止水。因每個人的生長環境不同，所以看待別人時，要將心比心，設身處地為別人著想，若只關心自己而不關心別人，那只是自私的愛。
道理不是狹隘的，為師所講的道理不會因時間的流逝而失效，所以說「吾道一以貫之」。若能珍惜這些道理，並又長久的做去，那你就成功了，而且這是今古一貫的真理呢！
人只要有一眾愛心，對眾生、對任何人、對任何一件事物都會去關懷，就永遠都會快樂。聰明的人知道付出才能常樂。一個人要時時刻刻反省自己才能成長，他的人格才能健全；如果只要求別人，這種人就永遠活在計較的生活中，就沒有辦法分享快樂。人要過得逍遙自在快樂，除了要有寬廣的心胸，還要有慈悲的心。
人和人之間要互相關照，就可以感到人緣還不錯，先結個人緣，最基本的要從自己做起。徒啊！想要十全十美不容易，一但你的人生經驗多了，所表現出來的就不同，可以讓人更了解你所表達的意思。每個人的標準不同，不能用你的標準和理想去要求別人，只可用來要求自己。你若待別人好，當你有困難時，別人會幫忙，甚至赴湯蹈火在所不惜，徒兒做得到嗎？
徒兒啊！要懂得學以致用，學了之後就要好好去發揮。當你發揮的時候，必須要將一份真誠的心獻給大家；如果你只是存著一個「我要顯耀我自己」的心態，一但當你失敗的時候，你就會非常的難過。因為你心中想的，只是「我要爭強、我要顯耀自己」。所以徒兒們，不要執著於得失，只要盡你們的這份心去奉獻給大家、奉獻給社會就可以了。
人有時也會有倒楣、不如意的時候，明明你好心要去把那個不是你打破的、不是你弄翻的杯子撿起來，結果剛好別人走過，說你怎麼打爛杯子呢？你說倒不倒楣？可是沒關係，不管別人以如何的眼光來誤解你，受點兒委屈也沒關係，只要你問心無愧地把事情做好了，為了大家，受點兒委屈有什麼關係呢？徒兒們要懂得犧牲自己、委屈自己，才能圓融十方，曉不曉得？
為上天付出是沒有回報的，唯一的回報是「心安」。每個人都要學習堅強自己的意志，並調適自己的心，就如做佛事本就不分年紀大小，每個人都能替師辦事、為上天辦事，那才是無分別心的奉獻，不求回報的奉獻。
徒兒啊！老天給予大家的機會都是平等的，老天給你們的待遇都是優厚的，所以自己要有信心，要正大光明，你要胸懷坦蕩無私。也唯有無私，才能泛愛眾；你泛愛眾人，視如自己，別人的長輩，你把他看成是自己的長輩，這時，你還會有對待心嗎？你還分彼此嗎？沒有彼此，就沒有對待之分了。既然你能夠如此，世界是不是就和平了？徒啊！你們希不希望別人都成長？希不希望每個人都成功？那麼，你就要去扶持別人。你去打擊別人讓別人失敗，對你有益處嗎？修道、辦道就是要每個人都好，尤其是要有愛心，無時無刻的互助，不要為難人家，明白嗎？
造福人群就有福報，可是你若不再繼續創造的話，一旦福報享完就沒有了。就好像一桶水一樣，你天天用它，但是卻不注入新的水，那麼，水會不會用盡啊？所以善事要多做，好話要多說。
所謂「三人行，必有我師焉」。你們每一個人都要肯定自己，肯定自己也可以當老師，也可以為別人付出、奉獻，也可以解決別人的困難。你擁有這一片海洋，擁有這一份雅量去解決別人的困難，去分享別人的快樂。如此，你們的心就長青了。心能夠長青，人就能夠開朗。
辦上天的事，徒兒們不能三心二意，要一心一意；你要專心才會有成果，要有成果就得用心。為師我跟你們同體，所以我對我自己有愛心，同時也把你們當成是我自己，也把對方當成是自己的全部，這是因為人與生俱來的愛心，是一體同觀的。
徒兒啊！在這樣的社會裡，能夠安排出時間，讓自己安心自在、清心少慾，那不是很好嗎？你們每天都為了生活而忙碌，沒有時間去看點書、聽聽道理；今天能利用法會的時間來聽真理、學仙佛的腳步，是不是很幸福呢？人最大的幸福就是平安、沒煩惱。前賢對你們用盡苦心地成全與付出，以後你們也要效法他們用心付出。賺錢只是照顧著自己一家大小，如不付出給大家，那只是自私的小愛。世界之大不要只局限在一個家庭，如果我們能多付出一點心力去幫助別人，別人也會感恩於你。心量愈大，付出愈大，成就也愈大。當你有能力的時候要能捨得去幫助別人，其實你捨得愈多，得到的也就愈多。
今天你快樂的施捨給別人，所謂施比受更有福，這種快樂是物質金錢所買不到的。所以為師希望徒兒們以智慧去觀看、去了解人家為什麼這麼做？所以，徒兒們要時常將手掌背向人家，表示自己有能力去施與、去安慰他人，這不就是所謂的「施比受更有福」了嗎？有福同享、有難同當，這才叫做手足之情，知道嗎？
術業有專攻呵！並不一定你會的別人都會；也不一定別人會的你都會。所以呢，徒兒們不須看不起自己，但是也不可以看不起他人，要自重自愛，教人者人恆教之，愛人者人恆愛之。你有付出，自然有收穫，就像你肚子餓了，這個東西吃下去就不餓，你知道你肚子餓，你不吃還是會餓。你明知道助人是快樂的，但是你就偏偏不去做，那你就永遠得不到助人的那種快樂。哪天你做了那麼一點點幫助人的，你看了人家學好，人家愉快，你自己是不是更愉快啊？所以什麼是真正的快樂？「慈悲為懷」叫做真正的快樂，而不是每天為了自己忙碌，那你所得的快樂就很有限。你今天賺十塊錢，明天想要賺二十塊錢，多了十塊錢做什麼？可以多買個什麼啦！可以多做個什麼的！但是這種快樂只是那麼一點點。當然，做善事並不一定要錢財才能做，只要你有心，靠著你這張嘴巴，也能夠勸人為善，這也叫做善事；你待人好、處事圓融，讓大家和氣一團，這也叫「做善事」
什麼叫慈悲喜捨？有捨才有得。倘若每個人都能擁有一顆不計較的惻隱之心，那麼，這個世間的仁、愛、義，就遍佈在我們週遭。不計較是否有收獲，但問自己是否付出了；不付出，永遠沒有收穫。雖然付出不一定有收獲，但是，因為真心付出過，也就足以問心無愧了。
大智若愚的人才有成就的希望。你看默默在付出的是不是那些傻瓜？傻瓜以後都變成偉人了，都變成賢人了，變成仙佛了。你看啊！有多少的修行人，在修道的時候被笑成傻瓜、被人瞧不起？別人總是嘲笑，可是人家終究還是成就了，對不對？有這麼好的前例，自己要好好把握，懂得把握；以後才有成就。

『行己恭、責躬厚、進道勇、接眾和、立心正』白話訓

 

中華民國九十年歲次辛巳　國曆三月三十一日
農曆三月初七日中壢亞德壇

活佛師尊與小葫蘆仙童慈悲囑語：

 

◎ 借三才的肉身來借竅是不得已，為了跟你們講道理，讓你們明白道的可貴。

 

◎ 你們今天坐在這裡要學仙佛，也要去脾氣毛病，否則就沒有辦法當仙佛。如果你們吃糖果沒有把這個紙剝開，吃得到它嗎？（不行）將紙剝開，才能夠真正體會到糖果裡面的意義，更能體會到我們心裡面的那一份真味。

 

◎ 雖然是一顆小小的糖果，它有什麼滋味？人生的滋味，又何嘗不是如此。吃一顆糖果不只吃它的甜、酸、涼、甘、苦，如果今天你拿了一顆糖果，是你的仇人給你的，或是你一位很敬仰的給你的，那你吃起來會多加了些味道在裡面，除了糖果本身的酸、甜、苦、辣，還有什麼滋味在裡面？一份關懷、還有一份心的作用在裡面，那這個滋味真真假假是由什麼來決定？（心）

 

◎ 人生滋味怎麼樣？酸、甜、苦、辣都有？畢竟還年輕，但年輕，更得重視內心的涵養，更何況我們今天都是來學道的，都是一等一的！但真正一等一的人，是什麼都不懂，像我一樣的，雖然表面上說是一等一！不過在遇有真才學之前要謙虛，要低聲下氣，一個人吃苦受罪，耐得低下，才能顯出大力之能。

 

◎ 今天來聽道理，有沒有教你們畫符念咒？有沒有給你們多一隻眼一雙手，多一副耳朵？（沒有）那你們來這裡做什麼！今天來的這麼多一等一，修辦幾十年的！包括你們自個兒都如此。來的只是開啟你們內心的良知良能，啟發你們本性的真善美，來這邊只是慢慢的指引，對自身靈性、生命、價值修為，如何得去選擇？才不枉來此一趟。所以說，心術得以什麼為根本？（光明篤實）以正為根本。還要篤實！什麼是正大？我們本性自主，在聖不增在凡不減，具足了以後你就能夠啟發良知良能的光輝，能夠去綻放，自然光明。路很清楚知道怎麼走，每一步走起來就很實在，如果今天烏漆抹黑，身手不見五指！你明明知道，前面是平坦的路，可是腳步踏起來總是有一點點虛虛的。

 

◎ 所以要以光明篤實為根本，而面貌以和善為首要，我們盡量把握機會，一個人端正容貌，做事情就端端正正的，不會躁急，人家感覺起來就很穩實又很老成。以正大老成為首要，要簡重，還要真切，才能夠受用，如果講的是表面，就不受用了。所以簡簡單單，簡重真切，才是真正的受用。

 

◎ 真理是什麼樣？真理不是比較的。為了名，為了利，要得人間富貴榮華，才怎麼樣？才來比一比嘛？真理是怎麼樣？是無為呀。咱們勸人為善要有一顆無為的心。例如：一口井，一個小孩子要落下去了。你那時候會想，這真是賺錢的好機會，趁這個小孩子快落下去之前，救他一命，好好來撈一筆，還是快避開，怕不小心也掉下去了。同樣的在路上，如果有小孩子（車剛好要來的時候…）你會想著，因為這樣而出名，還是因為這樣而賺錢嗎？那是怎麼樣的心呢？那個就是道。就是你的良知良能，不需要任何渲染，不需要人家去教導，自然而然我們會有那樣子，剎那之間，出於真心真意很誠懇地想去做。甚至要你犧牲性命都在所不辭啊！

 

◎ 讀聖賢書，所為何事？人家聖賢是吾日三省吾身，那現在人有幾省？第一思，我的功課怎麼樣？要步步高昇啊，將來顯貴榮華，才能威威風風嘛。不能白白浪費了寒燈苦讀，十年寒窗那苦讀了以後第二件要怎麼樣？再一思，想我的前程要爬得高，這也得需要很多的Money、Money呀！

 

◎ 第一思功課要All Pass！現在不只要All Pass而已，沒有High Pass是到不了水準的，之後還得要一步又一步，步步高昇喔！第三思，要有錢。錢要如何來？（小仙童：佈施喔。）你們的學費怎麼來呀？是不是要花腦筋？難到你們的錢真的是跟人家佈施來的嗎？所以，這個菩薩笑得多開懷，錢一毛也不會給你。那誰能夠給你錢？所以回家要對父母盡孝。當今之思名利怎麼樣？最苦煞人心。有沒有同感？回答有的是兩種反應：「是是是」，沒有錯沒有錯。一種說：是。那個回答「是」「是」的大部分怎麼樣？內心能有所感，對不對？那個回答「是是是」的大部分怎麼樣？不是伸手而已啦，有一句話，「飯來張口，茶來伸手」，對不對？今天來到這邊也是怎麼樣？不過不一樣的是什麼？這個前面會有改觀喔，這兩天看的都是菩薩喔，那在家裡看的是什麼（父母）

 

◎ 彌勒祖師的臉圓不圓？（圓）為什麼在家裡看到的都是電視、電腦這些四方形，來到這邊看菩薩、仙佛的面是圓形啊？四角形在滾動時銳利的角慧損傷地面，也會損傷自個兒的本體，而圓的就很圓滿了，既不傷己又不傷人。徒兒在家裡看Television、上網路都沒關係，但重要的是接收了那麼多的information，要懂得如何去消化、去取捨，分辨是好是壞、是真是假才是真知真見！對身心有幫助，對我們的靈性能提昇，如果心中沒有主張、人云亦云，趕流行、趕風潮，都不是自己內心真正想要的，只是怕被人家說：「你落伍啦！」只是為了追求別人的認同，但是這個認同對精神有幫助嗎？（沒有）也不能說沒有，只怕是損失比得到多。

 

◎ 來這兩天，換個形狀來看看，看什麼？（看圓）不是看這個外表的圓，是讓你們去體悟，體悟大家本性具足的那個妙智慧，真正能夠圓圓滿滿的、無染的，這樣子才不會接收了一大推information，好的壞的，心性亂七八糟，常常刺傷了別人，也傷了自己，損人也不利己，卻還以為很帥、很酷！所以咱們做學問不比酷也不比帥，比的是真修實煉。

 

◎ 老師這次帶小葫蘆來是有用意的，小仙童有個天真的心，我們要學習他的返樸歸真、赤子之心。我們本身都具備葫蘆，葫蘆開口可以容天、容地、容萬物，就是這個涵意。老師說：講話重不重要呀！（重要）現在的年輕人要戒什麼？（戒血氣方剛）雖然還年輕，不過這個做學問的功夫，不是在字裡行間，得真正落實於生活當中，心境的涵養，是不論年紀的。

 

◎ 聞道有先後，是不是？（是）握了良機就得怎樣？（要趕快把握發揮）所以言語可以成全人，也可以傷人喔！年輕人，話不要太多。

 

◎ 年輕人話不用太多，但事要多做一些，多看、多做、多累積。年輕就要時時刻刻立一個志向，時時刻刻去實踐、去磨鍊。做學問第一件事就是要低聲下氣，吸收的東西能夠多，將來的東西才是受用。

 

◎ 「行己恭、責躬厚、接眾和、立心正」。「行己恭」，就是我們對自己的言行要恭恭敬敬，對於自己的言行、品行要非常的恭敬。「責躬厚」，古有名言：「嚴以律己、寬以待人」，事情一出現，大家一起辦事，結果事情做得不太理想，應該是把這個過錯怪在自己的身上，這就是推功攬過。

 

◎ 「接眾和」，我們與眾人接觸的時候，要存著一種和諧、和氣來相處，所以我們的前人領導我們的道場，希望我們的道場能夠非常的和諧，因為人很多嘛！現在要普渡三曹的人數有多少呢？普渡三曹不知道有幾億？而人這麼多，老師教導我們要存一顆和諧的心，大家相處、接觸要以「立心正」，那麼和諧並不是假貌為相，我們不是這個外表看起來很和諧，內心別有心機又懷有鬼胎。它下面又有一句話：「立心正」，教導我們在我們的國家，在我們的社會，在我們的道場裡面，通通要這樣子，我們的心要正，就是這十二個字（訓中訓）。

 

◎ 人沒有膽識，不能成就轟轟烈烈的大事。可是，如果光有膽識沒有內涵，也是匹夫之勇，白忙一場，甚至誤入歧途，所以說，「智仁勇」三達德得要兼備。在修道辦道中多充實學問、多下功夫，智慧明白，方向才能看得準，做得就能夠有力道，明白人生真諦，明白這個路，哪怕徘徊十字路口，也有智慧去做調整。這些內德，內心修養的功夫夠了，要「進、道、勇」，才能夠有所成就。

 

◎ 修到最重要的功夫是什麼？（反省）迴光返照的功夫。人要一步一步走得踏實無悔，當你心念一動，你的良知告訴你沒有問題，不必猶豫，是以真良心在做事，那這件事咱們就做得很光明正大，無怨無悔，不過，有時候心是這麼想，但人的能力、解讀、角度不同，有時候是一件好事，被我們做起來會有些缺憾在裡面，因為每個人的智慧不一樣，氣質稟賦也不同，這是後天守侷限，所不能改變的。但要如何長進，唯有不斷的反省，在反省中，看清自己的缺點、錯誤、啟發智慧，人有脾氣毛病，往往是往外發洩，那要怎麼樣才能夠不二過。

 

◎ 人最怕的是不知道自己的錯在哪邊？一錯再錯也沒有人告訴你，這會造成一種習慣，進而造就了你的命運。所以要改命運，從心念反省做起。

 

◎ 我們應該去想，考試分數只差一分，下次絕對不只是讓它pass過去，還要高分。這樣是以積極樂觀的態度去面對。所以說，知道自己的缺失，在長長的一生裡，你若能幫助自己，那你自己就是自己的貴人啊！否則你自己不振作，不努力，貴人這麼多，你自己不改變，人家幫忙也是有限！

 

◎ 剛剛所講的葡萄柚，要怎麼讓它「葡」，要怎麼讓它「萄」，要怎麼讓它「柚」？這些功夫，必須由皮毛入精髓，沒有皮毛的保護，哪來的精髓，骨肉的完整。做到裡也是一樣，今天做學問，要「行遠必自邇，登高必自卑」。這個皮好不好吃？（有點苦澀），這個皮什麼顏色？（黃色）一般的水果黃色的時候久可以吃了，可是它的皮已經很黃了，也黃的有點紅，為什麼沒有人要吃皮？因為它不好吃，但是如果沒有皮的保護，你吃的到它的肉嗎？可能發育還沒完整就壞掉了。

 

◎ 我們自己本性、智慧還不是很圓通；因為就好像這個皮的酸澀、苦澀是一樣的，表皮澀是沒有人要吃，雖然前面的人傾囊相授，可是畢竟我們只有皮毛的程度而已，只能是隨個人根器，各取所需，所以說修道就好比做學問一樣，活到老學到老，學到老要用到老。學若不致用，不實際！

 

◎ 人活著就是要學習十全十美。所以，坐了這兩天慢慢的有功夫，以後希望徒兒們真能夠「進道勇」，做了這些功夫，雖然還會像裡面的肉酸酸甜甜的，但是沒關係！而能拿到籽的人不簡單，更有一層責任 — 播種，要有慈悲喜捨的心，為眾生服務的心腸，犧牲奉獻的心，能夠犧牲小我，去成全更多的原胎佛子。發的這個心不只是他自個的內心、心願，也是能夠啟發別人的心，延續慧命傳承道脈，一代一代的接棒，你說這個責任重不重？

 

◎ 葡萄柚的柚，又有保佑的佑。葡萄柚是由樹木長出來的，「柚」是根本的意思，「木」是生命的母體，要先有那顆樹才有葡萄柚，所以說，要從表皮的澀，皮毛功夫進入，漸入到果肉的酸酸甜甜，一直到最後要能拿到裡面的籽，都是要從根本下手，都要真有由來喔！

 

◎ 那個叫做又，又有什麼的又，一次一次給自己機會，真正的去完成每一件事情。另外「祐」的意思，自己下功夫，自然得人緣，雖然天不言地不語，因為你的用心，上天自然眷顧你。

 

◎ 以前老人家常講：「吃不到三把空心菜，就想爬上西天。」即是要有天助先得自助，你修行的功夫好、德行高，自然你是自個兒的貴人外，還會有人助。你自己下功夫，你就能夠得到人緣，就會得到人家的幫助，自然天不言、地不語，上天就會眷顧著你，你能夠邀得了天心，自然上天會庇祐。

 

◎ 培養道心，要像栽種生命之樹那樣用心。今天所眾下的心苗，要讓它能夠開花，不要讓它半途枯萎好嗎？一片真心表蒼天，心伴芳香永傳遠。這個花插在自己的心田上，就好像自個兒最了解自個兒。

 

◎ 「徒兒們！什麼東西是自個兒的最好。」身體是自個兒的好！如果世界了別人的，要借別人的之前，要先跟自己說拜拜喔！而借不借的到，別人可不一定啊！所以說你們現在呈現什麼狀態，（借竅狀態），你們要好好的修。徒兒們，要退竅，必須要完成使命，無怨無悔，奉了命，得復命。

 

◎ 你能夠握得住未來嗎？你連自己能夠活到幾歲，都有把握嗎？所以說菩薩的心，在世的時間，一天當兩天用，為的是什麼？能夠多跟眾生結緣，希望徒兒們今天用的是自個的肉體，不需要那麼急著還，師徒相處短短幾個小時，也算是累世修來的緣分，希望咱們師徒有緣有份，好嗎？

 

法會側記

春寒料峭，冷凜餘澤似乎還徘徊在這寶島福地，但是在今宵的亞德壇，每個人都漾著笑意滿足；班員是為了初臨聖地、沐浴佛恩、聆聽佛訓而雀躍，而其餘執事人員，則為了能再次共結佛緣而歡欣。今次法會承繼前次主題「行己恭、責躬厚」，衍引出「接眾物，立心正」，綜結出「進道勇」，盼徒容貌正大老成，言語簡重真切。

當第一天上到崇德簡介時，老師乍然來到，並且伴著大智若愚的仙童—小葫蘆，初始老師用幽默的口氣來和我們這群徒兒寒喧打氣，而仙童也用純樸真切的語態來博群一粲，此舉無非為了拉近彼此的距離，使一些上有一具的班員能充分感受老師的真摯慈悲，在老師、點傳師、仙童不斷詼諧令人發噱的談吐中，將真理娓娓溶入其中。首先老師將人生比喻做糖果，必須將包裝除去（喻比才能顯現本真），才能嚐到甜滋的糖果，但是又不能忘卻包裝，因為在去除過程中，我們將成長茁壯恰如重生。

話鋒一轉，老師又談到要我們拋卻名韁利鎖酒色財氣的牽絆，「行己恭、責躬厚」，若流連纏綿於期間，爾等邪僻罪惡的魑魅魍魎，怎不攀附不忍離去，眾徒兒又如何做自己的真主人？緊接著老師又以圓為譬，並舉彌勒佛和眾點傳師的臉龐為例，要我們圓熟聰慧，但圓熟並非鄉愿，而是對生命達觀的體悟，老氏戒剛強，說話太滿，做事太盡，沒有轉還還皆是不懂「圓」的真義。

老師更把葡萄柚當作講解的範例，道出柚是根本、生命的母體，柚音同「佑」乃人助之意，而天助須先人助，且柚引申為「祐」即是「神祇」，又勸徒須「接眾物、立心正」，自己下功夫於應對人際，並以「又」為中心，於頓挫中再次奮起，而柚的外皮，味苦澀、淡黃渾成而不燁，果肉卻不能沒有它的保護，暗指做學問本是苦美柔雜，唯有從皮毛入骨髓，才能領略箇中真味。

二天的法會，須臾間又到了結束的時候，想必眾學員必定學囊沉沉，滿載智慧的果實而歸，因為每一堂課的設計，皆是點傳師、講師縝密推敲的結晶，如持齋的意義、人生真諦、孝道….等等，皆富有巂永的內容和實用的價值。在這仙樂風飄、驪歌輕唱的時節，讓我們預約下次重逢的時刻。

◎徒兒們說坐禪好不好？好啊！修心養性嘛，對不對？你說修佛好不好？好啊！內心拜佛，不做壞事。你說修道好不好？好啊！救渡眾生，將來眾生紀念你，是不是？你說我去畫符唸咒好不好？好啊！但那是術，術、流、動、靜，終非是正門。為師說的，你們究竟懂不懂？

◎修道要修正道，不可走旁門左道，也不可修那些有法術的、劃符念咒的。因為有法就有破。你如果點石成金，幾百年後拿到那塊金子的人會怎麼樣？如果他為了那塊金子被人打得半死，那麼是不是變成你害的。你因為煉咸點石成金術而害了這個人，因此又得去輪迴，值得嗎？還有，劃符唸咒要不要學習？反過來想想，你們怕不怕被別人下符又唸咒呢？徒兒們應該聽平凡的道理、不變的其理，遠離法術符咒。徒兒們要修的道就是這種道，很平凡的道，平凡之中有真味，要知道啊！

◎為師看徒兒們都是一尊尊末成的佛，你們來到佛堂，點傳師有沒有說他們是統治你們的？有沒有說他們自己是什麼降世、轉世的？是至尊的？如果有，你們不要去信，聽懂嗎？萬教興起，各處都說自己是高僧、大法師，說自己是仙佛轉世、是明師、是什麼佛、什麼先師來降世的。他們自誇能教你們如何施法術，如何明心，如何性命雙修，他們教你能夠解脫你身體的病痛，說他以後就是統治這個社會、這個世界的人，像這樣的法門，你們不要去信、去盲目跟從，你要懂得分辨是真是假。

◎徒兒們知道現在是什麼時期了嗎？是不是要以覺為師呀？什麼是覺？（自性的覺醒）。什麼是真主人？（自性）。既然都知道了，你們還要到外面去求神問卜嗎？現在外面的假相、術流動靜愈來愈多了，徒兒，你們認為道場太平淡了，沒有什麼呀！你們的心都向外去找尋。徒啊！只要是脫離了這條金線，這三曹對案就沒有你們的份了！你們想清楚，實實在在的腳踏實地，不要向外追求，那些都不是究竟，只有自性圓融才是究竟。神通不是究竟，神通抵不過業力，唯有真功實善呀！

◎現今世界都著了魔，處處都有你看不到的魍魎邪魔，在你最心虛、最無奈時，就趁虛而入。只要你們的念頭稍有偏頗不對、一念抉擇錯誤時，一步跟錯就全部墮落，明白嗎？

自己就是佛，求佛不如求己

◎徒兒們要瞭解一點，我們自己就是佛，求佛不如求自己。穿衣也是自己，渴了也是自己，對嗎？所以重要的是把你自己那勾心鬥角的心撫平。從基本處做起，百善孝為先，孝順自己的父母，恭恭敬敬、無怨無悔，並且夫妻相敬如賓。這些都不能用依靠或祈求神明得來的。

◎如果你們只想從外來的形象當中找到答案，你們就已經執相離道了，你們本身就是神、就是佛，只因你們本身不能安定，只因你們有諸多的慾念，所以當你們遇到事情的時候，就不能安靜下來，妙智慧也無法顯現！妙智慧不能顯現，就沒有答案，不曉得要怎樣做才對。

◎你們不只是生兒育女而已，養育及教育都很重要，若以後他在社會上製造問題，這都是身為父母的責任。你如果能把兒女都教育好，讓身教勝過言教，那你就是學聖人、法賢人，人人就都會說你好。佛就是從人身去徹悟到清淨無染的境地，達到自在解脫、圓融十方的聖覺者，那個才叫做佛，哪裡是外求的！

◎現在是誰在聽為師說話？是你們自己在聽，對不對？你若人在這裡卻把心放在家裡，聽得進去嗎？所以，最主要的是這顆心。從這個心把一切貪、嗔、癡、愛、酒、色、財、氣全放下，這叫做「修」革除自己的貪念心、分別心、嗔恨心、對待心，這個就叫做「修」。等到你放到自然的時候，一切無為、一切無心，你才能真正的體會到所謂的「無我」。不是那個肉體的我，而是那個在聽為師講話的「我」﹣﹣那就是「佛」，就是生生不息的「本性」。以你的自悟、內證瞭解真我，那叫做「宗」。然後你將你的體悟再去講、再去化人，他人有煩惱時你去幫忙他這叫做助緣。所以萬緣皆是法，而萬法不離一心。心正即法正，心邪則法邪。

◎每一個修行法門都是勸人為善的，每一個人各有自己的因緣，只要你的心修得「正」，那個就是好的。今天沒有好與壞，因為萬教齊發，萬教要歸一，歸哪個「一」？就是你那個原原木本的真心。原原本本的其心現出來了，不管是哪一個教派，你都能受到護持。

◎修行功夫鬧中取靜　雙修內外功　守心要比守身更嚴　防意如防城　戀情非道　戀道無情　修個無情道　萬事看破一塵不染　當真算是在修行　徒啊　考字乃修煉之明證　受不住考焉能算修行　唯人難能忍者我必忍　人難能行我奮勉行　徒啊　苦根不盡智難開呀　苦之極處福份至呀　苦痛後出頭漸入佳境　徒啊　萬般變化大考驗呀　如如不動守真性呀　圓融智慧方產生

◎修道要有一顆不怕麻煩的心，要有一顆耐煩的心，你能夠耐煩才能夠有收獲。事事不耐煩，心浮氣躁，定然無所獲。

◎所謂道理，就是不變的真理，那不變的真理，就在於你那一顆良心，事都要合乎這個良心來做，才是真正的道，違背了良心，傷天害理，那就不合乎道！人秉著良心來做事情，自然就是合乎道、合乎理。

◎人只是注重外表，而不注重自己的心靈方面，可能没辦法走得長遠、永久。總有一天會被人發現是虛有其表，就如同人跟人相處，剛開始彼此很陌生，但是相處久了，了解之後，才感受到對方是怎樣的人。所以，人要修內在。辦事情要有條、有理、不紊亂，對自己要求越嚴格，做出來事情，自然成功率就越高；若只是馬馬虎虎、草草率率，可能辦不了大事，那對自己的人生又要如何負責任？成功者，一直能成功，就是因為他對自己負責、對自己嚴格、對自己不草率、不馬虎！每一件事情不管大事小事能夠持之以恒專心做好，這才是真正在修道。

◎什麼是「守志」？人有其才，但也要培德；除了培其德，還要能持之以恒，德能持之以恒才叫「德」！若今日培德，明日忘德，第三日喪德，第四日就會做出傷天害理的事。一日打魚，三日曬網，是不會成功的。所以培德還要守住地向，把德字好好守住、好好栽培，就自然能夠功圓果滿。就如同一個人有志向、有目標，但你的目標要用毅力、恒心、信心去灌溉，這樣才能夠達到目標，如果你半途而廢，那就是失敗了；如困你信心不夠，就走不到終點，所以，如果遇到任何困難阻礙，要用你的智慧去分析、去分辦、去判斷，然後迎刃而解。每一個人都有志向，都要守住自己的志向，好好去發揮、好好去發展、去做。就如同修道、辦道，今日得「道」還要去體會，第三天去做出來，持之以恒這就是「守志」

◎人都有要求，有人是要求物質，有人是在精神上用功夫，有的人迷於物質，有了車子要房子。人就是因為有了要求，所以才會有痛苦，在痛苦當中去要求，在要求中反生痛苦。因此若不知道滿足就無法達到知足，不知知足就永遠不知不足，不知不足，不知不足往往無法立足，不知知足就無法知止，在知足當中方能知不足，知不足才能知不知不足。

◎在物質上有所知足，你才能夠往精神方面去追求；物質上有個「止」，你才會想到精神方面糧食，如果你氶遠在物質上去追求，那永遠追求不停，你如何會想到你的精神層面呢？所以物質上的要求停止，自然你就會往精神上去追求。在精神上，知足為快樂之本，就是說你的物質有所止，你才會快樂，所以知足就要知足在物質享受方面。那「不知足」就是指在精神方面，精神上你知道不足，你就會去追求，去探討這個「道」，去了解這個真理，你就能夠知道自己真正的不足。道也是如此，越去探討，你會越探討出它的奧妙來，那你就會不知足，在你不知足當中，你越去探討、越去發掘，就好像挖到金礦一樣，挖啊！挖，越挖越多，那麼你就越不知足。不知足就達到不知道滿足，因為已經樂在其中了。

◎當你去做一件事情很專心的時候，是不是你都忘了時間、忘了吃飯、忘了睡覺，因你已沈溺在當中的滋味了。道也是如此，當你不知道滿足的時候，越去發掘它，你就會越没辦法怠到滿足自己；越去發掘它，你的精神越充實，你心靈越感到滿足，就會越覺得快樂！越快樂、越不知道滿足，你就能夠從中間去立足。越快樂、越沒辦法達到滿足；越發覺到它的好、它的奧妙、它的寶貴的時候，你就能夠從中去找到一個立足點，這個立足點就是「生命的成就」。看你自己如何發揮、如何展現你自己？從中去立足。就如同你們的前人，能夠從中去立足，把自己的一生奉獻出來，無怨無悔、任勞任怨。所以，道就是如此，道的品嚐就要你們用這個方法去品嚐，你就能夠體會到、了解到原來「道」是這麼好、是這麼寶貝，希望徒兒們能夠從中去修、去體悟、去了解，好好發揮你自己，好好利用你自己的一生。不管是長還是短，最重要的是，要在「短」當中存著「長」：雖然是短，但是在短當中創造這個長，在長當中讓它更覺得充實而美滿。

◎愛徒的心依然不改，點點滴滴永遠存在為師的心中，希望徒兒能夠明白，希望徒能夠了解，希望徒兒能夠知道為師的心意！不是逢場作戲，只是希望徒兒們能夠知道、能夠發心。時間已經到末期，災劫頻頻收煞，沒有人能夠把握過得了今天還有明天！有這個肉體就應該好好把握、趕快修道，去掉自己的脾氣毛病！去濁揚清，才能夠回理天！見不到徒兒，南屏山是空虛多了。雖然樹木花草一樣長，但是徒兒！沒有你們更感覺到淒涼啊！沒有你們為師是多麼孤單，知道號？為師想念每一個好徒兒，希望每一個好徒兒都能夠明白。手心手背割到了，都是會痛啊！如果你們是針，為師甘願做那個針包，讓你們插、讓你們磨，為師我也心甘情願，只因你們是我的好徒弟，只因為我們是師徒啊！這份情、這份緣永遠也割拾不掉！

◎每次看徒兒跪在拜墊上求，跪在　老面前求，告訴為師，你們心中痛苦的時候，為師是多麼地痛苦，看著你們受苦，我也苦啊！一百叩首、五百叩首、一千叩首，甚至於五千叩首，為師何嘗好過。痛苦的是徒兒們，為什麼求的都是些名、一些利！為什麼還是攀緣不肯放，不要再執迷了，明瞭為師的話，好好去做、好好去修；認理做、認理修。每一個都是為師的好徒弟，每一個都是為師心中的棟樑，辛苦總是有代價，修道、辦道盡心而已！

◎道在自身。仙佛借竅顯相，主要目的就是要渡化眾生，希望眾生明理。所以看仙佛借竅，需要去除形象，如困沒有去除形象，如果沒有去除形象，你就會被形象絆住。

◎你們修道有沒有修道的伴？有沒有一起修？還是修出了脾氣毛病？那就不行囉！還是修出個比較對待啊？那更不可以。要互相提攜，互相引導，你好他就好，你不好他不見得會多好。修道、辦道不是一朝半夕，成仙作佛更不是紙上談兵，希望徒兒們付出行動，力行為善，好好的去做，好好的去行，把為師這份心傳承下去，把天地之間的這份愛承下去，好好的修道，好好的辦道，遇到順境不要自傲，還到逆境不要自傲，遇到逆境也不要喪志。

◎「自己想要得什麼，就要先給別人什麼」，這才是修道人。如果你只想到自己希望得到什麼，卻從來不想給別人什麼，那麼或許你所得到的還要少，所以記得大愛是無私的。在這人生的過程當中，當你是順境的時候，你曾去想過別人嗎？大多數的人都會想：我有錢花，幹嘛想到別人的痛苦啊！我有華美的衣服穿，華美的房子住，華美的車子開，幹嘛想著別人頂著大太陽在那裡走路？只有當你寒風刺骨、野宿郊外的時候，你才會想到有屋子的好；同樣的道理，自己想想，自己怎麼做，自己就會得到什麼結果，上天是得公平的，衪給每個人的機會都是平等的。

◎在這個道場，講道都是真心誠意，不會貪圖你的利益，徒兒們安心的聽，你越明白道理，就會越覺得道的殊勝；越研究，你才會知道何謂三曹普渡一大事因緣，好好的正己成人，真正的推功攬過。修道要越修越回到初發心，時時刻刻保持你的初發心，可不能越修越油條，那可就糟糕了，這就是變相。

◎要「認理實修」，「承上啓下」，接到為師的祝福，這份祝福一定在你手上，記得為師的話「好好的修道，好好的辦道」，師徒這份緣，是永遠永遠的。徒兒們！喚醒自己沈睡已久的心靈，找回自己。徒兒們朝朝暮暮在為名和利奔馳，如今該卸下這份疲憊了，唯有真情的面對為師，你才會真正得到為師的祝福。為師殷殷切切希望徒兒能明理，希望你茁壯，希望你茁壯，希望你能掙開塵俗的枷鎖。歲月不待人，要好好積極的修道辦道來改變自己；把這份祝福牢握手中，把這份祝福傳給下一位，也把這份祝福傳給周遭身旁的每一位。看徒兒們乖乖聽話，為師就心安，但做人不是要乖乖的，而是要做真正的自己。好好的修道辦道，人要認真的走一輩子的路，認真的過你的每一天，這樣每天才能夠有希望，也才能夠有光明的未來。

當領袖者，應以大公、大赦、大慈、大愛而護眾生。學吃虧、學犧牲、學忍辱、學吃苦、改心身、換脾氣、去毛病、粗暴轉、不求人讚、謗而不厭，有功歸人，有過歸己，知人者暗，知己者明，靜則常思己過，動則勿亂我心，見小曰明，守柔曰強。

聖人之樂全道心，賢人之樂伏人心，迷人之樂貪物心。常見己過，不見人非，以責人之心責己，以恕己之心恕人。責己者適宜增己之德，責人者適宜增己之惡。

偈曰：學道之人不識真，只為從前認識神，無始劫來生死本，癡人當作本來人。

本來面目

我的本來是無物之物，無相之相，無性之性，無心之心，無念之念，是故要向那裡住？向那裡著？佛云：「應無所住」。各各反觀自性實相，自性一體三身佛，一念清淨即是自性法身佛，清淨者不著有無心者也，名曰真如。

三際求心心不有，心不有處妄念無，妄原無處即菩提，生死涅槃本平等。

菩提即性體，生死涅槃本來平等無二無別，體即自性妙體，用是自性妙用，用雖千般，體即一如，即體即用，即用即體。

得無所得

無上妙道歸無所得，所求無得法故，以空不能更得空，佛不能更得佛，以道不能更得道，自性本自具足，不能於具足中更得具足，故知此妙理，何事而於無上妙道有得法可求耶矣。故曰：「得無得得，一法不立，一法不當情。」各位求道有得道乎？若執有得道則離道遠也，若執無得為何去求道？各位細參！

佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有增減，也未曾有生滅，處處化眾生猶如水中月，非來亦非去，非生亦非滅，了見無生處，自然無法說，亦無得法。

希陵禪師曰：「親不相贈」。諸佛菩薩所證唯此寂滅一心，無得妙旨。

超氣入理

所謂了了自明，是了象了氣，然後自然明理，所謂超氣入理也，理者無所不照，無所不明，謂之「一理通萬理徹」。修道目的在此，故若能超氣象，即不為氣象所縛，心則能轉物，如此即同如來，即是入理，不受氣數所縛，故佛云：「若能轉物即同如來。」古德曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽」。

萬法歸一

師尊常曰：貫一、守一、歸一，皆守一法無二法也，「一」者包羅宇宙非肉眼可見，非肉手可觸。儒曰：「視而不見，聽而不聞。」道曰：「視而不見，聽之不聞，博之不得。」不是說那個麼。詩云：「一切無有真，不以見為真，若見不及處，是見皆真」。見見之時，見非是見，見猶離見，見所不及，此深心之大本也，反觀內照，悟之！此玄關也。

正法眼藏

真如自性平等故，正法無言，大無不包，正法無法無不法，正法在眼中藏，眼中見性，湛然圓滿，超然獨立，內脫根身，外遣世界，此正法眼藏為諸法之根，是經本上所無，經本上是假死法，故曰：「教外別傳」。

由眼根證悟見性，直捷了當，故曰：「直指見性，見性成佛」。而由耳根證悟聞性，必假聲塵，曲節彎路，二乘人用，故曰：「觀音菩薩」。

一體三身

1 法身佛：清淨性體『○』。

2 報身佛：圓滿智慧「‧」。

3 化身佛：千百億行【⊙】

見聞覺知報化身之妙用也，報化身非真佛，唯一真佛乃法身佛也，一念清淨乃是自性法身佛，法身佛說自性虛通法，虛通非從語文聲色可得。

權法實法

世尊云：吾不說法，眾生無有出頭之期，吾若說法，眾生要死在佛法輪盤裡（執法為實，以權法為實），這兩個死法那個好救？若不默契無言之旨（實法）難脫輪迴之苦。佛曰：止止不須說，吾法妙難思。

道在當前

佛家從根接引學人，只在當前觸機處，機者靈機竅。覺性神通妙用無阻無礙，不滯于物。古德云：「道在目前，不是目前法。」師傳「這是真明路，了劫還故鄉…..西天雖遠頃刻到。」

應無所住

若有所得之心，違背無相之真理，心中有所執著也，有所分別謂之有所得，與無分別智而相反耶。無所得者是名為慧，有所得是為無明。有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，皆是有所得故，菩薩永斷一切生死，是故無所得故，有所得者取相之心也，無所得者「無分別智」也。

三寶一體

如何是三寶？大地是佛，虛靈是法，眾生是僧。如威音前彌勒後之說，世尊若不指出，我輩何以得聞，凡似此皆從緣所知，非是真見。但了目前虛空，自然會豎窮三界，但了目前片地，自然會得橫遍十方，三寶一體，大道只在目前，不必向高遠奇妙會，不用語言文字。

轉識成智

宗乘掃識，識去則宗顯。教言掃塵，塵去則心光。古人云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」。故宗乘立空掃識了卻心，頓悟無生知見力。

未形之先

經上的言語是古聖之遺言，但未言之先是甚麼？故必需觀其未形之先，窺其細微之妙，得思慮之理，學人果能體天地之奧，窮萬物之理，此無形之形，無性之性自明矣。

聲色是塵

道也者有不道也，分也者有不分也，辯也者有不辯也。誰知不辯之辯，不道之道，是謂性真，時刻保持緘默方是道。口說般若是般若嗎？口說超生了死，能証道超生了死嗎？若不破相超氣難証道。

白陽應運

三期末劫上天降道實在不簡單，選拔佛子千載難逢，若失此機，即是不知時務者，君子要識時察機，一時一機，若失此機，便失去十二萬九千六百年的好機會。品蓮是天定，將來有很多前人下地獄，而有很多後學上天堂，因為前人輩難逃名、聞、利、養。有貪、有為、有己，此皆非白陽子，所謂「白」是實相、無相、無不相。有貪、有為、有欲、有己麼？問問自己。大中至正，才是盡善盡美。

性心不二

性本為體，心為用，尚未找到真心之實相。實相者『○』性常寂而動，心常動而靜。故名實相，無相無不相者，即指心也。常動而寂，故名深心也，此即見見之時，見非是見，見又離見，見所不及。

妙性非可以識知，不可以知曉，知與曉乃第六意識之妄計也，是故孔子曰：「我無知也」。無知之知乃真知，無見之見，為之真見。世人妄執知見，而為輪迴之咎，故我執、法執若不破，何能見乎自性本心。

不二法門

欲知佛去處，只此語聲是，蓋即語聲而會玄旨，非著語聲而求玄旨，鳥窠吹布毛與先祖拈花是同是別，與帝釋散花是同是別，與維摩不二法門是同是別，與師尊一指是同是別。『○』此我也，此我也，乃先天之我也，體用一也，即體即用，即用即體。

無心合道

達摩九年面壁，未言一字心法便傳神光，心就是無心無相。有心不空，離心無道，所以云：「道無心合人，人無心合道，欲識此中意，一老一不老」。無心者，無對待二心也，禪人但指此一妙心，悟者一了百了。

名相非實

假名相而求真，去道便遠，清靜本來非從語言文字相中可以認得，宗門不立文字即謂提示行人，但就空劫時，生佛不立境裡，而認取清淨之性耳。性為清水，水不洗水，故不須起用諸法求得清靜也。

諸法唯心

法不孤起，心不離境，境不離心，對境方生，為物之故。終日說，何曾說，終日聞，何曾聞，終日未離一切相，不被諸境惑，方名自由人，念念不見一切相，亦無前後三際，安然端坐，任運不拘，名曰：「解脫」。

修道修心

宗乘掃法，但指自心，蓋道由心生，非由法得故，心不有得，法即是塵，若悟自心則頓見本來面目，即心作佛。今師尊師母直指一心『⊙』，使咱得悟自心本性，得悟入者便名得道。

歇即菩提

能見一切，不分別一切，而於「能見」得個消息，不認妄識為心，則狂心頓歇，歇即菩提矣。故若能不取見緣，不隨見妄，終日對境，終日無境可對，能所不立，法法全真，離一切法差別相，以無虛妄心念即是真如。

法身無相

法身無相等虛空，隨緣應物現形相，般若無知，遇緣而照。

修道之人不著佛，自然本性現如來，如來就是當前性，本性不去不來，無言說，無妄想流轉即無生滅，既無妄想即清淨本來，是為先天。

實相無相

實相者真實之相也，即是吾人本有真心之名。一曰：無相之實相，即無一切虛妄之相，並非本體亦無也。二曰：無不相之實相，即隨緣顯現一切妙色，並非完全無相。三曰：無相無不相之實相，即是真空不礙妙有，妙有不礙真空也，若言其有，離名絕相本來無一物，若言其無，靈光不昧應用自在。

自性道德

師尊曰：「待其自悟，自己的金剛，自己的道德，無所不具」。說的道德是道德麼？自己的道德，非是善惡對待，善惡等業皆是生死種子，所以要了，有心為善是生死鬼，因善是本份，不知有我而為善，比如天大地大化生萬物本無心無為也。