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　　第一回　靈根育孕源流出　心性修持大道生

　　悟元子曰：人身難得，無常迅速，生生死死，輪迴不息；一失人身，永久惡趣，可懼可怕。舉世之人，生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一世；入於苦海而罔覺，陷諸火坑而不知，以苦為樂，以假為真。殊不知一切塵緣世事，俱是戕性之刀斧；恩愛牽纏，無非喪命之井坑。他時閻王老子打算飯錢，當得甚事？縱有金穴銀山，帶不得些個；孝子賢孫，替不得分毫。只落的罪孽隨身，萬般虛妄。所以歷代丹經，群真道書，傳流後世，使人尋文解義，脫火坑，出苦海，棄妄存真，以保性命。然而書愈多，人愈惑，其辭意幽深，終難窺其底蘊。

　　長春真人度世心切，作《西遊記》，去譬喻而就實著，略文章而來常言，特欲人人成仙，個個作佛耳。觀於部首一詩，末聯云：「欲知造化會元功，須看《西遊釋厄傳》」，而知真人一片度世之婆心，不為不切矣。蓋《西遊》之道，金丹之道，造化之道，』無非元會之道。其中所言內陰陽、外陰陽、順五行、逆五行、火候藥物、天道人事，無不悉具。若有明眼者，悟得唐僧四眾，即陰陽五行之道；袈裟、錫杖、寶杖、金箍棒、九齒鈀，即元會之功；千魔百障、山川國土，即修真之厄；通關牒文、九顆寶英三藏真經，即釋厄之印證；可以脫生死、出輪迴、超塵世、入聖基，能修無量壽身，能成金剛不壞，非釋厄而何？後之迷徒，多不得正解，旁猜私議，邪說淫辭，紊亂仙經，不特不能釋厄，而且有以滋厄，大非當年作者之本意，豈不可傷可嘆？

　　予自得龕谷、仙留之旨，捧讀之下，多有受益，始知此書為天神所密，舉世道人，無能達此，數百年來，知音者惟悟一子陳公一人而已。予因追仙翁釋厄之心，仿陳公《真詮》之意，不揣愚魯，每回加一註腳，共諸同人，早自釋厄，是所本願。

　　如首回大書特書曰：「靈根育孕源流出，心性修持大道生」，可謂拔天根而鑿理窟，何等簡當？何等顯亮？人或以心意猜《西遊》，不但不識靈根，而並不識心意。殊不知靈根是靈根，心意是心意。所言「心性修持」者，特用心性修持靈根以生道，非修心性即是道。此二句不特為首回之提綱，亦即為全部之要旨，讀者若能將此靈根心性，辨得分明，有會於心，則要旨已得，其餘九十九回，可以循文搜意，而見其肯綮矣。

　　試申首回之義。夫所謂靈根者，乃先天虛無之一氣，即生天、生地、生人、生物之祖氣；儒曰太極，釋曰圓覺，道曰金丹，雖名不一，無非形容此一氣也。真人下筆顯道，首敘天地之數，一元十二會，混飩初分，天開於子，地辟於丑，人生於寅，以明天地人三才，皆自一氣而生也。三才既自一氣而生，則天得一以清，地得一以寧，人得一以靈。是人之靈根，即先天虛無之一氣。這個氣，渾渾淪淪，虛圓不測，寂然不動，感而遂通，具眾理而應萬事，故謂靈根。此靈根也，以氣言之，為浩然正氣；以德言之，為秉彝之良。此氣此德，非色非空，不有不無，恍恍惚惚，杳杳冥冥，至無而含至有，至虛而含至實，故生於東勝神洲做來國花果山也。

　　「東」為生氣之方，「勝」者生氣之旺象，「神」者妙萬物而言，即一而神，所謂神州赤縣者是也。「傲來國」者，無所從來，真空之謂，即生氣一神之本體。「花果山」者，花屬陰，果屬陽，開花結果，陰陽兼該，妙有之謂，即兩而化，乃生氣一神之妙用。一神者，「無名天地之始」；兩化者，「有名萬物之母」。「花果山在大海中」者，海為眾水朝宗之處，像一氣為眾妙之門，無德不具，無理不備，為成聖、成佛、成仙之根本，故為「十洲之祖脈，三島之來龍」也。

　　「山頂上有一塊仙石」者，一氣渾然，太極之象也。「按周天三百六十五度」，「二十四氣」，「九宮八卦」，是真空而含妙有，其為物不二，生物不測，先天中之先天也；「感日精月華，內育仙胎」，是妙有而藏真空，陰陽交感，其中又生一氣，後天中之先天也。

　　「產一石卵，似圓球樣大，因見風化作一個石猴」者，石為土之精，為堅固賴久之物，卵球為至圓無虧之物；猴屬申，申為庚金，金亦為堅固不壞之物，俱狀先天靈根，其性剛健，圓成無礙，本於一氣，非一切後天滓質之物可比。「五官俱備，四肢皆全，拜了四方，目運兩道金光，射沖斗府」者，靈根真空妙有，陰陽五行四象之氣，無不俱備。其光通天徹地，即有天地造化之能，已與天地合而為一矣。

　　「下方之物，乃天地精華所生，不足為異」者，蓋靈根在人身中，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但「百姓日用而不知」耳。「服餌水食，金光潛息」者，先天人於後天，知識開而靈根昧，真變為假，於是邪正不分，理欲交雜，鳥獸同居矣。即孟子所謂「人之所以異於禽獸幾希，庶民去之，君子存之者」是也。然雖先天靈根為後天所昧，而猶未盡泯於後天，是在有志者，善為鑽研出道之源流，返本還元耳。

　　靈極具有先天真一之氣，又名先天真一之水，此水順則生人、生物，道則為聖、為仙。「水簾洞鐵板橋下之水，沖貫於石竅之間，倒掛流出去，遮閉橋門」。是逆則生仙之道，但人只知順行，不知逆運，更明明朗朗一座鐵板穩妥之橋，而人當面不識也。「卻似人家住處一般，好個所在。」即《悟真》所謂「此般至寶家家有，自是愚人識不全」也。若有人實見的此寶，即知是仙佛洞天福地，內有大造化，頓悟圓通，天造地設家當現在，如同本得，不予他求，可以安身立命，造化由我，省得受老天之氣矣。

　　「有本事的進得來，出得去，不傷身體者，就拜他為王。」即《悟真》所云：「悟即剎那成佛，迷則萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恆沙罪垢」；亦即佛云：「否為汝保任此事，決定成就」之義。「稱千歲，稱美猴王」，即《語真篇》所云：「勸君窮取生身處，返本還元是藥王」也。

　　詩曰：「三陽開泰產群生，仙石包含日月精」者，言地天交《泰》，和氣燻蒸，萬物皆得以成形，形中又含始氣，各具一太極，莫不有先天真一之氣存焉。「借卵化猴完大道，假他名姓配丹成」者，道本無名，強名曰道；道本無言，言以顯道。故借石猴名姓，配合金丹之道，使人借此悟彼，追求靈根之實跡耳。「內觀不識因無相」者，靈根真空，而不識不知也。「外合明知作有形」者，靈根妙有，而順帝之則也。「歷代人人皆屬此」，即前所云「人人具足，個個圓成」也。「稱王稱聖任縱橫」者，愚人以此殺身，至人以此成道，若有知者，逆而修之，與天地爭權，與日月爭光，「縱橫逆順莫遮攔，我命由我不由天」矣。此「靈根育孕源流出」之妙旨，而無如迷人於此靈根，不知尋求，雖有天造地設的家當，不能承受，一旦室空囊傾，閻王老子不肯留情，可不枉生世界之中？說到此處，真足令流落他鄉之子，猛整歸鞭；飄蕩苦海之客，早醒回頭耳。

　　猴王聞仙佛神聖不生不滅之言，欲下山學不老長生之術，此即道心發現，靈很不昧之機。「頓叫跳出輪迴網，致使齊天大成。」皆此道心一現致之也。然他道必自人道始，倘人道未盡，仙道遠矣。人生字內，身雖人形，俱皆獸心；未修仙道，先修人道；下學上達，循序而進，自入佳境。猴王過大海到南贍部洲，學人穿衣，學人禮，學人話，總以見去獸地而學人道也；學成人道，仙道可望。何以南贍部洲更無一個為身命者，豈真南贍部洲無神仙哉？蓋有說也。能盡人道，是作佛成仙之階梯，而非作佛成仙之實跡。他佛者一塵不染，萬緣俱空，人道中未免猶為衣食勞碌，富貴縈心，不能出乎陰陽之外，終為陰陽所規弄，此猴王不得不於西牛賀洲，別求神仙下落矣。神仙之道，金丹之道也。金丹之道，萬劫一傳，非大忠大孝之人不能得，非大忠大孝之人不可傳。行孝君子，與神仙為鄰，實有可據。樵子道「不遠！不遠！」猶言道不遠人也。其所遠者，人之為道而遠人耳。

　　「靈台方寸山，斜月三星洞」。「斜月」，一鉤「 L 」；「三星」三點「□為「心」字去其彎鉤後所剩三點」，合而為「心」字。古今多少名人，皆以人心猜之，差之多矣。獨悟一子注曰：「以此心為天地之心則可，以此心為人心之心，失之遠矣。」此言最為高明，蓋此心不著於形象，不落於有無，空空洞洞，最虛最靈，故謂「靈台方寸」；當靜極而動，貞下起元，靈光現露，如三日峨眉之月，故謂「斜月三星洞」。曰「山」者，不動不搖也；曰「洞」者，至虛至靈也。這個心，即靈根之光輝；這個光輝，系一點陽剛之正氣。故曰：「洞中有一個神仙，稱名須善提。」《華嚴經》云：「菩提心者，名為種子，能生一切諸佛法。」菩提心，即天地之心也，亦名道心。道心為成仙作佛之真種子，為修性立命之正祖宗。故曰「祖師出去的徒弟不計其數也，現今還有三四十人從他修行。」三四為七，「七日來復」之義。

　　「順小路兒向南，七八里遠近，即是他家了。」小路為《兌》，在西向南為《坤》，三日月出庚方之象；「七八里」者，七八一十五，月光圓滿之象。「他家」者，人人也。靈根有昧，陷於後天，間或一現，旋有而旋失，不為我有，如我之物而走於他家，故為他家矣。「靜悄悄杏無人跡」，陰靜之極，《坤》卦之象；「摘松子頑耍」，靜極而動，天心復見之時。童子道：「我師還未說出原因，就叫出來開門。」原因未出，而門早開，虛室生自，迅速之至。又道：「外面有個修行的來了，可以接待，想必就是你了。」噫！此等處不得師傳，枉自猜量，修行的自外而來，則內無可知。「可以接待，想必是你」，「認得喚來歸舍養」也。猴王笑道：「是我！是我！」此乃口傳心受之火候，不知天下修行人，當外面修行的來，肯去接待，認得就是你乎？亦不知認得是你，原來是我乎？

　　「祖師端坐台上，兩邊有三十小仙侍立台下。」此正認得是你，原來是我之秘。這個秘，仙翁分明說出，人多不識。祖師端坐台上，即《剝》卦卦爻圖略上一陽爻也；兩邊有三十個小仙，即《剝》之下五陰爻，五六三十也。夫天心未復是你，已復是我；未復者《剝》之上爻，已復者《復》之初爻。欲復天心，須要在《剝》中下功夫。《剝》之上爻辭曰；「碩果不食，君子得輿。」蓋順而止之，不使陰氣剝陽於盡，將為返還之本，祖師端坐台上，正得輿順止之象。

　　詩曰：「大覺金仙沒垢姿」者，脫離群陰，真空之謂也；「西方妙相祖菩提」者，復返正氣，妙有之謂也；「不生不滅三三行，全氣全神萬萬慈」者，真空妙有，不生不滅，全氣全神，三三行滿，體化純陽，萬萬功成，德配天地矣；「空寂自然隨變化」者，寂然不動，感而遂通也；「真如本性任為之」者，一念純真，應靈不昧也；「與天同壽莊嚴體，歷劫明心大法師」者，道成之後，為金剛不壞之體，與天齊壽，歷劫常存，永為無漏真人。非深明天心之大法師，其孰能與於斯乎？明心之法，全在由《剝》而《復》之功，若不知明心之法，一舉一動皆是人心用事。天心不見，便是「小人剝廬」，何能到的與天齊壽莊嚴之體乎？但此明心大法，人不易知，亦不易行，非可僥倖而就，必須牢把念頭，立志長久，期於必得而後已。曰「十數年方到」，曰「既是逐漸來的也罷」，其提醒我後人者，何其切歟！

　　提綱曰：「心性修持大道生」，蓋修持大道，心固不可不明，而性亦不可不見，若不見性，心無所體，不能到真空之地，此性所當急知也。此等語，莫作閒言，大有深意，一切學人，誤認氣質之性為真性，遂勉強制伏，終歸頑空下乘之流。殊不知此乃後天之假性，而非先天之真性。故祖師道：「不是這個性。」真是腦後棒敲，叫人吃驚矣。曰：「我無父母」，曰；「卻是天地生成的」，則是秉之天地生成之性為真性；受之父母血氣之性，非真性可知矣。真性者，即靈根之繼體，空而不空，不空而空。「取個姓氏，叫姓孫」，空而不空也；「起個法名叫悟空」，不空而空也。曰：「好！好！好！今日方知姓」；曰：「好！好！好！自個叫做孫悟空」。知得此性，悟得此空，則一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。有無一致，色空無礙；至無而含至有，至虛而含至實；「有用用中無用，無功功裡施功「；棄後天頑空，而修先天真空；方是廣大智慧，真如性海，穎悟圓覺。本立道生，生生不息。雖口有性，其實無性；雖曰悟空，其實不空。故結云：「鴻蒙初辟原無姓，打破頑空須悟空。」

　　詩曰：

　　靈根育孕本先天，藏在後天是水鉛。

　　悟得真心明本性，不空不色自方圓。

　　第二回　悟徹菩提真妙理　斷魔歸本合元神

　　悟元子曰：上回已提出大道之根源，心性之修持，終未言其如何修，如何持。故此回逐節發明，使學者急求師訣，大悟大徹，勇猛精進也。

　　「妙演三乘」一詩，已寫盡真傳之妙，一切旁門可曉然悟矣。試申之；「妙演三乘教，精微萬法全」者，仙佛門中，有上中下三乘之法，若非明師訣破，干技百葉無可捉摸，其不為野狐所迷也幾希。惟妙演之，精微悉知，萬法皆通，庶不入於中下二乘之途。「說一會道，講一會禪，三家配合本如然」者，「一」字、「三」字、「如」字，皆道法之骨髓，作用之竅妙，非善通陰陽，精明造化者不能知。蓋天地消息之道，一會道也；真空妙有之機，一會禪也；配合三家而為一家，四象和合，五行攢簇，出於自然，並無強作，本如然也。但這個一會三家之秘，非師罔知，惟師說之講之，方能得真。「開明一字皈誠理，指引無生了性元」者，言命理既知，性理不可不曉，「一」字之義，與上「一」字不可同看。上「一」字，言有為之火候；此「一」字，言無為之下手。蓋皈誠則萬法俱空，真實無妄；無生則形神俱妙，與道合真。先修命，後修性，性命俱了，方是無上至真之妙道。莊子所謂「攝精神而長生，忘精神而無生」者此也。若有知音者，聞到此處，能不眉花眼笑，手舞足蹈乎？

　　「悟空爛桃山吃了七次飽挑」，是由《剝》而《復》，「反覆其道，七日來復」之機，乃金丹下手之口訣，而非等夫三百六十旁門之邪行也。其所言「三百六十旁門，皆有正果」，是言其旁門之正果，而非天仙之正果也。正陽翁云：「道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。」若然，其第三百六十門而已哉！故祖師於術、流、動、靜四大門，先批其妄，餘者可類推而知，既破其旁門，可入於正道。

　　「祖師手持戒尺，打悟空」一段，讀者至此，未免猜疑，師乃試人賢愚之法耳。殊不知祖師打悟空，悟空打盤謎，一傳一受，長生不死的大法門，與天同壽的真功果，早已明明道出，而人不知也。祖師不打別處，而打頭上者，是叫猛醒回頭及早修持也。「打三下」者，是暗點三日月出庚方，在卦為《復》，在時為子，先天藥生之候也。「倒背手走入裡面」者，是運轉斗柄藥自外來也。「將中門關上」者，是謹封牢藏，送歸上釜，允執厥中也。「撇下大眾而去」者，是諸緣盡滅，百慮俱息，歸於無何有之鄉也。悟空打破此中盤謎，暗暗在心，可謂知其竅，而得其妙矣。此種學問，若非明師指點，豈能知之？故菩提云：「難！難！難！道最玄，莫把金丹作等閒。不遇至人傳妙訣，空叫口困舌頭干」。此的言也。既曰悟空打破盤謎，已是得其心傳矣，而悟空又求長生之道，菩提「顯密圓通」一詩，又說何事？豈不令人生疑？是特有說焉。前之盤謎，是頓悟之天機；後之一詩，乃採取之功用。天機只可暗點，功用不妨明示。祖師云：「你既識破盤中之謎，當傳你長生之妙道。」識破盤中之謎，不知長生妙道，與不識者等，何能成天下希有之事哉？

　　詩曰：「顯密圓通真妙訣，借修性命無他說。」顯、密、圓、通四字，乃金丹作用之著緊合尖處。「顯」者，驗之於外，用剛道也；「密」者，存之於內，用柔道也；「圓」者，不偏不倚，執中也；「通」者，變通不拘，行權也。以此四法，借修大丹，剛柔不拘，執中用權，深造自得，可以為聖，可以為仙，可以為佛，乃至真至妙之訣也。「都來總是精氣神，謹固牢藏休漏洩」者，精氣神為修丹上藥三品，稍有漏洩，靈丹不結，故必謹固牢藏，會三歸一，不敢少有懈怠耳。「休漏洩，體中藏，汝受吾傳道自昌。口訣記來多有益，屏除邪慾得清涼」者，言若欲保此精氣神之三物，須先屏除邪慾，煉已持心，邪慾去而燥火不生，則三品大藥凝結，身心大定，而得以清涼矣。「得清涼，光皎潔，好向丹台賞明月」者，心無所染，空空洞洞，虛室生白，神明自來，如一輪明月當空，光無不通矣。「月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結」者，月藏兔，陰中有陽之象；日藏烏，陽中有陰之象。陰中有陽，陽中有陰，陰陽合一，龜蛇自然盤結，而水火相濟矣。「相盤結，性命堅，卻能火裡種金蓮」者，陰陽凝結，性命到手，如火中種出金蓮矣。「攢簇五行顛倒用，功完隨作佛和仙」者，金丹之道，全在攢簇五行，逆施造化，於殺機中求生氣，在死關口運活法。木本上浮，金本下沉，水本下流，火本上焰，土本重濁，此順行之道，五行各一其性，法界火坑，則生人物也。今也木上浮而使之下沉，金下沉而使之上浮，水下流而使之反上，火上焰而使之就下，上本滯而使之平和，此顛倒之法，五行合為一性，大地七寶，則作佛成仙矣。若個人能打破盤中之謎，了得詩中之意，會得根源，已注神體，金木可並，水火可濟，長生不老，神仙可冀。然會得修命，會不得修性，有始無終，亦不能入於聖人之域。故祖師道：「此乃非常之道，奪天地之造化，侵日月之玄機，丹成以後，鬼神難容，須要明心見性。」可知抱一無為，乃丹成以後之事。當丹未成先行有為之功，竊奪造化，以固其命寶；及丹已成，急行無為之道，明心見性，以脫其法身。倘丹成以後，不明心見性，則一身之陰氣不化，猶為法身之患，不但天降雷災，有意外之禍；即本身陰火邪風，積久成蠱，亦足喪生，此明心見性之功為貴也。

　　祖師道：「有一般天罡數，該三十六般變化；有一般地煞數，該七十二般變化，你學那一般？」悟空道：「願多里撈摸，學一個地煞變化罷。」噫！道成之後，千變萬化，又何限乎三十六變、七十二變哉？蓋金丹之道，有有為無為二法，一般天罡數變化者，上德者無為之事；一般地煞數變化者，下德者有為之事。蓋上德者，先天未傷，後天未發，行無為之道，溫養先天，運內爐天然真火，剝盡一身後天陰質，陰盡陽純，永久不壞。此抱一守中，虛無中自然變化，故有天罡數變化，變化者少。其曰該三十六般變化者，《坤》陰六六之數，僅變化其陰也。下德者，先天已傷，後天已發，必須行有為之功，竊陰陽，奪造化，進陽火，運陰符，後天中返先天，先天中化後天，增之損之，自有為而入無為。此腳踏實地，其用不休之變化，故有地煞數變化，變化者多。其曰該七十二變化者，按七十二候，陰陽進退之節，陰陽俱變化也。地煞變化，乃金丹全始全終之事，既統天罡變化；天罡變化，惟上德者能之，其次中下之人難行，非金丹之全功，故祖師不傳天罡變化，而傳地煞變化也。既知變化，循序而進，即可到功果完滿，霞舉飛昇之地，更何有三災乎？

　　然知變化，不知陰陽顛倒之法，功果終難完滿。祖師道：「這個算不得騰雲，只算的爬雲而已。」雲至於爬，難以為力矣。祖師又傳個口訣道：「這朵雲，捻著決，念動真言，攥緊了拳，將身一抖，跳將起來，一觔斗就是十萬八千里路。」噫！金丹之道，一得永得，至簡至易，約而不繁。如得真訣，一念純真，身體力行，顛倒之間，立躋聖位，即可超十萬八千之路，而絕不費力。豈等夫一切旁門小乘，強扭強捏，望梅止渴之事乎？

　　夫金丹之道，窮理盡性至命之學也，盡性至命，全在窮理上定是非。一理窮不徹，即一事行不到，窮徹一分理，即能行一分事；窮徹十分理，即能行十分事。試觀悟空始而打破盤謎，暗中心悟；既而得受長生之道，又既而學成變化，又既而學成觔斗雲。由淺及深，自卑登高，無非窮究實理，原始要終，欲其知之無不荊學道學到會得觔斗雲，方是悟徹菩提真妙理，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到矣。

　　古今讀《西遊》評《西遊》者，以首回至此，便以為悟空已修成大道，而了性了命，何其誤甚！是特仙翁示人先須該拜明師，究性命之理，求作用之真，不使一毫有疑惑耳。試舉一二以為證。

　　前回悟空訪拜明師，學道也；「妙演三乘」一詩，演道也；「顯密圓通」一詩，傳法也。又說破根源、會的根源、傳變化、傳觔斗等語，豈不要真傳實受，總以為明理而發乎？理既明，則知之真而行之果，腳踏實地，下手速修，猶恐太遲，以下方說修持之功。菩提道：「口開神氣散，舌動是非生」。若只以悟為畢事，而在人前說是道非，賣弄精神，打混過日，錯過光陰，其禍不旋踵而至，豈第人害其性命，必將天摘其魂魄。所以菩提又道：「你從那裡來，還到那裡去。你快回去，全你性命。」讀至此處不禁通身汗下，不特當時悟空頓然醒悟，而天下黃冠羽士，當亦可以頓然醒悟矣。

　　悟空一頓悟之下，「徑回東海，那消一個時辰，早看見花果山」。花果山為悟空生身之地，從生身之地而來，還從生身之地而去。悟到此處，則返本還元，一時辰內管丹成。若未悟到此處，猶算不得悟徹。美猴王自知快樂道：「去時凡骨凡胎重，得道身輕體亦輕。舉世無人肯立志，立志修玄玄自明。」蓋天地造化之道，順則生人生物，故雲「去時凡骨凡胎重」；逆則成仙成佛，故雲「得道身輕體亦輕」。學者讀「修玄玄自明」字句，始知吾前言窮理之說為不虛也。

　　群猴道：「你怎麼一去許久，近來被一個妖精強要佔我們洞府，若再不回來，我們連山洞盡屬他人矣。」籲！仙翁說到此處，可謂愷切之至，舉世之人儘是走了主人公，被妖魔佔了洞府，而屬他人矣，可不畏哉？妖精自稱混世魔王，住居直北坎源山水髒府。此明示後天《坎》宮腎臟也，一切不得真傳之流，聞還元返本之說，疑其腎臟有真陽，或守護陰精，或還精補腦，或心腎相交。如此等類，不可枚舉，是皆自欺欺人，以盲引盲，惑亂人心，隔絕聖道，故謂混世魔王。殊不知腎中陰精，乃後天至陰之濁水，非先天至陽之清水。若在腎中用功夫，則心為腎移，真為假陷，不但無補於腎，而且有昧於心，真假不分，是非罔辨，如混世魔王，強要佔水簾洞，捉去許多猴者相同。悟空自稱正南方花果山水簾洞洞主，可知真水在南，不在北，而不得以假混真也。

　　正南方為《離》明之地，在人為心君所住之處，心本空空洞洞，虛靈不昧，具有精一之真水，故為水簾洞洞主。「沒器械」，《離》中虛也；「光著頭」，《離》德明也；「穿一領紅衣」。《離》象火也；「勒一條黃絛」，《離》納已，中有土也；「足下踏一對烏靴」，下有水也。真心虛靈不昧，具眾理而應萬事，即藏水、火、土三家之象。「不僧不俗，不像道士」，混三為一，惟見於空，故赤手空拳也。寫魔王自頭至足，俱是黑色，《坎》腎純陰無陽之象。惟「手執一口刀，鋒刃多明亮」者，慾念一動，勢不可遏，能以傷人之象。「悟空要見個上下」者，以明而破暗，以空而制有也。「兩手勾著天邊月」者，月之上弦為上勾，陰中之陽，象《坎》；下弦為下勾，陽中之陰，象《離》。兩弦合其精，《乾》、《坤》體乃成，此法身上事，非一切在水髒中作生涯者所能測其端倪。

　　「悟空使身外身法，拔一把毫毛，變作三二百個小猴，把魔王圍繞，打作一個攢盤」等語，三二為五，一變為五，五攢於一，應物隨心，變化不測，故能奪魔之刀，破魔之頂，借假復真，以真制假。「一刀兩段，直下慾念剿滅絕根，放起火來，把那水髒洞燒得枯幹，盡歸了一體。」是明示只有先天真心實用之一體，並無後天心腎相交之二體，即《參同》所謂「何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。」陰陽水火皆在心胸之間，水髒純明無陽可知矣。既是純陰無陽，奪的大刀，又是何物，豈不令人生疑乎？殊不知後天腎臟亦屬於《坎》，其中一陽，即慾念之利刃也，奪慾念之利刃，易而為正念之利刃，以真滅假，絕不費力。「變化毫毛，抖收上身，擒去小猴，認的家鄉」，散者仍聚，去者復還，元神不昧，依然當年原本故物，此提綱所謂「斷魔歸本合無神」也。

　　學者得師口訣，欲成大道，先宜降除欲魔，倘姑息不斷，任魔自混，縱有與天同壽的真功果，不死長生的大法門，前路阻滯，何益於事？故猴王殄滅混世魔以後，歸洞謂眾曰：「又喜我這一門皆有姓氏，我今姓孫，法名悟空」。眾猴道：「大王是老孫，我們都是二孫、三孫、細孫、小孫，一家孫，一國孫，一窩孫，都來奉承老孫。」言斷魔歸本，本立道生，生生不絕，一本萬殊，萬殊一本，一以貫之。後文之入地登天，實基於此。故結云：「貫通一姓身歸本，只待榮遷仙籙名。」

　　詩曰：

　　性命天機深又深，功程藥火細追尋。

　　求師訣破生身妙，取坎填離到寶林。

　　第三回　四海千山皆拱伏　九幽十類盡除名

　　悟元子曰：上回已言得師真傳，知之真而行之果，足以破妄歸真，而元神不昧矣。然雖無神不昧，不能攢簇五行，和合四象，終非金丹大道，猶是一己之陰，更何能脫生死，出輪迴哉？故仙翁急於此回發明還丹之妙旨，細演作用之神通，使人不落中下二乘之途耳。

　　「美猴王自奪混世魔王一口大刀，教小猴破竹為標，削木為刀，又在傲來國攝取兵器，又得七十二洞妖王獻貢，把一座花果山造的是鐵桶金城。」此防前顧後，集義而生，根本堅固，可謂長久之計矣。然既根本堅固，須要在此根本上再下一番工夫，作出驚天動地大事大業來，方謂得真。但大事大業，必得真把柄，真慧器，方能隨心如意，一直行去，無阻無擋。故猴王道：「我這口刀著實狼犺，不速我意，奈何？」夫刀者殺機也，有殺無生，金丹不成，如何遂意？若欲遂意，非有生有殺，生殺如一之法寶不能。四猴說出「本洞鐵板橋下，水通東海龍宮，尋著龍王問他要件兵器，卻不稱心？」

　　「東」者，生氣之鄉；「海」者，聚水之處，生物之本；「龍」者，興雲致雨，生物之德。由殺求生，以生濟殺，生殺兼全，方是法寶。此金丹一定不易之道，如鐵板之印證然。且東龍者，我家也，求慧器當問我家，何雲「問他』？特以慧器原是我家之物，因為後天所陷，不屬於我。如金在水中，為水中之金，未歸則為他家，已歸則為我家，問他要而為我有。他家我家，俱是一家，只在未歸已歸分別之。故本洞橋下水通龍宮，雖問他要，卻在本洞，不於外求也。

　　龍宮者，《乾》卦卦爻圖略也，龍王取出一把大刀，乃《乾》之初九也，九為陽象，初為大，故為《乾》之初九。又抬出一杯九股叉，乃《乾》之九四也，義與四同，故為《乾》之九四，合數四九三十六，故為三千六百斤重。又抬出畫桿方天戟，統三爻，九三、九四、上九也，三乃木數，木能生火，青紅相交為畫桿，四形方，天在上，總三爻取象為畫桿方天戟；統三爻，三九、四九、一九，為八九七千二百斤重。諸兵器皆不用者，初九下也，九二時會也，九三行事也，九四自試也，上九窮之災也，諸爻不失之太過，即失之不及，俱未可如意，故不用。及說出「海藏中，一塊天河定底神珍鐵，是大禹治水之時，定江海淺深一個走子，是一塊神鐵，能中何用？」此《乾》之九五，剛健中正，純粹精也。

　　「一塊天河走底神珍鐵」者，水中之金也；「定江海淺深一個定子，是一塊神鐵」者，惟精惟一，一而神也。「能中何用」，允執厥中，兩而化也。精一執中，一神兩化，不偏不倚，無過不及，位天地，育萬物，所以有金光萬道，非大勇大力天縱之聖人，扛不動，抬不動。猴王兩手撾過，粗細長短，隨心所欲，正所謂寂然不動，感而遂通，故號如意金箍棒。「其本來鬥來粗細」者，方圓如一也；「二丈長短」者，陰陽混合也；「中間一段烏鐵，兩頭兩個金箍」者，執兩用中也；「重一萬三千五百斤」者，《乾》元用九，乃九千斤，又五九四千五百斤，合之為一萬三千五百斤；「悟空將寶貝執在手中，坐在水晶宮殿上」者，即九五飛龍在天，位乎天德也。

　　「索求一件衣甲」者，內外如一也；「一客不煩二主者」，兩而合一也；「走三家不如坐一家」者，三家歸一也；「千萬告求一件」者，萬殊歸一也；「隨高就低的送一副便了」者，用權行一也。「問東海敖廣討神器」者，攢簇木也；「北海敖順送一雙藕絲履」者，攢簇水也；「西海敖閏送一副鎖子黃金甲」者，攢族金也；「南海敖欽送一頂風翅紫金冠」者，攢簇火也。共東西南北之金木水火，而合成一中。「全身披掛，金燦燦走上鐵板橋來」，四象和合，五行攢簇，而金丹成矣。

　　「猴王使一個法天象地的神通，那棒上抵三十三天，下至十八層地獄，霎時收了法象，將寶貝變作個繡花針藏在耳內。」噫！金丹成就，靈通感應，變化不拘，顯諸仁而裁請用，發於萬而定於一，能大能小，能收能放，縱橫天地莫有遮欄，從容中道聖人矣。最神妙處，是「將寶貝還變作個繡花針藏在耳內」，這些子機秘，非師罔知，乃其師附耳低言之妙旨，故用時在耳朵裡取，收時在耳朵裡藏。但大匠誨人能與人規矩，不能使人巧，須由勉抵安，若不到五行攢簇處，未可遽然如意。試觀悟空，始而奪混世魔之刀，既而攝傲來國之兵器，又既而得七十二洞之獻貢，又既而得四海龍王之寶，無非由勉抵安之功，果抵於安，從心所欲不踰矩，自然金丹成就而如意。《語真》所謂「四象會時玄體就，五行全處紫金明。脫胎入口身通聖，無限龍神盡失驚。」提綱「四海千山皆拱服」者，即此也。修行者到的金丹成就，可以放下心，日日快樂睡的著矣。

　　「猴王睡裡，見兩個勾死人，拿一張批文，上有孫悟空三字，近身不容分說，套上繩，就把猴王魂靈兒索了去。」自來解《西遊》，直解悟空是心，何不解勾死人是心乎？直解心者而不解，不宜解心者而乃解，心且不知，何況於道？真是痴人說夢耳。勾死人為心，吾於何知之？吾於悟空放下心知之。未放下心，勾死人不來，非不來也，來之而不識也；放下心而勾死人即來，非真來也，未來而早知也。其勾也，是悟空勾其勾死人，非勾死人勾悟空。悟空者，道心也，道心非心；勾死人者，人心也，人心為心。道心乃天堂，人心為地獄，可知人心即勾死人也。道心者，一心也；人心者，二心也。道心至善而無惡，人心有善而有惡；有善有惡，是非相雜，邪正相混，於謀百智，日夜不休，出入無時，莫知其鄉，常行死路。一切世人，以苦為樂，以假作真，不知死活，皆被兩個勾死人索去，故逃不得閻羅之手。惟悟空醒悟此理，「惱起性來，把兩個勾死人打為肉醬，自解其索。」是悟空因放下心而勾死人即死，因勾死人死而索自解也。

　　打入幽冥，叫十王取生死薄子察看，直到一千三百五十號，上方注名字，乃天產石猴，正《乾·九五》之數，剛健中正，純粹精也。「該壽三百四十二歲，善終。」三為木數，百者一百，一為水，四為金，十為土，二為火，五行攢簇，有《乾·九五》大人剛健中正之象。夫九五大人「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」位乎天德，合乎吉凶，大人至善之德也。善之至，即是壽之終。善惡之善，不離乎陰陽；至善之善，直本乎太極。九五龍德中正，太極之象，道歸太極，無生無死矣。

　　「取筆過來，把猴屬之類，但有名者，一概勾銷，摔下簿子道：「了帳！了帳！今番不伏你管了。」一路棒打出幽冥地界。」說到此地，未免諸天及人皆當驚疑，殊不知猶是說破令人失笑也。何言之？悟空之銷生死簿，並不在見十五時銷之，已於打死兩個勾死人時銷之矣；猶不在打死兩個勾死人時銷之，已於睡著時銷之矣；猶不在睡著時銷之，已於放下心時銷之矣。總之一放下心，早已了帳，不伏閻王管了。安得世間有個決烈男子，勇猛丈夫，將兩個勾死人一棒打殺，為天下希有之事歟？試觀龍王表奏：強坐水宅索兵器；冥主表奏：大鬧森羅消死籍。正以表其慧器入手，死籍即銷，此提綱「九幽十類盡除名」之旨。

　　「千里眼順風耳，奏說天產石猴，不知何方修煉成真，降龍伏虎，強銷死籍。」非不知也，此仙翁譏誚世之迷徒，不知有降龍伏虎，銷死籍之道耳。金星奏道：「三界中凡有九竅者，皆可修仙，此猴乃天地育成之體，日月孕就之身，今既修成仙道，有降龍伏虎之能，與人何異？」

　　噫！人人俱是天地育成之體，日月孕就之身，人人可以降龍伏虎，人人可以強銷死籍，奈人不自力，自暴自棄，甘為地獄之鬼，真乃獸之不如乎！觀悟空銷去幽冥之死籍，即有天上之招安，由微而顯，自卑登高，出此入彼，感應神速，金丹之效，有如此耳。

　　詩曰：

　　分明一味水中金，收得他來放下心。

　　攢族五行全體就，長生不死鬼神欽。

　　

第四回　官封弼馬心何足　名注齊天意未寧

　　悟元子曰：上回已言攢簇五行，和合四象，還丹成就，根本已固，即可脫死籍而注長生。然道未至於純陽，終為造化所規弄，而不能與天地同長久。故此回示人以火候之次第，運用之竅妙，使循序而進，歸於純陽無陰之處也。

　　夫金丹之道，有還丹、大丹二事。還丹者，只還得人生之初，良知良能本來物事耳。本來物事既還，如自下界而上天宮，登仙有分。急須將此物事溫之養之，不使一毫滲漏，別立乾坤，再造鼎爐以煉大丹，至於打破虛空方為了當。故悟空到天空，玉帝旨除御馬監正堂弼馬溫之職也。《乾》至陽為龍、為馬，御馬即所以養陽也。「晝夜不睡，滋養馬匹」，即《易》之「君子終日乾乾，夕惕若」也。「馬見了他泯耳攢蹄」，以法制之也；「到養得肉肥膘滿」，以恩結之也；「不覺半月有餘」者，半月為十五日，有餘者，陽之極也。還丹溫養已足，別有火候，別有功用，而御馬監可以離的矣，故悟空問其官銜品從，而知其為未入流，即「大怒道：「不做他！不做他！我去也！」呼啦的一聲，把公案推倒。」何其脫然超群哉！獨可異者，弼馬溫代天養馬，是觀天之道，執天之行，而何以雲不做他，推倒此席，豈不令人難解乎？

　　夫金丹大道，乃先天而天弗違之道；得其真者，包羅天地，與大虛同體，天且在包羅之中，而何能受執於天，終以御馬監之位限之乎？弼馬溫代天養馬，後天而奉天時之道；奉天時，凡以為真陽未足，而溫之養之耳。若真陽已足，還丹堅固，大本已立，正當別立乾坤，再造鼎爐，大作大為之時，非可以奉天畢其事。否則，以此為長久計，是直以大道起腳之地，而為神仙歇腳之鄉，何異以弼馬之職為大極乎？豈知人世之所謂大極者，而天宮則猶謂未入流，終非大道全始而全終。釋典云：「百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。」其曰：「不做他！不做他！把公案推倒」，是欲以百尺竿頭進步，大化而入於神聖之域也。

　　「你看他一路棒打出御馬監，直至南天門，眾天丁知他受了仙籙，不敢阻擋，讓他打出天門去了。」此非悟空去之，乃道使去之。提綱曰：「官封弼馬心何足」，誠不足也。試觀悟空回洞對眾言道：「那玉帝不會用人，封我作弼馬溫，原來是與他養馬，不入流品之類，因此推倒此席，走下來了。」蓋還丹之終，即大丹之始，大丹之功不到純陽無陰，壽與天齊之地，不得休歇，雖欲不推倒此席，而不可得。此兩個獨角鬼王來獻赭黃袍，叫做齊天大聖之所由來也。

　　「兩個」者，偶也；「獨角鬼王」者，陰在上也；「赭黃袍」者，黃帶赤色，黃之太過，高亢之義。此《夬》卦卦爻圖略之象。悟空為五陽，兩鬼王為一偶，非《夬》乎？《夬》盡則為純陽，非齊天大聖乎？「托塔天王李靖為降魔大元帥」，《夬》之上卦也。「哪吒三太子為三壇會海大神」，《夬》之下卦也；「巨靈神為先鋒」，《夬》之一陰也。仍榷夬》象，「猴王一棒將巨靈神斧柄打作兩截」，「剛決柔也」；猴王笑道：「膿包！膿包！我已饒了你，你快去報信」，是「健而悅，決而和」也；「哪吒變作三頭六臂，惡狠狠手持六般兵器，丫丫叉叉撲面來打」，即《夬》之九三：「壯予□左「九」右「頁」」，決而不和之象；「大聖也變作三頭六臂，金箍棒變作三條，六隻手拿著三條捧架妝，即《夬》之九三：「君子夬夬」，決而又決之象；「悟空趕至哪吒腦後，著左臂上一棒打來，哪吒著了一下，負痛逃去」，即《夬》之初九：「壯於前趾，往不勝為咎」之象；「天王道：不要與他爭持，且去上界回奏，再多遣天兵圍捉這廝」，即《夬》之九二：「惕號，莫夜有戎，勿恤」之象。從容以緩，圖得中道也。

　　「猴王得勝歸山，叫六弟兄亦以大聖稱之，七大聖自作自為，自尊自大」等語，總以明修持大丹，以陽決陰，趁時而動，先天而天弗違，自主而不由天主也。但金丹之道，須要剛柔相當，若獨剛無柔，陽極必陰，難免得而復失之患。故金星奏道：「那妖猴只知出言，不知大校」大為陽，小為陰。知大知小，有剛有柔謂之聖；只大不小，剛而不柔謂之妖。聖妖之分，即在知大小不知大小之間耳。又曰：「就叫他做個齊天大聖，只是加他個空銜，有官無祿便了。」即《乾》之上九，《象》辭日：「貴而無位，高而無民」也。陽剛過盛，燥氣未化，自滿自足，只知有己，不知有人，何得有民乎？金星領旨到花果山見大聖，說出「凡授官職皆由卑而尊，為何嫌小？」可知能卑者方能尊，能小者方能大，不得尊而不卑，大而不小也。玉帝道：「孫悟空過來，今宣你作個齊天大聖，官品極矣，自此切不可妄為。」是示其陽進於至極，須要知進退存亡，而不得妄動致悔也。

　　「在蟠桃園右首，起一座府，府裡設個二司：一名安靜司，一名寧神司。」陽極須當以陰接之，安靜寧神以陰而養陽也，此提綱「名注齊天意未寧」之旨。因其亢陽太燥，如意之未寧，而故使安心定志以寧之。「猴王信受奉行，與五斗星君，同眾盡飲。」是五行混合，燥氣悉化，「健而悅，決而和」矣。「他才遂心滿意，喜地歡天，在於天宮快樂，無掛無礙。」陰氣盡而陽氣純，功成人間，名注天上，大丈夫之能事畢矣，故曰：「仙名水注長生籙，不墮輪迴萬古傳」也。

　　此回由還丹而修大丹，演出決陰歸《乾》之妙用，其中有口決存焉，讀者須要深玩其味。

　　詩曰：

　　歸根覆命是還丹，養到純陽再換壇。

　　不曉個中消息意，聖基雖入道難完。

　　第五回　亂蟠桃大聖偷丹　反天宮諸神捉怪

　　悟元子曰：上回已言由還丹而修大丹，體歸純《乾》，即可壽與天齊，名登紫府矣。然金丹有陽火陰符之妙用，當進陽而即進陽，當運陰而即運陰，陰符陽火，不失其時，方能金丹成熟。若知進陽而不知運陰，縱金丹在望，未許我認。故此回緊接上回，細演陰符妙用耳。

　　「大聖在齊天府，日食三餐，夜眠一榻，無事牽縈，自由自在。」是心處事外，靜以待時耳。《文言傳》曰；「知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！」「許旌陽啟奏：『齊天大聖日日無事閒遊，恐後來鬧中生事。』」是明示其陽極必陰，若不防閒，得而復失之患，勢所必有。「不若與他一件事管了，庶免別生事端」者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。「玉帝宣猴王與一件執事，權管蟠桃園，使早晚在意」者，是一日內十二時，意所到皆可為，朝《屯》暮《蒙》，須臾不離也。但「權管」二字大有妙義，學者不可不玩。大聖乃先天至精，為陽之主，其管齊天府久管也，管蟠桃園權管也。久管者，進陽以決陰，陽火之事；權管者，借陰以全陽，陰符之事。大聖知其時之不可失，故歡喜謝恩，朝上唱喏而退也。

　　「蟠桃三千六百樹」，《坤》卦全體，六六之數；「前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，體健身輕」，即《坤》中所生一陽《復》、二陽《臨》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣方生，故花微果小也；「中間一千二百株，層花甘實，六千年一熟，人吃了霞舉飛昇，長生不老」，即《坤》中所產三陽《泰》、四陽《大壯》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣壯盛，故居在甘實也；「後面一千二百株，紫紋細核，九千年一熟，人吃了與天齊壽，日月同庚」，即《坤》中所產五陽《夬》、六陽《乾》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣純全，故紫紋細核也。由《坤》而復《乾》，自六而歸九，陰變成陽，故後國之桃九千年一熟。「桃」者，實也，其中有仁，屬純陽；陽氣純全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，勢不容已。

　　「大聖聞言歡喜，當自查明回府」者，喜其時候已到，而查明火候也。「三五日一賞玩」者，三五合一，先天陽氣圓滿也。「見枝頭桃熟，要嘗新」者，伏陽於陰之未發也。「忽設一計，使仙吏出外，脫了冠服，摘桃自在受用」者，是見之不可用，用之不可見，在不睹不聞處下手也。「將熟桃吃了一飽」者，食其時，百骸理也。「三二日，又去設法偷桃，盡他享用」者，三二為一候，一時六候，只於一候之頃，奪天地之造化為我有，其盜機也，天下莫能見，莫能知也。

　　「王母娘姆大開寶閣，做蟠桃勝會」者，陽已極而陰即遇會也。「著七衣仙女摘桃」者，《姤》卦卦爻圖略之象，即七日一陰來姤也。「叫尋他出來」者，《姤》之「女壯」也。「大聖變二寸長的人兒，在大樹梢頭濃葉之下睡著」者，」二寸為明，上一陰下五陽，《夬》之象。「前摘三籃，中摘三盤」，二三為六，《姤》之一陰之象。「後樹花果稀疏，只有幾個毛蒂青皮的、原來熟的都是猴王吃了」者，真者已藏，不妨示假也．「將技一放，驚醒猴王，大聖即現本相，耳朵內犁出金箍棒，咄的一聲道：『你是那方怪物，敢大膽偷摘我桃』」者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以陽決陰也。《姤》者，以陰遇陽也。陽決陰，則陰以陽為偷，謂怪；陰遇陽，則陽以陰為偷，謂怪。總一盜機，只在順逆之聞耳。順之則由《乾》而變《姤》，逆之則借《姤》以全《乾》。故《夬》反為《姤》，《姤》反為《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之間也。七衣仙女說出王母娘娘做蟠桃勝會；又說出請客上會自有成規」。以見陽極必陰，一定成規，而不能更移也。但不能使陽而不陰者，天地之氣機；而能借陰保陽者，聖人之功用。

　　「大聖使定身法，把眾仙女定在桃樹之下」，即《姤·初六》：「繫於金柅，貞吉」也。陰來遇陽，能以傷陽，如金柅之能止車，然初陰微弱，防之於早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖傳》「勿用取女，不可與長也。」「大聖賺哄赤腳大仙通明殿演禮，變赤腳大仙至瑤池，卻未有仙來，吃八珍，飲瓊漿」一段，即《姤》之九二：「包有魚，無咎，不利賓」也。九二以剛乘柔，柔下剛上，故謂赤腳大仙。以陽防陰，如魚在包中，先發制人，不但陽氣不能為害，而且能盜彼殺中之生氣以為我有，故利於我，不利於賓。「自揣道：『不好！不好！再過會請的客來，卻不怪我？」一時拿住，怎生是好。』」即九四「包無魚，起凶」也。夫陽來交陰為好，陰來姤陽為不好，不能防陰於早，客氣乘間而來，必傷正氣，如包中失魚，魚無拘束，放蕩橫行，起凶之道也。「不如回府中睡去」者，即《姤·九三》「其行次且，厲無大咎」也。陰氣未發，雖不能去陰，而陰亦不能傷，「回府去睡」，正厲而無大咎之義。

　　「信步亂撞，一會把路走差，不是齊天府，卻是兜率宮，頓然醒悟。道：『兜率宮是三十三天之上，乃離恨天太上老君之處，如何錯到此間？』」齊天府，《乾》之上九也。兜率宮，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以見悟、悟正可以止差。差者順也，悟者逆也，以逆行順，何差之有？「直至丹房，見五個胡蘆裡邊都是煉就金丹，傾出來就吃了。」即九五：「含章，有隕自天」也。含藏章美，內剛外柔，陰氣不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由漸而頓，虛心而能實腹矣。「一時間丹滿酒醒」，正由漸而頓，虛心實腹之效。蓋靈丹人腹，陰氣悉化，如醉初醒，即歸大覺，一時之功，神哉！妙哉！「又自揣道：『不好！不好！這場禍事比天還大，若驚動玉帝，性命難保，不如下界為王去也。』」即上九：「姤其角，上窮吝也。」遇《姤》不能藏剛而持剛，金丹得而復失，大禍臨身，性命難保，吝所必有。「不如下界為王」，是不姤於角，保丹之善法也。

　　以上數百言，皆演借陰保陽，竊奪造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已獨知處用手段，純是盜機，雖天地神明不可得而測度，正提綱「亂蟠桃大聖偷丹」之旨。蟠桃會由《乾》而《姤》，順也；亂蟠桃借《姤》還《乾》，逆也。不亂不能偷，惟亂而偷之，所以遂心應手，無不如意也。

　　「不行舊路，從西天門使隱身法逃去，回至花果山。」此金丹口訣中之口訣，天機秘密，後人誰能識的？惟悟一子注曰：「上天而下地，回天山《遁》卦爻圖略，可謂仙翁知音矣。但遁則遁矣，何以不行舊路，從西天門隱身法逃去乎？此中妙意，須當追究出來。「舊路」者，《姤》也；「西天門」者，《夬》也；使隱身法逃去」者，《遁》也，又自天而回山亦為《遁》象。由《姤》而《遁》，陰氣浸長，陽氣受傷，後天順行之道。自《夬》而《遁》陽氣不亢，陰氣難進，先天逆運之道。不行舊路，從西天門逃去，所以順中用逆耳。使隱身法，即是竊奪陰陽之盜機，惟其有此盜機，故大聖回山之後，「又翻一觔斗，使隱身法徑至瑤池．人還未醒，揀大甕，從左右脅下挾了兩個，兩手提了兩個，回至洞中，就做仙酒會，與眾快樂。」上天下地，從心所欲不踰矩，真取諸左右逢其原矣。

　　「王母備陳偷吃蟠桃，仙官來奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝見奏驚懼；齊天府仙吏奏道，孫大聖不知去向，五帝又添疑思；赤腳仙又奏遇齊天大聖，言有旨著眾仙先演禮後赴會等語，玉帶越發大驚。」即佛祖所云：「若說是事，諸天及人皆當驚疑」者是也。驚疑者何？驚疑不順天而逆天也。順天者，後天而奉天時之道。逆天者，先天而天弗違之道。因其先天之道，逆而不順，故提綱謂之「反天宮」；因其反天宮，與天爭權，則天神不悅，必以逆為怪，故提綱謂之「諸神捉怪」。然先天之道，所以能反天逆天，而不順天者，總在一《遁》之妙，《遁》卦健於外而止於內，以止運健，健本於止，雖行健而健無形跡可窺矣。

　　「玉帝差普天神將，共十萬天兵下界，把花果山圍困，捉獲大聖。大聖公然不理道：『今朝有酒今朝醉，莫管門前是與非。』」即《遁》之初六：「遁尾厲，勿用有攸往」也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厲，若能莫管門前是與非，不往何災也？及「九個凶神，惡言潑語，門前罵戰，大聖笑道：『莫采他，詩酒且圖今日樂，功名休問見時成。』」即六二。「執之用黃牛之革，莫之勝說。」以中正自守，境遇不得而遷，患難不得而移。如牛革之固。「功名體問幾時成」，正所以固志也。「九個凶神把門打破。大聖大怒，命獨角鬼王帥今七十二洞妖王出陣，被九曜惡星一齊掩殺，抵住在鐵板橋頭，莫能得出。」即九三：「系遁，有疾厲」也。聖妖相混，為陰所牽，不能遁而以剛自用，如有疾憊，放在鐵板橋頭，莫能得出也。「九曜星數罵偷桃、偷酒、亂會、竊丹，此處享樂。大聖笑道：『這幾樁事兒，實有！實有！你如今待要怎麼？』」即九四：「好遁」也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天關在手，地軸由心，造化何得而拘哉？

　　「自辰時殺到日落西山，獨角鬼王與七十二洞妖怪，都被眾無神捉去，只走了四健將，與那群猴深藏在水簾洞底。」即九四：「君子吉，小人否」也。蓋以剛而亢躁者，不好於遁，順其陰陽，即為天所拘；剛而能柔者，好於遁，通其造化，不為天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶見之也。「大聖拔毫毛一把，變了千百個大聖，都使的金箍律，打退哪吒太子，戰敗五個天王，得勝回洞。」即九五：「嘉遁，貞吉」也。剛健中正，隨心變化，無定之中而有定，有定之中而無定，毫光普照應用無方，不遁而遁，遁之嘉美而無形無跡，所謂千百億化身者，故能勝天，而天無可如何也。可異者，四健將迎著大聖，哽哽咽咽大哭三聲，又嘻嘻哈哈大笑三聲，這個盤謎真難猜識，然難猜難識，而有易猜易識者，仙翁已明明道出矣。健將道：今早交戰，把七十二洞妖王，與獨角鬼王，盡被眾神捉去，我等逃生，故此該哭；今見大王得勝回來，未曾傷損，故此該笑。」妖王鬼王乃高亢之陽，大聖乃中正之陽。高亢之陽，剛而不柔，為妖為鬼；哭者，哭其知進而不知退也。中正之陽，剛而能柔，為聖為仙；笑者，笑其知進而能知退也。知進者，所以進陽而夬陰也；知退者，所以運陰而養陽也。服丹之後，宜退而不宜進，故《遁》之道所由貴。

　　「大聖道。『我等且緊緊防守，飽飧一頓，安心睡覺，養養精神，天明看我使個大神通，拿這些天將，與眾報仇。』」即上九：「肥遁，無不利也。」『飽飧」者，實其腹也；「安心睡」者，虛其心也。既實腹而又虛心，養精神而待天明，身在事中，心處事外，萬物難傷，造化難移，遁之肥而自由自專，養到大神通處，超出乎天地之外，以之敵天將，有何不利哉？

　　總之，此回妙旨。「亂蟠桃」者，自《乾》而《姤》也；「反天宮」者，由《姤》而《遁》也。「大聖偷丹」者，借後天而成先天也；「諸神捉怪」者，以後天而傷先天也。借後天成先天，《姤》中養《乾》；以後天傷先天，《乾》極必《姤》。趁《姤》而偷，則造化為我用；惟《遁》而捉，則造化不能傷。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不測，諸神焉得而捉之？此中天機，惟天縱之大聖能知能行，彼一切在後天中用功夫，師心自用，強制強求者，烏能窺其底蘊哉？

　　結尾結出「四大天王收兵器罷戰，眾各報功，拿住虎豹狼蟲無數，更不曾捉著一個猴精。」可知捉者是怪，而不是聖。聖也，怪也，總在能遁不能遁耳。能遁便為聖，不遁便為怪，《遁》之時義大矣哉！

　　詩曰：

　　陽極陰生姤即連，此中消息要師傳。

　　含章在內神功妙，知者奪來造化權。

　　第六回　觀音赴會問原因　小聖施威降大聖　

　　悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借後天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱「觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。」是欲觀天之道，執天之行也。「觀」者，靜觀密察之謂；「音」者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，無不如意。此「觀音」二字，不特為此回之眼目，而且為全部之線索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。

　　「觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。」王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。「見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那裡紛紛講論」，即天地不交，《否》之象也。「菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事」，即言《姤》、《遁》之前事也；「菩薩與眾仙至通明殿」，《乾》卦之象；「早有四大天師、赤腳大仙迎著」，仍榷遁》、《姤》之象。「時有太上老君在上」，《乾》陽在上也；「王母娘娘在後」，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。「菩薩引眾同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。」此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人於此處觀察體認耳。

　　「菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。」此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下於天為《姤》，上於地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟」也。「木叉要看他怎麼個大聖」，以陰而遇陽也；「木叉高叫：『那個是齊天大聖？』大聖應聲道：『老孫便是！」』，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；「見你這般猖獗，特來擒你」，是陽極而陰必生也；「木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：『大聖著實神通廣大。」』敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強制，而不得不驚。即《悟真篇》所謂「恍惚之中尋有像，青冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成」也。

　　「惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖」，神觀之謂也；「玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：『叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵」』，大觀之謂也；「觀音合掌啟奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴」，神觀大觀，兩而合一，得於心而應於手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之無可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，借陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。

　　「顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣」者，何哉？「二郎」者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。「梅山六弟兄」者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。「草頭神」者，矇昧之象也。「聽調不聽宣」者，陰乃陽之所變，故曰調。「差大力鬼王賫調」者，大力《坤》陰之象。

　　「二郎迎接旨意，大喜道：『天使請回，吾就去相助。」』上天下地為《否》，陰氣承天而動也。「二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。」即《否》之初六：「拔茅茹，以其匯。」陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：「小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。」即《否》之六二：「包承，小人吉，大人否亨。」外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。「叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了」者，自《否》而《剝》，剝極於上也。「真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，」即《否》之六三：包羞」。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。

　　「群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。」即《泰》之初九：「拔茅茹，征吉」。三陽在下，連類而進之象，志在外也。「中軍裡立一竿旗，上書齊天大聖」，即《泰》之九二：「包荒．得尚於中行。」以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：「這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職」，即《泰》之九三：「無平不陂，無往不復。」《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。「大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：「你是何方小將，乃敢大膽挑戰？』真君笑道：『我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。』」即《泰》六四：「翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。」《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：「你還不知死活」，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。「大聖道：『我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？』」即《泰》之六五，「帝乙歸妹，以祉元吉。」柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有循環之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。

　　「二郎變的身高萬丈，兩隻手舉著三尖兩刃神鋒。」兩手上下二卦，「三尖」上《乾》，「兩刃」下《坤》，仍榷否》象。「青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖著頭就砍」者，「否之匪人，不利君子」也。「大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。」陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。「兩個各施神通相鬥」，《否》、《泰》相交之時也。「六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。」即《泰》之上六：「城復於隍，其命亂也。」《泰》極而《否》至，大往而小來矣。「大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。」即「天地不交《否》，君子以儉德辟難」也。」然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。

　　所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。「大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟」，《剝》變為《坤》矣。「尾巴變旗竿在廟後」，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來復，豈非尾巴在廟後乎？「二郎欲搗窗櫺踢門扇」，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。

　　噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即佔楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：「郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。」天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：「順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《復》，《復》而《姤》，《姤》而復《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。「淨瓶」者，清淨無為之道；「金鋼琢」者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。「自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。」執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又「被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌」，陽極當以陰接之。「睡倒在地，爬不起來」，由《剝》而《復》，歸根覆命矣。「七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。」仍榷剝》卦順而止之義。

　　噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，「此小聖之功也。」二郎道：「我何功之有？」則知提綱「小聖施威」者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？

　　篇中千餘言，歷歷說來，總歸到「順而止之」一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能於此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。

　　詩曰：

　　大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。

　　用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。

　　第七回　八卦爐中逃大聖　五行山下定心猿

　　悟元子曰：上回言先天之氣，順而止之，自《剝》歸《復》，可以金丹凝結矣。此回專言真火鍛鍊，金丹成熟之後，自有為而入無為，以成無上至真之妙道也。

　　大聖被天兵押去斬妖台，神火不能燒，雷楔不能打，何哉？蓋先天之氣來歸，藥即是火，火即是藥，自有天然真火，而非外來之火可以為功者。故老君奏道：「那猴吃了蟠桃，飲了御酒，又盜了仙丹，三昧火煉就金剛之軀，急不能傷，不若與老道領去．放在八卦爐中，以文武火鍛鍊出我的丹來。」是明示金丹凝結之後，非真火鍛鍊不能成熟也。既雲吃了蟠桃．飲了御酒，盜了仙丹，已成金剛不壞之軀，又何雲以文武火鍛鍊出丹來？此等關節，不可不知。蓋煉就金剛之軀，是金丹凝結，一時之功；以文武火鍛鍊出丹，是朝《屯》暮《蒙》，抽鉛添汞，符火烹煎之功。

　　「老君將大聖推入八卦爐中，命道人架火鍛鍊，大聖鑽在《巽》宮位下。《巽》乃風也，有風則無火，只是風攪煙來，把一對眼熏紅了，弄做個老害眼，故後來喚作火眼金睛。」噫！仙翁慈悲，不但指人以火候，而且指人以作用。前次之結丹，以中為貴；今此之煉丹，以和為貴。《巽》風乃和緩從容之謂，一陰伏於二陽之下，剛中用柔，和緩從容而不迫也。《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」能中能和，剛柔相濟，良賈深藏若虛，黜聰毀智，內明外暗之意，故曰火眼金睛。

　　「七七四十九日，老君火候俱全，忽一日開爐取丹。大聖只聽爐頭聲響，猛睜眼看見光明，忍不住將身一縱，跳出丹爐，呼啦一聲，蹬倒入卦爐，往外就走」。是火候已足，陰盡陽純，滓質盡去，金丹成熟，自然迸出一粒光明寶珠矣。斯時也，脫五行而出造化，命由自主，鼎爐無用。故把「架火看爐的一個個都放倒，把老君摔了個倒栽蔥，脫身走了」。脫身走了者，不為造化所拘，不為幻身所累也。此提綱「八卦護中逃大聖」之旨。

　　「耳中掣出如意金箍棒，不分好歹，卻又大鬧天宮」。丹成之後，無拘無束，一靈妙有，法界圓通，與天爭權，理所必然。「卻又大鬧天宮」，與前大鬧天宮大有分別。前之大鬧，還丹之事，因有陰而大鬧，尚出於功力，故在鼎爐鍛鍊之先；今之大鬧，由純陽而大鬧，已歸於自然，故在鼎爐踢倒已後。「打的九曜星閉門閉戶，四天王無影無蹤。」總描寫金丹成就，道高龍虎伏，德重鬼神欽也。

　　其詩曰：「混元體正合先天，萬劫干番只自然，渺渺無為渾太乙，如如不動號初玄。爐中久煉非鉛汞，物外長生是本仙。變化無窮還變化，三皈五戒總體言。」上四句言了性必須了命，下四句言了命必須了性。觀於「無為渾太乙，不動號初玄，久煉非鉛汞，變化還變化」等字，不解可知。二詩：「一點靈光徹太虛，那條拄杖亦如之。或長或短隨人用，橫豎橫排任卷舒。」總以見道成之後，一點靈光徹於太虛，拄杖由我，無之而不可也。觀此而益知歷來讀《西遊》，評《西遊》者，以心猿意馬為解，皆教門之瞎漢，何不一味其三詩乎？

　　詩曰：「猿猴道體配人心」者，言猿猴為道，而人心非道，道本無言，其所謂猿猴者，言以顯道，極其至也。猿猴且不為道，何況人心？不過借猿猴之道體，以匹配人心耳。「心即猿猴意思深」者，言道有動靜，人心亦有動靜，道之動靜，似乎人心之動靜，心即猿猴意思深遠，而非尋常可得私議者。「大聖齊天非假論，官封弼馬是知音」者，言道至純陽，與天為徒，天之健不息，道之健亦不息，渾然天理，乘六龍以御天矣。「馬猿合作心和意，緊縛牢控莫外尋」者，金丹有為之道，所以進陽火者，以其猿馬不合，心意不和之故。果其猿熟馬馴，猿馬相合，心正意誠，心意相和，可以緊縛牢拴，不必外尋而運火矣。「萬象歸真從一理，如來同契住雙林」者，言了命之後，須當萬法俱空，以了真性，合有為無為而一以貫之，以成妙覺金身，歸於如來地位，方為了當也。

　　「打到通明殿裡，靈霄殿外。」通幽達明，內外無陰，純陽之象也。「諸天神把大聖圍在垓心，大聖全無懼色，變作三頭六臂，好是紡車兒，在垓心內飛舞。」剛健中正，隨心變化，縱橫逆順莫遮欄矣。

　　「圓陀陀」一詩，總以形容道至剛健中正，如一顆牟尼寶珠，光輝通天徹地，水火不能傷，刀兵不能加，命由自主，不由天地，天兵神將，焉得而近之？其所謂「也能善，也能惡，眼前善惡憑他作。善時成佛與成仙，惡處披毛並戴角」者，言此光明寶珠，人人具足，個個圓成。但聖人借此而作善，成佛成仙；凡人借此而作惡，披毛戴角，是在人之善用惡用耳。能善用者，用火鍛鍊成熟，變化無窮，與天爭權．先天而天弗違矣。

　　然了命之後，即是了性之首；有為之終，即是無為之始。若只知了命，而不知了性；只知有為，而不知無為，則聖變為魔，壽同天地一愚夫耳，焉能到不生不滅之地乎？故佛祖聽大聖長生變化之說，冷笑道：「你那廝乃是個猴子成精，怎敢欺心，要奪玉皇大帝尊位。」又道：「趁早皈依，但恐遭了毒手，性命頃刻而休，可惜了你的本來面目。」蓋了命之道，只完的父母生身之初本來面目，尚未完的父母未生身以前面目。若只知生身之初面目，不知再完未生身之前面目，自滿自足，自尊自大，便是不能明心而欺心。欺心便是欺天，欺天便是不能了性；不能了性，即不能與太虛同體，有生終有滅。一遇劫運，如遭毒手，性命頃刻而休，豈不可惜本來面目乎？莊子云：「攝精神而長生，忘精神而無生。」無生則無滅，修道不到無生無滅之地，猶有後患，未為極功。

　　「大聖與佛祖賭賽，一路雲光，不住前進，忽見有五根肉紅柱子，撐著一股青氣，他道：『此間乃盡頭路了。」』五行一氣，命基堅固，謂之盡美則可，謂之盡善則不可，即仙翁「變化無窮還變化」之說。奈何古今修道之人，以此間為盡頭路者，何其多也！故仙翁借大聖以諷之耳。

　　「在中柱上寫一行大字云：『齊天大聖到此一遊』。」夫「中柱」者，中之實也。「寫一行大字」者，即此一中之大字也。「齊天大聖到此一遊」者，即歷代大聖人修行，皆不離此中也。寫者寫此中，字者字此中，中本無名，因寫因字而名之。此仙翁為大眾提出一「中」字，為了性柱子，以歸妙覺之地耳。「收了毫毛，又不裝尊。」是不用其明，不自稱其尊也。又何以卻在第一根柱子根下，撒了一泡猴尿乎？猴尿者，水金也。當未成道，而千方百計，急求水金以為真種；及已成道，而萬法俱空，將化水金以歸太虛。「第一根柱子」者，是無上一乘之妙道。「撒了一泡猴尿」者，是去水金而不用也。噫！中之之意，不可以言傳，不可以筆書，是乃無字之真經。此中與未成丹之中不同，未成丹之中，有陰有陽，是造化中之天機；丹已成之中，無邊無岸，是虛空外之事業。「翻轉觔斗，徑回本處，站在如來掌內道：『我已去，今來了』。如來罵道：『你正好不曾離了我掌哩！」』站在掌，不離掌，總以掌示，佛法無邊，須歸到無言語文字也。這個掌中義，遠隔十萬八千，近在眼目之下，非火眼金睛之大聖看見，其誰與歸？既能見的中，須當歸於中。試觀「大聖縱身又跳，佛祖翻掌一撲，將五指化作五座聯山，喚名五行山，輕輕的把他壓祝」自有入無，五行混化，聯為一氣，渾然一中，人於真空妙有大覺之地，而五行山下心狠可定矣。心猿者，道心之妙有，屬於剛，剛主動；佛掌者，本性之真空，屬於柔，柔主靜。剛極而養以柔，動極而歸於靜，真空妙有，兩而合一，有無俱不立，物我悉歸空。翻掌之間，心猿不期定而自定。這個翻掌變化之妙旨，即迦葉微笑，阿難一諾之秘。悟之者，了命之後復了性，心猿定而混化五行；迷之者，既了其命，不能了性，心猿不定，終為五行所壓。心猿之定與不定，只在迷悟之間耳。故詩曰：「當年立志苦修行，萬劫無移道果真。一朝有變精神敝，不知何日再翻身。」一切修命而不知修性者，可以悟矣。

　　「諸天請立會名，而如來即名為『安天大會』。」讀者至此，未免亂猜亂疑，或謂大聖前反天宮，而天不安，今被所壓而天安矣；或謂大聖前亂蟠桃天不安而非會，今被所壓天已安而大會。俱非也。何則？性者天性，命者天命。不能性命俱了，而非安天；不能性命雙修，而非大會。今大聖而為如來所壓，是命不離性，性不離命，有為而入於無為，妙有而歸於真空，是所謂天命之謂性，而謂「安天大會」，不亦宜乎？南極壽星所獻一詩，正性命俱了之印證，無為有為之指南。「如來萬壽若恆沙，文六金身九品花。」丈六，二八一斤之數；九品，純陽無陰之物，非命乎？「無相門中真法主，色空天上是仙家。」「無相門中」，純一不二之謂；「色空天上」，涅槃般若之義，非性乎？先了命而後了性，方是無上至其之妙道，而不落於頑空執相之途矣。

　　至於大聖伸出頭，六個金字貼住，那山生根合縫，隨人呼吸，手兒爬出，身不能掙。此仙翁一筆雙寫，總結七回大意，學者不可不知。蓋金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段，兩段者，一有為一無為，有為所以了命，無為所以了性，性命俱了，打破虛空，方是七返九還金液大丹之妙旨。然有為無為皆要真師口訣傳授，若知無為不知有為，則五行分散，而幻身難脫；若知有為不知無為，雖五行一氣，而法身難脫。六個金字，即教外別傳之口訣。明的此訣，知始知終，可以脫幻身，可以脫法身，不為五行所壓。或知始不知終，知終而不知始，幻身也難脫，法身也難脫，總為五行所壓；然亦非五行壓，總是不明教外別傳之口訣，而為五行所壓也。果有志士丈夫，銅鐵心腸，以性命為一大事，勇猛精進，百折不回，專心致志，尋師訪友，自有神明暗佑，真人來度，何難於揭五行而復先天，有為無為完成大道哉？

　　噫！欲知山上路，須問過來人，奈何舉世學人不肯認真拜求明師口訣妙諦，空空一生，到老無成，一失人身，萬劫難逢，可不嘆諸？

　　詩曰：

　　九還七反大丹功，煉就純陽再變通。

　　了命弗知兼了性，法身到底不飛翀。

　　第八回　我佛造經傳極樂　觀音奉旨上長安

　　悟元子曰：上七回內外二丹之藥物斤兩、火候爻銖、有為無為之道，無不詳明且備，若遇師指天仙可冀。然而大道幽深，若有毫髮之差，便致千里之失。故仙翁於水盡山窮處，另起一意，細演妙道，借玄奘西天取經，三徒真五行護持，寫出火候工程，大道奧妙。使人身體力行，步步腳踏實地，從有為入無為，由勉強而神化，以了性命雙修之道，不容少有差地，走入一偏之路也。

　　如此回提綱曰：「我佛造經傳極樂，觀音奉旨上長安。」讀者見「我佛」二字，或疑為釋氏了性，一空而已，修道者必一無所有，方可成真；或疑為佛高於仙，修道者必得乎佛法而後了道，皆非也。所謂「我佛造經傳極樂」者，道本無言，言以顯道，造經所以傳示修道之極樂，使人人知有此道也。所謂「觀音奉旨上長安」者，道貴於悟，尤貴於行，觀音所以明辨其道中之法音，信受奉行，而修持此道也。造之、傳之、觀之、奉之，道本無為，而法有作。以無為體，以有為用，有無兼該，可以上長安而入於極樂之鄉。若只以空為事，傳極樂所傳者何事？上長安又將何為？

　　冠首一詞，包含全篇大義，最是醒人，言禪關參求、頑空寂滅之學，如磨磚作鏡、積雪為糧、毛吞大海、芥納須彌，未免為金色頭陽所暗笑矣。笑者何？笑其修真大道，別有個真空妙有之天機，悟之者則直超十地三乘，凝滯則入於四生六道。特以寂滅之輩，皆不知絕想崖前，無陰樹下，地雷震動，虛室生白，如杜宇一聲，陰中夏陽，春信早至矣。漕溪之路本不險，鷲嶺之雲本不深，無如學人不下肯心，自險自深，所以故人音杳，當面不見耳。若遇明師點破，方知的千丈冰崖，有五葉蓮升；古殿垂簾，有香裊透出。那時識破源流，便見龍王三元真寶，明明朗朗，順手可得，而不為頑空所誤矣。

　　「如來回至雷音寶剎，對眾道：「我甚深般若，遍觀三界，根本性源，畢竟寂滅，同虛空相，一無所有。殄伏乖猴，是事莫識，名生死始，法相如是。」般若者，華嚴智慧也。曰般若，曰性源，曰虛空相，曰法相，則非一空也；曰畢竟寂滅，曰殄伏乖猴，則非一無所為也。真空而藏妙相，妙相而歸真空，所以是事人莫能識。真空妙相，順之則識神借靈生妄，而歸於死地；逆之則元神常明不昧，而超於生地。是名生死之始，殄伏乖猴，以定製動，法相應如是也。試觀佛祖數道石猴出身來因，降伏法力，而益知非空空無物者可比。不然一空而已，何待殄伏？噫！千般比喻，說不開世間愚人；一根拄杖，打不醒天下痴漢。此仙翁不得不大開方便門，拈出真寶，借佛祖現身說法也。

　　「時值中秋，有一寶盆。」這個寶盆，乃三五合一，圓陀陀，光灼灼，如中秋之月，通天徹地，無處不照，故中有百樣奇花，千般異果等物也。「三藏真經，《法》一藏，談天；《論》一藏，說地；《經》一藏，度鬼。」不言天地人，而言天地鬼，鬼即人也。遍塵世間，醉生夢死，入於虛假，迷失本真，雖生如死，雖人如鬼，言度鬼即度人耳。三藏共計一萬五千一百四十四卷，每藏該五千四十八卷，五千四十八為白虎首經，天心復現之期，即真經一藏。「三藏」者，三五也。「共計一萬五千一百四十四卷」者，三五合一也。分之，一五而變為三五；合之，三五而共成一五；要之，一五而總歸於一。一而五，五而十，十而百，百而干，千而萬，此一本散為萬殊，順行造化之源流；萬而干，干而百，百而十，十而五，五而一，此萬殊歸於一本，逆運造化之源流。逆之順之，分之合之，總不離五，總不離一，正修真之經，正善之門，為古今來聖賢口口相傳，心心相投之根本源流，皆一寶盆之所出。「大眾請示」者，請示此也；「請解」者，請解此也。豈真大眾不知而請示解哉？蓋請解示於天下後世之人耳。奈何世人多以三藏真經，或流而為采戰，或誤以為閨丹。此等無知之徒，生則為教門之罪人，死則入鐵圍之地獄，尚欲轉生陽世，豈可得乎？

　　夫五千四十八，乃陰極生陽，天心來復之時。天心來復即是首經，即真經一藏，豈世之女子十四歲濁血之經哉？仙佛之道，所修者乃是父母未生以前一點先天之氣，無影無蹤，無聲無臭，純粹至精之物。一切後天有質者，皆陰中之陰，濁中之濁，俱所不用。所謂見之不可用，用之不可見也。天下迷徒，不達此理，聞真空之說，則疑是禪學；聞妙有之語，則疑是執相。不入於此，則入於彼，真是譭謗聖道，不識法門之妙旨，安得一個善土，取真經永傳世間，勸化眾生乎？此佛祖不得不使觀音大土向東土求真正取經人也。

　　「觀音」者，乃靜觀密察之神，修行人窮理盡性至命，始終所藉，賴而須臾不可離者，直到打破虛空大休大歇之後，方可不用。蓋金丹大道，安爐立鼎，採藥入藥，文烹武煉，結胎脫胎，沐浴溫養，防危慮險，藥物老嫩，火候止足，進退遲緩，吉凶悔吝，事有多端，全憑覺察以為功，此《西遊》以觀音為一大線索也。故佛云：須觀音大土神通廣大，方可去得。

　　又與五件寶貝，其中有錦襴袈裟一領，九環錫杖一根。「袈裟」者，乃朝夕佩服之衣；「錦襴」者；五彩所織，具有金、木、水、火、土五行之全色；「一領」者，一而統五，乃五行合一之謂。五行攢簇，合而為丹，人能服之，長生不死，故曰：「穿我的袈裟免墮輪迴。」錫杖」者，乃動靜執持之把柄，錫為金類，乃金之柔者，杖而雲錫，為剛柔如一之物。上有九環，金還至九，純陽無陰，剛健中正，水火不加，刀兵難傷，故曰：「持我的錫杖不遭毒害。」袈裟者，道之體；錫杖者，道之用。一體一用，金丹之能事畢矣。此真教外別傳之真衣缽，彼頑空者，安能窺其涯涘哉？

　　「又有三個箍兒，一樣三個，用各不同，有金、緊、禁三篇咒語。」妙哉！此仙翁告人以用中之用，訣中之訣也。箍兒為收束不放之物，「金」者剛決果斷之物，修丹之道，首在剛決而有果斷；「緊』者，綿綿不絕之謂，金丹之道，貴在愈久而愈力；「禁」者，從容不燥之謂，金丹之道，務在專氣而致柔。此同一箍，而用各不同也。「各依咒語，唸一唸，見肉生根，管叫他入我門來。」若有能依其法者，一念回機，便同本得，剎那成佛，不待他生後世，眼前獲佛神通。宜乎菩薩到靈山腳下，而即有金頂大仙在觀門首接住矣。其曰：「約模二三年間，或可至此」者，蓋言果是真正丈夫，勇猛男子，得師傳授，直下苦力，二三年間，即可完成大道，入於極樂之鄉。此非虛語，皆是實言，奈世間無男子丈夫何哉！以上佛回靈山至此數百言，字字牟尼，句句甘露，並未有一語著空，皆「我佛造經傳極樂」之妙旨，何得以空空一性目之哉？

　　叫「菩薩半雲半霧，謹記程途。」此等處千人萬人無人識得，不知道者，當作閒言看過；或知道者，直以為腳踏實地。噫！謂之腳踏實地，是則雲是矣，而猶未盡足也。蓋後之唐僧西天取經，苦歷千山，方是腳踏實地。今雲半雲半霧，謂之腳踏實地，誰其信之？夫聖賢大道，是窮理盡性至命之學，觀音東土度增，是空理之實學，而非盡性至命之實行，故不在霄漢中行亦不在地下行，乃半雲半霧而行也。空理之功，乃格物致知之學。格物者，格其五行之物也；致知者，致其真知之量也。五行有先天后天真假之別，若能辨的真假透徹，則不隱不瞞，而真知；知既真，是悟得源流，於是以真知而去假歸真，可不難矣。

　　「流沙河」者，沙乃土氣結成石之散碎而堆積者，沙至於流，是水盛土崩，乃為流性不定之土，宜其有弱水三千，而人難渡也。「河中妖魔手執一根寶杖」，此寶杖即真土之寶杖。即雲真土，又何以作妖？其作妖者，特以流沙河為妖，而妖之非本來即妖也。「自稱是捲簾大將下界」，夫垂簾則內外隔絕，捲簾則幽明相通。彼為靈霄殿卷帝大將，分明是和合造化，潛通陰陽之物。「蟠桃會打破玻璃盞，玉帝打了八百貶下界來。」陽極生陰，失去光明之寶，先天真土變為後天假土，分散於八方，錯亂不整，土隨運轉，靈霄殿捲簾大將，不即為流沙河水波妖魔耶？「七日一次將飛劍來穿胸脅」，七日一陽來復，天心發現，自知胸脅受疚，這般苦惱，心神不安之象也。「三二日出波吃人」，三二為一五，意土妄動也。意土妄動，傷天壞理，出波吃人，勢所必有。窮土之理，窮到此處，真知灼見，可悟的真土本淨，而不為假土所亂，更何有飛劍穿胸之患哉？何以流沙河鵝毛也不能浮，九個取經人的骷顱反不能沉乎？蓋流沙河乃真土所藏之處，真土能攢簇五行，和合四象，統《河圖》之全數。九個骷顱，為《洛書》之九宮。《河圖》者，陰陽混合，五行相生，乃道之體；《洛書》者，陰陽錯綜，五行相剋，乃道之用。一生一克，相為經緯；一體一用，相為表裡。生不離克，克不離生；體不離用，用不離體。九經焉得沉之？「將骷顱穿一處，掛在頭項下，等候取經人自有用處」者，以示《河》、《洛》金丹之道，總以真土為運用，此窮真土之理也。

　　「福陵山」，安靜而能以利人；「雲棧洞」，虛懸而能以陷人。此恩中有害，害中有恩之象。山中閃出一個妖精，手執一柄釘鈀，自稱是天河裡天蓬元帥，此嚴然木火矣。「柄」者，「木、火」成字，「釘鈀」者，丁為陰火，巴為一巳，此木火一巴之把柄。「天河」者，壬水也，壬水在亥，亥為豬，甲木長生在亥，乃生氣出現之處，故為天蓬元帥。「只因帶酒戲弄嫦娥，玉帶打了二千錘，貶下塵凡。一靈真性，錯了道路，投在豬胎。」木性浮為靈性，酒屬陰為亂性之物，性亂而心迷。戲弄嫦娥，著於色慾，先天真靈之性變而為後天食色之性，豈不是錯走道路，入於畜生之胎乎？其所云「打二千錘」者，二數為火，木動而生火，火生於木，禍發必克，五行順行，法界變為火坑矣。「卯二姐」，乙木也，甲為陽木，乙為陰木，卯為甲妻，理也。「招贅不上一年死了，一洞家當盡歸受用，日久年深，沒有贍身的勾當，吃人度日。」陰陽失偶，已無生生之機，坐吃山空，作妖吃人，理所必然。窮木火之理，窮到此處可悟得木火真性，本自良能，而不為食色之假性的所混，更何有吃人度日之惡哉？此窮木火之理也。

　　「空中懸吊玉龍，自稱西海龍王之子，因縱火燒了殿上明珠，玉帝打了三百，不日遭誅；」不曰金龍而曰玉龍，陽反於陰，真變成假，非復故物。故物一失，錯用聰明，恣情縱慾，無所不為，懸虛不實，與縱火燒了殿上明珠，高吊空中者何異？「打了三百」者，龍為《乾》陽，三者，《乾》之三爻，其辭曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」今燒燬明珠，所謂日乾夕惕者何？不能日乾夕惕，則乖和失中，逆天忘本，不日遭誅，厲所必有。「菩薩奏准玉帝，叫孽龍與取經人作個腳力」，此等處大有妙義。夫金丹大道，非有大腳力者不能行，日乾夕惕，方可一往直前，深造自得。「送在深澗，只等取經人變白馬上西方，小龍領命潛身」，雖有危而可以無咎矣。窮腳力窮到此處，可知得金丹大道，非潛修密煉真正之腳力不能成功，此窮腳力之理也。

　　「五行山」，為水中金所藏之處，水中金，具有先天真一之氣。此氣在先天而生五行；在後天而藏於五行，為天地之根，生物之祖；成聖成賢在他，成仙成佛在他，名為真種子。故有金光萬道，瑞氣千條。知之者勤而修之可以入於大聖人之域，與天齊壽，長生不死。但欲得此氣，須要得教外別傳之口訣，方能濟事。若不得口訣，此氣終在五行之中，雖有端倪現露，當面不識，未可遽為我有。此處「五行山壓大聖」者，有兩義：一有為之義，一無為之義。夫金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段：有為者修命之事，所以復還水金，而歸於純陽，莊子所謂「攝精神而長生」者是也；無為者修性之事，所以熔化水金，而打破虛空，莊子所謂「忘精神而無生」者是也。未修性之先，先須修命，於後天五行中，煉此水金；既了命之後，即須了性，於五行混成處，脫此水金。若知了命而不知了性，則法身難脫，如悟空已為齊天大聖，為五行所壓者是也；若欲了性而不先了命，則幻身難脫，如大聖在石匣之中，口能言身不能動，為五行所壓者是也。「菩薩嘆息一詩，言性命不能雙修，陰陽偏孤，便是不能奉公而行，不能奉公便是狂妄，自逞英雄，不能求真師口訣，而為如來真言所困，何日舒伸再顯功乎？此不特為未了性者言之，而亦為未了命者言之。或了命而未了性，或了性而末了命，俱是修行者之短處。故大聖道：「是誰揭我的短哩？」

　　總之，了性了命，皆要真師親傳口訣，口訣即我佛教外別傳之旨。若知此旨，可悟的水中之金，空而不空，不空而空，至無而含至有，至虛而含至實，一得永得。有為無為，了性了命，一以貫之，此窮水金之理也。金丹之道，全以攢簇五行而成，若能於五行之理，知始知終，則理透而心明，心明而性見，皈依佛，皈依法，皈依僧，加以乾乾不息之腳力，而長安大道可一往直前矣。提綱「觀音奉旨上長安」，所奉者，即此五行實理，乾乾腳力之旨。然則腳力因五行而設，五行因腳力而全，有腳力而不明五行．「猶將水火煮空鐺」也；明五行而無腳力，「毫髮差殊不結丹」也。五行之理，不可不窮之徹；腳力之功，亦不可不窮之透。窮到此等處，方於金丹實理實行，通頭徹尾，打破疑團，山河大地如在掌上，見如來取真經是不難矣。

　　觀音先度三徒白馬，而後訪取經人，是悟其所行，而先窮其理也；後之唐僧收三徒白馬，而方上西天，是行其所悟，而後腳踏實地也。原我同人，上德者，當學三徒之歸佛，自貴自重，勿打破玻璃盞，勿帶酒戲嫦娥，勿燒燬殿上明珠，勿為五行山壓住可也；下德者，當學唐僧仗觀音度三徒，自醒自悟，悟其淨，悟其能，悟其空；過流沙，步老莊，解愁澗；翻五行，修金丹，化群陰；見如來，取其經，歸正果可也。

　　詩曰：

　　金液還丹教外傳，五行四象火功全。

　　求師訣破其中奧，了悟源流好上船。

　　第九回　陳光蕊赴任逢災　江流僧復仇報本

　　悟元子曰：上回道之體用，已窮究詳細精密，知之確，而見之真矣。此回叫人在父母生身之初，溯其源，推其本，棄妄而歸真也。

　　起首提出貞觀十三年，當西天取經之來脈，大有深意，學者不可不辨。夫貞者，正也，靜也。「貞觀」者．靜正之規。老子云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」虛極靜篤，將以觀其貞下起元一陽來復耳。貞而觀，觀之正，煉己待時，靜極而動，陰陽相交，先天真一之氣，從虛無之中凝結成象矣。古人云：「五千四十八黃道，正合一部大藏經。」五千四十八乃天地靜極而動，貞下起元之真經。以象喻之，五千四十八日為十四年。不言十四年，而言十三年者，是使人於貞觀處，身體力行，腳踏實地，期進於還元也。此傳中通關牒文之貞觀十三年，西行取經，經歷十四年徑回，其為貞下起元可知矣。況傳中以貞觀十三年，敘唐僧生身之因；以貞觀十三年，為唐僧上西之時；以貞觀十三年之牒文，為唐僧取經東回之驗。

　　一部《西遊》，總以為貞下起元，為真經之正理、金丹之妙旨而發。此等處，乃全部之眼目，數百年來讀《西遊》、評《西遊》者，更無一人識得此意，意作閒言過文看去。細參此目，唐僧生時乃貞觀十三年，及十八年報仇，已是貞觀三十一年，何以後之唐僧所領通關牒文年限，又是貞觀十三年？讀者未免疑為作書者之破漏，殊不知此破漏處，正仙翁用意處。蓋以生身之道在此，修其之道亦在此。《悟真》云：「勸君窮取生身處，返本還元是藥王。」其妙在乎積陰之下，一陽來復，貞下起元之時，正貞觀十三年之奧妙。若以閒言過文看過，埋沒古人度世婆心。更有一等地獄種子，引入御女閨丹之邪術。以西天取經，謂取室女之經水；以十四年而取真經，謂十四歲女子之經粟。噫！將天堂之路竟變為地獄之門；仙佛之鄉，乃改為禽獸之域。生則定遭天譴，死則必當拔舌。求其為人而不可得，何敢望仙乎？仙翁於此回發明人生受生之因，先提出貞觀十三年以為學者起腳之地，使勇猛精進，以取真經也。

　　「陳光蕊」，陳者，東也，陽氣發生之地；光蕊者，英華達外之象。「殷溫嬌」者，殷與陰同音，溫嬌者，溫柔嬌嫩之義，又名滿堂嬌，嬌而滿堂，生氣在內之義。是陳光蕊為真陽，殷溫嬌為真陰也。「溫嬌未曾許配，高結綵樓，拋打繡球卜婿。」繡球者，至圓之物，五彩所成，此太極而具五行之氣也。「結綵樓而拋打」，則太極動而生陰生陽矣。「打著光蕊配為夫妻」，一陰一陽之謂道，此先天真陰真陽，本於太極，未生身處也。

　　「除授江州州主，前至萬花店母親染脖，真陰真陽本於一而極於萬，一至於萬，先天化為後天，真寶變為假物，其生身之母染病受疚固其宜耳。母既受病，一病無不病，一傷無不傷，殺身喪命之禍，不旋踵而即至。於是而金色鯉魚被人所捉矣，金色鯉魚為水中金，魚而離水，失其所養，烹割即所及也；於是而母子萬花店分別，兩不相見，孝慈全無矣；於是而洪江渡口，水賊劉洪現身，洪水橫流矣；於是而陳光蕊真陽，被賊打死矣；於是殷溫嬌之真陰，而被賊所佔矣；於是而江州真陽之位，被賊所任矣。噫！根本受傷，全家失陷，以至於是，真足令鐵石心腸者，讀之而淒然淚下矣。

　　釋典云：「一口吸盡西江水」，老子云：「上善若水，利萬物而不爭。」夫利益之水，自有清水，而洪水何與焉？萬花店別母上任，而遇洪江水賊之災，是迷於清水，而自蹈於洪水，自作自受，於賊何涉？何以陳光蕊屍首沉在水底不動，為龍王所救乎？龍王已有言矣，「你前者所放金色鯉魚即我，你是救我的恩人，你今有難，我豈有不救你之理？」夫水金者，即先天之真陽，生的水金即是生的真陽，龍王即陳光蕊之變相，光蕊救金魚，龍王救光蕊，皆是自救其命，非他人能代其力者。仙翁猶恐人不知真陽為何物，故又演出「龍王把光蕊屍身口內含一顆定顏珠，休叫損壞了，日後好還魂報仇」之語。以示其《坎》中一陽為黑中之白，即是先天真陽，若能將此真陽保之惜之，不叫損壞，可以起死回生，可以還元返本。蓋以真陽雖《坎》陷於水宅，未至全泯，猶有一息生機尚存焉。但因世人迷而不悟，棄真認假，為洪水所淹，縱有一息真陽發現，當面錯過，猶如小姐不覺生下一子也。

　　仙翁慈悲，借「南極仙翁奉觀音法旨，耳邊叮囑」一篇言語，是提醒世人，欲脫生死，延年益壽，當急訪真師，誠求附耳低言】妙旨，訣破生身根由，靜觀密察，雪冤報仇，使夫妻相會，子母團圓，歸根覆命，返本還元也。「謹記吾言」，是叫謹記「窮取生身」之言也；「快醒快醒」，是叫快醒，非師不能自知也。獨是金丹之道，有火候，有功程，有法度，有時刻，差之毫髮，失之千里。況乎旁門三千六百，外道七十二家，以假亂真，以邪紊正，縱有一二志士，亦難識認真假邪正。仙翁慈悲，借「小姐棄子」一段，激出著作《西遊》度世苦心，不可不知。蓋《西遊》批破一切旁門，指出至真妙道，鑽開鬼窟，拔出天根，一字一點血，一句一行淚，其中父母生身來因，腳踏實地的火候功程，備細開載，使學者去邪術而歸正理，棄旁門而究真宗，欲人人成仙，個個作佛也。

　　「又將此子左腳上一個小指用口咬下，以為記驗。」這個盤謎非人所識，吾今若不用口咬破仙翁左腳上這一個小指，與大眾看看，而仙翁寫下血書一紙，終不得為記驗矣。此子者，即金丹也。金丹而具性命之理，性為右，命為左。足者，動作行持之物。小指者，妙旨也。右腳上小指則為性理修持之妙旨，左腳上小指則為命理修持之妙旨。用口咬下左足小指，是命理修持之妙旨，必用真師口口相傳也。蓋丹法藥物火候，書中無不細載，若只以書為的實而不求師解，則其書橫說豎說散亂不整，千頭萬緒茫然無所指歸，豈能徹始徹終一以而貫？若即讀此書而更求師訣，即此為印證，則師之真假立時可辨，庶不為竊取真寶者之所誤，謂之「記驗」，豈虛語哉？後之取經回東，通天河沾去經尾，至今經文不全，是末後一著右足之妙旨，可見了性了命各有口訣，有為無為各有作用。這些妙旨俱要師傳非可妄猜。總之，使讀書者所以窮理而辨真偽，使求師者所以得訣而好行持，其慈悲為何如？

　　「取貼身汗衫一件包裹此子，到了江邊，大哭一場，正欲拋棄，忽見江岸岸側飄起一片木板，將此子安在板上，用帶縛住血書，系在胸前，推放江中，聽其所之。」讀到此處，我思古人憂心有傷矣。夫《西遊》大道，系仙翁身體力行而經煉，朝夕佩服而修持過者也，其中包裹金丹之理至真切當，非有妄誕。「到了江邊，大哭一場，正欲拋棄。」正紫陽「欲向人間留秘訣，朱逢一個是知音」之意。仙翁欲傳於世，恨無其材。「大哭一潮者，哭其天下少知音也；「正欲拋棄」，不敢輕傳也。不敢輕傳，而又不忍不傳；「安放板上，縛住血書」，是將金丹大道鐫刻木板，流傳後世也。道光云：「不知誰是知音者，試把狂言著意尋」者，即是此意。「系在胸前，推放江中，聽其所之」，書流於世，已了自己度世之心願，而人之知與不知所不及料。「聽其所之」四字，仙翁出於不得已之詞，正欲人之急須收留，窮究實理，勿得輕慢之意。奈何世之迷徒，多以旁門外道視之。可知仙翁不特當日作書時大哭，至今而猶大哭不已。是仙翁有用之心思，竟置之無用之地，雖有悟一子之註解入其三昧，而於仙翁立言下筆時一片普度心懷，猶隱而未發。吾今發出，仙翁有知，可以收聲不哭矣。

　　「此子順水流去，金山寺長老法明和尚，修真悟道，聞啼哭之聲，慌忙救起。」言此書此理雖為邪曲洪水所惑亂，終必有深明大法之和尚，修真悟道之長老，能以認真而救正。「取名江流」，借筆墨之水而傳流。道本無名，強名曰道；道本無言，言以顯道也。「託人撫養」，不敢自私，大道為公，遇人不傳秘天寶；「血書緊緊收藏」，珍之重之，良賈深藏若虛，傳之匪人洩天機。「江流長成十八」，一陰現象之時，後天用事之日，順行造化也。「法名玄奘」，玄者，陽也；奘者，莊也。道本無為而法有作，以陽為莊，安身立命，是欲抑陰扶陽，以術延命而返本還元耳。要知返本還元之要，即父母生身之道，若不知父母生身之道，性命之由，只逞小慧，斗機鋒，講參禪，終是在鬼窟中作事業，順行造化而與大道無涉，何能保全性命？罵其「姓名不知，父母不識」，一切迷徒可以悟矣。

　　「玄奘再三求問父母姓名」，凡以求知生身之由，性命之源耳。「長老叫到方丈裡，在重梁之上取下一個小匣兒，打開來取出血書一紙，汗衫一件，付與玄奘，玄奘將血書拆開讀之，才備細曉得父母姓名並冤仇事蹟，讀罷不覺哭倒在地。」金液還丹大道至尊至貴，萬劫一傳，古今聖賢藏之深而隱之密，非可輕易授受者，若有真正學道之士，遇明師指點一言半語，即知性命根源生死關口，能不頓悟從前皆差，直下承當，而哭倒在地乎？玄奘道：「十八年來，不識生身父母，至今日方知有母親。此身若非師父撈救撫養，安有今日？」觀此而度引之恩師重如泰山，誓當成道以報大德也。

　　「玄奘領了師父言語，江州衙內尋取母親」。不曰認識母親，而曰尋取母親，蓋以母親雖有，卻被賊人所佔，因而母子相隔不能相見。今則於賊人處，而尋之取之，則母子相見自能認識。及說出失散根由，「母子相抱而哭」．久別而忽相逢，母不離子，子不離母矣。金山寺舍鞋叫玄奘脫鞋認記，總以示腳踏實地之事，當在生身之處細認。「果然左腳上少了個小指」，言不到認得生身之處，不能知丹經少此口口相傳之妙旨也。母子既會，於此而父之生身可知，於此而母之生身亦可曉。此處又有辨，玄奘持血書尋取母親，是認取生身之處，後天中之先天；小姐叫稍書與婆婆殷丞相，先與香環，是認取未生身處，先天中之先天。此皆左腳口咬一妙旨，而非可略過者。

　　玄奘萬花店尋訪婆婆，當年萬花店失散，今仍在萬花店尋取，理也。「舌尖與婆婆舔眼，須臾之間雙眼舔開，仍復如初。」舌者心之苗，前之萬花店失散，由於心之昏昧，致有殺身之禍，而婆心即變為瞎障；今則萬花店認祖，由於心之靈明，即有團圓之機，而瞎障復開為婆心。一昧一開，總在萬花店上點醒學人耳。夫萬花店為可凶可吉之地，不吉則凶，不凶則吉，認取婆心則吉而不凶矣。當此時也，本生身之母已會，而未生身之父亦可見，更何有洪水之賊人足畏哉？殷丞相發兵捉賊，一鼓而擒，理所必然。從此而真陰救解，不復為賊所佔；從此而真陽可還，即能死而復生。光蕊說及萬花店買放金色鯉魚，龍王相救還魂公案，可知真陽傷之則無所依賴，而不得生；放之則遇難有救，而不得死。然其所以欲不死而長生，當於江州衙內生身處立其腳，於萬花店母病處還其元。團圓相會，全家無恙，而當年之原本仍復如舊矣。玄奘立意安禪，有為而入無為；殷小姐從容自盡，無為而化有為。仙翁《西遊》一部大鋼目在是，願我同人讀此血書一紙，急求明師訣破，以修大道，勿為洪江賊所傷可也。

　　詩曰：

　　丹法原來造化機，逆生順死妙中奇。

　　仙翁指出還元理，怎奈旁門自己迷。

　　第十回　老龍王拙計犯天條　魏丞相遺書托冥吏

　　悟元子曰：上回已言生身之由，叫人返本還元以修真矣。然世事如棋，富貴盡假，若不先自勘破，而仙道難期。故此回極寫人生之假，使人從假處悟真耳。

　　「涇河岸邊兩個賢人，俱是不登科的進士，能識字的山人。」則是世皆濁而我獨情，世皆醉而我獨醒也。一漁一樵，天地間兩個閒人；一吟一聯，山水中一團妙趣。真是「潛蹤遁世裝痴蠢，隱姓埋名作啞聾」。「身安不說三公位，性定強如十里城」。較之「爭名的；因名喪體；奪利的，為利亡身；受爵的，抱虎而眠；承恩的，袖蛇而走」者，奚啻天淵之隔？至於「天有不測風雲，人有暫時禍福」，特嘆人世之性命無常生死莫定耳。

　　「袁守誠」者，真性也。「涇河龍」者，人心也。人能持守真性而不失，則叫天天應，叫地地靈。天性之所出即天帝之所予，天帝之所載即天性之所包。故「旨意上下雨，時辰數目與那先生判斷者，毫髮不差。」此至誠之道，可以前知也。涇河龍爭勝好強，師心自用，不知有天性可保，正如下雨改了時辰，克了點數，而不知大犯天條矣。夫人秉天地陰陽五行而生，身中即具五行之氣，五行之德，是即天命之謂性，是性即天帝之旨，為終身遵守而無可違者。人能時時在念，刻刻留心，全而受之，全而歸之，可以為聖，可以為賢。否則重乎形色之性，而棄其天命之性，任心所造，一時不謹，即人地獄之門，可不畏哉？

　　「玉帝旨意，巳、午、未三時下雨三尺三寸零四十八點，涇龍只下三尺零四十點，改了一個時辰，克了三寸八點。」此中深意，人不可測。夫巳者陽之極，午者陰之始，未為土居中，陰陽相交，水土調和，絪縕之氣動而為雷，熏而成雲，降而成雨，天地自然時中之道。「得雨三尺三寸零四十八點」，三尺三寸，三十三之數，合之四十八，並得八十一，乃純《乾》九九之數。陽極而以陰接之，水火相濟，誠一不二，君子而時中，則與天為徒，先天而天弗違。「涇龍下三尺零四十點」，三十四十共得七十，七乃火救，火炎上，炎上則水火《未濟》，而偏枯不中。「改了一個時辰，克了三寸八點」，三八為二十四，乃陰陽之二十四氣，所以造化萬物者。今涇龍無知，一時之差，而即背乎天地造化自然之理，是「小人之反中庸，小人而無忌憚也。」無忌憚而反中庸，是自失其天之所命，與犯天條何異？既犯天條，仰愧俯作，已入死路，不知自悔，猶然假裝才能，爭勝好強，自欺欺人，而不知早為有識者所看破。若不及早打點，無常一到，雖有知前曉後之神仙，通天徹地之真人，亦不過是指條生路，叫你投生罷了，而欲救之不死．烏乎能之？「蝴蝶夢中人不見，月移花影上欄杆」。離陽世而入陰界，此亦無可如何者。

　　「涇龍子時求救，唐王五更告夢。」此明示閻王定下三更死，誰敢留人到五更之意。最切處是「一盤殘局未終，魏徵鼾鼾盹睡」。蓋言人恩愛牽纏，百憂感其心，萬事勞其形，一往直前不肯回頭，自謂百歲不老，那知大限若至，一盤殘局勝負末分，而早已鼾鼾盹睡長眠不起矣。「魏徵一盹，空中龍頭落下」，言不到死後，而心不歇也。魏徵道：「是臣才一夢斬的。」嗚呼！人生一世，猶如一夢，不到此地，不知才是一夢也。』『涇龍向唐王討命，欲在閻王處折辨」，言世人生來糊塗，死去糊塗，糊塗而生，糊塗而死，出爾反爾，在世既無可救之方，只可死後在閻君面前折辨折辨已耳，其他何能哉？唐王心中憂悶，心中驚恐，涇龍扯住難分難解，此非涇龍扯住難分難解，乃心之憂悶驚恐，自招陰鬼扯住而難分難解。「正南上觀音菩薩將楊柳枝擺去鬼龍，救脫皇帝。」非觀音救之，乃心之神明悔悟，自知罪過而擺之脫之也。

　　夫天堂地獄皆由心造，心之憂悶驚恐，而死期即到，難免惡鬼之扯；心之神明悔悟而生機遂回，即有解脫之機。仙翁於此處寫出觀音救唐王一案，以示人當靜觀密察，而不可由心自造走入死路也。倘不早悟，一迷到底，終為陰鬼所纏。乃至臘月三十日到來，雖有唐王貴為天子，富有四海，買不得生死；三宮六院九嬪八妃，分不了憂愁；文武百僚，忠臣義士，替不得患難，亦只在旁觀望，送你瞑目而亡，而況於他人乎？所可異者，是「魏徵稍書於崔判官，許唐王回生，唐王袖書瞑目而亡」一段。既能稍書使唐王死而依舊復生，何不先稍書使唐王長生而不死？特以稍書於天下後世學道之人，使早悟萬般世事儘是虛偽，一生功業終為幻妄。須當勘破塵緣，俯視一切，急尋個大慈大悲救苦救難真正教主，提出地獄返上天堂，脫離生死輪迴之苦難。休待臨渴掘井，忍饑思糧，而慌手忙腳，干方百計濟不得甚事，終亦必亡而已。噫！試問堆金如岱岳，無常買得不來無？

　　詩曰：

　　人生在世是浮漚，背理違天誰肯休。

　　任爾堆金多積玉，怎能買得命長留？

　　第十一迴游地府太宗還魂進瓜果劉全續配

　　悟元子曰：上回已言世事之假，是叫人在生前打點，早修陽世之正果。此回寫地獄之苦，是叫人知死後報應，先作根本之善因。

　　冠首一詩，慨嘆世事皆假，無常迅速，惜命者須早回頭。若不回頭，臨期萬般皆空，當的甚事？試觀「唐王渺渺茫茫，獨自一個散步荒郊草野之間。」是萬里江山歸何處？荒郊野草一戶海「到得鬼門關見先主李淵、先兄建成、故弟元吉，就來揪打索命。」是骨肉恩情今何在？儘是冤孽討債人。閻君問殺涇龍之故，太宗道：「聯宣魏徵著棋，不期他化一夢而斬，這是那人曹官出沒神機，又是那龍王犯罪當死也。」可知人生在世，爭勝好強，父子兄弟，諸般恩愛牽纏，俱系一夢，若不及早解脫，縱有出沒神機之能，犯罪當死，焉能躲的閻君考問乎？

　　「生死簿上注定貞觀十三年，判官將『一』字上添了兩畫，注定三十三年。」一為水，兩為火，水火相濟。前三後三，兩而合一，便是不死之妙決，還元之秘密。添之正所以示人貞於觀，而及早打點，以求延年益壽之方，而非言私添壽數作情也。試問閻王面前可以作私情乎？「惟答瓜果」一語，已足見還元反本，方是不死之果報。

　　太宗見不是舊路而疑有差，判官道：「不差，陰司裡有去路無來路。」又云：「送陛下『轉輪藏』出身，叫陛下轉託超生。」正以示陰靈出殼，一去不返，只可轉生而不能回生矣。最提醒人處，是太宗道：「寡人空身到此，卻那裡得有錢鈔」？此處罵盡世間一切慳貪吝惜之徒，即富如大唐天子，死時且空身而去，帶不得分文錢鈔，況其他乎？聞此而不悟者，真地獄種子，仙翁亦無可如何矣。借相良所記金銀一庫給散孤魂，豈真金銀陰司可記？亦豈真陰司金很可借？特可記者，陽間之陰德；而可借者，改惡以從善。是默示人以善惡報應之不爽耳。

　　判官道：「千萬到陽間做個『水陸大會』，超度那無主的冤魂。」冤魂者迷人，死後所成。超度冤魂正以超度迷人，故曰在陽間超度。何為水陸大會？善性若水，修性之義；陸為地，腳踏實地，立命之義。性命合一，是謂大會。言能超度此冤魂者，惟此性命雙修一乘之法，余二非真，切勿忘記，葉嚀囑咐何其深切之至！又云：「『凡百不善之事，俱可—一改過，普諭世人為善，管教你後代綿長，江山永固。」可見諸多地獄皆為不善者所造，若凡百不善一一改過，地獄何有？

　　「唐王貪看渭河一對金魚，太尉「撲」的一聲，望渭河推下馬去，卻就脫了陰司，徑回陽世。」前因涇河之孽龍，去陽世而入陰司；今因渭水之金魚，脫陰司而回陽世。出此入彼，出彼入此，其善惡報應如影隨形，毫髮不爽。涇河龍王為孽龍，人心也，人心一發，至於死地；渭河金魚為真龍，真性也，真性一現，即得生路。去人心而歸真性，即是脫陰司而回陽世，善惡是非，生死之路分之矣。太宗說：「見陰司裡不忠不孝、非利非義、作踐五穀、明欺暗騙、大鬥小秤，姦盜詐偽、淫邪欺罔之徒，受那些磨、燒、舂、銼之苦，煎、熬、吊、剝之刑，有千千萬萬，看之傷心。」如此等類，豈僅在陰司受報？而現世者比比皆然，特人不自知耳。御製榜文，句句牟尼，字字珠玉，可為塵世之明鑑，有不感悟而遷善改過者，必非人類也。

　　李翠蓮為齋僧而受氣自縊，劉全因妻死而捐軀進瓜，皆從真性中流出，視生死如一輒，富貴如浮雲，雖死如生，死不死耳。其所死者幻身，而真身不能死；其所散者濁氣，而真氣不能散。宜乎「夫妻皆有登仙之壽，翠蓮借玉英之屍還魂。」是有真性者死而復生，無真性者生而終死。

　　噫！以帝王富有四海，空身死去，帶不得陽間分文錢鈔；以匹夫擔水度日，作善積福，反能記陰司十三庫金銀；以民間夫妻齋僧之因，而閻王誇為登仙；以帝王御妹壽卻不永，而閻王反使促死。然則壽之長短，善惡長之短之，而不分其富與貴、貧與殘。前詩所云：「古來陰駕能延壽，善不求憐天自周」之義，世人何樂而不為善乎？

　　詩曰：

　　天堂地獄在心頭，善惡分明禍福由。

　　富貴不淫貧賤樂，可生可死有何愁。

　　第十二回　玄奘秉誠建大會　觀音顯像化金蟬

　　悟元子曰：上回已言善惡報應分明，而人之不可不為善也明矣。然善人不踐跡，亦不入於室，若欲脫苦惱、明生死、超凡世、入聖域，以為天人師，非大乘門戶不能。故此回由人道而及幽冥，自東土而上西天，以演無上至真之妙道也。

　　「李翠蓮借屍還魂在皇宮亂嚷，不肯服藥，見了劉全，扯住叫丈夫。」此富貴不能淫，貪賤不能移，威武不能屈也。夫妻還鄉，見舊家業兒女俱好，一家團圓，樂何如之。相良夫妻賣水齋僧佈施，不肯受不明之財，其曰：「若受了這些金銀，就死的快了。」又曰；「就死也不敢受的。」是守死善道。輕富貴而重義氣者也。彼劉全夫妻、相良夫妻，可謂看破世事，在塵出塵，門如市而心如冰，不為世事所動矣。讀至此處，足令頑夫廉，懦夫有立志，可為世道人心之一助。在家者尚有如此之高節，而出家者當赧然愧死矣。

　　玄奘不愛榮華，只喜修持寂滅，德行高隆，千經萬典無所不通，亦可謂看破世事，足任天下大闡都僧綱之職，比一切皮相和尚高出一頭矣。然僅受唐王五彩織金袈裟、毗盧帽，塵世所貴之物，朝夕而服之被之，高台演教，混俗和光，是不過外貌之飭觀，有其名而無其實，其亦劉全、相良之同類。更何能不入沉淪，不墮地獄，不遭惡毒之難，不遇虎狼之災，而超越人天哉？菩薩持佛賜錦襴袈裟、九環錫杖，讚美許多好處，方是為聖為賢之寶物，作佛成仙之拄杖。袈裟錫杖之妙義，前解已明，無庸再注。夫袈裟錫杖為道之體用，乃金丹有為無為之實理，是古今聖聖相傳之妙道，若非大賢大德之人承受不起，擔當不得，雖有萬兩黃金無處可買。故菩薩道：「他既有德行，貧僧情願送他，決不要錢。」古人云：「至人傳，匪人萬兩金不換」者此也。夫金丹大道，乃天下稀有之事，非同一切旁門謬妄，得其真者，雖凡夫俗子，立躋聖位。玄奘受佛衣錫杖，道之全體大用無不俱備，羅漢菩薩之職早已有分，自然威儀濟濟，瑞彩紛紛，較前之唐王所賜混俗和光之衣帽，不啻天淵之隔。古人所謂「附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰」正是此意。當斯時也，被眼有衣，執持有杖，從此下學上達，前程有望。倘只以悟為事，安於小乘，不圖實踐力行，以期上進，如無衣無仗者同，衣杖何貴乎？

　　此玄奘正當台上唸經談篆宣卷之際，菩薩厲聲高叫道：「你只會談小乘教法，可會談大乘教法麼？」又云：「你這小乘教法，度不得亡者超升，只可混俗和光。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度難人脫苦，能修無量壽身，能作無來無去。」夫開壇談經，乃空性中之小慧，以之度人為善則可，以之修道成聖則難。非若三藏妙典、成己成物、天人合發，能成金剛不壞之體，為佛子已上之事。蓋佛法三藏乃三家合一之妙道，正教外別傳之深旨。能修持者，度亡度鬼，超脫一切，出生死而逃輪迴，真實不妄，天下修行者聞此可以猛醒，不為小乘所惑矣。

　　菩薩指出，佛法三藏，「在大西天天竺國大雷音寺我佛如來處。」妙哉！仙翁已將先天下手之訣明明指示於人，不過借菩薩現身說法耳，而人自不知也。「西天」者，真金之本鄉；「天竺國」，「天」為二人，「竺」為二個，乃真陰真陽相會之地；「雷」所以震動萬物而醒發，「音」而至於大，則震動之聲音，不知其聞於幾萬里；「如來」者，無所從來，亦無所去，是無聲無臭大道之歸結處。三丰云：「須知得內外的陰陽，同類的是何物件？必須要依世間法，而修出世間。『順為凡，逆為仙』一句兒超了千千萬。」蓋一陰一陽之謂道，陰陽相見，中藏先天之氣，生天生地生人，為仙佛之源頭，天地之根本。是即大西天真金之處，天竺國陰陽之鄉，大雷音正覺之旨，佛如來圓成之地。真經在此！丹頭在此！欲解百冤之結，悄無妄之災，舍此將誰與歸？正所謂只此一乘法，余二皆非真也。

　　噫！前受袈裟錫杖，已付玄奘佛法矣，何以又叫在西天取佛法？蓋前之受衣仗，是頓悟之學；今之取佛法，是實踐之功。菩薩在空中現身，落下簡貼，叫西方取經，求正果金身，蓋示其知之尤貴於行之也。噫！欲求生富貴，須下死工夫。玄奘直要捐軀努力，直至西天，不到西天，不得真經，即死也不敢回國，正上士聞道，勤而行之。唐王送紫金缽孟，又賜號三藏，是明示人以金丹大道，即我佛三藏真經，教外別傳之真衣缽也。

　　「寧戀本鄉一撮土，莫愛他鄉萬兩金」，歸根覆命，返本還元，在是矣。此「玄奘秉誠建大會，觀音顯像化金蟬」之秘諦。秉誠者，至善之所在，無為之功，然不先有為，而不能大會；顯像者，明德之所寄，有為之事，若不歸無為，而亦非大會。惟於玄奘處而觀音，於顯像處而秉誠，則化金蟬而大會矣。上句「立奘秉誠建大會」，以無為入有為；下句「觀音顯像化金蟬」，以有為化無為。有為無為合而一之，有無不立，方是大而化之；不會而會，會而不會，會之大，化之神，不神之神，入於至神，無上至真之妙道也。

　　詩曰：

　　存誠去妄法雖良，究竟難逃生死鄉。

　　何若金丹微妙訣，超凡入聖了無常。

　　第十三回　陷虎穴金星解厄　雙叉嶺伯欽留僧

　　悟元子曰：上回內外二丹之體用，已言之精詳矣，然非知之艱，行之惟艱，是貴於身體力行，腳踏實地，方能不負所知，而完成大道。此回以下，徹始徹終，皆明行持有為之功用，直至過凌雲渡以後，方是無為之妙，而不事作為矣。學者須要認定題目，逐節細玩，必有所得。請先明此篇之旨。

　　起首先題「貞觀十三年九月望前三日，出長安關外，馬不停蹄，早至法雲寺。」「望前三日」，即十三日也。十三日，總以明十四經回之旨，即貞下還元之旨。貞而不行，那為貞觀；貞而能行，即到貞元。「送出長安關外」，明其行也；「馬不停蹄，早至法雲寺」，明其行而有法也。上陽子曰：「形以道全，命以術延。」術者，法也。造命之道，全在奪天地之造化，盜陰陽之祖氣。若非有包羅天地之大機，轉運陰陽之秘訣，其何以命為我有，長生不老哉？蓋命理為有為之功，非若性理以道全形，無為者可比。三藏行至法雲寺，正以見有法而方可前行矣。

　　「眾僧燈下議論上西天取經原由，有的說水遠山高難度，有的說毒魔惡怪難降。」此便是衣食和尚所見之小，而不知難度處正當度，難降處正可降，實西天取經之旨。故三藏道：「心生，種種魔生；心滅，種種魔滅。」言怕難度、怕難降，即「心生種種魔生」；不怕難度，不怕難降，即「心滅種種魔滅」。蓋修行第一大病，莫過於生心，生心則有心，有心則千頭萬緒而不能自主，魔焉得不生？「長老心忙，太起早了。」心忙則意必亂，意亂則目無所見，而所行所由，阻滯不通，能不撥草尋路、崎嶇難走乎？「又恐走錯了路徑，正疑思，又心慌。」俱寫人心是非相混，邪正不分，中無主宰。所至之地，無往而非井坑；所遇之境，無處而非妖魔。其曰「自送上門來」者，不亦宜乎？

　　噫！心之陷人，無異乎虎之陷人，虎之陷人食其身，心之陷人喪其命。詩云：「南山白額王。」南者《離》位，象心，是明言心即是虎也，魔稱寅將軍屬於虎。又有二妖，一曰熊山君，一曰特處士。熊為火，火性也；特為牛，意土也。言人心一起，則火性妄意而即遂之，是各從其類也。舜曰：「人心惟危，道心推微。」人心者，二心也，為妖為魔而吃人；道心者，一心也，為神為聖而救人。山君道：「食其二」，明其人心生魔也；「留其一」，明其道心無魔也。魔生於人心，不生於道心，故「三藏昏昏沉沉，正在那不得命處，忽然見一老叟，手持拄杖而來，走上前，用手一拂，繩索皆斷，對面吹了一口氣，三藏方醒。」可見有拄仗者方能得命，存正氣者昏沉可醒，道心之為用，豈小補雲哉？

　　三藏不知行李馬匹在於何處，「老叟用杖指道：『那不是一匹馬，兩個包袱？』三藏回頭看時，果然是他的物件，並不曾失落，心才略放下些。」言陷阱在彼，技杖由我，既去其二，則得其一，執兩用中，包含一切，失去故物，而現前就有。至簡至易，不假他求，至此地位，心可才略放下矣。不曰放下心，而曰心才略放下，特以雙叉嶺乃去獸為人之關，是後天中事。金星乃五行之一，尚出於勉強，故曰心才略放下些。待後兩界山為自人登聖之域，是先天中事，收悟空得五行之全，即入於大化，而可大放下心矣。

　　老叟道：「此是雙叉嶺，乃虎狼巢穴處，你為何陷此？處士是個野牛精，山君是個熊羆精，寅將軍是個老虎精。」是不特為修道辨真假，而且為世道正人心。何以見之？口讀聖賢之書，假稱道學，而行多怪誕，非野牛而何？身著絲綿之衣，外像人形，而內存詭譎，非熊羆而何？品立萬物之首，而天良俱昧，損人利己，非老虎而何？正所謂人之所以異於禽獸者幾希。又曰「左右儘是山精怪獸，只因你本性圓明，所以吃你不得。」正所謂庶民去之，君子存之也。

　　「相隨老叟出了坑坎之中，走上大路。」則是入於坑坎，由於疑思而自誤；走上大路，因有主宰而解脫。此學者修行第一步工夫。若不先在雙叉嶺將此虎穴跳出，則人面獸心，而欲上西天難矣；若不在此虎穴得此金星拄杖，則身不自主，而欲解脫虎厄也亦難矣。頌曰：「吾乃西天太白星，特來搭救汝生靈。」言雙叉嶺非真金而不能脫災免難，生靈無所依賴也。「前行自有神徒助，莫為艱難報怨經。」言過此一難，而前行自有神徒相助，彼此扶持，人我共濟，方可上得西天取得真經，而不得以艱難中途自止，有失前程也。此「陷虎穴金星解厄」之旨。

　　然金星解厄，不過是自已昏沉中一點剛明之氣，而非他家不死之方。雖足以脫獸地而進人道，猶是一己之陰，未免獨自個孤孤恓恓往前苦進，捨身拚命，而不能從容中道，若遇險阻處，依然陷虎穴故事，有何實濟？「正在危急，只見前面兩隻猛虎咆哮，後邊幾條長蛇盤繞，左有毒蛇，右有猛獸。」此可見執一己而修，而前後左右無非毒蛇猛獸，終與毒蛇猛獸為鄰也。「孤身無賴，只得放下身心，聽天所命。」正寫一己必不能成功，需求人而方可有益也。

　　劉伯欽，「欽」者，敬也；鎮山太保，「鎮」者，真金義也。君子敬以直內，放手執鋼叉而不屈；君子義以方外，故與虎爭持而不懼。此人道中之實理，而不失其固有之性。故伯欽道：「我在這裡住家，專依打些狼虎為生，捉些毒蛇過活。」曰：「你既是唐朝來的，與我都是鄉里。」曰：「我你同是一國之人。」總言本性圓明，與虎狼為伍而不為虎狼所傷，是人而非獸矣。雖然剝虎皮而食虎肉，只可以保一生而不入異路；唸經卷而消罪業，不過是積來生而托生福地。伯欽有孝順之心，孝為百行之原；三藏有薦亡之能，善為一生之寶。此乃人道之極，而實仙道之始。倘欲西天取經而見如來，在伯欽家歇馬，猶如夢見，未免為有識者呵呵大笑矣。

　　伯欽送至兩界山告回，三藏告求再送一程。伯欽道：「長老不知。」是實言天下修行人，不知有此兩界山也。夫兩界山者，天人相分之路，天道能統其人道，而人道不能全其天道，以人道而欲行其天道，是乃以伯欽而欲過兩界山也，難矣。故伯欽道：「那廂虎狼不伏我降，我卻也不能過界，故此告回，你自去罷。」此等處須味「雙叉嶺伯欽留僧」之句。蓋雙叉嶺為善惡之關，趨於善則為人，趨於惡則為獸。伯欽修己以敬，修己以安人，以敬留人，不能入於獸路，亦不能企於聖域。聖人云：「不踐跡，亦不入於室」者，即此伯欽留僧也。倘以留者只為獸路而留，差之多矣，此伯欽不得不告回使僧自去也。

　　「三藏牽衣執袂，滴淚難分。」正寫出修行淺見之流，執全人之道，而強執以修仙。彼安知五行山下有水中之金，為金丹全始全終；從有為入無為，以無為化有為；取得真徑，見得真佛；超凡入聖，通天徹地者哉？噫！原來只是這些兒，往往叫君天下走。不遇明師，此事難知。

　　詩曰：

　　未修仙道先修人，人與虎蛇作近鄰。

　　急脫諸般凶惡念，小心謹慎保天真。

　　第十四回　心猿歸正　六賊無蹤

　　悟元子曰：上回已言去獸心而修人道矣，然人道已盡，即仙道可修。故此回專言修仙起腳之大法，使學者不入於空性之小乘也。

　　冠首一詩，包含無窮，而其所著緊合尖處，在「知之須會無心談」一句。修道者須期無心，無心之心則為真心，真心之心則為真空，真空中藏妙有，真空妙有內含先天真一之氣。此氣號曰真鉛，又名金公，又名真一之精，又名真一之水，乃仙佛之真種子，為古今來祖祖相傳，至聖相授之真諦，非頑空禪學，守一己孤陰者，可窺其淺深。

　　劉伯欽不能過兩界山，敬只可以修性，而不能了命，聽得山下叫喊，太保道：「是他！是他！」猶言欲修仙道而保性命，當知還有他在。他者何也？身外身也，不死方也。《悟真》云：「休施巧偽為功力，認取他家不死方。」又云：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」蓋性在己，而命在天，他即天之所命，若執一己而修，何以返本還元、歸根覆命、長生不死哉？

　　伯欽打虎，只是全的一個人道，不過引僧到兩界山而別求扶持，非可即此為了事。故「石匣中有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：『師父你怎麼此時才來，來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也。」天下一切修行人，錯認人心為道心，或觀空守靜，或強把念頭，妄想仙佛。彼烏知五行山下有先天真一之精，若能自他家而復我家，你救我，我保你，你我同心，彼此相濟，上西天而見真佛，至容且易。

　　蓋先天真一之精，為生物之祖氣，無理不具，無善不備，剛健中正，能以退群魔，除諸邪，所謂道心者是也。道心者無心之心，不著於形象，不落於有無，為成仙成佛之真種子。自有生以來，陽極生陰，走於他家，為後天五行所壓，埋沒不彰。然雖為五行所壓，未曾俱泯，猶有一息尚存，間或現露端倪，人多不識，當面錯過。其曰：「來得好！來得好！」即《悟真》所云「認得喚來歸舍養，配將姹女作親情」之義；亦即《參同》所云：「全來歸性初，乃得稱還丹」之義。猶言復得來道心，性情如一，方為好；復不來道心，性情各別不為好，好不好，總在道心之能來不能來耳。然欲其來道心，須要認得道心；欲要認得道心，須要求明師口訣，揭開六個金字壓貼。

　　自來讀《西遊》評《西遊》者，皆將六個金字壓貼錯認，以六金字為六慾，以心猿為心。因其心有六慾，心不能歸正，為六慾所壓，揭去六慾，心方歸正。果如其解，則宜先滅六慾心猿方出，何以提綱先云：「心猿歸正」，而後云：「六賊無蹤」？況六個字為金字，乃佛祖壓貼，豈有六慾為金，佛祖壓貼為六慾乎？於此可知六個金字，非六慾，乃我佛教外別傳之訣也。兩界山為去人道，而修仙道之界，欲知山上路，須問過來人，金丹乃先天真一之道心鍛鍊而成，若非明師指破下手口訣，揭示收伏端的，即是六個金字，一張封皮，封住先天門戶。「不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功」，而道心終不能歸復於我。

　　六金字唵、嘛、呢、叭、□左「口」右「迷」、陡、吽之梵語，仙翁何語不可下，而必下此難解之梵語，使人無處捉摸乎？然不知仙翁立言用意處，正欲人知其梵語之難解也。蓋此難解處，正有先天下手之口訣在焉，未得真傳，「饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜」，此其所以為唵、嘛、呢、叭、□左「口」右「迷」、吽也。三藏拜祝揭貼，凡以求揭示妙旨耳。將六字「輕輕揭下」，是秘處傳道，暗裡示真之竅妙，非可與人共知共見者，雖欲不謂之唵、嘛、呢、叭、□左「口」右「迷」、吽，不能也。此陣香風，乃我佛教外別傳之旨，若有聞得者，霎時騰起空中，而脫苦難，不為塵世所累。古人謂「識得個中真消息，便是龍華會上人。」信有然者，從此翻五行而收金精，何難之有？

　　「一聲響亮，真個是地裂山崩，那猴赤淋淋跪下道聲師父，我出來也。」《悟真篇》云：「赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。」夫人待患不得真訣耳，一得真訣，若直下承當，下手修為，即便驚天動地，跳出五行，淨裸裸，赤灑灑，而大解大脫，無拘無束矣。「法名悟空，混名行者」，是明示人以悟得還須行得，若悟而不行，則先天之氣不為我有，不死之方未為我得，欲上西天見真佛，如緣木求魚，畫餅充饑，烏可能之？

　　三藏得了悟空，正一陽來復，天心復見之時，由性以修命也；悟空歸了三藏，正翻去五行，歸於妙覺之秘，由命以修性也。此仙翁一筆雙寫，修性修命，總要揭過金字壓貼，方能得真。倘誤認提綱「心猿歸正」，或疑悟空是心，則是三藏收悟空收心矣。果是收心，前面三藏出虎穴過雙叉，已是修心而收心，宜是休歇道成之時，又何必在兩界山收悟空上西天取經乎？況於「須會無心訣」大相矛盾，何得謂心即是道，大聖即心？其所謂心猿者，無心之心。悟得無心之空，則為心猿；行得空中之悟，則為歸正。心猿而歸正，悟空而行真，真空而藏妙有，妙有而含真空，無物無心，是真如法身佛，乃他家不死之方，而非方妄心之歸正。三丰云：「無根樹，花正開，偃月爐中摘下來。添年壽，減病災，好結良緣備法財。從此可得天上寶，一任群迷笑我呆。」即此「心猿歸正」之妙旨。悟到此處，方是揭下唵、嘛、呢、叭、……、吽金字壓貼；行得此事，方能翻過五行而不為後天所累。此伯欽告回，行者請三藏上馬也。

　　「忽見一隻猛虎，三藏心驚。行者喜道：『師父莫怕他，他是送衣服與我的。』」學者須要細辨，莫可誤認。此虎與雙叉嶺之虎不同，前雙叉嶺之虎，是凡虎；此兩界山之虎，是真虎。凡虎乃吃人之虎，真虎乃護身之虎。故曰「莫怕他，他是送衣服與我的。」

　　觀二「他」字可知。「耳朵內取出金箍棒，被他照頭一棒打死。」此道心一歸，真虎自伏，絕不費力，較之伯欽打假虎而爭持者天地懸遠矣。強中更有強中手，不上高山不顯平地也。「脫下他的衣服來，穿了走路。」以真精之道心，穿真虎之皮衣，可知道心即真虎，真虎即道心。仙翁恐人不知道心即真虎，故又演出悟空打虎一段以示之。

　　悟空得真虎皮而護身，三藏得了悟空而護身，同一「心猿歸正」之天機，心猿歸正，道心常存，拄杖在手，隨心變化，無不如意，可以上的西天矣。故行者道：「我這棍子要大就大，要小就校剛才變作一個繡花針兒模樣，放在耳內矣。但用時方可取出。」

　　又道：「老孫頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通。大之則量充宇宙，小之則攝於毫毛。變化無端，隱顯莫測。」道心之用，豈小補雲哉？

　　金丹之道，所難得者，道心一味大藥。道心若得，大本已立，本立道生，漸有可造之機。故曰「半嶺太陽收返照，一鉤新月破黃昏。」太陽返照，一鉤新月，俱寫道心初復之象。道心初復，為偃月爐。《悟真》云：「偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎裡水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。」即新月破黃昏之意。但此新月破黃昏，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、逆氣機，為天地所秘。宜乎到莊院投宿，「老者開了門，看見行者這般惡相，腰繫一塊虎皮，好似雷公模樣，嚇得腳軟身麻，口出譫語，道：『鬼來了！鬼來了！」』即佛祖所云「若說是事，諸天及人皆當驚疑」也。」

　　本傳中行者到處，人皆認為雷公，大有妙義。蓋道心者，天地之心，天地之心回轉，一陽來《復》，《坤》中孕《震》，《震》為雷，故似雷公模樣。陰下生陽，暗中出明，有像三日之月光，故為偃月爐。光自西而生，西為白虎，故腰繫虎皮裙。此仙翁大開方便門，明示人以行者即偃月，偃月即虎。

　　古來注《西遊》者，直以為悟空是心，吾何嘗不謂是心，但以為天地之心則可，以為人心之心則非矣。故老者道：「那個惡的卻非唐人。」「惡」字，「亞」、「心」成字。言是心非心，乃天地之心，而非人心也。行者厲聲高呼道：「你這個老兒，全沒眼色，我是齊天大聖，原在這兩界山石匣中的，你再認認看。」是叫醒一切沒眼色之盲漢，須在天人分途之界，再三細認，不得以人心為天心，以天心為人心，是非相混也。「老者方才省悟，道：『你倒有些像他。」』是一經說破，真知灼見，方才省悟，天心是他家不死之方，非人心可比。「有些像他」者，天心人心，所爭者些子之間，識不得天心，終是人心用事，縱天心常見，當面錯過耳。

　　「老者問出來的原由，悟空細說一遍，老者才下拜，請到裡面。」言天心之出必有口訣，非師罔知，悟空與老者論年紀，說出在山腳下五百餘年，老者道：「是有！是有！我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴，直到如今，你才脫體。』」可知後天中返先天之道，乃古今祖祖相傳之道，不遇明師，雖活百歲，到老無成；已得真傳，心領神會，霎時脫體。

　　「一家兒聽的這般話說，都呵呵大笑。」言此道至近非遙，至約不繁，說破令人失笑也。「老者姓陳，三藏也姓陳，乃是宗。」陳者，東也。先天真一之氣，本是東家之物，交於後天，寄體在西，如我家之物走於他家，故有他我之分。一朝認得，喚回我家，他即我，我即他，他我同宗，彼此無二，渾然一氣矣。行者討湯水洗浴，去其舊染之污也；借針線縫裙，補其有漏之咎也。「今日打扮，比昨日如何？」已知今是而昨非。「這等樣，才像個行者。」

　　總要去假而存真。以上皆心猿歸正之旨。心猿歸正，先天真一之氣來復，丹頭已得，可以起身上馬，勇猛精進，一直前行矣。

　　「師徒們正走，忽見路旁呼哨一聲，闖出六個人來，各執槍刀，慌的三藏跌下馬來，行者扶起道：『師父放心，沒些兒事，這都是送衣服盤纏與我們的。」「六個人即六慾，六慾者，偷道之賊；心猿者，護道之聖。三藏跌下馬，行者扶起，跌猶不跌，可以放心矣。但六賊雖能傷命，而得心猿真金運用，則六賊化為護法，亦可以助道之一力，故曰：「送衣服盤纏與我們的」也。又曰：「你卻不認得我這出家人，是你的主人公。」蓋心猿者道心，六慾者人心。道心者主人，人心者奴僕，主人現在，奴僕何敢猖狂乎？

　　及行者要分所劫之物，六賊亂嚷道：「你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。」正以見捨不得自己的，取不得別人的也。」六賊照行者劈頭亂砍，悟空停立中間，只當不知。」正捨得自己的東西也。「把六賊一個個盡皆打死，剝了他的衣服；奪了他的盤纏。」

　　正對景忘情，取得他人的東西也。這等處皆是殺裡求生．以義成仁，惻隱之至者。三藏反謂無惻隱之心，何其愚乎？故悟空道：「師父，我若不打死他，他卻要打死你哩！」此正是上得西天，作得和尚，其惻隱之心，孰大於此？三藏道：「我出家人，寧死也決不敢行兇。」此等婦之仁，一聽其六賊縱橫，正是上不的西天，作不的和尚。其無惻隱之心，孰過於此？宜其悟空嫌絮聒，「『呼』的一聲，回東而去。」噫！是非不兩立，邪正不併行，悟空之去，非悟空自去，乃因三藏認假失真而使去之。悟空一去，主張已失，而三藏欲捨身拚命歸西，向一己主張，如何能主張的來？此觀音菩薩不得不傳與《定心真言》也。

　　「《定心真言》，又名《緊箍兒咒》。暗暗的念熟，牢記心頭，再莫洩漏一人知道，我去趕上他，叫他還來跟你。」心真則心定，心定則勇猛精進，愈久愈力。戒慎恐懼，念頭堅牢，自無一點洩漏，已失者而可返，已去者而可還也。「綿布直裰」，為朝夕被服之物，使其綿綿若存，須臾不離也；「嵌金花帽」，為頂戴莊嚴之物，使其剛柔合宜，不偏不倚也。「若不服使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。」一念堅固，頑心自化，真心常存也。

　　「老母化一道金光，回東而去，三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香望東禮拜。」這一道金光，非外來之金光，即我神光覺照之金光。知得此光，緊箍已得，急當迴光返照，敬之拜之，而弗敢有替者。「收了衣帽，藏在包袱中，將《定心真言》，念的爛熟。」是佩服在心，潛修密煉，唸唸歸真，期必至於無一點滓質塞窒於方寸之內也。

　　悟空到得東海，見了龍王，問其不向西回東之故，行者謂唐僧不識人性，則知非悟空去，乃唐僧不識人性而去之。龍王以圯橋故事勸勉，悟空道：「老孫還去保他便了。」此中又有深意，不知者直以為龍王勉力悟空，殊不知此即悟空伏虎之後而降龍也。真虎可以護身，真龍可以回心，此仙翁反面文章，世人安知？遇著南海菩薩，叫「趕早去，莫錯過念頭。」正以降龍伏虎之後，則直靜觀密察，努力前行，而不得錯過了念頭，中道自棄也。

　　「三藏道：「這帽子若戴了，不用教經就會唸經；這衣服若穿了，不用演禮就會行禮。」「金箍」者，果決而收束，一經收束，入我門中，不由的不會經、不會禮。所以戴在頭上，一念生根，取不下、揪不斷，再不敢欺心矣。古人云：「一念回機，便同本得。」若非神觀之大士，烏能有此大法？說到此處方是「六賊無蹤」之妙諦，而非言打死六賊即是無蹤。

　　夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊猖狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱「心猿歸正，六賊無蹤。」是道心發現，六賊自然無蹤，不待強制。古經云：「得其一，萬事畢。」即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊無蹤，方且攢五行，合四象，皆於此而立基矣。

　　詩曰：

　　已修人事急修仙，這個天機要口傳。

　　翻過五行歸正黨，霎時六賊化飛煙。

　　第十五回　蛇盤山諸神暗佑　鷹愁澗意馬收韁

　　悟元子曰：上回言先天真一之氣來復，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱無能，終不能一往直前，臻於極樂。故此回示人以任重道遠，竭力修持之旨。

　　「行者伏侍唐僧西進，正是臘月寒天，朔風凜凜，滑凍凌凌，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險峻山。」俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候准。「蛇盤山」，蛇為火，言火候層次之曲折；「鷹愁澗」，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？「澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤」，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實，不在寂滅無為，一塵不染。倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？「行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。」此等法言，真足為行道不力，著空執相者之一鑑，仙翁慈悲，何其心切？

　　「空中諸神叫曰：『我等是觀音菩薩差來一路神祇，特來暗中保取經人者。」曰觀音，曰神祇，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步著力，而不得以空空無為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細，火候不一。「大都全籍修持力，毫髮差殊不作丹。」紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。」《參同契》早有所警，「一毫之差，千里之失。」提綱「蛇盤山諸神暗佑」者，即此火候之謂。「六丁六甲」者，木火也；「五方揭諦」者，五行也；「四值功曹」者，年月日時也；「護駕伽藍」者，護持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫髮不可有差。「觀音差」者，非靜觀密察而火候難准也。蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。

　　在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故「行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，躥入水內，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，並沒影響。」原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強之故。「喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？」說出「師父」二字，則是禮下於人，必有所得時也。故二神道：「大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？」是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是迴光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。

　　二神道：「澗中自來無邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水內。」是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險，最易陷人也。仙翁恐人錯會提綱「意馬收韁」字樣，以龍馬為意，以收龍馬為「意馬收韁」，入於著空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。說出觀音菩薩救送孽龍，「只消請觀世音來、自然伏了。」聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以復請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍處點醒學人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人於腳力修持處，實證其知，而真履實踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。是在有己有人，不失之於孤陰，不失之於寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。「請觀音菩薩自然伏了」，一句了了。

　　及菩薩來，「行者道：『你怎麼生方法兒害我？』菩薩道：『若不如此拘繫你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。」讀者至此，未免疑菩薩恐行者復有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。蓋「誑上欺天，似前撞禍」，是知有己，不知有人，專倚自強也；「須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門」，不倚自強而知有人矣。

　　菩薩說出那條龍是奏過玉帝討來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。「須是這個龍馬，方才去得。」觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？「使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。」玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」此仙翁揭示靜觀內省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶雲不如是不足以為腳力也。小龍道：「他打罵，更不曾提出取經的字樣。」菩薩道：「那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。」不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱讚別人，便是無有真腳力。既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。

　　又曰：「『今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏』，行者歡喜領教」。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易於為功。然其要著，總在於提出「取經」字樣，不提出「取經」字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：「還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。」良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與於斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？

　　「摘了小龍項下明珠」，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。「柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。」柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀於龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。

　　「行者扯住菩薩不放，道：『我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。」』是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。數道幾個不去，正示人不可不去也。菩薩再贈一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以隨機應變，救得急苦之災。噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能隨機應變，終救不得急苦之災也。蓋木至於柳則柔矣，葉至於柳葉則更柔，物至於毛則細矣，毛至於毫毛則更細，放在腦後藏於不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，於不睹不聞至密之處，心細如毛，隨機應變也。

　　「上流頭一個漁翁，撐著一個枯木筏子，順水而下。」木至於枯，則無煙無火而真性出。「從上流頭順水流下」，順其上善之本性，而不橫流矣。「行者請師父上了筏子，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。」此西岸乃性地之岸，何以見之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見其本性，腳踏實地，非上了性之西岸而何？故曰「廣大真如登彼岸，誠心了性上靈山。」其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。

　　「菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。」山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為後天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之於天；鞍轡借山神土地而送，受之於地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以後天之心意為神道，認假作真，望空禮拜，有識者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認蛇盤山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。

　　詩曰：

　　大道原來仗火功，修持次序要深窮。

　　鑑形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。

　　第十六回　觀音院僧謀寶貝　黑風山怪竊袈裟

　　悟元子曰；上回已言修道者須有真腳力，而後可以得正果。然腳力雖真，而不知陰陽配合，則孤陰不生，獨陽不長，大道難成。故此回合下二回先寫其假陰假陽相合之假，以證真陰真陽相合之真也。

　　篇首「和尚見了行者，問唐僧：『那牽馬的是個什麼東西？』唐僧道：『低聲。他的性急，若聽見什麼東西，他就惱了。』」東為木，屬陰。西為金，屬陽。「他的性急」，是有金無木。有西無東，金丹難就，算不得東西。「和尚咬指道：『怎麼有這般一個丑徒弟？』三藏道：『丑自丑，甚是有用。」』夫一陰一陽之謂道，陰陽相通，順則生人生物，逆則成佛成仙，世法道法無有分別。所異者凡父凡母而生幻身，靈父聖母而生法身，若遇明師咬破此旨，則說著丑而行著妙矣。「觀音」者，照視之謂；「禪院」者，空寂之謂。空觀而無實行，故謂觀音禪院，即釋典所謂「巍巍佛堂，其中無佛」者是也。

　　「行者撞鍾不歇，和尚道：『拜已畢了，還撞怎麼？』行者笑道：『你那裡曉得，我這是做一日和尚撞一日鐘哩！」此便是一日有一日之功果，日日有日日之功果，不得以空空一觀為了事。其曰「你那裡曉得」者，欲使其曉得也。因其人多不曉得，而反稱大聖撞鐘為野入，此等真野人耳。行者道：「是你孫外公撞了要子的！」先天真一之氣，自虛無中而來者，是為外來主人公，得此外公，靈通感應，曲直應物，潛躍隨心，其修道如耍，絕不費力。彼一切執心為道，著空之徒，聞的此等法音，見說此等法象，能不嚇得跌滾而叫「雷公爺爺」乎？

　　「老增痴長二百七十歲。」此明示為心也。心屬《離》，在南，其數二七，故長二百七十歲。「一小童拿出一個羊脂玉盤兒，三個法藍茶盅。」此明明寫出一「心』字也。羊脂盤兒，象心之一勾；三個法盤藍盅，俏心之三點，非心而何？又「一童提把白銅壺兒，斟了三杯香茶。」白銅壺象腎中之精，斟了三杯香茶，乃腎氣上升而交於心也。「三藏誇為好物件，老僧道：『污眼！污眼！這般器皿何足過獎？』」言無知之徒誤認心腎為陰陽，或觀心，或守腎，或心腎相交，是直以此中有好物件矣。殊不知心腎乃後天濁中之濁，若以這般器皿為好物件，真是污眼！污眼耳！

　　老僧問三藏有甚寶貝，三藏道：「東土無甚寶貝。」示其我家無寶也。行者道：「包袱裡那一領袈裟不是寶貝？」言包羅萬象，備具五行，不著於名相，不涉於有無者方是真寶貝，而不得以心腎為寶貝。「眾僧不知此等寶貝，聽說袈裟個個冷笑。」正下士聞之大笑去之也。「行者欲取袈裟，三藏莫叫斗富，恐有錯。」所謂傳之匪人洩天機也。又云：「珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人，一經入目，必動其心，既動其心，必生其計，誠恐有意外之禍。」所謂「君子遁世不見，知而不悔」也。「老僧見了寶貝，果然動了奸心。」是執心而用心，直以動心為寶貝矣。「廣智道：『將他殺了，把袈裟留下，豈非子孫長久計？』廣謀道：『連人連馬一火焚之，袈裟豈不是我們傳家之寶？」』夫人之所以修心者，必疑其心之靈明知覺，廣智廣謀，即是寶貝，而遂愛之錯之，以為長久計，以為傳家寶。殊不知認此廣智為寶，即是用假而殺真；認此廣謀為寶，即是以邪而焚正。噫！日謀夜算，執守此心，君火一動，相火斯乘，君火相火一時俱發，能不火氣攻心，玉石俱焚乎？

　　「行者變作蜜蜂從窗楞中鑽出，看見和尚們放火，將計就計，南天門尋廣目天王借辟火罩，罩住唐僧、白馬、行李，房上保護袈裟。」此暗密中鑽研透徹，而知師心為害，將計就計，火裡下種，借假修真之大機大用，較之放心謀寶貝者，何啻天淵？「那些人放起火來，一陣風颳的烘烘亂著，正是星星之火，能燒萬頃之山，把一座觀音院，處處通紅。」《悟真篇》曰：「火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。」老和尚用智謀而圖袈裟，正「不會鑽研而強攻」。燒得觀音院處處通紅，正「禍發總由斯害己」，木之藏火鋒也。如此，安得如金公借辟火罩，而保袈裟為至真乎？

　　「觀音院正南黑風山黑風洞妖精，見正北火光晃亮，知是觀音院失火來救。」此個妖精即腎中妖精，黑風山黑風洞，狀腎水之純陰。腎屬北，何以在觀音院之南？此特取心火下降，腎水上升之義。心腎亦有相濟之道，故黑風洞之妖而來救觀音院之火。「他不救火，拿著袈裟趁著鬨打劫，飛轉山洞而去。」噫！金丹圓陀陀，光灼灼，無形無象，至無而含至有，至有而藏至無，乃真陰真陽相濟而成象者。是為先天真一之氣，本於父母未生以前，豈父母既生已後心火腎水之謂哉？迷徒不知是非，捨去先天之真，擺弄後天之假。誤以心為陽，腎為陰，心中之液為陽中之陰，腎中之精為陰中之陽，當午時而守心，子時而守腎，使心液腎氣交結於黃庭便以為丹。豈知守心則金丹已為心所害，如觀音院僧謀寶貝者是也；守腎則金丹已為腎所陷，如黑風洞怪竊袈裟者是也。其黑風怪不能救火，而且盜去袈裟不亦宜乎？故眾僧道：「唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當。」可知執心之輩，儘是自害其家當，而不能成全其家當。自害其家當，終亦必亡而已，可不畏哉？詩云：「堪嘆老衲性愚蒙，計奪袈裟用火攻。廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。」提醒世人，何其深切？

　　「行者把那死屍選剝了看，更無那件寶貝。」言執心為道者，皆以為此幻身有寶貝，以故千方百計，智謀運用，妄想修仙，果若幻身有寶，死後到底此寶歸於何處？仙翁現身說法，「把死屍選剝了看，更無那件寶貝。」是明示人以這幻身無寶也。然則幻身無寶，可知守心者之非道，守腎者亦不真。即此二宗公案，仙翁已是一棒打倒了七八層重牆，徹底透亮，學者可以寬心前去，別尋寶貝下落矣。

　　詩曰：

　　迷徒不識本原因，誤認皮囊有寶珍。

　　心腎相交為大道，火生於木自傷身。

　　第十七回　孫行者大鬧黑風山　觀世音收伏熊羆怪

　　上回已言執心為道之害，以明真陰非關於心。此回覆言守腎為禍之由，以見真陽不繫於腎也。

　　「行者一觔斗跳將起去，慌得觀音院大小和尚朝天禮拜道：『爺爺呀！原來是騰雲駕霧的神聖，怪道火不能傷。』」言能一觔斗跳得出火坑者，方不是執心為道，一無所傷之大聖人。彼使心用心，反害了自己者，安能知此？

　　「行者到黑風山見三個妖魔席地而坐，上首的一條黑漢，左首的一個道人，右首一個白衣秀士。」此三妖皆腎宮之物，何以見之？黑漢為熊羆屬火，乃腎中之慾火；道士為蒼狼，號凌虛，屬氣，乃腎中之陽氣；秀士為白蛇，精色白，乃腎中之濁精。「席地而坐」者，三物皆後天有形重濁之物也。「講的安爐立鼎、摶砂煉汞、白雪黃芽。」是用功於腎臟，而並服爐火藥以補養者。黑漢欲做佛衣會，是直以腎中精氣為寶，雖知有佛衣之名，而不知其佛衣之實也。行者叫道：「好賊怪，你偷了我的袈裟，要做什麼佛衣會！」罵盡世間迷徒；竊取金丹之名，擺弄腎中陰精之輩。「把白衣秀士一棒打死」，是不叫在交感之精上做功夫也。又叫道；「作死的孽富。」妙哉此語！一切愚人誤認陰精為真精，非意定於下元，即搬運於腦後。守下元者，終必底漏；運腦後者，終成腦癰。謂之作死則可，謂之作生則不可。

　　其曰：「你認不得孫外公哩！」一切作死者可以悟矣。蓋金丹是陰陽交感而成，從虛無中來者，是為外來主人公，又名真一之精，而非身內腎官所生濁精之謂。說出外公，系「大唐御弟三藏法師之徒弟孫行者。」可知先天真一之精，必有師傳，而非可於一身猜量者。行者自道腳色來歷，皆金丹之精髓。「惟我是歷代馳名第一妖」，最省人言，只此一乘法，余二皆非真也。

　　「兩個鬥了十餘合，不分勝負。」蓋慾念與道念並勝，勢相敵而力相等也。「見一個小妖左脅下夾著一個梨木匣兒，從大路而來。」分明寫出一個情字耳，小妖喻情之小，梨色青喻情之青。小左而夾一青，非情而何？夫欲動而情生，情生而心亂，是情為心腎相通之物。「劈頭一下打為肉醬」，情亡而心死，心死而欲可以漸消矣。「請貼上寫著：侍生熊羆頓首，拜啟上大闡金地老上人丹房。」心上而腎下，功家多以心為丹房，取腎氣上升於心，以為取《坎》填《離》，故曰「傳他些什麼服氣小法兒」也。「變作和尚模樣」，是以道心變人心，以真作假，借假取真之天機。「到了洞門，卻也是個洞天福地，對聯寫著「靜隱深山無俗慮，幽居仙洞樂天真。』行者暗道：『亦是脫垢離塵知命的怪物。』」蓋腎中藏有後天精氣，能保守此精此氣，不肯恣情縱慾，亦算知命之一節。然不知先天真精真氣，僅以此為事，未免終是怪物而不能成仙作佛。

　　「行者與妖精自天井鬥到洞口，自洞口打到山頭，自山頭殺到雲外，只鬥到紅日沉西，不分勝負。」言慾火一動，自下而上，由微而盛勢不可遏。雖有道心，莫可如何，焉能勝的？但紅日西沉，腎氣當潛。故曰；「天色已晚，明早來與你定個死活，遂化陣清風回洞。」晚者，腎氣衰敗之時；早者，腎氣旺盛之時。是早而活，晚而死，當晚化風回洞，不其然乎？唐僧問妖精手段如何？行者道：「我也硬不多兒，只戰個手平。」籲！以道心制慾火，如滾湯潑雪，隨手消滅，何以只戰個手平而不能制伏？然其所以不能制伏者，皆由知之不真，見之不到，欲在先而法在後。行者欲請觀音菩薩來討袈裟，方是靜觀密察，先發制人，不為欲所迷矣。行者以為觀音有禪院，容妖精鄰住，偷去袈裟；菩薩以為行者大膽，賣弄寶貝，被小人看見。總以見真寶之失，皆由於失誤覺察，自不小心，賣弄炫耀，開門揖盜耳。若欲降妖復寶，舍神觀默運之功，余無他術矣。

　　「行者見道士拿一個玻璃盤兒，安著兩粒仙丹，一棒打死，見盤底下是凌虛子制。笑道：『造化！造化！」凌虛子為氣，玻璃盤為精。謬執心腎者，以心液為陰丹，以腎精為陽丹，故運腎氣上升於心，心液下降於腎。「一棒打死」，不令其錯認陰陽，在心腎上作功夫；不在心腎上作功夫，是已悟得其假矣；悟得假，即可尋其真，而下邊即有造化矣。行者將計就計，叫菩薩變作凌虛，自己吃了兩粒仙丹，另變一粒與妖精吃了，要於中取事。妙哉此變！以自在而化蒼慌，濁水之狠毒俱泯；以二假而歸一真，慾念之邪火俱無。真中施假，假中用真，大機大用在是矣。

　　「菩薩變作凌虛，行者道：『還是妖精菩薩，還是菩薩妖精？』菩薩笑道：『菩薩妖精，總是一念。若論本來，皆屬無有。」』蓋邪念正念，總是一念，若無一念，邪正俱無；當其有念，而邪正分途。釋典云：「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」言其邪可為正，正亦可為邪也。

　　「行者頓悟，變作一粒仙丹。走盤無不定，圓明未有方。」活活潑潑，不逐方所也。「三三勾漏合，六六少宮商。」陰陽混合，不失一偏也。「瓦鑠黃金焰，牟尼白晝光。」光輝照耀，通幽達明也。「外邊鉛與汞，未許易論量。」金丹自虛無中結就，非色非空，非有非無，非塵世之物所可比。「妖精拈入口中，順口兒一直滾下。」將欲取之，必先與之，順其所欲也。「行者在肚裡現了本相，理其四平，亂踢亂打。」不即不離以真化假，漸次導之也。「那妖滾倒在地下，連聲哀告，乞饒性命。」正念在內，慾念自消，自重性命，理所必然。「妖精出袈裟，行者出鼻孔」，假者一降，真者斯得，呼吸相通，感應神速也。

　　「菩薩將一個金箍丟在頭上」，箍住邪慾，不使猖狂也；「念起真言，那怪頭疼」，一念之真，自知悔過也。「行者意欲就打」，金丹用真而不用假；「菩薩不叫傷命」，修道借假而須修真。「行者問：『何處用他？？』菩薩道：『我那落伽山後，無人看管，要帶他去作個守山大神。』」可知保精養氣，不過暫以守此幻身；非言保精養氣，即是金丹之實落也。

　　「菩薩摩頂受戒，熊羆跟隨左右，一片野心今日定，無窮頑住此時收。」覺察之功，豈小焉哉？學者若能識得觀音收伏熊羆怪之妙旨，則欲可制，寶可復，野心自定，頑性可收，不復在黑風山黑風洞為妖作怪矣；菩薩吩咐行者以後再休賣弄惹事，其叮嚀反覆之意，何其切哉！

　　詩曰：

　　真陽不在腎中藏，強閉陰精非妙方。

　　會得神觀微妙法，消除色慾不張遑。

　　第十八回　觀音院唐僧脫難　高老莊大聖降魔

　　上二回已批破心腎之假陰假陽，非修仙之本旨矣。此回特言金木真陰真陽，為丹道之正理，使人知彼我共濟，大小並用之機也。

　　「行者將黑風洞燒作個紅風洞」，已是去暗投明，舍妄從真，可求同類之時。提綱「觀音院唐僧脫難」，所脫者即誤認心腎之難。蓋在心腎而修丹，是丹之遭難，即僧之遭難。取袈裟而歸僧，是僧之脫難，即丹之脫難。唐僧者，金丹之法象，欲成金丹，非真陰真陽兩而合一不能。

　　「行者引路，正是春融時節。」乃春日融和，天地絪縕，萬物化淳，陰陽和合之時。詩內「鴛鴦睡，蛺蝶馴」，隱寓有陽不可無陰之意。「遠望一村人家，三藏欲去告宿，行者道：『果是一村好人家。』」子女相得，方為好人家；子自子，女自女，算不得好人家。「行者一把扯住少年道：『那裡去？我問你一個信兒，此間是什麼地方？』」經云：「恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有像；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」「問一個信兒」，即問此恍惚杳冥中之信，好人家之信，這個信即安身立命之地，不可不問者。「那人不說，行者強問，三藏叫再問別個，行者道：『若問了別人沒趣，須是問他才有買賣。」』這好人家，為真陰真陽聚會之地，正是有買賣處，不得舍此而在別處另尋買賣也。

　　「那人說出烏斯藏國界之地，叫作高老莊。」《易》曰：「一陰一陽之謂道。」《參同契》云：「牝雞自卵，其雛不全。」今雲烏斯國界，明示烏藏兔現，陰陽交接之處，返本還元，正在於此，不得不究問個明白也。說出「太公女兒三年前招了妖精，太公不悅，請法師拿妖」等語，行者呵呵笑道：「好造化！好造化！是湊四合六的勾當。」夫大道以陰陽為運用，湊四合六而成十，以陰配陽而結丹，此等天機至神至妙，行者既明很由，如獲珍寶，能不歡天喜地，而謂好造化乎？「太公見行者相貌凶丑，有幾分害怕，行者道；『丑自丑，卻有些本事。』」言作佛作仙之本事，說著丑，行著妙，降妖除怪，非此本事不能也。

　　「三藏道：『貧憎往西天拜佛求經，因過寶莊，特借一宿。』高老道：『原來是借宿的，怎麼說會拿妖精？』行者道：『因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍的。』」一問一答，俱是天機。「此寶莊也」，正緣督子所謂「吾有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅」之寶。「特借一宿」，正以此中有寶而當宿，舍此之外無寶，而不可宿，則是借宿乃為本事，拿妖乃是末事。故曰：「因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍」，非言拿妖即是本事也。

　　「妖精初來精緻，後變嘴臉。」真變為假，正變為邪，非復固有，失去本來面目矣。「雲來霧去，飛沙走石。又把小女關在後宅，半年不得見面。」假陰作怪，真陰掩蔽，理所必然。行者道：「入夜之時，便見好歹。」此語內藏口訣，非人所識。古者取婦必以昏時，昏者夜也，不入夜則非夫妻之道，就是好歹難以認識；入夜之時，而真假立辨矣。「行者與高老到後宅，見兩扇門鎖著，原來是銅計灌的。」明示真為假攝，埋藏堅牢，門戶甚固，不易攻破。「行者金箍棒一搗，搗開門扇，裡面黑洞洞的。」此仙翁打開門戶，直示人以真陰所居之地，裡面黑洞洞，幽隱深密之至，而非外人所可窺測者。

　　「高老叫聲三姐姐，裡面少氣無力的應了一聲，我在這裡。」真陰雖不可見，然一息尚存，外面叫而裡面即應者是也。「行者閃金睛，向黑影裡細看，只見那女子雲鬢蓬鬆，花容樵悴。」真為假迷，原本已傷，若非金睛之大聖，見不到此。此真陰之出處，顯而易見，學者亦當效行者，在黑影裡仔細看認可乎！「雲來霧去，不知蹤跡。」即出入無時，莫知其鄉也。真者已見，假者即知，真假分明，可以施法矣。故曰：「不消說了，讓老孫在此等他。」正知之真而行之果也。

　　「行者變的與那女子一般，坐在房內。」男變女相，假中有真，陰中藏陽，指出行者為陰中之陽，以見八戒為陽中之陰也。「見了妖精暗笑道：『原來是這個買賣。』」見之真而知之妥，不見真陰，不成買賣。《悟真》云：「恍惚之中尋有像，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。」正行者遇妖精有買賣之義。「行者使個拿法，托著妖精長嘴，漫頭一料，「撲」的摜下床來。」俱是大作大用，怪之力在長嘴，迎其力而托著，不欲其著聲也．「漫頭一料，摜下床來。」不使其著色也。「妖精疑其有怪，行者道：『不怪！不怪！』」明示其真陽而制真陰，法當如是，制之正所以親之，不得以製為怪。《參同》云：「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因」者，此也。

　　「行者叫脫衣服睡」，使去舊染之污也。「行者坐在淨桶上」，告其遷善自新也。那怪說出家住福陵山雲棧洞，豬剛鬣姓名。又云：「我有天罡數變化，九齒釘把，怕甚法師。」則知木火本自天來，非尋常妖怪可比，特未遇制伏，以故為妖為怪，棄真人假耳。「及聞齊天大聖名頭，就害怕要去。」水能制火，金能克木，木火之害怕金水，理也。「開了門往外就走，被行者一把扯住，現出原身。喝道：『那裡走？』」正是夫妻見面，不容折離；陰陽相會，莫可錯過也。「那怪化火光回山，行者隨後趕來。」所謂並蒂連枝，夫唱婦隨，姻緣到日，逃不去走不脫。「你若上天，我就趕到鬥牛宮；你若入地，我就追至枉死獄。」此陰陽感通，一氣循環，同聲相應，同氣相求；無情之情，不色之色；假眷屬非真眷屬，好姻緣是惡姻緣。彼以世之男女為陰陽者；安足語此哉？

　　詩曰：

　　辨陰心腎假陰陽，急問他家不死方。

　　木母金公同類物，調和決定到仙鄉。

　　第十九回　雲棧洞悟空收八戒　浮屠山玄奘受心經

　　上回已言真陰消息足以配真陽而修大道矣，然不得其火候之實，而真陰未可以收伏。故此回指示收伏火候之真，使陰陽和通，歸正覺而破窒礙也。

　　「那怪火光前走，大聖彩雲後跟。」老豬為木火，老孫為金水明矣。「那怪把紅光結聚，現了本相，取出一柄九齒釘鈀來戰。」九齒為九九，陽極生陰之象，此火中出木，真陰現相，為丹道最貴之物，而非若木中之火傷生害命者可比。

　　老豬自敘一篇，失言修真之旨，後道墮凡之由，以見修真即可以為仙，墮凡即同乎異類，其中最貼切老豬處，是「自小生來心性拙，貪閒愛懶無休歇。不曾養性與修真，混沌迷心熬日月」四句。曰性拙，曰貪閒，曰愛懶，曰混沌，是皆明有真陰而未遇真陽之象。悟能者，能此性；八戒者，戒此性。識得此能此戒，而老豬木火之實理已得，可以了性。

　　「兩個黑夜裡，自二更直戰到東方發白，怪不能敵，化風回洞。」老豬真陰，老孫真陽。東方發白，陽盛陰衰，老豬不能敵老孫，自然之理。「行者戰敗妖怪，恐師父盼望，且回高老莊。」金公者為真情，本母者為真性，性主處內，情主御外，倘有真情而無真性，內外不應，顧頭失尾，護手誤足，金丹難成。「恐師盼望，且回高老莊」，是以一人而顧內外之事，烏可能之？總以寫有金公不可無木母之義。

　　「行者述天蓬臨凡，因錯投了胎，其實靈性尚存。又說天神下界，這等個女婿也不壞家聲。」可知真陰乃先天所生，非同後天邪祟之物，修道所宜收留，而不得置之度外者。雖然，真陰豈易收哉？不易收而欲收，是必有道焉。「行者打開門，叫出來打。」是仙翁打開門戶，與天下修行人指示陰陽相配之道耳。故曰：「我就打了大門，還有個辨處，像你強占人家女子，又沒個三媒六證，又無些茶紅酒禮，該問個真犯死罪哩！」上陽子云：「天或有違，當以財寶精誠求之。」三丰云：「打開門說與君，無花無酒道不成。」「有個辨處」者，即辨此財寶花酒也；「無個媒證茶酒」者，即無此財寶花酒也；「真犯死罪」者，即犯此無財寶花酒之罪也。蓋夫妻作合，必有媒娉；金木相併，須賴黃婆。若無媒娉黃婆，即少茶紅酒禮，便是一己之私，鑽穴相窺，強佔苟合。焉能光明正大，夫妻偕老，生子生孫，成家立業，以全天下希有之事？其曰真犯死罪，猶言不知此媒證茶酒之禮，而強配陰陽，則陰陽難合，大道難成，終久是死罪一名，而莫可拯救世。

　　「釘鈀」一詩，俱道性命之真把柄，觀於「鍛鍊神水鐵」一句，不解可知。「釘鈀不曾築動行者一些兒頭皮」，老豬屬木，老孫屬金，金能克木，木不能克金。然金能克木而究不能收伏木者何也？

　　蓋以言語不通，末可遽成眷屬耳。及行者說出西天取經，高老莊借宿，老豬即丟鈀唱喏，欲求引見，是言語已通，各無嫌疑，而輸誠恐後矣。然言語之通，皆在觀察之妙，使不能觀察火候之真，因時下手，難以為功。故曰「本是觀音菩薩勸善，叫跟取經人往西天拜佛求經。」又曰：「何不早說取經之事？只倚強上門打我。」蓋不說取經人，則是觀察不到，言語不通，而強制；說出取經人，則是觀察已到，言語已通，而自合。此等大法才是三媒六證、茶紅酒禮。夫妻歡會出於信行，而非強佔良女者可比。將雲棧洞燒作破瓦窯，改邪歸正，妖窟滅蹤矣。老豬道：「我今已無罣礙了，你引我去罷。」陰陽合一，金木相併，何罣礙之有？

　　前文打開大門有個辨處，所辨者即辨此說出取經之事，而後陰陽相會之處；亦即辨此須有三媒六證、茶紅酒禮，而後陰陽相得之處；亦無非辨此觀音菩薩勸善，跟隨取經人，而後陰陽和合之處。不辨到此處，非真陰真陽配合之道，而路途窒礙，無可下腳；能辨到此處，知真陰真陽相交之理，而門戶通透，左右逢原。天下學人若有辨到此處者，方是打開大門而知真陰真陽，非心非佛，不落有無，不著方所，陰陽配合，有人有己，物我同源，彼此扶持。不特此也，還有個辨處。詩云：「金性剛強能克木，心猿降得木龍歸。金從木順皆為一，木戀金仁總發揮。」金所以克木，有從革之象，然木不得金則木曲不直，未可成器用。惟金從木性，而木順其金之義；木戀金情，而金愛其木之六，則一陰一陽之謂道矣。「一主一賓無間隔，三交三合有玄微。」木在東，主也；金在西，賓也。今則反主為賓，反賓為主，以虎駕龍，交合一處，內外同氣，金木相併矣。「性情並喜貞元聚，同證西方話不違。」真陰者性也，真陽者情也，性情相合即是陰陽相交；陰陽相交，貞下起元，金丹有像，而極樂可以漸到矣。

　　「老豬先名悟能，別名八戒。」蓋以示其柔而不能，不能而須悟能，既能須當順守其正，而更戒能。「八戒扯住高老道：『請我拙荊出來拜見公公伯伯』，行者道：『世間只有火居道主，那有火居和尚？』」妙哉此語！夫金丹大道，藥物有斤兩，火候有時節，絲毫難差錯。當陰陽未合，須借火鍛鍊，以道為己任，是為有火居道土；及陰陽已結，須去火溫養，以和為尚，是謂無火居和尚。倘不知止足，而持未已之心，未免一朝遭殆辱，其禍不淺。此中亦隱寓真陰真陽相會，而真土之調和所不可無者。

　　「高老將一丹盤，捧二百兩散碎金銀奉獻。」此中又有深意，陰陽相見，金丹已隱隱有像。「二百兩散碎金銀」，是陰陽雖見，未得真主融和，未免猶散碎不整，未成一塊。故三藏道：「我們行腳僧逢處化齋。」言前途尚有真土可以勸化入門，不得自暴自棄，以此為止也。又云：「若受了一絲之賄，千劫難修。」言修道者當陰陽聚會之時，而不調和溫養，是不知止足，貪圖無厭，一絲之差，便有千里之失，可不慎諸？詩中「情和性定諸緣合，月滿金華是伐毛。」性情合一，二八相當，外丹成就，月滿之象，月滿而圓陀陀，光灼灼，一片金花，通幽達明，降除內魔，正在此時。故三眾行過了烏斯藏界，即有浮屠山烏巢禪師修行矣。

　　浮屠乃節節通透之物，示心之宜通而不宜滯；烏巢乃團圓內虛之象，示心之宜虛而不宜實；禪乃無為清淨之義，示心之宜靜而不宜動。一卷《心經》妙義，仙翁已於「浮屠山鳥巢禪師」七字傳出，不必讀《心經》，而《心經》可知矣。三藏問西天路，禪師道：「遠哩！遠哩！」噫！不知者謂三藏得行者八戒，是陰陽已合，大道已成，西天可到之時。殊不知陰陽配合，命基堅固，正是腳踏實地勇猛精進之時。若以此為西天不遠，是直以起腳之地，為歇腳之鄉。「遠哩！遠哩！」是提醒學人者，何其深歟！又云：「路途雖然遙遠，終須有到之日，卻只是魔障難消。我有《多心經》一卷，若遇魔障，但念此經，自無傷害。」觀此而知其《心經》原以為消魔障而設，並未言上西天之一字。前所謂「伐毛者，即此《心經》消魔障也；今雲「消魔障」者，不過消其妄心耳。心即魔，魔即心，非心之外別有作魔者。故曰：「但念此經，自無傷害。」又曰：「此乃修真之總徑，作佛之會門。」言徑言門，是修行所入之徑路門戶，而非修行所證之大道歸結。所可異者，《心經》既不關乎西天大路，受《心經》何為？然無《心經》，魔障難退，蓋魔障是魔障，西天路是西天路。但未到真陰真陽相見之後，而《心經》未可受；到得真陰真陽相見之後，而《心經》方可受。何則？真明真陽一會，而心之魔障顯然，受《心經》而消魔障，如貓捕鼠。至於西天大路，別有妙旨，非《心經》可能企及。「三藏扯住，定要問個西去路程端的。」是明言《心經》非西天端的，而更有端的也。「禪師笑說」一篇，俱是西天路途，其中包含《西遊》全部，讀者莫可略過。試申之。

　　「道路不難行，試聽我吩咐。千山千水深，多障多魔處。」言道路本不難行，而千山千水多魔多障而難行耳。「若遇接天崖，放心休恐怖。」言道之難行如接天之崖，倘恐怖畏懼，中途自棄，則難登升。故叫放心而休恐怖，方可自卑登高，下學上達也。「行來摩耳岩，倒著腳蹤步。」言旁門外道喧嘩百端，如摩耳岩之險，最易誤人。側著腳步，小心謹慎，提防而過，勿為所陷也。「仔細黑松林，妖狐多截路。」言三千六百旁門，如黑松林遮天慢地，皆野狐葛藤。一入其中，縱遇高明，意欲提攜，早被邪偽所惑，而不能回頭矣。「精靈滿國城，魔主盈山祝」言在國城者，狐朋狗黨，哄騙愚人，儘是精靈之鬼；在山者，窮居靜守，詐裝高隱，皆為魍魎之鬼。「老虎坐琴堂，蒼狼為主簿。」琴堂所以勸化愚人，今無知之徒，借祖師之經文，以為騙財之具，與「老虎坐琴堂」者何異？主簿所以禁貪婪，今邪僻之流，依仙佛之門屍，妄作欺世之術，與「蒼狼為主簿」者何異？「獅象盡稱王，虎豹皆作御。」言師心自用，裝象迷人，以盲引盲，誤人性命，凶惡而過於虎，傷生而利於豹。如此等類，不可枚舉，俱是死路而非生門也。「野豬挑擔子，水怪前頭遇。」言諸多旁門儘是魔障，惟有野豬木火之柔性，任重道遠，足以挑得擔子；水怪之真土，厚德載物，能以和合丹頭。「多年老石猴，那裡懷嗔怒。」石猴為水中之金，多年則為先天之物，而不屬於後天。金丹之道，取此一味大藥，以剝群陰，是所謂懷嗔怒也。「你問那相識，他知西去路。」正所謂得其一萬事畢也。故行者笑道：「不必問他，問我便了。」

　　「三藏不解得」，非三藏不解得，言此等妙理，天下學者皆不解得也。行者以為罵了兄弟兩個一場，而非講路；三藏以為講西天大路，而非罵。罵兩個正是講大路，講大路而故罵兩個，罵之講之，總說西天大路。此不解之解，為妙解，學者解得乎？「行者道你那裡曉得？『野豬挑擔子』，是罵八戒；『多年老石猴』，是罵老孫。你怎麼解得？」此解西天路，是陰陽之道，罵八戒罵老孫，正講一陰一陽之謂道。此不解之解而明解，學者解得乎？八戒道：「這禪師曉得過去未來之事，但看他『水怪前頭遇』這句話，不知驗否？」此解西天大路，五行之道，金木相併，水火相濟，若得真土五行攢簇，西天大路無有餘剩。「不知驗否」，正以見其必驗。此不解之解又為至解，學者解得乎？師徒問答西天大路，明明道出，若人曉得罵即是講，講即是罵，則陰陽五行俱已了了，才是打開心中門戶，而不落於空亡。是為真解，學者解得乎？若不曉得不解得，「你問那相識，他知西去路。」

　　詩曰：

　　震兌交歡大道基，金從本順是天機。

　　打開個裡真消息，非色非空心不迷。

　　第二十回　黃風嶺唐僧有難　半山中八戒爭先

　　上回已言真陰真陽相會，為金丹作用之真矣，然不得真土調和，則金木水火各一其性，而金丹未可以遽成。故此回合下篇先叫人除去假土之害，舍妄以求真也。

　　篇首一偈，示人以不可執心為道，必須心法雙忘，方為腳踏實地之功，語語顯露，無容冗解。其中最提醒人者，是「莫認賊為子，心法都忘絕。休叫他瞞我，一拳先打徹」四句。一切學人，誤認昭昭靈靈之識神以為真實，而遂執心修行。殊不知此神乃後天之陰神，非先天之元神，是乃生生死死輪迴之種子，若只執此而修，則是認賊為子，焉能到心法兩忘地位？出苦海而了生死？須知其間別有個秘密天機，為他家不死之方。若能辨的明白，不被瞞過，打的透徹，方能心法兩忘，一無所疑，而腳踏實地矣。蓋他家不死之方，非色非空，本於先天顯於後天，出有無而不礙，本生死而不昧，藏之則為真空，發之則為妙有，名為不神之神。修行人於此認得真實，一拳先打破心中之障礙，則心不期正而自正，意不期誠而自誠，方是無上至真一乘之妙法，不落於中下之小乘也。

　　玄奘悟徹了《多心經》，因收行者八戒而悟徹；打開了門戶，因收行者八戒而打開；未收行者八戒之先，則不能悟徹《心經》，打開門戶。夫玄牝為陰陽之門戶，玄為陽，牝為陰，玄牝之門，是為天地根，實指玄關一竅而言，打開門戶，是打開玄牝之門戶，而非言心為修道之門戶也。打開門戶，念茲在茲，安可破而真可歸，一點靈光自然透出，上西天有基，大道在望，正是「日落西山藏火鏡，月升東海現冰輪」之時。倘不知有他家不死之方，而強制自心，以期成道，名為戀家之鬼，便是出不得家，上不得西天。故八戒怕飢惜力，呼為戀家鬼。

　　三藏道：「你若在家心重時，不是個出家的了，你還回去。」言戀家而出家，身雖出家，心不出家，不如不出家之為妙。呆子道：「我受了菩薩的戒行，又承師父憐憫，情願伏侍師父往西天，誓無退悔。」夫金丹之道，造化之道，天人所秘，萬劫一傳，倘遇明師指破端的，九祖霑恩，急當猛醒回頭，下苦修煉，誓必成道，以報師恩，而不容少有懈怠者。擔著擔子，死心踏地，方是不為心累，而可上西天取經矣。「早到了人家門首」，是死心踏地之效，此邊死心，不戀我家；那邊早到彼岸，已是他家。立竿見影，何其神速？「見一老者，嚶嚶唸佛」。言此死心不戀心，便是返老還嬰之真念，即此一念而佛在是矣。曰：「去不得，西天難取經，要取經往東天去罷。」言不死心而戀心，所走之處儘是回頭路，步步阻滯，難以前進也。

　　老者呼行者為癆病鬼，是不知他家有不死之方；行者笑老者沒眼色，是笑其我家是純陰之體。「小自小，頗結實」，個中有寶非虛比；「皮裡一團筋」，幻身之內有真身。老者道：「你想必有些手段。」言不死心者而沒有手段也。行者敘出本身來由，作齊天大聖的本事，又曉得捉怪降魔，伏虎擒龍。此等道法皆系大聖人真著實用，在根本上作事，而非求之於心中者。夫此根本之事，內實有捉怪降魔伏虎擒龍的秘訣。「老兒聽得哈哈笑道：『你既有這等手段，西方也還去得』」，蓋不笑不足以為道；「老兒抬頭一見八戒嘴臉，慌得一步一跌，往屋裡亂跑」，蓋不驚不足以為道。

　　「老者道：一個醜似一個』。八戒道：『我們丑自丑，卻都有用。』」夫子女相合而為好，陰陽相交而為丑。「這個道，非常道，說著丑，行著妙」也。「那老者正在門前相講，只見莊南有兩個少年人，帶著一個老媽媽三四個小男女。」言此醜中有用之趣，正老莊之東三、南二、北一、西四、中十，五行攢簇之妙旨。「八戒調過頭，把耳朵擺了幾擺，長嘴伸了一伸，嚇得那些人東倒西歪。」讀者未免疑是形容其醜，而不知實用大機大用，識得此者，方知醜中之妙，而得用中之真，其可驚可疑之事不解而明。

　　行者叫八戒把丑收拾起些，是叫外圓內方，潛修密煉也。「八戒把個耙子嘴揣在懷裡」，是被褐懷玉老蚌含珠也；「蒲扇耳貼在後面」，「艮其背，不獲其身」也；「拱著頭立於左右」．「行其庭，不見其人」也。「老者請齋，三藏行者俱道：『夠了，』」虛心也；「八戒只管叫添」，實腹也。俱以明非修心之小道，乃大法之運用。

　　「三藏見旋風而心驚」，是執心而有心也；「行者乃抓風而去聞」，是知心而無心也。「跳出一個斑斕猛虎，慌得三藏跌下馬來。」是虎之來，由於三藏見風心驚而來，虎即心之變象也。「那虎直挺挺站將起來，把自家胸膛往下一抓，把個皮剝將下來，站立道旁。」言心之驚動，即如虎之站起，抓胸剝皮，心胸一壞皮膚亦剝，內外受傷，心之為害豈其淺鮮？

　　「怪物自稱黃風大王前路先鋒」，黃風者，不定之土，妄意也，心動而意不定，是心即意之先見者，故曰前路先鋒。「亂石叢中，取出兩口赤銅刀，轉身迎鬥。」「赤」象心之色，「銅刀」象心之柔惡。「兩口」者，二心也。一心者，靜心；二心者，動心。心動而干思萬想，傷天害理無所不至，非刀在亂石叢中乎？「八戒行者趕來，那怪使個金蟬脫殼計，那師父正念《多心經》，被他一把拿住，扯將去了。」噫！心一動而全身失陷，非怪之來攝，皆心之自攝。怪使金蟬脫殼，而攝金蟬長老，是明示金蟬自脫自攝，提綱所謂「黃風嶺唐僧有難」者即此。然其難皆因「見風驚心」一念之起所致，自作自受，於怪何涉？其為黃風嶺老魔自在受用，不亦宜乎？當此之時，若非有智慧之大聖，安能知其金蟬脫殼之妄念？非金睛之悟空，詎可見的黃風妖洞之昏迷？

　　「行者罵道：『你這個剝皮的畜生，弄什麼脫殼法兒，把我師父攝去。」真蜇雷法鼓，叫人猛醒。天下修人心而著空執相剝皮脫殼者，儘是畜生，並無人類。蓋剝皮是在肉皮囊上做活計，脫殼是在噁心腸上作功夫，以幻身為法身，以人心為道心，認假棄真，內無主意，惑亂致之。安得天蓬舉鈀，著頭一下，築他九個窟窿，以此為戒乎？

　　「行者道：『兄弟，這個功勞算你的。』」』讀者勿作閒言看過，大有妙義。蓋雄心好勝，皆由自己生魔。八戒為性，屬內，我也，宜八戒出力。故行者趕逐，八戒截殺。其提綱所謂「半山中八戒爭先」者，心在人身之半中，八戒爭先，是以戒為先，不使心之為害也。《參同契》曰；「性主處內，情主御外。」性情如一，內外合道，心之張狂於何而有？故曰：「法師有難逢妖怪，性情相和伏亂魔。」

　　詩曰；

　　心動意迷志不專，修行往往被他牽。

　　勸君戒懼勤防備，莫起風塵障道緣。

　　第二十一回　護法設莊留大聖　須彌靈吉定風魔

　　悟元子曰：上回已言心之猖狂，須借戒行而除去矣。此回專言意之疑慮，當依靈明而剿滅也。

　　篇首「黃風洞老妖低頭不語，默思計策。」「黃」為主色，喻人之意；「風」吹不定，喻意之無主；「低頭不語」，正起意思維之象；「默思計策」，乃疑慮妄想之機。「拿一桿三股鋼叉跳出洞來」，意念一動，邪正不分，是非莫辨，猶豫不決，而股股叉叉三思不決矣。

　　「妖精見行者身軀不滿四尺，呼為病鬼」，是未免在軀殼上起見，而誤認幻身為真身矣。認幻身為真身，則必認假意為真意，便是有眼無珠矇昧不明。行者謂之忒沒眼力，情真罪當，何說之辭？「那怪打行者一下，行者把腰一躬，足長了六尺，有一丈長短。」蓋人受先天之氣而生，原有丈六金身，圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑。修之者希賢希聖，成仙作佛，本屬真材實料，而非演樣虛頭。若以演樣虛頭觀之，即是沒有主見，疑或不定。

　　黃風洞老妖與大聖相戰矣，何以行者使身外身手段，被妖一陣黃風颳在空中，不能攏身？夫天下事，惟少者可以御多，定者可以止亂，以多御多，愈滋其多；以亂止亂，益致其亂。此感亂內起而外法無用，原其故皆由於心之不明，故意之不定；意不定，而心愈不明。行者能不被妖風一口，把火眼金睛亂得緊緊閉合，莫能睜開乎？噫！心有不明，而意無忌禪，所作所為盡成虛假，慾望成道殊覺為難。此求眼科先生先救其明，不容已也。行者道：「救師父，且等再處，不知這裡可有眼科先生，且叫他把我眼醫治醫治。」修真之道，全要靈明不昧，若昧其明，將何所修？不救師父，先治其眼，實得修真之三昧。

　　「二人尋人家過宿，只聽得山坡下有犬吠之聲，乃是一家莊院，隱隱的有燈火光明。」犬為真土。燈光者，暗中之明。行者因治眼而尋宿處，真土已有影響，乃暗中生明之機，正護法點眼之時。「老者說出曾遇異人傳了一方，名喚三花九子膏，能治一切風眼。」「三花」者，三家。「九子」者，九轉。言此靈明之眼藥系真人口傳心受，三家合一，九轉還元之妙方，不特能止意土之妄動，而且能開一切之障礙。「點上眼藥，叫他寧心睡覺。」寧心而心明，睡覺而大覺。此等妙方，真是萬兩黃金買不得，十字街頭送至人。真決已得，可以展開舖蓋，安置放睡矣。「八戒笑道：『先生，你的明杖兒呢？」』言須在先打徹，方有靈明拄杖。「行者道：『你照顧我做瞎子哩！』」言其被他瞞過，即是睜眼瞎子。「呆子啞啞的笑」，笑其瞎也。「行者運轉神功」，運其明也。「呆子抬頭見沒人家，尋馬尋行李，疑其躲門戶怕里長，連夜搬。」僅是描寫無知呆漢，疑惑不定，措手忙腳，不知有此眼科先生之點眼也。頌中「妙藥與君醫眼痛，盡心降怪莫躊躕。」靈明一開，魔怪難侵，可知降怪為點眼以後之事，若未點眼而怪難降。

　　「行者道：『這護駕伽藍和丁甲揭諦功曹，奉觀音菩薩法旨，暗保師父。』」蓋修持大道，火候工程，年月日時，毫髮不得有爽，若非明師附耳低言點破妙旨，此事難知。「八戒道：『他既奉法旨，暗保師父，所以不能現身明顯，故此點化仙莊。』」蓋道高毀來，德修諦興，既得師傳，則當潛修默煉，點化成真，不可洩露機關現身招禍。此仙翁至切之叮嚀，示學人避禍保身之法也。

　　「行者變作一個花腳蚊蟲，飛入洞裡。」此變非人所識，夫蚊蟲日則潛藏，夜則高飛，取其明能夜照。「花腳」者，五色俱備，蚊蟲而花腳，則為五行精一之明。以行者五行精一之神，而變五行精一之明，是神而明之存乎其人，無處不照矣。「見老妖吩咐門上謹慎，怕不曾刮死孫行者。」是神明其放意不定，狂惑無主也。「卻見一層門，關的甚緊，鑽進去，定風樁上，師父心動只念悟空語能。」是神明其徒悟一念之空，不能解脫也。「行者道：『我在你頭上哩，你莫要心焦，今日務必拿住妖精，救你性命。』」一切迷人，不知身外身之神明妙用，只於自身摸索，非投於執空，即流於放蕩。執空，則縛於定風樁上，而不能脫；放蕩，則入於黃風洞，而莫可出。苟非看破此中消息，運動神機，焉能拿得妖精，救得性命？其最妙處，是行者道：「我在你頭上哩！」噫！「莫執此身雲是道，須知身外還有身」。又「嚶嚶的飛在前面」，去暗投明，不識不知，順帝之則也。

　　妖精說出，「除了靈吉菩薩，其餘何懼？」神明明到此處，識神自破，真靈可得，而假土可滅矣。「行者聽得他這一句話，不勝歡喜。」所謂「得其一而萬事畢」者此也，然此得一之竅，非明師指點，實難自知。「八戒道：『要知山下路，須問過來人。』」正前篇若說自己有，何用別人說也。「及問靈吉住處，老者告在直南。」南者《離》明之地，正真靈居住之鄉，靈而居明，則系靈明可知。「老者疑為取他的經，行者道：『不是取他的經，我有一事煩他，不知從那條路去。』」夫真經人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，無待借取他人，自己本有，然不知道路，而真經末可以得。「不取他經」者，以示經本自有，無容假借也；「一事煩他」者，以示道路不知，須賴師傳也。「金星指明羊腸路，八戒感拜救命恩。」言既得師傳，恩同再造，誓必勇猛精進，以報師恩，而終身不可有忘也。

　　「簡云：『上復齊天大聖聽，老人乃是李長庚。須彌山有飛龍杖，靈吉當年受佛兵。』」蓋意之不定，由於心之不明；心之不明，由於志之不果。金星而告靈吉住處，由果而成其明，既明且哲，剛柔得中，進則可以有為，退則可以自守，進退無礙，何事不成？「老豬學得烏龜法，得縮頭處且縮頭」，正退則可以自守，用其柔也；「行者縱觔斗，尋菩薩降妖」，正進則可以有為，用其剛也。行者到菩薩處所見勝境，俱曲肖靈明之妙相，至於「靜收慧劍魔頭絕，般若波羅善會高」，非靈明不昧者，孰能與於斯？定風丹，比圓明而邪風不起；飛龍杖，喻果斷而妄念不生。

　　「菩薩叫行者誘他出來，我好施法。」將欲取之，必先與之。「那怪張口呼風，靈吉將飛龍杖丟下，化作一條八爪金龍，抓住妖精，摔在岸邊。」此乃以一御紛，以定止亂，較之使身外身，以多御多，以亂止亂，何其迅速！「現了本相，是個黃毛貂鼠。」黃為土色，鼠性善疑，是為不定疑二之意土也。然意土妄動，皆由靈明罔覺，假者得以借靈生妄，無所不至，如偷去琉璃盞清油，燈火昏暗者何異？曰：「靈山腳下老鼠成精」，可知非靈山本有之物，乃後起之根塵。「拿去見如來處置」，言不見如來本性，邪正相混，而此物未能處置也。「撞入裡面，把一窩狡兔妖狐、香獐角鹿，盡情打死。」意土既定，而狡猾兔跳狐疑，獐狂角勝之病，自然滅蹤。從此救出嬰兒，找上大路，假土已去，真土可收矣。

　　詩曰：

　　猖狂惑亂失靈明，大要留心念不生。

　　拄杖如能常穩定，何愁妄竟不歸誠。

　　第二十二回　八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨

　　悟元子曰：上回已言假土為禍，借靈明之性可以降伏矣，然假土已降，而真主斯現。此回專育收伏真土、和合四象、攢簇五行之妙用也。

　　「唐僧三眾過黃風嶺，進西卻是一派平陽之地。」猶言過黃風之假土，即至平陽之真土矣。真去而假來，假去而真來，理所必然。然已到平陽之地，何以又有八百流沙河，三千弱水深乎？殊不知真土即在假土之中，假土不在真土之外。流沙比假土之流性不定，弱水比假土之易於陷真，流沙弱水正是借假修真之處。

　　「河中鑽出一個妖精，一頭紅焰發蓬鬆，兩隻圓睛亮似燈」，具有火也；「不黑不青藍靛臉，如雷如鼓老龍聲」，具有木水也；「身披一領鵝黃氅」具有土也；「腰來雙攢露白藤」，具有金也；「項下骷髏懸九個，手持寶杖甚崢嶸」，九宮相穿，拄杖在手，土運四象也。總言真土備有五行，羅列九宮，無不拄杖而運用之。

　　「八戒與怪大戰」，木克土地。「大聖舉樣望那怪著頭一下，那怪轉身鑽入流沙河。」此躁性太過，而真土潛藏也。「行者道：『我們拿住他，不要打殺他，叫他送師父過河，再作理會。』」沙增為真土，非假土可比，打殺何以和四象？叫送過河理會，猶言過得此河，方能五行相會也。何以大聖道：「我水裡勾當不十分熟。」大聖水中金，水為金生，何以不熟？又金入水不溺，入火不焚，何以不可去？此中別有妙義。蓋收伏真土在柔而不剛，金公堅剛之性，木母陰柔之性，取其用柔而不用剛也。八戒下水與怪復戰，那怪自敘本身一篇，其中捲簾、流沙、骷髏，俱系真土之象，以見有金公木母，而黃婆之不可無者。「八戒虛晃一鈀，回頭誘怪上岸，行者忍耐不住，劈頭就打，『嗖』的又鑽入水中。」總以見不能從容緩圖，急欲成功，不但真土不能輸服，反致真土潛藏不見。故八戒道：「你這個急猴子，便緩著些兒，等我哄到高處，你擋住河邊，卻不拿住他也。」此處收伏真土之火候作用，明明道出矣。蓋急則壞事，緩則成功，不到高處，未可下手，已離河邊，急須收伏，此千古不易之訣，收伏真土之妙法也。

　　「三藏道：『怎麼奈何。』八戒道。『求得一個萬全之策方好。』」可見急躁則非萬全之策，緩著方有萬全之策也。「行者化齋叫睡」，緩著也；「凡胎骨重，駕不得雲」，緩著也；「攜凡夫難脫紅塵」，緩著也；「保的身命，替不得苦惱」，緩著也；「要窮歷異邦，不能夠超脫苦海」，緩著也；「就是先見了佛，不肯把經與你我」，緩著也；「若將容易得，便作等閒看」，緩著也。「三藏道：『怎生區處？」』即沒萬全之策，還須八戒下水，還是急而不緩。那怪敘出寶杖長短由心，粗細憑意，系是神兵，不是凡器。可知為真土，而非假土可比。然土雖真，若不得和合之法，則彼此言語不通，未可投誠。「兩個從水底打到水面」，正是「寶杖輪，釘鈀築，言語不通非眷屬，只因木母克刀圭，致令兩家相戰觸。」蓋言語通則彼此同心，土能載木；言語不通，則彼此爭持，木能克土。土木之生剋，總在言語之通不通處點醒耳。八戒佯輸，那怪不肯上岸，便是嫌疑未去，信行不周，非可收伏之時。而欲強制，急為我用，猶如餓鷹叼食一般，到底著空，何益於事？

　　夫金丹大道，全在火候爻銖不差，若少有差錯，未許完成。金木相併，金丹已宛然有像，然黃中不能通理，雖含四象而道難就。何則？土為萬物之母，所以和四象配五行。《悟真篇》曰：「離坎若還無戊己，雖含四象不成丹。」是有真土而金丹易成，無真土而金丹難就。雖然真土在流沙，以克土者降土，土爭持而不伏；以土生者制土，土反藏而不出。是將何所用其功？是必有道焉。苟非自在觀察，到得清淨之地，不能發其真誠，放行者叫八戒莫廝鬥，往南海尋尋觀音來。八戒道：「正是！正是！」不廝鬥而往南海，去強制而歸清淨，悟到此地，正是收伏真土之大機關，大作用。言語已通，可以施為矣。

　　「菩薩道：『你這猴子，又逞自強，不肯說出取經人的話來，若肯說出取經人的話，他自早早歸順。』」可見前之三次大戰，皆由不肯說出取經人之故。提綱「八戒大戰流沙河」，是徒以戒求淨，而淨者反不淨；以戰制流，而流者更覺流。所謂大戰者，明譏其爭勝好強，而不能靜觀密察也。「菩薩取出一個葫蘆，吩咐惠岸叫在水面上只叫悟淨，他就出來了。」此等妙決，如谷應聲，何其省事？葫蘆者，二「土」合一成「圭」之象，已為靜土，戊為動土．動靜如一，戊已歸真而為淨。悟其此淨，真土自出，不求皈依而皈依矣。

　　「把九個骷髏，接九宮布列，葫蘆安在當中，就是法船一隻。」謂之法船，真法船也。土居中央，九宮布列，八卦五行四象，盡在其中，圓滿無虧，金丹成就。得之者再造乾坤，別立世界，超凡地，入聖域，能成不朽功業。不徒唐僧能渡流沙河，而歷代仙真，無不藉此而渡流沙河也。詩云：「五行匹配合天真，認得從前舊主人。煉己立基為妙用，辨明邪正見原因。金來歸性還同類，水去求情亦等倫。二土全功成寂寞，調和水火沒纖塵。」此攢簇五行之實理，乃仙翁開心見掌之法言，若人悟得其中妙義，則金丹有為之道，已是了了。噫！「自從悟得長生廖，年年海上覓知音。不知誰是知音者，試把此言著意尋。」其如人不識者何哉？

　　「木叉到流沙河水面上厲聲高叫道：『悟淨！悟淨！取經人在此久矣，你怎麼還不歸順？』那怪聞說取經人，急出來向木叉作禮。」讀者至此，不能無疑。八戒為木，木叉亦木，何以八戒屢戰而不服，木叉一叫而出禮？菩薩已有言矣，若肯說出取經人，他自早早歸順，前八戒之戰不肯說出取經人，以木克土，是言語不通，專依自強也；今木叉之叫，已經說出取經人，土來就木，是言語已通，本於自在也。自強者以力制，故不歸順；自在者以德感，故自誠服。一出勉強，一出自然，天地懸隔。悟的此淨，方能收得真土；悟不得此淨，即收不得真土。高叫「悟淨！悟淨！」叫醒迷人者多矣，不知學人悟得否？悟淨歸了唐僧，又叫作沙和尚，即有為真土之作用。依菩薩法言，骷髏結作九宮，葫蘆安放當中，長老坐上，左有八戒，右有悟淨，行者在後，李了白馬。以《河圖》為體，以《洛書》為用，五行攢簇，三家相見，結就嬰兒，渾然太極矣。

　　「不多時，身登彼岸，得出洪波，又不拖泥帶水，幸喜腳干手燥，自在無為。」此所謂「一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。」棄有為而入無為，即在此時。「木叉收了葫蘆，那骷髏一時解化作九股陰氣，寂然不見。」蓋金丹成熟，取而服之，點化凡軀，如貓捕鼠，霎時之間，群陰悉化。從此師徒們同心向西而行，見佛有望矣。

　　詩曰：

　　真土匿藏流性中，特強戒定不成功。

　　若非伏氣行柔道，彼此何能言語通。

　　第二十三回　三藏不忘本　四聖試禪心

　　悟元子曰：上回三家相見，五行攢簇，命基堅固，大本已立矣；大本已立，本立道生，再加向上功夫，防危慮險，戒慎恐懼，須要將此「本」修成一個永久不壞之本，方無得而復失之患。

　　冠首一詩，大有妙義，學者須宜細玩。曰：「奉法西來道路賒，秋風漸漸落霜花」者，言金丹之道，自東家而往西家，乃殺裡求生，禍裡尋恩，如秋風霜花，而收斂萬物也。曰：「乖猿牢鎖繩休解，劣馬勤兜鞭莫加」者，言猿乖馬劣，心意放蕩，最能害道，稍有放蕩，性亂命搖，生死所關，是必牢鎖勤兜，十二時中不可懈怠也。曰：「木母金公原自合，黃婆赤子本無差」者，木母為真陰，金公為真陽，黃婆為真土，赤子為丹元，言本來真陰真陽原自和合，真土丹元並無差錯，其不合有差者，皆因心意不定不合有差耳。曰：「咬開鐵彈真消息。般若波羅到彼家」者，「般若」梵言智慧，「波羅」梵言彼岸。言金丹之道須要識得陰陽，辨得五行，認得心意．而後真假分明，邪正判然，五行可攢，金丹可就，智慧光明，直登彼岸矣。直登彼岸即是本立，欲其本立須要務本，故曰：「取經之道，不離了一身務本之道也。」務本之道，即靜觀密察、神明默運，務此五行攢簇之本。提綱「三藏不忘本」，即不忘此五行攢簇之本；「四聖試禪心」，即靜觀密察以保守此五行攢簇之本。不忘而保守，則原本得而禪心定，禪心定而原本固，務本之道可以了了。

　　「三藏師徒了悟真如，頓開塵鎖，跳出性海流沙，渾無罣礙，徑投大路西來，正值九秋。」是已悟得有務本之道，由東家而求西家，正當因時而行，隨地而安，返朴歸淳之候，不容稍有怠惰者。奈何正走處，三藏問歇處，八戒嫌擔重，沙僧說馬慢，行者趕馬跑，猿乖馬劣，無戒無行，尚欲木母金公自合，黃婆赤子無差，烏可能之？原其故，皆由失誤覺察，不能返現內照，以至於此。仙翁於此處，演出「試禪心」一案，提出《觀》卦妙旨，以示務本者必須大觀神現，方是務本大作用、真法程。《觀》卦卦爻圖略上《巽》下《坤》，順時巽行，所以以中示人也。但中正之規，非孤陰寡陽，乃大觀而合神現，神觀而運大觀，神明默運，鬼神不知，蓍龜莫測，非可與人共知共見者。此中消息非明眼者，焉能擬議其一二？故「行者見半空中慶雲籠罩，瑞霞遮慢，情知是仙佛點化，他卻不敢洩露天機，只道：『好！好！好！我們借宿去也。』」仙佛點化者，聖人以神道設教也；不敢洩露天機借宿者，以神現而合大觀也；曰：「好！好！好！我們借宿去。」正以見安身立命，務本之學，舍此觀察妙用，別無他術矣。

　　「一座門樓垂簾象鼻，畫棟雕樑」，即《觀》卦之象。《觀》卦上二奇，非垂簾乎？下四偶，非像鼻乎？上闔下辟，非畫棟而雕樑乎？「向南三間大廳」，其廳必在此，下三陰也；「中間一軸壽山福海的橫披畫」，九五一陽也；「一張退光黑漆的香幾」，一二三四五爻，四黑而上一光也；「幾上放一個古銅獸爐」，即上九之一陽也；「兩邊金漆柱，貼一幅大紅紙的春聯」，四陰爻兩開之象也；「六張交椅」，六爻也；「四季吊屏，母女四人」，皆四陰爻之象也。

　　「婦人丁亥年八月初三日酉時生」，亥為壬，丁壬合木，三為木數，八月為酉，婦人為《坤》，上《巽》木，下《坤》土，仍取《觀》象為八月之卦，故婦人生於八月也。婦人為《坤》陰，其夫必為《乾》陽，《乾》上《坤》下為天地《否》，《觀》自《否》來。《否》上《乾》，三九二十七；下《坤》，三六一十八，陰陽之數共計四十五。曰：「前年喪了丈夫」，則有丈夫時。只是四十二歲。曰：「我今年四十五歲」，四十二而加三，則是四十五。曰：「故夫略大三歲」，是大而不大，就未變《觀》卦時言之。三女三陰也，因《坤》索《乾》，陽為陰傷，內外純陰，故三女具有六九五十四之數，是皆言其《觀》卦，亦無深意。獨是《觀》之時義，有「童觀」、「窺觀」、「大觀」之別，不可一概而論，須要辯其是非，分其邪正，方能由我運用，絲毫無差，縱橫自在，無遮攔矣。「寡婦誇獎女兒貌美，家當富足，欲坐山招夫」，即六二之「窺觀」，所見不遠也；「八戒聞的富貴美色，心癢難搔，忍耐不住，扯師父作理會」，即初六「童觀」，所見不大也；「三藏不以富貴動心，美色留意，推倒恩愛，出家立志，欲其功完行滿朝金閾，見性明心返故鄉」，即六三「觀我生進退」，能觀已之可否，以為進退，不忘本也；「行者從小兒不會幹那般事」，即上九「觀其生，君子無咎」，不觀於假而觀於真，能務本也；「悟淨蒙菩薩勸化，受了戒行，跟隨師父，怎敢貪圖富貴，寧死也要往西天，決不敢幹此欺心之事」，即六四「觀國之光」，以小觀而求大觀，知條本者也；「行者跟八戒在後門，看放馬」一段，即九五「觀我生，君子無咎」，不特能觀己之是非，而且能觀人之邪正，此神觀兼能大觀，所謂「中正以觀」也。

　　噫！《觀》之大小是非不同，若不知其吉凶禍福，儘是小人婦女之見，勢必逐境遷流，隨物運轉，迷心忘本，脫俗又還俗，停妻再娶妻，而莫知底止矣。提綱「試禪心」者，即試此心之遇境定不定耳。「四聖試」者，即神大其觀，以試其心，使其心之常定耳。獨是試者，不待試其心，而並試其觀。能神大其觀，則禪心可定，而不忘其本；不能神大其觀，則猿乖馬劣，而忘其本。由心以試觀之神大不神大，由觀以試心之能定不能定，所謂「中正以觀」者在此；「觀天之道而回時不忒」者，亦在此。觀之中正不中正，即關乎心之能定不能定。夫心之不能定者，皆由見景而動情也。動情之事，莫如財色二者，人自無始劫以來，骨積如山，孽深似海，財以亂其性，包以傷其命，生於此而死於此，種根深厚，所以人皆不能解脫。惟大聖人知得其中利害，幽明通徹，有無兼該，靜觀密察，神明默運；防閒於不睹不聞之地，用功於無色無聲之中；看的明，識的透，不為色魔所欺，不為淫性所瞞，所謂中正以觀，不忘本而能務本者也。

　　彼世間采戰呆子，邪說淫辭，以美女為仙子，以婦人為爐鼎，以繩索為寶衣，認假為真，愛愛憐憐，妄想取他家之陰，以補我家之陽。豈知妄作妄為，出醜百端，原本已昧，天根早壞；儘是在鬼窟中作生涯，黑夜裡做事業；無取於人，已傷於己？詩中譏云：「痴愚不識本原由，色劍傷身暗自休。」堪為定評。務本之道，何道耶？而乃貪財好色乎？沙僧叫「著鬼」，真著鬼也；行者說「受罪」，真受罪也。頌中「從此洗心須改過，若生怠慢路途難。」千古箴言。吾勸同人未反其本者，急須戒慎恐懼，平方百計以務其本；已返其本者，更須防危慮險，大化神化，不忘其本。始終務本，而不可別生意見者。故結曰：「從正修持須謹慎，掃除愛慾自歸真。」

　　詩曰。

　　若還原本急明心，莫被塵緣稍有侵。

　　返照回光離色相，絕情絕欲退群陰。

　　第二十四回　萬壽山大仙留故友　五莊觀行者竊人參

　　悟元子曰：上回言得丹以後，加以防危慮險，靜觀密察之功，方能保其原本矣。然而知之不真．用之不當．則原本非可易得。故此回合下二回，批破諸家旁門之妄，指出修待原本之真，使學者細為認識耳。

　　篇首呆子因色慾而捆縛，行者百般笑謔，是笑其昧本傷身，自取罪禍。《西江月》一詞極其明白。其中所言「只有一個原本，再無微利添囊。」語淺而意深，讀者須當細辨。蓋此原本，乃生天、生地、生人之根本，順之則死，逆之則生。修道者不過修此本，返本者不過返此本，還元者不過還此本，歸根者不過歸此本，覆命者不過復此本。始終一個原本．亦無可增，亦無可減。其有增減者，以其未至於原本，而增之減之耳，並非原本之外，而可增可減也。「行者道：『你可認得那些菩薩麼？』八戒道：『我已暈倒昏迷，認得那是誰？』是乃迷本而不識本，不識本而暈倒昏迷，亦何足怪？行者與簡帖，沙僧稱好處，真是穴上下針，痛處用藥，呆子能不追悔前非，死心踏地乎？三藏道：「如此才是。」言不如此，而原本不能復，不能保也。

　　「忽見一座高山，花開花謝山頭景，雲去雲來嶺上峰。」此天地造化之機，陰陽消息之密，為萬壽山五莊觀之影，而非閒言混語，讀者大要辨別。三藏歡喜，盛誇好景，亦可謂識得原本矣。雖然知其好，」尤當行其好，倘知之而不行之，則好者自好，於我無與，而原本終非我有。此三藏疑為雷音不遠，而行者笑其早哩也。「八戒問要走幾年才得到，行者道：『這些路，若論二位賢弟，便十來日也可到；若輪我走，一日也好走五十遭．還見日色；苦論師父走，莫想！莫想！」』此等處，人多略過．而不知實有妙理存焉。修真之道，有上中下三法．生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也。生而知之者，安而行之也；學而知之者，利而行之也；困而學之者，勉強而行之也。八戒、沙僧學而知，利而行者，故往西天「十來日也可到」；行者生而知，安而行，頓悟圓通，直登彼岸，故「一日也好走五十遭，還見日色」；唐僧困而學，勉強而行，必須步步腳踏實地，方能得濟。若有怠慢，大道難成，故曰：「若論師父，莫想！莫想！」又曰：「只要你見性志誠，唸唸回首處，即是靈山。」可謂提醒世人者多矣。然見性志誠，唸唸回首，特為學人入門之道，而非仙佛堂室之奧。若謂見性志誠，唸唸回首處即是靈山，又何必向靈山取經？此可曉然而悟，勿為作者瞞過。以上師徒問答，總以見欲上靈山，必經萬壽山；欲到雷音寺，必歷五莊觀；欲見如來面，先食人參果也。

　　山名「萬壽」，乃萬物資始而資生；現名「五莊」，乃五行並行而不停；仙號「鎮元子」，乃真金永劫而常存；混名「與世同君」，乃混俗和光而不測。「觀裡有一異寶，乃是混沌初分，鴻蒙始判，天地未開之際，產成這件靈根。蓋天下四大部洲，惟西牛賀洲五莊觀出此，名喚草還丹，又名人參果。」「天靈根」者，先天真一之氣也、此氣生於天地之先，入於五行之內，藏之則為真空，發之則為妙有，亙古常有，堅剛不壞，故曰惟西牛賀洲五莊觀出此。「草還丹」者，草乃矇昧之象，丹乃圓明之義，言當於矇昧之處，而還其圓明，已包五行在內矣。「人參果」者，「參」與「生」同音，猶言為人生之結果。又「參」與「參」同體，天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，言人與天地為參之結果。此果在儒門為一善，在釋門為一義，在道門為一氣。是一者乃生人之原本，得此一本，散之而二儀，三才、五行、八卦，萬事萬物無不流行；歸之攝萬而八卦，八卦而五行，五行而三才，三才而二儀，二儀而一本。正所謂一本散為萬殊，萬殊歸於一本。總之，一在五中，五在萬中；萬本於五，五本於一。此人參果出於萬壽山五莊觀也。

　　「三千年一開花，三千年一結果，三千年才得熟」，九九純陽之數也。「只結三十個果子」，即《參同契》所謂「六五坤承，結括終始」，五六得三十也。「其形如三朝未滿的小孩相似」，即三日一陽生於庚也。「四肢俱全，五官咸備」，四象五行無不藉此而生也。「人若有緣，得聞一聞，就活了三百六十歲」，三百六十，《坤》陰六六之數，真性之地，若能聞的，頓悟圓通，可以了性也。「吃一個，就活了四萬七千年」，四者金數，七者火數，金火同宮，九還七返，造命之道。若能修而服之，長生不死，可以了命也。噫！此中滋味，聞得者千中無一，而況吃得乎？

　　「大仙因元始天尊邀他到上清天彌羅宮中，聽講混元道果。」此混元道果，即人參果，非人參果外，別有混元道果。其所謂「混元道果」者，乃「無，名天地之始」；「人參果」者，乃「有，名萬物之母。」總是一物，不過就有無而言之；「聽講」者，即聽講此也。「大仙門下出去的散仙，也不計其數。」言萬事萬物皆本於一也。「現如今還有四十八個徒弟，都是得道的全真。當日帶領眾仙弟子上界聽講，只留下兩個最小的看家。清風只有一千三百二十歲，明月才交一千二百歲。」噫！此處仙翁妙義．數百年埋沒而不彰。雖悟一子慧心妙解，未能見到，而況他人乎？四十八而共大仙，則為四十九，七七之數，隱示「七日來復」之旨。「帶領眾仙弟子上界，只留下兩個」，四十八而留兩個，則帶領四十六上界，乃《乾》之初、二、三、四、五爻，五九四十五，並大仙則為四十六。上界則下虛，《乾》五虛一實為《剝》卦爻圖略。「留下兩個最小的」，「兩」為陰數，「小」為陰象。「留」者，止而不進之義，言止其陰而不上進也。「清風只有一千三百二十歲」，統《剝》之初六、六二、六五、六四也。初六、六二，二六一千二百歲；六三、六四，二六一百二十歲，乃共合一千三百二十歲。「明月才交一千二百歲」，乃《剝》之六五、一六為六百歲；上九一爻，變一六為六百歲。「才交」者，將交上爻，而猶未交也。隱寓期《剝》之上爻，「碩果不食」。「留而為故人贈饋」，待其一陽來復也。「提出奉唐王旨意取經，不可怠慢他，特以故人久不相見，偶一來此，不可怠慢而當面錯過」者，此仙翁不但為後人指示真寶，而且為後人指示大法，其如人不識者何能？大仙者，命也；金蟬者，性也。原人自受生之初，性命一氣，是即天命之謂性，故曰：「蘭盆會相識」也。

　　「四眾來到門首，果然是福地靈區，蓬萊雲洞。清虛人事少，寂靜道心生。」僅以寫清虛寂靜，即道心靈根所生之處，即老子所云：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復也。」「萬壽山福地，五莊觀洞天。」以見靈根出於萬萬五行之中，為一定不易之理也。能知得此處，鎮於此處，即是「生長不老神仙府，與天同壽道人家。」非說大話嚇人，乃說實話告人也。「正殿上中間，掛著五彩裝成的「天地」二大字。」「五彩」者，五行也，五行乃天地之所生。「靈根」者，所以生天地，天地既生，而靈根又藏於天地五行之中。一氣而五行，五行而一氣，天地適成其天地。夫天者一氣渾論，統陰陽，運五行，生萬象，禮當供奉。地者，重陰之物，乃順承天，故曰：「下邊的還受不得我們的香火，是家師諂佞出來的。」說出諂佞，則不宜供奉也明矣。

　　人參果非真金之擊不落，非圓虛之盤難接。清風上樹敲果，明月樹下接果，此清明在躬靈根可得之機。二童前殿奉獻，唐僧遠離三尺，以為孩兒。此遇而不識，當面錯過，真是眼肉胎凡，不識仙家異寶也。「那果子卻也蹺模，又放不得；若放多時，即僵了，不中吃。」噫！此又是決中之決，妙中之妙，直示人以火候端的。先天之氣，如露如電，易失而難尋，若一稍放，即失其中，生中帶殺，非復固有。《悟真篇》云：「鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗。」正此不中吃之妙旨。

　　「八戒知其為寶，叫行者取金擊子去偷」，是遇之而能識也。「行者使隱身法取金擊子」，其盜機也，天下莫能見，莫能知。「窗櫺上掛著一條赤金」，乃明哲而果斷也；「有二尺長，指頭粗」，執兩而用中也；「底下是一個蒜頭子」，圓成而不虧也；「上邊系一根綠絨繩兒」，一氣而運轉也。「推開兩扇門」，打破玄牝之門也；「卻是一座花園」，空花而無實果，下乘也；「過花園，又是一座菜園」，食之而無滋味，中乘也；「走過菜團，又見一層門，推開看處，只見那正中間有株大樹」，此中有一寶，秘在形山．不在心腎，而在乎玄關一竅，上乘也。「葉兒似芭蕉模樣」，至潔至淨而無濁質也；「直上去有千尺餘高」，二五之精，妙合而凝也；「根下有七八丈圍圓」，七八一十五，圓成之象，本乎太極也；「向南枝上，露出一個人參果，釘在枝頭，風過處似乎有聲」，即《剝》之碩果，《剝》極而《夏》，恍惚有像、杳冥有精也。「金擊子敲下果子，寂然不見」，是不得其火侯之真，而丹不能遽食也。行者疑為土地撈去。土地道：「這寶貝乃是地仙之物，小神是個鬼仙，就是聞也無福聞聞。」蓋還丹者，地仙之事。大丹者，天仙之事。然天仙必由地仙而始，地仙即是天仙之根，彼鬼仙頑空小乘，安有此果？觀此而天下道人，若有聞聞此道者，便是無量之福焉，敢望其得道乎？「果子遇金而落，遇木而枯．遇水而化，遇火而焦，遇土而入。」言此果雖出五行之中，而不得犯五行之器也。「敲時必用金器」者，貴於果斷也。「打下來，卻將盤兒用絲帕襯墊接果」者，丹盤示其虛心，絲帕示其嚴密，以虛心嚴密為體也。「吃他須用磁器，清水化開食用」者，破器示其光明，清水示其清淨，以光明清淨為用也。此仙翁借土地現身說法，示人以收服金丹之作用，既知作用，下手可得。

　　「「敲了三果，兜在襟中」，會三家而入中央，令其住而不令其去也。「三人一家一個受用」，人人自有，家家現成，不待他求也。噫！金丹不易得，既得之後，尤不易保。倘不知止足，持盈末已，便是囫圇吞下，莫有嘗出滋味，與不吃者等，其禍即不旋撞而至。此八戒嚷吃，二童查出人參果缺少，大罵之所由來也。古人謂還丹最易，火候最難，信有然者。

　　提綱「萬壽山大仙留故友」者，言當於此萬有之中，留其現在之原本也；「五莊觀行者竊人參」者，言當於此五行之內，竊其未來之原本也。篇中三藏身經五莊現不識人參果，而當面錯過；八戒既識，行者能竊，已得原本，而不能防危慮險，以致得而復失。俱是不知留故友，竊人參之妙旨。不知留，不知竊，原本已失，取何真經？結尾處，行者道：「活羞殺人」，堪為定評。

　　詩曰：

　　五行精一是靈根，生在乾家長在坤。

　　君子得輿留碩果，趁時竊取返陽魂。

　　第二十五回　鎮元仙趕捉取經僧　孫行者大鬧五莊觀

　　悟元子曰：上回言金丹系先天靈根凝結而成，得之真者，即可竊陰陽，奪造化，長生不死。乃無知之徒，或著於頑空小乘，或流於御女閨丹，或疑為爐火燒煉，不但無裨於性命，而且有害於根本。慾望成仙，不亦難乎？故仙翁於此回力批其妄，使人於真金處還其元，於五行中復其本也。

　　篇首行者吃昧心，八戒嚷偏手，二童毀罵，是罵其昧心迷本，不知金丹妙用之輩也。天下修行人，不知訪求明師，予聖自雄，妄猜私議，不著於空，便執於象。著空者，或疑修道必須心中空空洞洞，一無所有而後可。殊不知一味於空，靈根有昧，已傷生生之本。如大聖拔腦後毫毛，變假行者陪著悟能、悟淨，用「絕後計」，推倒神樹者何異？「尋果子，那裡得有半個。」是僅悟其空而能淨，空空一悟，有何結果乎？噫！靈根本自空不空，造化五行盡在中。無限迷徒學寂滅，損傷仙種路難通。其曰：「葉落椏開根出土，道人斷絕草還丹。」豈虛語哉？

　　金丹之道，一陰一陽之道也。陰陽合體，和氣燻蒸，靈根常存，是大家合火而為好；今但悟空而無實行，孤陰寡陽，陰陽相隔，生機全息，仙種斷絕，是大家散火而不好。其曰：「好！好！好！大家散火。」火散丹漏，好在何處？詩云：「三藏西臨萬壽山，悟空斷送草還丹。椏開葉落仙根露，明月清風心膽寒。」此專在空處而斷送還丹，清風明月能不倒在塵埃乎？真乃可畏可怕。更有一等無知之輩，閉目靜坐，入圜觀空，屏去人事，隔絕往來，只知一己之陰，不知他家之陽，俱系推倒仙樹之流，猶欲妄想成真，焉有是理？故曰：「若能夠到得西方參佛面，只除是轉背搖車再托生。」罵之的當，真堪絕倒。

　　「八戒問起舊話兒來由，行者說是觀音菩薩賜的《緊箍兒咒》」是乃覺察自悟，知的一己之陰不是道，已足解頑空之鎖矣。然既脫頑空之鎖，而不知不空之果，慾望西天見佛，猶如黑夜逃走不辨道路，終是在睡夢中作事。清風、明月鼾鼾沉睡，木亦宜乎？何以瞌睡蟲是與東天門增長天王，豬枚耍子贏的？蓋言未識真寶，妄作妄為，是猜枚耍子，瞌睡未醒，所走儘是回東之路，而非上西之路也。

　　「大仙自元始散會，回到觀中，殿上香火全無，人蹤俱寂。」壞卻靈根，徒落一空，純陰無陽，香火人蹤何在？「念動咒語，噀一口水，解了睡魔，二人方醒，將上項事細說了一遍，止不住傷心淚落。」一切頑空之輩，不得真師口訣，昧卻先天一氣之妙旨，昏沉一生，終無解脫之時。若一經點破，如夢方覺，回思上項之事，能不傷心淚落，而知為人所弄乎？

　　「大仙趕上三藏，變作個行腳全真。」此變妙哉！前推倒仙樹，是徒悟一空而不知實行；今變作行腳全真，是以實行而全其真悟。悟所以為行，行所以成悟，才是袖裡乾坤的手段，提攜傀儡的機關，乃培植靈根之大法門、大手段。「捉僧回觀，每一個綁在一根柱上。」示其人人有個靈根，當下可以返本，當下可以還元，而不得以頑空寂滅之學，誤認人根而昧卻仙根也。「叫徒弟取出皮鞭來，打一頓與人參果出氣。」打之正所以不使著空耳，不打別處，而獨打腿，打其腳根不實，懸空妄想也。以上批頑空之害靈根也。

　　行者解放三眾，伐四顆柳樹，變作四人相貌，仍舊黑夜逃走。既解一己之孤陰，又疑外邊之採取，是欲借花柳之姿，以為避死之具，妄作妄為，仍是夜裡生涯，何益於事？故「大仙呵呵冷笑道：『你走了也罷，卻怎麼綁些柳樹在此冒名頂替？」噫！天下在婦女身邊用心機，血肉團上作活計者，儘是冒名頂替，昧卻惺惺使糊塗。「大仙趕上，提回四眾，使布裹了。行者笑道：『好！好！好！夾活兒就大殮了。』又叫：『渾身裹漆，只留頭臉在外，燒著油鍋。將行者炸一炸，與我人參果報仇。行者道：『好歹蕩蕩．足感盛情。」』此等閒言冷語，大有趣味。蓋採取之徒，靈根已壞，尚欲妄想成仙，不知早是夾活就殮。似此如黑似漆的邪徒，空具面目，而不知認取真宣，安得遇著鎮元大仙一概捉來，盡炸油鍋內，好歹蕩蕩，為金丹大道出一口氣，足感盛情矣？此批采戰之壞靈根也。

　　「大聖把石獅子變作本身模樣，真身跳在空中。」是離采戰而又入爐火也。「石獅」者，五金八石爐火之師，爐火門戶，雖種種不一，俱是借燒煉之術，哄騙人財。當「往鍋裡一摜，『砰』的響了一聲」之時，已去其真而入其假。此等作為，只圖攝盜他人脂膏，而不知靈根已壞，有傷本失面目。「『鍋漏了！鍋漏了！』說不了，油漏得罄盡。」盜去真物，鍋內一無所有，非鍋漏而何？「鍋底打破，原來是一個石獅子。」世之愚人，聽信燒煉假術，耗費資財，不到傾家敗產、囊空底盡之時，不知為邪師所誤。曰：「被他當面做了手腳。」曰：「怎麼搞了我的灶？」曰：「拿住他也是摶砂弄汞、捉影捕風。」又曰：「你怎麼弄手段搗了我的灶？」行者笑道：「你遇著我，就該倒灶，幹我甚事。」描寫愚人被哄的一番口吻，如聞其聲。然被邪師所哄者，皆由自己不明，因而邪風得入，與人何涉？行者道：「我才自己要領些油湯油水之愛，但只是大小便急了，若在你鍋裡開風，恐怕污了你的熟油，不好調菜吃。」此言罵盡世間信爐火而妄想服丹者，只可服大小便已耳，其他何望？

　　以上歷歷說來，諸多旁門儘是壞卻靈根，而不知培植靈很，屢題與人參果報仇可曉然矣。提綱所謂「鎮元他趕捉取經增」考，即捉此壞靈根之迷徒；「孫行者大鬧五莊觀」者，即邪行大鬧，只知壞靈根，而不知生靈根之迷徒。噫！「道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。」

　　詩曰：

　　人人妄想服金丹，弄盡旁門枉作難。

　　拋去珍珠尋土塊，俱將原本並根剜。

　　第二十六回　孫悟空三島求方　觀世音甘泉活樹

　　悟元子曰：上回已言諸多旁門，儘是壞卻原本，非徒無益而又害之。故此回叫學者虛心下氣，屈己求人，務須得個退本還元之訣也。

　　冠首一詩，為通篇之骨髓，學者不可略過。蓋言修道者，忍耐傲性，不恥下問，訪求真師，期於明道，不得自稱高強，隨心所造，有誤性命。最醒人處，是「自古虛心不是痴」一句。蓋虛心者，實腹之因；實腹者，虛心之效。提綱「孫悟空三島求方」者，虛心也；「觀世音甘泉活樹」者，實腹也。《悟真篇》云：「虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。」言未能實腹之先，必當識心虛火而求悟；既悟之後，尤當苦煉真鉛而不虛。「孫悟空求方」者，虛心求悟也；「觀世音活樹」者，煉鉛而行也。「三島求方」者，悟空而不知煉鉛也；「甘泉活樹」者，實腹而兼能虛心也。要之非虛心而無實腹之方，則煉鉛無計；非煉鉛而行實腹之道，則虛心歸空。悟之行之。內外相通，體用俱備，方是無上一乘至真之妙道。

　　「大仙用手攙著行者道：『我也知道你的本事，只是你今番越禮欺心，縱有騰挪，脫不得我手。』」蓋禮下於人，必有所得，虛心於已，方受人益。今越禮而不能禮下於人，欺心而不能虛心受益，越禮欺心，成何本事？欲之還元，如畫餅充饑。又云：「我就和你同到西天，見了你那佛祖，也少不得還我人參果樹。」靈根為作佛之根本，不知還靈根，將何而見佛？既欲見佛，豈能捨靈根而他求？亦豈能不活靈根而還元乎？又云：「若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。」大聖者，先天之靈根；鎮元者，後天中所藏先天之靈根。靈根還元，先天后天合而為一，渾然太極。二八一斤，團圓不虧，圓陀陀，光灼灼的也。行者求方，何以限三日，三日者，一陽《震》動，天心復見之候，為靈根之生門。若不知而錯過，靈非我有，入於死戶，便是推倒他樹，斷了仙種。行者求方者，正求此處培植靈根之方耳。培植靈根之方，即起死回生之方，然此方在於他家，如何得為我用，是非虛心誠求不可。他家之方為何方？乃盡心知性立命之方。

　　「三星」象心之三點，「圍棋」象心之三點而圍一鉤。真心空空洞洞，不著於物，不著於色，故居於「白雲洞」，有「黍米之丹」。求方於三星，盡心而明心也。「東華」為真性之地，「帝君」為真性之主，觀於「主人認得無虛錯」，太乙還丹等義可知。求方於東華，盡性而修性也。「九老」者，九九純陽之數，為命理之極功。童顏鶴鬢，自在酒歌，是夭壽不貳，修身立命之道。求方於九老，至命而修命也。

　　夫此心、性、命之三物，不落於幻形，不出於聲色，倘誤認肉團之心為真心，形色之性為真性，幻化之身為真身，差之多矣。

　　執肉團之心而修心，則是白雲洞外，松陰之下，尋三星著棋耍子，雖有黍米之丹，不過救得人心禽獸昆蟲之物，而於靈根兩不相涉。「八戒扯住壽星笑道：『你這肉頭老兒，帽兒也不戴個來，卻像是人家的奴才。」』是明示認肉團之心為真心，便是以奴作主，自昧其真，故曰無方無方；執形色之性而修性，則是在聲聞之中，風影之內，尋東華荒居喫茶。雖有太乙之丹，只不過治得識性塵緣生靈，而與靈根並不相關。行者呼東方朔為小賊，說帝君處莫偷的仙桃；東方朔呼行者為老賊，言師父處沒偷的仙丹。是明示認形色之性為真性，便是認賊為子，目失其寶，亦曰：「無方！無方！」執幻化之身而修命，則是在丹崖朱樹之下，尋九老談笑耍耍，雖有自在之樂，只不過留此幻化之身，一飲一食，而於靈根有何實濟？九老道：「你也忒惹禍。」是明示認幻化之身為真身，是不知吾所以有大患者，為吾有身，故曰「實是無方。」

　　噫！認的假心、假性、假身之假方，可得修真心、真性、真身之真方。提綱「悟空」者，悟其假也；「求方」者，求其真也。「孫悟空求方」者，棄假而存真也；「孫悟空三島求方」者，是於假中而辨真，於真中而悟假也。「島」象形山，喻人之色身也。肉團之心，形色之性，幻化之身，俱為有形之物，故謂「三島」。認此三島則無方，離此三島則有方；有即在無之中，真即在假之內；真真假假，有有無無；觀察到此，「須知絕隱千般外，盡出希微一品中。」「少林別有真滋味，花果馨香滿樹紅。」不著於空，不著於色，非心非佛，以之成正果，脫凡塵，何難之有？

　　「菩薩道：『你怎麼不早來見我，卻往島上去尋？」』言在假處搜尋，而不知在真處早返世。假處搜尋則無方，真處早返則有方，搜假無方則有心，返真有方則虛心，虛心之不痴，有如是。菩薩說出與老君賭勝，楊柳枝在丹爐裡炙得焦乾，插在瓶中，一晝夜枝葉復舊的公案，真是慈悲教主，普濟群生也。「老君」者，《乾》剛也；「觀音」者，《巽》柔也。天下事惟至柔者，惟能勝剛，而至剛者不能制柔。插在瓶中，枝葉復舊，是致其潔清而不輕自用也。「行者笑道：『真造化。』」言惟此神觀妙用為真造化，彼三島之方，安得以造化論？詩中「過去劫逢無垢佛，至今成得有為身。甘露久經真妙法，管叫寶樹永長春」等義，最為醒人。曰：「無垢」、曰：「有為」，則非一切頑空之事可比；曰：「甘露」、曰：「寶樹」，則非一切執相之徒所知。真空不礙於妙有，觀竅而兼於觀妙，這才是「希微一品」、「少林滋味」，人參果死而復生，即在是矣。

　　「菩薩把楊柳枝蘸出瓶中甘露，把行者手心裡畫了一道起死回生的符。」是以柔弱為運用，以清淨為根本，以持守為要樞也。「但看水出為度」者，即老子所云：「上善若水，善利萬物而不爭。」上善則水清，不爭則不泛，清而不泛，乃為源頭活水。源頭活水，天一所生，為先天真一之水。那個水雖生於五行之中，而不犯五行之器，一犯五行則為後天之物，而非先天之真。故必用玉瓢溫柔真空之性舀出，從頭澆下，自始至終，順其所欲，漸次導之，而不容有一毫之傷損也。

　　「八戒、行者、沙僧扛起樹來，扶得周正，擁上土。」三家相會，五行攢簇，金丹成就，渾然一中大本立矣。「菩薩將楊柳枝灑盡那玉瓢之水」，以有為成無為，以無為施有為，有為無為一以貫之。從此死者可生，枯者可活，真玄之又玄，非大土之神觀妙用，豈能及此？「那樹依舊青枝綠葉，濃郁陰森。果子多了一個。」不特樹之已死者可生，而且果之已失者亦可得，真水之運用，神哉？

　　妙哉！「大仙把果子敲下十個，作人參果會。」總以見靈根得生，收園結果，圓成無虧，而本來之故物，無傷無損。

　　詩云：「萬壽山中古洞天，人參一熟九千年。」言人參果藏於萬萬之中，非鍛鍊至於純陽之時，而不能成熟也。「靈根現處枝枒損」，言靈根為仙佛之祖脈，宜藏而不宜現，一現其根，則先天氣散，枝葉傷損而死矣。「甘露滋生果葉全」，言能以清淨之水，溫養滋生，自微而著，由缺到圓，則生矣。「三老喜逢皆舊契，四僧幸遇是前緣。」言靈根結果，三家相會，四象和合，包含一切，空而不空矣。「自今會服人參果，儘是長生不老仙。」言能於五行之中，得此先天一氣，凝結而成丹，自可由是一氣而統御萬物，則生生不息壽同天地矣。

　　「菩薩三老各吃一個，唐僧知是仙家寶貝，也吃了一個，悟空三人亦各吃一個。鎮元子陪了一個，本觀眾仙分吃了一個。」言金丹人人有分，不得其方，而未可遽食。何則？人稟天地陰陽五行之氣而生，具有先天靈根，處聖不增，處凡不減，而其所以能竊陰陽、奪造化，起死回生者，非天生之大聖，虛心請益，勇猛精進不能也。「眾聖各回仙府，鎮元、行者結為兄弟。」天人混合，內外如一，還丹成就，大丹可冀，西天大道，可以直前矣。噫！「金

　　蛤蟆玉老鴉，認得真的是作家。」

　　詩曰：

　　要活靈根有妙方，不須別處問端詳。

　　慈悲淨水勤澆灌，攢簇五行即返陽。

　　第二十七回　屍魔三戲唐三藏　聖僧恨逐美猴王

　　悟元子曰：上三回批破諸多旁門，指明還丹妙旨矣。然丹還以後，急須空幻身而保法身，以期超脫，方為了當。否則，隨其假象，不能明心見性，是非莫辨，其不至於半途而廢、自暴自棄者幾希。故此回至三十一回，俱演幻身陷真之害，使學者棄假以救真耳。

　　試明此回之旨，篇首長老自服了草還丹，真是脫胎換骨，神爽體健，正當放下身心，努力前進，直造如來地步之時，奈何正行到嗟峨之處，而以肚中飢餓為念，使行者化齋吃。此便是以飢渴之害為心害，不肯放下身心，自起妖魔之端，故行者陪笑道：「師父好不聰明。」言以飢渴之小端，起貪痴之妄念，其不聰明孰過於此，真乃耳提面命之忠言。乃三藏不以為忠，而反不快，自恃兩界山救命之恩，罵其懶惰何哉？夫修真大道，務期無心，今以化齋為事，而不以大道為尊，雖金丹入口，猶是「兩界山」未會收悟空的局面，未免得而復失，豈能保其無虞乎？此行者化齋而去，妖精乘間而來矣。

　　唐僧之肚飢而思齋，不過為此幻身耳．殊不知此身乃一堆臭骨，系天地之委物，一旦數盡命終，彼誰而我誰？彼與我絕不相關者。試觀屍魔一戲而美貌花容，再戲而滿面荷褶，三戲而老者白骨，少者老而老者死，可畏可怕。學者若不先將屍魔勘破，在在屍魔，處處屍魔，一步一足，一舉一動，無往而非屍魔，必將認假為真，以真作假，邪佞當權，正士退位，吾不知將何底止矣。三藏以食起見，八戒以色動心，皆以食色之性，害卻天命之性者，屍魔為之也。

　　「行者一觔斗點將回來，認得這女子是個妖精。故曰：『他是個妖精，要來騙你哩。』」一語提醒天下後世慈悲多矣。「掣鐵棒望妖精劈頭一下。」知之確，而行之果，何其切當！那怪使個解屍法，把一個假屍首打死在地下，」是明示少年美貌屍首之假，而不可認以為真也。「妖精又變化個老婦人，行者亦認得是假，更不理論，舉棒照頭就打，那怪依然脫化，又把個假屍首撇在路旁之下。」是明示老年伶仃屍首之假，而不可認以為真也。「妖精又變作一個老公公，行者亦認得是假，送他個絕後計，打倒妖魔，斷絕了靈光，化作一堆粉骷髏。」是明示老少盡假，美醜盡假，老死之後一堆粉骨，而不可認以為真也。行者道：「她是個潛靈作怪的殭屍，在此迷人敗本，被我打殺，現了本現。她那脊樑上有一行字，叫作『白骨夫人。』」噫！說到此處，一切迷徒，可曉然悟矣。

　　夫殭屍而迷人敗本，行者認得是白骨，而即打死，蓋不欲其潛靈作怪，迷人敗本也。此等手眼，非大聖義精仁熟之至善，其孰能與於斯？唐僧不知殭屍白骨之假，聽陰柔之讒，而性亂心迷，於打美女而逐行者，於打老婦而逐行者，於打老者而逐行者，不以行者為行善，而以行者為行惡，是非不辨，邪正不分，到底誰為善、誰為惡？彼行者之打白骨，真是「行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增」；彼唐僧之逐行者，真是「行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧矣。」

　　行者道：「師父錯怪了我也！這廝分明是個妖精，她有心害你，我替你除了害，你倒信了那呆子讒言冷語，屢次逐我，我若不去，真是個下流無恥之徒，我去！我去！」觀此而金公豈忍須臾離去哉？其所以離去者，為陰柔進讒，認假昧真，屢被所逐，出於萬不得已耳。「大聖止不住傷情淒慘，對唐僧道聲：『苦啊！』」此仙翁淒慘一切修行人之苦；其苦者，苦其為屍魔所阻，一昧其真，即歸原地，是性之不明，即命之未了。昧卻惺惺使糊塗，慾望成道，豈可得乎？故行者追憶兩界山故事，為修道者之鑑戒。

　　「大聖見三番兩復不肯轉意回心，沒奈何才去。半空裡又想起唐僧，止不住腮邊淚墜，住步良久方去」等義，總以見金公之去，非出本心，乃唐僧之再三逐去；非唐僧逐去，乃八戒之讒唆逐去；亦非八戒逐去，乃屍魔之戲弄逐去；亦非屍魔逐去，乃唐僧因食色自戲自讒，自逐自去耳。誤認食色，金公一去，五行錯亂，四象不和，大道去矣。提綱曰：「聖僧恨逐美猴王」，言金公為起死回生之大藥王，逐去行者，即逐去藥王。藥王一去，性亂命搖，前途之難，即不旋踵而至。

　　噫！一紙貶書，明寫出迷徒謀食不謀道，有傷根本；一張供狀，三根毫毛，暗點破學者對假而認真，再三斟酌。願我同人急速醒悟，視紅顏如白骨，視香米飯如長尾姐，視炒麵筋如癲蛤蟆，庶不為屍魔所愚，而逐去金公也。

　　詩曰：

　　人生大患有其身，為食為衣壞本真。

　　若也陰柔無果斷，霎時認假失元神。

　　第二十八回　花果山群猴聚義　黑松林三藏逢魔

　　悟元子曰：上回言認食色而起屍魔，陰柔無斷，則是信任狡性而縱放心猿矣。此回專言縱放心猿之失，信任狡性之害也。

　　大聖被唐僧趕逐，回至花果山，見「山上花草俱無，煙霞盡絕，峰岩倒塌，林樹焦枯」等語，以見心猿一放，根本受傷，花果剝落，雖有修道之名，而無修道之實矣。因追思當日被顯聖二郎神，梅山七弟兄，放火燒山公案，大聖淒慘。此中大有妙義，前放火燒山之時，是悟空服丹以後，而能順天遁藏之時；今縱放心猿回山之時，正唐僧服丹以後，而不能明心見性之時。一藏一放，道之成敗得失系之，識者能不懷古而淒慘乎？

　　說出「唐三藏不識賢愚，逐趕回來，寫立貶書，永不聽用」，則是不識賢愚，邪正罔分，以真為假，以生為殺，以殺為生，而生殺顛倒，真假反覆。此大聖使狂風，飛亂石，興妖作怪，打死多少人馬，鼓掌大笑，自謂快活之所由來也。曰：「我跟著唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。」言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。「千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有餘。」縱放心猿，一至於此，可不畏裁？

　　大書特書曰；「重修花果山，復整水簾洞，齊天大聖。」夫齊天大聖之名，原以為純陽無陰，去邪從正，統御《乾》天而號之。今使風飛石，傷命無數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。大聖已有言矣。「我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。」噫！以捉怪擒魔，歷劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。以妖稱聖，唐僧自稱之，於大聖無與也。提綱「花果山群妖聚義」，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。群妖聚義，唐僧自聚之，於大聖無涉也。一是無不是，一差無不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。心猿一放，狡性當權，陰柔無斷，則必擔荷不力，委卸圖安。此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。

　　「正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。」心猿一放，懦弱無能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。原其病根，只在化齋而誤認白骨之錯。長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身無力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而無為，無非此水金之運用。修行者得此一味，余皆易事。不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。所以前唐僧兩界山先收行者，而後收八戒與沙僧。今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充飢，真是矇昧無知，在睡夢中作事。正如呆子把頭拱在草內，只管鼾鼾熟睡也。金木不併，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而致五行散亂、各不相顧。故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，無倚無靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。

　　「來到塔邊，見一個斑竹簾兒掛裡面，破步入門，見睡著一個青臉獠牙的妖魔。」學者若能於此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗內明，其中有天造地設的家當，為歷聖安身立命之真去處也。碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾掛洞裡，外明內暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？「那妖魔呵呵笑道：『這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。』」乃是實錄。又道：「我說像是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口內食，自然要撞將來，就放也放不去，就走也走不脫。」僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！

　　此邊早著魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢裡說話，不識時務。冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。你看八戒見是寺院，疑是在那裡吃齋，下文妖精見面，說「有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？」可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。

　　妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。何以見之？「青臉紅須赤髮」，非水火乎？「黃金鎧」，非土乎？「丹桂帶」，非木火土三物之假合一乎？「藍靛焦筋手，執定追魂取命刀」，非柔木用事而金公退步乎？妖名「黃袍怪」，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，內包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。「系是奎木狠下界」，奎內二上，內土而外木，其為《巽》也無疑。外為夫，內為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。狼者，貪毒之謂也。毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，只謀口食，而貪圖不義。不仁不義，狼之為魔尚可言哉！

　　吾願道中呆子急須醒悟，速於碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力爭持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。

　　詩曰：

　　從來用義以成仁，殺裡求生最妙神。

　　這個機關知不的，行行步步起魔塵。

　　第二十九回　脫難江流來國土　承恩八戒轉山林

　　悟元子曰：上回金公一失，木土不真，嬰兒遭難，皆由迷於幻妄之假，而不悟本原之真。故此回於生身處提醒學人，使於迷處而求悟，於假處而尋真也。

　　冠首詞云：「妄想不復強滅，真如何必希求。」言妄想強滅則不滅，真如希求則不真矣。「本原自性佛齊修，迷悟豈拘前後。」言根本佛性無修無證，在人迷悟之間耳。「悟即剎那成正，迷而萬劫沉流。」言一迷一悟，當下邪正分明，天地懸隔也。「若能一念台真修，滅盡恆沙罪垢。」言一念之真足以破千萬之假，而不必強滅希求也。此詞不特為此回而發，乃上貫白虎嶺，下接蓮花洞，為五回中之脈絡，讀者須要著眼。

　　「長老在洞內悲啼煩惱，忽見那洞內走出一個婦人來，扶著定魂樁，言是寶象國王的第三個公主，乳名叫做百花羞。只因十三年前，八月十五日夜，玩月中間被妖攝去，杳無音信回朝。」此明言綁於定魂樁而不能解脫者，皆因真金無信之故耳。何以見之？魂為木，樁亦系木，言為柔木所定而無金以克之也。「三公主」者，《坤》宮少女為《兌》，寶象國為《坤》，乃真寶現象之處。花屬陰，地逢雷處，天根透露，一陽來復，其氣足以剝群陰而上進，故名百花羞。陽氣一復，浸而漸長，進至六爻，純陽無陰，二八一斤，金精壯盛，正中秋月滿，團圓之象。然陽極必返於陰，一陰來生；伏於陽下而成《姤》，真陽失陷，不為我有，如八月中秋。玩月中間被妖攝去，杳無音信矣。何以雲十三年以前攝來？十三年為唐僧取經起腳之時，又為江流僧生身父母遭難之時。言唐僧到此了命之後，不能了性，為幻化軀殼而逐去金公，為妖所獲。雖已服丹，猶是未出長安時局面，焉能全得父母生初之因，而脫苦惱之難？若欲脫此苦惱，非得父母未生以前之真信不可。然欲得之，必先見之。《悟真篇》云：「恍惚之中尋有像，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。」長老忽見洞中走出寶象國三公主，正是恍惚杳冥中真寶之象，父母生身之真信也。

　　「公主笑道：『長老寬心。』」此處寬心，大有妙旨，即詞中「妄想不復強滅，真如何必希求」也。又曰：「你既是取經的，我叫得你，那寶象國是你西方去的大路，你與我稍一封書兒，去拜上我那父母，我就叫他饒了你罷。」言西方取經，不可不得此寶信，若得此寶信，即可見父母未生以前面目，不復為妖所陷，即詞中「一念合真修，滅盡恆沙罪垢」也。噫！此寶信最不易得，此寶信所關非小，後之返金公，除妖怪，救唐僧，取公主，無非此一信之根苗運轉。故寶信一得，解脫唐僧，叫回黃袍矣。其訴說「夢魂中忽見個金甲神人討願，喝我醒來」等語，是信行而真金漸有回生之機，如夢喝醒，由迷漸悟也。然不向前門放出，而在後門放出者何故？蓋以已往者既不可究，而將來者猶有可追，須當鑑之於前，而戒之於後也。

　　唐僧見了國王，陳說「三公主娘娘被碗子山波月洞黃袍妖攝去，貧僧偶爾相遇。」噫！偶爾相遇，是兩事暗同，不謀而相合也。唐僧不識真假，逐趕金公，圖謀口食，而遭碗子山波月洞之妖拿住；公主賞玩月華，正在歡娛，忽起狂風，而被碗子山波月洞之妖攝去。公主被妖，正在十三年前八月十五日；唐僧起腳，在貞觀十三年秋吉日。時同而魔同，正以示唐僧逐趕金公之時，正公主不覺一陣狂風之時；唐僧破步入門，見睡著個青臉獠牙妖魔之時，正公主忽見閃出個金睛青面魔王之時；把唐僧綁在定魂樁苦惱之時，正把公主攝去深山難分難辨之時。唐僧之為公主稍書通信，正以自通其信；公主之為唐僧解救，正以自救其生；不但自救其生，正以救金公，使金公救唐僧，而並救己。然則公主雖為己土，而實陰金，吾於何見之？吾於三公主見之。三公主《兌》金，辛金也；行者申金，庚金也。三公主即行者之變相，故亦能救唐僧脫難。然只能救之而脫於妖洞，不能救之而脫於國土者何？蓋以《兌》之少女，代《坤》行事，具有己土為內黃婆，內黃婆只可通信解一時之厄難，而不能護持保長久之安全。必須待後金木相關，救出戊土外黃婆，方能大解大脫，而非江流遭難時候仍得復仇報本，乃見生身父母之面目矣。

　　「國王問那一位善降妖，呆子便應道：『老豬會降。』」又問：「必然善能變化。」八戒道：「也將就曉得些兒。」此處大有妙義，不可作呆語看。若以呆語看去，便是呆子不善降妖不善變化。蓋前者遭妖之難，皆由八戒之進讒；今者寶信已通，還須八戒而出力。變化者以假阻而變真陰，以狡性而變本性，非此之變，安能反得金公、救得公主、降得妖精、脫得唐僧乎？「八戒變的八九丈，卻似個開路神一般。」八九一十七，一陰來生為《巽》，屬木，非變也，真陰之本相也。「東風猶可，西風也將就；若是南風起，把青天也拱個大窟窿。」東風為木，西風為金，南風為火，木能生火，火屬《離》，《乾》中虛而為《離》，非把天拱個大窟窿乎？

　　八戒、沙僧打上妖門，道：「你這潑怪，把寶象國三公主騙來洞內，強佔為妻十三載，我奉國王旨意，特來擒你。」少女開花，三日出庚，己土自有戊土之夫，而非可以順五行，木克土作妻。「奉國王旨意」，是已得寶象之真信而來擒妖，非復前陰柔之進讒而去招妖。提綱「承恩八戒轉山林」，所承者即此真信之恩，所轉者即此陰讒之林。詩中「算來只為稍書故，致使僧魔兩不寧。」言不得此真信，邪正不分，而僧魔不能相持；得此真信，是非立判，而僧魔兩不相容。特可異者，信已相通，則宜妖敗而僧勝，何以八戒敗走，沙僧被捉乎？蓋八戒沙僧外五行之木土，妖精公主內五行之木土，金公一去，柔木用事，雖有外五行之木土，烏能勝貪狼之狂妄？沙僧被捉，木能克土；八戒敗走，假能勝真。雖然，八戒宜敗不宜勝也。何則？妖魔之生，由於金公之去；金公之去，由於八戒進讒。今奉信而欲降妖，仍須復還金公，方叮全得此信。除假以救真，事從何敗還從何興，此理之必然者，請讀下文，自知端的。

　　詩曰：

　　脫難須當脫難根。若無義道難終存。

　　縱然信寶忙中現，難免轉時戒定惛。

　　第三十回　邪魔侵正法　意馬憶心猿

　　悟元子曰：上回寶信有像，已足以破妄而救真。然究之假不能破，真不能救者，皆由真金失去，法身無主，雖有土木無所用力。故此回極言妄之為害最深，使人急求真金，以完大道也。

　　老怪以公主暗通書信，走了風訊，取沙和尚對證，此正對證內外二土之信耳。公主放賴說無書信，沙僧說何嘗有書信，是真信暗通，二土相合，信在其中。非可使外魔得知者，外雖無信，正所以示內有信。此公主不死，沙僧解脫，內外相濟，二土成圭，與人方便，自己方便之要著也。夫二土合一，土能生金，金公返還，救正降邪，正在此時，何以老妖又上寶象國作禍乎？此等處，須味提綱「邪魔侵正法」之句。《西遊》一書，經目者萬萬人，而並未有在此處著意留神者，即悟一子慧心鐵筆，只取奎木狼「奎」字，注為文人失行之狀。噫！此時金本相隔，真土受困，正仙翁說法天花亂墜之時，而忽出此一段世情閒言，與前後文絕不相關，以是為解，是豈當日立言之本意錢？吾今若不為仙翁傳神寫意，必將埋沒而不彰矣。奎木狼老妖，是柔木而且有陰土者，木旺而土受克，則上順木，而木之為害尚可量乎？然其為害之端，總在僧認白骨，聽信狡性縱放心猿也。心猿一放，性亂情迷，五行錯亂，以幻身為真身，以食色為天性，寶象國不依然長安城，碗子山不依然雙叉嶺乎？此即邪魔而侵正法也。「邪魔」乃唐僧認白骨，自邪自魔，非唐僧之外而別有邪有魔也；「侵正法」乃唐僧誤逐行者，自侵其正，非唐僧之外而別有侵正者也。

　　「老妖心頭一轉，忽的又換了一件鮮明的衣服。」此裝飾其白骨也。公主道：「你這等嘴瞼相貌，恐怕嚇了他。」是惡其白骨之丑也。老妖變作個俊俏文人，是愛其白骨之美也。公主道：「莫要露出原嘴臉來，就不斯文了。」是恐其白骨美中不足也。「見了國王，君臣們見他人物俊雅，還以為濟世之棟樑。」是僅以白骨取人也。及問住處，老妖道：「臣是城東碗子山波月莊人家。」觀此而惜白骨者，儘是碗子山坡月洞之老妖，古人謂衣架飯囊酒桶肉袋者，同是此意。又問「公主如何得到那裡與你匹配？」此乃問唐僧遭魔，與公主遭魔匹配之由，即前唐僧對國王言，與公主偶爾相遇，同一寓意。唐僧當了命之後，不能了性，而猶以白骨為真、口食為重，與當日出長安未過兩界山之時何異？前雙叉嶺伯欽採獵為生；今老妖自幼採獵為主。前貞觀十三年，唐僧正在危急之際，只見一人手執鋼叉，腰懸弓箭，自那山坡前轉出；老妖十三年前，正在山間打獵，忽見一隻猛虎馱著一個女子，往山坡下走。前太保舉鋼叉平胸刺倒猛虎；今老妖兜弓一箭射倒猛虎。前太保把唐僧引到山莊，拿菜飯請家歇馬；今老妖將女子帶上本莊，把湯水灌醒，救了他性命。兩兩相照，若合符契。老妖道：「不知他得了性命，在那山中修了這幾年。」又道：「那繡墩上坐的，正是那十三年前馱公主的猛虎，不是真正取經之人。」此言大是醒人，正以見了命不了性，正如貞觀十三年出長安，在虎狼穴中作伍。未能了性，不是真正取經人局面，妖精使黑眼定神法，把長老變成一隻猛虎，亦何足怪？噫！前出長安陷於虎穴，得金星拄杖而脫危厄；今在寶象變為猛虎，因逐去金公護法而遭大難。此所謂「迷悟不拘前後」也。前在兩界山，因悟而收行者，服金丹，所謂前悟即剎那成正也；後在白虎嶺，因迷而放行者，侵正法，所謂後迷則萬劫沉流也。一悟而五行攢簇，一迷而五行失散，苟非大腳力，乾乾不息之君子，其不為傷性而害命者見希，此白馬垂韁救主之所由來也。

　　「小龍在空裡見銀安殿，八個滿堂紅上，點著八根蠟燭。那妖獨自個儘量飲酒吃人肉哩。小龍笑道：『這廝不濟，在此處吃人，可是個長進的。』」是明言修道者，不知暗中靜觀密察，朝乾夕惕，以道為己任，而只愛此幻化之身，晏安自息，以飲食為重，欲往前進，成其正果有何實濟？未免為明眼者在旁而竊笑矣。既悟其不濟，當求其有濟，下手施為，正在此時。妖以誤認白骨而生，小龍即變美貌宮娥，以取其歡心；妖以貪口食而起，小龍即酌高酒歌舞，以順其所欲。是將欲取之，必先與之。故老妖不覺入其術中，解下寶刀，而失其把柄，小龍得以借其利刃，丟開了花刀，而趁空暗劈矣。當是時也，其曲在妖，其直在龍，則宜手到成功，立刻殄滅，而何以又被一根熟鐵滿堂紅，著其後腿，鑽入玉水河逃其性命乎？蓋以三家不合，五行失散，妖之滋害已甚，心中貪戀幻身，誤認白骨，熟練生根，堅固如鐵，雖欲狠力向前終是著空落後，焉能成功？其與一根熟鐵滿堂紅，打著小龍後腿者何異？

　　詩云：「意馬心猿都失散，金公木母盡凋零。黃婆傷損通分別，道義消流怎得成。」孟子曰：「配義與道，無是餒也。」今唐僧因貪圖口食一念之根，外而不能集義，內而不能保真，陰陽五行各不相顧，火候功程全然俱無，背道失義，其餒尚可言歟？謂之「道義消流怎得成」，干真萬真。世間呆子聽到此處，能不暗中悔悟，如夢才醒乎？《易》云：「不恆其德，或承之羞。」是恆心乃為修道之要著，一有恆心，雖不能除邪而救正，亦可以漸悟而歸真。

　　叫小龍一口咬住八戒不放，叫請孫行者，是欲以性求情，同心努力也。噫！金丹之道，陰陽之道也。陰陽和通而大道生，陰陽乖戾而邪氣盛。了命之道，以陰陽為運用；了性之道，以陰陽為根本。倘孤陰寡陽兩不相睦，性理不修，即命理有虧，何能到得如來地步？「八戒要散火，小龍滴淚道；『莫說散火的話，你請大師兄來，他還有降妖的大法力。』」觀此則真陽須臾而不可離者，一有所離，雖有真陰，是孤陰不生，亦不過散火回爐而已，安有大法力救真而滅假？提起白虎嶺打殺白骨一案情節，分明是因白骨而狡性進讒趕逐金公，今日而復回金公，非真性發現而難以挽回也。小龍說出行者是個有仁有義的猴王，叫八戒去請。這才是有生有殺、生殺分明、邪正各別、金公返還、唐僧脫難之由。

　　「八戒到了花果山，不敢明明的見，卻往草岸邊溜」，已悔其既往者之不可咎；「混在那些猴子當中，也跟著磕頭」，尚知其將來者之猶可追。「行者呼八戒為野人」，欲使其舍妄而從真；」八戒說行者不識羞」，是叫其勿喜新而厭故。「有甚貶書，拿來我看」，反言以激其改過；「師父想你，著我來請」，尊師以速其報本。「用手攙住，和我要耍」，是敘其離別之情；「師父盼望，你我不耍」，是啟其復舊之志。「既趕退了，再莫想我」，是欲探其真；「不敢苦逼，諾諾告辭」，是欲試其假。「不作和尚，倒作妖精」，罵其道心不生；「好意請他，他卻不去」，激其真性發現。一言一語儘是天機，正白馬咬著八戒叫請行者之妙旨。學者若能於此處具隻眼，看的透徹，急須捉回八戒，在他身邊討問個老實下落，可也。

　　詩曰：

　　若將白骨認為真，便是邪魔害法身。

　　腳力誠然歸實地，何愁斗柄不回寅。

　　第三十一回　豬八戒義激猴王　孫行者智降妖怪

　　悟元子曰：上回金木相見，兼之二土歸一，金丹虧者將圓，散者將聚矣。此回實寫五行攢簇，併力成真之妙，示學者明心見性以歸大覺也。

　　詩云：「義結孔懷，法歸本性。」言兄弟式好，彼此扶持，以義相結，道法兩用也。「金順木馴成正果，心猿木母合丹元。」言木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木相併合為丹元也。「共登極樂世界，同來不二法門。」言了命之後，必須了性，極樂界、不二門皆示真性之地也。「經乃修行之總經，佛配自己之元神。」經者，徑也。凡言取經者，使其悟修行之總徑也；凡言見佛者，使其見自己之元神也。「兄和弟會成三契，妖與魔色應五行。」行者、八戒、沙僧為兄弟者，比三家相會之象；千魔百怪為禍害者，喻五行相剋之義也。「翦除六門趣，即赴大雷音。」務在六根不著，四大皆空，五行悉化，三家相會，明心見性，即赴大雷吉，而炯炯不昧矣。總言性之不可離命，命之不可離性，猶有仁不可無義，有義不可無仁，仁義並行，方是金丹大道。

　　行者把八戒捉回要打，八戒叫看師父面上饒了罷。行者道；「我想那師父好仁義兒哩！」行者之降妖除怪，唐僧以為不仁，八戒以為不義，是仁義反覆不仁不義，孰大於此？八戒又道：「看海上菩薩之面。」說出觀音，是已觀察得真，悔悟行者之降妖除怪，為至仁至義，而縱放心猿之錯矣。夫以至仁為不仁，以至義為不義者，皆因夫妻不和，陰陽偏孤，中無信行之故。中無信行，即不老實，故行者叫八戒老實說。八戒將黃袍怪的事，備細告訴，及說出白馬叫請等情，望念一日為師之情，千萬去救他一救。此老實說，信在其中，言語已通，而為眷屬，性情相和，仁義並用矣。

　　八戒又用激將之法，設為黃袍叫罵一段，此以性求情，木性愛金順義也；行者即氣得抓耳撓腮、暴燥亂跳，此以情歸性，金情戀木慈仁也。「行者道：『不是我去不成，既是妖精罵我，我和你去。」』豈真行者不去，因妖精罵而去乎？妖精之罵出於八戒之口，非妖精罵，乃八戒罵也。罵行者正所以請行者，正所以請其義。請其義，而知降妖除怪非不義者之所為。曰：「我和你去」，正以八戒知有義而去，非果以妖精之罵而去也。噫！前八戒以行者降妖為不義，故有花果山群妖相聚之為義；今八戒請行者降妖為有義，必知白虎嶺進讒逐去為不義。提綱云：「豬八戒義釋猴王」，即此以義全仁，以仁行義；始而以不義逐，既而以有義復，非義釋而何？

　　「大聖與八戒攜手駕雲而行。」性情和合，夫唱婦隨，內外相通，何事不濟？行者「下海去淨身子」，是去其舊染之污也。「八戒識行者是片真心」，從今而自新改過也。「抓過二孩去換沙僧」，先除其假，以救其真也。「沙僧一聞孫行者的三字，好便是醍醐灌頂，甘露灑心，一面天心喜，滿腔都是春。」金木相併，真土脫災，五行攢簇，四象合和，去者已還，失者仍返，本來故物，圓成無礙。到此地位，非醍醐灌頂，甘露灑心而何？然此攢簇五行，和合四象之事，須要在生身之處先辨真假，真假明而去假歸真，可不難矣。

　　「行者叫八戒沙僧把兩個孩子抱到那寶象國，白玉階前一摜，說是黃袍妖精的兒子，激回老妖，以便戰鬥。」此先辨真假也。兩個小孩，一為食性，一為色性，乃食色之性也。一切迷徒，錯認食色之性為本性，以故見色迷心，因食起見，貪戀不捨，昧卻真寶。把兩個孩子抱到寶象國，白玉階前摜下，是叫在生身之處，辨別邪正，棄假認真，去其食色貪圖之性，復其本來天良之性耳。能複本性，真寶有像，方是全的信義，而公主反說這和尚全無信義，是直以認假棄真為信義矣。故行者道：「你來的日子已久，帶你令郎去認認他外公去哩。」蓋先天真性自虛無中來者，是為外來主人公，非一身所產之物，認得外公，不為假者所傷，有信有義，孰大於此？若認不得外公，隨風起塵，見景生情，以假傷真，無信無義，孰大於此？故行者笑道：「你如此夫妻兒女情重，你身從何來，怎麼就再不想念你的生身父母，真為不孝之女。」《悟真篇》云：「勸君窮取生身處，返本還元是藥王。」夫生身之處，即生我之處。生我之處，為先天之真寶；我生之處，為後天之假物。倘只戀我生之處，而不窮生我之處，則為不智；不智則不能真履實踐，為不信；不信則不能所處合宜，為不義；不義便不能返本還元，而見娘生之面，為不孝。說到此處，真足令流落他鄉之子，慚愧無地；而想念父母，迷失根本之徒，淚如泉湧而猛醒還鄉矣。

　　「公主說出無人可傳音信，行者道：『你有一封書，曾救了我師一命，書上也有思念父母之意，待老孫與你拿了妖精，帶你回朝。」』此乃口訣中之口訣，火候中之火候，天機密秘，仙翁慈悲，大為洩露，時人安知？經云：不求於《乾》，不求於《坤》，不求於《坎》，不求於《離》，專求於《兌》。蓋《兌》者《坤》之少女，具有《坤》之真土，代《坤》行事，內藏先天之真信，為成仙作佛之根本，學者若得此一信，於此一信之中以法追攝，漸采漸煉，可以滅假，可以歸真。《易》曰：「不遠復。」又曰：「復，其見天地之心乎！」即此《兌》之一信，而可以歸《坤》見象也。然《兌》雖有信，而《兌》已為《巽》之假士攝去，何以能復歸於《坤》？是必有法焉，非智取不能。

　　「行者就變作公主一般模樣，在洞中專候那怪。」此藏真變假，借假誘真，逆以順用，鬼神不能測，策龜不能佔，天下莫能見，莫能知也。見了妖精痛哭訴說一段情節，純是天機，全以智取，不大聲色，始而以夫妻之道哄，既而以父子之情動。一言一語，在心地上揣摸；一舉一動，在疼痛處下針。外雖不信，內實有信，故妖精不覺在深密處，將真寶吐露矣。其所謂「打坐功、煉魔難、配雌雄、煉成這顆內丹舍利」等義，是仙翁恐學者錯認寶貝內丹字樣，以為修心即修道，故著「打坐功、煉魔難」以曉之耳。夫修行之所難者，以其真寶不能現露耳。若真寶一現，金丹隱隱有像，彈指間即可以去假而復真。

　　「行者假意放心頭摸了一摸，一指頭彈將去」，放去人心也；「把那寶貝一口吸在肚裡」，收其道心也。「把臉抹了一抹，現出本相道：『妖精不要無理，你且認認，看我是誰。」』放心而明心，明心而見性，真心透露，人心溫滅，本性發現，形色無存，大機大用，非聰明智慧之大聖，豈能到此？「妖精忽然醒悟道：『我像有些認得你哩！毖允成雜胝嫘韻噯ゲ輝叮韻嘟病！靶姓叩潰骸沂悄鬮灝倌暱暗木勺孀諏ǎ』」食色之性系後天之性，真性乃先天之性，先天入於後天，後天昧其先天，習相遠也。「妖精說出拿唐僧時，何曾見說個姓孫的。行者告其慣打妖怪，將我逐回。」是明示人金公去而妖怪來；金公不去，妖怪不來。何則？金公者，慣打妖怪者也。失去金公，妖怪誰打？彼唐僧逐去金公，而遭大難，不亦宜乎？

　　「行者變三頭六臂，六隻手使著三根棒。」三頭者《乾》也，六臂者《坤》也。三頭六臂者，剛中有柔也；六隻手使三根棒者，柔中有剛也。剛柔不拘，變化無常，全在法身上用功夫，不於幻身上作活計，以之滅妖，散其從而擒其首，其事最易。「行者與老妖相戰，使一個高探馬的勢子」，是示我之真空也；「又使個葉底偷桃勢」，乃取彼之實果也。「頂門一棒，無影無蹤」，原非我固有之物；「天上查看，少了奎星」，始知是平空而降。「三公主思凡下界」，妄念迷卻真性；「奎木狼兜率宮燒火」，下苦更須修真。假者既除，真者可得，不特公主出得碗子山，得回寶象，而且唐僧解脫邪法，仍復真身。

　　「行者取水念動真言，望那虎劈頭一噴，即時退了妖術，長老現了原身。」所謂「若能一念合真修，滅盡恆沙罪垢」也。「長老定性睜眼，才認得是行者。」一念之真，心明而性定，性定而心明矣。曰：「早詣西方，徑回東土，你的功勞第一。」一念之真，善惡分明，邪正立判，不復為白骨所愚，誤入碗子山波月洞矣。

　　噫！公主之稍書於國王，有信也；行者之摜打妖怪，有義也；八戒之義釋猴王，有仁也；行者之智降妖怪，有智也；國王之重禮奉酬，有禮也。仁、義、禮、智、信，無非此一念之真而運用。唐僧吃齋之一念，凡不免於魔口；公主稍書之一念，而終得以回國；白馬憶心猿之一念，而五行得以相見。一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。一迷一悟，天地懸隔，可不畏哉？倘服丹之後，不能俯視一切，五蘊皆空，而猶以幻身為真，未免積久成蠱，難逃半夜忽風雷之患。

　　仙翁演出碗子山一宗公案，在寶象國結果，以示明心見性，方可全得此寶；不能明心見性，而此寶終在魔手，總非未生身處面目。結尾曰：「君回寶殿定江山」，明心也；「僧去雷音參佛祖」，見性也。明心見性，無為功溥，真超極樂矣。吾願學者在白虎嶺、碗子山波月洞謹慎一二。

　　詩曰：

　　性去求情仁合義，金來戀木義成仁。

　　智中全信分邪正，禮道全行保本真。

　　第三十二回　平頂山功曹傳信　蓮花洞木母逢災

　　悟元子曰：上回結出得丹之後，急須看破色身萬有皆空，明心見性，以入無為之道。然未得丹之先，五行錯亂，遽行無為之道，何以能返本還元、歸根覆命、以得真寶乎？故此回合下三、四、五回，俱明火候端的、五行真假，使人身體力行，腳踏實地也。

　　篇首「唐僧復得了孫行者，師徒們一心同體，共詣西方」．則是陰陽相合，五行一氣，金丹真寶已隱隱有像矣。然此寶藏於後天陰陽五行之中，若非深明火候，勇猛精進，下一番死功夫，則此寶終在他家，未可遽得。

　　曰：「離了寶象國」，是結上文寶象國之案；曰：「又值三春景候」，是起下文蓮花洞之事。三春景候，乃春盡交夏之時，春者，木氣發旺之時。夏者，火氣鍛鍊之時。由春而夏，天地造化自然之理，即修道者真履實踐，鍛鍊身心之道。奈何唐僧正行之間，又見一山擋路，叫徒弟仔細，又妄想「身閒」。此便是認假為真，火候不力，在肉皮囊上作活計，仍然白虎嶺局面，焉得不生其魔障？故行者提《心經》「心無罣礙，方無恐怖」以警之。又以功成之後，萬緣都罷，諸法皆空，自然身閒提醒之。可知心有罣礙恐怖，未易萬緣都罷；不能萬緣都罷，未易諸法皆空；不能諸法皆空，未許身閒也。

　　夫心有恐怖，無危險而自致危險；妄想身閒，欲清淨而反不清淨。此四值功曹所以傳信也。「四值功曹」者，年、月、日、時，四值之火功；「傳信」者，即傳其火功不力，恐怖而有危險，身閒而不清淨之信。蓋恐怖而有危險，平處即有不平，故有平頂山；身閒而圖清淨，淨處即有不淨，故有蓮花洞。這個山，這個洞，便是生魔之由，故有金角、銀角之兩魔。金比其性剛，銀比其性柔，角比其過亢。剛屬陽，柔屬陰，金角銀角，即陰陽偏勝，不中不正之魔。此兩魔，即後天之陰陽，故隨身有後天五行之寶。紫金紅葫蘆，火也；羊脂玉淨瓶，水也；七星劍，金也；芭蕉扇，木也；幌金繩，土也。唐僧三徒，先天五行；兩魔五寶，後天五行。先天能以成道，後天能以敗道。若欲復先天，須當煉後天；後天不化，先天不純。故四值功曹道：「若保得唐朝和尚過去，也須要發發昏哩！」又曰：「要發三四個昏。」三四為七，火之數。以火鍛鍊，後天化，先天純，即《參同》所謂「昏久則昭明」也。

　　「行者道：『我們一年常發七八百個昏兒，這三四個昏兒易得發。」』一年者，四像一氣也；七八百者，七八一十五，三五合一也。四像一氣，三五合一，純陽無陰，金丹成熟，我命由我不由天，故曰「發發兒就過去了」。可見金丹之道，未有不昏而能昭明者。昭明之道，全在火功，火功之力，全在心無罣礙、無恐怖，不圖身閒，期必化盡後天陰氣，而不容絲毫滓質留於方寸之中。

　　何以兩魔畫影圖形要拿唐僧乎？金丹之道《河圖》五行之道，《河圖》一、三、五、七、九，先天五行，屬於法身，唐僧四眾有焉；二、四、六、八、十，後天五行，屬於幻身，金角銀角有焉。先天無影無形，後天有影有形，畫影神要拿他師徒，是以後天而敗先天也。知此者，以先天化後天，魔可歸聖；不知此者，順後天而傷先天，聖即成魔。此中消息非得口傳心授之火候，不能騰挪乖巧運動神機，以真化假，借假歸真也。行者照顧八戒入山，打聽妖精多少，是使其打聽真假，在不睹不聞處，戒慎恐懼，以運火候耳。八戒巡山編謊一段，是仙翁形容世間不知真假之呆漢，在肉皮囊上用功夫。或入山靜養，或守空寂滅，以為得真，自欺欺人，視性命為兒戲，可不誤了大事？此等之輩，都該伸過孤拐來打一頓棍，以為記心。《悟真》云：「不辨五行四象，那分朱汞鉛銀。修丹火候未曾聞，早便稱呼居隱。不肯自思己錯，更將錯路教人。誤他永劫在迷津，似恁欺心安忍。」噫！修真之道，毋自欺之道，若欺心而修道，不識其真，焉識其假？不辨其假，焉得其真？真假不分，火候不明，自驚自怪，亂猜亂疑，自招其魔，焉得不為魔困？「道路不平，被藤蘿絆倒，為小妖所擒」，理所必然。

　　大抵金丹之道，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

　　若不能學、問、思、辨，必至真者為假，假者為真。欲求其真，反入於假；欲去其假，反傷其真。提綱所謂「蓮花洞木母逢災」者，即此一戒為淨，不知火候之災。修道者，可不先究火候乎？

　　詩曰：

　　修真火候要周全，年月日時一氣連。

　　未語河圖深奧理，方才舉步有災愆。

　　第三十三回　外道迷真性　元神助本心

　　悟元子曰：上回言不知藥物火候，大道難行，非徒無益，而又有害。此回批開外道，使學者心會神悟，借假修真，於後天中返先天也。

　　篇首「二魔拿了八戒，浸在淨水池中，過兩日醃了下酒。」是直以一戒入淨，即可眼食金丹。故老魔道：「拿了八戒，斷然就有唐僧。」唐僧者，太極之象，乃攢簇五行而成，豈可以一戒求之乎？若以一戒為道，是在一身之中求矣。夫一身所有者、後天之氣，其必以為祥雲照頂，瑞氣盤旋，即是修行好人。殊不知「項後有光猶是幻，雲生足下未為仙」。豈可於後天一身求之？「眾妖不見唐僧，二魔用手指說」，是指其一身有形有像之物為道。古仙云：「莫執此身雲是道，須知身外還有身。」又正陽公云：「涕唾精津氣血液。七般靈物總皆陰。若將此物為丹質，怎得飛昇上玉京。」一連三指，三藏能不打三個寒噤乎？打寒噤者，驚其不知有身外法身之神通耳。

　　「行者理開棒，在馬前丟幾個解數，上三、下四、左五、右六，使起神通，剖開路，一直前行。」此分明寫出金丹火候之秘也。上三下四而為七，乃解七日來復之數也；左五右六，五六得三十，乃解一月三陰三陽六候之數也。一陽《震》，二陽《兌》，三陽《乾》；一陰《巽》，二陰《艮》，三陰《坤》。三陰三陽，一氣運用，週而復始，陰符陽火俱備。此等作為，真著實用，皆法身上運神通，本性中施手段。故怪物看見，忽失聲道：「幾年都說孫行者，今日才知，話不虛傳果是真。」既知其真則直輸誠恐後，改邪歸正，不在幻皮囊上用功夫矣。何以又云；「豬八戒不曾錯拿，唐僧終是要吃」乎？一切迷徒，錯認人心為道心，或疑心之神通廣大，修心即可得丹，而遂孤寂守靜，一無所為，假裝老成，自負有道，欺己欺人。其變作跌折腿的年老道士，非變也，乃怪物之本相也。怪物之所恃者，著空之學。認定行者，遣三山在空中劈頭壓倒行者。是認心定心，欲以一空其心，完成大道，只知空而不知行。行者被壓，沙僧被挾，唐僧被拿，行李馬匹攝入妖洞。四象落空，火候無用，大道已墮迷城。此提綱所以謂「外道迷真性」也。夫金丹者，真性也；修丹者，修真性也。修真性之道，有藥物，有火候，有工程，急緩止足，毫髮不得有差。今無知之徒，欲以頑空寂滅之學，而修真性，非是修真性，乃是迷真性也。真性一迷，更將何修？道至如此，尚忍言哉？

　　「大聖壓在山下，思念三藏，痛若傷情，追憶兩界山師父揭壓帖救出，又遭妖魔山壓住，可憐八戒沙僧，與小龍化馬一常」此仙翁痛苦傷情，悲其一切不得師訣，迷真性之輩也。兩界山，是真師揭示口訣，救道心而真履實踐之時；平頂山，是不得真師口訣，昧道心而懸虛不實之時。一救一昧，天地懸隔，原其道心之有昧，由自大自尊，只知有己，不知有人，欲向其前，反成落後，猶如泰山壓頂，求步難移。其曰：「樹大招風風撼樹，人為名高名喪人。」不其然乎？修行者靜觀密察，悔悟到此，即是元神不昧之機，可以揭示道心之時。

　　五方揭諦說出壓的五百年前大鬧天宮的齊天大聖，土地、山神才恐懼，念動真言咒語，把山仍遣歸本位，放起行者。可知道心乃先天之物，真空而含妙有，妙有而藏真空，能以鬧天宮作大聖，非若後天人心可比，若得真師揭破妙諦，一念之真，道心發現，止於其所而不移，即可以脫頑空之難矣。行者要打山神土地孤拐，是不容在人心上作孤陰拐僻之事，須當細認道心。山神、土地說出那魔神通廣大，念動真言咒語，拘喚輪流當值。是明示真念之中，即有雜念值事，還宜預防人心。蓋人心道心，所爭者毫髮之間，人心所到之處，即是道心所到之處；道心所知之處，即是人心所知之處。但有先天后天真假之分，道心屬於先天為真，人心屬於後天為假，先天入於後天，人心值事，道心不彰，真藏於假中，假生於真內，真假不分矣。故行者聽見「當值」二字，卻也心驚，仰面高叫道：「蒼天！蒼天！既生老孫，怎麼又生此輩？」假者當值，真者受難，不得不驚耳。既知真假，寶貝即在眼前，可以下手修為，借假歸真，以真化假矣。

　　紫金紅葫蘆象心，屬火，精細鬼執之；羊脂玉淨瓶象腎，屬水，伶俐蟲執之。何以寶貝底兒朝天口兒朝地，應一聲就把人裝了，一時三刻化為膿乎？後天心腎水火之氣，亦有相濟之道，但相濟出於自然，非有勉強，外道邪徒每每以燒丹煉藥為外丹，以心腎相交為內丹，內外相濟，日久氣聚血凝，或得膨脹，或得痞塊，或結毒瘡，日久成蠱，一時大發，化為膿而死者不計其數，謂之能裝千人，確是實話。行者聞之，能不心中暗驚乎？何以行者變假葫蘆而並淨瓶得之耶？葫蘆者，心也；淨瓶者，腎也。腎氣隨心而運轉，心靜則腎靜，心動則腎動，腎之動靜，隨乎心之動靜。變一尺七寸長的大紫金紅葫蘆者，一為水，七為火，心變而腎氣即化，故變一得兩，自然而然。裝天一段，悟一子批為心腎相交，似非本義。夫人心者，精細伶俐，機謀小見，後天而奉天時，只可裝人；道心者，真空妙有，量包天地，智充宇宙，奪造化，轉璇璣，先天而天弗違，故能裝天。以裝天之寶而換裝人之寶，非換也，借假復真，以真化假，雖天地神明，不可得而測度，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　玉帝依哪吒以真武旗遮閉南天門，助行者成功，即先天而天弗違之義。要裝就裝，要放就放，裝放隨心，造化在手，皆神明不昧所致，因其神明不昧，所以隨心運轉，故提綱曰「元神助本心」。元神不昧，自然道心常存；道心常存，自然人心難瞞。山神土地遣山放行者，哪吒展旗助行者，皆元神助本心之道。一元神不昧，而本心騰挪變化，左之右之，無不宜之。精細伶俐之人心，能不把真寶交與乎？

　　噫！外道迷真性，而以假傷真；元神助本心，而以真化假。傷真則真者亦假，化假則假者亦真，是在乎神而明之，存乎其人耳。

　　詩曰：

　　河圖妙理是先天，順則生人逆則仙。

　　閉艮開坤離外道，陰陽轉過火生蓮。

　　第三十四回　魔王巧算困心猿　大聖騰那騙寶貝

　　悟元子曰：上門微示變化後天水火，借假歸真，以真化假之旨。此回與下回實寫變化之真火候。

　　《悟真篇·後序》曰：「順其所欲，漸次導之。」老子云：「將欲奪之，必固與之。」固與者，即順其所欲也，順其所欲，騰挪變化，而後天陰陽無不為我所用，無不為我所化。故前回順其精細伶俐之所欲，即得葫蘆、淨瓶；此回順其老狐之所欲，而即得幌金繩。順其二魔之所欲，金繩失而復得，葫蘆去而又還。一順欲而妖魔不能測其端倪，然順其所欲功夫．總在其中用假，借假復真耳。但真中用假，須要識得真；借假復真、須要知的假。

　　篇首「兩個小妖將葫蘆拿在手中，爭看一回，忽抬頭不見了行者。」不知真假也。伶俐蟲道；「莫不是孫行者假變神仙，將假葫蘆換了我們真的去？」不識真假也。不識真假，未取於人，先失其已。此等之輩，枉施精細伶俐。如地下亂摸，草裡胡尋，那裡得有寶貝乎？殊不知在真寶並不在精細伶俐，而在乎不識不知也。行者變蒼蠅兒，即不識不知之象。「蠅」與「嬰」同音，「蒼」者五色俱化，「嬰兒」不識不知，順帝之則，非色非空，即色即空，真空妙有，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，即是如意佛寶，即是如意金箍棒。故曰：「隨身變化，可大可小，蒼蠅身上亦可容的。」一不識不知，其真在我，其假在彼，便是識得真假，可以借假歸真，真中用假矣。

　　二魔不用精細伶俐，差常隨伴當巴山虎、倚海龍，請老奶奶吃唐僧肉，就帶幌金繩，要拿孫行者。《悟真篇》曰：「四象五行全藉土」。又曰：「《離》、《坎》若還無戊己，雖含四象不成丹。」蓋土之為物，所以和四象合五行，為五行四象之母，但有先天后天之分，先天之土為真意，後天之土為妄意。其土成聖，為聖母；假土為魔，為魔母。壓龍洞老狐，是假土而壓生氣，故為後天陰陽之母。行者為心猿，道心也，妄意之假土一動，道心受傷，故魔以幌金繩要拿孫行者。龍為性，虎為情，虎巴山而張狂，龍倚海而凶惡。此後天氣質之性情，非先天真空之性情，故為陰陽二魔之常隨伴當，又為請狐疑妄意之使者。提綱「魔頭巧算困心猿」者，是言氣質之性情一動，意念不定，如繩之交錯蕩幌，懸虛不實，而道心有困矣。「行者在旁聽的明白」。是不識不知，靜中悟的氣質之發，而不為假者所瞞矣。因其悟的假，故將二妖打作一團肉餅，不使假龍假虎、巴倚作怪而起妄意；因其悟得假，故能變假誘假，打死老狐之妄意，而得金繩，倚假以歸真；因其悟得假，故能假中用假，以一賺兩。魔頭不識，傾心拜叩，輸誠恐後。此等作用，皆袖裡機關，惟舉高明遠見者知之。「八戒吊的高，看的明」，此其證耳。

　　「行者不吃唐僧肉」，是不在肉皮幻囊上做作也；「要割八戒耳朵下酒吃」，是戒慎恐懼在不睹不聞處用功也。《悟真》云：「休施巧偽為功力，認取他家不死方。壺內旋添延命酒．鼎中收取返瑰漿。」識的他家不死方，則能延命，能返魂，有無不立，色空不拘，滿洞紅光，聚則成形，散則成氣，而變化無端矣。何以行者與魔相爭，使幌金繩扣魔頭而反為魔扣乎？金丹之道，有當緊者．有當松青。緊者本也，為先；松者末也，為後。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。葫蘆屬心，淨瓶屬身，金繩屬意。欲修其身，先正其心；欲正其心，先試其意。是誠意宜先宜緊，正心修身宜後宜松。先得葫蘆淨瓶，後得金繩，是宜緊者反松，宜松者反緊，謂之不知鬆緊。不知鬆緊，所以出不得魔之圈套。然欲誠其意，先致其知，金箍棒變作鋼銼，把圈子銼作兩段，脫將出來，是格物而知至矣，知至而鬆緊之法可得。知其鬆緊之法，於是而誠意，則意可得而誠矣。行者變小妖以真用假，粗中取細，真繩籠在袖裡，假繩遞與那怪，是知至而意誠。意誠則真土復還，假土自滅，主宰在我，從此而正心修身可不難矣。故曰：「大聖得了這件寶貝，急轉身跳出門來，現了原身，高叫妖怪。」夫現原身者，示其真土在我也；高叫妖怪者，示其假土在彼也。真假分明，騰挪變化，顛之倒之，縱橫逆順莫遮攔。行者孫，者行孫．孫行者，顛來倒去，總是一行，總是一孫。一而三．三而一，三家一氣，意誠而心即正。故入葫蘆，出葫蘆，隨心變化，出入無疾。

　　最妙處是行者裝入葫蘆內一段，古人云：「一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。」入葫蘆叫娘，所以窮取生身之處，叫天所以還其父母未生以前，化孤拐所以化其偏倚之行，化腰節所以歸於中正之道，故曰：「化至腰時都化盡了。」「拔一根毫毛，變作半截身子。」正一毫陰氣不盡不仙；真身變蟭蟟出外，正一毫陽氣不盡不死。又卻變作倚海龍，正於一毫陰氣不盡處，而倚假以修真也。因其倚假修真，放兩魔不知真假，左右傳杯，全不防顧，而行者藏真與假．無不隨心所欲。意誠而心正，心正而人心已化為道心。大聖撤身走過得了寶貝，心中暗喜道：「饒君手段千般巧，畢竟葫蘆還姓孫。」噫！千變萬化，總在一心；千變萬化，總是一孫。但在真假上分別耳，認得真假，則假亦歸真；認不得真假，則真亦成假。真變假者為魔，假變真者為聖，是在修道者善於騰挪變化，神明默運耳。

　　篇中毫毛變葫蘆，變金繩，變小妖，變轎伕，變假身；妖怪皆不能識。修行者，若識得真中用假，倚假修真．則誠意正心修身之道得，左之右之，無不宜之矣。

　　詩曰：

　　休施巧偽枉勞心，別有天機值萬金。

　　撲滅狐疑真土現，騰挪變化點群陰。

　　第三十五回　外道施威欺正性　心猿獲寶伏邪魔

　　悟元子曰：上回誠意正心，假歸於真，已是道心用事。此回實寫道心點化群陰之火候。

　　篇首一詩，言修道者本性圓明，俯視一切，翻身之間即可跳出網羅。但此性非空空無為即可了事，須要在大火爐中鍛鍊成就，方能變化不測，長生不死。蓋修煉之法，非可強制，當隨氣運，轉濁而歸清，返朴還淳，貞下起元。由東家而求西家，自西家而歸東家，東西相會，金丹到手，方得逍遙物外。一點靈光注於太空，萬物不得而傷，造化不得而移。故曰：「此詩暗合孫大聖的道妙。」猶言孫大聖即是本性，本性即是道心。本性者，體也；道心者，用也。體不離用，用不離體，本性得道心，自然一點神光注空，千變萬化，無處不通。故曰：「他自得了那魔真寶，溜出門外，現了本相，厲聲叫門。」此道心發現，正當消化人心之時。前盜金繩，是從妄意中盜回真意，此是從人心中盜回道心。真意復，則道心可復；道心復，則人心可滅。

　　行者真葫蘆，真心也，真心即是道心；妖怪假葫蘆，假心也，假心即是人心。道心者，陰中之陽，為雄葫蘆；人心者，陽中之陰，為雌葫蘆。「老君解化女媧，煉石補天。」是陰中藏陽，以陽解陰。榷坎》中之戊土，點化《離》宮之已土，借實以補虛也。「妖精說補到《乾》宮缺地，見崑崙山下一縷仙藤，結著個紫金紅葫蘆。」《乾》宮缺地，即《離》也。一個紫金紅葫蘆，即《離》中虛也。是直以《離》宮修定空守人心，即是補天之道矣。行者說：「補完天缺，行至崑崙山下，有根仙藤，結著兩個葫蘆。我的是雄，你的是雌。」兩個葫蘆，一《離》一《坎》也。《坎》中滿為道心，《離》中虛為人心，以道心之真雄，化人心之假雌，方是煉石補天之妙道，而不落於頑空寂滅之學。「行者將真葫蘆底兒朝天，口兒朝地，叫銀角。銀角應了一聲，倏的裝在裡面。」正《坎》、《離》顛倒，以真化假之妙。人心已化，純是道心，復見天良本性，非補天而何？本性既復，聖胎有像，可以無為，溫養十月，待時而脫化矣。故曰：「等老孫發一課，看師父什麼時候才得出門。」這個天機密秘，本諸《周易》文王、孔子聖人、桃花女先生、鬼谷子先生，口口相傳，心心相授。彼一切執人心，不知死人心，自取滅亡者，聞的此言，能不慌的魂飛魄散，跌倒在地，放聲大哭乎？

　　夫人心具有識神，為生生死死之根蒂，人心不死，道心不生，因死的人心，方能生的道心，道心常存，人心永滅，死人心，正所以生道心。故八戒道：「妖精莫哭，請我師徒下來，與令弟念卷《受生經》。」既雲人心已死，道心常存，何以行者與老魔爭戰，老魔一扇子，平白地扇出火來？夫人心雖死，猶有後天氣質之性未化，足為道累，若不將此氣質化過，雖有道心，大道在望，未許我成。故曰：「大聖見此惡火，卻也心驚。」當斯時也，急須騰挪變化，棄其假而脫其真，救其真而滅其假，庶乎火光可化為金光，妖洞可變為淨瓶矣。

　　「老魔哭入洞中，靜悄悄莫個人影，獨自個坐在洞中，伏在石案之上，昏昏默默睡著，芭蕉扇褪出肩頭，七星劍斜倚案邊。」正氣質之性，動極而靜，可以返真之時。「行者輕輕上前，拔了扇子，回頭就走。」是將氣質很塵之性，連根拔出，不容絲毫留於方寸之中，以為後累也。既雲連根拔去，則魔即可當時掃除，何以又有一場好殺？夫人自先天失散，後天用事，識神作妖，帶有歷劫根塵，與夫秉受氣質之性，更有現世積習之氣，內外純陰，掩蔽先天真陽，雖人心氣質之性消化，若積習之氣未能消滅．猶有後患。積習之氣，即妄情也。

　　「這一場好殺」，即真情妄情相混之象。其曰：『寶劍來，鐵棒去，兩家更不留仁義。」寶劍者，妄情之殺氣；鐵棒者，真情之正氣。真妄相逢，真欲滅假，假欲傷真，故不留仁義也。「一翻二復賭輸贏，三轉四回施武藝。」一為水，二為火．三為木，四為金。一翻二復，三轉四回，水火木金，由假而變真也。「蓋為取經僧，靈山參佛位。致令金火不相投，五行錯亂傷和氣。」金丹之道，務期金火同宮，金遇火而還元，火遇金而返本，九還七返，五行自然攢簇而相和。其不和者。皆由取經之人不明火候，而金火不能同宮，正行錯亂而不相和。「交鋒漸漸日將晡，魔頭力怯先迴避。」夫天下事邪正不併立，真假不同途，雖真假邪正相爭，到底假不勝真，邪不勝正。老魔敵不住大聖，理固然也。但妄情之為害最大，若不能消滅殆盡，雖能一時勉強制伏，解妖之困．食妖之食，未免尚在妖洞。有時潛發以一妄而會諸妄，以一情而起諸情，狐朋狗黨，復傷真情。老魔會集壓龍洞大小女妖與狐阿七，此其證也。

　　狐者，疑惑不定之意。「阿七」者，七情也。因妄情起而意不定，意不定而情愈亂，七情並起，為禍最烈。然幸其水、火、木、土已皆返真，雖有外來積習之餘孽，亦可漸次而化。」「叫沙僧保師父」者，謹於內也；「著八戒同出迎敵」者，御其外也。謹內御外，內外嚴密，狐疑可除，妄情可化。燥金歸於淨瓶，聲叫聲應，絕不費力。七星劍也歸了行者，五賊化為五寶，假五行盡返為真。五行攢簇，四象和合，山已盡，妖已無，出妖洞上馬走路，無阻無擋矣。

　　「老君變瞽」者，說明五寶來由。二童偷寶下界，可知先天交於後天，五寶即轉為五賊，而與妖作怪矣。然其所以與妖作怪者，皆由主人公不謹，縱放家奴，約束不嚴，而妖之怪之。其曰：「非此不成正果」者，正以示無假不能成真，非邪無由復正，借後天煉先天，借先天化後天。彼一切盲修瞎煉、妄想身閒，曰非淨而在皮囊上用功夫者，皆是不知後天陰陽五行之魔難。此中機密，惟天縱之大聖心中瞭然。

　　老君收得五件寶貝，五行攢簇，合而為一。「揭開葫蘆淨瓶，倒出兩股仙氣，化為金銀二童子，相隨左右。」陰陽混化，假變為真，到此地位，聖胎完成，霞光萬道，縹緲同歸兜率院，逍遙直下大羅天，大丈夫功成名遂，豈不快哉？

　　詩曰：

　　五行攢簇已通靈，別立乾坤再煉形。

　　剝盡群陰無滓質，虛空打破上雲軿。

　　第三十六回　心猿正處諸緣伏　劈破旁門見月明

　　悟元子曰：上回結出五行歸真，陰陽渾化，方是金丹之妙旨。然諸多旁門，以假亂真，學者不能識認，未免為時師所誤。故此回先批其旁門之妄，而直承先天之學也。

　　篇首行者「備言老君之事」，是言先天之學，須要萬有皆空，腳踏實地，自有為而入無為，方能入於神化之域。倘懸虛不實，步步生心，又怕山勢崔巍，又怕有魔障，胡思亂想，雖上路四五個年頭，猶如未出大門一般，豈不令有識者呵呵大笑乎？曰：「定性存神，自然無事。」曰：「且自放心前進，還你個功到自然成也。」蓋定性存神，自無魔障。放心前進．自見功效。故「師徒玩著山景，信步行時．早不覺紅輪西墜，已到寶林矣。」「紅日西墜」，即皓魄東昇之時，為陰陽交接之關。陰陽交接，即是陰陽相和；陰陽相和，其中生氣不息，萬寶畢集，所謂眾妙之門，又謂玄牝之門。這個門在恍惚杳冥之間，若非放心而不執心者不能見。

　　「此山凹裡一座寺院，上有五個大字，乃是『敕賜寶林寺』。」此大書特書，示人以真寶聚積之處，使學者留心細認，而不可當面錯過也。何以見之？「山門裡兩邊坐著一對金剛」，此乃真陰真陽之法象；「二層門內有四大天王」，此乃金、木、水、火之四象；「三層門裡有大雄寶殿」，此乃太極涵萬象，道之體；「後面有倒座觀音普渡南海之相」，此乃迴光返照，道之用。有體有用，真寶在是，謂之寶林寺。是耶？非耶？若有人於此處，討問出個消息，安身立命，可以脫輪迴，超生死。奈世人為塵緣所迷，不自醒悟，甘入輪迴者何裁？故三藏見裝塑的魚鱉蝦蟹，點頭嘆道：「鱗甲眾生都拜佛，為人何不肯修行？」言此寶林寺人人俱有，個個都見，不肯修持，空有寶林之名，而無寶林之實，誠不如龜鱉蝦蟹者多矣。

　　僧官不方便，使聲勢，罵盡世間炎涼和尚、敗壞教門之輩。噫！佛氏開方便門，使人人為菩提薩埵，今入其門而不知其門，住於寶林之地而不知其中有寶。作孽百端，可不哀哉？此行者不得不打破門扇，為一切迷徒指條明路。曰：「趕早地將乾淨房子，打掃一千間，老孫睡覺。」蓋世人不知自己有寶者，皆因貪、嗔、痴、愛，積滿中懷。「打掃乾淨」，是不容一物留於方寸之中也。「老孫睡覺」，是使其早自覺悟，須當假中尋真，以不方便變而為方便也。曰：「和尚不方便，你就搬出去。」曰：「和尚莫處搬，著一個出來打樣棍。」此等閒言冷語，耳提面命．棒喝之至。一切寂滅頑空、參禪打坐、口頭三昧、師心自用、不知方便者，可以猛醒回頭矣。

　　「和尚排班迎接，有的披了袈裟，有的著了偏衫，有的穿一口鐘，十分窮的把腰裙披在身上。」總言其酒肉和尚，衣裳架子，外面妝嚴，內無實學，雖居寶林，甘入下流，即有現在家當，不能享受，真所謂一裹窮漢，能不為高明者所暗笑乎？「僧官磕頭，眾僧安排茶酒飯，鋪設床帳。」此心猿一正，諸緣俱化，大開方便之門矣。「禪堂中燈火光明，兩梢頭鋪設藤床。」是除去無明之障礙，而漸入自在之佳境，參微求妙，辨理尋真，正在此時。

　　「唐僧出門小解，見明月吟詩，其曰；『萬里此時同皎潔，一年今夜最明鮮。今宵靜玩來山寺，何日相同返故園。』」是直以空空一性之靜，希望返歸本原，而不知有陰陽相當，兩國俱全之妙諦，只可謂之小解，不可謂之大解。故行者道：「師父只知月色光華，心懷故里，更不知月中之意，乃先天法象之規繩也。」蓋先天消息，陽中生陰，陰中生陽，先取上弦金八兩，次取下弦水半斤，以此二八合而成丹．以了大事，其法象與月之盈虛相同。故曰：「我等若能溫養，二八成功，那時節見佛容易，反故園亦易。」言得此真陰真陽兩弦之氣，鍛鍊成丹，吞而服之，點化群陰，方可以歸根覆命，返本還元，從有為而入無為，漸至神化，登於如來地位。否則，空空一性，焉能深造自得以歸大覺？

　　行著詩云：「『前弦之後後弦前。藥味平平氣象全。采得歸來爐裡煉，志心功果即西天。」此言採取水中金一味，鍛鍊成真，還為純陽，功成果正，即是西大，此外更無西天可到也。

　　沙僧詩云：「水火相攙各有緣，全憑土母配如然。三家相會無爭竟，水在長江月在天。」此言《坎》、《離》藥物，須賴中土調和，方能水火相濟，三家相會，合為丹元。圓陀陀，光灼灼，如月在天中；淨裸裸，赤灑灑，似水在長江矣。

　　八戒詩云；「缺之不久又團圓，似我生來不十全。他都伶俐修來福，我自痴愚積下緣。但願你取經還滿三途業，擺尾搖頭直上天。」此言先天秘旨，站則自缺而圓，陰中生陽以結胎；既則自圓而缺，陽中用陰以脫胎。一逆一順，盈虛造化在內，不得長圓而不缺，所以為不全。然須用火得宜，毫髮無差，取真消假，擺去後天陰濁之物，復還先天根本之性，即可以出凡籠而入聖域矣。

　　三徒所言，純是天機，其中包含先天后天造化。三家相會，四象和合，五行攢簇，還丹大丹，有為無為，下手竅妙，火候時刻，無不詳明且備。批破一切旁門，直登千峰頂上，真是大法大解。彼三藏只以一性而望成道者，瞠乎其後矣。

　　噫！一性且不能了道，何世之愚徒終身唸經而妄想超脫者，彼安知經在於取，不在於念？若只曰念，吾不知所念者是那卷經兒？豈不令人可笑哉？

　　詩曰：

　　身在寶林莫問禪，心猿正處伏諸緣。

　　中和兩用無偏倚，明月當空照大千。

　　第三十七回　鬼王夜謁唐三藏　悟空神化引嬰兒

　　悟元子曰：上回闡揚金丹始終妙旨，則知非空空一性者所可能矣。然不空則必有果，欲知其果，須在生身之處，辨別是非邪正，方能返本還元。此回合下二回，發明道之順逆，使人溯本窮源，從新修持，依世法而修道法也。

　　篇首「三藏坐於寶林寺禪堂中，燈下念一會經，直到三更時候，雖是闔眼朦朧，卻還心中明白。」此即寶林之地，幽明相通，陰中生陽，《坤》下復《震》，為吾身中之活子時也。「夢中見一條漢子，渾身上下水淋淋的。」此《坎》卦之象，《坎》外陰而內陽，「一條」』象中之一實；「上下水淋淋」，象外之二虛。又渾身水淋，《坎》為水也。《坎》中一陽，為先天真一之氣，此氣隱而不現，因有半夜地雷震動，陰陽相感，激而有像，乃足以見之。其曰：「夢中見」者，先天之氣，在於恍惚杳冥之中，賢者過之，愚者不及，每每不識，當面錯過。故那人道：「師父，我不是妖怪邪魔，你慧眼看我一看。」是欲叫人細認《坎》中一陽，為先天正氣，而不得以後天妖邪視之也。

　　「頭戴衝天冠」，上偶也；「腰繫碧玉帶」，中實也；身穿赭黃袍」，外土也；「足踏無憂履」，下虛也；「手執白玉圭」，《坎》中孚也；「面如東嶽長生帝」，《坎》中一陽，能使「帝出乎《震》」也；「形似文昌開化君」，《坎》中真水，為萬化之根本也；「家住正西，離此四十里，號烏雞國」，正西金之方，四十金之數，《坎》中一陽屬於金也。

　　烏雞國為《離》，《坎》中一陽，自《離》宮來也。何以見自《離》來？「五年前，天旱三年」，五者，《乾》之九五，剛健中正，大人之象；「天旱三年」，自五而前進於上，亢陽也。「鐘南全真」，即亢陽之義；「請他祈雨」，陽極則必以陰濟之。「只望三尺雨足」，三陰而配三陽，地天交《泰》，則始物生物，萬物因之而被恩；「多下二寸」者，明勝於陽也。「國王全真八拜作交，同寢食者二年。」《乾》純則必交於《坤》，《乾》、《坤》一交，《乾》受《坤》之陰氣，中虛而成《離》；《坤》食《乾》之陽氣，中實而成《坎》。《坎》中孚，為萬物之生氣。故游春賞玩，八角琉璃井中，有萬道金光也。

　　「推下井去，石蓋井口，擁上泥土。」《艮》為石，又為土之高者，上《艮》下《坎》，□卦爻圖略為《蒙》。《坎》陷真寶，陽入陰胞，矇昧不明．一者以掩蔽，世人莫知之矣。「移一株芭蕉栽在上面」，芭蕉為風木，屬於《巽》，上《巽》下《坎》，□卦爻圖略為《渙》。真寶既陷，矇昧不明，陰陽散渙。由是先天入於後天，後天亂其先天，真者埋藏，假者當權．是全真竊烏雞之位，國王入八角之井，邪正不分，以假欺真，大失本來面目。此落井傷生冤屈之鬼，不得不賴大聖辨明也。既賴大聖辨明，何以謁三藏？此不可不辨。三藏為性，大聖為命，無思無為，三藏有之；榷坎》填《離》，非大聖莫施。此隱示一性不能成真，必了命方可以複本。其謁三藏，是欲三藏求大聖，盡性而至命也。故曰；「你手下有個齊天大聖，極能斬妖降魔。」此語可以了了。

　　「本宮有個太子，是親生的儲君。」此太子乃《震》也，《震》為《乾》之長男，本《乾》宮所生。先天《乾》居南，《坤》居北．《乾》、《坤》交姤，一陽走於《坤》宮，變為後天《坎》、《離》，《乾》稱於西北，《坤》遷於西南，《乾》為老陽，《坤》為老陰，老陰老陽處於無為，《兌》金代母而行事，《震》木繼父而現象。然其所以使不遠復，而「帝出乎《震》」者，《坎》中一陽為之，《震》下之陽即《坎》中之陽。曰：「親生儲君」者，後天《坎》中之陽，即先天《乾》宮之中實，既為《乾》實，則此一陽，即統《乾》之全體，《震》為《坎》之親生，理有可據，且水能生木，非親生而何？若以本宮太子為《坎》中一陽作解，非仙翁本意。

　　「禁他入宮，不能與娘娘相見。」先天為後天邪陰所隔，中無信行，母不見子，子不見母矣。「鬼王恐不信，將手中白玉圭放下為記。」白玉圭為《坎》中孚，孚者信也。《坎》中一陽，中有真土，「圭」者二土合一，不信因全真竊位，記圭乃真陽一現，《坎》中之陽，不能自現，必借《震》雷而出，故將白玉圭叫太子看見，睹物思人也。「此仇必報」者，報即報復，即一陽來復也。有此一《復》，長子繼父體，因母立兆基，母子相見，戊己二土，合而為一，共成刀圭，金丹有像：生身之道在是。故曰：「我託夢於正宮皇后，叫他母子們合意，好湊你師徒們同心。」母子屬內，師徒屬外，內為體，外為用，彼此扶持，人我共濟，內通而外即應，外真而內即成，內外相信，邪正分明，大事易就。

　　噫！鬼王一篇言語，順行逆用之天機明明道出，真足以點枯骨而回生，破障翳而明眼，三藏能不絆一跌而驚醒乎？三藏道：「我剛才作了一個怪夢。」言不知生身之處為真覺，即不知生身以後為怪夢；知得才作了一個怪夢，而不夢之事可得而知矣。行者道：「夢從想中來，心多夢多，似老孫一點真心，專要見佛，更無一個夢兒到我。」可見多心即是夢，若一無心，便是真心，真心無夢，即或有夢，亦是見真之夢。三藏道：「我這夢不是思鄉之夢。」不是思鄉夢，而夢真矣。「將夢中話—一說與行者。」金丹大道，萬劫一傳，人所難得，若有得之者，真是夢想不到之事，下手速修猶恐太遲。「—一說與行者」，知之還須行之也。所以行者道：「他來託夢與你，分明是照顧老孫一場生意，必然有個妖精，等我替他拿住，辨個真假。」頓悟者漸修之起腳，漸修者頓悟之結果。頓悟之後，不廢漸修之功，修真滅假，借假全真，真假分明，本立道生，生生不已，則長生而不死，是謂一場生意。否則，空空一悟，而不實行，則真假相混，理欲相雜，生生死死，生死不已，則有死而難生，是謂一場死意。若欲轉死為生，辨別真假，舍老孫其誰與歸？

　　「月光中放著一柄白玉圭，行者道：『既有此物，想此事是真。』」月光中白玉圭，《坎》中真陽也。一經說破，明明朗朗，失去故物，現在眼前，不待他求，直下承當，真實不虛。「行者拔根毫毛，變做個紅金漆匣兒，把白玉圭放在內。本身變做二寸長的小和尚，鑽在匣內。」此變天機密秘，非人所測，紅金漆匣兒為《離》，二為火，故色紅。《離》本《乾》金之體，故為紅金漆；匣者中空，《離》中虛也。白玉圭放在匣內，榷坎》中之一陽，填《離》宮之一陰，流戊就已，二土合為刀圭，即老子所云「恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有像；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」也。行者變二寸長的小和尚，鑽在匣內，以大變小，以一變二，大小無傷，兩國俱全，一而神，兩而化，神化不測，正引嬰兒之大機大用，而非可以形跡求者。變的寶貝，能知一千五百年過去未來之事，名為「立帝貨」。此三五合一，圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，乃象帝之先，誠立帝之奇貨貴寶，所以為頭一等好物。

　　「行者變白兔兒，在太子馬前亂跳。」兔者，陰中之陽，乃月生庚方之象。「太子一箭正中玉兔，獨自爭先來趕，只在面前不遠。」此一陽來復，不遠復也。「太子問三藏是那方來的野僧，三藏道：『是東土上雷音拜佛求經進寶的和尚。』」由東上西，凡以為取經之故，取經正所以進寶；取之由西而回東，進之自彼而還我，示其他家有寶也。太子道：「你那東土雖是中原，其窮無比．有甚寶貝？」東者我家，西者他家，我家之寶自有生以來寄體他家，猶虎奔而寓於西，迷而不返，是西富而東貧。「東土有甚寶貝？」示其我家無寶也。寶為何寶？即水中之金；水中之金為真陽，即生身之父；真陽失陷，不知復還，即為不孝。三藏說「父冤未報枉為人」，堪足為古今來修道者之定評。

　　「行者跳出匣，太子嫌小，行者把腰一伸，就長有三尺四五寸。」「小為二，二屬火；「一伸」，一屬水；「三尺」，三屬木；「四五寸」，四屬金，五屬土。言此先天一氣，從虛無中跳出，其形雖微而不著，然其中五行俱全，五德俱備，而非可以淺窺小看也。「行者長到原身就不長」，乃安其身於九五，剛健中正，純粹精也。行者道：「你那國之事，我都盡知，我說與你聽。」蓋金丹大道，須要知始知終，始終洞徹，纖毫無疑，方能一往成功。否則，知之不確，見之不真，枉費功力，焉能成丹？噫！欲知山上路，須問過來人。倘不求師決，而私度妄猜，何由辨得真假，分得邪正？知之且不能，何況於行？「我說與你聽」一句，可以了了。師何所說，所說者，先天后天之真假耳。

　　「五年前全真祈雨，後三年不見全真，稱孤的卻是誰？」蓋言先天《乾》陽九五，位乎天德而全真；後天一《姤》，女德不貞而有假。不見全真，則必稱孤者是全假，乃太子不知個裡消息，反以為三年前攝去白圭者是全真，三年後坐皇帝者是父王，未免以真為假，以假為真，假且不知，真何能曉？此「行者聞言，而哂笑不絕」也。笑者何？笑其此中別有個密秘天機而真假立判，學者若不將此天機，審問個真實，何以能救真？何以能除假？「太子再問不答，行者道：『還有許多話哩！奈何左右人眾，不是說處。』」蓋生死大道，至等至貴，上天所秘，只可暗傳秘授，而非可與人共知共聞者。

　　「太子見他言語有因，退出軍士。」是已認得行者高明，為人天之師，可以聞道之機。故「行者正色上前道：『化風去的是你生身之老父，現坐位的是那祈雨之全真。』」正以過去佛不可得，現在佛不可得，未來佛不可得，三佛既不可得，則必現在者是假，而非真。知其現在之假，則一千五百年過去未來現在之真，可以頓悟而得之。而太子乃不自信，以為亂說者何也？特以言語不通，無以示信，而難以認真。「行老將白玉圭雙手獻與太子」，是授受已真，言語相通，可以辨得真假之時。而太子猶以為騙我家寶貝之人，不能辨別者何也？是必有故焉。當未聞道，急欲求其知；既已悟道，急欲求其行。倘空悟而不實行，雖有一信而無結果，猶是睡夢中生涯，與不信者相同，有甚分曉？故行者說出真名，喚悟空孫行者，及國王夢中一段緣故，又云：「你既然認得白玉圭，怎麼不念鞠育恩情，替親報仇？」夫修道所難得者，先天真信，既有一信可通，即可於此一信之中勇猛精進，以道為己任，返還真陽，除滅妖邪，不得忘本事仇，自取敗亡。

　　噫！仙翁說到此處，亦可謂拔天根而鑿鬼窟，然猶恐人不識，又寫出太子狐疑，行者叫問國母娘娘一段，使人於生身之母處，究其真陽虛實消息耳！何則？自《乾》、《坤》交錯之後，真陽失陷，邪魔竊位，而真陰亦被所傷，夫妻隔絕，母子不會，此中音信不通，何以返故園而示同心？太子見圭，父子已有取信之道。然父子主恩，夫妻主愛，恩以義結，愛以情牽，恩不如愛之契，夫妻不相通，即父子不相見。

　　「行者叫太子回本國，問國母娘娘一聲，看他夫妻恩愛之情，比三年前如何？只此一問便知真假。」此乃溯本窮源之論，讀者須當細辨。太子得白圭，是已得真陽之信；行者叫問母，復欲見真陰之信。真陽之信，必須從寶林中討來；真陰之信．還當向本國內究出。真陽在《坎》，具有戊土；真陰在《離》，具有己土。土者，信也。二信相通，陰陽合一，而為真；二信不通，陰陽偏孤，而為假。蓋真陰陽本於先天，假陰陽出於後天，惟真陰能知真陽，亦惟真陰能知假陽。不見真陰，不識假陽，亦不識真陽，故欲知生身之父，必先問生身之母。「只此一問便知真假」，確是實理，說到此處，真是腦後著捶，叫人猛醒。故太子道：「是！是！且待我問我母親去來。」此乃「附耳低言元妙旨，提上蓬萊第一峰。」直下承當，無容再問。

　　「跳起身來，籠了白玉圭就走。」知之確而行之果，大丈夫建功立業，正在此時。何以「行者又扯住，叫單人獨馬進城，從後宰門進宮見母，切莫高聲大氣，須是悄語低言，恐走消息，性命難保。」特以金丹大道，乃奪造化轉乾坤之道，鬼神所忌，天人不悅，既知消息，只可暗中潛修密煉，不得在人前高張聲氣，自惹災禍，誤傷性命。「太子謹遵教命」，可謂善全性命而報師恩者。

　　此回細寫金丹秘決，發古人所未發，不特言大道之體用，而且示窮理之實功。訣中之訣，竅中之竅，若有知音辨的透徹，真假即分，邪正立判，而生身之父母即在現前，成仙作佛，直有可必。吾不知道中學人，聽得此言，亦能如太子回心道：是！是！待我問我母親去來否？

　　詩曰：

　　黑中有白是真陽，生在杳冥恍惚鄉。

　　若待地雷聲動處，神明默遠返靈光。

　　第三十八回　嬰兒問母知邪正　金木參玄見假真

　　悟元子曰：上回指明陰陽失散之由，叫人於生身處推究其真假。此回承上細發實理，闡揚奧妙，使人先救其真，以便除假耳。

　　篇首一詩，包括無窮道理，非可尋常看過。曰：「逢君只說受生因，便作如來會上人。」言人之不能保性命而超脫，皆由生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一生。若有高明之士，曉得個中消息，原其始而要其終，於受生之處辨的真實，即死我之處分得清白，便可漸登如來地步矣。「一念靜觀塵世佛，十方同看降威神。」言佛在塵世，不在西天，能於塵世中見佛，則為真佛；蠢動含靈，與我一體，無所分別，能於十方中同看，則得不神之神，而為至神。釋典云：「百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身」者是也。「欲知今日真家主，須問當年阿母身。」言未生身處，陰陽合體，父母兩全；生身以後，陰孤陽寡，真中有假。欲知今日家主如何是真，須問當年阿母何者是假？辨出真假，則真者是生，假者是死，而受生之因可知矣。「別有世間未曾見，一行一步一花新。」言此生身之道，人所難知，若有知得者，雖愚迷小人，立躋聖位，由卑登高，下學上達，而一行一步，如花之開放而日新矣。昔佛祖修丈六金身者此道，達摩只履而西歸者亦此道，豈若分之二乘頑空之小道乎？

　　「娘娘作了一夢，記得一半，忘了一半。」此處無人知得，紫陽翁曰：「上弦金八兩，下弦水半斤。兩弦合其精，乾坤體乃成。」金丹之道，一陰一陽之道，陰陽相停，二八相當，合而為丹。中懸一點先天之氣，從無而有，凝結聖胎，超出天地以脫生死。倘陽求而明不應，陰求而陽不隨，彼此不通，造化何來？真主失陷，妖邪奪位，雖有真陰，則孤陰不生，獨陽不長，有一半而無一半，何以能了其道而成其真？「記得一半」者，即下弦陽中真陰之一半；「忘了一半」者，必須還求陰中真陽之一半。

　　太子問娘娘三年之前，與三年之後夫妻之事。娘娘道：「三載之前溫又暖，三年之後冷如冰。枕邊切切將言問，他說老邁身衰事不興。」此中滋味，須要嘗探。蓋三載之前，二氣絪緼，純一不雜，夫倡婦隨，陰陽和合而相得，故曰溫又暖。三年之後，兩儀錯亂，真假不分，孤陰寡陽，陰陽情疏而性乖，故曰冷如冰。「枕邊切切將言問」，陰欲求陽也；「老邁身衰事不興」，陽不應陰也。總以見陰陽相交則得生，陰陽相隔則歸死。陰陽交與不交，生死關之。若能悟的生者如此，死者如此，塞其《艮》之死戶，開其《坤》之生門，是即嬰兒問母，《震》生於《坤》，三日出庚，一陽回還，救活前身之大法門。從此掃蕩妖魔，辨明邪正，而生身父母之恩可以報矣。然其所以能報生身之恩者，總在於內外二信之暗通。

　　《入藥鏡》云：「識刀圭，窺天巧」，「刀圭」即內外二土之信相合而成，「天巧」即陰陽二八相配而就，識得此戊己二土之信，方能窺得此陰陽二氣之巧。「巧」者奧妙不測，生身造化之天機。「太子取白玉圭遞與娘娘」，戊土之信通於內；「太子問母之後，復返寶林」，己土之信通於外。內外相通，二土合一，陰陽漸有會合之日，生身之道在是。紫陽翁所謂「本因戊已為媒娉，遂使夫妻鎮合歡」者，即此之謂。辨別到此，而一切張狂角勝、狷寡孤獨、執相頑空、無限野物行藏，可以捻斷筋，置於路分而不用矣。夫修其之道，人所難知者，受生之因耳，苟能知之，急須下手，內外共濟，先救其真，後滅其假，猶如反掌。此行者欲同八戒撈井中屍首，要打有對頭的官事、不然真者未出，而只在假處著力，究是一己之陰，而總未參到奧妙處，則是真假猶未辨出也。

　　行者叫八戒，有一樁買賣要做。曰：「妖精有件寶貝，我和你去偷他的來。」此非謊言，恰是實理，《坎》中真陽，乃先天之寶，因妖之來而被陷，已為妖寶，故真者死而假者生。今欲歸復其寶，仍當乘妖不覺而去偷，方為我寶，庶能真者生而假者滅。此乃賣假買真之一事，非做此買賣而真寶難得。「八戒道：『你哄我做賊哩！這個買賣我也去得，偷了寶貝我就要了』。行者道：『那寶貝就與你罷了。』」失道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知。不做賊做不成這樁買賣，必做賊而這樁買賣方可成的。八戒為木火，具有《離》象，推理而論，水上而火下，水火《既濟》，《坎》、《離》顛倒，偷來《坎》中一陽，而歸《離》中一陰，寶與八戒非是虛言。

　　「行者嘆花園」，是見其敗而欲其興；「八戒築芭蕉」，是去其空而導其實；「金箍棒放八戒下井」，須知的水中有金；「水晶宮向龍王討寶」，要識的個裡天機；「龍王指屍首為寶貝，八戒呀屍首為死人」，是明示認得真，則死物為活寶；看不透，則活寶即死物。在知與不知耳。故龍王道：「元帥原來不知」，言人皆不知《坎》中一陽為寶，而多棄之也。又云：「你若肯馱出去，齊天大聖有起死回生之意，憑你要甚寶貝都有。」《坎》中一陽，為生仙作佛成聖之真種子，若能馱得出，救得活，則本立道生，千變萬化，隨心所欲。大地山河，儘是黃芽；乾坤世界，無非金花。是在人之肯心耳。

　　行者捉弄八戒馱死人，八戒捉弄行者醫活人，並非捉弄，實有是理。非八戒不能馱出，非行者不能醫活，馱出正以起其死，醫活正以回其生。八戒木火，行著金水，外而金木交並，內而《坎》、《離》相濟，死者可生，生者不死，為起死回生之真天機。此中妙趣，非深明造化，善達陰陽者，參不到此，辨不到此。假若參到此，辨到此，你只唸唸那話兒，管他還你一個活人。

　　詩曰：

　　向生身處問原因，子母相逢便識真。

　　金木同功真寶現，法財兩用返無神。

　　第三十九回　一粒金丹天上得　三年故主世間生

　　悟元子曰：上回識得生身之處，即可以死中求活、害裡生恩、還元而返本，然或人疑其生順死安，世間必無此起死回生之術。故此回仙翁叫學者於世法中修道法，於死我處求生機也。

　　篇首行者要到陰司裡討國王魂靈，八戒道：「他原說不用到陰司，陽世間就能醫活。」蓋到陰司裡求活，陰司裡已無可生之理；陽世間醫活，陽世間實有不死之方。夫陽世間之所以能醫活著，以其有太上老君九轉還丹之妙道在也。若離此道，儘是陰司之路，而別無可醫活之法。奈何愚昧之徒，不自回頭，為名利所牽，恩愛所結，一旦數盡命終，閻王討債，莫可抵當，只落得三寸咽喉斷，萬事一場空，可嘆可悲。

　　「呆子淚汪汪哭將起來，口裡不住的絮絮叨叨，數黃道黑，哭到傷情之處，長老也淚滴心酸。」一哭之中，包含無數苦情，譏諷多少痴漢！若人悟得哭中意，便是千峰頂上人。

　　「行者到離恨天兜率宮，老君吩咐看丹的童兒仔細，偷丹的賊又來了。」言此不死之方，乃盜天地之造化，賊陰陽之氣機，非為易得之物。「老君說沒有，大聖拽步就走，老君怕偷，把還丹與了一丸。」言此盜機也，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　「行者接了丹，回至寶林寺，叫八戒過去，在別處哭。」金丹到手，已有回生之機，何哭之有？「叫沙僧取些水來」，沙僧為真土，土為萬物之母，水為萬物之本，非土不生，非水不長也。

　　「行者口中吐出金丹，安在國王唇內，一口清水沖灌下肚。」「只是一味水中金，但向華池著意尋也。「有一個時辰，肚裡呼呼的亂響。」「莫厭穢，莫計較，得他來，立見效」也。「只是身體不能轉移。」「大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹」也。「元氣盡絕，得個人度他一口氣」者，「休施巧偽為功力，認取他家不死方」也。「不用濁氣而用清氣」者，「鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗」也。

　　「一口氣吹入咽喉，度下重樓，轉繹宮，至丹田，從湧泉倒返泥丸。呼的一聲響亮，那國王氣聚神歸。」金丹大道，得其真者，一氣成功，百日功靈，曲直而即能應物；一年純熟，潛躍而無不由心。顛倒逆用，無所窒礙；呼吸靈通，其應如響。古人謂「赫赫金丹一日成」，豈虛語哉？

　　此一口氣，乃先天真一之清氣，而非後天呼吸之濁氣。學者慎勿以咽喉、重樓等字樣，疑為色身之物，故丹經云：「莫執此身雲是道，須知身外還有身。」

　　「國王翻身叫聲師父，跪在塵埃道：『記得前夜鬼魂來拜謁，怎知今早返陽神。』」蓋金丹大道，至簡至易，約而不繁，若遇明師訣破，在塵出塵，住世出世，一翻身之間，即可死而復生，陰裡還陽，不待他生後世，眼前獲佛神通，而當年主人公直下可以再見矣。

　　「眾僧見那個水衣皇帝，個個驚疑。」天下迷徒，誤認幻身為真身，錯看水髒為《坎》位，每於腎中采齲殊不知人自《乾》、《坤》破卦而後，先天真氣迷失他家，一身純陰無陽，若執此身而修，焉能得成大道？及聞身外身之說、他家不死之語，多驚之疑之而不肯信，非調其妄，必言其愚。

　　噫！道之不明，吾知之矣，賢者過之，遇者不及，故仙翁不得不借行者現身說法道：「這本是烏雞國王，乃汝之真主也。」猶言此身外身。乃本來之真主，若離這真主，而別求一個真主，則即非真主。認得這真主，方為辨明邪正；認不得這真主，而邪正猶未辨明也。然真者已見，以真滅假可也，而何以脫了冠帶換了僧衣乎？蓋真已在我，不妨用假以破假，用假即所以保真，不用真而用假，藏真而不露其機也。所以眾僧欲送，行者止住道：「快不要如此，恐洩露事機，反為不美。」則知不洩漏事機方為盡美。

　　詩云：「西方有訣好尋真，金木和同卻煉神。」西方之快，即金丹大道之訣，得此真決，方可尋真；不得真訣，不可尋真。何則？得真訣而陰陽相和，剛柔得中，方可煉精一之神矣。「丹母空懷檬懂夢，嬰兒長很贅疣身。」《坤》土失真，無由會其《乾》金，已無資生之德，而空懷檬懂不明之夢。《震》木隔絕，是已流於外院，早失恃怙之恩，而長恨贅疣幻化之身矣。「必須井底求原主，還要天堂拜老君。」言必須尋出《坎》中之陽，以點《離》宮之陰，方能全得先天一氣，而歸根覆命。然《坎》中之陽，不得老君九轉金丹之道，而未可以歸之，復之。「還要」者，離此金丹之道，而必不能也。「悟得色空還本性，誠為佛度有緣人。」色者，非世之有形之色，乃不色之色，是為妙有。空者，非世之頑空之空，乃不空之空，是為真空。若悟得真空含妙有，妙有藏真空，真空妙有歸於一性，則了命而了性，有為而無為，即是與佛有緣，而為佛度矣。此金丹之始終，大道之本末，在塵世間而有，在人類中而求，老君非自天生，釋迦不由地出，是在人之修之煉之耳。

　　提綱所謂「一粒金丹天上得」者，言此金丹大道，為天下希有之事，人人所難逢難遇者。若一得之，猶如從天而降，當自尊自貴，懷寶迷邦，不得自暴自棄，有獲天譴。「三年故主世間生」者，言修煉大丹，還系聖賢事業，丈夫生涯，依世法而修道法，不拘在市在朝，非等夫采戰、爐火、閨丹、頑空、執相，一切雞鳴狗盜暗渡陳倉之輩，所謂「世間生」三字，提醒世人者多矣。

　　「魔王欲取國王之供，行者代敘」一篇，其中先天失散聚合之機，躍躍紙背。最著緊處，是「轉法界，辨假真」六字。「轉法界」，是期於必行；「辨假真」，是期於必悟。悟以為行，行以全悟，非悟不行徹，非行不悟徹，一而二二而一。行者降魔是悟而行也，行者何以「叫大家認了舊主人，然後去拿妖怪」？蓋認得真者，方可降得假，「西南得朋」也；「魔王逃了性命，徑往東北上走」，「東北喪朋」也。是明示生我之處還其元，死我之處近其本也。

　　噫！主之真假易認，師之真假難識。易認者，果遇明師，一口道破他家《坎》中之陽，即知我家《離》中之陰，而真假立判。難識者，旁門三千六百，外道七十二品，指東打西，穿鑿聖道。或有指男女為《坎》、《離》者，或有指心腎為《坎》、《離》者，或有指子午為《坎》、《離》者，或有指任督為《坎》、《離》者。如此等類，千條萬條，以假亂真，以邪混正，一樣講道論德，為人之師，誰真誰假，實難辨認。

　　祖師慈悲，借八戒說道：「叫唸唸那話兒，不會念的便是妖怪。」蓋金丹大道，有口傳心授之妙，一得永得，非同旁門曲徑，雖真假之外樣難辨，而真假之實理各別，果是真師，密處傳神，暗裡下針，一問百答，句句在學人痛癢處指點，言言在學人頭腦處著緊，是為會念那話兒。若是假師，妄猜私議，口頭虛學，及其問道，九不知一，口裡亂哼，是謂不會念那話兒。會念那活兒是真，不會念那話兒是假。此真假之別，照妖之鏡。

　　吾願世之學道者，速舉照妖鏡，照住青毛獅子，勿聽妄猜私議之邪說淫辭，而誤認後天之人心為真，先天之真陽為假；現在者為真，化風者為假也。

　　詩曰：

　　金丹大藥最通神，本是虛無竅裡真。

　　竊得歸來吞入腹，霎時枯骨又回春。

　　第四十回　嬰兒戲化禪心亂　猿馬刀圭木母空

　　悟元子曰：上回結出欲辨道中真假，須賴明師傳授之真，是道之求於人者也。然道之求於人者已得，而道之由於己者不可不曉。故此回合下二回，極寫氣質火性之害，使學者變化深造而自得真也。

　　篇首「行者把菩薩降魔除怪之事，與君王說了，叫上殿稱孤」。是真假已明，正當正位稱尊，獨弦絕調，超群離俗之時也。「國王請一位師父為君，行者道：『你還做你的皇帝，我還做我的和尚，修功行去也。』」以見真正修道之上，以功行為重而不以富貴動心，若今之假道學而心盜蹠者，能不愧死？夫好物足以盲目，好音足以聾耳者，為其心有所也。心一有所，而性命即傾之。

　　「三藏見大山峻嶺，叫徒弟提防。」是未免因險峻而驚心，心有所恐懼也。故行者道：「再莫多心。」何其了當！蓋多心則心亂，心亂則氣動，氣動則火發，故「師徒們正當悚懼之時，而即有一朵紅雲，直冒到九霄空裡，結聚了一團火氣」也。噫！此則悚懼，彼則冒雲，出此人彼，何其捷速！當此之時，若非有眼力者，其不遭於妖精之口者，幾何人哉？

　　「大聖把唐僧攙下馬來，三眾圍護當中。」自明而誠，防危慮險也。故妖精道；「不知是那個有眼力的，認得我了。」以是知妖之興，皆由心之昧，心若不昧，妖從何來？「沉吟半晌，以心問心。」此即有二心矣，心若有二，不為惡則為善，舉世之人，皆是棄善而行惡。若能去惡而從善，則超世人之一等矣。然此不過人道之當然，而於仙道猶未得其門也。蓋善惡俱能迷人，一心於惡，則邪正不知，必至違天而背理；一心於善，則是非不辨，必至恩中而帶殺。噫！惡中之惡人易知，善中之惡人難曉，是心之著於惡而為妖，著於善而亦為妖。

　　「妖精自家商量道：「或者以善迷他，卻到得手。但哄得他心迷惑，待我在善內生機，斷然拿了。」機者，氣機也。氣即火，心為火髒，火一動而心即迷，心一迷而火愈盛，為善為惡，同一氣機，心之迷惑，豈有分別？

　　「妖精變作七歲頑童，赤條條的身上無衣，將麻繩捆了手足，高吊在那松樹梢頭。」七者，火之數；赤者，火之色。高吊樹梢，木能生火，頑童者無知之謂。是明示心不明，而火即生也。

　　「紅雲散盡，火氣全無。」火之隱伏也。「口口聲聲，只叫救人。」善裡生機也。「長老叫去救」，禪心已亂也。「行者道：『今日且把這慈悲心略收起，這去處凶多吉少』。古人云：『脫得去，謝神明。』」言機心一生，不分善惡，吉凶系之，是在乎神而明之，方可脫得災厄，而不為邪妖所誤。

　　「妖精道：『我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒費心機也。』」明鏡止水，足以擋魔；鏡昏月暗，適足起妖。明不倒而昏不來，明一倒而昏即至。此妖費心機，而唐僧被迷也。

　　「枯松澗」，松至於枯，木性燥而易生火；「紅百萬」，紅至於萬，火氣盛而必攻心，「金銀借放，希圖利息」，心之貪多而無厭；「無賴設騙，本利無歸」，心之克吝而難捨。「發了洪誓，分文不借」，心無惻隱而不仁；「結成凶黨，明火執杖」，心無羞惡而不義。「財帛盡行劫擄」，足見心之隱忍；「父親已被殺傷」，誠為心之毒惡。「擄其母而作夫人」，心好色而不好德；「吊其子而叫餓死」，心喜殺而不喜生。妖精一篇鬼言謊言，雖是以善迷人，卻是機心為害。其曰：「若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬謝，更不敢忘。」此又機心之最工者，然而伎倆機關，雖能哄其俗眼，到底難瞞識者。故行者喝一聲道：「那潑物，有認得你的，在這裡哩！」夫妖雖禍，若認得則妖不妖，不認得則不妖亦妖。

　　「長老心慈，叫孩兒上馬。」是已為善機所迷，而禪心亂矣。禪心一亂，失其眼力，則不明；不明而火發，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧馱，而要行者馱也。「行者試一試，只好有三斤十來兩。」三為木，十為土，兩為火，言木能生火，火能生土，則妖精為心火明矣。行者道：「你是好人家兒女，怎麼這等骨頭較？」火性炎上而易飛，非骨輕乎？

　　詩云：「道德高隆魔障高，禪機本靜靜生妖。」道高一尺，魔高一丈，理所必然。禪以求靜，靜反生妖，勢所必有。「心君正直行中道，木母痴頑踩外蹺。」然靜中之妖，惟心君正直，能以行中道而不為妖攝。柔性痴頑，每多走奇徑而投於鬼窟。「意馬不言懷愛慾，黃婆無語自憂焦。」性迷而腳跟不實，如意馬而懷愛慾；心亂而中無主宰，如黃婆而有憂焦。「客邪得志空歡喜，畢竟還從正處消。」客邪之來，由於禪心不定；禪心不定，客邪得以乘間而入。若欲客邪消去，畢竟以定而止亂，以正而除邪，庶乎其有濟焉。

　　以上即提綱所謂「嬰兒戲化禪心亂」之意，禪心一亂，身不由主，為魔所弄。雖有行者浩然之正氣，足以摜成肉餅，扯碎四肢，其如忍不住心頭火起，一陣旋風，走石飛沙，八戒沙僧低頭掩面，唐僧被攝，大聖情知怪物弄風趕不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提綱所謂「猿馬刀圭木母空」也。原其落空之故，皆由失誤覺察，不知善惡，禪心有亂，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先誠其意。沙僧聞行者「自此散了」之語，述菩薩勸化，受戒改名，保唐僧取經，將功折罪之事。是覺察悔悟從前之錯，而意已誠矣。意誠而心即正，故行者道：「賢弟有此誠意，我們還去尋那妖怪，救師父去。」然正心誠意之學，全在格物致知，若不知其妖之音信，則知之不真，行之不當，不但不能救真，而且難以除假。

　　「行者變三頭六臂，把金箍棒變作三根，往東打一路，往西打一路，打出一夥窮神來。」此剛化為柔，東西搜求，探頤索隱，鉤深致遠，極其心之變通，所謂格物而致知也。

　　「披一片，掛一片，裈無襠，褲無口。」分明寫出一個《離》卦□卦爻圖略（止三爻，上下陽，中陰）也。心象《離》，《離》中虛，故為窮神。「被一片」，象《離》之上一奇；「掛一片」，象《離》之下一奇；「裈無襠」，象《離》之中一偶；「褲無口」，象《離》之上下皆奇。總以見有火而無水之象。「六百里鑽頭號山」，《離》中一陰屬《坤》，為六百里。「三十名山神，三十名土地。」二三為六，仍榷坤》數。「鑽頭」者，火之勢；「號山」者，怒之氣。

　　「枯松澗」，比枯木而生火；「火雲洞」，喻怒氣而如雲。「牛魔王兒子」，自丑所穿為午；「羅剎女養的」，從《巽》而來即《離》。「火焰山修了三百年」，是亢陽之所出；「牛魔王使他鎮守號山」，是妄意之所使。「乳名紅孩兒」，似赤子之無知；「號叫聖嬰大王」，如嬰孩之無忌。描寫妖精出處，全是一團火性，略無忌憚之狀，所以為嬰、為聖、為大王，而為大妖。格物格到此處，方是知至，知至而意誠心正，從此而可以除假修真矣。

　　「三徒找尋洞府，沙僧將馬匹行李潛在樹林深處，小心守護」。是真土不動，而位鎮中黃。「行者八戒各持兵器前來」，是金木同功，而施為運用。故曰：「未煉嬰兒邪火盛，心猿木母共扶持。」

　　詩曰：

　　善惡機心最敗行，機心一動燥心生。

　　未明這個凶爭事，稍有煙塵道不成。

　　第四十一回　心猿遭火敗　木母被魔擒

　　悟元子曰：上回言心亂性迷，邪火妄動。此回言邪火作害，五行受傷也。

　　篇首《西江月》一詞，極言修性之理，言淺而意深，所當細玩。「善惡一時忘念，榮枯都不關心。」言真性涵空，忘物忘形也。「晦明隱顯任浮沉，隨分飢餐渴飲。」言當隨緣度日，外無所累，內無所繞也。「神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。」言神靜則外物不入而常寂，神昏則妄念紛生而起魔，不可不謹也。「五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。」言五行散亂，各一其性，彼此相戕，最能害真。若能顛倒用之，則殺中求生，害裡尋恩，五行一氣，即可到清靜真空之地。否則順其五行之性．認假棄真，如風之動，必然寒凜，未有不傷生害命者也。古仙云：「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。」善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以敗道。善與不善，只在順逆之間耳。

　　篇首「行者八戒來到火雲洞口，魔王推出五輛小車，將車子按金、木、水、火、土安下，手執一桿丈八長的火尖槍。」車者，輪轉之物，象火氣之盤旋不定。「車子按金、木、水、火、土安下」，火性一發，五行聽命，為火所用，即「五行順行，法界火坑」也。「火尖槍」，象火之鋒利；「丈八長」，比火之急速。「行者叫賢姪，那怪心中大怒。」火生之根也。「行者提五百年前，與牛魔王結七弟兄，那怪不信，舉槍就刺。」火之起發也。「一隻手舉著火尖槍，一隻手捏著拳頭，往自家鼻子上捶了兩拳。」比火氣內發，上攻頭目，內外受傷，把持不定，左右飛揭，無可解救之狀。八戒道：「這廝放賴不羞，捶破鼻干，淌出些血來，搽紅了臉，往那裡告我們去也。」罵盡世間暴燥放賴之徒，真為痛快。「妖精口裡噴出火來，鼻子裡濃煙迸出，閘閘眼，火焰齊生，五輛車子上火光湧出。」火性一發，身不自主，渾身是火，上下是火，五臟六門，無非是火。「紅焰焰大火燒空，把一座火雲洞被煙火迷漫，真個是熯天熾地。」火之為害甚矣哉！

　　寫「火」一詩，備言邪火為害，顯而易見，惟「生生化化皆因火，火遍長空萬物榮」之句，讀者未免生疑。殊不知天地絪緼，則為真火，能統五行而生萬物；陰陽乖戾，則為邪火，能敗五行而傷生靈。此妖精之邪火，而非天地之真火，真為邪用，真亦不真。

　　噫！放出這般無情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未濟》之故。八戒道：「不濟。」又曰：「沒天理，就放火了。」言放火者皆是傷天害理不濟之流。沙僧因不濟，而用生剋之理爭勝。行者道；「須是以水克火。」以水克火，宜其水火相濟，而火可不炎。

　　何以龍王噴下水，好似火上澆油，越潑越灼乎？此處不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在內；龍王之水，乃借來之水，在外。以外之假水，而潑其內之真火，不特不能止其焰，而且有以助其勢。行者不怕火，只怕煙者何故？火者暴性，發於外者也；煙者怒氣，積於內者也。暴性則一發而即退，怒氣則蠱久而不化，煙更甚於火也。其所謂「老君八卦爐，《巽》位安身，不曾燒壞，只是風攪煙來，熏作火眼金睛，至今怕煙。」此又有說，言八卦爐真火鍛鍊，借柔《巽》之風，而得成不壞之軀，風攪煙來，熏成火眼金睛。因迴風混合，而乃以韜明養晦，所以怕煙也。

　　「那怪又噴一口，行者當不得，縱雲走了。一身煙火，暴燥難禁，澗水一逼，弄得火氣攻心，三魂出舍。可憐：氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生！」嗚呼！火發於外，煙聚於內。燥火妄動，能使真金消化；怒氣生嗔，直叫道心遭殃。一口惡氣，傷害性命，至於如此，可不畏哉？「踡跼四腳伸不得，渾身上下冷如冰。」皆是實事，並非虛言。此提綱「心猿遭火敗」，金公受傷之因。

　　「沙僧抱上岸」，土能生金也；「八戒扶著頭」，水能成金也。「推上腳來盤膝坐定」，定神以息氣也；「兩手搓熱」，陰陽須相和也。「仵住他的七竅」，捕滅七情，不容內外而相通也；「使一個按摩禪法」，極深研幾，須當按摩而歸空也。「須臾氣透三關，轉明堂，衝開孔竅」，冷氣消而和氣生也。「叫一聲師父氨，言此處須要記得師父，不得因小憤而誤大事，有背當年度引之命言。故沙僧道：「你生為師父，死也還在口裡。」生之死之，刻刻當以師父為念，誓必成道以報師恩也。

　　行者想起「請觀音菩薩才好」，可見前之遭火敗，皆由不能覺察神觀，以致燥性妄動而受害。今欲請觀音，是已悟得今是而昨非，客邪之氣，漸有消化之機矣。然何以妖精取如意皮袋換上一條口繩，變作一個假觀音，哄引呆子裝於袋內乎？蓋邪火一動，則心不正；心不正，則意不誠；意不誠，而偽妄百出，不得不聽命於心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先誠其意，此聖經口傳，條目之繩墨。今換上一條，則意必不誠可知；意不誠，則必先不能致知。妖精變假觀音，是非真知，而為假知，乃失致知之實矣。「呆子忽見菩薩，那裡識得真假？這才是見相作佛，即停雲下拜。」是真假不分，不能格物也；不能格物，對妖精而說妖精，自然不能致知；不能致知，則意不誠，裝於如意皮袋，理有可據。

　　噫！意不誠，則心必不正，故不但不能降妖，而且為妖所裝，故妖精道：「豬八戒，你有什麼手段保唐僧取經？請菩薩降我，你大睜兩眼，不認得我是聖嬰大王哩！」言不能格物，無以致知；無以致知，則知之不至，而欲意誠心正，即是睜眼瞎子。識不得真心實意，其不為假心假意所裝者幾希。心意尚且不識，憑何手段而取真經？適以成其聖嬰大王而已。

　　「行者到洞前，不敢相迎，變作一個銷金包袱。」「銷金」者，銷化其性於無形；「包袱」者，包含一切而歸空。先哲云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」正行者變銷金包袱之意。「妖精不以為事，丟在門內。」此所謂賊不打貧家也。「好行者，假中又假，虛裡還虛，拔根毫毛，變作包袱一樣。他的真身又變作一個蒼蠅兒，釘在門樞上。」妙哉！此變令人莫測，毛變包袱，空無所空也；真身變蒼蠅兒，即經云：「專氣致柔能如嬰兒」乎！嬰兒不識不知，順帝之則。「釘在門樞上」，是真空妙有，妙有真空，動靜如一、止於其所而不遷也。所可異者，行者變蠅兒，是為嬰兒，豈妖精非嬰兒乎？特有說焉。妖精之嬰兒，是無知之燥性；行者之嬰兒，是本來之真空。一邪一正，天地懸隔。

　　「聽得八戒在皮袋裡呻吟，惡言駕道：『你怎麼變假觀音哄我，若我師兄到來，大展齊天無量法，滿山潑怪一時擒。解開皮袋放出我，築你千鈀方稱心。』」一切迷徒誤認肉團頑心為本來之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脫災厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不識真假。裝入皮袋裡面受悶氣，而猶說大話騙人，旗論不倒，能不為有識者所暗笑乎？何則？肉團頑心非我本來真心，其中所具者，不過六慾耳。一著此心，則六慾並起，雲霧遮空，風生火動，掀興興掀，烘烘騰焰，客邪塞滿，悶氣蒸人。何異使六健將，請來老大王吃肉做壽，可不嘆諸？吾願天下修行者，急須一聲飛下悶氣皮袋，定住六慾，躲離妖洞，別求個方料可也。

　　詩曰；

　　暴燥無情不可當，陰陽反覆喪天良。

　　真心本性同傷損，怎似虛容是妙方。

　　第四十二回　大聖慇勤拜南海　觀音慈善縛紅孩

　　悟元子曰：上回言火性飛揚，亢陽為害之由。此回言靜觀密察，改邪歸正之功。

　　篇首「行者暗想當年與牛魔工情同意合，如今我歸正道，他還是邪魔。」是明示邪火妄動，皆由根本處不清，根本若清，火自何來？「行者變牛魔王，拔幾根毫毛變作幾個小妖，充作打圍的樣子。」是叫在生身根本處作個權便，打點護持，從真化假也。「六妖忽見假牛魔王跪請，行者入洞，坐在南面當中。」不偏不倚，處中以制外也。「妖精說出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特請父王同享。」言誤認人心為道心，而妄想服丹，猶如欲吃人肉而希圖長壽。曰「愚男」，真不知真假，愚之至者。「行者聞言，打個大驚，問可是孫行者師父？」言金丹大道自有真心實用，若以人心為道心，便是自誤性命，其害非淺。「大驚」者，驚其不知死活而妄為也。故行者擺手搖頭道：「莫惹他！莫惹他！那個孫行者，你不曾會他。」言認不得道心，惹不得人心；識得道心，方可滅得人心也。道心為先天精一之神，從虛無中來，不著於空色，不著於有無，神通廣大，變化無端。先夭而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「十萬天兵不曾捉得」，妖精焉能惹得？確是實理。其曰：「變蒼蠅、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又會變我的模樣，你卻那裡認得？」言真心用事，大小不拘，隱顯菲測，隨機應變，非一切執人心者所能認得也。

　　「作善事」，「持雷齋」，仙翁明示人以金丹下手之竅，而後人多誤認之，或認為雷齋之假素，或視為過文之閒言。噫！差之多矣。蓋生身之道，在「七日來復」之時。《易》曰：「《復》，其見天地之心乎！」天地之心不可見，因有地雷《復》卦，始見天地之心。《復》卦□卦爻圖略上《坤》下《震》，《坤》為土，《震》為雷，牛魔屬土，土而持雷，非《復》卦乎？一陽來復，即至善之端倪，作善而持雷齋，理在則然。曰：「辛酉日，一則當齋，二則酉不會客。」辛酉為《兌》，自《兌》至《坤》，不遠復。「一則當齋」，先以割食為要。「二則酉不會客」，不為客邪所侵。《易》曰；「先王至日閉關，商旅不行，後不省方。」正是此意，若有知的作善事，持雷齋，則天地之心來復，一善解百惡，而見本來面目，何燥性邪火之有？乃妖精不曉持雷慕之由，以為作惡多端，三四日齋戒，不能積得過來。三四日，七日也。正「七日來復」之義。不知「七日來復」』，是認不得自己生身之處，故小妖道：「大王自己父親也不認得。」罵盡天下暴燥之徒，是皆認不得自己父親也。然持雷齋而究不能化迷者何？此又有道焉。真者固當知，而假者亦不可不曉。倘不明妖精出身之由、下手之的，而欲強制其性，則妖精必「哏」的一聲，槍刀簇擁，出於不及覺矣。故行者現出本相道：「你卻沒理，那有兒子好打爺的。」言不知真假之理，必將以假認真，以真作假，而不識生身父母，即是兒子打爺，忤逆不孝，何以為人？此妖王所以滿面羞慚，而行者化金光出了妖洞矣。此等處，大露天機，口訣分明。若個識得，則知生死機關，不由天造；性命樞紐，總在當人。至簡至易，最近最切，可以呵呵大笑，得其上風，不須憂慮。從此請菩薩而降妖怪，自不費力矣。

　　「行者徑投南海，見了菩薩。」是已離燥性而歸清淨矣。「將紅孩兒事說了一遍，菩薩道：『即是他三昧火神通廣大，何不早來請我？」吉煤性之發，皆由失誤覺察，若一心潔淨，神明內照，性情和平，燥氣自化，更何有火之妄動乎？行者說出「妖精假變菩薩」，是燥性而亂真淨也；菩薩聽說大怒道：「那潑魔敢變我的模樣」，是真淨而制燥性也。「將手中寶珠淨瓶往海心裡一摜」者，真空而含妙有，以心清性淨為體也；「海當中鑽出個龜來，馱著淨瓶，爬上岸來」，妙有而具真空，以惜氣養神為用也。「菩薩叫行者拿瓶，莫想拿的分毫。菩薩將右手輕輕的提起淨瓶，托在左手掌上。」言清靜制燥火之法，貴於從容，不貴於急迫；貴於自然，不貴於勉強。得其真者，如運掌上，左之右之，無不宜之。「烏龜點點頭，鑽下水去」。此中趣味，惟善養神氣者，為能默會。彼一切剛強自勝者，安能知之乎？

　　「菩薩坐定道：「我這瓶中甘露水，能滅那妖精三昧火。』」言靜定其水，足以滅妄動邪火，正所謂「甘露掣電，澆益眾生」者是也。「菩薩說龍女美貌，淨瓶是個寶物，恐行者騙去。」言財色之最易動心。「行者叫念《松箍兒咒》，除去作當，菩薩道：『你好自在。」』言真念之不可鬆放。「菩薩叫拔腦後一根毫毛，行者道：『但恐拔下一根，就折破群，將來何以救命？」』言小心護持，一毫不得有差。「菩薩道：『這猴子一毛也不拔，叫我善財也難捨。』」言大道為公，舍已而必須從人。「行者道：『不看僧面看佛面，千萬救我師父一救。』菩薩才欣然出了潮音仙洞。」言屈己求人，虛心而即能受益。

　　「菩薩叫悟空過海，行者恐露身體，得罪菩薩。」言正心試意，無欺而必當自嫌。「善財龍女去蓮池」，善舍者即到淨地。「劈瓣蓮花放水上」，中空者可入波瀾。「行者上花瓣，先見輕小，到上邊比海船還大。」潔淨處進步，蓮花一瓣，即可結法船一隻。「菩薩。吹口氣，早過南海，登彼岸，腳踩實地。」解脫處用功，煩惱無涯，剎那間快樂沒邊。

　　「借來罡刀變蓮台」，凶器而可化法器，不妨在中間端坐；「扳倒淨瓶如雷響」，真物而暫作假物，還須於迷裡把握。「捏著拳頭與妖索戰，許敗不許勝」，言積習之氣，能漸化而不能頓除；「放了拳頭，那妖著迷，只管追趕」，言客邪之妄，宜放去而不宜執著。「妖精兩問而不應」，顛沛處常現自在；「菩薩一刺化金光」．急忙中總是真空。「蓮台兒丟了，且等我上去坐坐」，是凶惡已入慈善之範圍；「楊柳枝往下指定，把刀柄打打去來」，是柔弱能定暴燥之劣頑。「刀穿兩腿丟長槍，用手亂拔」，是暗示邪行亂走者，急須丟開而拔出；「刀變倒鉤似狼牙，莫能拔的」，乃直指忍心害理者，及早鉤倒而退步。「痛苦求饒，不敢為惡」，乃迷極自返而頓悟；「摩頂受戒，金刀剃頭」，即柔道取勝而漸修。「留下三個頂搭，稱名善財」，言正定之三昧，還在善舍；「罡刀都脫塵埃，身軀不壞」，言解脫其塵埃，即全本真。三箍歸於一觀，三家原是一家；一箍化為五個，五行不離一氣。

　　噫！無窮野性歸靜定，多少頑心化善報。此提綱「觀音慈善縛紅孩」之旨。觀此以除妖為慈，不慈之慈，乃為大慈；以化妖為善，不善之善，乃為至善。豈等夫唐僧不分好歹，救解妖精慈善之謂乎？學者若能於「慈善」二字悟得透徹，真是「片言能識恆沙界，廣大無邊法力深。」

　　詩曰：

　　清心寡慾是良醫，氣質全消進聖基。

　　性靜原來無暴燥，神明自不人昏迷。

　　第四十三回　黑河妖孽擒僧去　西洋龍子捉鼉回

　　悟元子曰：上回結出，火性之發，須賴清淨之規，而歸正果，是性之害於內者，不可不知。此回水性之流，當借真金之斷，而返本原，是性之流於外者，不可不曉。

　　篇首紅孩兒正性，起身看處，頸項手足都是金箍，莫能退得分毫，已是見肉生根，越抹越痛。前此口鼻眼耳都皆出火，莫能」止得暴燥，是失誤覺察，善惡不分，而忽來一身之疾病；今者頸項手足都是金箍，已是見肉生根，是已醒悟，一念正定，而抹著自己之痛苦。靜中回思，能不嘆今是而昨非？撫衰自叩，當反悔前迷而後悟。噫！覺察到此，如一點甘露，灑盡塵埃，雙手合掌，緊抱當胸，更何有無情之火放出哉？

　　「菩薩念動真言，把淨瓶傾倒，將一海水依然收去，更無半點存留。」蓋法所以除弊，弊去則法無用；船所以渡河，河過則船宜棄。淨瓶傾出海水，所以制頑野之性；海水仍歸淨瓶，所以化勉強之功。有為而入無為，良有深旨。其曰：「妖精已降，只是野性不定．叫一步一拜，直拜到落伽山，方才收法。」是頓悟之機，功以漸用，不到至清至淨之地，而不可休歇罷功。「五十三參拜觀音」，正以見養氣忘言，形色歸空，由勉強而抵於神化也。

　　「行者、沙僧放出八戒，解脫師父。」火性一化，而本來天真無傷無損，不特能出號山之厄難，而且可收火雲之寶物。古人所謂「火裡栽蓮」者，正是此意。雖然自古及今，修道者皆以養性為要著，能強制火性者，百中間有一二；能強伏水性者，千中未見其人。何則？火性上炎，為禍最烈，其退亦最速；水性下流，為害雖緩，其退亦最遲。夫上炎者一也，而下流者多端，無限情慾，無非水性之所生。孔子「四十而不惑」，孟子「四十不動心」。「不惑」者，不為水性所惑；「不動」者，不為水性所動。古聖賢年四十而水性方化，則知水性為人生之大患。修道者，若不先將此物掃蕩乾淨，前途阻滯，大道難成。故仙翁緊接紅孩兒一案，提醒後人，言降火性之後，急須降水性也。

　　「三藏聞水聲而動心」，此未免又在有水處留神，而性復為水所引去，開門引盜矣。行者以《心經》眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法警之。是欲謹之於內，以祛其外耳。三藏又以功行難滿，妙法難收為念。此未免又在功行處留神，而性復為道所牽扯，思鄉難息矣。行者道：「功到自然成。」沙僧道：「且只捱肩磨擔，終須有日成功。」此即《心經》無罣礙，無罣礙則無心，無心則「有用用中無用，無功功裡施功」。不求速效，可以深造而自得。彼三藏聞水聲而驚心，因功行而生心。驚心生心，即不能死心；不能死心，則心隨物轉，性為物移。虛懸不實，何以能三三功滿，到得如來地位？《了道歌》云：「未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心靜然後藥苗生。」此中滋味，可與知者道，難為不知者言。三藏不能死心而生心，宜乎！

　　「師徒們正話間，前面有一道黑水滔天，馬不能進矣。」此黑水即昏愚流蕩之水，修道者不能死心蹋地真履實踐，即是為黑水河所擋。「上流頭，有一人掉下一隻小船兒」，系去清就濁之輩；「船兒是一段木頭刻的」，乃飄搖不定之物。去清就濁，飄搖不定，性相近而習相遠矣。隨風揚波，逐境遷流，日復一日，年復一年，不知回頭，淬在孽河，無影無形，而莫知底止，可不畏哉？行者道：「我才見那個掉船的有些不正氣，想必就是這廝弄風，把師父拋下水去了。」不正氣，便是弄風，弄風即是情慾紛紛，隨溺其真。曰「才見」者，猶言不到此無影無形之時，不見其陷之易溺之深也。若有能見到此處者，急須和光同塵，脫去牽連，利便手腳，直下主杖。一聲的撲進波浪，分開清濁之路，鑽研出個根由可也。

　　「衡陽峪」，陽氣受傷，系至陰之地；「黑水河」，源頭不清，乃至濁之流。沙僧罵妖怪弄懸虛，是罵其腳不踩實地；妖精笑和尚不知死活，是笑其心不辨是非。虛懸不實，是非不辨，棄真認假，以假傷真，昧本迷源；去西海真金所產之處，而陷於黑水之孽河；興妖作怪，自暴自棄，不以為辱，反以為榮；以愚為潔。自稱得世間之罕物，請客速臨，惟恐不至。愚莫愚於此，不潔莫過於此。謂之供狀，真供狀也；

　　西海龍王說出「舍妹第九個兒子，妹夫錯行了雨，被人曹官夢裡斬了，遺下舍甥，著在黑水河養性修真，不期作惡」一段情由，是明言棄天爵而要人爵，背正入邪，猶如在夢中作事，自取滅亡。若能鑑之於前，反之於後，從黑水孽河中養性修真，不為所溺，亦足消其前愆。不意有一等無知鼉怪，恣情縱慾，遂心所欲，外而作孽百端，內而妄想延年，搬運後天純陰至濁之物，古怪百端，無所不至。彼烏知此身之外還有一身，系先天太乙生物之祖氣，不著於有無，不落於形象，至無而含至有，至虛而含至實，得之者可以與天齊壽，超凡入聖也。

　　「太子提一根三棱簡」，是會三歸一，至簡之道；「鼉怪拿一條竹節鞭」，是節節不通，愚昧之行。「太子與妖怪爭鬥，將三棱簡閃了一個破綻」者，將欲取之，必先與之也。「一簡而妖精右臂著傷」，何爭強好勝之有？「一腳而妖精跌倒在地」，何懸虛不實之有？「海兵一擁上前，繩子綁了雙手，鐵鎖穿了琵瑟骨，拿上岸來。」以正制邪，出孽水而登彼岸，何飄流不定之有？噫！只此一乘法，余二皆非真。一簡一腳，而水性之妖即制。彼一切去清就濁，昏愚先知，專在皮囊上作功夫者，適以繩綁鎖穿，自取其禍，何濟於事乎？

　　「西海」者，清水也；「黑河」者，濁水也。居清水者，以正而除邪；佔濁水者，以假而傷真。以正除邪者，終得成功；以假傷真者，終落空亡。邪正分判，真假各別，是在乎天縱之大聖人，自為定奪耳。「太子捉鼉回海」，眾水已歸於真宗；「河神塞源止流」，道法早開其大路。從此內外淨潔，長途可登。故結曰：「禪僧有救來西域，徹地無波過黑河。」

　　詩曰：

　　水性漂流最誤人，生情起欲陷天真。

　　此中消息須看破，斷絕貪痴靜養神。

　　第四十四回　法身元運逢車力　心正妖邪度脊關

　　悟元子曰：上回言修道者，當盡心知性，內外潔淨，方可以自卑登高，漸造聖賢之業。然三教門人，不知有天下無二道，聖人無兩心之旨。在儒者呼釋、道為異端之徒，在釋、道呼儒門為名利之鬼。且釋謂仙不如佛，道謂佛師於仙，各爭其勝，竟不知道為何物。釋失佛氏教外別傳之訣，將真經竟為騙取十方之資；道失老子金液還丹之旨，將秘籙乃作偽行邪道之言；儒失《中庸》心法之道，將《詩》、《書》借為竊取功名之具。自行其行，三而不一。殊不知三教聖人，門雖不同，而理則淮一。若不知《中庸》心法之道，即不知教外別傳之道，亦不知金液還丹之道；如知金液還丹之道，即知教外別傳之道，亦知《中庸》心法之道。一而三，三而一，一以貫之。仙翁於此回，合下五、六回，批破旁門邪行，使學者急求三教一家之理，而修持之也。

　　如此回「三藏師徒過了黑水河，一直西行，忽聽得一聲吆喝，便是千萬人吶喊之聲，八成以為地裂山崩，沙僧以為雷聲霹靂。」俱寫西天路上，千奇百怪，有無限不經不見、出人意外之事。「行者起到空中，睜眼觀看，見一座城池，倒也禪光隱隱，不見什麼凶氣紛紛。」此城池喻人之幼身，言此幻身，亦為修道者之所賴，非他妖邪之可比，特用之不得其道，雖有祥光，殊覺難保。

　　「許多和尚推車，一齊著力打號，車子裝的都是磚瓦木植之類。灘頭上坡場最高，又一路夾脊小路，兩座大關。關下之路，都是直立陡壁之崖，那車兒怎麼拽得上去。雖是天氣和暖，那些人卻也衣衫藍縷，看像十分窮迫。」此批運河車，轉轆轤之妄行也。夫法華三車，所以引愚迷而入真覺；廣成河車，所以示正氣而發道源。金丹大道，惟取先天真一之氣，以為超凡入聖之本，而一切後天有形滓質，皆所不用。無知之徒，聞此三車河車之說遂疑為運腎氣，自尾間上夾脊過雙關，至玉枕，而還精補腦；或有後升前降。為河車運轉。似此作為，是撇卻先天金玉珍珠有用之寶，而搬弄後天磚瓦木植無用之物。以真換假，十分窮迫，豈是虛語？行者變雲水道人，問出「三力」興道滅僧來由，走在沙灘，呵呵笑將起來。是笑其不知何車運轉之妙，而只在臭骨頭上作活計也。

　　「三力」又會「煉丹煉汞，點石成金」。天下修行者，多以凝結精血為內丹，燒鉛煉汞為外丹，妄想以此為修性了命之具，直至氣血凝滯而出瘡癬，火毒攻外，而爛肌膚，求生不得，求死不得，不過多受苦楚而已，何能長壽延年乎？此等冤屈，若非暗中天神默估，遇著取經的真羅漢，齊天的大聖人，為教門秉忠良之心，為人間報不平之事，一棒打殺監守工夫之小道，焉能解得脫逃的出耶？

　　行者道：「我是孫行者，特來救你們的。」眾僧道：「我們認得他。」又云：「夢中常會。」又云：「金星說知。」蓋先天之氣，行住坐臥，須臾不離，森寐相通，晝夜無礙。特魚相忘於江湖，人相忘於道術，在道而不知有道，若不遇慈祥明師，密處傳真，未易認的。「行者哄得眾人回頭，他卻現了本現。」天下迷徒，妄作妄為，皆因不肯回頭，以致自誤性命，與道相隔，愈求愈遠。若知的百般扭捏儘是荒唐，一身氣質都為虛假，則假者一棄，而真者即得，大道在望，先天不遠也。

　　「行者使神通，將車兒挽過兩關，穿過夾脊，提起來摔得粉碎，把些磚瓦木植拋下坡阪。」噫！「附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。」先天精氣為後天精氣之主宰，先天一通，後天自順。使神通碎車，全以神運，而不在色相中用力，此即提綱「法身元運逢車力，心正妖邪度脊關」之旨。然人皆將此題目誤認，多不得正解。吾竊有辨焉。法身者，先天本來真性，又名穀神，又名元神。《悟真》云：「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基、」玄牝者，陰陽之門戶，元字乃二人成字，在天為元，在人為仁，為陰陽之關口，是曰雙關；為生死之道路，是曰夾脊。中含一點先天之氣，似明窗塵，似雲中電，非有非無，非色非空，名為真一之精，又名真一之水，又名真一之氣，又名真鉛，又名真種，又名河車。修道者逢此元會，而運轉此氣，即是運轉河車，而穀神不死，是為玄牝。此系不睹不聞法身上之夾脊雙關河車，而非有形有像色身上之夾脊雙關之謂，故曰「法身元運逢車力」。知此者即正，迷此者即邪。若有能知得修色身之為邪，修法身之為正，則是心正而不為妖邪所惑，即已將妖邪度過了夾脊雙關，而再不在色身上用功夫矣。故曰「心正妖邪度脊關」。明理者，自能領會。

　　「大聖把毫毛拔下一把，每一個和尚與他一截。」言人人有此一氣，須當認真。「都叫捻在無名指甲裡。」言個個具此法身，不得著相。「捻著拳頭。只尋走路。」得一善，則拳拳服應，而弗失之也。「若有人拿你，攢緊拳頭，叫一聲齊天大聖，我就來護你，就是萬里之遙，可保全無事。」擇善固執，呼吸相通，感應神速，靡遠弗屆。得其一，而萬事畢矣。「眾僧有膽量大者，捻著拳頭，悄悄的叫『齊天大聖』，只見一個雷公站在面前，手執鐵律，就是千軍萬馬也不敢近身。」蓋以金丹大道，人不易得，間或得之，多驚疑而不敢下手。若有出世丈夫，勇猛男子，直下承當，信受奉行，潛修暗煉，立竿見影，隨聲即至，片刻之間，還丹可得，而虎兕不能傷，刀兵不能加矣。「此時有百十個叫，足有百十個大聖護持。」言此先天一氣，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，現在就有，不待他求也。「叫聲『寂』，依然還是毫毛在指甲縫裡。」此放之則分靈布散，變化無端；收之則細入毫毛，無聲無臭。這個妙旨，實三教一家之理，孔門所謂《中庸》者即此道，釋氏所謂一乘者即此道，老子所謂金丹者即此道。乃成仙作佛、為聖為賢，智慧之源淵，豈禳星禮斗、希望萬歲不死、枉勞功力者，所能窺其涯岸哉？

　　行者到三清現，想道：「我欲下去與他混一混，奈何孤掌難鳴，且回去照顧八戒沙僧，一同來耍。」噫！行者變化多端，豈真怕「三力」而不敢混，必待八戒沙僧相幫乎？此中別有妙意，國王惑於「三力」，興道滅僧，是已不知有釋氏之道矣。不知釋氏之道，焉知老氏之道；不知老氏之道，焉知孔門之道。一滅三滅，一興三興，國王興道，不知所興者何道？國王滅增，不知所滅者何道？道至如此，尚忍言哉？今欲一混，而照顧八戒沙僧同來，是欲混三家而歸一家，以一家而統三家。「八成變老君，行者變元始，沙僧變靈寶，把三個聖像拋在水裡。」僧變道而仙佛一理，三入水而三教同源。三清觀即是智淵寺，智淵寺仍是三清觀。三而一，一而三，何得以三而視之？又何得以不一而分之乎？夫三教一家之道，虛靈不昧之道。得之者，在儒可以為聖，在釋可以作佛，在道可以成仙。若能細為尋摸，即能得其消息。然不知有彼此扦格，呼吸自然相通之理。聞其說而害怕遠走，不下肯心，當面錯過，則是在儒而不知有道義之門，在釋而不知有不二法門，在道而不知有眾妙之門。未得三教之實，謬執三教之名，失其本而認其枝，各分門戶，爭勝好強，皆系無知孩童之小兒，終久跌倒，一靈歸空，入於大化，而莫可救矣。何則？三教一家之道，至近非遙，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流。以其最近，視以為常，人多棄之。殊不知平常之中，有非常之道在。古人所謂「道可道，非常道」者是也。

　　「八戒忍不住呵呵大笑」，不笑不足以為道；「小道士嚇得戰戰驚驚」，不驚不足以為道。「老道士聞言，一聲號令，驚動兩廊道士，大大小小，點燈著火往正殿上觀看。」即佛祖所云「若說是事，諸天及人，皆當驚疑」者是也。噫！「自從覓得長生訣，年年海上訪知音。不知誰是知音者，試把狂言著意尋。」

　　詩曰：

　　運氣搬精俱作妖，誰知法身自逍遙。

　　若於根本求元運，無限邪行一筆消。

　　第四十五回　三清觀大聖留名　車遲國猴王顯法

　　悟元子曰：上回提明金丹之道，系三教一家之理，故此回示真破假，使學者悟假以求真耳。

　　「三力」誦經拜祝，求賜聖水金丹，是直以聖水金丹為外來之物，可求神而得矣。噫！聖水金丹，是為何物，豈求神而可得哉？夫所謂聖水者，乃先天至清之神水。所謂金丹者，乃先天太極之本象，即《中庸》誠明之道。而緇黃之流，失其本真，流於外假，疑金丹聖水，為有質之物，或誦經祈神，或步罡拜斗，妄想聖水從天而降，金丹平空而來。更有一等無知之輩，眼秋石煉紅鉛、吞濁精、餌經粟，穢污不堪，醜態百出，明系吃腎水經丹，而反以為服聖水金丹，妄想延年益壽，是豈道之所以為道乎？此仙翁不得不借大聖，三清觀留名，現身說法也。

　　「三力」或抬大缸，或掇砂盆，或移花瓶，三僧溺尿，三力嘗呷。罵盡世間一切痴迷，真堪絕倒。故行者道：「我索性留個名罷。」猶言留個道之名耳。「大叫道。「道號！道號！你好胡思！那個三清，肯降凡基？」』言道本無名，強名曰道。其號名曰道者，亦不過強號其名，而非實有道之名。蓋道也者，視之不見，聽之不聞，搏之不得。以言其有，則卻無；以言其無，則卻有。有無不立，難以擬諸形容，聖人以心契之曰道。是道也。即金丹也。以其至清，又曰神水，是水是丹，人人本有，不待他求。倘失其內而求於外，亂猜亂想，必須神明臨凡賜丹，那有三清而降凡世以賜丹乎？曰：「吾將其姓，說與你知。」姓者，性也。真姓者，真性也。道以真性為主，真性即道，道即真性，非真性之外，而別有所謂道者。曰：「大唐僧眾，奉旨來西。良宵無事，下降宮闈。吃了供養，閒坐嬉嬉。蒙你叩拜，何以答之？那裡是什麼聖水，你們吃的是一溺之尿！」世間迷徒，不知真假，供養邪師，受其愚弄，聽信臭穢之行，自謂眼食聖水，焉知所吃者儘是一溺之尿乎？留名者，即留真性為三教道號之名。彼一切邪行曲經，焉得號為道乎？先天真性，至無而含至有，至虛而含至實。知之者，勤而修之，可以脫生死，出塵緣，非有形有質者可比。《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道。」是性者，天之所命，性即天，天即性，性道一天道也。知其性則知天，能率性而行，與天為徒，與時偕行，生氣長存矣。

　　仙翁慈悲，於此篇祈雨鬥法之中，借假寫真，示學者道法兩用之旨，雖雲祈雨。而其意仍含丹道，讀者不可不知。《易》曰：「天地絪緼，萬物化醇。」道光日：「天地之氣絪緼，甘露自降，是雨為陰陽和氣燻蒸而成。」國王對三藏道：「敢與國師賭勝析雨麼？」賭勝則失其和氣，而著於聲色，非陰陽相濟之道，即是不雨之由。故行者笑道：「小和尚也曉得些祈禱。」小者，陰也、柔也。以大稱小，剛以柔用，陰陽相當，和氣致祥，祈雨之善法，生物之大道在是。寫道士鋪設雨壇，安置規式，有聲有色，不得和氣中正之象，如見其形。四聲令牌響動，風雲雷雨，俱不相應，是法不從本性中流出，全用勉強，非出自然，以力相制，神不馴順。其曰：「龍神不在家裡」，真實錄也。行者歷聲道：「龍神俱在家裡，只是這國師法術不靈，請他不來，等和尚請他來你看。」蓋和則內外共濟，感應靈通，是龍神在家裡；不和則彼此相隔，所為阻滯，是龍神不在家裡。龍神在家不在家，只在和不和上講究，而非徒以法術求也。

　　行者將棍指空中，風雲雷雨，無不隨命，是法於本性中施為，全以神運，不動聲色，寂然不動，感而遂通，故問和尚怎麼不打令牌不燒符檄。行者道：「不用！不用！」是「有用用中無用」也；又云；「我們是靜功祈禱」，是「無功功裡施功」也。「行者在空中，先止住諸神，不容助道士析雨，諸神莫敢或違」，是先天而天弗違也；「後吩咐伺候老孫行事，諸神無不如命」，是後天而奉天時也。要雨就雨，要晴就暗，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶也。此等施為，有無不立，從容中道。以言其無，則至虛至靜；以言其有，則至靈至神。真空妙有，一以貫之，兩者相需，不可偏勝。倘離法以修道，則非真空為頑空；離道以行法，則非妙有而執有。

　　行者道：「這些旁門法術，不成個正果，算不得你的我的。」言有人有已，兩國俱全，方是金丹大道，真著實用。若有已無人，偏孤不中，便是旁門小法，不得正果，算不得人我並用，一陰一陽之道也。又云：「若能叫的龍王現身，就算他的功果。」龍王者，真性也；功果者，妙法也。法所以成性，性所以行法，道法兩用，彼此扶持，露出一點《乾》元面目，方是陰陽相濟，有功有行，結果收完之大機大用。否則，不知真性，有法亦假，雖百般作用，徒自勞苦，何動果之有？

　　「行者叫龍王現身，龍王急忙現了本身，在空中穿雲度霧。叫眾神各自歸去，龍王逕自歸海，眾神各各回天。」噫！真性運用，真空不礙於妙有，妙有不礙於真空。放之則甘露掣電，利益眾生；藏之則無形無色，歸於本源。或隱或現，因時而用，知進退存亡，而不失其正者，方是妙法，方是真性。故結曰：「廣大無邊真妙法，至真了性批旁門。」觀此有真法而無真性，且不能感應靈通，謂之旁門；不得正果，而其身外南宮法術之無用可知。

　　此篇中言性言法，直入三昧，學者不可以篇中賭勝祈雨字句，誤認提綱「法」字，為南宮之法，是特道中之法耳。所謂顯法者，乃顯其體用具備之妙法；賭勝者，乃賭其有用無體之空法。子野云：「正人行邪法，邪法悉歸正；邪人行正法，正法亦歸邪。」正顯法賭勝之秘諦，讀者若於結二句參出意味，而知吾言為不謬矣。

　　詩曰：

　　三教原來是一家，牟尼太極即金花。

　　若無大聖留真訣，葉葉枝枝盡走差。

　　第四十六回　外道弄強欺正法　心猿顯聖滅諸邪

　　悟元子曰：上回結出至真了性，方是真法，而一切在外施為，皆非真法矣。然或人疑為於一身而修。故此回批寂滅頑空之偽，與夫卜算數學之假，使學者知有警戒，急求明師，歸於大道以保性命耳。正陽公云：「道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。」正此回之妙旨。

　　且如禪學不一而足，然總以定坐為主，均謂之坐禪可也。「雲梯顯聖」，此批道家之默朝上帝，僧家之默想西方也。其法定坐，或注想頂門而出，或注想明堂而出，由卑漸高，自近及遠，久之亦能明神出殼，若一旦數盡，終歸大化。《悟真》云：「不移一步到西天，端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻，雲生足下未為仙」者是也。

　　「道士拔腦後發，捻成團，變臭蟲咬長老。」此批腦後存神之小法也。其法坐定，注意玉枕，存神不散，以為凝神修真，殊不知久之陰氣團聚，血脈壅滯，先覺癢而後覺疼，不得羊羔風，必得混腦風，而欲妄想完道，非徒無益，而又害之矣。

　　「行者變七寸長的蜈蚣，在道士鼻門裡叮了一下，道土坐不穩，一個觔斗翻將下來，幾乎喪命。」此批鼻頭閉息之法也。七者火數，心為火髒。蜈蚣者，毒物。其法坐定，緊閉六門，心絕萬有，鼻氣不出不入，始則一息，漸至數息、百息、干息、萬息，久之息定，以為胎息得道。殊不知氣塞於內，君火一發，相火斯承，君火相火一時並發，火氣攻於頭目，神昏眼花，頭重腳輕，身不由主，舉步之間，翻觔斗而跌倒，終必性命難保矣。

　　其曰：隔板猜枚」，此虛猜之學也。虛猜之學，足有千百條，如星學、風鑑、占卜、算數等事，與夫一切無師之學，雖門戶不一，皆謂之一猜可也。何以見之？板者，書板。聖賢性命之學，盡載於經書之內，不得真傳之輩，橫拉斜扯，各分枝葉，竊取聖道，譭謗真言，如「隔板猜枚」一般，有何實據？娘娘將一套宮衣放在櫃裡叫猜，國王將一個桃子放在櫃裡叫猜。一切虛猜之學，錯用聰明，枉費心思，以假為真，縱能精通數理，極往知來，足以卜山河之遠近，定社稷之興衰，明乾坤之休咎，察地理之吉凶，只不過圖其一衣一食而已，其於身心性命，無益有損，反為贅疣。怎知的大修行人，心知神會，識得此中機關，不以假傷真，不以外害內，斂華就實。破爛流丟之內，而藏一口靈鐘，寂然不動，感而遂通；乾乾淨淨之中，而有一個核仁，生機不息，永久長存。故國師猜寶貝為「山河社稷襖，乾坤地理裙」。唐僧道：「不是！」國師猜桃子，唐僧道：「不是！」務外失內，因假傷真，不是！不是！實不是也。更有一等無知修行之輩，不明天地無二道，聖人無兩心之旨；妄猜私議，誤認童身為元身，偏執道教為有道；以為少者可成，老者難修，學道得實，學釋落空。是蓋不知古人七十、八十尚可還丹，了性了命，仙佛同源也。

　　「行者變老道士一般容貌」，是老小一道，而不得分其彼此；「摟著童兒削下頭來，窩作一團」，是老小一法，而非可別其難易。「頭便像個和尚，只是衣裳不稱」，道土和尚，總是一體，何論衣裳不稱？「蔥白色鶴氅，變作土黃色直裰」，鶴氅直裰，依然一物，豈可黃白相分？「兩根毫毛，變作一個木魚」，兩而歸一，道可為僧；「木魚遞在童兒手裡，叫徒弟」，一即是兩，僧可為道。其曰：「須聽著，但叫道童，千萬莫出來。若叫和尚，口裡唸著阿彌陀佛鑽出來，切記著，我去也。」噫！仙翁慈悲，叮嚀我後人者，何其深歟！「叫童兒千萬莫出」者，始則有作無人見，了命而長生不死，盜天地，竊陰陽，所以固命基而不落於空亡；「叫和尚念阿彌陀佛出來」者，及至無為眾始知，了性而無生無死，打虛空，破混沌，所以全性理而不著於色相。姐則有為，終則無為；非有為不至於無為，非無為不成其有為；有為無為，合而一之；形神俱妙，與道合真；性命雙修，無上一乘至真之妙道；而豈修性不修命，修命不修性，一偏之見可比平？故「虎力叫道童，那裡肯出來」。是未免知修命，而不知修性，強欲脫化，萬無是理。「三藏八戒叫和尚，童兒唸佛出來」，是已經修命而即修性，性命合一，有無不立，物我歸空，出軀殼而超凡世，為聖為賢，作佛成仙，三教一家之道，正在於此。「兩班文武齊聲喝彩」，儒、釋、道三家合為一家，執中精一，抱元守一，萬法歸一，一以貫之。說到此處，一切「隔板猜枚」，不中不正，流於外假者，能不嚇的拑口無言乎？

　　「三力」要賭砍頭、剖腹、下油鍋，行者現出本相道：「造化！造化！買賣上門了。」夫「三力」所恃者，著空之學，故亦能砍頭，剖腹下油鍋。然究之以假弄假，是為人機，人機者亡，有何造化？有何買賣？行者所有者，先天之性，故「砍下頭來能說話，剜心剖腹長無痕。油鍋洗澡更容易，只當溫湯滌垢塵。」以真不假，借假修真，是為天機。天機者存，實有造化，實有買賣。「造」者，造其真；「化」者，化其假；「買」者，買其我之所本有；「賣」者，賣其我之所本無。能知買賣，方有造化；能知造化，方現本相。然非現本相而無造化，無造化而無買賣，其中妙趣，非深通陰陽者不能知之。

　　其曰：「我當日學一個砍頭法，不知好也不好，如今且試試新。」夫頭何物，而可砍乎？如雲可砍，誰其信之？殊不知此所謂頭者，非幻身之頭，乃道中之頭。舜曰：「人心惟危，道心惟微。」心即頭也，去人心而生道心，革故鼎新，故曰：「試試新。」然新之之法，須在先發制人，倘不知其根源，是非混雜，吉凶莫辨，欲求其真，乃涉於假；欲去其假，反傷其真矣。故曰：「大膽，佔先了。」佔先而可砍頭無妨矣，砍下一個頭去，人心也；長出一個頭，生道心也。虎力不知求道心，第以去人心為能，是未明人心如茅草，道心如佳禾，僅能除茅草，而不能種佳禾，猶是一塊空田，焉能濟的飢渴？放虎力人頭不到，須臾倒在塵埃。此批強制念頭之流，在凶惡頑心上作活計也。

　　鹿力要賭剖腹剜心，行者道：「正欲借刀割開肚皮，拿出臟腑洗淨，方好上西天見佛。」夫人上不得西天，見不得真佛者，由於閒居為不善，無所不至，瞞心昧己，臟腑不淨。今行者欲剖開肚皮，洗淨臟腑，是乃虛心無虧，光明正大。可以質諸天地鬼神而無疑，何天不可上？何佛不可見？「爬開肚皮，拿出腸臟，一條條理夠多時，依然安在裡面，照舊盤曲，捻著肚皮，吹口仙氣，依然長合。「此等處不可不辨，蓋聖賢之道，有體有用，有本有末，有條有理，有內有外，有收有放，有開有合，有動有靜。拿的出，安的上；可以收，可以放；爬得開，長的合。體用俱備，本末兼該，內外如一，條理得法，動靜有常，隨物應物，變化無端。彼鹿力不知條理臟腑，而徒以寂滅為事，是猶如餓鷹把五臟心肝抓在別處受用，弄得空腔破肚，少髒無肝，終久一命而亡，有何實事？此批忘物忘形之流，在萬法歸空處枉勞碌也。

　　羊力賭油鍋洗澡，行者道：「小和尚一向不曾洗澡，這兩日皮膚燥癢，好歹蕩蕩去。」夫金丹之道，陰陽之道，倘有陰無陽，有陽無陰，則水火不濟，而真者難得，假者難除。何則？陰陽相合，二人同心，其利斷金，即能成好。始陰陽相隔，彼此不和，各懷一心，必生其歹。行者欲油鍋洗澡，是欲其去幹燥而就於濕，洗其歹而成其好。其曰：「文洗不脫衣服，不污壞衣服；武洗任意翻觔斗，當耍而洗。」大有妙意。蓋無為了性之道，文洗也；有為了命之道，武洗也。了性之道，頓悟圓通，內無所積，外無所染，萬有皆空。如明鏡止水，物來順應，風過無波，如如穩穩，以道全形，即古人所謂「本來無一物，何處惹塵埃」也。了命之道，功以漸行，須要消盡無始劫來生死輪迴種子，必先盜陰陽、奪造化、運斗柄、轉法輪，手握乾坤，口吞日月，逆順不拘，隨機應變，跳出跳入，以術延命。猶如脫衣服在油鍋裡翻耍，即古人所謂「若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩」也。

　　「八成見了咬著指頭道：『怎知他有這般具本事。』」言有真本事，方可以翻的波，斗的浪，自在頑耍，無拘無束。然此真本事，乃人我共濟之道，非一己孤修之事。故行者道：「他倒自在，等我作成他捆一捆，」他家我家作成一家，本事之真莫過於此。「正當洗浴，淬在油鍋底上，變作個棗核釘兒，再不起來。」鍋者，土釜也。棗者，丹圓也。核者，水木也。釘老，金火也。四象和合，歸於真主，五行一性，金丹圓成，住火停輪，正在此時。「淬在鍋底，再不起來。」明老嫩，知止足矣。其曰：「小和尚身微骨嫩，俱已消化。」群陰消盡，十月霜飛，丹已成熟之日也。國王叫拿三個和尚，三藏高叫道：「赦貧僧一時，我那徒弟自從歸教，歷歷有功，徒弟死在油鍋之內，我貧僧怎敢貪生。」言修真之道，還丹在一時，溫養須十月，歷歷火功，毫髮不得有差，必須生死不二也。「賜半盞涼漿水飯，到油鍋前燒一張紙錢」，必須水火相濟也。「也表我師徒一念」，必須表裡如一也。金丹之道，不著於生死，不落於心意，至無而含至有，至虛而含至實，非無非有，非虛非實。

　　三藏以「生前只為求經意，死後還存唸佛心」為祝，是直以生死為事，心意為道矣。故八戒道：「不是這樣禱祝，等我祝。」何等醒人！曰：「闖禍的潑猴子」，禍裡生恩，以殺而衛生也；曰：「無知的弼馬溫」，沐浴溫養，以陰而濟陽也；曰：「該死的潑猴子」，死心忘機，以真而滅假也；曰：「油烹的弼馬溫」，烹煉燻蒸，以逸而待勞也；曰：「猴兒了帳，馬溫斷根。」有為無為，合而一之，齊一生死，性命懼了。以言其有，則形神俱妙；以言其無，則萬緣俱寂。非色非空，即色即空；非有非無，即有即無；有無不立，色空一致。即《中庸》所謂「曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。」「行者忍不住現了本相，赤淋淋站在油鍋底道：『你罵那個哩！」』此明則誠，誠則明，圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，不掛一絲毫，而原來之本相復現矣。其曰：「你罵那個哩！」乃直指能在滾油鍋底站者，才是本相；不能在滾油鍋底站者，不是本相也。

　　噫！金丹大道，大火裡栽蓮，泥水中拖船，從有為入無為，由無形生有形，陽神出現，身外有身，皆系真著實用，而不知者反以為寂滅頑空，孤陰精靈之鬼。一棒打殺監斬官，正不容其監守功夫之輩，誤認也。彼羊力不知文洗武洗之為何如，而徒以意冷心灰，煉成無情之物，背乎世道人事，一朝誤入大火坑中，若遇狂風一陣，掙爬不出，則必霎時骨脫，皮焦、肉爛，而無所恃矣。曰「冷龍」，曰「羚羊」，蓋以批避塵離俗之徒，只在冷淡人情處作功夫，而不知有超凡入聖之大道也。其曰「五雷潔真。其餘都踩了旁門」者，諸多旁門俱不能歸乎仙道，惟五雷之法為真法，然法雖真，若不遇金丹點化，則亦不能成正果。蓋五雷法，能代天濟世，救拔生靈，如張天師、三茅真君、薩真君、許真君等，皆以五雷正法而積功累行，故曰法真。至於一切頑空著相之事，不積一德，不立一行，依些小法乘，而欲妄想神仙，不特不知修道，而並不知修德，謂之其餘盡踩旁門，誰曰不然。

　　篇中猜「流丟」，猜「桃核子」，猜「和尚」，俱是行者在唐僧耳雜邊暗說，以見金丹大道，非遇真師附耳低言，訣破其中奧妙，非可強猜而知。若不遇真師，弄盡旁門，非徒無益，而又害之矣。故國王放聲大哭道：「人身難得果然難，不遇真傳莫煉丹。空有驅神咒水術，卻無延壽保生丸。圓明鏡，怎涅槃，徒用心機命不安。早覺這般輕折挫，何如秘食穩居山！」又云：「點金煉汞成何濟，喚雨呼風總是空。」此仙翁哭盡一切旁門，不求真師，而妄冀修仙，即如三力之賭勝爭強，車遲之枉功空勞。吾願同道者，過車遲國，勿為外道所欺，急滅諸邪可也。

　　詩曰：

　　旁門外道盡爭強，棄正從邪命不長。

　　別有心傳真口訣，入生出死上天堂。

　　第四十七回　聖僧夜阻通天河　金木垂慈救小童

　　悟元子曰：上回結出諸多旁門外道，到老無成，終歸大化者，皆由不得真傳，而不知有三教一家之理耳。故仙翁於此回先提出三教一家之旨，使學者急求明師，討問出個真正不死之方，以歸實地耳。

　　行者除去「三力」，國王請至智淵寺；是識破旁門之假，而可返智淵之真矣。行者對國王道：「再不可偏心亂信。望你把三教歸一，也敬僧，也敬道，也養育人材。」蓋偏心則道自道，僧自僧，儒自儒，而非精一執中之理，信何有焉？三教歸一，無偏無倚，無過不及，至中不易，信在其中，而大道在望。唐僧道：「今宵何處安身？」行者道：「到有人家之處再祝」《悟真》雲；「體施巧偽為功力，認取他家不死方。」子野云：「藥出西南是《坤》位，欲尋《坤》位豈離人。」他家人家，即西南《坤》位。天下迷徒，聞說一己純陰，必求他家，或疑為婦女，或猜為爐火，或認為幻術，大失古人提攜之苦心。所謂西南《坤》位者。乃陰陽始交之處，天地於此位，人物於此生，仙佛於此成。古人號為玄牝之門，生殺之舍，陰陽之竅，生死之關，三關口，偃月爐，諸般名號，等等不一。總而言之曰他家。今雲「到人家之所再妝，可謂超脫一切矣。然此他家不死之方，若無明師指點，非可強猜而知。

　　「師徒們正行處，聽得滔滔浪響，八戒疑為盡頭路。沙僧說是一股水，唐僧道：『不知！私淶潰弧恢〔恢』」俱寫不遇明師，縱大道在望，而當面不識。此提綱所謂「夜阻通天河」也。「石碑上三個篆文大字，乃『通天河』」。河者，水行之通路，道之脈也。水至通天則徹古今而充宇宙，位天地而育萬物，非尋常之脈可比。曰「篆文」，則源頭必系羲皇以上；流傳至今，非新聞近傳可同。夫金丹大道，精一執中之道也；精一執中之道，即窮理盡性至命之道。性者陰也，命者陽也，盡心知性，安身立命，陰陽混合，性命俱了，是所謂「天命之謂性，率性之謂道」。以之希賢希聖希天而無難，故曰通天河。何為「徑過八百里，亙古少人行？」東土至通天河，五萬四千里；東土至西天，十萬八千里，則通天河系是取徑之中道。中也者，不偏不倚之謂，如月八日上弦，現於天心陰陽平分之象，故曰經過八百里。這個中，為混成之物，先天而生，後天而藏，人人具足，個個圓成。不待外求，切在當身．以其最近，人多棄之。賢者過之，愚者不及；智者過之．不肖者不及，故曰「亙古少人行」。若有知音者，見到此處，急須問個渡口，尋個法船，則他家不死之方，遠在千里，近在咫尺也。

　　他家不死之方為何方？即攢簇五行，和合四象之方。「一簇人家住處，約模有四五百家。」即五行攢簇，四象和合之家。「路頭上一家兒」，囫圇太極，道之體，無名天地之始也；門外豎一首幢幡」，一氣包含，道之用，有名萬物之母也。「內裡有燈燭熒煌，香菸馥郁。」萬理紛紜，無物不備，玄之又玄，眾妙之門也。夫眾妙之門，即玄牝之門。「那門半開半掩」，《乾》闔，《坤》辟，玄牝之門，是謂天地根也。「裡面走出一個老者，掛著數珠，口念阿彌陀佛出來。」穀神不死，是謂玄牝也。然欲不死，其中有體有用，有火有候。體用本諸卦象，火候准夫爻銖，一毫不得有差。若非明師口傳心授，訣破穀神不死之妙，則此玄牝之門，終久關閉而未易打開，雖道在邇，而求諸遠矣。

　　「三藏道：『貧僧問訊了。』那老者道：『你這和尚來遲了。』」正所謂拜明師問方兒，下手速修猶太遲也。老者造：「來遲無物了。早來啊，我舍下齋僧，盡飽吃飯，熟米三升，白布一段，銅錢十文。你怎才來？」蓋長生不死之道，人人有分，不論賢愚，個個家下有熟成的三升米，足以充飢；有樸素的一段布；足以護體；有十全的真法財，足以運用。若不及早醒悟，錯過時光，未免在世空來一場，所謂「趁早不尋安樂地，日落西山奔誰家」也。

　　三藏道：「貧僧是取經的，今到貴處天晚，聽府上鼓鈸之聲，特借一宿，天明就行。」釋典雲；＿「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，諸人還識的否？」「貴處」，即中有一寶之處；「中」，即玄關一竅；「寶」，即先天一氣，水中之金。不識此處，便是天晚，急宜尋借宿處；既識此處，便是天明，還當猛力行持。然行持之法，非一己孤修，須人我共濟。故老者道：「你這單身，如何得來？」三藏道：「還有三個小徒保護，方得到此。」夫人我共濟之道，乃陰陽交感之道。說著丑，而行著妙，如呼谷傳聲，立竿見影，寂然不動，感而遂通。其中有降龍伏虎之真本領，捉怪擒妖之大手段。彼一切肉眼凡夫，見此真相，嚇的戰戰兢兢，疑其是妖而不信；唸經和尚，聞此大道，驚得跌跌爬爬，撞滅燈火而跑淨者。真是輪迴種子，地獄孽根，而未識得此超凡入聖之功果，能不為有識者嘻嘻哈哈所笑乎？

　　「行者點上燈燭，扯交椅請唐僧上坐，兄弟坐在兩旁，老者坐在前面，老者與和尚一問一答的講話。老者姓陳，唐僧也姓陳，那裡有個預修亡齋，這也與我們取經一般，多費跋涉。」總以見一陰一陽，為取經之妙道，執中為取經之正路也。「二老道：『你等取經，怎麼不走正路，卻蹌到我這裡來？』行者道：『走的是正路，只是一股水擋住，不能得渡。』」通天河為至中之道，為取經之正路；陳家莊為陰陽之道，是執中之正路。認不得陰陽，即識不得中道，欲行中道，先合陰陽，此理之一定不易者。但執中之道，貴乎認得陰陽，尤貴乎識得先天真一之精。此精至虛至靈，寂然不動，咸而遂通，在先天而生陰陽，在後天為陰陽所生。陰陽合，則元神不昧，能以生物；陰陽背，則識神借靈生妄，能以傷物。曰：「雖則恩多還有怨，縱然慈惠卻傷人。只因好吃童男女，不是昭彰正直神。」何等清切！

　　「陳家莊系車遲國元會縣所管，大王一年一次祭賽，要一個童男，一個童女獻他。」元者，二人；會者，交會。識得此真陰真陽交會之地，方能入得正路，出的車遲國交界。否則，身經其他，而不能保全真陰真陽，即是順從大王任食男女，不敢違例，乖和失中，賭勝賽強，仍是車遲國「三力」局面，何能入得正路？原其故，皆由一味清澄，而不知配合丹元。雖有真陰真陽，適以成魔口之食己耳，將何所貴？「一秤金八歲，陳關保七歲。」七八一十五，月圓之象。「只得兩人種」，一陰一陽之謂道，關睢天保，人倫造化，生生之道在是。彼不知修養，輪流祭賽，而自送其死，預修亡齋，末到超生早已尋亡者，可不嘆諸？「三藏止不住腮邊流淚」，可謂哭盡一切矣。夫世人不肯專心修道者，必疑神仙須天生，金丹頂神授，而非凡人所可能。殊不知萬物之中人為貴，可以與天地並立三才，而參贊化有。

　　「舍下有吃不著的陳糧，穿不著的衣服，家財產業也盡得數。」若肯善舍其財，即可買得長生之路。昔道光得杏林之傳，杏林囑曰：「此道非巨富大力者不能，汝急往通邑大都，依巨富有力者為之。」後道光復俗一了大事，是依財而了大事也。又丹經云：「凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。」是非財而天寶難求也。二老家當頗有，可謂巨富矣。「行老道：虧你省將起來」，可謂大力矣。「五十兩可買一個童男」，五行攢簇，可以救真陽而保命；「一百兩可買一個童女」，抱元守一，可以救真陰而了性。「不過二百兩之數。可就留下自己兒女後代，卻不是好？」修性修命，兩段功夫，即可陰陽如一，而長生不死，其好為何如？噫！真陰真陽，人豈易知？施法施財，人豈易行？更有一等地獄種子，不知法財兩用之訣，或認為買女鼎，或猜為買金石。此輩當死後，托生臭蟲，永不得人身矣。「老者滴淚道：『你也不知。』」正以哭迷徒，不知有此真陰真陽、法財並用之道也。

　　「大王甚是靈感，常來人家行走」，「此般至寶家家有」；「也不見其形」，「自是愚人識不全」也。「只聞一陣香風，就知是大王，爭忙焚香下拜，他把匙大碗小之事都知道。老幼生時年月都記得，只要親生兒女，他方受用。」「縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒」也。「不要說二三百兩，就是幾千萬兩，也沒處買這一模一樣，同年同月的兒女。」「大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹」也。「陳清入裡面，將關保抱放燈前，小兒那知死活，籠兩袖果子，吃著耍子。」「恍惚之中尋有像，沓冥之內覓真精」也。「行者見了，變作關保一般模樣，兩個攙手燈前亂舞。」「有無從此自相入，未見如何想得成」也。此等真訣，有無一致，兩家同心，見之的而行之當。「一抹而現了本相」，全以神運，不著形色，大機大用，莫可思議。

　　「老者跪在面前道：「老爺原來有這本事』。」吾亦跪在面前道：原來有這本事。不知天下後世學人，亦肯跪在面前道：原來有這本事否？然有此本事，須要於此本事處，一步步腳踏實地，從有為而入無為，方是性命雙修之道。若僅有為，不能無為，僅了其命，未了其性，是只知其一，不知其二，未免命基上堅固，而於性體上有虧。故行者道：「可像你兒子麼？」老者道：「像！像！像！果然一般無二。」猶言了命，只可完得陽之一般，而未全的陽之二般也。

　　行者道：「這等可祭賽的過麼？」老者道：「忒好！忒好」祭得過了。」《敲爻歌》雲。「達命宗，迷祖性，恰似鑑容無寶鏡。壽同大地一愚夫，權握家財無主柄。」性者陰也，命者陽也，陽極而不以陰濟之，命立而不以性成之，則忒好而不好。祭過而不中，終非金丹陰陽混成之道。「陳清磕頭相謝」，乃謝其救真陽而了命也；「惟陳澄也不磕頭，也不說謝」，尤望其救真陰而了性也。「倚著屏門痛哭」，正以見了命不了性，乃是偏倚之見，中道不通。哭者，正哭其不了性而僅了命，不得到超凡入聖之地位也。

　　「行者叫八戒變女兒，索性行個陰騭，救兩個兒女性命。」觀此而知修命為陽，修性為陰，性命雙修，方可祭的靈感，而靈感莫大矣。「一則感謝厚情」，了命也；「二來當積陰德」，了性也。「陳澄抱出一秤金女兒到廳上，一家子不拘老幼內外，都來磕頭禮拜，只請救孩兒性命。」真陰一見，匹配其陽，方是一家完成。不偏不倚，兩國俱全，二八一斤之足數矣。「女兒穿的花花綠綠也，拿著果子吃。」綠者，陽也；花者，陰也。性命懼了，陰陽歸真，渾然一氣，圓成太極。大丹凝結，正在此時。前抱出關保籠著兩袖果子吃，是還丹陰陽中之果，乃結丹之事；今抱出秤金也拿著果子吃，是大丹陰陽中之果，乃凝胎之事。還丹是後天中返出之先天，從陰陽中取，故雲籠了兩袖果子；大丹是先天中之一氣，從太極中化，故雲拿著果子吃。此等處不可不知。

　　「八戒變女兒變過頭，變不過身」，了性而必須了命；「八戒步罡，行者吹一口仙氣，果然把身子變過，與女兒一般」，了命更須了性。性命雙修，有無一致，陰陽混化，形神俱妙之道。學者若能見到此地，寶眷完全，真陰真陽，可以留得矣。曰：「不放他哭叫，恐大王一時知覺，走了風訊」者，內則陰陽相合，防危慮險以助外；「曰：等我兩人耍子去」者，外則金木相併，施為運用以保內。三丰云：「類相同，好用功，內藥通時外藥通。」正是此意。

　　然此內外合一之道，皆出自然，並非強作，倘誤認為強作，便是一己之明，而非廓然大公之理。「捆了去，綁了去，蒸熟了去，剁碎了去。」明示強制之法，可一概盡去，而不用也。

　　「兩個紅漆丹盤，請二位坐在盤內，放在桌上抬上廟去。」還丹大丹兩段功夫，必須性命雙修，方成妙道。「四個後生，抬著二人，往天井裡走走，又抬回放在堂上。」先天后天，四個陰陽，還當內外並用，才為上乘。「先吃童男」，當先進陽火而了命超凡；「後吃童女」，後須運陰符而了性入聖。噫！說到此處，內外造化，詳明且備，這已是響響亮亮、明明朗朗。打開前門，抬出真寶，哭哭啼啼，為後生指示端的。奈何「欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。」此仙翁所以不得不哭耳。

　　詩曰：

　　執中精一有真傳，藥物工程火候全。

　　金木同功離坎輳，後天之內復先天。

　　第四十八回　魔弄寒風飄大雪　僧思拜佛履層冰

　　悟元子曰：上回言金丹之道，乃真陰真陽兩而相合之道。但陰陽相合，出於自然，而非強作，倘不能循序漸進，急欲成功，則其進銳者其退速，反致陰陽不和，金丹難成，大道難修。故此回寫其急躁之害，使學者剛柔相當，知所警戒耳。

　　篇首「陳家莊眾信，將豬羊牲醴，與八戒行者，抬至靈感廟裡，將童男童女設在上首。行者看見香花蠟燭，正面金字牌位上，寫靈感大王之神。」此等處有天機存焉，若不明口訣，枉自猜量。曰「廟」、曰「神」、曰「靈」、曰「感」，則是神妙不測，靈感非常，乃大藥所產之處，所謂眾妙之門者是也。其中包含一切，陰陽五行，無不俱備，不可以色相求，不可以心意度。人能知之，信受奉行，以禮相求，高抬上供，而虛捨生白，恍惚有物，杳冥有精。即於今年、今月、今日、今時，直下清澄，一無所染，下手修為，謹遵條例，毫髮不差。則一時辰內管丹成，立地回家，主人無事，可以安然自在矣。雖然金丹之道，變化無端，火候不一，須當識急援，知止足，辨吉凶，隨時變通，方能有濟。方其無也，期其必有；及其有也，更期其必無。無而有，有而無，各有其時，不得混倒。

　　眾信供獻男女，各回本宅，」是還丹已得，而歸於家矣。但此由無而有，生身以後之家；非自有而無，未生身以前之家。若誤認本生身以前之家，差之多矣。「八戒道：『我們家去罷。』行者道：『你家在那裡？』八戒道：『往陳家睡覺去。』」陳家為真陰真陽交會之地，乃還丹之事，而非大丹之道，只了的前半功夫，尚有後半功夫未能了的。今欲往陳家睡覺，是直以還丹為大丹，而欲歇休罷工，如之何其可乎？故行者道：「與他了這願心才是。」又道：「為人為徹，一定等大王來吃了，才是個全始全終。不然，又叫他降災貽害，反為不美。」言丹未還，急需求其還，若丹已還，急需求其脫，方是大化神聖之妙道，全始全終之功運，不貽後患之全能。否則，以還丹為盡美，到家穩坐，不知大解大脫之盡善，終為幻身所累，是反為不美，何時是了？此溫養十月，待時脫化之功所由貴。「常年先吃童男，今年先吃童女。」其即溫養之功乎！吃童男者，用剛也；吃童女者，用柔也。用剛者，凡以為陰陽未和，金丹未得而設。今陰陽已和。金丹已得，自有天然真火，爐中赫赫長紅，棄有為，而就無為，漸入神化。所謂「知其雄，守其雌」者，正在此時。其曰：「不敢抗違，請自在受用。」已是了了。

　　「八戒現了本相，築下怪物冰盤大小兩個魚鱗」，大小無傷，兩國俱全，以陰濟陽，正自在受用之妙旨。所可異者，是怪化狂風，鑽在通天河。行者道：「不消趕他了，這怪想是河中之物，且待明日設法拿他，送我師父過河」之語。通天河為精一執中，還無返本之道，宜取得真經，過河又將何為？若不將此理辨出個來由，仍是前面唐僧夜阻通天河局面，終過不得河，通不得天，取不得經。說到此處，千人萬人，無人識得。蓋金丹之道，以調和陰陽為始基，以陰陽凝結為中途，以打破虛空為盡頭。由陳家莊而至通天河，是調和陰陽，而歸於至中之道，陰陽凝結，金丹有像，已到大聖人地位。孟子曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」聖不如神之妙，允執厥中，乃是大而化之之聖；打破虛空，方是聖而不可知之之神。不知之神，乃謂至神，而無字真經，可以到手矣。然則還丹為大丹之始，脫化為大丹之終，通天河為取經之中道也無疑。「不消趕他」者，精一而還丹，有為事畢也；「想是河中之物」者，執中而保丹，無為事彰也；「且待明日，設法拿他，送我師父過河」者，執中用權，將欲脫化此中也。孟子曰：「執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也。」精一執中，其易知乎？知得此一，知得此中，方是人到精一執中之妙處。

　　失去故物，一齊搬回，交付舊主人，由命修性，從有為而入無為，自在睡覺從容中道聖人矣。但長生之道，務期無心，最怕有心，無心則陰陽合一而歸中，有心則陰陽各別而失中，故妖怪有心要捉唐僧，即有鱖婆獻凍冰之計。然凍冰之計，皆由唐僧取經心急所致。夫陰陽之氣通和，則溫暖而冰可化水；陰陽之氣閉塞，則寒冷而水凍成冰。取經心急，是陰陽不和，水凍成冰之象。我以此感，彼以此應，自計自陷，與鱖婆靈感大工何涉？噫！修道何事，而豈可急躁僥倖成功？夫道者自然之道，結胎有時，脫胎有日，功到自成，無容強作。「唐僧心焦垂淚，見其層冰，欲奔西方」，是不居易而行險，豈自然之道乎？沙僧道：「忙中恐有錯。」此的言也。

　　「草包馬蹄，踏冰而行」，示草昧無知之冒進；「橫擔錫杖防備落水」，寫橫行不直之狂徒。「放心前進」，得意處那知失意；「馬不停蹄」，向前處誰知退後。「冰底下一聲響亮」，「夜半忽有風雷吼」；「平空裡三人落水」，「毫髮差殊不作丹」。心急性燥，至於如此，雖金丹有像，而不能從容自在享用，終必入於石匣，而不得出頭矣。故二老道：「我等那般苦留，卻不肯住，只要這樣方休。我說等雪融，備船相送，堅執不從，致令喪了性命。」此皆經歷棒喝之語，何等醒人？

　　古人云：「一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。」群明剝盡，丹自成熟，方是性命雙修之大道。若了命之後，而不知明心見性，堅執一偏，妄冀神化，則性之未了，即命之末全，稍有所失，前功俱廢，性命兩傷矣。故結曰：「誤踏層冰傷本性，大丹脫漏怎周全。」觀此而吾所謂通天河，為結大丹之事，可不謬矣。

　　詩曰：

　　五行攢簇已還元，住火停輪是法言。

　　若也持盈心未已，有傷和氣必遭蹇。

　　第四十九回　三藏有災沉水宅　觀音救難現魚籃

　　悟元子曰：上回言燥性為害之由，此回言脫胎火候之妙。《悟真》云：「縱識硃砂無黑鉛，不知火候也如閒。大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。」蓋以金丹易得，火候最難，時刻未至而妄動，則丹不熟而易漏；時刻已到而不脫，則火有過而反傷。過與不及，皆非精一執中之道，火候之不可不謹有如是。

　　「三人尋師，同下水底」，言三人同志，切須防危而慮險；「八戒一跌，把行者毫毛變的假身，飄起去無影無蹤」，言一毫有差，早已無影而無蹤。沙僧道：「還得他來，若無他，我不與你同去」，言三家相會，而方能成丹；「行者在八戒耳朵裡高叫道：『悟淨，老孫在這裡』」，言金火同宮，而才得濟事。八戒道：「是我的不是了，你在那裡作聲？請現原身出來」，「莫執此身雲是道」；行者道：「你還馱著我哩！我不弄你」，「須知身外還有身」。「你快走！快走！」當外絕諸緣，猛烹而急煉；「呆子只管唸誦陪禮」，必內念純真，靜觀而密察。「行有百十里遠近。望見『水黿之第』」，攢簇功完，還元有望；「行者道；『悟淨有水麼？』沙增道：『無水』」，雲散水涸，大道可成。「大聖離八戒耳朵，變作長腳蝦婆」，言金丹成就，須罷功閒暇，而心歸休歇；「兩三跳，跳到門裡面」，言道有變通，直抱元守一，而跳入虛無。「妖精鱖婆商量，要吃唐僧，行者留心」，言惟精推一，允執厥中，為成全聖胎之要著，不可不謹；「大王把唐僧拿在石匣，等徒弟不來，就要享用」，言人心惟危，道心惟微，為人生死活之關口，不可不知。

　　噫！千般比喻，說不盡長生妙訣；一口石棺，直指出尋死根由。「三藏在石匣裡嚶嚶的哭」，「欲向人間留秘訣，未逢一個是知音」。「師父恨水災，望徒弟來」，「不知誰是知音者，試把狂言著意尋」。詩中顯提醒人處，是「前遇黑河身有難，今逢冰解命歸泉」二句。黑水河一案，乃幻身上事；通天河一案，乃法身上事。黑水之流性不定，足以溺幻身；通天河之躁心不休，足以沉法身。通天河若不能過的，即過的黑水河，亦僅能保的幻身之不溺，安能保的法身之不流乎？仙翁於此處，照應黑水河故事，是欲叫人於通天河速脫法身，以了大事。若個丈夫，於此水厄中打的透徹，究的明白，真經易取，故園易返。何則？土乃五行之母，木乃五行之源，無土不生，無水不長，離卻水土，即失生生長長之造化，全不得性命，完不得大道。然欲全性命，莫若先去人心；若肯放去人心；則道心常存，厄從何來？難從何有？「行者道：『你且放心，我們擒住妖精，管叫你脫難。』」真乃蟄雷法鼓，震驚一切矣。

　　「八戒叫怪物送出師父」，是聖胎凝結之後，用十月抽添之功也。曰：「我本是陳清家一秤金，你認得我麼？」曰：「乖兒子，仔細看鈀」，是金火同富，仔細抽添，抑陰扶陽之機關。「沙僧亦掣寶杖上前夾攻」，是真土調和，黃中通理，防危慮險之要著。詩云：「有分有緣成大道，相生相剋秉恆沙。」金丹之道，是集義而生，非義襲而取，須是生剋並用，剝盡群陰，方了得恆沙罪垢，而不為後天所累也。「土克水，水乾見底」，水得土而不泛，逆運也；「水生木，木旺開花」，木遇水而生榮，順生也。「禪法參修歸一體」，頓悟漸修合而為一也。「還丹包煉伏三家」，彼此扶持，三家相會也。「土是母，發金芽，金生神水產嬰娃。」土生金，金生水，金水相停，中土調和，嬰兒有像也。「水為本，潤木花，木有輝煌烈火霞。」水生木，木生火，水火烹煎，柔木用事，鍛鍊成功也。「攢簇五行皆別異，故能變臉各爭差。」五行各一其性，彼此相賊，不合而必使之合，不和而必使之和，損之又損，增之又增，隨機應變，直到無可增損處。攢族五行而成一家，七返九還，歸於純陽無陰之地矣。此等妙訣，非善通陰陽，深明造化者，不能知之。

　　「三人斗經兩個時辰，不分勝負。」火候末到也。「沙僧八戒詐敗，回頭就走。」急欲脫化也。「那怪才出頭，行者與戰，未經三合，遮架不住，打個花，淬下水去。」火候未到，未可速脫也。「妖精敗回，說出毛臉雷公，火眼金睛和尚，鱖婆打一個寒噤道：『虧你識俊，逃了性命。若再三合，決然不得全生。』」蓋聖胎氣候未足；須用火以燻蒸，氣候已足，須止火以休息，此丹法之大關節。倘不知止足，而輕舉妄動，一朝傷胎，大事即去，可懼可怕。昔達摩少林冷坐，三丰武當面壁，均是保性命而善於全生者。又說出「五百年前大鬧天宮，太乙金仙齊天大聖，皈依佛教，神通廣大，變化無端」，以見金丹為先天一氣凝結而成，乃難得易失之物，幸而得之，火候一到，便宜小心護持，守雌不雄。「再莫與他戰」一語，真玉律金科，不可有違者。

　　「把門關緊，任君門外叫，只是不開門。」謹封牢藏，不使洩露也。「行者叫八戒沙僧，在河岸上巡視，不可放他走了」者，戒慎恐懼，以備不虞也。「行者去普陀拜問菩薩」者，順其自然之脫化，不用勉強之作為也。「菩薩不許人隨侍，自入竹林裡觀望」者，神觀密察，虛心靜養也。「聊坐片時，待菩薩出來，自有道理」者，時刻不到，必須等候；時刻若到，自然脫化也。「善財不離菩薩左右，行者笑道：『你那時魔業迷心，今朝得成正果。』」淨地之不可不近，躁心之不可不除也。「遲了恐傷吾師之命」者，時過而聖胎有虧也。「等待他自己出來」者，不及而法身難脫也。菩薩竹林一詩，妙相自如，並無裝飾，絲毫莫染，塵埃全無，儼然胎完十月，嬰兒出胞之象。菩薩道：「你且在外邊，等我出來。」不急不迫，出於自然也。噫！此等處，皆是重安爐鼎，再造乾坤，另置家事之大作大用，乃為聖而不可知之之神，彼諸天及人，安能知之？諸天道：「我等不知。」又云：「必然為大聖有事。」可以了了。

　　「菩薩手提一個紫竹籃兒出林道：『悟空，我與你救唐僧去來。』」是明言抱一守中，為超脫聖胎之法器；真空自在，乃解救真身之妙塊也。「行者請菩薩著衣，菩薩道：『不消著衣，就此去也。』」時未至而不容有強，時已至而不容有緩也。「菩薩撇下諸天，縱祥雲騰空而去。」道成之後，丹房器皿，委而棄之。身外有身，功成人間，名注天上，超凡世而入聖基，度已畢而去度人，正在此時。雖然，豈易易哉！苟非有猛烈丈夫，果決男子，一勇成功，不能逼的出此等自在法身，脫離苦海，而在道中度化群迷也。「菩薩解下絲絛，將籃兒桂定，拋在河中，往上流頭扯祝」言聖賢精一執中之道，在源頭清水處，整頓絲綸，而不向下流濁水裡去下釣鉤也。「口念《頌子》道：『死的去，活的祝』念了七遍，提起籃兒，但見籃兒裡，亮灼灼一尾金色鯉魚，還眨眼動鱗。」言生死機關，須要口傳心授；還丹妙用，總在「七日來復」也。

　　《悟真》云：「不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功。」學者若不遇明師，訣破真金一味，雖一陽來復，當面錯過，不相識認，難以為力。「菩薩收了金魚，叫救師父。行者道：『未曾拿住妖精，如何救得師父？』」正以不知，當面錯過矣。「菩薩道：『這籃兒裡不是？』八戒沙僧道：『這魚兒怎生有這等手段？』」所謂一經說破，如同本得，現前即是，不待他求也。「金魚本是蓮池養大的，每日浮頭聽經，修成手段」者，金丹大道，以清淨為本，出污泥不染，而借真經修養也。「九瓣銅錘，是一根未開的菡萏，被妖運煉成兵」者，先天大道，一氣運用，而不著於五行，九還七返，而須賴其修持也。「不知那一日海潮泛漲，走到此間。」此般至寶，人人俱有，個個現成，因其不識，隨風揚波，走失於外，離清源而就濁流矣。「今早扶欄看花，卻不見這廝出來。」言必早自醒悟，當知我家無真寶。「掐指巡紋，算著他在此成精。」言急尋師指點，還有他家不死方。「未及梳妝，運神功織就竹籃兒擒他。」全以神運，不假色求；實腹而虛心，虛心而實腹；真空而妙有，妙有而真空；虛實兼用，有無悉備，法財兩用，一以貫之。

　　噫！此等大作大用，何妨在眾信人等面前，畫出個魚籃觀音菩薩的影神，現身說法，分開邪正之路，指出還元大道；揭去其假，馱出其真，明明朗朗，與大眾相見乎？是道也，最近非遙，至簡至易，知之者立躋聖位。非同爐火采戰，一切邪術尋船辨篙，或買女鼎，或買金石，自欺欺世，花費人間財物者可比。佛云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」特以還元之道，《河圖》之道也。在儒則為精一執中，在釋則為教外別傳，在道則為九還七返，乃三教一家無字之真經也。

　　「老黿自敘出身」一篇，學者切莫誤認，乃仙翁自寫其作書之心耳。言此通天河還元之道，實歷代祖祖相傳，聖聖相授，而至仙翁，因悟本修真，養成靈氣，將自己身體力行之功，盡寓於通天河三篇之中，以共後世。但恐有無知之徒，惑亂仙經，引入邪道，借此為證，以盲引盲，即傷許多性命，敗壞正道。若有知音，存聖人心腸，收去一切怪物，掃盡無數妖氣，息邪說而防淫辭，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大覺，即是仙翁功臣孝子，詎不恩重如山乎？讀至發誓，「我若不送唐僧過此通天河，將身化為血水」之句，我思古人，不禁慘然淚下。彼地獄種子，而猶譭謗聖道，甘入下流者，其不將身化為血水者幾何？

　　「老黿有四丈圍圓的一個大白蓋」，四象五行，包含在中，一而神者，太極之象，道本無名。「歪一歪兒，不成正果。」頓悟圓通，無作無為也。四眾白馬，站在白瓶蓋上，五行四象，流行於外，兩而化者，《河圖》之數，道以言顯。「歪一歪兒，就照頭一下。」功以漸修，有體有用也。「眾人岸上焚香叩頭，都念『南無阿彌陀佛』，只拜的不見形影方回。」穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。知得此中消息，自宜腳踏實地，誠心志念，一步步行去，直到不睹不聞，無聲無臭處，方是未生身以前家鄉，不得在半途而自廢。若錯認五行攢簇，即是盡頭之地，是不知有無生無滅之大覺，為幻身所拘，縱能延壽身輕，如何脫得本殼？吾勸同道者，到得五行攢簇之時，欲脫本殼，還須與我問佛祖一聲，不知肯響允道，我問我問否？

　　詩曰：

　　心忙性燥道難全，縱是丹成有變遷。

　　靜養嬰兒歸自在，隨時脫化出塵寰。

　　第五十回　情亂性從因愛慾　神昏心動遇魔頭

　　悟元子曰：上回結出金丹大道，須得水中金一味，運火鍛鍊，可以結胎出胎，而超凡入聖矣。然真者易知，而假者難除，苟不能看破一切，置幻身於度外，則千日為善，善猶不足；一日為惡，惡常有餘。縱大道在望，終為邪魔所亂，何濟於事？故此回合下一二回，舉其最易動心亂性者，提醒學人耳。

　　冠首《南柯子》一詞，叫人心地清淨，掃除塵積，拋去世事，綿綿用功，不得少有差遲，方能入於大道。師徒四眾，心和意合，歸正求真，是以性命為一大事，正當努力前行，輕幻身而保法身之時。奈何唐僧以飢寒之故，使徒弟化齋飯吃了再走，此便是以飢渴之害為心害，而招魔擋路，不能前進之兆。故行者道：「那廂不是好處？」又道：「那廂氣色凶惡，斷不可入。」言此廂是我，那廂是魔，因飢渴而思齋，則魔即思齋而起。「斷不可入」，猶言斷不可以飢渴，而情亂起魔也。蓋情一亂，性即從之，情亂性從，為物所移，身不由主，便是無坐性。「行者取金箍棒將平地上週圍畫了一道圈子，請唐僧坐在中間，對唐僧道：『老孫畫的這圈，強似那銅牆鐵壁，憑他什麼虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。』」圈者，圓空之物，置身於中，性定情忘，素位而行，不願乎外，雖虎狼魔鬼，無隙可窺。此安身立命之大法門，隨緣度日之真覺路。曰：「千萬！千萬！」何等叮嚀之至！

　　「行者縱起雲頭，尋莊化齋。忽見那古樹參天，乃一起莊舍，柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖，仰面朝天道：『西北風起，明日晴了。』說不了，後邊跳出一個哈巴狗兒來，望著行者汪汪的亂吠。」此分明寫出一個貪圖口腹小人形像出來也。吾於何知之？吾於行者尋莊化齋知之。「見古樹參天，一起莊舍。」非心中有豐衣足食富貴之見乎？「柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖。」非小家子出身，內有貪圖，而外裝老成乎？「仰面朝天道：『西北風起，明日晴了。』」非仰風色而暗生妄想乎？「說不了，後邊跑出一個哈巴狗兒來亂吠。」狗者，貪食之物；哈巴者，碎小之物；亂吠者，以小害大之義。總寫小人貪圖口腹，損人利己，無所不至之象。噫！修道者，若圖口食而亂情，與哈巴狗相同，養其小者為小人，尚欲成道，豈可得乎？故老者道：「你且休化齋，你走錯路了，還不去找大路而行？」修行者，不以大道為重，因食起念。便是走錯道路。身在此，而心在彼；外雖人形，內實是鬼。老者害怕是鬼，豈虛語哉？

　　「六七口下了三升米」，無非口食之見。「走三家不如坐一家」，當須抱道而亡。「纏得緊，舉杖就打」，打不盡世間貪漢。「記杖數，慢慢量來」，活畫出教門魔頭。「老者嚷有鬼，行者呼老賊」，罵盡一切為口腹而輕性命之徒。妙哉！「行者使隱身法，滿滿的掗了一缽孟乾飯，即駕雲回轉。」老子雲。「吾所以有大患者，為吾有身，乃吾無身，吾有何患？」夫人以飢渴起見者，無非為此身耳。為此身，則身即為大患。使隱身法，置身於無何有之鄉，忘物忘形，雖滿掗缽盂，而以無心持之，何患之有？彼唐僧陰柔無斷，出了行者圈子。坐於公侯之門，棄天爵而要人爵。舍內真而就外假，養小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，無常若到，一堆骨髓骷髏而已，有何實濟？

　　「呆子止不住腮邊淚落道：『那代那朝元帥體，何邦何國大將軍。英雄豪傑今安在，可惜興王定霸人。』」一切養小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境遷流。＿逐風揚波。即是呆子進富貴之家，觀見錦繡綿衣，暗中動情，拿來三件背心兒，不管好歹矣。

　　夫好者好心，歹者歹心，因衣食動念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？獨是背心一件而已，何至於三？此有說焉。舉世之人，醉生夢死，皆為貪、嗔、痴三者所誤，故脫不得輪迴，出不得苦難。夫不知止足則為貪，懊悔怨尤則為嗔，妄想無已則為痴。此三者名為三毒，又謂三屍，又謂三毛。古人有「除三毒」、「斬三屍」、「伐三毛」之義。學者若不謹慎，一有所著，三件並起，情亂性從，莫知底止，其謂三件背心，不是虛語。三藏道：「公取竊取皆為盜。」言見物起念，雖未得手，而早已留心，與竊盜相同，何能修道？此等之徒，自謂隱微密秘，無人知覺，彼安知暗室虧心，神目如電？故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。身為心舍，心為身主，背心而身不能自主，立站不穩，撲的一跌，良有以也。

　　「這背心兒賽過綁縛手，霎時把八戒沙僧背剪手貼心捆了。三藏來解，那裡解得開。」此等處，儘是打開後門之法語。蓋能存其心，雖身被綁縛，而心可無損；僅借其身，則心有所背，而身跡遭殃。背剪手貼心捆了，還以其人之術制其人。「三藏解不開」，自己受捆，當須自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，謂之不請自來，恰是妙語。

　　「唐僧說出西天取經，因腹中飢餒，著大徒弟去化齋，兩個徒弟愛小，拿出衣物，要護脊背，不料中了大王機會。」噫！取經何事，而可因飢思齋，因寒愛衣？世之思齋愛衣；而不中金□左「山」右「兜」山金□左「山」右「兜」洞兕角大王機會者，有幾人哉？

　　「金□左「山」右「兜」山」者，土厚而金埋。「獨角兕」者，意動而行兇。唐僧八戒為衣食而意亂，致遭魔手，是金峋山獨角大王，即唐僧之變相，其魔乃自生之而非外來者。若欲除去此魔，先須除去衣食之見，衣食看輕，而魔漸有可除之機。故土地道；「可將齋飯缽盂，交與小神收下，讓大聖身輕，好施法力。」可知心有衣食之見，而法力難施也。既雲身輕好施法力，何以行者將金箍律變作千百條盈空亂下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一條，套將去乎？夫天下事，惟定者可以制亂，惟少者可以御多。意動無忌，可謂亂矣。一而變千，盈空亂下，是以亂制亂，以多御多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。

　　其曰：「妖魔得勝回山洞，行者朦朧失主張。」最為妙語。要之主張之失，非行者與妖魔爭戰時失去，已於唐僧出圈子時失去矣；非於出圈子時失去，早於思想吃齋，一念之動失去矣。給云：「道高一尺魔高丈，性亂情昏錯認家。可恨法身無坐位，當時行動念頭差。」可謂叫醒一切矣。

　　詩云：

　　情亂性從愛慾深，出真入假背良心。

　　可嘆皮相痴迷漢，衣食忙忙苦惱侵。

　　第五十一回　心猿空用千般計　水火無功難煉魔

　　悟元子曰：上回言意土妄動，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用盡心機，終落空亡，極其巧偽，到底虛謬。故此回極寫其肆意無忌，使學者鑽研參悟，深造自得耳。

　　篇首「大聖空著手，兩眼滴淚道：『豈料如今無主杖，空拳赤手怎施功。』」言修行者失去主杖，即如孫大聖失去金箍棒相同，尚欲盡性至命以了大事，萬無是理。何則？意之為功最大，其為禍也最深。有主意者吉，無主意者凶。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性亂命搖，腳跟不實。當斯時也，雖上帝掌造化之權，亦未能造化我以主意；雖天師代天宣化，亦未能宣化我以主意；雖哪吒善於降妖，亦未能降伏我之無主意；雖火星能以縱火，亦未能燒死我之無主意；雖水伯精於運水，亦未能淹滅我之無主意；雖雷神專於發雷，亦未能打壞我之無主意。

　　玉帝道：「著悟空挑選幾員天將，下界擒魔去罷。」許旌陽道：「但憑高見，選用天將。」哪吒兵器被套去，雷公雷楔恐套去，火星火器都套去，水伯河水難進去，總以見主意之失，皆由貪圖，貪圖非天神水火所使，皆出於一己檢點不到，因而出了我圈，入於魔圈。欲脫魔圈，仍須自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否則，不求於己，借仗於外是無主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，為魔滋甚，焉能脫得魔之圈套？

　　「行者與魔走拳，將毫毛變作三五十個小猴」，是已舍遠而求諸近，舍物而取諸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛變本身，變諸物，無不隨心所欲，感應靈通，今一戰套去，讀者無不疑之，殊不知毫毛變化，用之於有主意之時則可，用之於無主意之時則不可。毫毛者，身外之法身，以外製外，易於為力，立竿見影。意土妄動，自起之魔屬內。以外法身而伏內魔，難於為功，故仍出不得妖精圈套。提綱所謂「心猿空用千般計，水火無功難煉魔」者是也。

　　夫空用無功，皆由不識魔之出處，圈之來由也。眾神道：「魔王好治，只是因子難降，除非得了他那寶貝，然後可擒。」蓋魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，無所用其力，究為魔所規弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可漸有解脫之時。此行者諸神謀偷圈之計，而先得金箍棒也。

　　夫道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之來，乘人之不覺，而因之弄圈套以作禍，學者之修道，亦當乘魔之不覺，而方能盜圈套以脫災，放提鬧天宮、偷桃、偷丹故事，以明了性了命，總一盜機，而無別法。鬧天官所以竊來生生之造化，入金□左「山」右「兜」所以偷去死死之根由。

　　妙哉！「行者變麻蒼蠅兒，輕輕的飛到門縫邊鑽進去。」此變之義，非人所識。本傳中行者變蒼蠅，不一而足，今忽變麻蒼蠅，大有深義。蒼蠅兒者，五德備具之嬰兒，蒼至於麻，不識不知，五德悉化，形色歸空，毫無著染之至。修行人若鑽研醒悟到此，是即忽見故物，復得主杖之時。主杖一得，原本即復，先發制人，出其不意，縱橫自在莫遮欄，群妖膽顫心驚，老魔措手不及，已莫知我何矣。故結曰：「魔頭驕傲無防備，主杖還歸與本人。」吾願失去金箍棒者，速於魔之無防備處，偷回主杖可也。

　　詩曰：

　　自無主杖用何動，外面搜求總落空。

　　任爾登天能入地，終歸大化入坑中。

　　第五十二回　悟空大鬧金□左「山」右「兜」洞　如來暗示主人公

　　悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時自慊，轉時自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠一不二乎？仙翁於此回寫出格物致知，為誠意之實學，使人於根本上著力耳。

　　大聖得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而復得，本來之故物，仍未傷也。「妖怪道：『賊猴頭，你怎麼白晝劫我物件？』行者道：『你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？』」妙哉此論！古人云。「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」總是一物。魔奪之則為魔物，聖奪之則為聖物。其所以為魔而不為聖者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為。「行者戰敗妖怪，要偷圈子，變作一個促織兒，自門縫裡鑽將進去，迎著燈光，仔細觀看。」促者，急忙之義。織者，取細之義。言當於顛沛流落之時，急宜粗中用細，借假悟真，依一隙之明，而鑽研真實之理也。

　　「只見那魔左胳膊上套著那個圈子，像一個連珠鐲頭模樣。」左者，差錯之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯用，已失中空之本體，若能見得，則錯者漸有反中之機。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋聖賢作事，防危慮險，刻刻謹慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時時用意，恐被正奪其權。邪正並爭，大抵皆然也。

　　「行者又變作一個黃皮虼蚤，鑽入被裡，爬在那怪的膊上，著實一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理。」此變亦漸入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土製土，雖能去外假而就內真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也。「行者料道偷他的不得，還變作促織兒，徑至後面。」既知真土不能去假土，即須借此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之無不盡也。

　　「聽得龍吟馬嘶，行者現了原身，解鎖開門，裡面被火器照得明晃晃如白日一般。」此窮空入於至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時。放各般兵器，一把毫毛，無不真知灼見。「大聖滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個小猴，拿了一應套去之物，跨了火龍，縱起火勢，從裡面往外燒來，把小妖燒死大半。」言故物一見，陰陽相和，就假變真，三五合一，裡外光明，是非立判，不待強制，而妖氣可去大半矣。

　　「行者得勝回來，只好有三更時分。」曰「三更時分」，曰「只好有三更時分」，曰「得勝回來，只好有三更時分。」對不至三更，則陰陽未通而不好；時不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時分，只好有三更時分，正在得勝回來。此清夜良心發現，意念止息之時。然雖意念一時止息，若不知妄動之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計。故魔王道；「賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！」言不知其本魔盜其寶，肆意無忌，入水不溺，入火不焚，您情縱慾，罟獲陷阱，無不投之。洞門一戰，眾神兵仍被套去。「眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。」此不知本之證耳。「老魔叫小妖動士修造，又要殺唐僧三眾來謝土」，是明示不知意土虛實消息之本，而欲強制，適以助其意之妄動，意之無主而已，有何實濟？「火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯無語，行者強歡」，是寫知之不至，中無定見，意未可誠之象。

　　「行者說出佛法無邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什麼寶貝」，是欲誠其意，必先致知也。佛祖道：「悟空你怎麼獨自到此？」言獨悟一空，而意不誠也。「行者告佛圈子套去一概兵器，求佛擒魔，拜求正果」，言知至而後意誠也；「如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識」，致知而知至也。又云：「那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這裡著法力，助你擒他。」言致知必先格物，物格而後知至，知至而後意誠也。

　　「令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動不得身，拔不得腳。」悟一子注「十八」加各為「格」字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠意；誠意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠。但「格」非只一「知」而已，須要行出此格物之實功。「叫行者與妖比試，演出他來」者，將欲取之，必先與之也。「叫羅漢放砂陷住，使動不得身，拔不得腳」者，欲存其誠，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可雲知至。知不至而欲強格，縱有降龍伏虎之能。亦系捨本而逐本，落於後著。如以金丹砂陷妖，而反滋長張狂，丹砂盡被套去，勢所必然。

　　金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動，千變萬化，起伏無常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意無所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠之乎？

　　二尊者道：「你曉得我兩個出門遲滯何也？」是欲天下人，皆曉得格物而後知至也。行者道：「不知。」是言天下人，皆不知知至而能物格也。及「羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒。」此方是知其意之有主，不是假知假格，而於根本上致知，知致而意可誠矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。「一鼓可擒」，知至而意未有不誠者，如來後面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜跖者，烏能知之？

　　「行者見老君眼不轉睛，東張西看。」欲其格物無不盡也。「忽見牛欄邊一個童兒盹睡。行者道：『老官走了牛也！走了牛也！』」欲其知之無不至也。「驚醒童兒，說出在丹房裡拾得一粒丹，當時吃了，就在此睡著走牛之故，老君道：『想是前日煉的七運火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡著，遂乘機走了。』」七返火丹，乃虛靈不昧之物。「掉了一粒」，已失去房中真寶；「拾得一粒」，是忽得意外口食；「該睡七日」，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機而出，無所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：「當時打著老孫的就是他！」同此一中，同此一意。有主意者，允執厥中，則成仙作佛而降魔；無主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。

　　老君執了芭蕉扇，叫道：「那牛兒還不歸家，更待何時？」那魔道：「怎麼訪得我主人公來也？」芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩無知之妄意，以漸調委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也。「一扇而圈子丟來」，何圈套之有？「兩扇而怪現本相」，何自欺之有？「原來是一隻青牛」，誠一不二，有主意而意即城矣。「老君跨牛歸天」，執中而意歸無為；「眾神各取兵器」，修真而法須有作。有為無為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時。

　　籲！靈童一盹，意動盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠得主，即返金鋼，格一執中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？「正走間，聽得路旁叫：『唐聖僧吃了齋飯去。』」身已經歷，試問你再思吃齋否？

　　詩曰：

　　究理必須窮入神，博聞多見未為真。

　　果然悟到如來處，知至意誠養法身。

　　第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運水解邪胎

　　悟元子曰：上回結出修道者，須要遇境不動，正心誠意，攻苦前進，方能無阻無擋，了性了命矣。而不知者，反疑為修性在內，修命在外，或流於紅鉛梅子，或疑為采陰補陽，醜態百出，作惡千端，深可痛恨。故仙翁於此回，合下四五篇，借假寫真，破迷指正，以見金丹乃先天之氣凝結而成，非可求之於人者也。

　　篇首「金□左「山」右「兜」山山神、土地，棒缽孟叫道：「聖僧啊！這缽盂飯，是孫大聖向好處化來的，因你等不聽良言，誤入妖魔之手，且來吃了飯再去，莫辜負孫大聖一片恭孝之心。」據理而論，金丹正理，以金公為養命之源，衣食財物，俱金公所運，是金公所化之食，在好處化來，足以生法身，而脫幻身。迷徒不知就裡機關，圖謀世味外衣，重幻身而輕法身，以故誤入魔手，多生苦難。「莫辜負孫大聖一片恭孝之心」，正提醒學者，保性命而完大道，須知得金公有一片恭孝之心，足以成仙作佛，而不容逐於外誘，自暴自棄也。「三藏道：『早知不出圈子，那有此殺身之害。』行者道：『只因你不信我的圈子，卻叫我受別人的圈子，多少苦惱。』」蓋出此圈，即入彼圈；出彼圈，即入此圈。邪正不兩立，忠好不同朝，理所必然。倘能於此處，知之真而見之確，迴光返照，致虛守靜，則意誠心正，整頓鞭鞍，上馬登程，而可漸達極樂矣。故曰：「滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。」釋典云：「百尺竿頭不動人，雖然得人未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。」即此「歸正覺」「向西行」之妙旨。然正心誠意，雖為修道之要著，而非大道之究竟。古聖仙師，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天不弗違，後天而奉天時。了性了命，形神俱妙，與道合真。正心誠意，猶是一己之陰，而非人我兩濟，陰陽交通之理。故紫陽叫人「認取他家不死方」也。但他家不死之方，密秘天機，萬劫一傳，非同一切旁門外道可比。更有一等地獄種子，聞「他家」二字，遂認為婦人女子，竟將古人普渡之法船，變為鐵圍之路引，我思古人，憂心有傷矣。請明此篇之意。

　　「四眾正行處，忽遇一道小河。」此乃修行人不期而遇，邂逅相逢之境界。「一道小河」，一小道而非大道可知。「澄澄清水，湛湛寒波」，寫秋波動人之尤物；「那邊柳陰垂碧，微露茅屋幾椽」，狀柳巷易迷之花鄉。「行者指人家是擺渡」，乃誤認紅鉛可以接命；「八戒放行李叫撐船」，是錯視嬌娃而為慈航矣。噫！道為何物，豈可於婦女求哉？若一認婦女，行李馬匹僅上婦人之船，全身受疚，無一不在婦人之域，可不畏哉？奈何世有無知之徒，以首經為壬水，以梅子為金丹，採取吞饗，穢污百端，以要作真，望結仙胎，是何異唐僧八戒見子母河水清而吃乎？殊不知婦女乃世間純陰之物，經水乃後天濁中之濁，安有先天至陽之氣？若謂男子得女子之經可以長生，何以女子得男子之精終歸於死？男得女，女得男，不過順欲而取其歡喜，安能超凡入聖而完大道？

　　「西梁國儘是女人，並無男子。」女人無陽，顯而易見，何待細辨？「國中人年登二十歲以上，方敢去吃那河水，吃水之後，便覺腹痛有胎，至三日之後，到迎陽館照胎泉邊照去，若照得有了雙影，便就降生孩兒。」古者女子二十歲方嫁，三日經過之後，男女交媾，女得男精結胎，而號為雙身。是特世間生人之道則然，至於成仙之道，取靈父聖母先天之氣，凝結而成聖胎，其理雖與生人之道相同，其用實與生人之道大異。一聖一凡，天地懸隔。彼飲子母河有質之法水，而妄想結無形之仙胎，則所結不過是血團肉塊，不但不能成仙佛之胎，適以結地獄之種。提綱云：「懷鬼孕」，情真罪當，罵盡一切迷徒。

　　「八戒道：『要生孩子，我們卻是男身，那裡開得產門，如何脫得出來？』行者道：『一定從脅下裂個窟窿鑽出來。』沙僧道：『莫扭莫扭，只怕錯了養兒腸，弄做個胎前玻』八戒道：『那裡有手輕的穩婆，預先尋下幾個。』沙僧道：『只恐擠破漿包耳。』三藏道：『買一服墮胎藥，吃了打下胎來罷。」』此等閒言冷語，棒喝敲打，足令頑石點頭矣。

　　「婆子說出正南上解陽山，破兒洞，一眼落胎泉，那井裡水，吃一口方才解下胎氣。」「正南」者，《離》明之地。「解陽山」，解說真陽之理。「破兒洞」，開破無知之妄。「一眼」者，為正法限藏。「落胎」者，為涅槃妙心。「泉」者，源頭活水，至清而不混，有本而流長。「井」者，《坎》水之象。「吃井水一口，方才解下胎氣」，是榷坎》中一陽，填《離》中一陰也。榷坎》填《離》，水火相濟，陰陽相合，中懸先天一氣，白無而有，凝結至胎。是謂男兒有孕，不著於形象，不逐有無，光明正大。佛祖教外別傳者即此道，道祖龍轉還丹者即此道，解陽者即解此道，破兒者即破不是此道。若有解得破得者，則結聖胎之道得矣。

　　「道人稱名如意仙，破兒洞改作聚仙庵。」《坎》中一陽為生物之祖氣，是為真乙之水，三元八卦皆本於此，天地人物皆出於此，能得之者，一得永得，無不如意，足以空幻身，而歸正覺，非聚仙而何？然此真乙之水，最不易得，亦須由我亦由天。上陽子云：「天或有違，當以財寶精誠求之。」又．丹經云：「欲求天上寶，須用世間財。」此丹訣中最為要緊之法程。緇黃之流，千人萬人無有知者。御女邪徒，用錢鈔以買鼎；燒煉貪夫，騙金銀而置藥。此等愚迷，當入拔舌地獄。殊不知求實之財，乃世間之法財，而非銅鐵之凡財。若無此財，則真寶不得，而仙佛遙遠，焉能成其大道？故曰：「落胎泉水，不肯輕賜與人，須要花紅表禮，羊酒果盤，志誠奉獻，方可求得。」學者若能於此處打的透徹，則金丹有望。否則，不辨法財，天寶不得，只可挨命待時而死，再轉來世生產罷了。

　　行者到解陽山取水，道人要花紅酒禮。行者道：「不曾辦得。」道人笑道：「你好痴呀。」又曰：「莫想！莫想！」又臼：「不得無禮。」又曰：「不知死活。」夫禮者，所以表真心，而示真意，倘無禮而求真水，則心不真而意不誠，強求強取，無禮之至，是我欲如意，而彼得以如意之物制我，雖真水現前，未為我有。

　　「大聖左手輪棒，右手使桶。」是左右恃強，予聖自雄，只知有已，不知有人也。「被道人一鉤，扯了一個躘踵，連索子通掉下井去了。」未取於人，早失其己也。「行者回至村舍，叫沙僧同去，乘便取水。」此有人有已，人已相合，不倚自強，真水可得之時。「大聖與真仙在門外交手，直鬥到山坡之下，恨苦相持」，此外而勤功鍛鍊，努力以御客氣，所以除假也；「沙和尚提著吊桶，闖進門去，取出寶杖，一下把道人左臂膊打折，向井中滿滿的打了一桶水」，此內而防危慮險，乘間以祛雜念，所以救真也。除假救真，內外相濟，取彼《坎》中之一陽，填我《離》中之一陰，還於《乾》蕉坤》順之本面，聖胎有像，可以棄有為而入無為矣。故曰：「我已取了水去也，饒他罷。」真者已得，假者自化，住火停輪，正在此時，不饒何為？

　　「妖仙不識好歹，就來鉤腳，被大聖閃過，趕上前推了一交。」噫！以上稱先生、稱真仙，獨此處忽變妖仙，讀《西遊》解《西遊》者，皆將此緊要處，輕輕放過，余所不解。夫上之稱先生、稱真仙，是採取之功，當真一之水未得，造化在他，須借彼不死之方以結丹，故曰真。此處稱妖仙，是溫養之事，及真一之水已得，造化在我，只憑我天然真火以脫化，故曰妖。「不識好歹來鉤腳」，是若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱也。「趕上前推一交」，是「慢守藥爐看火候，但安神息任天然」也。

　　「奪過如意折為兩段，又一抉，抉為四段。」兩加四為六，隱示《坤》六斷之義。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾》之一陽，走於《坤》宮，《坤》實而成《坎》；《坤》之一陰，人於《乾》宮，《乾》虛而為《離》。取《坎》中之一奇而填於《離》，則《離》變而為《乾》；還《離》之一偶而歸於《坎》，則《坎》變而為《坤》。宜抉兩段，又抉四段矣。試觀擲之於地，而愈知《坎》變為《坤》無疑矣。「再敢無禮」一語，正言不榷坎》填《離》，《乾》、《坤》不合，聖胎不結，則無禮；能榷坎》填《離》，水火相濟，玄珠有像，則有禮。

　　最可異者，篇中屢提「花紅酒禮，方與真水」，何以行者沙僧無花紅酒禮而得水？豈不前後矛盾？說到此處，天下道人無能達此。殊不知取水時，正有花紅酒禮，而人自不識也。「乘機取水而就走」，酒禮也；「庵門外交手，鬥到山坡下」，酒禮也；「取出寶杖打道人」，酒禮也；「向井中滿打一桶水」，酒禮也；「取了且饒他」，酒禮也；「把妖推了一交」，酒禮也。一棹全禮件件抬出，為天下後世學人個個細看，要取其水，而完成大道，此等禮物，一件件不可缺少。噫！這個天機，悟之者，立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。到得收園結果，悟者自悟，迷者目迷。「那妖仙戰兢兢忍辱無言，這大聖笑呵呵駕雲而起。」邪正分途，大抵然也。

　　詩云：「真鉛若煉須真水」者，真鉛外黑內白，內藏真一之壬水，煉真鉛須用此真水也。「真水調和真汞干」者，真汞外實內虛，內有虛靈之火，用真鉛之真水，調真汞之靈火，水火相濟，以鋁製汞，汞不飛揚而自干矣。「真汞真鉛無母氣」者，鉛汞雖真，若不知調和，鉛自鉛，汞自汞，靈丹不結，是無母氣也。「靈砂靈藥是仙丹」者，鉛汞相投，其中產出先天之氣，溫養十月，鉛飛汞干，只留得一味紫金霜，名曰靈砂，又曰靈藥。虛圓不測，至靈至聖，是所謂仙丹也。「嬰兒枉結成胎象」者，若不知靈丹是先天虛無之氣結成，誤認為女子經元，或吞餐，或採取，妄想結成嬰兒之胎，是鬼窟中生涯，而枉用心計也。「土母施功不等閒」者，金丹大道用黃婆真土，鉤取真陰真陽以生先天之氣，自無而有，凝結聖胎，而非等閉執假相弄後天者，可得窺其一二也。「推倒旁門宗正教，心君得意笑容還」者，有志者若推倒一切旁門之偽，而歸於金丹正教，則心有主宰，不為邪說淫辭所惑，步步得意，而還丹不難矣。

　　「大聖沙僧得了真水，徑來村舍。道『呆子幾時佔房的？』」此千古不傳之秘密，而仙翁洩露於此。夫修道所患者，不得真水耳。若得真水，金丹有像，可以入室下功，以了大事，自不容已。「幾時佔房」，其意深哉！曰：「只消一口就解了胎氣。」曰：「若吃了這桶水，好道連腸子肚子都化盡了。」金丹人口，點化群陰，如貓捕鼠，至靈至聖。仙翁婆心，點化迷途，說到此處，一切採取邪術而懷鬼孕者，當亦解悟矣。故結曰：「洗淨口業身乾淨，銷化凡胎體自然。」吾願同道者，速解陰濁之鬼胎，勿誤吞子母河之水，急結真一之聖胎，當即求落胎泉之水可也。

　　詩曰：

　　痴迷每每服紅鉛，懷抱鬼胎妄想仙。

　　怎曉華池真一水，些兒入腹便延年。

　　第五十四回　法性西來逢女國　心猿定計脫煙花

　　悟元子曰：上回言金丹之道務在得先天真一之水，而不可誤認房中之邪行矣。然婦女雖不可用，而婦女猶不能避，是在遇境不動，見景忘情，速當解脫色魔，打開欲網，以修大道。萬不可見色迷心，傷其本真，有阻前程。從來讀《西遊》評《西遊》者，多以此篇誤認，或猜修道者必須女人，不流於采戰，必入於色瘴；或疑修道者必避女人，不入於空寂，便歸於山林。此皆不得真傳，妄議私度之輩，何不細味提綱二句乎？

　　曰：「法性西來逢女國」者，言女國西天必由之路，而女國不能避。曰「逢」者，是無意之相逢，非有心之遇合，是在逢之而正性以過之，不得因女色有亂其性也。曰：「心猿定計脫煙花」者，言煙花修行必到之鄉，而煙花不可貪。曰「用計脫」者，是對景而無心，並非避世而不見，特在遇之而心定以脫之，不得以煙花有迷其心也。逢之脫之，言下分明，何等顯然。

　　篇首「唐僧在馬上指道：『悟空，前面西梁女國，汝等須要謹慎，切休放蕩情懷。」』仙翁慈悲，其叮嚀反覆，何其深切？彼行房中邪術者，是亦妄人而已，與禽獸奚擇哉？「國中不分老少，儘是婦女。」純陰無陽也。「忽見他四眾，整容歡笑道，人種來了！人種來了！」言男女相見，為順其所欲，生人之種，而非逆用其機，生仙之道。雖仙道與人道相同，然一聖一凡，天地懸隔矣。「須臾塞滿街道，惟聞笑語。」寫尤物動人，足以亂真，可畏可怕。「行者道：『呆子，拿出舊嘴瞼便是。』八戒真個把頭搖上兩搖，豎起一雙蒲扇耳，扭動蓮蓬吊搭唇，發一聲喊，把那些婦女們嚇得跌爬亂躲。」讀者勿作八成發呆，若作呆看，真是呆子，不知道中之意味也。「把頭兩冶，擺脫了恩愛線索；「將耳豎起」，擋住了狐媚聲音；「扭動蓮蓬」，出污泥而不染；「發出喊聲」，處色場而不亂；「拿出舊嘴臉」，發現出一團真性；「嚇跌婦女們」，運轉過無邊的法輪。詩云：「不是悟能施丑相，煙花圍住苦難當。」即「說著丑，行著妙。」神哉！神哉！

　　「女人國自混沌開闢之時，累代帝王，更不曾見個男人。國王願招御弟為王，與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。驛丞以為萬代傳家之計。」猶言混沌初分，累代帝王，並不曾見有個男子得女子而成道，女子得男子而成道者。只可男女配合，恣情縱慾，生子生孫，為萬代傳家之計。若欲成道，烏可能之？「大師說出一國之富，傾國之容，八戒叫道：『我師父乃久修得道的羅漢，決不愛你托國之富，也不愛你傾國之容，快些地倒換關文，打發他往西去，留我在此招贅如何？太師聞說，膽顫心驚，不敢回話。」此寫世間見財起意，見色迷心之徒，是不知久修得道的羅漢，不愛此富貴美色，而別有陰陽配合，以女妻男，坐產招夫。此真驚俗駭眾之法言，彼一切在女人身上作話計者，安能知之？況此女入國，乃上西天必由之路，不過此地，到不得西天，見不的真佛；過得此地，方能到得西天，見的真佛。女人國都是人身，卻非妖精怪物可比，精怪可以打殺，人身不可以傷損。此行者到此處，遇此人，不得不將計就計，而假親脫網也。

　　「待筵宴已畢，只說送三人出城，回來配合」者，假親也；「哄得她君臣歡喜」者，假親也；「使定身法叫她們不能動身」者．脫網也。「一則不傷她的性命，二來不損你的元神，豈不是兩全其美」者，無損於彼，有益於我，有人有己，大小無傷，兩國俱全，其美孰大於此？彼以幻身而採取者，是乃苦中作樂，其美安在？仙翁將過女人國之大法，已明明和盤托出。猶有一般地獄種子，或採首經粟子，以為一則不傷她的性命，二來不損我的元神；或交合抽納紅鉛，以陰補陽為假親，而非真親。如此等類，不一而足，重則傷其性命，輕則損其陰德，大失仙翁度世之本原。殊不知心中一著女人，則神馳性迷，未取於人，早失於己，可不慎諸？

　　「女王鳳目峨眉，櫻桃小口，十分豔麗。真個是丹桂嫦娥離月殿，碧桃王母降瑤池。呆子看到好處，忍不住口角流涎，心頭鹿撞，一時間骨軟筋麻，好便是雪獅子向火，不覺的都化去。」以見美色迷人，易足銷魂。古人謂「生我之處，即死我之處」，良有深意，不是撰說。「女王與唐僧素手共坐龍車，倚香肩，偎桃腮，開檀口，道：『御弟哥哥，長嘴大耳的是你那個高徒？』」曰：「御弟哥哥，你吃素吃葷。」曰：「御弟哥哥又姓陳。」寫出一篇狐媚慇勤愛憐之意，曲肖人間淫奔浪婦情態，有聲有色，若非有大聖人能以處治，安得不落於網中？呂祖云：「二八佳人體似酥，腰中仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗裡叫君骨髓枯。」蓋人自無始劫以來，以至千萬劫，從色中而來，從色中而去，諸般易除，惟此色魔難消。修行人若不將此關口打破，饒你鐵打的羅漢，銅鑄的金剛，一經火灼，四大俱化，焉能保的性命，完全大道？釋典所謂「袈裟下大事不明，最苦；裙釵下大事不明，更苦」者是也。

　　「女王取出御印，端端正正印了，又畫個手字花押，傳將下去。」唐僧自收三徒而後，歷諸國土，未曾添注法名，而女國何以忽添？此中有深意焉。世間之最易動人者，莫如女色；最難去者，莫如女色。遇色而不能動，則世更無可動之物；遇色而不能不動，則世無有不動之物。故必於女國過得去，方為悟空、悟能、悟淨，而三家合一，五行攢簇；過不得去，不為悟空、悟能、悟淨，而三家仍未合，五行仍未攢。是有空、能、淨之名，未有空、能、淨之實，猶如出長安時單身隻影相同，何得雲人我同濟，彼此扶持？故三徒必於途中收來，必在女王手中注名畫押，端端正正，印證過去，才為真實不虛。賜金銀行者不受，賜綾錦行者不受，而惟受一飯之米，亦在包容之中。外雖受而內實無受，特以示色不能動心，而無一物可能動者。

　　「三藏賺女王送三徒出城，行者八戒沙僧，同心合意，結束整齊」，三人同志，防危慮險也。「三人厲聲高叫道：『不必遠送，就此告別。』長老下車拱手道：『陛下請回，讓貧僧取經去也。』」夫假親，凡以為賺哄印信，而欲脫網之計。若印信已得，關文已換，前途無阻，正當拜別女國，奔大路而取真經，時不容遲緩者也。八戒道：「我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？」真是暮鼓晨鐘，驚醒夢中多少痴漢。一切迷徒，聞得此等法音，當嚇得魂飛魄散，跌倒而莫知所措矣。

　　「三藏上馬，路旁閃出一個女子喝道：『唐御弟，那裡走，我和你耍風月兒去來。』弄陣旋風，呼的一聲，把唐僧攝將去了無影無蹤。」此煙花之網已脫，而風月之魔難除，色之惑人甚矣哉！學者早於女國舉一隻眼，勿為煙花風月所迷，幸甚！

　　詩曰：

　　煙花寨裡最迷真，志士逢之莫可親。

　　對景忘惰毫不動，借他寶信煉元神。

　　第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

　　悟元子曰：上回言女色之來於外，此回言邪色之起於內。然外者易遏，而內者難除。故仙翁於此回，寫出金丹妙旨，使學者尋師以求真耳。

　　篇首「大聖正要使法定那些婦人，忽聞得風響處，不見了唐僧。」蓋色魔之興，興於己而非出於人，倘不能戒慎恐懼於內，而徒施法強制於外。胸中早有一婦人在，是未取於人，聞風已被妖精攝去，有失於已矣。「行者云端裡四下觀看，見一陣風塵滾滾，往西北上去，急回頭叫道：『兄弟，快駕雲趕師父去。』響一聲，都跳在半空裡去。」言當此至危至險之處，急須看的破，打的開，借假修真，人找共濟，即可跳出羅網，平地騰空，而呼吸靈通，其應如響也。

　　「慌得西梁國君臣女輩，跪在塵埃，都道是白日飛開的羅漢，我們都有限無珠，錯認了中華男子，枉費了這場神思。」言此女國為邪正分判之處，聖凡相隔之鄉，能於此不染不著，在塵出塵，方是超凡入聖、白日飛昇的真羅漢。若於此而以假認真，借女求陽，即是枉費神思，有眼無珠的真瞎漢。說到此等分明處，一切迷徒，認人種為仙種，誤女子為他家者，可以不必驚疑，自覺慚愧，一齊回頭矣。

　　《黃鶴賦》云：「當在塵出塵，依世法而修道法；效男女之生，發天機而洩天機。」即女國假親脫網，哄出信寶，上西天而取真經之妙音。噫！無情之情為真情，不色之色為真色。全以神交，而不在形求，不遇真師，此事難知。倘未曉個中機關，稍存絲毫色相之見，即被妖精一陣旋風，攝入毒敵山琵琶洞矣，可不懼哉？

　　「毒敵山」，狀陰毒之莫比；「琵琶洞」，象蠍子之可畏。言女色之毒害傷人，如蠍子之鋒芒最利，倘不知而稍有所著，為害不淺。此行者不得不見洞，察個有無虛實也。蓋色魔之種根甚深，為害甚大，若不知妖之有無虛實，而冒然下手，則妖乘間而遁，枉費功力。察之正所以欲知之，知其有無虛實而後行事，則不著於色，不著於空，而色魔可除矣。

　　「大聖變蜜蜂兒，從門縫裡鑽進去，見正當中花亭之上，端坐著一個妖魔。」是叫在宥密不睹不聞處，探望貪花好色之心妖也。「兩盤麵食，一盤是葷饃饃，一盤是素饃饃。」「葷漠饃」，人心也；「素饃饃」，道心也。遂心人心，葷素兩盤，顯而易見，憑你受用，在人擇其善者而從之，其不善者而改之耳。

　　「三藏想道：『女王還是人身，行動以禮；此怪乃是妖邪，倘或加害，卻不枉送性命。』只得強打精神。」均是色也，而人怪不同。女王為人中之色，人中之色，全以禮運，故用假親之計，即可以脫網；妖邪為怪中之色，怪中之色，暗裡作弊，必須強打精神，方能以保真。

　　「女怪將一個素饃饃劈開，遞與三藏。三藏將一個葷饃饃，囫圇遞與女怪。女怪道：『你怎麼不劈破？』三藏道：『出家人不敢破葷。」』妙哉！葷饃素饃指出邪正不同。劈破囫圇，明示聖凡各異，素可以破，道心不妨隨手拈來；葷不可破，人心須當一概推去。此等密秘天機，不著於幻相，不落於空亡，須當在不睹不聞處辨別真假，不直向視聽言動中打探虛實。

　　「行者在格子上，聽著兩個言語相攀，恐師亂了真性，忍不住現了本相，執鐵棒喝道：『業畜無禮！」』是未免疑於假之攝真，皆由視聽言動之錯所致，而必一定非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，而後可。殊不知心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，倘一著於視聽言動，便是在色身上起見，即被女怪一道煙光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。

　　「女怪拿一柄三股鋼叉，出亭罵道：『潑猴憊懶！怎敢私入我家，窺我容貌？」』言在色身上用功夫者，是未得師傳，私窺小見，誤認人心為道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天關在手，地軸由心，點化群陰、如貓捕鼠，毫不著力。若股股叉叉，慌手忙腳，顧頭失尾，顧前遺後，勢必呼的一聲，發動焦燥，鼻中出火，口內生煙，全身股叉，不知有幾隻手可以捉摸，有多少頭臉可以照顧乎？

　　「那怪道：孫悟空，你好不識進退，我便認得你，你卻認不得我。你那雷音寺裡佛如來，也還怕我哩！』」言不識真空中進退行持，而第於聲色中亂作亂為，是以色見我矣。「以色見我，是人行邪道；不得見如來。」原其故，皆由不知在法身根本上窮究，而錯向骨頭肉皮上認真。

　　「倒馬毒樁，把大聖頭皮上紮了一下。」是耶？非耶？何為倒馬毒樁？馬屬午，火也；樁者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：「火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。」《陰符》云：「火生於木，禍發必克。」言不知大道，強攻冒鑽，如倒馬毒樁，火發於木，自害本身，於人無與。「行者抱頭皺眉，叫聲：『利害！利害！』」豈非木本藏鋒，禍發害己乎？「疼！疼！疼！了不得。」言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。「疼！疼！疼！了不得。」言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。

　　釋典云：「汝識得老婆禪否？汝識得皮殼子禪否？」倘不識得此等禪法，終在鬼窟中作生涯。任你空寂無為，一塵不染，機鋒應便，口如懸河，禁不住色心一著；縱你刀斧錘劍，威武難屈，雷打火燒，天神不怕，保不定色魔來傷。彼不知邪火鋒利，而妄作招凶，在女色上起見用功夫者，適以成其腦門癰而已。如此舉止，黑天烏地，夜晚不辨道路，傷其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？

　　「行者哼道：『師父在他洞裡沒事，他是個真增，決不以色邪亂性。」』言真僧心內沒事，雖外有色，決不能亂性，非若假僧心裡有事，雖外無色，而亦常亂性者同。然則亂性不亂性，不在色之有無，而在心之有事沒事耳。

　　「女怪放下凶惡之心」，凶惡由心而放也；「重整歡愉之色」，歡愉由心而整也。「把前後門關了」，妖不在外也；「臥房內收拾燭香，請唐僧交歡」，色邪在內也。「恐他生心害命」，害由心生也。「步入香房，那怪作出百般的雨意雲情」，心中作出也；「長老漠然不見不聞，全不動念」，心中不動也；「纏到半夜時候，把那怪惱了」，心中著惱也。噫！胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有諸內而後形諸外也。邪在內乎？在外乎？可見色邪戲弄而不能解脫者，總由於將一個心愛的人兒，一條繩捆在內裡，不肯開放，如吹滅燈，失去光明。一夜睡覺，糊塗活計，再說甚的？

　　仙翁慈悲，度世心切，真是雞聲三唱，驚醒夢漢，天下修行人聞此法言，當亦自知痛癢，悔悟前錯，能不啐一口道：放！放！放！丟開人心，去其色相乎？何以八戒道：「放！放！放！我師父浪！浪！浪！」大道以真空為要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，則空空無為，入於茫蕩，未免隨放隨浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者終難除也。此又不得不在深密處，再打聽打聽也。

　　「行者變蜜蜂，飛入門裡，見兩個丫鬟，枕著梆鈴而睡。入花亭子觀看，原來妖精弄了半夜，辛苦了，還睡哩！」梆鈴者，中空之物，有聲有音，言一切迷徒，罔識真道，百般作為，不著於色，必著於空，著於空則是聲音中求矣。「只聽得唐僧聲喚，行者飛在頭上，叫：師父』」，是以聲音求我也。「唐僧認得聲音，道：悟空來了，快救我命！』」是以聲音求我，而著於空也。「行者問：『夜來好事如何？』三藏咬牙道：『我寧死也不肯如此。』」是不著於色也。「她把我纏了半夜，我衣不解帶．身未潔床。」是乃著於空也。「她見我不肯相從，才捆我在此，你千萬救我取經。」是以一空而妄想成道也。「妖精只聽見『取經去』一句，就高叫道：『好夫妻不作，取什麼經去？』」是「以聲音求我，是人行邪道，不得見如來」也。「行者出洞，道及衣不解帶，身未沾床：八戒道：『好！好！好！還是個真和尚，我們救他去。』」言頑空之徒，直認陰陽造化，我身自有，空空無為，即可還丹，庸詎知人自先天失去之後，一身純陰無陽，若執一身而修，焉能還元返本，歸根覆命哉？

　　「呆子舉鈀望石門一築，呼啦築做幾塊，把前門打破。女怪走出罵道：『潑猴！野彘！老大無知，怎麼敢打破我門？』」言既不以色求，又以聲音求，是前執幻相而著於色，既有虧於行。今求聲音而歸於空，必至傷其戒，大違即色即空，非色非空之妙道，真乃無知之徒，妄行之輩。何則？著色而真即失陷，歸空而真難返還，倘謂頓悟禪機，萬法皆空，無作無為，說禪道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口頭聲音之真乎？噫！以聲音為真，只圖口頭三昧，機鋒鬥勝，而不知已是空中著色，早被邪魔在嘴唇上紮了一下。了不得性，了不得命，卻弄作個腫嘴瘟，何益於事？其曰：「只聽得那裡豬哼」，捂著嘴哼，罵盡世間持經唸佛，禪關機鋒頑空之輩。《真經歌》云：「持經咒，唸佛科，排定紙上望超脫。若是這般超生死，遍地釋子作佛羅。又嘆愚人愛參禪，一言一語斗巧言。言盡口訣難免死，真個佛法不如此。」頑空之壞事誤人不淺，謂之「好利害」，豈虛語哉？觀於著色而了不得道，著空而了不得道，則必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救難，度世之真人，問出個真信因由，何能保全性命？

　　「菩薩半空中現身，說出妖精來歷，叫往光明宮，告求昴日星官，方能降伏。」是叫人神現密察，以靈明之光，而破色魔之障礙也。「星官把八戒嘴上一摸，吹口氣，就不疼。」摸去聲音，何疼之有？「把行者頭上一摸，吹口氣，也不癢。」摸去色見，何癢之有？「行者八戒將二門築得粉碎」，是打破色空無明之障礙。「那怪解放唐僧，討飯與吃」，即可解真空養命之根源。「妖精要下毒手，行者八戒識得方法，回頭就走」，不著於色也；「那怪趕過石屏，行者叫聲：『昂星何在？』星官現出本相」，不著於空也；「原來是一隻雙冠子大公雞，昂起頭來，約有六七尺高」，非色非空，內外合一，靜則無為，動則是色。色空不相拘，動靜無常法，性命雙修，大公無私，在源頭上運神機，本來處作活計，約而不繁，立竿見影，榷坎》填《離》，水火既濟之高著也。「六七尺」，六為水數．七為火數，喻其水火顛倒之義。

　　「叫一聲，那怪即時現了本相，原來是個琵琶來大小的一個蠍子精。」言了命之道，不過是「大小無傷，執中精一」之一句，而即可返本還元。「再叫一聲，那怪渾身酥軟，死在坡前。」言了性之功，亦只是剝盡群陰，天人渾化之一著，而即歸無聲無臭。前後兩段功夫，一了命而一了性，總是不二法門，從有為而入無為。

　　「八戒一腳踏住那怪胸前道：「業畜，今番使不得倒馬毒了。」是戒其不可再在肉團心上，作頑空事業。「那怪動也不動，被呆子一頓鈀，搗作一團爛醬。」是不容復向幻皮囊上，作執相活路。「大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁國女人。」可知的外邊女人，不是妖邪，何傷於我？「前後被這妖精攝來的，師父在香房裡坐著哭哩！」明指出內裡精靈，自起色慾，最能害真。尋出丹元，三家相會，而圓成無虧，一遇師指，真陽可得，而陰邪易滅。

　　「攝來女子，指路回家，琵琶妖洞，燒個乾淨。」內無所損，外無所傷，上馬西行，見佛有望。結云：「割斷塵緣離色相，推干金海悟禪心。」其提醒我後入者，何其切哉！

　　詩曰：

　　色中利害最難防，或著或空俱不良。

　　正性修持歸大覺，有無悉卻保真陽。

　　第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

　　悟元子曰：上回結出全線割斷，金海推干，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁於此回，發明有心為害之端，叫學者自解悟耳。

　　篇首一詞，極為顯亮，學者細玩。曰：「靈台無物謂之清，寂寂全無一念生。」言心本空洞無物，是心非心，當寂靜無念為主，不可以心而著於心也。「猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸。」言當收心定意，而不可放蕩；畜精養神，而不宜狂妄也。」除六賊，悟三乘。」言死心而行道也。「萬緣都罷自分明」，言心死而神活也。「色魔永滅超真界，坐享西方極樂城。」言色相俱化，群陰剝盡，變為純陽，性命俱了也。

　　「三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個不壞之身。」是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不復為心境所累，已到平陽穩當之地，正宜死心忘意，不可因小節而損大事，處安樂而放情懷。「八戒叫沙僧挑擔」，便是擔荷不力，得意處而失意：「說肚餓要化齋」，又是因食起見，收心後而有心。「行者叫馬快走」，心放也；「那馬溜了韁」，意散也。「長老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩，跌下馬來。」放心而意亂，意亂而心迷。強人當道，長老跌馬，勢所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進，急欲求效，躁舉妄動，未免落於人心，而有二心。以二心欲取真經，妄想成方便之道，即是兩個賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強，打劫法財，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴於無心，最忌有心。無心者，清淨聖賢之心。有心者，爭勝好漢之心。爭勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實。三家不會，五行相離，於道有虧，有識者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打鞦韆耍子，焉能完的大道？

　　「行者認得是伙強人，暗喜道：『造化！造化！買賣上門了！』變作個乾乾淨淨的小和尚，穿一領細農，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱。」以大變小，有心也。曰「乾淨」、曰「細衣」、曰「藍布包袱」，是著於色也。「三藏認得是行者聲音，道：『徒弟啊！還不救我下來？』」是著於聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，適以干其盤纏勾當而已，有甚實濟？「三藏道；『他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時救難的話兒。』行者道：『好倒好，承你抬舉，正是這樣供。』」猶言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著於聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財喪德，無所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當斯時也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時之急難，而未可脫長久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把屍首埋了，盤作一個墳堆，早已種下禍根矣。

　　「三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者」，是心有人相也；「八戒謂他打時，沒有我兩個」，是心有我相也；「行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕」等語，是心有眾生相也；「三藏又道：『我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎麼認真？』」是心有壽者相也。「長老懷嗔上馬，大聖有不睦之心，師徒都面是背非。」機心一生，五行錯亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿於盜賊之家矣。「老者見了三徒，戰戰兢兢，搖頭擺手道：『不像！不像人模樣！是幾……是幾個妖精。』」蓋道心活活潑潑而無像，無像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強強而是幾，是幾則認假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像無像，性命關之，可不慎哉？

　　「三藏陪笑道：『我徒弟生的是這等相貌。』」是心有色相，而欲以色見我矣。「老者道：『一個夜叉，一個馬面，一個雷公。』行者聞言，厲聲高叫道：『雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！』」是心有聲音，欲以聲音求我矣。「那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只見後面走出一個婆婆．攜五六歲一個小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高壽，又問幾位令郎。老者道：．『只得一個，適才媽媽攜的是小孫』等語」，僅是寫有人心，昧道心之由。

　　一切迷徒錯認人心為道心，在聲色場中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網，妄冀了性了命長生不死。殊不知道心者，聖賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可嘆可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務本而以道心為任，則本立道生，天關在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入無時，莫知其鄉，與道遠矣。

　　「行者以不肖而欲尋來打殺」，是有心而除惡也；「老楊謂縱不才還留他與老漢掩土」，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們在園中草團瓢內安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：「冤家在我家裡』」，不其然乎？「老者因眾賊意欲圖害，念遠來不忍傷害，走到後園，開後門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下。」以見殺生救生，不出意念之間，前邊起意圖害之時，即是後邊動念不忍傷害之時。意也，念也，總一放心也，總在睡裡作事也。

　　「長老見賊兵追至，道：『怎生奈何？』行者道：『放心！放心！老孫了他去。』」此處放心，與別處放心不同。別處放心，是無心而放有心；此處放心，是有心而放無心。讀「老孫了他去來」，非有心之放而何？「行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西。」心放，則神不守室而發狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道無涉。「行者奪過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級來也。」黃者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不蕩而蕩。

　　「三藏跌下馬，把《緊箍兒咒》念有十餘遍，還不住口。」神狂則意不定，意不定則雜念生，前念未息，後念復發，唸唸不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢所必至。「快走！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路觔斗雲，無影無蹤。」人心一著，道心即去。結出「心有凶狂丹不熟，神無定位道難成。」有心之昧道，一至於此，可不慎諸？

　　詩曰：

　　大道修持怕有心，有心行道孽根深。

　　卻除妄想重增病，因假失真無處尋。

　　第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

　　悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至於無心而後可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚於有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。

　　篇首「大聖被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。」是明示人以有心不可，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。

　　「大聖獨自忖量道：『還去見我師父，還是正果。』」道心一去，空具法身而無實果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃「唐僧見之，復唸咒以逐之」，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：「只怕你無我，去不得西天。」唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今捨去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？

　　唐僧道：「你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！」殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此「大聖見師父更不回心，忽然醒悟道。『這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。』」「負了我心」者，背其道心也；「告訴觀音」者，欲其辨別也。

　　「見了菩薩放聲大哭」，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下後世空寂之流，不知有道心之可求也。「菩薩叫善財扶起道：『你有什麼傷感之事？明明說來。」』財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，無傷於彼，有益於我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。「明明說來」，是叫說此傷感之事、著空之事耳。

　　「行道垂淚道：『自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。』」行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義於此，恩莫恩於此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。「菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：「唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。』」一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。「還是你的不善」，是不善之二心，宜放不宜收。

　　行者道：「縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。」言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：「萬望菩薩將《松箍兒咒》唸唸，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。」金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；「《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻無甚《松箍兒咒》。」性命大道，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。

　　「行者欲上西天拜佛，菩薩道：『且住，我看你師父祥晦如何？』慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：『你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。』」噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則唸唸虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。「叫唐僧還同去，了成正果」者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？

　　夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身隻影，無所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由於真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。

　　罵道：「潑猴猻，只管纏我作甚？」噫！此等舉止，施之於真行者則可，施之於假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：「你這個狠心潑禿」，可為放道心者之一鑑。蓋道心去，狠心來。「脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語」。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落於假行者之手，「駕觔斗雲，不知去向」。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，「白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡」，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去餘黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！

　　「八戒扶師父上馬，直至山凹裡人家安息，媽媽道：『剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎麼又有一起？』八戒道；『就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？』」舍卻真空妙道，而徒恃戒淨，一塵不染，是直在山凹裡安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，並不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而無其實，何濟於事？其曰：「就是我，你不信。」言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入於假路而罔知也。

　　其曰：「身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。」身者，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：「五行生剋情無順，只待心猿復進關。」道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來復不能也。

　　「沙僧直至花果山，見行者高坐石台，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟淨和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。「假行者抬頭不認得是沙僧」，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。

　　假行者道：「我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。」人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立成功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：「師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？」三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著於空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？

　　假行者道；「賢弟你但知其一，不知其二。」一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱無，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至於傷其性命者幾何？「沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。」此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。

　　「沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。」是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。「沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：『悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？』」言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而無真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：「如今水簾洞有一個孫行者。」言在淨海者是真，而佔水洞者必假。菩薩道：「你同去看看，是真難滅，是假易除，到那裡自有分曉。」言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須於花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結云：「水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。」

　　詩曰：

　　無心不是著空無，如有著空入假途。

　　試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。

　　第五十八回　二心攪亂大乾坤　一體難修真寂滅

　　悟元子曰：上二回一著於有心，一著於無心，俱非修真之正法。故仙翁於此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落於執相頑空之小乘也。如提綱所云「二心攪亂大乾坤」者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。「一體難修真寂滅」者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入於「真寂滅」矣。

　　「行者與沙僧，縱起兩道樣光」。「大聖本是良心，沙僧卻有疑意。」蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。「到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大聖模樣無異，種種一般無二。」噫！真假迥別，邪正大異，何以雲一般無二？殊不知人心為後天之識神，道心為先天之元神，無神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入聖，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出於陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天后天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老無成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。

　　「大聖掣鐵棒罵道：『你是何等妖精？敢變我的相貌，佔我的兒孫，擅居吾仙洞。』那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。」修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸於假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜於幽獨，真為假亂，何能分別？

　　「沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。」雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。「兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。」雖高明善鑑之天目，不能辨其幽獨之真假也。「菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：『莫念！莫念！」』雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。「嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫髮不差。」雖上帝臨汝，無二爾心，亦不能使幽獨之無真假也。「嚷到唐僧面前，三藏唸咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。」雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之無真假也。「嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更無個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大聖得道之時，一筆勾消，自後來凡是猴屬，盡無名號。」言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至於二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：「你還當到陽世間去折辨。」言此幽獨中事，不必於死後，在陰司裡辨其是非；還當於生前，向陽世間別其真假也。

　　「正說處，只聽得地藏菩薩道：『且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。』」既不容在陰司裡折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰「聽」者，不著於色也。曰「諦聽」者，不著於聲也。佛云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」能於幽獨無色無聲處，極深研幾，而真假可判然矣。「諦聽奉地藏鈞旨」，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發洩，金玉露形者是也。「就於森羅庭院中，俯伏在地」者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。「須臾抬起頭來」者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：「怪名雖有，但不可當面說破」者，人所不知，己所獨知也。曰：「又不能助力擒他」者，故君子必慎其獨也。曰：「當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安」者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：「妖精神通，與孫大聖無二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他」者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸於假，不但不能去假，而且有以蔽真。「不能擒拿」，確是實義。即釋典「斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯」也。

　　曰：「佛法無邊。地藏早已醒悟，對行者道：『若要辨明，須到雷音寺如來那裡，方得明白。』兩個一齊嚷道：『說得是！說得是！』」如來者，無所從來，亦無所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩云：「禪門須學無心訣。靜養嬰兒結聖胎。」嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其無而自無，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而無心之妙塊已得，凝結聖胎，何難之有？如來講出「知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。」可謂超脫一切矣。

　　「二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。」言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。

　　「正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：『汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。』」觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，無一物不備，無一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》「如來放眉間光，照遍三千大千世界」者，即是此意。

　　「四猴混世」者，貪、嗔、痴、礙之四心也。「六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒無比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大聖鐵棒中正之道心捕滅，方是不著於有，不著於無，有無不立，至簡至易，死心而無心，口傳心授之真訣，正在於此。

　　「行者求念《松箍兒咒》，如來道：『你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮台。」』蓋無心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可鬆放休歇，道心可無爭？

　　噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即復。一去無不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，無不於此而死；一復無不復，真行者復，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸於清淨之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。

　　詩云：「中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。」總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，無神歸而大丹成。

　　此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。「二心攪亂大乾坤」，本文明言矣。至於「一體難修真寂滅」，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可無用，有用不可無體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修「真寂滅」矣。

　　詩曰：

　　隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。

　　非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。

　　第五十九回　唐三藏路阻火焰山　孫行者一調芭蕉扇

　　悟元子曰：上三回指出了性妙諦，已無剩義。然性之盡者，即命之至，使不於命根上著腳，則仍是佛門二乘之法，總非教外別傳之道。故此回緊接上回而言了命之旨。冠首一詞，極為顯明，學者細玩。

　　曰：「若干種性本來同，海納無窮。」言蠢動含靈，俱有真性、物性、我性，總是一性，當海納包容，合而一之，不可謂我一性，物一性，而彼此不同也。曰：「千思萬慮終在妄，般般色色和融。」言千思萬慮，終成虛妄，須將諸般色相，一概和融，不得有些子放過也。曰：「有日功完行滿，圓明法性高隆。」言功以漸用，自勉強而歸自然，必三千功滿，八百行完，內外合道，方能圓明無虧，法性高隆也。曰；「休叫差別走西東，緊鎖牢籠。」言自東家而求西家，自西家而回東家，有一定之正路火候，不得爭差。須要緊鎖心猿，牢籠意馬，謹慎小心，綿綿用功也。曰：「收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。朗朗輝輝嬌豔，任叫出人乘龍。」言先天大藥，須隨時採取，收歸我丹爐之內，用天然真火鍛鍊，剝盡群陰。如一輪紅日出現，朗朗輝輝嬌豔，圓陀陀，光灼灼，體變純陽，為金剛不壞之身；入水不溺，火火不焚；步日月無影，透金石無礙；隱顯莫測，出入自便；不為陰陽所拘，而乘龍變化，與天為徒矣。

　　「三藏收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西行」，此緊鎖牢籠，收丹火爐，正當用火鍛鍊成真之時。然鍛鍊成真，須要有剛有柔，陰陽相濟，方能見功。故曰：「歷過了夏月炎天，卻又值三秋霜景」也。夏月者，火旺之時，三秋者，風涼之時。過夏月而值三秋，陽極以陰接之．修丹之道。剛中有柔者亦如是。若只知剛而不知柔，欲以一剛而了其道，是何異八戒以熱氣蒸人，而認為斯哈哩國，天盡頭乎？故大聖笑道：「若論斯哈哩國，正好早哩！似師父朝三暮二的，這等擔閣，就從小至老，老了又小，老小三生還不到。」三者木數，二者火數，朝三暮二，是木火用事，燥氣不息，便是為火焰山擋住，擔閣日程，如何到得道之盡頭處？「三生還不得到」，此實言也。「沙僧以為天時不正，秋行夏令」，獨剛不柔，陰陽不濟，有違時令，正在何處？

　　「火焰山」者，火性炎上，積而成山，則為無制之火，喻人所秉剛操之火性也。火性無制，遍歷諸辰，八卦生氣，俱為所灼。故有「八百里火焰，四周圍寸草不止。若過得山。就是銅腦蓋，鐵身軀，也要化成汁哩！」然火性雖能為害，若得真陰濟之，則陰陽得類，火裡下種。生機不息，而萬寶無不告成焉。故曰：「若要糕粉米，敬求鐵扇仙。」

　　鐵扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）為風，故為扇，《巽》上二陽屬金，鐵為金類，故為鐵扇。《巽》二陽一陰，陰伏陽下，陰氣為主，故又名鐵扇公主。《巽》為《坤》之長女，其勢足以進三陰，而包羅《坤》之全體，故又名羅剎女。《巽》之初陰，柔弱恬澹，故有翠雲山。《巽》為柔木，故有芭蕉洞。翠雲山在西南方者，西南為《坤》，純陰之地，為生《巽》之處。又為先天《巽》居之位。「芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生風，三扇下雨，及時布種、收穫，故得五穀養生。」三扇者，自《巽》至《坤》三陰也。火焰山，《乾》之三陽也，以三陰而配三陽，《乾》下《坤》上，地天相交而為《泰》，布種及時，收穫有日，養生之道在是。但真陰寶扇非可易求，必用「花紅表禮，豬羊鵝酒，沐浴虔誠，拜到仙山，方能請他出洞，到此施為」。古人所謂「凡俗欲求天上寶，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來」也。

　　何以牛魔王為羅剎女之夫？中屬丑，為《坤》土，統《巽》、《離》、《兌》中之三陰，為三陰之主，故為牛王，為羅剎女之夫。此土在先天，則為真為聖；在後天，則為假為魔。故又為牛魔王。《坤》土為魔，《巽》之真陰亦假；其魔尤大，此其所以不得不大驚世。「心中暗想，當年伏了紅孩兒，解陽山他叔子，尚且不肯與水，今遇他父母，怎生借得扇子？」以見真陽為難措之物，而真陰亦非易得之寶。若無善財，而真陰不能遽為我用也。

　　「行者徑至芭蕉洞口。見毛女」一段，分明寫出一個《巽》卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）來也。何以見之？行者徑至洞口，兩扇門未開，《乾》極而未交《坤》也「洞外風光秀麗，好個去處。」好者，陰陽相會；去者，陰陽兩離。言《乾》交於《坤》，正大往小來之時也。「行者叫：『牛大哥開門。』洞開了。」《乾》交《坤》一陰生而成《巽》也。「走出一個毛女」，《巽》之一陰也；「手提花籃」，《巽》下一陰中虛也；「肩擔鋤子」，《巽》上二爻屬金也。

　　「真個是；一身藍縷無裝飾，滿面精神有道心。」真陰初現，無染無著，一團道氣、與物未交之象。當斯時也，以財寶精誠求之，而真陰垂手可得。否則，不知有禮之用，和為貴，恃一己之能，妄貪天寶，則必薄言往訴，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，「羅剎女聽見「孫悟空」三字，便是火上澆油，臉紅心怒。罵道：『這猴今日來了。』拿兩口寶劍出來。」陰之為福最大，為禍亦最深，倘不能於受氣之初，善取其歡心，則空而不實，陽自陽，陰自陰，兩不相信，難以強留，必至變臉爭差，生機中帶殺機。古人謂「受氣吉，防成凶。」可不謹哉？

　　曰：「如何陷害我子」；曰：「我兒是聖嬰大王，被你傾了，我正沒處尋你，你今上門，我肯饒你？」夫子者，母之所欲愛，今不能順其所欲，而推空是取，是有傷於彼，而益於我，焉有此理？「行者說出善財在觀音菩薩處，實受正果。羅剎道：『你這巧嘴潑猴，我那兒雖不傷命，再怎得到我跟前見一面。』」不知善舍法財，謬執一空為正果，是言語不通，不成眷屬，無以示同心而昭實信，雖有真寶，何能到手？

　　曰：「要見令郎，有何難處？你且把扇子借我扇息了火，到南海請他來見你。」曰：「嫂嫂，不必多言，老孫伸著頭，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。」曰：「嫂嫂，那裡走，決借扇子用用。」寫出無數著空妄想之狀，如見其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鮮矣仁，捨不得自己的，取不得他人的，空空何為乎？故曰：「我的寶貝，原不輕借。」

　　噫！欲求生富貴，須下死功夫。然何以兩個交戰，羅剎女取出芭蕉扇，一扇陰風，把行者扇得無影無形，莫想收留住乎？蓋金丹之道，藥物有老嫩，火候有時刻，倘知之不詳，采之失當，過其時而藥物不真，則一陽來《姤》，其端甚微，其勢最烈。以陰消陽，自不能已，莫想收留得住，一陰而足以敵五陽也。

　　「大聖飄飄蕩蕩，左沉不能落地，右墜不得存身。」陽為陰消，破奇為偶，自下而上，中虛而分左右，陽化為陽之象也。「如旋風翻敗葉，流水淌殘花，滾了一夜，直到天明，落在一座高山，雙手抱住一塊峰石。」此明示人以自《姤》□卦爻圖略而至《剝》□卦爻圖略也「落在一座高山上」，是《剝》之上卦為《艮》也；「雙手抱住一塊峰石」，《剝》之下五陰而上一陽之象。「定性良久，卻才認得是小須彌山」，《剝》之上卦為《艮》，《艮》為山，為《乾》之少男，故曰小須彌山。「定性」者，一陽定於《剝》之上也。君子不憂《剝》而憂《姤》，《姤》則消陽，滋害莫過於此，故可憂；《剝》則漸有可復之機，故不憂。嘆道：「好利害婦人！怎麼把老孫吹送到這裡來了。」好者，姤也；婦人者，陰也。言《姤》之一陰鋒利毒害，不至於剝盡其陽而不止，把老孫送在這裡，《剝》極於上也。

　　「行者追憶當年靈吉降黃風怪故事，欲下去問個消息，好回舊路。」居今而思古，已有返本之機；自上而欲下，暗藏歸根之道。降黃風所以定假陰，回舊路所以進真陽，《剝》極而《復》之消息，正在於此。若干這等處，能想起問消息，可謂知道中之法音，故「正躊躕間，而忽有鐘聲響亮」矣。

　　靈吉說出「芭蕉扇本是混沌開闢，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火。假若扇著人，要飄八萬四千里，方息陰風」者，言真陰本於先天，藏於後天。用之當，目後天而返先天，則能滅火而生聖；用之不當，以後天而破先天，則起陰風而傷人。是在真假之別耳。「要飄八萬四千里方息」者，自地而至天，八萬四千里，喻其自初爻而至上爻，六陽變六陰，《乾》變為《坤》之象。「須彌山至火焰山，只有五萬餘里」者，《剝》之五陰爻也。「還是大聖有留雲之能，止住了」者，留其上之一陽，而不使其《剝》盡、「碩果不食」，仙道也。「若是凡人，正好不得住」者，順其《姤》之盡《剝》而難以挽回，「小人剝廬」，人道也。

　　菩薩將一顆定風丹，安在行者衣領裡面，將針線緊緊縫了。」仍取《剝》卦，順而止之之象。有此順止之道，則不動不搖，宜其寶扇可得矣。何以行者到翠雲山，羅剎女罵道沒道理，而不肯借乎？此有說焉。蓋定風丹，是我能止於陰氣順行之中，不為陰氣傷我之道，非我順其陰氣所欲而止之，使其陰氣順我之道也。僅能止於順，而不能順而止，便是沒道理之順，乃拂其彼之所欲，強彼遂我之所欲，真寶如何肯獻？故羅剎道；「陷子之仇，尚未報的；借扇之意，豈能遂心？」夫遂心如意之道理，須先要正心誠意；正心誠意者，變化其假心假意之陰氣也。

　　「羅剎扇不動行者，急收寶貝，走入洞裡，將門緊緊關上。」此止其陰氣不上進，動歸於靜之時也。「行者見關上門，卻就拆開衣領，把定風丹噙在口中。」此《剝》卦□卦爻圖略上之一奇拆開，而化為偶，《坤》卦□卦爻圖略六陰之象也。「行者變作一個蟭蟟蟲兒，從他門隙裡鑽進。」此靜極而動，微陽潛於純陰之下，《復》卦□卦爻圖略之象也。《易傳》曰：「《復》，其見天地之心乎！」天地之心，非色非空，非有非無；不離乎身心，不著於身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一復，陰中藏陽，黑中有白，幽隱不欺，邪氣難瞞，神而明之，已見其肺肝矣。

　　「曰：『我先送你個坐碗地解渴。』卻把腳往下一蹬，那羅剎小腹之中，疼痛難禁。」「曰：『我再送你個點心兒充飢。』又把頭往上一頂，那羅殺心痛難禁。」此等作為，是皆在心腹宥密中解散躁氣，切身痛苦處點化邪陽，乃從本性原身上，運用真手段實本事，非一切在身外有形有像處弄術者可比。有此真手段實本事，故能入羅剎之腹，出羅剎之口，出之入之，出入無疾，隨心變化，而陰氣不能侵傷矣，此提綱「一調芭蕉扇」之義。但《復》之為義，是復其真陽，調其假陰，非調其真陰也。假陰或可以勉強而制，真陰必還須自然而現，倘不辨真假，誤認假陰為真陰，未免欲求其真，反涉於假。以假陰而滅假陽，不但不能息火，而且適以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更著百倍，三扇而火高千丈。惹火燒身，自取其禍，即是「迷復凶，有災眚」。曰：「不停當！不停當！」可謂不知真假者之明鑑。

　　「八戒欲轉無火處，三藏欲往有經處，沙僧以為有經處有火，無火處無經，誠是進退兩難。」俱寫不得真陰而躁火難息，真經難取之義。噫！欲知山上路，須問過來人。苟非遇明師說破真陰端的，鉤取法則。非可強猜而知。「正商議間，只聽的有人叫道：『大聖不須煩惱，且來吃些齋再議。」』是叫醒迷人，「作施巧偽為功力，須認他家不死方」也。不死之方為何方？即鉤取真陰，陰陽相當，水火相濟之方也。

　　仙翁慈悲，恐人不知陰陽相當之妙，故借土地演出《咸》、《恆》二卦，微露天機以示之。《恆》卦……，《震》、《巽》合成。「老人身披飄風氅」，下《巽》也；「頭頂偃月冠」，上《震》也。「手執龍頭杖」，《震》為龍也；「足踏鐵靿靴」，《巽》之二陽底金也。《咸》卦……《兌》、《艮》合成。「後帶著一個雕嘴魚腮鬼」，雕嘴者，上《兌》屬金，又為口也；魚腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。「頭頂一個銅盆，《兌》金上開下合也；「黃粱米飯」，《兌》上爻屬土，土色黃也。《恆》之義，巽緩而動，剛中有柔，柔中有剛，剛柔相需，能以恆久於道，所謂「君子以立不易方」也。《咸》之義，本止而悅，柔而藏剛，剛而用柔。剛柔得中，能以感化於人，所謂「君子以虛受人」也。立不易方，虛以受人，即順其所欲，漸次導之之功，以此而行，無物不能化，無物不可感。仙翁已將鉤取真陰，過火焰山之大法，明明道出，而人皆不識何哉？

　　噫！說時易，行時難，是在依有大力者，而後為之耳。「土地控背躬身，微微笑道；『若還要借真芭蕉，須是尋求大力王』。」吾不知一切學人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虛心求人，則大力王即在眼前、而芭蕉扇不難借，火焰山不難過也。

　　詩曰：

　　陰陽匹配始成丹，水火不調道不完。

　　用六休叫為六用，剝中求復有餘歡。

　　第六十回　牛魔王罷戰赴華筵　孫行者二調芭蕉扇

　　悟元子曰：上回言復真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。

　　篇首土地說「大力王」，即牛魔王。何為大力？牛為丑中己土，已土屬於《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。

　　「大聖疑火焰山是牛魔放的。土地道：『不是！不是！這火原是大聖放的。』」夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大聖屬陽，宜是大聖放，而非牛王放可知。原其故，大聖五百年前大鬧天宮，老君八卦爐鍛鍊，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，余火所化。先天之氣，陽極生陰，落於後天，無質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。「兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。」道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。

　　「牛王撇了羅剎，在積雷山摩雲洞，招贅狐女。」是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩雲洞喻真陰之無存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。「玉面公主」，《離》中一陰也。「有百萬傢俬無人掌管，訪著牛王把贅為夫」者，是貪財而好色。「牛王棄了羅剎，久不回顧」者，是圖外而失內。「若尋來牛王，方借的真扇者」，是運其《離》中一陰，而歸於《坤》宮三陰也。「一則扇息火焰，可保師父前進」者，取《坎》而填《離》也；「二來永滅火患，可保此地生靈」者，以《離》而歸《坎》也；「三則叫我歸天，回繳老君法旨」者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。

　　「行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩雲洞坐落。」即《未濟》「君子以慎辨物居方」也。辨物居方，是於《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。「女子罵羅剎賤蟬無知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢」，皆示陰陽不和，《未濟》之義。

　　「牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：『是誰在我這裡無狀？』行者見他那模樣，與五百年前大不相同。」先天真土變為後天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非複本來模樣，稍有觸犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經云：「將欲取之，必固與之。」苟不能先與而即取，則是無禮；無禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火雲洞害子，正在這裡惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個斗經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，「有孚於飲酒」之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。

　　「牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。」辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。「向西北而去」者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入於亂石山碧波潭，不濟於內，而濟於外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。「亂石」者，喻意亂而迷惑；「碧波」者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，無所不至矣。

　　「行者變一陣清風趕上，隨著同行。」妙哉此變！後之盜金睛獸，會羅剎女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。「清風」者，形跡全無，人所難測；「隨著」者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。「上邊坐的是牛魔工」，上之一陰爻也；「左右有三四個蛟精」，三為《震》木，四為《兌》金也；「前面坐著一個老龍精」，初之一陽爻也；「兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女」，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大聖能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往於亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假象，以藏我之真相；入於清幽之境，借假誘真，以真化假矣。

　　「金睛魯」者，《兌》也；「芭蕉洞」者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：「中孚，豚魚吉。」豚魚為無知之物，信能感豚魚，無物而不可感。「大聖下雕鞍，牽進金睛獸」，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故「羅剎認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，無不敬謹」矣。

　　大聖敘離別之情，羅剎訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鉤真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入於術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大聖之手矣。寶貝「只有杏葉兒大小」者，「杏」字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。

　　其口訣果何訣乎？「只將右手大指頭，捻著那柄兒上第七縷紅絲，唸一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』，即長一丈二尺。這寶貝變化無窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。」「左手大指頭」者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。「捻著那柄兒上第七縷紅絲」者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言捻住心火之邪思也。「唸一聲『□（左「口」右「四」）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼』者，七字一聲，言一氣運用，念頭無二也。「即長一丈二尺」者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，捻住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：「那怕他八百里火焰，可一扇而息」者，豈虛語哉？

　　「大聖聞言，切記在心。」口傳心授，神知默會也。「把寶貝也噙在口中」，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉面皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為丑，勾當之運用，一概棄去，置於不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧無比，只叫「氣殺我也」乎？

　　噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表裡內外，無不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。著只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。「左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。」能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？

　　噫！藥物易知，火候最難，差之毫釐，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　「眾精個個膽顫心驚，問道：『可是那大鬧天宮的孫悟空麼？』牛王道：『正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。』」以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，著於聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，著空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。

　　牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅剎罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重複其真，已落後著，「爺爺兵器不在這裡，不過拿奶奶兵器，奔火焰山」，空鬧一場而已，何濟於事？

　　篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為聖；順之不正，則有順無逆而為魔。為聖為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？苟非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？

　　詩曰：

　　未濟如何才得濟，依真作假用神功。

　　中孚露出真靈寶，能放能收任變通。

　　第六十一回　豬八戒助力破魔王　孫行者三調芭蕉扇

　　悟元子曰：上回言採取藥物之訣，此回言火候鍛鍊之妙。

　　《悟真》云：「縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒。大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。」蓋以金丹大道，全在知其藥物之老嫩，火候之急緩，若差之毫髮，失之千里。故白玉蟾有「夜半忽風雷」之患，呂純陽有「看入藥鏡轉分明」之詞。藥物易知，火候最難，有如此，仙翁此篇寫火候處，最為詳細，其中變化無窮，次第分明。古人所不敢道者，仙翁道之；古人所不敢洩者，仙翁洩之。

　　提綱「豬八戒助力破魔王，孫行者三調芭蕉扇」，二句一理，不得分而視之。八戒為木火，行者為金水，言必金木相併，內外相助，陰陽調和，方能以水而濟火，助力破魔王，便是三調芭蕉扇。何為三調？一調者，復其真陽而去假陰，真陰未見；二調者，以《兌》金而合《巽》木，真陰已露；三調者，水火濟而《乾》、《坤》合，真陰得手。此其所以為三調。噫！此等天機，非深明火候，善達陰陽者，其孰能與於斯哉！

　　篇首「大聖肩膊上，掮著那柄芭蕉扇，恰顏悅色而行。」即《夬》卦□卦爻圖略上《兌》下《乾》，健而悅，決而和也。決陰能和，和中即有真陰，故亦能得芭蕉扇。然《夬》者，《姤》之始；《剝》者，《復》之基，天道自然之常。若不能防危慮險，稍有差遲，則必真變為假，陽極生陰，禍不旋踵而至。「牛王趕上大聖，見了大驚道：『猴猻把運用的方法兒也叨□左「钅」右「舌」得來了。我若當面問他索取，他定然不與，倘若扇我一扇，要去八萬四千里，卻不遂了他意？』」以見《夬》不盡而陰難入也。牛王以大聖得意之際，欲變八戒騙一場，是《夬》盡而《乾》，由《乾》而一陰來《姤》也。《姤》卦□卦爻圖略上《乾》下《巽》，八戒為《巽》木，欲變八戒，有由來者。

　　「牛王變作八戒一般嘴臉，抄小路叫道：『師父恐牛王手段大，難得他寶貝，叫我來幫你的。』」即《姤》之初六，「繫於金柅」也。一陰能止諸陽，如金柅能以止車輪。一陰雖微，暗藏殺機，為禍最烈，可畏可怕。行者道：「不必費心，我已得了手了。」即《姤》之九二，「包有魚，無咎，不利賓」也。能防始生之陰，則陰不能為禍，如魚在包中，其利在我不在他，故日我已得了手了。行者述及偷金睛獸，與羅剎結了一場干夫妻，設法騙將扇來等語，即《姤》之九三，「其行次且，行未牽」也。剛而得正，與陰同體，欲去陰而時有不可，雖行次且，然亦不為假傷真，如作干夫妻，騙寶貝者相同。「牛王賺扇到手，知扇子收放的根本，依然小似杏葉，現出本相。罵道：『潑猴猻，認得我麼？』行者心中自悔道：『是我的不是了。』」即《姤》之九四，「包無魚，起凶」也。不能防陰於始，勢必陰氣乘間作禍，假傷其真，是謂不知收放之根本，大小之消息。其曰「我的不是」，可為不能防陰者之一戒。「大聖先前入羅剎腹中之時，將定風丹噙在口內，不覺的嚥下肚裡，所以五臟皆牢，皮骨皆固，牛王扇他不動，慌了，把寶貝丟人口中。』」即《姤》之九五，「以杞包瓜，含章，有隕自天」也。杞為陽，瓜為陰，以陽包陰，能防陰於未發之前，是章美在內，如把定風丹預先咽在肚裡，五臟皆牢，皮骨皆固，陰氣即發，焉能扇得動？即扇不動，則扭轉造化，陰氣自然消退，而有隕自天，慌的寶貝噙在口內，自然之理也。「行者、八戒與牛王爭鬥，土地陰兵助戰，要討扇子。」即「有隕自天，志不捨命」之義。「玉面公主外護頭目助牛王，八戒敗陣而去，大聖縱雲出圍，眾陰兵四散奔走。」即《姤》之上九，「姤其角，吝」也。剛躁太過，不能防陰於始，自然見傷於終，一陰之為禍甚深，可不早為戒備乎？

　　噫！真陰固所難得，假陰亦不易制。若假陰不除，真陰不得，燥火難消。但假明具有氣質之性，炎燥之土，其根最深，其力最大，若非下一著死功夫，猛烹急煉，而不能消化歸真。行者說妖精莽壯，八戒欲轉路別走，俱是逡畏不前，火候不謹。故土地道：「大聖休焦惱，天蓬莫懈怠。但說轉路，就是入了旁門，不成個修行之道。你師父在正路上坐著，只望你們成功哩！」焦惱則偏於陽，懈怠則偏於陰，偏陰偏陽，即是入於旁門，而非修行正道。修行正道，非金木相併，性情如一，不能成功。

　　「行者發狠道：『賽輸贏，弄手段。好施為，地煞變。』」言金丹運用，在能善於變化也。「自到西方無對頭，牛王本是心猿變。」言意者心之所發，心者意之所主，心即意，意即心，西方真性之地，無意亦無心也。「今番正好會源流，斷要相待借寶扇。」言會得道之源流，方可以依假復真，以真滅假，而得真寶也。「趁清涼，息火焰，打破頑空參佛面。」言以陰濟陽，陰陽相和，方是真空，不落頑空，可以參佛面定。「功漏超升極樂天，大家同赴龍華宴。」言始而有為，終而無為，脫出五行，形神俱妙，入於極樂，即赴龍華之宴也。

　　「八戒努力道：『是是是！去去去！管甚牛王會不會。」』言為功曰增，為道日減，一心努力向前，至於陰陽之會與不會，弗計也。「木生在亥配為豬，牽轉牛兒歸土類。」言木去克土，則性定意寧，而土即歸本相矣。「申下生金本是猴，無刑無克多和氣。」言金情戀木慈仁，木性愛金順義，金木同功，性情相和，無刑無克，易於成功也。「用芭蕉，為水意，焰火消除成既濟。」言用芭蕉柔弱之木者，為其柔能克剛，有水之意，能以消火焰而成既濟之功也。「晝夜休離苦用力，功完趕赴盂蘭會。」言晝夜用功，十二時中，無有間斷，化盡群陰，體變純陽，即赴盂蘭之會，見我本來面目矣。

　　「行者、八戒兩個，領土地、陰兵，把摩雲洞前門打得粉碎。」是打破火水《未濟》之門，而求其濟也。「牛王聽得打破前門，急披掛拿了鐵棍，擺出來道：『潑猴猻，你是多大個人兒，敢這等上門撒潑？』」《坎》中之一陽為大，《離》中之一陰為小，《未濟》之象，《坎》前為《離》。打破前門，打破《離》之障礙也。「牛王擺出」，是取出《離》中之一陰；「大而上門」，是翻上《坎》中之一陽，顛倒之義也。「牛王叫猴兒上來，行者叫吃我一棒」，取《坎》填《離》，水火相濟之象。然取《坎》填《離》，水火相濟，須要變化氣質；變化氣質，須要內外兼功。

　　「行者使八戒、土地進洞，剿除妖精，絕其歸路」者，內而戒慎恐懼，掃除雜念也；「自己要與牛王斗賭變化」者，外而猛烹急煉，熔化性情也。老牛變天鵝，為行者東青所制；老牛變黃鷹，為行者烏鳳所制；老牛變白鶴，為行者丹鳳所制。此化其氣也，老牛變香獐，為行者餓虎所制；老牛變花豹，為行者狻猊所制；老牛變人熊，為行者賴象所制。此化其質也。最妙處，在天而變以丹鳳為止，在地而變以賴象為止。丹鳳者，光明之象；賴象者，象罔之謂。變化而至光明象罔，氣質俱化，意土歸真之時，故老牛現出白牛原身矣。

　　既雲意土歸真，何以行者變法身就打？「牛王硬著頭，使角來觸？這一場真個是撼嶺搖山，驚天動地乎？此有說焉。蓋氣質之性雖化，猶有積習之氣未除，若不將積習之氣除盡，猶足為道累。而意土猶未可定，大道猶未許成。故詩曰：「道高一尺魔千丈，奇巧心猿用力降。」言道高者魔必高，須要心靈智巧，用力降除也。「若要火山無烈焰，必須寶扇有清涼。」言燥性不起，必須真陰清涼以制之也。「黃婆矢志扶元老，木母同情掃獸王。」言中央真土，當護持丹元而不動，金情木性，宜併力除邪而救真也。「和睦五行歸正果，煉魔滌垢上西方。」言五行散亂，必須和之睦之，而成一家；外魔積垢，必須煉之滌之，盡皆化去，方能歸正果，而見真佛也。觀於末句「煉魔滌垢」，可知此場賭鬥，是除積習之氣也，無疑。

　　「兩個在半山中賭鬥，驚得過往虛空一切神眾，都來圍困。魔王急了，就地打一滾，複本相，便投芭蕉洞去。」此神明默運，加火鍛鍊，積習消化，反真之時，故行者眾神，正攻打翠雲山，即有八戒、土地、陰兵，打死玉面公主而來矣。天下事邪正不兩立，真假不併行，正去則邪現，假滅則真來。故行者因八戒之間，而曰：「正是！正是！羅剎女正在此間。」言假之滅處，正是真之在處，更不必在假之而尋真也。八戒道：「既是這般，怎麼不打進去，問他要扇子，倒讓他停留長智？」假者既去，急需求真，不得少有懈怠，滋生疑惑也。

　　「呆子舉鈀將石崖連門築倒了一邊」，不著於有也；「牛王聞報，心中大怒，口中吐出扇子，速與羅剎」，不著於空也。「羅剎道：『把扇子舍與那猴猻，叫他退兵去罷。』牛王道：『你且坐著，等我和他再比並去來。』」火候不到，未為我有也。「眾神四面圍繞，土地、陰兵左右攻擊」，內有天然真火也；「四金剛東西南北阻擋，李天王並哪吒太子眾天兵，漫在空中」，外爐增減，勤功也。「牛王還變作一隻白牛」，渾然一氣，道本無為也；「哪吒變作三頭六臂，飛身跳在牛背上」，剛柔兩用，而法有作也。「用慧劍而斬牛頭」，雜項揮去，減其有餘也；「吐黑氣，而放金光」，腔子換過，增其不足也；「一連砍十數劍，隨即長出十數個頭」，減之又減，增之又增也。「取出火輪兒，掛在牛的角上，便吹真火，焰焰烘烘，把牛王燒的搖頭擺尾。牛王才要變化脫身，又被天王將照妖鏡照住本相，騰挪不得，只叫莫傷我命，情願歸順佛家也。」運轉法輪，真火鍛鍊，從頭至尾，增之又增，減之又減，絲毫不得放過，直至無可增減，滓質盡去，歸於無聲無臭地位而後已。《悟真》所謂「大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹」也。哪吒牽轉白牛，羅剎獻出寶扇，總以見金丹成就，出於自然，不可勉強也。

　　噫！金丹大道，有藥物，有斤兩，有分數，有止足，有老嫩，有吉凶，有急緩，有等等火候工程，非師罔知，一得口訣，通天徹地，是在乎得意忘言，神明默運，勤而行之耳。四大金剛道：「聖僧十分功行將完，吾奉佛旨差來助汝，汝當竭力修持，勿得須臾怠情。」言悟得還須行的，急當勇猛精進，竭力修持，須臾不忘，不得半途而廢也。大聖執扇子走近山邊，盡力一扇，火焰平息，而陰陽兩和；二扇清風微動，而先天氣復；三扇細雨落霏，而甘露自降。至真之道，立竿見影，有如此。

　　詩云：「特借芭蕉施雨露，幸蒙天將助神兵。牽牛歸佛休頑劣，水火相聯性自平。」蓋言陰陽之氣絪緼，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。陰陽混合，燥氣自平，「三藏解燥除煩，清心了意」，不其然平？諸神金剛各歸本位，土地，羅剎在旁伺候。有為之後，還須無為，修成人道，未歸正果，討還本扇，養命修身，了性之先，當早了命。

　　「三扇息火，一年又發」，見凡夫不貴頓，而貴漸：「四十九扇，水斷火根」，見功夫先由漸而後頓。「有火處下雨，無火處天晴。」

　　道未成而陰陽必須兩用，立在無火處不遭雨濕；道已成，而造化速宜全脫。若有知音，聞的此等天機，急須收拾馬匹行李，了還大道，得意忘言，自去隱姓修行，後來必得正果，萬古留名。

　　結出三家合一前進，「真個是身體清涼，足下滋潤」。所謂「坎、離既濟貞元合，水火均平大道成。」至道不繁，簡而且易，是在乎陰陽合一耳。

　　詩曰：

　　陽極生陰理自然，能明大小火功全。

　　觀天造化隨時用，離坎相交一氣旋。

　　第六十二回　滌垢洗心惟掃塔　縛魔歸正乃修身

　　悟元子曰：上回結出《坎》、《離》既濟，水火均平，真元合而大道成，是言命理上事，然知修命而不知修性，則大道而猶未能成。故此回言修性之道，使人知性命雙修也。

　　冠首《臨江仙》一詞，分明可見。江為水，性猶水也。臨江者，隱寓修命之後，還須修性之意。曰：「十二時中忘不得，行功百刻全收。三年十萬八千周，休叫神水涸，莫縱火光愁。」言一時八刻，一日十二時百刻，三年十萬八千刻，刻刻行功，不得神水涸干，火性飛揚也。「水火調停無損處，五行聯絡如鉤。」言以水濟火，須調和而無損；五行攢簇，當聯絡而一家也。「陰陽和合上雲樓，乘騖登紫府，跨鶴赴瀛洲。」言烏兔二物，歸於黃道，金丹成就，諸緣消滅，而即人紫府瀛洲之仙境矣。故雲「這一篇詞牌名《臨江仙》。」

　　「單道三藏師徒四眾，水火既濟，本性清涼，借得純陰寶扇，扇息燥火遙山。」是結上文了命之旨。「不一日，行過了八百之程。師徒們散誕消遙，向西而去，正值秋末冬初時序。」是起下文修性之久。秋者，肅殺之氣，萬物結實之時，殺以衛生，命根上事。曰「秋末」，是命已了也。冬者，寒冷之氣，萬物歸根之時，寒以藏陽，性宗上事。曰「秋末」，曰「冬初」，由結實而至歸根，先了命而後了性也。然修性之道，須要大公無私，死心忘意，不存人我之見，萬物皆空，潔塵不染，而後明心見性，全得一個原本，不生不滅，直達無上一乘之妙道矣。學者須要將提綱「滌垢洗心，縛魔歸正」語句認定，而此回之妙義自彰。

　　「正行處，忽見十數個披枷戴鎖和尚。三藏嘆道：『兔死狐悲，物傷其類。』」言人已無二性，物我有同源，人之披枷戴鎖，即我之披枷戴鎖，非可以二視之。眾僧道：「不知你們是那方來的，我等似有些面善。」人性我性，總是一性。有些面善，相不同而性則同也。曰：「列位相貌不一。」曰：「昨夜各人都得一夢。今日果見老爺這般異相，故認得也。」人性我性，雖相貌不同，而默相感通；境地各別，而同氣連枝；不認得而認得，性則無殊也。

　　「祭賽國，文也不賢，武也不良，國君也不是有道。」祭以表心，賽以爭勝，隨心所欲，顧其外而失其內，也不賢也不良，也不道，非復固有，失去人我之性矣。人我之性，乃本來之真心，真心空空洞洞，無一物可著，無一塵可染，是心非心。只因落於後天，生中帶殺，恣清縱慾，心迷性昧，全歸於假，不見其真，其於金光寺，黃金寶塔，孟秋夜半，下一場血雨，把塔污了者何異？「金光」者，喻英華發外。「寶塔」者，比心地玲瓏。英華發外，積習之氣，填滿胸中，穢污百端，心即昏昧，所作所為，是非莫辨，真假不分。一昏無不昏，千昏萬昏，而莫知底止矣。「國王更不察理，官吏將眾僧拿去，千般拷打，萬樣追求。」信有然者。

　　「三輩和尚，打死兩輩。」不惜性命，生機將息，原其故，皆由不能死心而欺心。曰：「我等怎敢欺心」，心可欺乎？故三藏聞言，點頭嘆道：「這樁事暗昧難明。」言這欺心之事，乃暗昧之事，人所不知，而己所獨知，急須究個明白，不得迷悶到底也。

　　曰：「悟空，今日甚時分了？」行者道：「有申時前後。」不問別人，而問悟空，是明示悟得本心空空無物，便是分出真假之時，可以直下承當，申得冤屈之事。但申時前後，尤有妙義。其中有一而為申，不前不後而為中，一而在中，中而包一，真空不空，不空而空，執中精一之道在是。非若禪家強制人心，頑空事業可比，不遇明師，此事難知。

　　三藏道：「我當時離長安，立願見塔掃塔。今日至此，遇有受屈僧人，乃因寶塔之累。你與我辦一把新笤帚，待我沐浴了，上去掃掃，即看這事何如，方好而君，解救地們這苦難。」以見修道而至了命之地，若不將舊染之污，從新一掃，洗心滌慮，終是為心所累，如何解得苦難？「小和尚請洗澡」，洗心也；「三藏沐浴畢」，滌慮也。「穿了小袖褊衫，手拿一把新笤帚」，擇善而固執也。行者道：「塔上既被血污，日久無光，恐生惡物，老孫與你同上。』」讀者至此，可以悟矣。夫人自無始劫以來，於生萬死，孽深似海，惡積如山，已非一日。第修一己之性，空空無物，以為了事，惡激一生，將焉用力？故必人我同濟，彼此扶持，腳踏實地，方不入於中下二乘之途。此即老孫同上之妙旨，前雲申時之天機。

　　「開了塔門，自下層往上而掃，掃了一層，又上一層。」道必循序而進，下學上達，自卑登高，層層次次，諸凡所有，一概掃去，不得一處輕輕放過。然何以唐僧掃至七層，行者替掃乎？寶塔十三層，十者，陰陽生成之全數；三者，五行合而為三家。陰陽匹配，中土調和，則三家相會，而成玲瓏寶塔。一座七層者，七為火數，心為火髒。掃塔者，掃去人心之塵垢也。塵振掃淨，人已無累，由是而修大道，大道可修。此三藏掃至十層上，腰痛坐倒，而悟空替掃所不容已者。

　　「正掃十二層，只聽得塔頂上有人言語，行者道：『怪哉！怪哉！這早晚有三更時分，怎麼得有人在頂上言語？斷乎是邪物。』」寶塔為真心之別名，掃塔乃掃心之功力，旁門外道，不知聖賢心法妙旨，以假亂真，譭謗正道，妄貪天物，苟非有真履實踐之君子，安知此妖言惑人之邪物？「行者鑽出前門，踏著雲頭觀看，可謂高明遠見，勘破一切野狐禪矣。

　　「塔心裡坐著兩個妖精」，此兩個，一必繫著於空，一必繫著於相。著於空，執中也；著於相，執一也，「一盤嗄飯，一隻碗，一把壺。」曰「盤」、曰「碗」、曰「壺」。總是空中而不實；曰「一嗄」、曰「一隻」、曰「一把」，總是執一而不通。執中執一，無非在人心上，強猜私議，糊塗吃迷魂酒而已，其他何望？殊不知執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賦道也。故行者掣出金箍棒喝道：「好怪物，偷塔上寶貝的，原來是你。」棒喝如此，天下迷徒可以猛醒矣。

　　兩妖供出「亂石山碧波潭萬聖龍王差來巡塔的奔波兒灞，灞波兒奔，一個是鯰魚怪，一個是黑魚精。」「亂石山」，旁門紛紛，如頑石之亂集；「碧波潭」，迷津塞滿，似死水之起波。「萬聖」者，處處神仙，而欺世欺人；「老龍」者，個個抱道，而爭奇好勝。「奔波兒灞」，枉用奔泔起波瀾；「灞波兒奔」，徒勞灞奔生妄想。此等治滯不通，糊塗昏黑，愚而又愚之輩，適以成鯰魚怪、黑魚精焉耳，尚欲成仙乎？又供出「萬聖公主，花容月貌，招了個九頭駙馬。老龍駙馬，先下一陣血雨，污了寶塔，偷了塔中舍利佛寶。萬聖公主，又偷九葉靈芝，養在潭底，不分晝夜光明。」噫！誤認美女為他家，竊舍利之名，取首經之梅子，以為外丹而行污事；背卻天真，借九還之說，守肉團之人心，以為內丹而入寂滅。取經之道，果取女子之經乎？真空之理，果是頑心之空乎？

　　夫真金者，真性也。真空者，主人翁也。著於女子，謂之招駙馬則可，謂之煉真金則不可；著於頑心，謂之有公主則可，謂之有主人公則不可。旁門萬萬，不可枚舉，總不出此有相無相之二途。縱是污了寶塔，竊取天機自欺欺人，以一盲而引眾盲，今於萬萬中供出一二條，以為證見，余可類推。所以行者冷笑道：「那業畜等，這等無禮。怪道前日，請牛魔王在那裡赴會，原來他結交這伙潑魔，專幹不良之事。」言無知迷徒，始而心地不明，惑於邪言，既而主意不牢，意行邪事，結夥成群，傷天害理，種種不法。金丹大道遭此大難，尚忍言哉？仙翁慈悲，度世心切，不得不指出真陰真陽本來面目與假陰假陽者，「揚於王庭」，兩曹對案也。

　　「且留活的去見皇帝講話」者，是欲明辨其假也；「又好做眼去尋賊追寶」者，是叫細認其真也。八戒、行者，將小妖「一家一個，都抓下塔來」，「別有些地奇又奇，心腎原來非《坎》、《離》。」真能除假，假不能得真，真假各別，顯而易見。金光寺冤屈之和尚，於此可以得見青天矣。

　　「國王看了關文道『似你大唐王，選這等高僧，不避路途遙遠，拜佛取經。寡人這裡和尚，專心只是做賊。』」言任重道遠，腳踏實地，是拜佛取經之高僧；著空執相，懸虛不實，即是專心做賊之和尚。國王以塔寶失落，疑寺僧竊去，是未免在有相處認真；唐僧奏夜間掃塔，已獲住妖賊，特示其在真空處去假。「國王見大聖，大驚道：『聖僧如此丰姿，高徒怎麼這等相貌？』」是只知其假，而不知其真。「大聖叫道：『人不可貌相，若愛丰姿者，如何捉得妖賊？』」是先知其真，而後可以丟假。

　　「國王聞言，回驚作喜道：「朕這裡不選人才，只要獲賊得寶，歸塔為上。』再著當駕官看車蓋，叫錦衣衛，好生優侍聖僧，去取妖賊來。」是一經說破，辨的真假，而知人心非寶，只是作賊；道心是寶，能以成聖，不在人心上用心機矣。「好生優待聖僧」者，修道心也；「去取妖賊來」者，去人心也。修道心，去人心，君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。此「備大轎一乘，黃傘一柄，校尉將行者八抬八綽，大四聲喝路，徑至金光寺」之所由來也。噫！只此一乘法，余二皆非真，彼著空執相者，安足語此？

　　「八戒、沙僧將兩妖各揪一個，大聖坐轎，押赴當朝白玉陛前。國王唐僧，文武多官，同目視之。」真假兩在，非可並立，辨之不可不早也。「那怪一個是暴腮烏甲，尖嘴利牙；一個是滑皮大肚，巨口長鬚。雖然是有足能行，大抵是變成的人像。」以假亂真，以邪紊正，均謂之賊道可也。二妖所供一段，即《參同契》所云：「是非歷髒法．內觀有所思。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。諸術甚眾多，千條萬有餘。前卻違黃老，曲折戾九都。明者審厥旨，曠然知所由」者是也。

　　「國王道：『如何不供自家名字？』那怪方供出奔波兒灞鯰魚精，灞波兒奔黑魚精。」以見賊道之徒，邪行穢作，著空著色，不但不能永壽，而且有以傷生。無常到來，方悔為人所愚，兩事俱空，一無所有。是其故，皆由辨之不早辯也。噫！白玉階前，取了二妖供狀，叫錦衣衛好生收監，是積不善之家，必有餘殃，有罪者不得不罰；麒麟殿上，問了四眾名號，在建章宮又請吃席，是積善之家，必有餘慶，有功者不得不賞。

　　「不用人馬，酒醉飯飽」，木金同去擒妖怪，飲仁義而膏梁不顧；「不用兵器，隨身自有，國王大觥與送行」，修天爵而人爵即從。「拿來兩妖去做眼」，糊塗蟲急舉高見；「挾著兩妖駕風頭」，痴迷漢速快尋真。「君臣一見騰雲霧，才識師徒是聖僧。」』正是「明者審厥旨，曠然知所由」矣。

　　詩曰：

　　掃除一切淨心田，循序登高了性天。

　　可笑旁門外道客，法空執相盡虛懸。

　　第六十三回　二僧蕩怪鬧龍宮　群聖除邪獲寶貝

　　悟元子曰：上回言掃邪歸正，方是修身之道，乃一切迷徒，反信邪背正，作孽百端。故此回寫出邪正結果，提醒學人耳。

　　篇首「祭賽國王與大小公卿，見大聖八戒騰雲提妖而去，一個個朝天禮拜，又拜謝三藏、沙僧。道：『寡人肉眼凡胎，只知高徒有力量，拿住怪賊便了，豈知乃騰雲駕霧之上仙也！』」言爭勝賽寶之徒，喪其天真，迷於邪行，罔知愧悔，甘心受疚，皆是肉眼凡胎，而不知有騰雲駕霧上仙之大道，足以提迷徒而上天堂也。「滿朝文武欣然拜禮」，是已由迷而語，知得今是而昨非。正可於亂石叢中，揀出真空；欲水波里，拈來把柄。再不必奔灞灞奔，愚而自誤也。

　　「將金箍棒吹口仙氣，變作一把戒刀。」此執中用權，精一不二，戒之道也。「將黑魚怪割了耳朵」，戒其非禮勿聽也；「將鯰魚精割了下唇」，戒其非禮勿言也；「把二妖撇在水裡」，戒其非禮勿視也；「快去對萬聖老龍說，我齊天大聖孫爺爺在此」，戒其非禮勿動也。乃有一等無知迷徒，縱放人心，不知禁戒，順其所欲，人於旁門，邪說淫辭，以交戰為能，以三合為期，取經水首降之物，歸附於我，自為接命，不過招駙馬為愚婿焉耳，其他何望？

　　「那妖使一柄月牙鏟，分開水道，在水面上叫道：『是什麼齊天大聖，快上來納命！』」月像其心，牙像其毒害，鏟比其鋒利。言御女采戰之徒，在毒心上作事業，水道中做活計，自送其死，若不知利害，一入網中，任爾齊天大聖，亦必納命難逃，而況於他乎？又云：「你是取經的和尚，我偷祭賽國寶貝，與你何干？卻無故傷我頭目。」夫真經人人本有，不待他求。一切地獄種子，誤認一己之精為陰，女子之經為陽，交合採取，即謂取《坎》填《離》，妄想成丹。殊不知取婦女之經，即是偷了祭賽國寶貝，終不與你相干，無故傷好人臉面，冤屈虧心，何處伸說？故行者道：「金光寺僧人，與我一門同氣，我怎麼不與他辨明冤枉？」聖人之道，大公無私，一體同觀，處處積功累行，益已益人，非可與不檢身務本、損人利己、傷天害理者比。欲辨明冤枉，舍大聖其誰與歸？

　　「常言道；『武不善作。』只怕一時間傷了你的性命，誤了你去取經。」言男女交合，以苦為樂，常遭傷害性命之事，若以常道而行仙道，差之多矣，豈不誤了取經也？「行者與駙馬斗經三十餘合，不分勝負，八戒從背後一築，那怪九個頭，轉轉都是眼睛，鏟抵鈀棒，又耐了六七合，擋不得前後齊攻，他卻打個滾，騰空跳起。」寫出房中醜態，無所不至，俱是實事，曲肖其形。「現了本相，是一個九頭蟲。八戒心驚道：『我自為人，也不曾見這等個惡物，是縣血氣生此禽獸？』」用九淺一深之淫行，而絕無憐香惜玉之慈念，是亦妄人而已矣，與禽善奚擇哉？「大聖跳在空中，怪物半腰裡又伸出一個頭來，把八戒一口咬住，捉下水內。」元神出舍，身不由主，情動必潰，陰精下漏矣。

　　「行者要進水去看看，變螃蟹淬干水內，原來這條路是他前番襲牛魔王盜金睛獸走熟了的。」言不知正道，恣清縱慾，橫行無忌，隨心自造，意亂性迷，近於禽獸，無得於彼，有傷於我。如此等輩，苦中作樂，自尋其死路，而罔知有戒，雖死期未至，已是綁在樹上哼哩！尚謂四顧無人，可以脫身欺世，焉知神兵早被長怪拿去乎？噫！養心莫善於寡慾，今不能寡慾，而反多欲，以此為仙佛之道，然乎？否耶！當此之時，身入迷城，若非心知禁戒，很力把持，大鬧一番，反邪歸正，其不至傷其性命者幾希。

　　「八戒悄悄的溜出」，戒慎乎其所不睹也；「行者爬上宮殿觀看」，恐懼乎其所不聞也。「見釘鈀放光，使個隱身法，將鈀偷出」，莫見乎隱也；「呆子得了手，叫行者先走，自己打進宮殿」，莫顯乎微也。「一路鈀，築破門扇，打碎傢伙。罵道：『你焉敢將我捉來，這場不干我事，是你請我來家打的。快拿寶貝還我，回見國王了事。』」夫有色則著相，無色則著空，有色無色均非聖造。「打碎門扇傢伙」，既不容有色而著相；「焉敢將我捉來」，又不容無色而著空。非色非空，運用於不暗不聞之中，施為於人我兩濟之內，慎獨之功，還丹之道，有為無為，性命雙修，俱可了了。

　　《悟真篇》云：「未煉還丹莫入山，山中內外盡非鉛。此般至寶家家有，自是愚人識不全。」是豈頑空御女之謂欲？倘以為頑空御女之道，「以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來」。心頭一壞，命即動搖，性命俱傷，屍骸已為九頭收去，可不畏哉？，仙翁慈悲，演出二郎一段公案，彰善罰惡，使學者除假修真，因真悟假，一意雙關，不可不辨。

　　「二郎」者，《坤》陰之偶也；「六兄弟」者，《坤》之六陰也。「狂風滾滾，從東往南。」東南為《巽》，《巽》為風，《巽》一陰所生之處。《巽》上二爻屬《乾》金，象鷹；下一爻屬《坤》土，象犬。故「駕著鷹犬，踴躍而行。」總言《坤》之一陰始生也，陽主生，陰生殺，生殺分明，天地消長自然之常。小人每以此而亡身，聖人恆賴此而成道。故行者見了對八戒道：「留請他們與我助戰，倒是一場大機會。」何以行者又道：「但內有顯聖大哥，我曾受他降伏，不好見他，你去攔住，待他安下，我卻好見」？《坤》之一陰方生，其端甚微，其勢甚盛，有「履霜堅冰至」之象，能以傷陽，故曰「不好見他」。陰道主柔順，宜於安貞，能安於貞，不但不傷於陽，而且能助其陽，故曰「待他安下，我卻好見」。《易》曰：「安貞，吉。」又曰：「用六，利永貞。」二郎欲「歡敘一夜，待天明索戰，在星月光前，幕天席地，舉杯敘舊」等語，俱「安貞」、「永貞」之義。

　　「八戒下水打入殿內，此時那龍子看著龍屍哭，龍孫與那駙馬，正在後面收拾棺材。一鈀把龍子築了九個窟窿」，是叫開生門而閉死屍；「龍婆與眾往裡亂跑，駙馬帶龍孫往外殺來，大聖與七兄弟一擁上前，把個龍孫剁成幾斷」，是叫轉殺機而求生機。「九頭精半腰裡才伸出一個頭來，被那細犬一口把頭血淋淋的咬將下來，那怪負痛逃生，徑投北海而去。」流蕩忘返，不知「安貞」、「永貞」之利，流於邪行，採取於人，反害於已。著意於陰道，而即受傷於陰道；求生於北海，而即投生於北海。還以其人之術殺其人，出乎爾者反乎爾，自作自受。天網恢恢，疏而不漏，有如此。「八戒要趕，行者止住。二郎道：『不趕他倒也罷了，只是遺這種類在世，必為後人之患』。至今有個九頭蟲滴血，此遺種也。」

　　《西遊》之作，批破旁門一切，指出至真妙道，為道家之眼目，立萬世之津梁，一字一語，金聲玉振，為我後人者，不可不為之切矣。乃今，猶有借《西遊》而印證閨丹之術者，其即九頭蟲之滴血遺種，雖仙翁亦無可如何也，可不悲哉？

　　「行者變作怪物前走，八戒後追，向公主賺渾金匣佛寶、白玉匣靈芝，收在身邊。』」此有戒有行，戒行兩用，不妨以真變假，借假賺真，真假渾合，陰陽如一，有無不拘，除邪護寶之天機，正「安貞」、「永貞」之妙用。「行者現了本現，八戒築倒公主。」真者既現，假者即滅，戒行之運用，神矣！炒矣！

　　「還有一個老龍婆，撤身就走，八戒趕上要打，行者道：『莫打死她，留個活的，好去國內獻功。』」萬聖老龍、萬聖公主、九頭蟲者，自聖偷寶之賊心；龍婆者，永貞護寶之婆心。死其賊心，活其婆心，得一畢萬，入於除邪護寶之三昧矣。「特龍婆提出水，隨後捧著兩個匣子上岸。悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流；出沉流而立實地，先迷後得主，用六而不為六所用，用陰之道，莫善於此。彼用「陰道厭九一」者，豈知有此乎？說到此處，金光寺之冤枉，可以大解大脫，而欺心暗昧，一切俱明矣。

　　「把舍利安在寶瓶中」，不空而空也；「龍婆鎖在塔心柱」，空而不空也。「念動真言，吩咐諸神，每三日進飲食一餐，與龍婆度口，少有差訛，即行處死。」言一念純真，神明默運，三而歸一，得其生路；倘少有差訛，著於聲色，性命有傷，即入死地。《陰符》所謂「食其時，百骸理；動其機，萬化安」者是也。

　　「行者將靈芝草，把十三層塔，層層掃過，安在瓶內，溫養舍利。」是絲毫不染，纖塵必去，安自於虛圓不測之中．置身於清靜無為之內。這才是整舊如新，改過流動之物，收藏閃灼之氣；革去舊染，立起新匾，從此丹書有信，鳳浩注名。結出「邪怪翦除萬境靜，寶貝回光大地明。」人何樂而不除邪靜境，求寶回光哉！

　　詩曰：

　　著空著色盡為魔，不曉戒行怎奈何？

　　大道分明無怪誕，存誠去妄斬葛蘿。

　　第六十四回　荊束嶺悟能努力　木仙庵三藏談詩

　　悟元子曰；上回結出修真之道，必須腳踏實地，而不得著空執相矣。然或人疑為無修無證，而遂隱居深藏，清高自貴，立言著書，獨調狂歌。殊不知隱居則仍著空，著作則已著相，總非非色非空之大道。故此回直示人以隱居之不真，著作之為假也。

　　篇首「祭賽國王謝了三藏師徒護寶擒怪之恩」，以見是假易除，是真難滅，假者足以敗道，真者足以成道也。「伏龍寺僧人，有的要同上西天，有的要修行伏侍。行者把毫毛拔了三四十根，變作猛虎攔住，眾僧方懼，不敢前進。大聖才引師父策馬而去。」言世人遇一有道之士，聞風妄想，即欲成仙作佛，彼烏知這個道路之上，其中有無數惡物當道，最能傷人性命。若非有大聖人度引前去，其不為假道學所阻擋者幾希。「眾僧大哭而回」，見認假者終歸空亡；「四眾走上大路」，知得真者必有實濟。「正是時序易遷，又早冬殘春至。」此等處，雖作書者編年紀月，而實有妙意存焉。蓋以修道者，光陰似箭日月如梭，若不竭力功程，便是虛度年月，古人所謂「下手速修猶太遲」也。

　　「正行處，忽見一條長嶺，都是荊刺棘針。」此荊棘非外邊之荊棘，乃修道者心中之荊棘，即於慮百智，機謀妙算，等等妄念邪思者即是。其曰：處處藤蘿纏古樹，重複藤葛繞叢柯。為人誰不遭荊棘，那見西方荊棘多。」此實言也，前古後今塵世之人，盡被荊棘所纏繞，而不能解脫，然其中荊棘之多處，莫過於西方。何則？他方之荊棘，人皆從荊棘中生，生於荊棘雖有荊棘，而不以荊棘為荊棘，故少；西方之荊棘，人當從荊棘中脫，欲脫荊棘而又入荊棘，是以荊棘生荊棘，故多。嗚呼！荊棘豈可有乎？一有荊棘，其刺芒鋒針，傷其手，傷其足，傷其口、鼻。眼、耳、舌、身。不特此也，且傷其心、肝、脾、肺、腎。內外俱傷，性命亦由之而無不傷。荊棘之為害最大，為禍甚深，修行者若不先將此處親眼看透，努力撥開，吾不知其所底止矣。

　　「八戒笑道：『要得度，還依我。』」既能看的清白，須當戒此荊棘。戒得此，方能度得此；能度不能度，在我能戒不能戒耳。「八戒捻決唸咒，把腰躬一躬，叫：『長』就長了有二十丈的身軀，把釘鈀變了有三十丈的鈀柄，雙手使鈀，摟開荊棘，請唐僧跟來。」唸咒所以狠心，躬腰所以努力，身長二十丈，返其火之本性；鈀柄三十丈，復其木之真形。雙手使鈀，擇善而固執；摟開荊棘，執兩而用中。此等妙決，真除去荊棘之大法門，度引真僧之不二道也。

　　「一塊空闊之處，石碣上寫：荊棘蓬攀八百里，古來有路少人行。」噫！前言「為人誰不遭荊棘」，今雲「古來有路少人行」，此是何意？蓋荊棘嶺人人行之，人人不能度之。不能度，則傷生而死於荊棘，是荊棘中無活路，而只有死路，故曰「為人誰不遭荊棘」。若能度，則脫死而生於荊棘，是荊棘中無死路，而反有生路，故曰「古來有路少人行」。「八戒添上兩句道：自今八戒能開破，直透西方路盡平。」夫荊棘嶺少人行者，皆因不知戒慎恐懼，自生荊棘纏繞，道路不平。若一旦悔悟，直下狠力，開破枝蔓，攸往攸利，王道蕩蕩，何不平之有？「三藏要住過今宵，明早再走。」此便是腳力不常，自生荊棘，而荊棘難度也。故八戒道：「師父莫住，趁此天色睛明，我等連夜摟開，走他娘。」修行之道，務必朝斯夕斯，乾乾不息，方可成功。非可自生懈怠，有阻前程，中道而廢。提綱所謂「荊棘嶺悟能努力」者，即所悟能以努力，戒其荊棘耳。

　　「又行一日一夜，前面風敲竹韻，颯颯松聲，卻好又有一段空地，」中間一座古廟，門外有松柏凝青，桃梅鬥麗。」讀者細思此處，吉乎？凶乎？如雲是凶，八戒開路，西路盡平，日夜如一，已到得松風竹韻，中空之妙地，何雲不吉？既雲是吉，又何有後之木仙庵事務？若不將此處分辨個清白，學者不為荊棘所阻，必為木仙庵所誤，雖在空閒之地，未免終在荊棘中作活計也。前八戒所開者，乃世路之荊棘；後木仙庵談詩，乃道路之荊棘。開去世路荊棘，不除道路荊棘，烏可乎？「風敲竹韻，颯颯松聲。」已出世間一切荊棘，到於空發，不為荊棘所傷矣。然空地中間一座古廟，廟而曰古，則廟舊而不新，必有損壞之處；「門外松柏凝青」，青而曰凝，必固執而不通；「桃梅鬥麗」，麗而曰斗，必爭勝而失實。謂之門外，非是個中，真乃門外漢耳。「三藏下馬與三徒少憩，行者道：『此處少吉多凶，不宜久坐。」』言過此世路荊棘，前面還有道路荊棘，急須一切撥開，方得妥當。若以出得世路荊棘，為休歇之地，而安然自在，則鬧中生事，雖離此荊棘，必別有荊棘而來矣。

　　「說不了，忽見一陣陰風，廟門後轉出一個老者，角巾淡服，手持枴杖，後跟著一個青臉獠牙，紅須赤身鬼使，頂著一盤麵餅，跪獻充飢。」噫！仙翁已於此處，將木仙庵情節，明明寫出了也。「角巾」者，是在角勝場中出首；「淡服」者，乃於淡泊境內存身。分明是偏僻枴杖，反以為道中老人。「青臉」而面目何在？「獠牙」而利齒畢露，「紅須」而顯然口頭三昧，「赤身」而何曾被服四德。伊然地獄之鬼使，誠哉閻王之麵食。「頭頂一盤」，源頭處何曾看見；「跪獻充飢」，腳跟後已是著空。裝出一番老成，到底難瞞識者。「呼的一聲，把長老攝去，飄飄蕩蕩，不知去向。」皆因下馬少憩，一至於此。妖何為乎？亦自造耳。

　　「老者、鬼使，把長老抬到煙霞石屋之前，攜手相攙，道：『聖僧休怕，我等不是歹人，乃荊棘嶺十八公也。因風清月霽之宵，特請你來，會友談詩，消遣情懷故耳。」』此言以詩詞章句，談禪論道。消遣而樂煙霞之志，會友而玩風月之宵。自謂石藏美玉，道高德隆，可以提攜後人，而不知實為荊棘中之老鬼也。何則？聖賢心法大道，博學審問，慎思明辨，篤行，知之貴於行之也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，能行方可全知耳。四老以會友談詩為能，以孤雲空節為真，吾不知所能者何道？所抱者何真？只知有己，不知有人，謂深山四操，固其宜也。其自操深山，必謂孤高遠俗，即能耐老；萬緣俱空，即得長生；性情冷淡，可與仙遊；節操自力，可奪造化。是皆誤認一己本質，不待修為，空空一靜，即可成真，而不知一身純陰無陽，孤陰不生，獨陽不長，焉能了得生死？故三藏答道：「於今奉命朝西去，路遇仙翁錯愛來。」即古人所謂「休施巧偽為功力，須認他家不死方」也。

　　長老對眾一篇禪機，空性之學，無甚奇特。至於拂雲所言：「必須要點檢現前面目，靜中自有生涯，沒底竹籃汲水，無根鐵樹生花。靈寶峰頭牢著腳，歸來雅會上龍華。」此金丹之要著，學者若能於此處尋出個消息，大事可以了了，非可以拂雲之言而輕之。《悟真》云：「偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎內水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。」正與拂雲之言同。凌虛謂「拂雲之言，分明漏洩」，此的言也。何以又云：原不為講論修持，且自吟詠逍遙。放蕩襟懷」乎？特以言清行濁之流，雖道言可法於當時，法語可傳於後世，究是卜居於荊棘林中，毫無干涉於自己性命也。

　　「石門上有三個大字，乃『木仙庵』。」仙而曰木，則是以木為仙矣。木果能仙乎？孟子雲；「聲聞過情，君子恥之。」今四操不能腳踏實地，在自己性命上作功夫，僅以避世離俗為高，著書立言載之於木，以卜虛名，真乃固執不通，如石門難破，其與所言「檢點現前面目」之句，大相背謬。言不顧行，行不顧言，重於木載之空言，而輕於大道之實行，非木仙而何？仙而謂木，則所居之庵，亦謂木仙庵可也。

　　聞之仙有五等，天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙。今四操上不能比天、地、神之仙、下不能比人、鬼之仙，高談闊論，自要譽望，大失仙翁「心地下功，全拋世事；教門用力，大起塵勞」之意。試觀聯章吟篇，彼此唱和，總以寫空言無補，而不關干身心。雖是吐鳳噴珠，游夏莫贊，其如黑夜中作事，三品大藥，不知在何處矣。

　　更有一等地獄種子，敗壞聖道，譭謗仙經，借道德之說以迷世人，取陰陽之論以殘美女；天良俱無，因果不曉，其與四操保杏仙之親，與三藏者何異？三藏道：「汝等皆是一類怪物，當時只以風雅之言談玄談道可也，如今怎麼以美人局騙害貧僧？」可謂棒喝之至，而無如迷徒，猶有入其圈套而罔識者，其亦木仙庵之類，尤為荊棘中之荊棘。

　　提綱所謂「水仙庵三藏談詩」，是言迷徒無知，而以三藏真經之道，於語言文字中求成，此其所以為木仙也。籲！此等之輩，於行有虧，於言無功；聞其聲而不見其人，如黑夜中走路；圖其名而不惜其命，是鬼窟中生涯；安得有戒行長老，「掙出門來」，不著於隱居之空，不著於著作之色；悟得真空不空，不空之空；識得山中木怪，急鬚髮個呆性，一頓鈀築倒；離過荊棘嶺，奔往西天大路而行乎？

　　詩曰：

　　修行急早戒荊棘，不戒荊棘道路迷。

　　饒爾談天還論地，棄真入假總庸愚。

　　第六十五回　妖邪假設小雷音　四眾皆遭大厄難

　　悟元子曰：上回結出除去一切虛妄之假，而後可以入大道之真矣。然不知者，或疑一空其心，即可成道，殊不曉空心，即是執心，執心者頑空，頑空非最上一乘之道，乃中下二乘之法。故仙翁於此回合下篇，力批著空之害，使學者棄小乘而歸大覺也。

　　篇首「三藏脫出荊棘針刺，再無蘿蓏攀纏。」正當修持大道，可以有為之時。獨是性命之道，有教外別傳之妙，九還七退之功，非可於自己心中摸索而得。倘誤認為寂滅之空學，而於聲音中計問消息，未免磨磚作鏡，積雪為糧，到老無成。雖能脫得著相荊棘，而又入於空門荊刺，其為害不更甚於荊棘嶺乎？

　　佛氏門中有實法、權法之二法，實法者，即一乘之法，有作有為，超出三界；權法者，即二乘之法，無修無證，終落空亡。雖出一門，真假懸殊。二乘之道，莫如禪關機鋒。禪關者，參悟話頭；機釋者，口頭三昧。其事虛而不實，易足誤人。故雖有祥光彩霧，鐘聲隱揭，然其中又有些凶氣景象也，是雷音卻又道路差遲。

　　噫！大西天大雷音，如來佛之教，固如是乎？不是！不是！誠不是也。雷者，天地之正氣，所以震驚萬物，而發生萬物。音之大則慈雲法雨，足以普濟群生；音之小則孤陰寡陽，適以殘殺物命。是知大雷音之真佛，方有真經，方有真寶，彼小雷音之假佛何與焉？乃唐僧不知真假，不明大小，謂有佛有經，無方無寶，見小雷音以為大雷音，見假佛以為真佛，誤投門戶，心悅誠服，何其錯甚？抑知此等之輩，假依佛名，敗壞如來清德，不肯自思己錯，更將錯路教人乎？

　　何則？禪關別無妙義，或提一字，或參一語，資數十年死功夫，偶或一悟，便調了卻大事，甚至終身不破，空空一生，古今來英雄豪傑，多受此困。「空中撒下一付金鐃，叮噹一聲，把行者合在金鐃之內。」雖上智者，猶不免為所迷，而況下智者，能不墜其術中？八戒、沙僧被拿，唐僧被捉，亦何足怪？籲！上下兩片，撇起時無頭無尾，任你火眼金睛，看不透其中利害；空中一聲叮噹著，可懼可怕，縱爾變化多端，跳不出這個迷網。詩中「果然道小魔頭大，錯入旁門枉用心」，恰是妙解。修行人若不謹慎，誤認話頭為真實，黑洞洞左思右想，亂揣強猜，自謂大疑則大悟，小疑則小悟，進於百尺竿頭，自有腦後一下。殊不知由心自造，大小是疑，全失光明，不過一個話頭而已，鑽出個什麼道理。行者在金鐃裡「再鑽不動一些」，確是實事，不是虛言。

　　最醒人處，是行者對揭諦、丁甲道：「這裡面不通光亮，滿身暴燥，卻不悶殺我？」始終抱個話頭，不肯解釋，執固不通，性燥行偏，自受悶氣，適以作俑而已，其他何望？「就如長成的一般，揭諦、丁甲不能掀揭；就如鑄成囫圇的一般，二十八宿，莫可捎動。行者裡面東張西望，過來過去，莫想看見一些光亮。」內之滋惑已甚，疑團結就，極地登天，純是心聲。東西是心，來去是心，以心制心，以心生心，光亮何來？縱能變化尖鑽，用盡心思神力；表裡精粗，無所不到；硬尋出些子眼竅，脫出空相，忽的打破疑團；其如神思耗盡，真金散碎，終是驚醒老妖；著空事業，鬼窟生涯，安能離得小西天假佛之地？

　　「洞外一戰，妖精解下舊布塔包，把行者眾神，一搭包裝去，拿一個，捆一個，不分好歹，擲之於地。」欲上西天，反落妖窟，心神俱傷，性命難保，狼牙之機鋒，搭包之口禪，其為害尚可言歟？

　　修行人，若遭此魔，急須暗裡醒悟，自解自脫，將此等著空事業，一概放下，別找尋出個腳踏實地事業，完成大道。然腳踏實地之道，系教外別傳之真衣缽，其中有五行造化，火候工程，自有為而入無為，真空妙有，無不兼該，乃無言語文字，非竹帛可傳。至於公案經典，所言奧妙，藏頭露尾，秘源指流，不得師指，散亂無歸。若只在書板上鑽研，依一己所見，心滿意足，自謂大道在望，順手可得，即便擔當大事，冒然行持，雖能脫去話頭繩索，未免又著公案聲音，而欲行險僥倖，暗逃性命，烏乎能之？

　　西山坡一戰，又被裝去，照舊三眾高吊，諸神綁縛，送在地窖內，封鎖了蓋。到得此時，天堂無路，地獄有門，生平予聖自雄，一無所依；從前千思萬想，俱歸空亡，後悔何及？結出「仙道未成猿馬散，心神無主五行枯。」其提醒我後人者，何其切歟！

　　詩曰：

　　禪關話句並機鋒，埋沒如來妙覺宗。

　　不曉其中藏禍害，心思枉費反招凶。

　　第六十六回　諸神遭毒手　彌勒縛妖魔

　　悟元子曰：上回言聲音虛學，作妖西天、大有傷於如來正教；此回言聲音虛學，流禍東土，最有害於世道人心。使學者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實功也。

　　先哲云：「天地無二道，聖人無兩心。」則是先聖後聖，道有同揆；中華外國，理無二致。儒、釋、道三聖人之教，一而三，三而一，不得分而視之。何則？天竺妙法，有七寶莊嚴之體，利益眾生之機，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大無外，其小無內，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禪關機鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入無為，由殺機而求生機，隱顯不測，變化無端，盜天地，奪造化，天機奧妙，非予聖自雄，執一己而修者所可能；泗水心法，有執兩用中之學，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。天不愛道，誕生三聖人，各立教門，維持世道。蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點，自下學而上述，由勉強而自然，其門雖殊，其理無二。後之禪客未達此旨，偏執空學，自謂佛法在是，而即肆意無忌。遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見聖人之徒，則曰孩兒無知。借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。佛說「無為法而有差別」，果若是乎？此等妖孽不特不識中國之教，而並不識西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂「諸神遭毒手」者，正在於此。

　　噫！外道亂法，空學害正，為禍不淺，古今來英雄豪傑，受此累者不可勝數。雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大聖，抑不盡此等洪水。言念及此，真足令人悵望悲啼矣！當此佛法衰敗之時，安得有個笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？

　　仙佛之道，有結果之道也；結果之道，在順而止之，不在順而行之。《易》之《剝》卦上九曰：「碩果不食」是也。「草庵」者，《剝》之廬；「瓜」者，《剝》之果。「行者變熟瓜」，碩果也。「要妖吃了，解搭包裝去」者，「小人剝廬」也。此個機秘，非可私猜，須要明師口訣指點，方能得心應手，運用掌上而無難。

　　「叫見妖精當面放手，他就跟來」者，順其所欲，漸次導之也。「行者一手輪棒，叫出來見上下」者，執中精一，擇善固執也。此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機關，而非可以形跡求者。彼計窮力竭；無處求人，獨自個支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？

　　「拳頭一放，妖精著禁，不思退步，果然不弄搭包。」將欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。「妖精問瓜是誰人種」，是直以《剝》之碩果為人種矣。老叟道：「是小人種的」，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，適以自剝也。「妖王張口便啃，行者乘機鑽入。」殺中救生，害裡尋思，由《剝》而《復》，大機大用，正在於此。

　　「行者裡面擺佈」，虛心而實腹也；「妖精痛哭求救」，以己而求人也。「彌勒現了本相」，假者消而真者現也。「妖精認得主人」，識神退而元神復也。「解下後天袋」，先天復而後天即化。「奪了敲磐槌」，道心生而人心即亡。「行者左拳右腳，亂掏亂搗」，必須潛修默煉，神圓而機活；「妖精萬分疼痛，倒在地下」，還須絲毫無染，死心而踏地。「行者跳出，現了本現，掣棒要打」，無為而更求有為；「佛祖裝妖在袋，早跨腰間」，有為而還求無為。指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來跡；收來碎金一氣而運用，即時返本還元。

　　「行者解放眾人，三藏—一拜謝」，儒、釋、道三教一家之理，於此彰彰矣。若有知者，急須一把火，將高閣講堂燒為灰燼，離空學而就實著，棄假境而入真域。無難無魔朝佛去，消災消瘴脫身行，豈不光明正大哉？

　　籲！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑眾，殃及無辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦無如何，可不嘆諸？

　　詩曰：

　　三教聖人有實功，頑空寂滅不相同。

　　存誠去妄歸正道，結果收園稱大雄。

　　第六十七回　拯救駝羅禪性穩　脫離穢污道心清

　　悟元子曰：上回結出空言無補，非三教一家之理，而真履實踐，乃性命雙修之功矣。然煉已待時，仙真之要訣；存心養性，聖賢之首務。若不先除去心中之瘴礙，則隨緣逐境，性亂心迷，欲向其前反成落後矣。故此回叫學者，去其舊染之污，打徹道路，盡性至命，完成大道耳。

　　「三藏脫離了小西天，欣然上路。」是已去假境而就實地，正當任重道遠，死心忘機之時。故行者道：「放心前進，自有宿處。」言放去一切妄想之心，腳踏實地，下學上達，自卑登高，功到自成；不得畏難逡巡，自阻前程。何則？妄心一生，禪性不定，道心不清，無以救真而除假；真假相混，與道相遠，仍是空而不實，出不得小西天境界，焉能造到大西天佛地也。故老者道：「此處乃小西天，若到大西天，路途甚遠。且休道前去艱難，只這地方也難過。」言修道由小以及大，小處不能過，而大事未可卜出。《了道歌》雲；「未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心清然後藥苗生。」則是穩禪性而清道心，所不容緩者。雖然，欲隱其性，必先去其害性之物；欲清其心，必先卻其迷心之事。

　　「稀柿同」，稀者，希求；柿者，市利。「七絕」者，七情。言情慾能絕滅其真性也。人生世間，惟貨利是圖，而錮蔽其靈竅；惟情慾所嗜，而堆積其塵緣。填滿胸懷，積久成蟲，其污穢惡臭，尚言哉？「西風臭」者，情動必潰也。「東南風不聞見」者，和氣致祥也。「駝羅莊五百多人家，別姓居多，惟老者姓李。」駝羅者，淨土真性所居之處。「姓」與性同，「李」為木，即性也。「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」性相近而習相遠，任其氣質之性，而亂其天命之性矣。天命之性，性之善者，故曰「李施主有何善意？」氣質之性，性之惡者，故曰「我這裡有個妖精。」若能知去惡性而養善性，此便是照顧駝羅，當下禪性穩當。「下了個定錢，再不必去請別人。」更求妙方也。

　　「駝羅莊久矣康寧，只因忽然一陣狂風天變，有一個妖精，將牧放的牛馬豬羊吃了，見雞鵝囫圇咽，遇男女夾活吞。」人性本善，因天風一《姤》，先天入於後天，真性變為假性，見之即愛，遇之即貪，恣情縱慾，無所不至。原其故，皆由不能一性一心，貪財忘義無法可治，所以妖精難拿，甘受折磨。古人云：「凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。」即此之謂也。然拿妖之法，非談《孔雀》，念《法華》，爛西瓜之和尚所能知；非敲令牌，施符水，落湯雞之道土所能曉。蓋此等之輩，借仙佛之門戶，哄騙愚人，捨命求財，惟利是計，有虛名而無實學。焉知得真正修行之人，大智若愚，大巧若拙；秀在內而不在外，所積者德，所輕者財；諸般不要，但只是一茶一飯而已乎？最提醒人處，是行者扯住八戒沙僧道：「出家人怎麼不分內外？」夫德者本也，財者末也，本宜內而末宜外，外本內末，是內外不分，大失出家人之本分，烏乎可？

　　「風過處，空中隱隱的兩盞燈來。八成道：古人云：『夜行以燭，無燭則止。你看他打一對燈籠引路，必定是個好的』。沙僧道：「是妖精的兩隻眼亮。』八戒道『眼有這般大，不知口有多少大哩！』」罵盡世間貪財好利之徒，眼見好物，心即欲得，日謀夜算，不顧行止，其所謂一對燈籠引路，曲肖其形，如見其人矣。「八戒、行者與怪相鬥，那怪兩條槍，如飛蛇掣電抵住。」不知戒行，左右惟利是計，即孟子所謂「有賊丈夫焉，必求隴斷而登之，以左右望，而罔市利」是也。「使出槍尖，不知槍柄收在何處。」尖算無比，機謀暗運，雖明眼者亦所難窺。謂之「軟柄槍」，外君子而內盜賊，小人謀利有如此。「不會說話，未歸人道，濁氣還重。」人道不知，利心最重，傷天害理，利己損人，則近於禽獸矣。

　　「東方發白，那妖回頭就走。八戒、行者趕至七絕山稀柿同，臭氣難聞。行者捂著鼻子，只叫；『快趕。」』噫！小人閒居為不善，無所不至，瞞心昧己，慳貪吝惜，見財起意，見利忘義，其胸中穢污，不堪言矣。有戒行者，安忍聞之耶？「現出本相，乃是一條紅鱗大蟒長蛇。」蛇者，至毒之物，蛇至成蟒，毒莫大焉。喻人利心一動，詭譎百出，其毒之傷人，與蟒蛇之傷人無異。昔呂祖見參禪僮，鼻出小蛇，謂僧珍曰：「此僧性毒，多貪恨，燻蒸變化以成蛇相，他日瞑目，即受生於蛇矣。」觀此而仙翁以蟒蛇譏利徒，豈虛語哉？

　　「那怪鑽進窟內，尾巴露在外邊。」大凡利徒作事，掩其不善，而著其善，裝出一片道學氣象，暗中取事，自謂人不及覺，誰知藏頭而究露尾，可以哄得呆子，到底難瞞識者。何則？貪圖心重，種根已深，有諸內，必形諸外，無利於搜，轉身不得，雖能前邊掩飾一時，難禁後邊仍復出頭。籲！如此舉止，既不能瞻前而回頭，又不能顧後而知戒，終必打一跌，掙扎不起，睡在地下窟穴中，帶不去一物，強爬亂撲，而罔費精神，禍發害己，何益於事乎？《悟真》所謂「試問堆金如岱岳，無常買得不來無？」即此意。學者若不先將此稀柿七絕之毒蛇除去，而慾望成道難矣。

　　《陰符經》曰：「絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。」蓋利心一絕，無不可絕者；利心能反，無不可反者。昔給孤長者，金磚鋪地，請佛說法，卒得皈依妙法，財非不可用，特用之得當與不得當耳。愚人每以此而殺身，聖人恆借此而成道，世財法財，內外相濟，而大事易就。說到此處，未免起人驚疑，認以為怪，利足傷人，慌得退後，不敢向前矣。佛云：「若說是事，諸天及人皆當驚疑。」或誤為閨丹爐火中用財，便是譭謗聖道，當入拔舌地獄。殊不知大修行人之作用，別有天機，非愚人所可識。

　　「行者反向上前，被怪一口吞之。」入虎穴而探虎子，可謂大機大用，真知下手矣。「八戒捶胸跌腳道，傾了你也。」是未明個裡之消息，而恐懼難前。「行者在妖精肚裡支著鐵棒，道：『八戒莫愁，』」是已得袖，袖裡之機關，而把柄自牢。「叫他搭橋」，羊腸利路，不妨為渡迷之橋樑；「一條東虹」，貪圖邪心，直可作上天之階梯。「肚皮貼地變船兒」，死心忘機，剎那間煩惱結成慈航；「脊樑搠破現桅杆」，去暗度明，轉運時內外盡歸一氣。「那怪掙命前躥，比風還快，回舊路，死於塵埃。」死心妙諦，正在於此，駝羅莊人家，從此可以安生無憂，而禪性可於此而穩定。禪性一穩，，道心可清。

　　然穢污不脫，而道心猶未易清，脫離穢污之法，穢污自何而生，還自何而脫，不必另開好路，拱開舊路，方能清其道心，而不為穢污人心所阻滯。最妙處，是八戒道：「看老豬幹這場臭功。」蓋香從臭出，甜向苦來。不在至臭處干來，不知香之實；不在大苦處作出．不知甜之佳。此欲其清心，必先脫其穢污也。「八戒變作大豬，將眾人幹糧等物，一撈食之。」任重道遠，非巨富大力食腸如天蓬元帥者，不能過得穢污，清得道心。八戒拱路，眾人送飯，以見人我共濟，彼此扶持，利己利人。禪性穩而道心清，拯救駝羅，脫離穢污之大法門，真道路，放心前行，自有宿處。故結曰：「六慾塵情皆剪絕，平安無阻拜蓮台。」

　　詩曰：

　　清靜門中意味深，貪圖貨利穢污侵。

　　急須看破尋真路，大隱廛林養道心。

　　第六十八回　朱紫國唐僧論前世　孫行者施為三折肱

　　悟元子曰：上回結出剪絕塵情，性穩心清，可以打通修道之路矣。然或人於塵情小處，能以剪絕；而於塵情大處，不能剪絕。終是性不穩心不清，而修道之路，仍未打通，前途有阻。故此回合下三回，示人以大作大用，使學者在塵出塵，居世出世也。

　　冠首詞內「打破人間蝴蝶夢，滌淨塵氛不惹愁。」是叫人看破一切世事盡假，萬般塵緣都空，不得以假傷真，須急在自己根本上下功夫耳。夫根本之道，腳踏實地之道。足色真金，還當從大火中煉出；無暇美玉，更宜於亂石裡拈來。非火不足以見金之真，非石不能以現玉之美。蓋以金丹大道，在人類中而有，於市朝中而求，是特在人看的透徹，認得明亮，富貴不能淫，貧賤不能移，方可深造自得，而完成大道。否則，小利小貨，雖能一時抉過，而於大富大責，不能脫然無念，便是三藏已穢洗污之胡同，而忽遇一座城池，看不見杏黃旗上，明明朗朗「朱紫國」三字也。朱紫為人爵之貴，國者乃世財所聚。上陽子云：「雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。」三藏看不明朱紫國，仍是穢污填滿，夢中作事，棄天爵而要人爵，重世財而輕法財，即讀過千經萬典，未知得富貴浮雲，依然是未出長安時身份，如何取得真經，見得真佛？謂之不識字，不其然乎？

　　唐僧陳奏國王，自三皇以至李唐，或讓或爭，稱王稱霸，得失莫保，天命靡常，總歸一夢。不特此也，至於賢臣宰相，縱能有識天文、知地理、辨陰陽，安邦定國之能，亦無非一夢。古往今來，大抵皆然。三藏論前世，而後世可知，說出取《大乘經》三藏，超度孽苦升天，這才是打破夢境，切身大事，實受其福，豈等夫富貴功名，終落空亡乎？

　　「國王呻吟道：『似我寡人久病，並無一臣拯救。』」國王何病？正不知朱紫富貴之假，超脫孽苦之真之病，其病與唐王之病同，此篇中屢提「會同館」之所由來也。何以見之？唐王因斬涇龍而入地獄，國王因失金聖而生疾病；唐王因超度孽苦而取真經，國王因久病不癒而招良醫。唐王不得真經，不能超度孽苦；國王不得良醫，不能去其沉痾。唐王即國王之前車，國王即唐王之後轍。事不同而其理則同，故曰「會同」。吾更有進焉，取經不到如來之地，僅能度自己之還陽，而不能度亡魂之升天；治病不迎金聖還國，只可治後起之積滯。而難以治先前之病根。真經回，而地獄無冤屈之苦；金聖還，而國王無折風之憂。此大會而大同者。然則未紫國之公案，其即《西遊》全部之妙旨，修行者若能悟得，雖未讀千經萬典，而「朱紫國」三字，可以認得，《西遊》大道，可以明得。打破蝴蝶夢，可以在市居朝矣。

　　然悟後不妨漸修之功，調和之道，所不可少。「行者著安排茶飯素菜，沙僧道：『茶飯易煮，蔬菜不好安排，油鹽醬醋俱無也。』」言金丹至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特未得其調和之法，則陰孤陽寡，兩不相合。猶如茶飯易煮，無調和而蔬菜不好安排，得此失彼，未免食之無味，美中不足。行者使八戒買調和，呆子躲懶不去，正以見「此般至寶家家有，自是愚人識不全」也。「行者道：『你只知鬧市叢中，你可見市上賣的是什麼東西？』八戒道：『不曾看見。』」東為木，西為金，金木並而水火濟，陰陽得類，結為靈丹，得之者立躋聖位。若不知鬧市叢中。有此東西而調和之，則當面錯過，雖有現成美味，焉能享之？

　　行者說出無數好東西，呆子聞說流誕嚥唾，可曉美物，人人俱愛，但未得真訣，難以自知。曰：「這遭我擾你，待下次我也請你。」噫！金丹者，一陰一陽之道，非一己孤修，乃人我共濟。若有已無人，則孤陰不生，獨陽不長。你請我，我請你，彼此往來，何事不成？「八戒跟行者出門買調和」，金木同氣，夫唱婦隨，陰陽並用之機括。

　　「街往西去，轉過拐角鼓樓，鄭家雜貨店，調和俱全。」此處讀者俱皆略過，而不知有妙道存焉。「往西而轉角」，西南《坤》位也。「鼓樓」者，震動之處也。「鄭家」者，「鄭」與「震」同音，震家也。言《震》生於庚一陽來還。天心復見之處，為造化之根本，若於此而調和之，則本立道生，不虧不欠，圓成無礙，可返太極。《悟真》所謂「若到一陽初動處，便宜進火莫延遲」者是也。

　　「二人攜手相攙，去買調和」，是明示調和妙訣，在大小無傷，兩國俱全，人我並用，彼此扶持，不得執一己修之耳！何以八戒怕撞禍，在壁下踮定，行者獨挨入人叢裡去買乎？蓋八戒者木火，屬性，為真陰；行者金水，屬情，為真陽，性主乎內，情營乎外，內外相濟，陰陽合宜，二人同心，其利斷金，此乃以己合人之大法，燮理陰陽之天機。仙翁恐人不知，掛出榜文，叫人人細看，其意深哉！

　　「朱紫國王，近因國事不祥，沉痾伏枕，淹延日久難痊。」人自無始劫以來，醉生夢死，為名利韁鎖，百代感其心，萬事勞其形，不知退悔，受病根深，已非一朝一夕之故，若欲除此病根，非金丹大道不能；金丹大道，他家不死之方也。「本國太醫院，無方調治，普招天下賢士療理。」「休施巧偽為功力，認取他家不死方」也。「稍得病癒，願將社稷平分。」修其天爵，而人爵從之，人我共濟，無傷於彼，有益於我，大道照彰。若有見得到此處者，能不喜其聞所未聞，得所未得，而知其調和陰陽之道乎？其曰：「即此不必買甚調和，等老孫做個醫生耍耍。」猶言以己求人，即是調和陰陽，長生不死之道，而不必買甚調和，枉費神思也。

　　「行者彎倒腰，拈一撮土，朝「巽」地吹一口仙氣，立起一陣旋風，將人吹散。」《乾》上《巽》下，《姤》之象□卦爻圖略，陽以陰用，剛以柔繼，取真主而運和氣，順造化而行逆道也。「又使隱身法，搞了榜文。」《乾》上《艮》下，《遁》之象□卦爻圖略，隱形遁跡，而不大其聲色；潛藏默運，而不入於幻妄也。「揣在八戒懷裡，轉身回館。」心君之所以受病，皆由放蕩情懷，順其所欲之故，急須以此為戒，宜揣摸其受病之因，調病之方。「校尉見八戒懷中露出個紙邊兒，扯住要進朝醫病。」惟能知戒，漸有醫治之方，然而能揭去其病，則非一戒可以畢其事。故八戒道：「你兒子便揭了皇榜，你孫子便會醫治。」

　　《悟真》云：「陽裡陰精質不剛，獨修一物轉贏尪」又云：「勸君窮取生身處，道本還元是藥王。」蓋返本還元之道，與世之男女生子生孫之道無異，所爭者順逆不同。世道有女無男，不能生子生孫。仙道有陰無陽，不能結胎脫胎。若只以一戒為事，是於幻身中求之，無非修此陽裡陰精之一物，則孤陰不生，獨陽木長，而於生子生孫之道遠矣。謂之「趕著公公叫奶奶」，「反了陰陽的。」是耶？非耶？說出行者是個「認真之士，須要行個大禮，叫他聲孫老爺，他就招架，不然弄不成。」先天真一之氣，自虛無中生來，難得而易失，苟非精誠相求，是言語不通，無以取其歡心，或陽感而陰不應，或陰動而陽不隨，金丹難成，大道難修。「八戒說行者是空頭，行者笑八戒走錯路。」陰陽不通，失其生生之道，非空頭錯路而何？

　　「校尉太監禮拜行者道：『孫老爺，今日我王有緣，天遣老爺下降，是必大展經綸手，微施三折肱，治得我王病癒，江山有分，社稷平分。』」生生之道，至誠之道也。至誠者，虛心也，虛心即能實腹，以虛求實，以實濟虛，經之綸之，虛實相應，陰陽調和，大病可去，大道有分。雖然去病之方，雖賴於誠一不二，然非自己身體力行，則病仍未可以去。故曰：「你去叫那國王親來請我，我有手到病除之功。」此明德之事，《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善，故曰：「口出大言，必有大學。」

　　「一半敦請行者」，自誠而求明，虛心也；「一半入朝啟奏」，啟明而歸誠，實腹也。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，執兩用中，為物不二，生物不測，生生不息，萬千之喜。此乃伏魔擒怪，捉虎降龍，醫國之真手段。豈世之庸醫、僅知藥性者，所能窺其端倪乎？何則？聖賢誠明之學，非大丈夫不能行，果是真正丈夫，自命非凡，另有一番大作大用之事，驚俗駭愚之舉，而非可以外貌聲音目之。

　　「眾臣敘班參拜，大聖坐在當中，端然不動。及到朝中，國王問那一位是神僧孫長老，行者厲聲道：『老孫便是。』」即孟子所謂「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之達道。得志行乎中國，不得志修身見於世。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。」彼朱紫國王在聲音相貌上著心，不向性命切實處認真，輪迴病根，如何消去？「列位錯了」一語，其提醒後之大眾者多矣。吾不知貪戀朱紫之大眾，能知自己錯了否？吾為仙翁勸勉大眾，未知道者，急求明師口訣；已聞道者，早作切實功夫。否則，貪戀榮華，不肯速修，則生生死死，輪迴不息。一失人身，萬劫難逢，就是一千年不得好，信有然者。但欲脫輪迴之病根，了生死之無常，莫先貴乎窮理，若理不能窮透，則病根終難去，而性命終難保。

　　夫理者，即性命之道，了性了命，無非在窮理上定高低耳。獨是窮理功夫，非博學強記之謂，乃教外別傳之說。詩云：「醫道通仙有異傳，大要心中悟妙玄。」妙玄者，玄之又玄，眾妙之門。若欲悟此玄妙，必須真師口傳心授，而不得妄議私猜也。「若不望聞並問切，今生莫想得安痊。」望者，回光而返照；聞者，藏氣以待時；問者，審思而明辨；切者，篤信而實行。四者乃卻病延年之要著，可以脫生死，出輪迴。知此者。則生而不死；反此者，則死而不生。神聖功化之巧，有如此。

　　「行者說出懸絲診脈，眾官喜道：『我等耳聞，不曾眼見。」古有扁鵲能觀五臟而知病，華陀能破骨肉而療疾，俱系神醫，而亦不聞有懸絲診脈之說。今雲懸絲診脈，雖扁鵲之神目，不能窺測其一二；即華陀之神手，不能揣摩其機關。扁鵲、華陀雖能，不過能治其有形，不能治其無形。治有形者人道，治無形者天道。天道人道，差之毫髮，失之千里，宜其世所罕聞，亦所罕見。何為懸絲？絲者，至細之物；懸者，從虛而來。細則妙有，虛則真空，真空妙有，合而為一，則虛室生白，神明自來。以此診脈，而七表八里，九要三關，無不—一得真。此乃萬劫不傳之秘訣，只可口授，不能筆書。讀《素問》、《難經》、《本草》、《脈訣》者，安能知之？其所以不知者，皆因不識自己本身有上藥三品，可以變化調理，卻病延年耳。

　　《心印經》云：「上藥三品，神與氣精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，視之不見，聽之不聞。」三者皆從虛無中來，非色非空，非後天有形之物，乃先天無形之寶。必須真知灼見，未可猜想而得。蓋後天之精，乃交感之精；後天之神，乃思慮之神；後天之氣，乃呼吸之氣，皆有形之物。其質不剛，四大解散，終落空亡。至於先天大道，其精非是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣不是呼吸氣。乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與元始相比肩。此三者，能以無形化有形，無相生實相，三而合一，至靈至聖，故能治心君大病而無難。

　　「撥了三根毫毛」，去其後天之假，不在幻身上著腳。「變作三條絲線」，歸於先天之真，須於法身上用功。「每條按二十四氣」，造化有消長之數；三條合七十二候，丹道有調和之機。「托於手內」，天關在手，而施為無礙；「入宮看病」，地軸由心，而轉運得法。得心應手，縱橫自在可無遮攔。故曰：「心有秘方能治國，內藏妙訣注長生。」此即提綱「施為三折肱」之妙旨。折者，如折獄之折，辨是非邪正之意。知的變化後天之精氣神，而保其先天之精氣神，則三品大藥，已折辨明白，而窮理之功已盡，從此盡性至命，可以無難。下文修藥物、盜金鈴、伏妖王，無不在此三折之中。究之三折，總是一折，其所謂三折者，不過因精氣神而言耳。吾願天下人，在蝴蝶夢中者，亦須三折可也。

　　詩曰：

　　富貴榮華盡枉然，幾人活得百來年。

　　休將性命尋常看，急訪明師問大還。

　　第六十九回　心主夜間修藥物　君王筵上論妖邪

　　悟元子曰：上回因假悟真，則知假之不可不去，真之不可不歸也。然欲去假歸真，莫若先除吾心固必之病，心病一除，真假顯然，而大道易成。故此回叫人盡心知性，以為造命起腳之根本耳。

　　「大聖將三條金線，繫於國王三部脈上，將線頭，從窗櫺兒穿出，左右診視。」是以真性為體，以精氣神為用，內外相通，而左右逢原，所以諸般病疾，—一診出，而識國王是驚恐憂思，「雙馬失群」之症。人生世間，為幻化所誤，非入於驚恐之鄉，即登於憂思之地，無一時不憂思，無一日不驚恐。一經驚恐憂思，則乖和失中，而陰陽相隔，已受大症，莫可救治。此等病根，若非明師指破，誰肯承當？「國王聞行者說出病源，高聲應道：『指下明白，指下明白！』」此直下承當，而無容疑議者，從此對症用藥，何病不除。

　　「不必執方，見藥就用。」執中用權，擇善固執也。「藥有八百八味，人有四百四病。豈有全用之理？」法以去弊，弊去則法無用也。「藥不執方，合宜而用。全征藥品，隨便加減。」因時制宜，加減得法，明損益而知昏曉也。「八百八味，只醫一人，能用多少？」二八一斤，陰陽得類，圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，不多不少也。

　　噫！一些天機，至神至妙，知之者，立躋聖位，修之者永脫苦惱。其如愚盲之輩，不識此神妙之方何哉！神妙之方為何方，即調和陰陽之方，即三家合一之方。天街人靜，萬籟無聲，此亥未子初，陰極生陽，天心復見之候，正宜趕早幹事，調掣藥物，而不容有緩者。藥物即陰陽二味，調和者即陰中取陽，陽中取陰也。

　　大黃性寒，為陰，無也，故無毒；巴豆性燥，為陽，有也，故有毒。每味一兩，一陰一陽之謂道也。百草霜為鍋臍灰，火中之物，陽中之陰，具有己土，故能調百病。龍馬尿同於金汁，水中之物，陰中之陽，具有戊土，故能治諸疾。

　　「各用半盞」，自《坤》至《兌》，陰中陽金八兩。自《巽》至《坤》，陽中陰水半斤。金丹之道，取陰陽二味之藥，採金水兩弦之氣，水火相濟，成已成圭，三家相見，合而為丹。此等藥物，須要真知灼見，心中大徹大悟，方可下手。倘不知有無陰陽之理，必至認假為真，落於後天滓質之物，不但不能治病，而且有以受毒。「碾為細末」，是極深研幾，不得少有一毫著於滓質也。

　　所謂「烏金丹」者，是心領神會，頓悟圓通之意，即提綱「心主夜間修藥物」之旨。雖然金丹之道，全賴指引，若不遇明師指引，只於自心中摸索，即藥物現前，當面不識，未許我食。

　　兩般引子，一用六物湯，一用無根水。引一而已，何至有兩？此不可不知。蓋一引其全形，一引其延命。全形者，無為之道，去其病；延命者，有為之術，還其丹。六物湯：「老鴉屁」，為《離》火；「鯉魚尿」，為《坎》水；「王母臉粉」，為己土；「老君爐火」，為戊土；「玉皇破巾」，為《兌》金；「困龍五須「，為《震》木。攢此六物，烹煎融化而為一氣，有作有為也。「無根水」，守中抱一，無修無證也。「功」者，均為世間希有之事，豈可易得？亦豈可輕傳？苟非有大賢大德之大丈夫，此事難逢。故「行者對八戒道：『我看這國王，倒也是個大賢大德之君，我與你助他些雨。』兩個兩邊站下，做個輔弼星。」言果遇大賢大德者，不得不度引，以輔助其成道也。

　　「行者喚來龍王，唾一口津液，化為甘露，國王收水服藥，即時病根行下，心胸寬泰，氣血調和。」此「附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰」。如醍醐灌頂，甘露灑心．一口道破，疑團解散，憂從何來？即古人所謂「始悔從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋」者是也。噫！此道至尊至貴，匪人不與．倘道聽途說，則為輕慢大道，而非守道君子，必遭不測之禍。仙翁於八戒爭嘴，說「有馬」將露消息處，借行者現身說法，以戒聞道之後，當緘口藏舌，不得口廠將好方兒說與人也。既雲不說，何以又說「馬兜鈴」？讀者至此，未免疑為掩飾之說；既曰掩飾，何必又細問藥性？此中又有深意，不可不知。

　　蓋金丹之道，有可說者，有不可說者。可說者，以道全形之道；不可說者，以術延命之道。以道全形之道，乃打通道路，盡性之一著，即學者不親身來求，不妨向彼而開導，雖中人亦可授之，為其無大關係也。至於以術延命之理，乃盜天地之造化，竊陰陽之璇璣，天人所秘，萬劫一傳，苟非真正出世丈夫，視天下如敝屣，視富貴如浮雲者，不可傳，為其傳之匪人遭天譴也。「馬兜鈴」，即以道全形之事；馬尿金對，即以術延命之事。馬而曰兜，則馬不行，不行則無為而靜定。「鈴」者，圓通空靈之物，言以道全形之事，乃頓悟圓通，無為靜養之道也。行者治國王病，即以道全形，而不使受其害。其曰「馬兜鈴」，非是掩飾，乃因病用藥耳，故曰「用的當」。

　　觀於藥歌中，「苦寒定喘」、「消痰』」、「通氣」、「除蠱」、「補虛」、「寧嗽」、「寬中」，而知無為之道乃是苦定而除污消積，虛中而寧靜圓通也。所可異者，打通病根，既是以道全形，何以行者修「烏金丹」而用一陰一陽之道乎？此理不可不辨，蓋道一而已，而用各不同，師引入於無為，則打通病根而全形；師引入於有為，則返還先天而延命。兩般引子，行者僅以無根水作引，並未以六物湯作引；僅示其馬兜鈴為藥，並未示其馬尿金汁等為藥，於此可以曉然矣。以上言除病之根，以下言修真之事，學者於此等處，須當具只限，不得忽過。

　　「國王道：『寡人有數載憂疑病，被神僧一帖靈丹打通。』行者道：『但不知憂疑何事？』」既雲靈丹打通，何以又云不知憂疑何事？豈不令人難解？若不將此分個明白，埋沒仙翁苦心，天下後世無有識者。吾觀今世緇黃，多負有道之名，數十年僅能打通病根，而究其病根因何事而發者，百無一二。此仙翁不得不出過辨才，借行者一問，國王一答，為學人開一線之路也。正宮娘娘稱「金聖」』，東宮稱「玉聖」，西宮稱「銀聖」，以見金丹大道，乃執兩用中，剛健中正，純粹至精之道。若失中正，則非至精，正是妖精。

　　端陽節，赤帝行南，日中之候，在卦為《豐》，在月為午，《豐》者……大也，以明而動，盛大之象。然盛極當衰，大極則小，明處即有不明，又有憂道，故國王憂疑之病，生於端陽節。端陽者，陽極生陰之時，故國王與嬪妃御花園海榴亭解粽飲酒，看斗龍舟之際，而忽有麒麟山獬豸洞賽太歲，空中現身矣。麒麟有文明之象，明積而成山，則明而誤用，無所不愛。獬豸能別曲直之獸，鑽而成洞，則別而太甚，即有所惡。愛惡一生，恣情縱慾，自賽其大，為害滋甚，所以為妖。

　　噫！富與貴，是人之所欲也；貧與賤，是人之所惡也。愛惡妖生，本性有昧，以明入暗，真為假蔽。陰陽循環，無有陰而不陽，陽而不陰，此亦人之無可如何者。真性一味，從此人心用事，百優感其心，萬事勞其形，憂思不息，日復一日，年復一年，積久成盅，凝滯心胸，而莫可救解。於斯時也，若非有明師開示大道，瀉盡積滯舊染之污，其不為富貴所迷，棄天爵而要人爵，人於死地也，有幾人哉？國王筵上論妖邪，即此愛富貴而惡貧賤之妖邪，然積滯未瀉之先，而此病根猶未可知。蓋以若無師指人知的，天上神仙無住處也。

　　噫！仙翁已將靈丹付於後人，叫瀉積滯，不知有肯瀉者否？或有瀉去積滯者，則是虛中而心虛矣。然虛心須要識心，能識其心，方能虛心；能虛其心，方能實腹，此千古不易之定訣。《悟真》云：「虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。」「國王病除，感行者活命之恩」，是能虛心而識心矣；「行者歡喜吞酒」，是欲虛心而實腹也。行者道：「但不知可要金聖回國？」正是「不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金」也。蓋金丹之道，以虛心為體，以煉鉛為用。方其虛也，則煉鉛以實之；及其實也，則抱一以虛之。虛心實腹，實腹虛心，毋勞爾形，無搖爾精，形全精足，則仁義禮智根於心。其生色也，粹然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。

　　「國王哭跪行者，求救金聖降妖。八戒忍不住呵呵大笑道：『這皇帝失了體統，怎麼為老婆，就不要江山？跪著和尚？」非根心生色而何？觀此而心可不識乎？倘不能識心，而一味虛心，則得藥忘年，煉鉛無計，仍是在人心上作活計，而妖精之來去不定，出入無時，雖能返觀內照，晝夜不息，終久入於地穴，被人蓋上石板，而不得出矣。故行者道：「那妖精還是不害你，若要害你，這裡如何躲得？」真是蟄雷法鼓，震驚一切，何等醒人？

　　及「妖精來，行者左右扯住八戒、沙僧道：『我和你認他一認。』」人只一心，並無二心，知此心者此心，昧此心者此心。「著有終成幻，去妄不入真。」著有則為愛心，去妄則為噁心；愛惡之心，俱非真心，真心非有非無。曰：「卻像天齊王手下把門的蘸面鬼」；鬼乃無形之物，是已著於無；曰：「就是鬼，那有這等狂風，或是賽太歲」，賽乃示有之義，是已著於有。「行者道：『你兩個在此，等我問他來』。即縱祥雲，跳將上去。」有無俱不立，內外悉歸空。故結云：「安邦先卻君王病，守道須除愛噁心。」虛心識心之旨盡於此，從此可以煉鉛矣。

　　詩曰：

　　虛靈不昧有神方，清夜良心大藥王。

　　如果打通真道路，憂疑盡去可還陽。

　　第七十回　妖魔寶放煙沙火　悟空計盜紫金鈴

　　悟元子曰：上回虛心而識心，已是盡心而知性矣。然性之盡者，即命之至，頓悟之後，不妨漸修之功，方能自有為而入無為，歸於形神俱妙之地。故此回言金丹下手之功，使學者鑽研火候之奧妙耳。

　　《悟真篇》曰：「天地盈虛自有時，審能消息始知機。由親庚甲申明令，殺盡三屍道可期。」蓋天地造化之道，陽極則陰生，陰極則陽生，盈而虛，虛而盈，週而復始，循環不已，消長有常，亦非人所能損益者。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分，故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主；至其消長之際，淑慝之分，則未常不致其扶陽抑陰之意焉。修道者，若能審知盈虛之消息，乘其機而逆用之，則生甲生庚，大與天討，陰可消而陽可復，可以返本還元矣。

　　「金聖宮被賽太歲攝去」，是陽極生陰，《姤》之象。《姤》卦……一陰伏於五陽之下。金聖者，純《乾》也。賽太歲者，己土。《姤》之一陰，具有己土。「部下先鋒，取宮女二名，伏侍金聖娘娘。」「二名」為偶，仍成一陰之象，以一陰而扶侍眾陽，將欲漸進而消陽，此明禍之先見者。「行者一棒把根槍打為兩截」，是順而止之，防陰於未發之先也。何以行者聞西門火起，而以酒滅火乎？《姤》則真陽內陷，火上炎而水下流，火水未濟，五行順行，法界火坑，識神因靈生妄；順止其《姤》，則假陰消去，火歸元而水上潮，水火相濟，五行顛倒，大地七寶，元神借妄歸真。金丹大竅正在於此，其中有大作大用，呼吸感應之妙，非一切旁門，巴山轉嶺，遷延歲月者所可知。行者說出「天為鼎。地為爐，搏烏兔，采陰陽，天罡搬運，斗柄遷移，攢簇五行，合和四象，二氣歸黃道，三家會金丹」一篇言語，儘是天機。

　　「大聖一心降妖，無心吃酒，呼哨一聲，寂然不見。」可見聖人作事純一不二，寂然不動，感而遂通，非可以形跡觀也。「山凹裡迸出煙火惡沙，行者變作一個鑽火鷂子，飛人煙火中，摹了幾摹，就沒了沙灰。」此精一執中，入虎穴探虎子，火裡栽蓮之真法力。彼執空避妖之流，妖且不敢見，況能入煙火沙灰之中乎？然僅能沒沙灰煙火而不知其妖之巢穴，則真寶在妖，而終不為我用，何濟於事？此行者不得不於送文書之小妖審問個消息也。

　　一變為蜢蟲兒，暗聽出傷生奪位，只是天理難容；再變為小道童，明問出無緣沾身，系有仙衣裝新。噫！金丹大道，差之毫髮，失之千里。良心發現，須要幽冥中度出；長生妙訣，還向神仙處求來。古人謂「性要悟，命要傳，莫把金丹當等閒」者，正是此意。妙哉！「神仙送一件五彩仙衣，與金聖宮裝新」者，是攢簇五行，革故鼎新，始則有為也。「穿了那農，渾身上下生了針刺」者，「針」與「真」同音，是披服有日，渾身一真，終則無為也。這個有為無為之道，皆神仙口傳心授之秘，非一切在聲色中用心意者，所敢妄想揣摸而知，得以沾身點污者？特以修其門戶，真假相混，邪正相雜，若不得真傳，或誤認陰陽為男女之陰陽，流於御女閨丹之術，冒然下手，憑心造作，「但攙著些兒，手心就痛」，未取於人，早傷其己，適以自招惱悶，何濟於事乎？

　　「行者一棒打殺有來有去」，正示其死心忘意，去聲色而不來聲色也，故曰：「有去無來」。何以見之？「心腹小校，擔著黃旗」，非心意乎？「五短身材，疙瘩臉，無須」，敲鑼非聲色乎？「長川懸掛，無牌即假」，非心意懸掛聲色，以有為真，以無為假乎？「行者將棍子著小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。」以見執心用意者，回頭一著，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪傑，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以無有結果。打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨別個真假，如何得知？故國王見了道；「是便是個妖屍，卻不是賽太歲。」又云：「好！好！好！該算頭功。」其提醒學人者多矣。

　　何以行者將一封戰書，揣在三藏袖裡，不與國王看見乎？如雲戰書無用，則即置之不言，何以揣在袖裡？如雲戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：「戰書內，即打殺有來有去之妙。」若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必於伏魔歸聖之後，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，於此可知別有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。

　　夫金丹大道，乃袖裡機關，只可自知，不可人見。戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖裡，不與看者，「始而有作人難見」也；後之取回金聖，與看者，「及至無為眾始知」也。下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。仙翁恐人不識，於結尾寫出「紫陽解脫棕衣」一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入無為之妙旨。彼世之迷徒，但見無為為要妙，豈知有作是根基乎？

　　有作之道，乃調和陰陽之道。三丰云：「金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。」蓋生仙之道與男女生人之道無異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。所爭者順逆不同，仙凡相隔耳。獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。猶龍氏云：「恍兮惚兮，其中有像；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。」是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，無以示同心而別真假，真者未為我用，假者終難降伏。

　　「行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。」串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，」故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去於陰陽之中，不為陰陽所拘矣。「行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入於剝皮亭。」彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？「剝皮亭」者，即《剝》卦也。《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。「一座八窗明亮的亭子」即《剝》之初六、六二、六三、六四也；「中間有一張戧金的交椅」，即《剝》之六五也；「椅子上坐著一個魔王」，即《剝》之上一陽爻也。夫《剝》者，《姤》之漸，《復》之機。

　　「行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。摜下鑼道：『什麼「何也，何也」！』」是大公無私，出乎禮法之外，在聲色而不著聲色也。其曰：「到那廂，亂叫拿妖精，打順腿」等語，是欲順而止之，不使順而行之也。然順而止之之道，須要內外一情相通方能濟事。「行者進後富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信」，是外信不通，而內情不應也；「行者奉上寶串」，是外信已通於內矣；「姐姐見了寶串，下坐禮拜道：『若能救我回宮，感恩不淺。』」是內信已通於外矣，內外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。

　　「三個金鈴」，即精氣神上藥三品之真靈也。但此真靈，先天入於後天，變為有質之物，無情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。性命即傷。修行者，若欲復真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所云：「順其所欲，漸次導之也。

　　「行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩」，順其所欲也；「娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義」，順其所欲也。惟能順其所欲，妖精不覺將鈴兒，交遞娘娘之手矣。娘娘哄著精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。利者，用柔道也。害者，用剛道也。

　　「行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙」，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之『小人剝廬』也；「行者知其難以脫身，又變為痴蒼蠅兒，釘在無火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤跡」，是棄剛而就於柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之『君子得輿』之象。噫！總是一順，急躁，只知順而不知止；柔弱，外雖順而內實止。順之是非，能止不能止分之。

　　「妖王說：『是個什麼賊子，乘機盜我寶貝？』」，虎將上前道：『這喊不是別人，定是那敗先鋒的孫悟空。想必路上遇著有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。』」噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假復真，依真化假，來去於聲色場中，隨機應變，而不可以形跡窺之。所謂「只此一乘法，余二俱非真。」彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有跡處搜尋著，安足語此？故結曰：「弄巧反成拙，作耍卻為真。」蓋「弄巧反成拙」者，順而剝之，「小人剝廬」也；「作耍卻為真」者，順而止之，「君子得輿」也。《剝》之時義大矣哉！

　　詩曰：

　　精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。

　　不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。

　　第七十一回　行者假名降怪犼　觀音現像伏妖王

　　悟元子曰：上回採藥時刻，下手功用，無不詳明且備矣。然大道須當循序而進，不得躐等而求，若火候不到而金丹難成。故此回叫學者自有為而入無為，由勉強而歸自然也。

　　篇首一詞，言淺而意深，學者細玩。「色即空兮自古，空言是色如然。」言大道色不離空，空不高色，無色而不見空，無空而不見色，色空無礙，有無一致。但所謂色者，非是有形之色，乃不色之色；所謂空者，非是頑空之空，乃不空之空，即真空妙有之色空也。「人能悟徹色空禪，何用丹砂炮煉？」言色空之道，即金丹之道，若人悟得色即是空，空即是色，剎那成佛，便同本得，一時辰內管丹成。此乃先天無形至真之寶，而非等夫炮煉五金八石，後天有質至濁之物，枉費心思者比也。「德行全修休懈，功夫苦用熬煎。」蓋言金丹之道，須賴於悟，尤貴於行。頓悟之後，不妨漸修之功，是在苦力勤勞，勇猛精進，下學上達，自卑登高也。「有時行滿去朝天，永住仙顏不變。」言三千功滿，八百行完，道德興隆，性命俱了，與天同壽，長生不老矣。

　　「行者變痴蒼蠅兒，妖精不能窺其蹤跡」，是已悟得色空一致，有無不立，明邪不能加害矣。然雖不能加害，其如不能出妖之洞何哉？特以陰盛陽弱，陽在陰中，有險而止也。

　　「大聖飛入後宮門首，看見金聖伏在案上，清清滴淚，隱隱聲悲。」此明示《蹇》卦也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，滴淚聲悲，《坎》水之象。「案」者，《艮》之一奇二偶之象。伏案滴淚聲悲，其為上《坎》下《艮》，《蹇》卦無疑。《蹇》者難也，陽止於險中，有難而未能出之義。然有難，當思所以解難之道，若無解之道，而真陽未可出險。故娘娘哭道：「只為金鈴難解識，想思更比舊時狂。」金鈴者，即真陽之靈，真靈在險而思出險，解難之義。《解》卦□卦爻圖略上《震》動，下《坎》險，陽氣出險，動而解險之謂。然欲解真靈之險，須要先識得真靈之運用，火候之急緩，若不識而妄想強解，則真靈有昧，反招其禍，是所以「想思更比舊時征」。

　　「行者聞言，到她耳根後，悄悄的叫道：『聖宮娘娘，你休恐懼，我還是你國差來的神僧孫長老，未曾傷命。』」是叫神合其真也。「只因自家性急，偷了金鈴，出到前亭：忍不住打開看看，不期進出煙火，我慌把金鈴丟了，苦戰不出。」是不叫妄動而涉於假也。「恐遭毒手，故變作痴蒼蠅兒，釘在門首，躲到如今」者，不識不知，煉己待時也。「你可再以夫妻之禮，哄他進來安寢，我好脫身行事，別作區處救你」者，是叫用陰陽交感之道，借假以脫真，脫真以除假也。

　　陰陽交感之道，為何道？即順其所欲之《隨》道，《隨》卦之象，□卦爻圖略上《兌》悅，下《震》動，我動而隨人之悅，人悅而隨我之動，將欲取之，必先與之也。請妖來安寢者，即《隨》之「向晦入宴息」，不妄於動，動必隨時也。這個隨時順欲之道，順中有止，乃神明默運之功，不著於色，不著於空，非色非空，即色即空。

　　「不是人，不是鬼，今變作蒼蠅兒」，此即悟徹色空禪也。若人悟徹色空禪，得心應手，專氣致柔，不識不知，順帝之則，寂然不動，感而遂通，聲叫聲應，順其所欲之《隨》大矣。然悟的還須行的，其曰：「破除萬事無過酒，只以飲酒為上。」酒為適口慰心之物，人之所欲者，順其所欲，借假修真，則人無不入我術中矣。以上皆附耳低言之秘，金丹下手之訣。既知其訣，於是借假修真，以真化假，順其所欲。漸次導之，假可去而真可復矣。

　　「娘娘請妖王安寢，那怪滿心歡喜」，順其所欲也；「假春嬌同眾怪，安酒餚」，順其所欲也；曰：「大王與娘娘今夜才遞交杯酒，請各飲乾，穿個雙喜杯兒」，順其所欲也；曰：「叫眾侍婢會唱的唱，善舞的舞」，順其所欲也；「娘娘與妖王，專說的夫妻話」，順其所欲也；「娘娘一片雲情雨意，哄得妖王骨軟筋麻，只是不得沾身」，順其欲所以止其欲也。因其順而能止，假難傷真。故曰：「寶貝乃先天摶鑄之物，如何得損？」獨是止其假，則宜得其真，而究不能得真者何也？殊不知順而止之之道，僅能止外來之假，而不能去內生之假。若非在切身處，下一著實落功夫，而真寶不現，未為我有。「假春橋聞言，即拔下毫毛一把，嚼碎，輕輕放在妖王身上，吹口仙氣，變作三樣惡物，鑽入皮膚亂咬。」是既變化外假，而又變化內假，由外達內，遠取諸物，近取諸身，內外一氣，不色不空，可以借假得真矣。夫借假得真之道，乃慎獨之功也。慎獨之功，在能自知痛癢，識其善惡。倘能惡惡如惡惡臭，毫末必察，而隱微之塵埃，自能洗滌；好善如好好色，無處不照，而身外之牽纏，不難解脫。揭去其假，自見其真，真即在假之中，假不在真之外。故妖王解帶脫衣，身上衣服；層層皆是蚤蝨臭蟲，不覺揭到見肉之處，而金鈴現相矣。

　　「妖王一則羞，二則慌，那裡認得真假，即將三個鈴兒，送與假春嬌。」一為水，二為火，水在上，火在下，水火相濟，陰陽顛倒，取《坎》填《離》之機。

　　「假春嬌接寶在手，理弄多時，藏在腰間。」是條理有法，還返有時，彼到而我待之，鉛至而汞迎之，彼我一氣，金丹有像，可以謹封牢藏，棄有為而就無為矣。其所謂「妖王低頭抖衣，他將金鈴藏了」者，是偷之於妖不及覺，取之於妖不提防。見之不可用，用之不可見；恍惚裡相逢，杳冥中有變。其中秘密，真有不可言語形容者。

　　「變了三個鈴兒，遞與那怪」，是真者已得，不妨與假。與假者，後天而奉天時；得真者，先天而天弗違。「先天氣，後天氣，得之者，常似醉。」彼不知就裡之輩，失其真而收其假，鄭之重之，牢固深藏，惟恐不謹者，安足語此？謂之「沒福！沒福！不敢奉陪」，扶煞一切矣。夫金丹之所以用假者，是以術延命之道，凡以為真者未得耳，果得其真，則假術無用。「假春嬌得了手」，借假而得真；「現出本現，收了磕睡蟲」，得真而去假；「把寶貝帶在腰間」，「送歸土釜牢封固，次入流珠斯配當」也。噫！仙翁慈悲，演《易》以明火候，直示人以千百年不傳之秘密。金丹大道始終之妙用，由《剝》而《蹇》，由《蹇》而《解》，由《解》而《隨》，由《隨》而《復》，總以示在《剝》極之處用功以《復》陽耳。若個知音，悟的奧妙，始則由東而求西，既則由西而回東，《西遊》之大道，何難完成？

　　「行者使隱身法，直至門邊，使解鎖法，出門站下，叫：『太歲，還找金聖娘娘來。』」即《復》卦□卦爻圖略「動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。」金丹入口，《坤》中孕《震》，解去其假，脫出其真，根本堅固，不動不搖，由微而著，漸次可以復還本來《乾》元面目矣。「群妖見門開，即忙鎖上入報。侍婢道：『莫吆喝，大王才睡著哩！』」即《復》之「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」以養微陽也。「如此者三四遍，大聖嚷鬧直到天曉。」即《復》之「反覆其道，七日來復。」三四為七、取七日之意。古人云：「混沌七日死復生，金憑侶伴調水火。」蓋以服丹之後，有七日大休歇也。「行者輪棒上前打門，妖玉一覺方醒」，即「《復》，其見天地之心乎！」天地之心復，即死而復生之機。這個天地之心，非我一身所產，乃自虛無中來者，是謂外來主人公。故行者道：「我是朱紫國拜請來的外公，取聖宮娘娘回國哩！」曰：「拜請來的外公」，則非一己之陰，而不著於空也；曰：「取聖官娘娘回國」，則非身外之物，而不著於色也。色空不著，必有非色非空者在。噫！「月之圓存乎口訣，時至子妙在心傳。」這個非色非空之來歷，是豈諸子百家、賦性聰明、出身高貴、多覽書籍者，所得私猜而知？三丰云：「順為凡，逆為仙。」一句兒了了千千萬，《千字文》有句「外受傅訓」，信有然者。曰；「定是！定是！」真實不虛也。

　　「行者把棒攥定，叫妖精為賢甥。又道：『你叫我聲外公，那裡虧了你？』」外公者，先天所生之真陽，是謂外來主公；外甥者，後天所生之假陰，是謂外生客邪。當丹未還，主公為外，為賓、為他，客邪為內、為主、為我；及丹已還，主公為內、為主、為我，客邪為外、為賓、為他。大修行人，千方百計，幸而先天來復，則即當於此後天群陰之中，擇善固執，不偏不倚，守此一點微陽，漸采漸煉，期必至於純陽無陰之地，我命由我，不由天而後已。「普天神將皆以老稱」，此實言也。

　　夫金丹之道，有兩段功夫，始則順而止之，順中用逆，借假復真以結丹；既則順而動之，逆中行順，依其化假以脫丹。用逆用順，各有妙決；復真化假，各有時候。毫髮之差，千里之失。妖精說出寶貝「八卦爐中久煉金，結就鈴兒稱至寶。」行者又說出「二三如六循環寶，我的雌來你的雄。」鈴兒者，靈兒，即聖胎嬰兒也。嬰兒未成，須借八卦爐中真火以摶煉，所謂「三家相見結嬰兒」者是也。嬰兒已就，須要抱元守一以溫養，所謂「十月胎圓入聖基」者是也。其曰「二三如六循環寶」，陽極當以陰接之也。最提醒人處，是「世情變了，鈴兒想是棋內，雄見了雌，所以不出來了。」《悟真》云：「魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。」「世情變了，鈴兒懼內，就不出來」，何所用雄用雌之道，於是乎昭彰矣。

　　「行者將三個鈴兒一齊搖起，紅火青煙黃沙，一齊滾出，賽太歲在火當中，怎逃性命？」此三家相會，嬰兒完全，一靈妙有，法界圓通，知雄守雌，齊一生死，點化群陰，歸於無聲無臭之大法門。彼世之迷徒，不群雄雌真假，予聖自雄，認假傷真，仍在大火坑中作活計者，適以自送其性命，焉能逃得性命乎？夫金丹大道，是真空事業，清淨生活。若能悟得，一得永得，如甘露灑心，借假修真，以真滅假，至簡至易，毫不費力。但其中有先天后天之分，陰陽真假之別，藥物之老嫩，火候之止足，雌雄之妙用，結丹之時刻，脫丹之日期，其事多般，若非真師—一指明，未許修真。

　　「菩薩說明金毛吼，因牧童盹睡，失於防守，咬斷索子，與朱紫國王消災，並射傷雄孔雀，雌孔雀帶箭，佛因叫他折風三年，至今意滿」一段故事。可知假者作禍，皆由靈童有昧；真者失散，總因自傷其明。然無假不能消災，無真不能成道。是在借假以修真，依真以去假，神而明之，存乎其人耳。「行者因妖邪要打二十棒，方叫菩薩帶去」，無為之先，必須有為，所以除假也；「妖怪現了原身，菩薩要金鈴，行者雙手送還」，有為之後，必須無為，所以還真也。噫！這個道理，說時易，知時難，不得師指，枉自猜量。故曰：「犼項金鈴何人解？解鈴人還問繫鈴人。」「菩薩將鈴兒套在犼項下」，有為無為一以貫之，色即是空，空即是色，功完災消，性命俱了，足生蓮花，身迸金縷，露出法身，歸於自在休歇之地，大丈夫之能事畢矣。

　　《悟真》篇雲；「此道至神至聖，憂君分薄難消。調和鉛汞不終朝，早睹玄珠形兆。志士若能修煉，何妨在市居朝。功夫容易藥非遙，說破人須失笑。」蓋以金丹為色身至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特要知其調和之法，火候之妙耳。若知調和之法，神明默運，半時之功，而金丹可還；若知火候之妙，則行持有准，瞬息之間，而玄珠有兆。至簡至易，約而不繁。但恐無大功德，無大福分，消受不起。果有功德有福分，得遇明師，指出大藥川源，火候次第，則始知「赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。」彼國王離別三年，不敢一抹；妖精攝去三年，不能沾身者，安知有此？

　　噫！始而去舊裝新，攢簇五行以結胎；終而抱元守一，遍體如舊以脫胎。始則有為，終則無為，大小無傷，兩國俱全，紫陽《悟真》之宗旨，正在於此。若有知者，身體而力行之，何難在朱紫國大明之下，眾人觸目之地，施展一番，平步騰空而去也？然則夫妻重諧，須憑有作有為之妙；收妖消災，還賴無為自在之神。神而妙，妙而神，神妙不測，內外感通，性命之道俱備，有無之法悉全，無拘無束，混俗和光，在市居朝，何能累乎？結云：「有緣洗淨憂疑病，絕念無私心自寧。」豈虛語哉？

　　詩曰：

　　靈寶如何我得來，真中用假乘機裁。

　　陰陽不悖復原本，人聖超凡脫禍滅。

　　第七十二回　盤絲洞七情迷本　濯垢泉八戒忘形

　　悟元子曰：上回結出修真大道，須要調和陰陽，方能成丹矣。然迷徒不知真陰真陽之理，聞陰陽相交之說，便認為世間男女之陰陽，流於御女閨丹之術，或來首經以服食，或取梅子以吞嚥，或隔體神交，或隔簾取氣，或三峰采戰。如此等類，數百餘條，皆是在色慾中作功夫，不特敗壞於聖教，而且自促其性命。故仙翁於此回提綱內，指出「迷本忘形」四字，批邪救正，大震聾聵耳。

　　篇首「三藏別了朱紫國王，策馬西進，過了多少山水，不覺的秋去冬來，又值春光明媚。」是已知的富貴浮雲，脫去陰氣，而進於陽氣沖和之地，正當努力前行，直奔大道，不可稍有偏見，入於歧路者。奈何「正行處，望見一座村莊，三藏下馬，站立道旁，以為人家逼近，意欲自去化齋，不用三徒去化」。未免捨己求人，捨近求遠，疑於人家有濟命之寶，站立於旁門外道，著念手閨丹門戶矣。

　　試觀三藏初而到莊前，見有四個女子在那裡描鸞繡鳳；既而又見木香亭下，有三個美貌女子踢氣球，是已在女子人家留心起見矣。殊不知描鸞繡鳳，陰陽是假；踢耍氣球，結果不真。假而不真，一時無主意，上女子之橋，入女子之門，從香亭進步，誤認女子為救命菩薩，妖精為供齋善人。一步一趨為女子引誘，身入純陰鬼窟，不知悔悟，猶然自稱「大唐差去西天拜佛求經，適過寶方，腹中飢餓，待造擅府，募化一齋。」抑知女子無寶可供，只是炒人油，熬人肉。剜人腦之供乎？

　　《金剛經》云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」蓋取經之道，取其先天虛無之氣，所謂「白虎首經」、「華池神水」，迷徒不知，錯認為女子之經水，向女子求命寶。其曰：「若是這樣東西，我和尚吃了，莫想見的世尊，取的經卷。」可為叫醒一切矣。

　　夫旁門之最誤人者，莫如閨丹一事，若不知利害，入於圈套，即或有時醒悟，妄想脫身走出。然已為上門的買賣，被女色牽扯，身不由主，繩捆高吊，神思紊亂，迷於慢天網中，焉能走的出，脫得去？提綱所謂「盤絲洞七情迷本」者此也。七情者，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之七物。色情一動，七情俱發，是色情即統七情之物，七情總一色情而已。修真之道，條本之道也，務本所以絕七情耳。今不能絕情，而反淫亂以動情，情動而原本即迷，已為妖精夾生而吃矣。「絲」與「辭」同音，盤絲者，邪辭淫辭，穿鑿聖道，如絲之盤纏牽扯，而不能解脫。然閨丹門戶，不一而足，皆是在女子皮囊上作活計，俱謂之女妖可也。一概女妖，竊取古仙經典，東挪西扯，結為慢天大網，蓬罩正人君子，阻住修真大路，其險如盤絲嶺，其黑如盤絲洞，惟明眼者不為所惑，其次愚人，未有不入其術中者。

　　「行者拘來土地山神，問知妖精，奪佔七仙姑准垢泉洗浴之事，變為麻蒼蠅兒，釘在路旁草稍上等待。」妙哉此變！蒼蠅本無色，蒼蠅至麻，色空俱化，色即是空，空即是色，非色非空，色空無礙。故妖精不能識，不能見，且飛於妖精之頭，能察妖之蹤跡，探妖之幽隱。所謂當事者迷，旁觀者清也。

　　「開闢之初，太陽星原有十個，後被羿善開弓，射落九鳥墜地，只有金鳥一個，乃太陽之真火也。」一真而九假，假多真少，以假混真，自古如是，不徒今然。如七妖女奪七仙姑之浴池，以為己有者，亦是以假混真耳。噫！仙人浴池，清淨之水，所以濯垢。妖精竊奪仙人之池，是迷於清源，而觀於濁水，不特不能濯垢，而且有以滋垢。道至於此，尚忍言裁！

　　「行者使絕後計，變餓老鷹，將衣架上七套衣服，盡行叼去。」是不容在衣架皮囊上見景生情也。更有一等鯰魚精，弄三峰采戰之術，破戒忘形，淫慾無度，專在女子腿襠中作樂，出醜百端。雖當時不至傷命，到得結果收園，身麻腳軟，頭暈眼花，「爬也爬不動，睡在地下呻吟」，百病臨身，長眠不起矣。

　　噫！此等之徒，不肯自思己錯，更將錯路教人。前已自錯出醜，別尋路頭；後邊又教人錯，明知明昧。一切無知小人，不辨真假，入於網中，甘拜下風；聽信邪說淫辭，以盲引盲，以訛傳訛；一變十，十變百，百變千，千變萬，取傳愈多，流毒害人。詩中「撲面漫漫黑，神仙也吃驚。」恰是實言。當此大道遭難之時，仙翁不得不出過辯才，借行者現身說法，拔去身外一切皮毛之假，嚼碎分判，噴吐示真，變為七樣飛鷹敲打迷徒，息邪說，防淫辭，除假救真。此非仙翁好打市語，強為辯別，蓋亦出於不得已之心也。

　　「三人尋妖精不見蹤跡，請唐僧上馬，道：順父下次化齋還讓我們去。」唐僧道：『徒弟啊，以後就是餓死，也再不自專了。』」可知修真之道，別有個他家不死之方，能以濟命，能以解災，不得自專，誤認人家女子為他家，而枉自受傷也。我勸世間呆子，急點一把火，烘烘的把一切盤絲洞燒的乾淨，放心前行可也。

　　詩曰：

　　可嘆忘形迷本徒，忘形採取盡糊塗。

　　邪行醜態不知戒，羅網纏身氣轉枯。

　　第七十三回　情因舊恨生災毒　心主遭魔幸破光

　　悟元子曰：上回言采戰之徒，自害本身。此回批燒煉之術，終落空亡。

　　蓋以世人惑於「金丹」二字，隨疑為世間凡鉛凡汞燒煉而成，信任邪師，傾家敗產，指底罄囊而莫悟，甚至吞服五金八石，傷生害命，古今來遭其禍者，不可枚舉。故仙翁於提綱深批其毒，使學者早自醒悟，以歸正道耳。曰：「情因舊恨生災毒」者，言聽信燒煉邪師之言，便是遇著舊恨有仇之人，而即生災毒矣。曰：「心主遭魔幸破光」者，言一信金石之術，而邪魔入內，良心即壞，急須看破，方不受累耳。

　　「黃花觀」，黃者，黃芽；花者，金花，皆修煉者升煉之藥名。詩中「白鷺」，「黃鶯」，「煙裡玉」，「火中金」，總以形容黃花觀為燒煉之處。故行者一見「黃芽白雪神仙府，瑤草琪花羽士家」之句，即笑為燒茅煉藥，弄爐火的道士也。獨可異者，黃芽白雪，《悟真篇》中常道；瑤草琪花，仙翁前詩亦云。此處何以謂之爐火？殊不知古仙所云，皆以有像化無象，以有形喻無形，使人以此悟彼，易於聆會；而後世迷徒，不求明師真訣，直認比喻有形有像之物為真實，何其愚迷之甚乎？況金石之藥，乃天地濁氣所化而成，皆有毒之物，一經火煉，火毒藥毒，共合一處，其毒愈重，人之清氣，能有幾何？以毒氣而攻清氣，取死之道，安得長生？此仙翁提綱立「舊恨」二字，以誅燒煉者之心為最毒也。

　　「三藏見道士丸藥，高叫老神仙。」是蓋以弄爐火者即是神仙，未免走到冤家對頭之地矣。從來學采戰者，必學爐火；學爐火者，必學采戰。大約以采戰為內丹，以爐火為外丹。女妖道士，同堂學藝，勢所必然。「女妖說出盤絲洞濯垢泉故事，要道士作個報冤之人，欲要幫打。」是內恃采戰，外憑爐火，內外兼修，妄冀延年。「道士道：『不用打，一打三分低。』取梯子上屋樑上，取下一包藥來。」爐火家，多以升打為下等藥，以鍛鍊為上等藥，或以七年為七返，九年為九還，其意取其濁陰退盡為佳也。詩中「百鳥糞」，「積千斤」，「煉三分」，「再燻蒸」，「毒藥製成」，「入口見閻君。」俱是實事。「凡人吃只消一釐就死，神仙吃只消三釐就死，將棗掐破，揌上三釐，分在四隻茶盅內，但吃了個個身亡。」藥雖輕而其毒大，服之者不能長生，反致早死，勢必破爛肢體，而不得全屍。服一個，死一個，個個身亡，豈虛語哉？

　　「行者早見了，欲穿換一杯。」是真明鑑萬里，智察秋毫，足使奸人膽顫，邪何能為？乃唐僧已入術中，執固不解，以為受客之意，誠心信受，豈能免當時就死乎？「道士道：『你可在盤絲洞化齋麼？你可在濯垢泉洗澡麼？』行者道：『你既說出這話，必定與她苟合。』」總以見無知之徒，以采戰爐火為內外雙修，合而行之，妄想成丹。最妙處，是道土道：「你這村畜生，撞下禍來，你豈不知？」自古及今，聖賢仙佛之成道，皆系去讒遠色，賤貸貴德，乃無知之徒，不知聖賢根本實學，反在財色上作功夫，以致采戰喪德，爐火喪命，自撞其禍，其村野不堪極矣。謂之畜生，真畜生耳。若非有明眼人，識得此等邪說淫辭，是天話蓬人之物，早知回頭，自求生路，安能逃得出羅網耶？既能逃出，則當事者迷，旁觀者清，自可見盲師邪行亂道之迷人利害，又可知自己痴思妄想之昏蔽更深。觀之七妖落後，歸結一著，采戰擋不住死，爐火救不得生，獨以亂性傷命，殺其軀而已。安得有個大修行人，間世而出，將這些煽惑人心，攪亂聖道，在膿血皮袋上作事之迷徒，一概收來，狠力一棒，盡情打爛，息邪說而防淫辭，為世道人心出一口不平之氣乎？雖然，采戰邪師，人所易識；爐火偽道，人所難認。蓋以采戰乃色道中事，與仙道絕不相關，若遇正人君子，一見能辨其真假。至於爐火，竊取古仙金丹入口，點化凡軀之說以籠人，雖有正人君子，亦難窺測其機關。

　　「道士解開衣帶，脫了皂袍，兩手一齊抬起，兩脅下有一千隻眼。迸發金光，將大聖罩在金光黃霧中，向前不能舉步，退後不能動腳，往上撞頭，變穿山甲，往地下方才鑽出頭來。」蓋以諸家爐火，門戶不一，或言服丹，可以解脫本殼；或言取丹，可以拔宅飛昇；或言服丹，可以兩脅風生。似此等類，千條有餘，總借金丹一個名色，籠罩正人君子，倘不知利害，誤入其中。性好向前者，即有兩脅風生之爐火來誘；性好退後者，即有解脫本殼之爐火來投；性好往上者，即有拔宅飛昇之爐火來近。真令人以向前不能，退後不得，上天無路，入地無門。危哉！危哉！當斯時也，苟非自知懸虛無益，從實地上硬尋出個出頭之路，其不為毒害性命者見希。提綱所謂「情因舊恨生災毒」者，即此意。金丹大道，至於如是，尚忍言哉？仙翁慈悲度世，不忍眾生罹此大禍，故於大道淒涼之時，借老母現身說法，指示聖賢生物之心，開化群迷也。

　　「紫雲山」，正陽之氣結就；「千花洞」，煥耀之光籠成。有一位聖賢，喚作毗藍婆，坐落南方者，南為《離》位，屬心，明示聖賢心，即婆心也。「行者入千花洞，見靜悄悄，雞犬之聲也無」者，聖賢以婆心為重，而無雞鳴狗盜之行也。「毗藍婆認得行者」，惟聖人能知聖人也。「行者請毗藍去滅金光者」，惟聖人能知聖人有婆心也。「毗藍自赴了魚籃會，三百餘年，隱姓埋名，更無一人知得」者，聖人惟知婆心度世，而人之知與不知，所不及料也。「繡花針兒」者，小兒也，小兒之心為赤子之心，赤子之心，至善而無惡，非同一切忍心、硬心、毒心、傷人之心。故曰：「我有個繡花針兒，能破那廝。」又曰：「我這寶貝，非銅、非鐵、非金，乃我小兒日眼裡煉成的。」赤子之心，正大光明，從本性中流出，所以能破諸惡而無遺。

　　「毗藍隨於衣領內，取出一個繡花針，似眉毛粗細，有五六分長短，拈在於，望空拋去，少時間，響一聲，破了金光。」以見聖賢作事，生平涵養清高，不肯輕露圭角，即或不得已而救度苦難，總是一個真心用事，不大聲色；粗細長短，機活神圓；隨手拈來，頭頭是道；救真破假，其應如響。真金針暗度之法，迎之不見其首，隨之不見其後；神妙莫測之行，為然雖莫測，亦足令人心悅誠服，早贊其妙。所謂「大人者成已成物、不失其赤子之心」者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，遠隔千里之遙。是在一語一迷之間耳。「道士合了眼，不能舉動。行者罵道：「你這潑怪，裝瞎子哩！」言一切爐火之流，皆是盲修瞎煉，損人利己，而不知聖賢有此金針暗度之婆心也。

　　「行者見三人吐痰、吐沫，垂淚道：『怎麼好？』毗藍道：『也是我出門一場，索性積個陰德。』」聖賢一舉一動，以陰德為重，俱有益於世道人心，彼傷生害命之徒，肆行無忌，陰德何在？「取出一個破紙包兒內，將三粒紅丸子，每人口內揌了一丸，一齊吐出毒物，得了性命。」一個破紙包，分明「心」字一勾；三粒紅丸子，分明「心」字三點。可知解毒丹，即陰德心也。「每人揌上一丸」，人人當存陰德心；「一齊吐出毒物」，個個須除惡毒念。存陰德而去惡毒，方是救苦救難，大慈大悲聖賢之婆心。如多目怪，始而以爐火誤人，終而以爐火殺身，出乎爾者反乎爾，堂堂七尺之軀，何不知積德，而乃陰毒如蜈蚣也？噫！損陰德者即歸死路，積陰德者必上天堂。此仙翁指出善惡兩途，叫天下後世修行人看個榜樣，自裁自取。至干迷而不悟者，雖仙翁婆心，亦無如之何矣。

　　最提醒人處，是行者道：「昴星是個公雞，這老姆姆必定是個一母雞。」蓋修行正理，有德必有道，有道必有德。德屬陰，性理上事；道屬陽，命理上事。立德以後，再加修道，陰陽並用，性命雙修；以德助道，以道成德，仙佛可望。故結云：「唐僧得命感毗藍，了性消除多目怪。」

　　詩曰：

　　五金八石煉丹砂，到底無成破盡家。

　　世人盲師多狠毒，何如積德是生涯。

　　第七十四回　長庚傳報魔頭狠　行者施為變化能

　　悟元子曰：上回言采戰爐火，俱無關於聖道，急須猛醒回頭矣。然旁門三千六百，外道七十二家，絕不關於聖道者易知，有似道而實非道者難認。故此回至七十七回，使學者早求明師口訣，識破一切旁門外道，去假修真，以歸妙覺也。

　　篇首一詞，言一切情慾皆系妄念，沙門多少執空之徒，不知斷欲忘情即是真禪，而以口頭三昧為要，仍是有欲有情，禪何在乎？蓋真禪須要著意堅心，一塵不染，如明月當空，自有為而入無為，由勉強而抵自然，進步不錯，行滿功完，而成大覺金仙。如來教外別傳者，即此；道祖金丹大道者，即此。以是知仙即佛，佛即仙，仙佛同源，性命雙修也。

　　「三藏師徒打開欲網，跳出情牢，放馬西行。」是已知斷欲忘情矣，何以忽見一座高山，有老者高呼：「西進的長老，且暫住！這山上有一夥妖魔，吃盡了閻浮世上人，不可前進」乎？蓋斷欲忘情，只是性理一己之事，而進步行功，乃是他家不死之方。若只知有己，不知有人，冒然前進，則此間即有妖魔擋路，其不為妖魔所吃者幾希。於斯時也，急須問個實信，方能攸往攸利，行功不錯，而大道可進矣。古人云：「虛心受益」，又云：「禮下於人，必有所得。」此皆言屈已求人之效也。

　　「三藏道：『你相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實信。』行者道：『我變俊些地的去。』」是未免在聲色相貌上打點，而不在真心實意處著腳，即非老實學道者。故行者變小和尚不老實去問，說出「貶解妖精起身，連夜搬去」等語，雖外恭而內不敬，外小而內自大。以致老者始而言妖精相與仙佛神聖，假話以答；既而見言語風狂，一句不應。噫！我不老實，誰肯老實？我不實信其道，誰肯說道之實信？不得實信，雖能斷欲忘情，終是有頭無尾，不通雷音大路，如何到得如來地位？學者急須以此為戒，去不老實而歸老實，則實情可得。所以八戒老實，毫無虛詐，而老者即以老實說實信矣。

　　「獅」者，喻其師心自用；「駝」者，比其高傲無人。師心高傲，則雄心氣盛，故曰獅駝嶺；有己無人，則昏蔽如洞，故曰獅駝洞。此等妖魔不一而足，皆系譭謗聖道，紊亂仙經，為惡最大，為害最深，故有三個妖魔，統領四萬七八千小妖，專在此處吃人。這個妖為何妖？僅是師心高傲，不老實之妖；這個信為何信，即報師心高做不老實之信。知得此妖，知得此信，即是間出實信矣。既然知不老實，須當變而為老實，倘知而不變，仍是魔口之食，何濟於事？故金星道：「大聖只看你變化機謀，方可過去，如若怠慢些兒，其實難行。」蓋有機謀者為妖，能變化者為聖。用機謀而不知變化，是以妖為心，則能吃人；能變化而不用機謀，是以聖為心，則能成道。變化機謀，則一切機謀盡無，斯不為獅駝所阻，可以過去得。

　　最妙處，是行者扯住金星，聲聲只叫他的小名道。「李長庚！李長庚！有話何不當面來講，怎麼裝這個模樣混我？」李為木，在東，《震》家事；庚為金，在西，《兌》家事。《震》為我家，《兌》為他家，以我求他，他來混我，《震》、《兌》合一，變化機謀，即在其中。此仙翁已叫起小名，當面來講，吾不知在獅駝洞獅駝國之老妖肯聽否？雖然，此事豈易知，亦豈易行？若非恩師訣破真鉛，萬般作用，枉自徒勞，安能變化機謀，而不為機謀變化？三丰所謂「煉己時須用真鉛」，正是此意。學者勿以傳報魔惡為實信，當知長庚傳報為實信。庚金即他家真鉛，若欲捨此真鉛實信，而妄冀去假歸真，便是三藏欲轉別路，而過獅駝嶺，殊不知過不得此處獅駝嶺，而別路之獅駝嶺更多於此，如何轉得過去？故行者道：「轉不得」，又云：「怎麼轉得？」以見獅駝嶺為西天必由之路，正向西天不可不過之境，是在人之著意留心，變化機謀耳。

　　「行者到空中打聽觀看，山中靜悄無人。」斷欲忘情即是禪，無機謀也。「正自揣度，聽得山背後梆鈴之聲，原來是個小妖。」有情有欲豈安然？著於聲音之小機謀也。「行者變蒼蠅兒，飛在他帽子耳邊，小妖口裡作念道：『我等巡山的，各人要謹慎，提防孫行者，他會變蒼蠅。』」「帽」者，冒也。「蠅兒」者，嬰兒也。嬰兒即先天真乙之氣，先天之氣，居於恍惚杳冥之內，視之不見，聽之不聞，搏之不得，因陰陽交感之後，激而有像，得之者立躋聖位，必有師學，非一切機謀小兒執一己而修者，聽得冒聽，所得冒傳。《悟真》云：「恍惚之中尋有像，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。」故仙翁云：「原來那小妖也不曾見他，只是那魔頭不知怎麼就吩咐他這話，卻是四句謠言，著他這等傳說。」可謂叫醒一切冒聽冒傳，不知先天大道之輩矣。「行者要打小妖，卻又停住，想道：不知三個老妖手段，等我問一問，動手未遲。』言冒聽冒傳，只是口耳梆聲，不知就裡機謀，豈容冒然下手？下手妙訣，須要口傳心授，真知確見也。

　　何以行者變燒火小妖，巡山小妖以為面生認不得、會的少乎？火屬《離》，《離》為心，行者變之真心也。真心非色非空，不著有無，乃赤子之心，娘生本面。口耳之學認假失真，不知返觀內照，與道日遠，所以一家人，認不得一家人，會的少。惟大修行人，認得真心，識得本面，性以處內，情以御外，內外一氣，變化不拘，不在皮囊上作活計，全在法身上用功夫，豈等夫旁門外道，執一己而修乎？

　　旁門外道，雖各執相各著空不同，然其有我無人，一個牌子號頭，繩穿線扯，暗中無不相投。背卻鎮魔之金公，認真一己之幻相，以是為非，以邪為正。自調聞風鑽研，是亦「小鑽風」而已，何濟大事？豈知金丹之道，得一畢萬，總鑽於一處，迎之不見其首，隨之不見其後，以真化假，依假修真，其中又用假，假中又現真，真真假假，假假真真，不特能查勘其小之真假，而且能審知其大之本事。此行者變「總鑽風」，而「小鑽風」無不隨其運用矣。

　　何以行者對小妖道；「你快說來我聽，合著我便是真的，差了一些便是假的，拿去見大王處治」？特以金丹者，陰陽之氣凝結而成，兩者異，真乙之氣潛；兩者合，真乙之氣變。是在有人有己，人已相合，大小無傷，處治得法耳。天機密秘，正在於此，非善通陰陽、深明造化者，孰能與於斯哉？

　　「大魔會變化，能大能小，因王母蟠桃會不曾請，意欲爭天，曾吞十萬天兵」等語，此大小禪法，師心自用，妄猜私議之學。安猜私議之條，不一而足，其間最誤人者，莫如禪關機鋒二條，故曰：「若是講口頭語，老孫也曾幹過。」

　　「二魔身高三丈，臥蠶眉，丹鳳眼，美人身，匾擔牙，蚊龍鼻。若與人爭，只消一鼻子捲去，就是銅背鐵身，也就魂亡晚喪。」此閉目靜坐，著意一處，執相守靜之學。執相守靜之條，不一而足，其間最足誤人者，莫如鼻頭閉息之一條，故曰：「鼻子卷人的妖精也好拿。」

　　「三魔名號『雲程萬里鵬』，行動時轉風運海，振北圖南。隨身有一件寶貝，喚作『陰陽二氣瓶』，假若把人裝在瓶內，一時三刻化為血水。」此搬運後天精氣之學。搬運之條，不一而足，其中最誤人者，莫如心腎相交之一條。彼以心氣為陰，腎氣為陽，取心腎二氣．交媾於黃庭，謂之結聖胎。殊不知日久成盅，氣血凝滯．化為血水而死者，不計其數，故曰；「妖精到也不怕，只是仔細防他瓶兒。」

　　大魔用心著空之妖，二魔用意執相之妖，三魔運氣、著空、執相兼有之妖。天下緇黃，用心意而著空執相者，十有二三，至於搬運後天之氣，而著空執相者，十中即有八九，故大魔二魔居於獅駝洞，為害固大；三魔居於獅駝國，為害尤大。三個魔頭同歸一處，邪說橫行，擾亂世道人心，大壞教門，不堪言矣。說到此處，修行人可以除去他人冒傳之梆聲，急須打探自己洞中之虛實，然要拿洞裡之妖王，必先除門前之眾怪。門前之怪為何怪？乃冒聽、冒說、冒傳之怪也。

　　言者心之聲，一言既出，駟馬難追。言不可不慎也。既雲慎言，又何說些大話嚇眾怪乎？殊不知修行人未嘗不言，特不妄言耳。說大話，說其善言也；嚇眾怪，去其不善之言也。用善言以去不善之言，言必有中，何礙於言？行者說大話，嚇散門前一萬小妖，是不容其冒聽、冒說、冒傳。真會說大話者，若能說此大話，是有大力量、大腳力、大本領，雖終日說，未嘗說。彼口耳之學，冒說大話，使小機謀傳人巡山者，烏足窺其端倪？千百年來，讀《西遊》解《西遊》者，竟將仙翁妙意埋沒，直以大話騙人目之，此孔子不得不哭麟，卞和不得不泣玉也。

　　詩曰：

　　著空執相道中魔，高傲欺心怎奈何？

　　教外別傳藏秘訣，豈容聲色冒猜摩。

　　第七十五回　心猿鑽透陰陽竅　魔主還歸大道真

　　悟元子曰：上回言修道者，必言語老實，而不得冒聽冒傳矣。然言語老實，不過為進德修業計耳，倘以為所進之德，所修之業，即在是，焉能超脫陰陽，除假歸真？故此回叫學者鑽研實理，真履實踐耳。

　　大聖變小鑽風進獅駝洞，諸魔不識，是已去門外之小妖，已為門內之老妖所難窺，變化而得其真矣。然外之小機謀雖變化過去，而內之大機謀尚未變化，猶未至妙也。何則？內之機謀者，陰陽順行之事，人之千生萬死，皆出於此。若非鑽研透徹，真履實踐，而第以言語取信，未免又在言語上著腳，雖外邊老實，早將不老實者牢控緊閉在內，此行者不得不心驚也。所驚者何？驚其認真老實言語，關了行道之門，家中長短之事，不能得知，卻不是顧外失內，弄走了風，被言語所拿住乎？當斯時也，急須將這個門戶打開，方可出入無礙。這個門不是別門，乃陰陽之門，欲打此門，須要真知灼見，心領神會，離卻一切著空執相之事，才得其濟。

　　老魔聽行者會變蒼蠅之說，而使認假為真，著於聲而亂撲；三魔見行者笑出嘴臉，而又認真為假，著於色而強捆。彼烏知先天之氣自虛無中來，人入具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，非若草木禽獸之全無。一變臉間而全身俱露，本來之故物現在，豈在強作強為聲色中取乎？老魔欲口吃唐僧，三魔欲瓶裝行者，是疑其金丹為有形有像之物，而放著於幻身，以隨身陰陽二氣瓶裝人矣。

　　「陰陽瓶」，即功家呼吸陰陽之說，乃後天之氣，貫穿一身血脈，營衛五臟六腑，一呼通天根，一吸通地戶，一晝一夜，周身一轉，暗合周天度數，故內有七寶八卦，二十四氣。必用三十六人抬者，《坤》陰六六之數，純明之物也。此就幻身後天之氣而言，至於法身先天之氣，乃虛無中事業，全以神運，不假包求，一切盲師，誤認後天呼吸之氣，自欺欺人，學者若不識真假，一惑其言，入於死地者，往往皆然。佛云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。妖魔道：「猴兒，今已入我寶瓶之中，再莫想那西方之路。」豈不提醒一切？乃世之迷徒，猶有入其術中，固執不解，一聽其言，便行其事，予聖自雄，恃其本事；或坐守中央，聚氣於黃庭穴；或周圍輪轉，用力於八段錦；或上下盤繞，升氣於三關竅。如此等類，不可勝數，皆是大火坑中作事業，毒心腸上用功夫。弄得君火相火一時俱發，火氣攻心，自不由主，千思萬想，忽上忽下，無可如何。到得此時，由後想前，自悔腳跟不實，誤認邪師，枉費辛苦，本欲證真、正果，不期傾了性命，自作自受，於人何尤？夫金丹大道，乃他家不死之方，可以救命，可以救急。今不求他家，而在一身妄作招凶，大道淒愴，尚可言歟？

　　「行者忽想起菩薩所賜救命毫毛，欲取下救急。」此乃解悟前非，知的別有他家不死之方，可以救急，不必在一身作功夫矣。他家之方為何方？乃人已相合之方，彼此扶持之方。「拔下腦後挺硬毫毛，變作鋼鑽、竹片、綿繩、照瓶子底下『嗖嗖』一頓鑽，鑽成一個孔竅，透進光來、」是離其高而就於下，去其剛而變為柔，借假求真，有人有已，有剛有柔。鑽竅鑽到此處，搜理搜到此處，則真知灼見，虛室生白，神明自來，可以得其造化，而出假造化，不為後天陰陽所拘矣。此提綱「心猿鑽透陰陽竅」之妙旨。夫人特患不能鑽透陰陽之竅耳，果其鑽透，高人一頭，不特有以知真，而且能以識假。於此可知，裝人者，終歸空亡；虛心者，當下脫難。「老魔道：『這瓶子空者，控也！』行者道。『我的兒，搜者，走也！』」邪正分明，真偽顯然，是在神而明之，存乎其人耳。彼不識其真，在出恭臭皮囊上作活計者，裝什麼人，豈不愧死？

　　「行者喜喜歡歡，徑轉唐僧處，將變鑽風，陷瓶兒裡脫身之事，說了一遍。道：『今得見師父，實為兩世之人。』」蓋言金丹大道，至尊至貴，萬劫一傳，雖賴自己鑽研，尤要明師指點，若遇真師，一了百當，立躋聖位，即所謂「附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。」亦即三丰「自從咬破鐵丸子，三十六宮都是春」之意。可知度引之恩師，實是重生之父母，誓必成道以報大恩也。

　　噫！非知之艱，行之惟艱。知而不行，猶如不知，何貴於知？故長老道：「你不曾與他賭鬥麼？」又云：「不曾與他見個勝負，我們怎敢前進？」言知之貴於行之也。夫金丹之道，真履實踐之道，非空空無為所能了事。足色真金，須從大火裡煉出；圓明本性，還向艱難處度來。無火不見金之真，無難不現性之明。詩中「生就銅頭鐵腦蓋，幼年曾入老君爐。百煉千錘不壞，唐僧預上金箍」等語，最是妙諦。老魔道：「什麼鍋頭鐵腦蓋，看我這一刀一削，便是兩個瓢，」是直以一空畢其事，此便是識不得真心實用。故大聖道：「這潑妖沒眼色，把老孫認作個瓢頭哩！」夫真心實用，空而不空，不空而空，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，分之合之，變化無端，全在法身上用功夫，不於幻身上費機謀，故能迎魔之口，入虎穴而探虎子。彼世之見魔開口，走在草裡聽梆聲者，適以散火，買個壽器送終而已，其他何望？古今來談空利口傷人之輩，皆以為大道無修無證，一空其心，即可了事，殊不知心空在修，不在於說。

　　「小妖道：『孫行者在你肚裡說話哩！』老魔道；『怕他說話！有本事吃了他，沒本事擺佈他不成？』」是直以擺佈說話為空心之本事，若以說話為本事，則是嘔吐其心矣。嘔吐其心，使心用心，不能空而反生根，如何嘔吐得出？既不能出，如何能空？更有一等無知之徒，打禪搬運，廢寢忘食，亦謂空心。吾不知如何能空，其必餓殺其心乎！此等之徒，皆是吃了昧心食，著空妄想，怎得完成大道？曰：「甚不通變」，曰：「你不知事」，真乃固執而不知通變者也。

　　噫！修丹之法，有體有用，有藥有火，所以革故鼎新，會三家而歸一家，豈是空空無為之事乎？若只空空無為，假者如何去？真者如何成？「行者道：『老孫保唐僧取經，從廣裡過，帶了個摺疊鍋兒進來煮雜碎吃。將你這裡邊的肝、腸、肚、肺，細細受用，還夠盤纏到清明哩！』」是摺疊肝肺之雜項碎瑣，勾消肚腸之盤曲牽纏，煉己待時，清明其心，空而不空也。曰；「三叉骨上好支鍋」者，是會三家而歸一家，猛烹急煉，熔化藥物，不空而空也。曰：「老孫把金箍棒，往頂門上一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞」者，一搠於上，二來於下，水火相濟，虛實並用，誠明兼該，不空而空，空而不空也。「老魔吃酒，行者接吃，一盅二盅，連吃七八盅。」順其所欲，漸次尋之也。「老魔放下盅道：『好古怪！這酒常時吃兩盅，腹中如火，卻才吃七八盅，臉上紅也不紅！』」放下人心，自有道心，形色俱化也。「大聖在肚裡發酒風，妖怪疼痛難禁，倒在地下。」道心發現，人心自死也。

　　噫！「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。」死人心生道生，以道心化人心，不老實而變成老實，何魔之不歸真哉！

　　詩曰：

　　陰陽是否細鑽研，才識此天還有天。

　　真著實行神暗運，人心化盡道心圓。

　　第七十六回　心神居舍魔歸性　木母同降怪體真

　　悟元子曰：上回結出金丹妙旨，欲虛其心，必先實腹矣。然欲實腹，必須虛心；虛心必先識心。既識其心，則虛人心，而實道心。虛實並用，人找共濟，修道不難。故此回示人以識心，人我共濟之火候耳。

　　篇首「大聖在老魔肚裡支撐一會，魔頭回過氣來，叫一聲：『大慈大悲齊天大聖菩薩！』」是直以予聖自雄為慈悲，修心此便不識其心，既不能識心，焉能虛心？不能虛心，焉能實腹？認假為真，枉費功夫矣。蓋真心者，天地之心，非色非空，非有非無，因陰陽交感，從虛無中來者，是為外來主人公，非一已所產之物。故行者道；「莫費功夫，省幾個字兒，只叫孫外公罷。」「那妖魔惜命，真個叫：「外公！外公！是我的不是了！』」以見保命之術，惟外來之真心為是，而我家一己之人心不是也。若識得真心，一得永得，會三家，合一家，大道有望，所謂「識得一，萬事畢」者此也。但這個識一畢萬之秘，若非真師口傳心授，而欲私猜強議，妄貪大寶，試問這個鐵饅頭，如何下口？即嚼碎牙關，咬的出什麼滋味？其曰：「我饒你性命，出來你反咬我，害我性命！我不出來，活活的弄殺你！」言下分明，何等醒人？

　　三魔使激將之法，欲哄行者出外賭鬥。行者恐妖精反覆，要兩全其美，以見真心用事，不偏於陽，不偏於陰，大小無傷，兩國俱全，光明正大，而非若人心之用機謀也。「繩兒一頭掛著妖精心肝，自己拿著一頭，拴個活扣，不扯不緊，扯緊就痛」，內而陰陽混合，勿忘勿助，一而神也；「妖精鼻孔裡迸出行者，行者見了風，就長三丈，一手扯著繩兒，一手拿著鐵棒」，外而執中精一，有體有用，兩而化也。「行者跳到空闊山頭，雙手把繩盡力一扯，老魔心痛，往上一掙。復往下一扯。」此內外一氣，剛柔相當，有無俱不立，物我悉歸空。所謂百日功靈，曲直而即能應物；一年已熟，潛躍而無不由心。真心之為用，神哉！妙哉！

　　無如道不遠人，人自為道而遠人。迷徒多以人心為道，懸虛不實，終久四大落空，入於土坑。原其受害，皆由以心拴心，以心哄心，放去真心，而又算計傷心，真是十分無禮，於理上不通。彼拴心者，不過欲割斷外邊之放心耳。殊不知能割斷外邊放心之心，不能割斷內邊拴心之心，拴心之心更且惡於放心。放心已為害，既以拴心斷之；拴心為害，亦將求放心解之乎？

　　噫！求之拴心，心一拴而噁心不好；求之放心，心一進，而又不肯出。內外俱心，如欲解脫，卻難卻難。然解脫亦容易，是在能實實修道，決不敢假，則真心自現，人心自無；識心虛心，而心神居舍，魔歸於性矣。彼一切棺材座子，專一害人，誤認死心，在膿包上作活計者，豈知的他家有不死之方在耶？若識他家不死之方，是大本已立，正當靜觀密察，努力前行，完全大道，不可稍有懈怠者。乃唐僧師徒收拾行李馬匹，在中途等候，未免火候不力，雖能化去自大之心，猶未變過張狂之意，終是機謀求盡，未到老實之處，如何過得獅駝嶺境界？此二魔不伏氣之所由來也。

　　「二魔領三千小妖，著一個藍旗手傳報。」此傳報，《觀》卦也。《觀》□卦爻圖略者，上《巽》下《坤》，「二魔」上《巽》之二陽爻；「一個藍旗手」，上《巽》之一陰爻；「三千小妖」，下《坤》之三陰爻。其為風地《觀》乎，觀者，以中正示人也。二魔叫孫行者與二大王交戰，是妄意無忌，中正何在？行者道：「必是二魔不伏氣。」堪為確論，獨是欲化妄意，而歸於中正，非空空一戒可能，若以一戒而欲強制其意，不但不能伏氣，而且有以助氣，八戒不能抵妖，其被捲也宜矣。夫取經之道，有火候，有功用，不知要受多少苦惱艱難，而後真經到手。行者叫八戒受些苦惱，是欲神觀覺察，而戒鎮乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。然戒慎恐懼，不是著意執相之觀，必也臨事而懼，好謀而成，有戒有行，剛柔相濟，方為得法。

　　「行者變蟭蟟，釘在八戒耳朵根上，同那妖到了洞裡。」蟭蟟者，有光之物，是神觀默運，戒之而欲行之也。「眾妖捆住八戒至池塘邊一推，盡皆轉去。」此由風地《觀》，□卦爻圖略而倒轉為地澤《臨》□卦爻圖略也。池塘為《兌》澤，八戒為《巽》木，《巽》推轉為《兌》，盡都轉去，非《觀》轉為《臨》乎？「像八九月經霜的一個大黑蓮蓬」，即《臨》「至於八月有凶」也。

　　金丹之道，貴在於觀，尤貴於臨爐之觀，臨爐之觀，是神現大觀，兩而合一，中正之觀。一切執相之徒，錯認張狂之意為真意，或靜意，或守意，或用意，自負有道，不能臨事而懼，好謀而成，動不動要散火，卻是實事。蓋以此等之輩，既不能神觀，又不能大觀，內無實學，外有虛名，是亦「童觀」、「闚觀」焉耳，其他何望？更有一等呆子，口道德而心盜跖，頭巾冠而腰錢囊，明裝老實，暗攢私房。試思「閻王注定三更死，誰敢留人到四更？」若大限來至，雖有錢鈔，買不得生死之路，焉知可憐幾年積來的零碎銀錢，究被他人盡有，豈不為明眼者哈哈大笑乎？此仙翁借行者嚇詐八戒，現身說法，以示只悟其戒，不能濟事，必須有戒有行，方能成功。已是借戒行兩用之說，打出三四層門，不知打殺多少無主意之小妖矣。

　　「二魔、行者，內外狠苦相持，八戒不來幫，只管呆呆的看著。」以戒為體，以行為用也。「二魔捲了行者，八戒道：『他那手拿著棒，只消往鼻子裡一搠，就夠他受用了。』」此神觀妙用，執中之謂也。「行者把棒往鼻孔裡一搠，鼻子甩開，行者一把撾住，隨手跟來。」此大觀妙用，精一之謂也。大觀神觀，兩而合一，有戒有行，精一執中，《臨》、《觀》妙用，正在於此。「八戒拿鈀柄走一步打一下，行者牽著鼻子，就似兩個象奴。」以戒為行，以行全戒，性情相合，金木相併，張狂之意，不期化而自化，不期誠而自誠矣。「行者備言前事，八戒自知慚愧。」假意去而真意現，妄心除而道心生，外而戒行兩用，內而心意相合，不老實而變老實，提綱所謂「木母同降怪體真」者即此。

　　夫怪體歸真，是已化假心意而歸真心意，正可以過獅駝嶺之時，何以又有三魔之不伏氣乎？特有說焉，心意雖真，若於後天氣質之性未化，則氣質一發，真心意仍化為假心意，宜其三魔不伏氣，大魔二魔聽三魔調虎離山之計，要捉唐僧也。然究其三魔不伏氣者，乃唐僧誤認心意為真，不能戒慎恐懼，努力前行，在坡前等候魔送。自調、自離、自捉、自不伏氣，與魔何涉？

　　「三十個小妖安排茶飯」，五六《坤》陰之數。「十六個小妖抬轎喝路」，一陰來《姤》之喉。「眾妖請唐老爺上轎」，陰氣傷陽之象。「三藏肉眼凡胎，不知是計。孫行者只以為擒縱之功，降了妖怪，卻也不曾評察。即命八戒將行李稍在馬上，與沙憎緊隨，他使鐵棒向前開路，顧盼吉凶，真假相混，邪正不分，已入妖魔術中矣。」

　　噫！一時不謹，真心意已變為假心意，心意有假，著於食色，而真性亦化為假性。真者全昧，假者皆起。其曰：「那伙妖魔同心合意的侍衛左右。」又曰：「一日三餐，遂心滿意，良宵一宿，好處安身。」非假心意動食色之性乎？當斯時也，雖能心知神會，而見得有許多惡氣，其如妖計在前，而識見在後，陰盛陽弱，正不勝邪。「三魔與三僧，捨死忘生苦戰，眾小妖把唐僧抬上金鑾殿，獻茶獻飯，左右旋繞。長老昏昏沉沉，全身失陷。」大道已墜迷城，可不畏哉？

　　詩曰：

　　定意虛心下實功，雖然得入路豈通？

　　消除氣質方為妙，稍有煙塵道落空。

　　第七十七回　群魔欺本性　一體拜真如

　　悟元子曰：上回言心意歸真，若不能伏後天氣質之性，終為順行造化所拘矣。故此回指出諸多旁門，不能變化氣質之害，叫學者棄假悟其，期必歸於真空妙有之地，為極功也。

　　篇首「三個魔頭，與大聖三人爭持，將三人拿進城內，捆在一處，三個魔頭同上寶殿，將唐僧推下殿來」。是言旁門外道用心用意，以假亂真，以邪混正，縱其後天氣質之性，而昧其本來天命之性，即提綱「群魔欺本性」是也。曰「群魔」，則非三魔而已，旁門三千六百，外道七十二家，雖門戶不一，總是著空著色，與夫色空並用，三個門頭該之。千魔萬魔，總是群魔，群魔總是三個魔頭統領之。群魔興妖作怪，欺本性而阻學人，大道已墜迷城。當此之時，誰上智者能以辨的真假，不為偽學所惑，至於中下之流，未有不受其害者。故「長老哭道：『我貧僧怎麼得命！』八戒沙僧也一齊痛哭，惟行者笑道：『師父放心，兄弟莫哭，憑他怎的，決然無傷。』」

　　古仙云：「道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。」蓋玄關一竅，為眾妙之門，乃生仙生佛之根，不著於有無等相。一切旁門，認一身有氣有質之物，或用力量而搬運做作，或用智謀而采戰燒煉，自謂得妙，妄想服丹，以此度人。學者若不明其中利害，一入籠中，熱心熱腸，即便下手，如上蒸籠，乾柴架烈火，未有不剝爛肢體而隕命者。若是真正聰明之人，不入籠中，先看看籠中之物，冷淡心腸，沒有火氣上鍋，方不損命。

　　「變冷風」者，示其高見遠慮，在籠外而不上火氣；「變黑蒼蠅」者，示其晦暗無知，在籠中而多受悶氣。其曰：「冷還好捱，若熱就要傷命。」可謂提醒一切夯貨矣。然既知此悶氣，須要出此悶氣；欲出此悶氣，須要脫此悶氣之根。不復上蒸籠，揭開籠頭，抖假收真，層層解放，徐緩而行，不得急欲見功，冒然下手。故行者道：「莫忙！莫忙！」蓋以金丹大道，有藥物、有火候、有功用，毫髮之差，千里之失。

　　「唸咒語放了龍神，又輕輕悄悄，尋著行李白馬，請師父上馬，八戒沙僧隨後，他向前引路，」凡以明大道，循次而進，放的假，方可尋得真；得的真，方可行的路，絲毫不容苟且也。然通衢大道，只有一條；曲徑斜路，足有千萬。處處梆鈴，門門封鎖，若不得真師口傳心授，焉知何者是真？何者是假？真令人以向前不得，退後不能。除是上智神人，能以跳出籠罩，其餘凡夫俗子，實難逃命。若欲強逃，無路可通，猶如作賊爬牆，究是黑夜生活，出此入彼，如何出得妖魔之手？「不是脫根救，仍是上籠蒸」卻是實言

　　夫不能脫根救，仍復上蒸籠者，特以絕不似道者，只可以籠中下，而不能籠上智，至於似道而實非道者，不但中下者而受其捆綁，即上智者亦無不入其術中。「錦香亭」，色空俱有之處；「鐵櫃」者，內外不通之象。「把唐僧藏在櫃裡」者，內念不出，不著手空也；「關了亭子」者，外物不入，不著於色也。世間一等作孽老魔，執心為道，抱住不放，誤認人心中有稀奇之物，恐為外賊所偷，而隨緊閉六門，靜坐定心，外物不入，內念不出，自謂若能死的人心，即可生的道心，人心不來攪擾，卻拿住道心，慢慢受用。這等不死不活，似是而非，不待蒸熟夾生而吃之謠言，易足惑人。以一盲而引眾盲，遍傳亂講，縱有上智者，能以連夜裡剿滅獅駝洞著空執相。冒聽之小妖，豈能剿滅獅駝國色空兼有冒傳之老魔乎？性命大道，遭此大難，有識者，能不放聲大哭哉？哭者何？哭其西方勝境無緣到，氣散心傷可奈何？

　　夫如來三藏真經，所以勸善也。後世無知之徒，反借如來真經門戶，以假亂真，阻擋修行大路，誤人性命，大失當年教外別傳、金箍唸唸歸真之妙旨。「行者要且去見如來，備言前事，若肯把經與我，送上東土，一則傳揚善果，二來了我等心願。若不肯與我，叫他把《松箍咒》唸唸，褪下這個箍子，交還與他，老孫還本洞去罷。」是言真履實踐，勇猛精進，見得如來，方能取的真經歸來。若不到見如來之時，而真經未能取；若不到取得真經之時，而金箍未可松。不得因旁門外道之魔障，而即念松褪箍，自走回頭路也。蓋以魔障是魔障，取經是取經，金箍為取經而設，非為魔障而設，取經者正事，魔障者末事，豈可因末事而廢正事？又豈可因末事而念松褪箍乎？

　　「行者拜見如來，訴說獅駝城三個毒魔，把師父捉將去，求念松箍」等語，是已悟得因魔障而念松矣。如來笑道：「悟空少得煩惱，那妖精神通廣大，你勝不得他，所以這等心痛。」言獨悟一空，空即是色，便是生魔，而不能勝魔。「行者笑道：不與你有親，如何認得？』如來道：『我慧眼觀之，故此認得。』」言觀本於慧，色即是空，故能識魔，而不是親魔。

　　「混沌初分，天開地辟，萬物皆生，飛禽以鳳凰為長，鳳凰又得交合之氣，生育孔雀大鵬。孔雀出世之時，吃人最惡，如來修成丈六金身，也被吸去。如來剖開脊背，跨上靈山，封他做佛母孔雀大明王菩薩」一宗公案。以見鳳凰交合，生育孔雀大鵬，先天變為後天，孔雀之吃人最惡，猶如大鵬之吃僧為魔。佛已修成丈六金身，猶不免於孔雀之吸，究之刻脊而出，跨上靈山，封為佛母大明王。是不以為冤，而反為恩，佛不得孔雀之吸，而不得上靈山。比之修道者，不遇魔障，不能困心衡慮，以固其志，魔障正所以為大修行人助力耳，故曰：「大鵬是與他一母，故此有些親處。」既曰有親，則魔障非魔障，是在人認得分明，打的過去耳。

　　如來使行者與妖精交戰，許敗不許勝，「敗上來，我自收他」者，順其所欲，漸次尋之也。」行者將身一閃，藏在如來金光影裡」，妙有而入真空也；「只見那過去、未來、現在三尊佛像，與五百阿羅汗、三千揭諦神，布散左右，把那三個魔頭圍住」者，真空而變妙有也。「文殊、普賢念動真言，青獅白象泯耳歸真。」一念純真，心足意淨，執象泥文，私猜妄議之念俱化，何著空執象之有？「如來閃金光，把鵲巢貫頂的頭，迎風一幌，變作鮮紅的一塊血肉。」空即是色，色即是空，色空一貫，不妨真中而用假。「妖精刁他一下，佛祖把手往上一指，那妖翅膊上揪了筋，再飛不去，只在佛頂上，再不能遠循。」以無制有，以有入無，有無不二，當時由假而歸真；真中用假，由假歸真，即色即空，非色非空，化氣質而復天真，至簡至易。即宣聖一貫之道，佛祖一乘之妙旨。真是慈悲中之狠人，真空中之大法。彼一切不知變化氣質者，師心高傲，色空俱著，在血肉團心上做生活，冒聽冒傳，認假傷真，適以祭其口而已，其他何望？

　　「佛祖收了妖精，大鵬咬牙說出唐僧在鐵櫃裡」，無為之先，必須有為，借假求真也；「佛祖不敢輕放了大鵬，也只叫他在光焰上做個護法」，有為之後，必須無為，以真化假也。前後兩段功夫，先有為而後無為，性命必須雙修，一了性而一了命。有無兼該，性命雙修，形神俱妙，與道合真；圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，大丈夫之能事畢矣。

　　噫！「錦香亭打開門看，內有一個鐵櫃，只聽得三藏啼哭之聲」，是打開色空之門戶，叫人看假聽真，不得棄真而認假；「降妖杖，打開鐵櫃，拽開櫃蓋，叫聲師父」，是打開生死機關，叫人拽假尋真，當須借假而修真。「三藏放聲大哭，叫徒弟」，此非三藏哭，乃仙翁大哭其邪說橫行，足以害道；「行者把上項事細說一遍」，非行者說，乃仙翁細說與後世學人，平自辨別。仙翁一片慈悲心，躍躍紙背。真假顯然，若有能辨的真假者，則偽學難瞞，正道可知，急須離獅駝而找大路，以了性命，不容有緩者。結云：「真經必得真人取，魔怪千般總是虛。」一切在獅駝國興妖作怪之輩，聞此而當猛省回頭矣。

　　詩曰：

　　旁門曲徑俱迷真，那個能知主與賓。

　　教外別傳微妙法，不空不色復元神。

　　第七十八回　比丘憐子遣陰神　金殿識魔談道德

　　悟元子曰：上回示明一切旁門，著空執相，師心自用之假，指出即色即空之真，叫人於假中辨真矣。然世之迷徒，見「即色」二字，或疑於採取；聞「即空」之說，或認為寂滅。以訛傳訛，欺己欺人，傷天害理，無所不至，非特不能永壽，而且足以傷生。故此回合下回，深批採取、寂滅之假，使學者改邪歸正，積德修道耳。

　　篇首「話說大聖用盡心機，請如來解脫三藏之難，離獅駝城西行。」是言大聖人修道，用真心而脫假心之苦難，去一己自高自大之氣，而求他家不死之方也。但他家之方，系先天真一之氣，自虛無中來者，非可於聲色中求之。若在聲色中求，是人行邪道，不得見如來矣。

　　「月城中老軍，在向陽牆下，偎風而睡。」分明寫出在風月中采陽，妄冀長生，以假為真，如在睡中作事。豈知暗室虧心，神目如電，一入邪行，眼前即有雷公爺爺報應乎？籲！取經之道，乃聖賢仙佛心法之大道，迷徒不知，誤采女子之經，謂取白虎首經，譭謗聖道，紊亂法言，分明原是比丘國，今改作小子城，以訛傳訛，著於外假，遮慢內真，只在色相上著腳，不知向宥密中鑽研。所謂「一者以掩蔽，世人莫知之」者是也。不知掩蔽真陽，但求採取假陰，順其所欲，苦中作樂，此誠天地間第一件不明之事。若不請教求人，得師真訣，焉知得以生人之道而欲生仙者，皆是心君昏迷，邪行無道之事？

　　說出「老人攜一美女，進獻國王，不分晝夜貪次，弄得精神疲倦，命在須臾。」可見采戰之事，本期永壽，反而傷生，未得於人，早失於我。此等迷徒，大壞良心，罔知自錯，以一引十，以十引百，以百引千。不肯自思已錯，更將錯路教人，誤他永劫在迷津。似這欺心，安忍用一千一百一十一個小兒心肝，煎場作引？縱以忍心引之，叫作「小兒城」，是耶？非耶？曰：「昏君！昏君！」曰：「苦哉！苦哉！」曰：「專把別人棺材，抬在自己家裡哭！」正以示心之昏而又昏，不知苦惱，自尋其死耳。

　　夫出家人，修行第一，要行方便。若不顧行檢，一味亂行，壞卻天良，豈有壞天良而延壽長生者乎？此三藏聞之，所以滴淚傷悲，而直指為無道之事飲？行者道：「只恐他走了旁門，不知正道，以採藥為真，待老孫以先天之要旨，化他歸正，叫他絕欲養生。」噫！此可知矣，金丹之道，改採者先天真乙無形之氣，而非采後天男女有形之物。古人云：「若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。」其曰：「絕欲養生」，非采陰補陽之術也明矣。苟人於是頓改前非，悔過遷善，存一點陰德之心度人。豈不是南無救生藥師佛，即時在黑暗中攝去鵝籠，救出小兒，得實果而無驚恐乎？古仙云：「一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。」提綱所謂「比丘憐子遣陰神」，其斯陰德之一念運用，能消無邊之罪垢欽！

　　金殿唐僧、國丈之論，一著於頑空，一著於採取。著於頑空，修性而實不知其性為何物？著於採取，修命而究不知其命為何事？均系不通大道，而冒聽冒傳者。故行者飛下唐僧帽來，在耳邊叫道：「師父，這國丈是個妖邪。」何則，唐僧之頑空，執心為道，有人心也；國丈之採取，以色為道，無道心也。道心者，一心也；人心者，二心也。捨去一心之道心，用其二心之人心，隨心所欲，或採取，或頑空，妄貪天寶，欲冀長生，總一昏心為之。

　　「留住不放他去了」者，留心而不放心，有心也；「差錦衣官以禮求心」，師心而求放心，人心也。以心放心，以心求心，內外純心，滋惑益甚。是欲方便，反撞出禍，如何是好？行者道：「若要好，大做小。」又云：「若要全命，師作徒，徒作師。」大者陽，小者陰，以大作小，陰陽顛倒，水火相濟，造命之道，莫過於此。順此者吉，逆此者凶。

　　「八戒撒尿和泥，遞與行者，行者撲作一片，自家臉上印個臉子。」以戒為體，以行為用，內外打成一片，大小無傷，兩國俱全。三丰所云：「體隔神交理最幽，坦然無欲兩相投」者，即此也。「念動真言，把唐僧變作行者模樣，脫了他的衣服，穿上行者衣服。」真念一動，邪正分明，當下改頭換面，而全身俱化矣。「行者卻將師父衣服穿了，捻訣唸咒，變作唐僧嘴瞼。」狠心一發，隨機應變，即可彼此扶持，物我同源矣。

　　這個天機，皆系真著實用，非色非空，非心非佛，有道有德，廓然大公，毫無私見之先天大法。彼不知真空妙有，在色相中使心用心者，安足語此？而無如道高毀來，德修謗興，世竟有入迷津而毀正道者，比比皆然。香讀結語：「妖誣勝慈善，慈善反招凶」，不禁慘然淚下矣。

　　詩曰：

　　秉受天良赤子心，聖賢根本煉丹金。

　　可嘆采戰邪行客，昧卻良心向外尋。

　　第七十九回　尋洞擒妖逢老壽　當朝正主救嬰兒

　　悟元子曰：上回言人心為害，不能積德而失德矣。此回叫人除去人心改邪歸正，積德而修德也。

　　舜曰：「人心惟危，道心惟微。」則是道心之不可不有，而人心之不可不去也。比丘王問假唐僧要心肝作藥引，此便識不得真假，認不得道心，而專在人心上作活計。故假唐僧道：「心便有幾個兒，不知要得什麼色樣？」噫！心一而已，何至幾個？心不可見，何至有色？蓋以世人醉生夢死，日謀夜算，一日之間，千條百智，逐境遷流，隨風揚波，不知有幾千百樣之心，豈僅幾個而已乎？總而言之，一個黑心而已；一個黑心，即統諸般色樣。仙翁恐人不知，借行者現身說法，剖腹剜心，以指其人心之所有，一個個檢開與眾人觀看，特以不如是，而人不知其心之多也。

　　「都是些紅心、白心、黃心，慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、好勝心、望高心、侮慢心、殺害心、狠毒心、恐怖心、謹慎心、邪妄心、無名隱暗之心，種種不善之心，更無一個黑心。」籲！此等之心，俱是傷神損氣，亂性喪命之藥引，並無可延年益壽，保命全形之藥引。迷徒執心為道，其即此等之黑心乎！以此等心修道，能乎？否耶！觀此而求藥引之心，便是黑心；以黑心求多心，則心愈多而道愈遠。頭上安頭，技外生枝，吾不知將何底止矣。

　　「大聖現了本相，道：『我和尚都是一片好心，惟你國丈是個黑心。』」言以人心作藥引者，不但不識心，而並不識黑心。識得黑心，方現好心；認得好心，方知黑心。若認不得真假，必至以真作假，以假作真。其曰：「無眼力。」情真罪當，何說之辭？由是推之，人心且無其道，而況乎採取邪行，欲求得命，豈不昏死？

　　「國丈見是大聖，不敢與戰，化道寒光，帶去妖後。」此乃真心一現，邪道當滅之時。故眾臣尋出昏君奏道：「主公！主公！感得神僧到此，辨明真假。那國丈是個妖邪，連美後亦不見矣。」一經資治，棄暗投明，真假判然，可以識得當年舊主人。始知強制人心之為假，採取邪術亦不真也。唐僧道：「我這臊臉怎麼見人」，即古人「始悔從前顛倒見，枝枝葉葉盡成差」也。唐僧復了原身，國正含羞吐實，施大法力，翦除妖邪，所不容已者。

　　「柳枝坡」，喻柳巷之枝葉；「清華洞」，比煙花之洞黑。「九叉頭」，九鼎女鼎也；「楊樹根下」，女子之經元也；『左轉三轉，右轉三轉」，前三後三，女子之月經也。「兩手齊撲樹上」，男女以形交也；「連叫三聲開門」，弄三峰而採取也。「行者到裡面，見光明霞彩，亦無人煙。」是明示為妖邪所居之地，而非正人君子所到也。「老怪懷中摟著個女子，齊道：『好機會，卻被那猴頭破了。』」以見御女採取之徒，欺世害人，不思自己之喪德，反忌正人之破事。「好機會」三字，寫出邪道中迷徒口吻，曲肖其形。「八戒築倒楊樹，行者趕出妖怪，忽來南極老人。」可知弄邪道者死期即至，有戒行者長生可望也。「壽星道：『望二公饒他。』行者道：『不與老弟相干，為何來說人情？』」言順人情慾，難以永壽，而人情不可說。壽星道：「他是我的一副腳力，走將來成此妖怪。」言有大腳力，即足延年，而腳力不可失也。若有知者，急須回頭，轉身之間，而腳力即得，枴杖可離。無如世之迷徒，不肯回頭者何哉？此仙翁不得不又於比丘國，當朝眾人觸目之地，現相化凡，以大震其聾聵也。

　　「行者一棒打死美人，原來是個玉面狐狸。」此乃狀美人如狐狸，而非狐狸是美人。狐狸性淫，而善於迷人，以是為喻者，寫其美人之妖也。奈何迷人反以是為美，吾不知美在何處？想無知妄行之徒而行「採取」之術，其亦採取狐狸之精耳。采狐狸則必所化老狐狸，結胎所結者亦狐狸，脫胎所脫者亦狐狸，一狐狸，而無一不狐狸，內外狐狸，全身狐狸，是人形而變為毛團矣。故仙翁曰：「可憐傾城傾國千般笑，化作毛團業畜形。」真堪絕倒。「八戒把個死狐狸，摜在鹿面前，道：『這可是你的女兒麼？』那鹿似有眷戀不捨之意。」寫出采戰之徒，迷而不悟，雖死在面前，猶有認假為真，而不肯回頭者，豈不可畏可悲？

　　夫采戰之術，千門萬戶，不可枚舉，總以採取為事。曰：「索性都掃個乾淨，免得他年復生妖」者，掃其一而其餘可類推矣。「行者扯住國王道：『這鹿是你的國丈，你只拜他便是。』指狐道：『這是你的美後，你與她耍耍兒去。』」罵盡世間采戰之輩，拜邪師者，不過是拜丈人；御女子者，不過是御狐狸。畜心奮行，耍耍兒罷了，其他何望？說到此處，昏昏無知者，能不羞愧無地，感謝天恩，而自知赤子之心不可失乎？吁嗟！「一局棋未終，業畜走去」者，明示人生在世，而光陰有限；「若還來遲，此畜休矣。」指出急須回頭，而莫待命盡。「扶病延年，精衰神敗，不能還丹」，休叫晚年遺後悔；「與吃三棗，後得長生，皆緣於此」，須在後生早下功。色慾少貪，陰功多積，示修仙道修人道；將長補短，足以延年，未修大道且修心。

　　「舉國敬送真僧」，已知今日才為是；「空中落下鵝籠」，方曉從前俱是差。「各家認出籠中小兒，喜喜歡歡抱出，叫：『哥哥！』叫：『肉兒！』跳的跳，笑的笑」，家家有寶須自認，莫要當面錯過；「都叫：『扯住唐朝爺爺』，無大無小，若男若女，抬八戒，扛沙僧，頂大聖。撮三藏」，人人天良不可無，必須認真修持。「傳下形神，頂禮焚香。」全以神運，不假色求，利己利人，聖賢慈悲之道在是。故結曰：「陰功救活千人命，小子城還是比丘。」吾願採取閨丹者，速於此中救出籠中小兒，萬勿被持枴杖之老人作藥引可也。

　　詩曰：

　　邪行掃出有生機，壞卻天良何益之。

　　大道光明兼正大，人人細辨認親兒。

　　第八十回　姹女育陽求配偶　心猿護主識妖邪

　　悟元子曰：上回結出色慾少貪，陰功多積，凡百事將長補短，足以祛病延年，是叫人不可疑於外之採取，貪色慾而損陰德矣。然色慾之根，在內而不在外，由己而不由人。必須對景忘情，遇境不移，內外皆空，絕無一點妄念，方為極功。否則，僅能離去外之色慾，而不能斷去內之色慾，禍根暗藏，姑息養奸，稍有懈怠，假陷其真，莫知底止，而無可救矣。故此回合下三回，細演內色為害之烈，使學者防危慮險，謹慎火候，去假救真，復還當年絕無色慾之本性耳。

　　篇首「比丘國君臣黎庶，送唐僧四眾出城，有二十里之遙，三藏勉強辭別而行。」。是已絕去外之色慾矣，然雲勉強，非出自然，雖能絕出外之色慾，未能絕去內之色慾，則見景生情，因風起浪，以外動內，由內招外，內外相攻，大道去矣。故「三藏緩觀山景，忽聞啼鳥之聲，又起思鄉之念。」原其因聲色而起妄念者，皆由不能放心之故；不能放心，即是不能死心；不能死心，聲色之念，出入無時，神昏性昧，與道相隔，焉能到的西天，取得真經？故行者道：「師父你且放心前進，再莫多憂。古人云：『欲求生富貴，須下死功大，』」沙僧道：「只把功夫捱他，終須有個到頭之日。」下死功夫，是能放心而死心矣；能放心而死心，便是「只把功夫捱他」，焉有不到西天之理？唐僧不知放心死心之妙諦，不明「功夫捱他」之玄機，棄明入暗，以松林為清雅之境，以花卉為可人情意，認假作真，歇馬坐下，四大無力，未免祥雲瑞靄之中，有一股子黑氣，咕嘟嘟的冒將上來矣。

　　古仙云：「大道叫人先止念，念頭不止亦徒然。」但念有正念，有邪念，止者止其邪念也。正念者，道心之發煥，屬於真性；邪念者，人心之妄動，屬於假性。若不明其心之邪正，性之真假，欲求見性，反而味性；欲求明心，反而多心；欲求止念，反而起念。故「三藏明心見性，諷念那《多心經》。忽聽的嚶嚶的叫聲『救人』也。」此聲非外來之聲，乃三藏念中忽動之聲，念一動而身即為念所移，色亦隨念而起。故「那長老起身挪步，附葛攀藤，近前視之，只見那大樹上綁著一個美貌女子。」此女子非外之女子，乃三藏念中結成之色相，色相在內，真為假理，則元陽即為聲色所育、所求，順其欲而為配偶矣。故仙翁於此處提醒人道「咦！分明這廝是個妖怪，長者卻不認得。」不認得，則必以假作真，以妄念為善念，以妖怪為菩薩，以救妖怪為慈悲矣。

　　何以女子上半截使藤葛綁在樹上，下半截埋在土裡乎？此《離》卦之象也。《離》卦□卦爻圖略（上下各一陽，中一陰）外陽內陰，在八卦則為中女，屬火。火生於木，故女子上半截綁在樹上；火又地二所生，故下半截埋在土裡。《離》在人屬心，心出入無時，有像於鼠；《離》上下二陽，屬金，金色白，故為金鼻白毛老鼠精。《離》自《坤》出，」故為地湧夫人；人心中有識神居之，識神借靈生妄，故為靈山腳下老鼠精。因偷吃如來香花寶燭，又為半截觀音。所可異者，《離》中一陰為真陰，何以作妖？蓋《離》中一陰，一名姹女；一名流珠，因其轉旅不定，無有寧時，故《參同》謂「河上姹女．神而最靈」。又謂：「太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。」特此《離》中一陰，有制則成真靈，而為姹女；無制則成假靈，而為妖女。聲色之念，從識神假靈中出，雖姹女而變為妖女矣。既為妖女，而錯認為菩薩，則必為妖所迷，邪正相混，是非不分，陰柔無斷。聲色之念，忽起忽滅、隨撇隨生，未免撇而又想，正不勝邪，一步一趨，常與聲色為伴。元陽為姹女所育，縱外無姦情之事，也要問個拐帶人口罪名，怎得乾淨？如此修道，外君子而內色鬼，欲往向前，反成落後，故不覺入於蹇難之境矣。

　　「鎮海寺」者，《蹇》卦之象也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，《坎》為水，其德險，海之象；《艮》為山，其德止，鎮之義。「一口銅鐘，紮在地下」，象《艮》上實而下虛。「上邊被雨淋白」，上《坎》水也；「下邊是土氣上的銅青」，下《艮》土也，皆形容《蹇》卦之象。然《蹇》者，雖是有難不能前進之義，其中又藏濟蹇之道。故《傳》曰：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！」「前邊狼狽」者，即險在前也；「後邊齊整」者，即見險而能止也。「喇嘛僧恐狼虎妖怪傷人，叫徒弟請三徒進內，行者在後邊拿著鐵棒，轄著女子。」俱是見險能止之大智大用。見險能止，是識得妖怪，心中明白，能以護主。雖與妖怪為鄰，而不為妖怪所傷，才是真佛法，真慈悲，其僧人。彼唐僧以妖精為菩薩，和尚以三徒為妖怪，以妖精為粉面者，適以招險而已，焉能止險哉？

　　詩曰：

　　慾念幽獨作禍殃，些兒昏迷盜元陽。

　　神明覺照能識得，雖有蹇難亦不妨。

　　第八十一回　鎮海寺心猿知怪　黑松林三眾尋師

　　悟元子曰：上回聲色之念一動，真假相混，大道阻滯，入於患難之境矣。此回細寫遇蹇受病之因，叫學者於真中辨假，假中尋真，追究出以假陷真之故耳。

　　篇首「鎮海寺眾僧，一則是問唐僧取經來歷，二則是貪看那女子，攢攢簇簇排列燈下。」取經來歷，自有來歷，非貪看女子即是取經來歷。既問取經，又貪看女子，邪正不分，是非罔辨，是以鎮海寺為女子之閨閣，以天王殿為妖精之睡鋪。色慾牽絆，四大無力，受病沉重，起坐不得，怎麼上馬？誤了路程，信有然者。其曰：「僧病況療難進步，佛門深遠接天門。有經無命空勞碌，啟奏當今別遣人。」真實錄也。原其故，皆由「不曾聽佛講經，打了一個盹，往下一失，左腳下踩了一粒米，下界來該有這三日病。」「左」者，錯也。「粒米」者，些子也。不曾聽佛講經，即是打盹昏昧，便致腳下行持有錯，稍有些子之錯，即致三日之病。彼貪看女子而動色慾者，其病寧有日期平？既知其病，當先治其病，治病之道，莫先知其色妖能以傷人為害最烈。

　　「三日，寺裡不見了六個和尚，不由的不怕，不由的不傷。」怕之傷之無益於事，當思所以降之。降妖之法，非可於一己求，須要知的別有他家不死之方，能以與天爭權，竊陰陽，奪造化，得一畢萬，獨自顯神通，妖精不難滅。說到此處，一切不識妖精之眾僧，當必暗中點頭；受症之病漢，亦必燥氣頓化。「真個『渴時一滴如甘露，藥到真方病即除。』」其曰：「這涼水就是靈丹一般，這病兒減了一半」，不亦宜乎？病兒減了一半者，知其色慾之為病也；病兒猶有一半尚存者，還求去其病根也。病根在於一念之間，須要慎獨，慎獨之功，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。「吹出真火，點起琉璃燈。」神明內照也。「變小和尚口裡唸經，等到二更時分。」以逸待勞也。「忽聞的蘭麝香熏，環珮聲響，即欠身抬頭觀看。呀！原來是一個美貌佳人。」莫顯乎隱，莫見乎微，靜中色念忽來也。「妖精戲弄行者，哄行者後國交歡。」邪正相混，邪念亂正念也。當此之時，不識妖精之愚僧，都被色慾引誘，所以傷了性命。惟明眼者，知得是妖精，不為色慾所惑，趁時下手，而能與妖爭鬧也。但大聖精神抖擻，根兒沒半點差池，宜其當時殄滅妖精，何以又中左腳花鞋之計乎？

　　「左」者，錯也。「花」者，有色之物。「鞋」者，護足之物。

　　夫色妖不自來，由念動而來之。修真之道，必須剛柔兩用，內外相濟。內用柔道，防危以保真；外用剛道，猛力以除假，方能濟事。若只顧外而不防內，縱外無半點差池，其如內念變動不測，此念未息，彼念又起，我欲強禦其色，而念即著色，雖真亦假，不但不能除假，而反有以陷真。妖精脫左腳花鞋愚我，皆由我之御色著念致之，出乎爾者反乎爾。

　　「妖精化清風，把唐三藏攝將去，眨眨眼，就到了陷空山無底洞。」一腳之錯，脫空如此，其錯寧有底止乎？故行者打八戒沙僧，沙僧道：「無我兩個，真是單絲不線，孤掌難鳴。」又曰：「打虎還得親兄弟，上陣須叫父子兵，望兄長且饒打，待天明和你同心戮力尋師去也。」說出同心戮力，才是剛柔兩用，內外相濟之道。明理明到此處，察情察到此處，可知獨特其剛，無益於事，人我扶持，方能成功。從此出蹇地而去尋真，則真可尋矣。尋真之道，先要知假，假藏於真之中，真不在假之外；真假之分，只在一念之間，念真則無假，念假則失真。此三徒不得不於黑松林舊路上找尋去也。

　　黑松林為唐僧動念招妖之處，病根在此，陷真在此。「還於舊路上尋」，尋其病根也。病根在於一唸著聲色，是病根在念，不在聲色。「行者變三頭六臂，手裡理三根棍，劈里啪啦的亂打。」或疑其陷真由聲色而陷，未免執聲色，而在聲色中亂尋矣。故山神道：「妖精不在小神山上，但聞風響處，小神略知一二，他在正南下，離此有千里之遙，那廂有一山，叫作陷空山，山中有個洞，叫作無底洞，是那山裡妖精到此變化攝去也。」說出千里之遙，到此變化攝去，可知聲色之妖，因念而來，念不動而妖不生，乃系自失自陷，自落無底，於聲色無與！修行者聽得此言，能不暗自心驚乎？驚者何？驚其一念之差，千里之失，即便陷空無底，去道已遠，急須鑑之於前，成之於後，離去一切塵情，萬緣皆空，再打聽端的可也。

　　詩曰：

　　有蹇能止在心知，顛倒陰陽只片時。

　　不會其中消息意，些兒失腳便難醫。

　　第八十二回　姹女求陽　元神護道

　　悟元子曰：上回言聲色之念，變幻不測，最難遏止，若防閒不切，便陷真無底。故此回示學者，於事之有濟中，預防其不濟；於事之未濟中，急求其有濟也。

　　《悟真篇》有雲；「虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫收取滿堂金。」即此回之妙旨。修真之道，虛心實腹兩般事業。能虛心，則能防險而無人心；能實腹，則能存誠而有道心。然虛心者，實腹之要；實腹者，虛心之本。虛心實腹兩不相離，或先虛心，而後實腹；或先實腹而後虛心。所謂先實腹者，為虛心之本也。

　　篇首「八戒跳下山，尋著一條小路，依路前行，有五六里遠近，忽見兩個女妖，在井上打水。」此《既濟》之象也。八戒屬木火，具有《離》象。井中有水，《坎》之象。兩女妖，《坎》上下二陰爻之象。「八戒跳下山」，《離》在下也；「兩女妖在井上打水」，《坎》在上也。上《坎》下《離》，□卦爻圖略則為《既濟》。《易·既濟》卦辭曰：「初吉，終亂。」女妖頭戴頂一尺二三寸高的篾絲□上「髟」下「狄」警，甚不時興。」曰「甚不時興」者，時興過了，即既已濟之時也。□上「髟」下「狄」髻為柬發整齊之物，即「初吉」之義；□上「髟」下「狄」髻而至篾絲，即「終亂」之義。《大象傳》曰：「水在火上，《既濟》。君子以思患而預防之。」蓋言能思患預防，雖既濟不失其初濟之時，初吉則終吉，而不至於終亂。八戒叫妖怪，又手無兵器，是人心不虛，不能預防其患，故受妖精之打。行者道：「溫柔天下去的，剛強寸步難移。」又以楊木性軟受福，檀木性硬受苦為喻。八戒聽行者之言，撒釘鈀在腰，變化再去，叫妖怪為奶奶，即套得妖怪實話，是能預防其患，虛心而得實腹矣。能預防其患，虛心即能實腹而終吉；不能預防其患，心不虛而腹即不實則終亂，此虛心實腹之驗。但既濟須要預防其不濟，未濟還當用功以致濟。

　　「陡崖前有一座玲瓏剔透山」，《坎》卦上下俱空之象；「山前有一架三簷四簇的牌樓」，《離》卦上下二奇中一偶之象。《離》上《坎》下，□卦爻圖略火水《未濟》之卦也。「一塊大石，約有十餘里方圓，正中間有缸口大的一個洞兒，爬的光溜溜的。」仍取《離》中虛之象。「洞兒深的緊」，仍取《坎》陰陷之象。「行者叫八戒沙僧攔住洞口，自己進去，要裡應外合」。此內外相濟，防患之切，戒備之至，得其剛柔虛實之妙用矣。能剛能柔，能虛能實，於是除假救真，未有不知意者。何為假？人心是也。何為真？道心是也。人心具有識神，道心藏有元神。用人心，則識神借靈生妄而陷真，是火上修而水下流，順其所欲，從上頭往下鑽，順鑽也，其鑽易；用道心，則元神除邪扶正而護道，是水上升而火下降，逆其所欲，從底下往上鑽，逆鑽也，其鑽難。

　　「若是造化高，鑽著洞口兒，就出去了；若是造化低，鑽不著，還有個悶殺的日子，不知可有本事鑽出哩？」本事為何事？即順而止之之事。順而止之者，順其所欲，漸次尋之也；順其所欲者，所以取彼之歡心，以為我用，於殺機中盜生機耳。人心之慾，無所不至，其欲之甚者，莫過於酒色。酒能爽口，色能歡心，喜酒愛色，為酒色所迷，自傷性命者，天下皆是也。然酒自習染中來，屬於外，其根淺，其喜緩。色自陰陽中來，屬於內，其根深，其愛切。愛色之心，更甚於喜酒也。因其喜酒根淺，放順其所欲，變蟭蟟蟲，飛入喜花之下，喜花兒散，為妖精所見，難以入腹。若強制之，不過掀翻卓席，摔碎盤碟而已，何濟於事？因其受色根深，故順其所愛，變紅桃於色中取事，而妖精莫測，得以入腹，進於幽隱之處。去其彼之所愛，以易其所不愛，遂其我之所愛。

　　「妖精道：『孫行者，你千方百計，鑽在我肚裡怎的？』行者道：『不怎的，只是吃了你的六葉連肝肺，三毛七孔心，五臟都掏淨，弄作個梆子精！』」先實腹而後虛心，實腹所以為虛心計也。「行者在肚內，就輪拳跳腳，支架子，理四平，幾乎把個皮袋兒搗破了。那妖精忍不住疼痛，倒在塵埃。」虛之實之，實之虛之，虛實並用，則心死而神活，是謂元神護道而不昧矣。故妖精道：「我肚裡已有了人也，快把和尚送出去。」人之本來，只有一心，並無二心，一心者道心，二心者人心。送去心之所愛，而人心虛矣。人心虛，則道心實，只有一心，並無二心矣。「妖精一心惜命，只得掙起來把唐僧背在身上，拽開步往外就走。」取將《坎》位心中實，點化《離》宮腹內陰。陽在上而陰在下，道心當權人心退位，虛而實，實而虛，虛實相應，未濟者而既濟矣。

　　其曰；「留得五湖明月在，何愁沒處下金鉤。等我別尋一個頭兒」者，特以心虛腹實，水火相濟，只完的還元返本初乘之事，不過人心為道心所制，不敢作禍耳。猶有根蒂未能拔去，直到七返九還，大丹成就，歸於虛無之境，不但人心絕無形跡，即道心亦化於無何有之鄉矣。當還元返本，還丹事畢，正當大丹起手，別有頭緒，做向上之事，正宜防危慮險，用增減之功，內外相濟，做盡後天一切群陰，不可留一毫滓質而遺後患者。故結曰：「心猿裡應降妖怪，土木同門接聖僧。」

　　此回寫《既濟》、《未濟》作用，始終以思患預防為要著。思患預防，不特為此回之眼目，且為無底洞全案之脈絡，讀者須當深玩也。

　　詩曰：

　　陰陽配合要相當，慮險防危是妙方。

　　默運神功無色相，坎離顛倒不張遑。

　　第八十三回　心猿識得丹頭　姹女還歸本性

　　悟元子曰：上回實腹虛心，虛心實腹，陰陽顛倒，水火既濟，還丹已得、根本堅固矣。然還丹之後，更宜虛心，借天然真火鍛去後天一切群陰，拔去無始劫以來輪迴種子，方無得而復失之患。故此回發明大丹下手之火候，使人明心見性，期歸於鈍陽無陰，父母未生以前面目而後已。

　　篇首「行者在妖精肚裡，八戒笑道：『骯髒殺人，在肚裡做甚？出來罷。』」蓋還丹到手，本固邦寧，正當出醃髒而退群陰之時。退陰之道，以陽而決陰也。決者，夬也。《夬》卦□卦爻圖略之體，下五陰而上一陰。「行者跳出口，還原身法象，舉棒就打。妖精隨手取出兩口寶劍，叮噹架住。」鐵棒為《乾》之九五，兩劍為《夬》之一陰，上一陰而下五陽，非《夬》乎？詩云：「一個是天生猴屬心猿體」，言道心之陽也；「一個是地產精靈姹女骸」，言人心之陰也。「那個要取元陽成配偶」，言人心由《乾》而欲求《姤》也；「這個要戰純陰結聖胎」，言道心由《坤》而欲復《乾》也。「水火不投母道損，陰陽難合各分開。」言水火不能調合，陰陽不能同氣，性情各別，精神散渙，大丹難結也。《易》之《夬·傳》曰：「健而說，決而和。」言決陰之道，宜其從容和緩，不宜剛強太猛也。

　　「八戒沙僧助行者打妖精」，是剛決不能和決之象。不能和決，便是不能思患預防；不能思患預防，既濟又不濟，金丹得而復失，前功俱廢。「妖精脫右腳上鞋，化本身模樣，真身化風，搶了行李，咬斷韁繩，連人和馬，復又攝將進去。」不亦宜乎？右者，又也。前中左腳花鞋之計，是未得丹之時，因行持念頭有錯，其錯在於不防其念；今中右腳花鞋之計，是已得丹之後，因行持火候有錯，其錯在於過用其火。不防其念，僅陷其真；過用其火，不僅陷真，而且枉勞功力。內錯外錯，錯而又錯；人馬落空，半途而廢；自詒伊戚，將誰咎乎？豈不為有識者仰天大笑耶？笑者何？笑其用火太過，不是要散火，須當從既濟之中再三鑽研出個不濟緣故，方能成功。

　　古仙云：「一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。」諸般色相去盡，只有一點慾念未盡，此一點慾念，其機雖微，為禍最烈，足為道累。蓋此一點慾念，從無始劫而來，其根甚深，隱於不睹不聞之中，發於不知不覺之際，最難提防。若不予有密之中追尋出個消息出來，將從何處下手退之乎？

　　「行者入洞，見靜悄悄全無人跡，東廊下不見唐僧，亭子上卓椅與各處傢伙一件也無。」此人心暫時止息，念頭未動，不思善，不思惡，真假絕無形跡之時。「金字牌寫著『尊父李天王位』；略次些見，寫著『尊兄哪吒三太子位』。」李為木象，三為木數，木在東屬性，李天王為本來天命之性。天命之性，為靈明之物，屬陽，故為金字牌。妖精為《離》，具有食色之性，為後起人心知識之神，屬陰，故為姹女。靈明之性為主，知識之神為賓，識神借靈生妄，故金字牌為妖精供奉之物，妖為李天王之恩女，三太子之義妹。窮理窮到此處，是真知確見，邪正分明，實實聞的香風矣。這一陣香風，非色非空，非有非無；人所不知，而己獨知；見得到者，方是識得丹頭；可以滿心歡喜，知其一而萬事畢矣。一者何？即炯炯不昧之天性也。見得此性，其父歸之，其子焉往？故曰：「只問這牌子要人。」問牌子要人，是借天命之性，欲決食色之性也。然以天命之性，決食色之性，莫先於明心，心不明而是非易混，心一明而真假立判。此行者欲以假妖攝陷人口事，在玉帝大明之地告狀也。

　　《易》曰：「夬，揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戌，利有攸往。」「玉帝前告御狀」者，「揚於王庭」也；「叫八戒沙僧此把守」者，「李號」同類也；「御狀豈是輕易告的」者，「有厲」儆惕也；「我有主意」者，「告自邑」而戒內也；「把牌位香爐作個證見」者，「不利即戌」而防外也。以是而行，防危慮險，不急不緩，揚於心君之處，明正其罪，則「利有攸往」矣。故曰：「告的有理，必得上風。」

　　「行者將狀子呈上，玉帝從頭至尾看了」者，由《夬》而《乾》也；「將原狀批作聖旨，命太白金星同原告到雲樓宮，宣托塔李天王見駕」者，由《乾》而《姤》也。「金星」象《乾》金，「雲樓」象《巽》之下虛上實，上《乾》下《巽》，《姤》□卦爻圖略之象也。天地造化之道，陽極必陰，陰極必陽，《夬》極而《乾》，《乾》極而《姤》，雖天帝亦只順其自然而已，況於常人乎？然丹道有逆運造化之妙，能於陰中返陽，用九而不為九所用，用六而不為六所用。妖精因唐僧一念而生，念生即《姤》之象也。妖精因《姤》而生，還須自《姤》而除，此竊奪造化之天機，非若順陰陽之人機。

　　「天王怒行者誤告，叫手下把行者捆倒。」即《姤·初六》「繫於金柅」。初明甚烈，如柅伏車下，能以止車不行也。「天王取刀砍行者，金星著實替行者害怕，行者全然不懼，笑吟吟的道：『老官兒放心，一些沒事。老孫的買賣原是這等做，一定先輸後贏。』」即《姤·九二》「包有魚，不及賓」。防陰於未發之先，後起者無能為矣。「天王未曾托塔，恐哪吒報剔骨之仇。」即《姤·九三》「臂無膚，其行次且」。坐而不安，行而有礙，防危慮險之義也。次且之行，如「哪吒割肉還母，剔骨還父，一點靈魂往西天告佛。將碧藕為骨，荷葉為農，念動起死回生真言，得了性命，用神力法降九十六洞妖精，神通廣大。」是已去幻身而有法身，群陰悉化，神通大矣。「天王猶恐報剔骨之仇」者，特以未到證佛之果，猶有餘陰，不可不時防也。其所云：「塔上層層有佛，喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇」者，修道必至證佛果，而後陰氣盡無矣。

　　「妖精在靈山，偷吃了如來的香花寶燭，被天王父子拿住，如來吩咐饒了性命，不期她又成精。」即《姤·九四》「包無魚，起凶」。失於檢點，姑息養奸，恩中生害，成精必有。然則念真則能得性命，念假則必傷性命，總在能防不能防之間。說到此處，彼不識真假，縱放妄念為害之流，可以悚然驚訝，醒悟從前之錯，解其真而去其假，入虎穴而探虎子，時不容緩者。「天王分排要裡應外合，叫他上天無路，入地無門。」即《姤·九五》「以杞包瓜」。杞陽瓜陰，以陽防陰，內外嚴密，不使有一點妄念乘間而生也。「東南黑角落上有個小洞，老怪攝了三藏，在這裡逼住成親。」即《姤·上九》「姤其角」。不能防陰於《姤》之時，必致見傷於《姤》之終，道窮則返，天道之常，亦在人之能變通耳。仙翁指出東南黑角落小洞，分明示人《姤》之一陰，為妖精色念深密之處，故天兵一齊嚷道：「在這裡」。果然見得妖精在這裡，則是尋著了妖精之窩窟，不但此也，而亦尋著了唐僧和龍馬行囊。蓋《姤》之一陰，為起念之姤，真念在此，色念亦在此，行持火候工程亦無不在此。修行者能於此處立定腳根，以天性制色性，雖色性亦歸於天性。

　　「八戒沙僧只是要碎剮老妖。天王道：『他是奉玉旨拿的，輕易不得，我們還要去回旨哩！』」可知色性根深，承天而動，不由於人，必須觀天道，執天行，借假修真，漸次尋之，還歸本性，輕易不得殄滅。若到還歸本性之時，色慾自無，方是「割斷絲羅干金海，打開玉鎖出樊籠」矣。

　　總而言之，色慾之念，最難割斷，若不知火候妙用，工程次第，強欲割之，無益有損。修行者須早求師口訣、步步檢點現前面目，時時防閒暗中妄念，若不到本性圓明之時，而防危慮險之功，不可缺也。

　　詩曰：

　　明心見性是丹頭，妄念消除不必憂。

　　用六休叫為六用，大觀妙法了真修。

　　第八十四回　難滅伽持圓大覺　法王成正體天然

　　悟元子曰：上回結出金丹大道，須要不著聲色，方為真履實踐矣。然真履實踐之功，乃系光明正大，得一畢萬，天然自在之妙覺，所謂微妙圓通，深不可識，最上一乘之大道，非一切頑空寂滅之學所可等論。故仙翁此回，指出混俗和光之大作用，使學者默會心識，在本來法身上修持耳。

　　篇首「三藏固守元陽，脫離了無底洞，隨行者投西前進」，是已離塵緣而登聖路，去是虛而就實行，正當有為之時。然有為者無為之用，無為者有為之體，合有無而一以貫之，妙有不礙於真空，真空不礙於妙有，方是活潑潑圓覺真如之法門。否則，僅能固守元陽，而不知廓然大公，人已相合，終是脫空的事業，何能到得大覺之地？是賴乎有神現大觀之妙用焉。神現大觀者，不神之神，乃為至神，至聖所謂「神無方而易無體」者即此；丹經所謂「元始懸一寶珠，在虛空之中」者即此；昔靈山會上，「龍女獻一寶珠證道」者即此。在儒則為執中精一，在道則為九還大丹，在釋則為教外別傳，乃三教之源流，諸聖之道脈，知此者聖，背此者凡。未明觀中消息，焉能和光混俗？焉能上得西天，免得輪迴也？

　　「柳陰中一個老母，攙著一個孩子兒。」此《觀》卦……也。其卦上《巽》下《坤》，《巽》為柔木，非柳陰乎？《坤》為老陰，非老母乎？《巽》之初爻屬陰，為小，在《坤》之上，非攙著一個孩幾乎？其為《觀》卦也無疑。《觀》者，有以中正示人也。高叫：「和尚，不要走了，向西去都是死路。」特以示不中不正，有死路而無生機，《觀》之為用，顧不重哉？蓋中正之觀，即金丹之道，金丹之道，乃得一畢萬之道。

　　「滅法國王，許下羅天大願，要殺一萬和尚。」是欲以空寂而了大願，並一而不用矣。「殺了九千九百九十六個無名和尚，但等四個有名和尚，方做圓滿。」此有無不分，是非不辨，一概寂滅，所謂神觀者安在哉？不知神觀安能大觀？神觀大觀，殺中求生，害裡生恩，佛祖所謂「吾於無為法，而有差別」者是，《陰符》所謂「觀天之道，執天之行」者是。學者若不將此個機秘打破，而欲別求道路，以了性命，萬無是理。故唐僧欲轉路過去，老母笑道：「轉不過去，轉不過去。」以見舍此中正之道，其他再無別術矣。

　　「行者認得觀音菩薩與善財童子，倒身下拜，唐僧八戒沙僧亦拜。」此有法有財，有戒有行，空而不空，不空而空，神明默運，不假色求。如此者萬法歸一，立躋聖位。「一時間祥雲渺渺，菩薩竟回南海。」神觀妙用，顧不大哉？

　　「行者要變化進城看看，尋路過去。」即「先王以省方觀民設教」也。旁門迷徒，不知神觀大觀妙旨，敗壞教門，一味在衣食上著心，門面上打點，詐稱混俗和光，修持大道。如撲燈蛾，所見不遠，欲行其直，早拐其灣；猶方燈籠，其光不圓，欲照其大，反形其小。外雖有混俗和光之名，內實存雞鳴狗盜之心，是不過開門揖盜，與來往客人作東道主，伺候飯食而已，其他何能？誠所謂「童觀小人」之道。殊不知君子有君子之和，小人有小人之和。君子之和，以道義為重，待其和而不同；小人之和，以衣食為貴，將其同而不和。只知衣食，不知道義，謂之混俗則可，謂之和光則不可。故小人以為得計者，而君子之所不樂為也。

　　又有一等執己而修者，不知和光混俗之大作用，在破插袋上做活計，肉團心上用功夫，使心用心，心愈多而道愈遠，補愈廣而破愈速。縱千針萬線，補到甚處？似此婦人女子之見，隔門窺物，只能近睹，而不知遠觀；不知腳踏實地，著空執相，妄想成道，吾不知所成者何道？其即成二心之人心乎！

　　噫！以人心為道心，認假作真，以陰為陽，舍光明正大之道，作鼠輩偷兒之行，雖曰收心，而實放心，是亦女子之貞，丈夫之作為有如是乎？「夜耗子成精」，可謂罵盡一切矣。蓋金丹大道，外則混俗和光，內則神明默運，因時制宜，借世法而修道法，由人事而盡天道，為超凡入聖之大功果，與天齊壽之真本領，所謂「觀我生，進退，未失道」者是，豈夜耗子成精者所可窺測？此行者拿了衣服回見唐僧，說和尚作不成，要扮俗人進城借宿也。

　　其詐稱「上邦飲差，要滅法國王不敢阻擋」者，將欲取之，必先與之。饒他為主我為賓，「觀國之光，利用賓於王」，無傷於彼，有益於我也。「師徒改為兄弟四人，長老只得曲從。」欲取於人，不失於己，其次致曲，曲能有誠，在市居朝，無之不可，人俗心不俗也。最妙處，是四眾入店，婦人稱為「異性同居」。蓋和光之道，全在無我相、人相、眾生相。「異性同居」，則陰陽一氣，彼此無分，不露圭角，大作大用，雖天地神明不可得而測度，而況於人乎？「大小百十匹馬，都像這馬身子，卻只毛片不一。」大小無傷，兩國俱全，不在皮毛間著力，乃於真一處留神。「第二個人家不敢留」，豈虛語哉？

　　婦人何以稱先夫姓趙，我喚作趙寡婦店乎？「趙」字，「小」、「月」、「走」三字合成，言人自先天一點真陽走失，形雖男子，一身純陰，若執一己而修，與寡婦店同，其賤極矣，有何寶貨？此認取他家之方，所不可缺者。

　　「店裡三樣待客」，上中下三乘之道也。「行者叫把上樣的安排」，求上乘也。上乘之道，於殺機裡求生氣，故不叫殺生而吃素飯；在常道里修仙道，故不用姐兒而候弟兄。「三藏恐不方便，行者要睡處，櫃裡歇，蓋上蓋，早來開，忒小心」，俱以寫靜觀密察，觀我觀民，人已相合之妙。

　　篇中「婦人店，燈後走，映月坐，不用燈，跌跌腳，叫婦人」，皆是不大聲色，被褐懷玉，陰用而不與人知，所謂用六而不為六所用，神觀大觀無過於此。獨是此種道理，須要在真履實踐處行出，不於頑空寂滅處做來。倘誤認為頑空寂滅，便是執心為道，認奴作主，以賊為子。孰知賊在內，而不在外，若一味忘物忘形，而不知合和陰陽，調停情性，必至顧外失內，內賊豺生，結連外寇，明火劫奪，而莫可解救。故金公搗鬼，木母貪睡，彼我不應，分明一無所有，詐稱本利同得，自謂人莫我識，而不知已為有心者所暗算，全身失陷，腳力歸空，大道去矣。

　　心即道乎？心不是道，放之則可，空之則不可。行者叫唐僧放心，真是蟄雷法鼓，震驚一切。其曰：「明日見了昏君，老孫自有對答，管叫一毫不損。」可見執心而不放心者，皆是昏昏無知，則大道難成；放心而不執心者，足以智察秋毫，則性命可保。所謂「觀其生，君子無咎也。」試觀於行者鑽櫃現身，在皇宮內外，使普會神法，其圓通無礙，變化不拘，全以神運，不在色求，是豈執心者所能企及歟？

　　「拔下左臂毫毛，變化瞌睡蟲，布散皇宮部院各衙門，不許翻身」，去其法之假也；「拔下右臂毫毛，變作小行者，金箍棒變作剃頭刀，散去剃頭」，用其法之真也。去假用真，左右逢源，以真去假，借假修真，大小如一，內外同氣，即九五中正之觀。《悟真》所云：「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。顯晦逆從人莫測，叫人怎得見行藏」者，即是此意。詩中法貫乾坤，萬法歸一，恰是妙諦。

　　「行者將身一抖，兩臂毫毛歸元」，假者可以從真而化；「將剃頭刀總捻成真，依然復了本性」，真者不妨借假而復。「還是一根金箍棒，藏在耳內。」此一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，變化無端，動靜隨時，乃得一畢萬之大法門，大觀神觀之真覺路。說到此處，一切滅法頑空之輩，當亦如夢初覺，個個自知沒法，而暗中流涕，即聖人以神道設教，而天下服矣。噫！以萬法歸一為體，以圓和機變為用，用不離體，自有為而入無為，有無一致，天然大覺，和光混俗之道，可以了了。

　　詩曰：

　　方圓應世大修行，暗運機關神鬼驚。

　　隱顯形蹤人不識，萬殊一本了無生。

　　第八十五回　心猿妒木母　魔主計吞禪

　　悟元子曰：上回言萬法歸一，內外圓通，方能了得本來法身之事矣。然或人疑為必拒絕外緣，一無所累，即是大道，而不知真心實用，由內達外，捨本逐末，焉能了得性命？故仙翁於此回叫人在根本上下功，使道法並行，以濟大事耳。

　　「滅法國君臣，一夜盡沒了頭髮，各汪汪滴淚道：『從今後再不敢殺戮和尚。』」是已悟無法之不是，而必用法之為真矣。蓋法所以取其經，無法而真經何取？「四眾跳出櫃來，八戒拉了白馬，俱立階中。」正以見金丹大道，攢簇五行，和合四象，有火候，有功程，法之不宜滅而宜欽者。「國王問了來歷，君臣們俱都皈依，改滅法為欽法。」此乃因假法而滅法，以無法而欽法，遇假則滅，遇真則欽。欽法以滅法，滅法以欽法，要皆本真心中流出，而非可於聲色中求之。

　　「唐僧對行者道：『這一法甚善，大有功也。』沙僧道：『是那裡尋這許多整容匠，連夜剃許多頭？』」言一悟得真空，則真心發現，得其一而萬事畢。真空不離妙相，妙相不離真空，真空妙相，功德不可思議。然其變化神通之妙，遠在千里，近在颶尺，一通明人道破，方知真寶不從他得，真足令人失笑矣。古人所謂「原來只是這些兒，往往叫君天下走」者是也。夫真心者，道心也。道心乃水中之真金，為仙佛之種子，特因人心用事，而道心不現，若不識道心，萬般作為，人心做作，儘是虛假。「唐僧見山峰凶氣，頗覺精神不寧。」未免在人心上起見，認其假而失其真。故行者笑道：「放心！放心！，保你無事。」言放去人心，自有道心。道心無聲無色，不著形象，凶氣何來？又以烏巢禪師《多心經·頌子》提醒，何其切實？

　　曰：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」曰：「若依此四句，千經萬典，也只是修心。」曰：「心靜孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片至誠，雷音只在眼下。似這般恐懼驚惶，神思不寧，大道遠矣，雷音亦遠矣！」蓋心者道之體，道者心之用，識得道心無心，則心即是佛，佛即是心。一靈妙有，法界圓通，孤明獨照，萬境皆清。一片至誠，步步腳踏實地，勇猛精進，而大道在望。否則，人心用事，行隆徼幸，逐境遷流，恐懼驚惶，是道不遠人，人自為道而遠人，安能上得雷音，見得真佛，而歸於大覺之地哉？

　　「長老聞言，心神頓爽，萬慮皆作。」是已知得道心而無心矣。然既知其道心，須當去其人心，只知道心，不去人心，則人心惟危，道心惟微，終是在聲色上用功，不知在根本處尋真，雖能以法防顧其外，其如內之風霧，一陣又一陣，遮蔽其靈竅。何哉？遮蔽靈竅，道心著空，人心弄息，內魔先起，外魔即來。故「大聖半空中，見懸岩邊坐著一個妖精，逼法的噴雲曖霧，暗笑道：『我師父也有些兒先兆，果然是個妖精，在這裡弄喧哩！』」言下分明，何等了了。

　　推其道心之蔽，皆由不知戒懼懶惰，不肯出頭之故。懶惰則心迷，心迷則性亂，性亂則心愈迷，心愈迷而性愈亂，所作所為，無不為人心所哄。會得此者，明淨心地，沒甚風霧，正是覺得，即便退去，而不遭凶險；迷於此者，錯看妖怪，以風霧之處為齋僧之家，以蒸籠之氣為積善之應，認假作真，貪心不足，頭上安頭。是心本不多，因戒反多；心本無識，因戒有識；心本明淨，因戒不淨。

　　「呆子變和尚，敲木魚，不會唸經，口裡哼的是『上大人』」。只在聲色上打點，會不得《心經》妙旨，空空一戒，執著一己而修，能不撞入妖精圈子陣當中，被群妖圍住乎？「這個扯衣服，那個扯絲絛，擠擠擁擁，一齊下手。」正寫內無道心，外持一戒，前後左右，俱繫心妖，全身纏繞，無可解脫之狀。當斯時也，身不自主，早被妖精夾生活吞，已失於己，而猶不知，反思人家吃齋，欲取於人，天下呆子有如是乎？

　　群妖道：「你想這裡齋僧，不知我這裡專要吃僧。」又道：「拿到家裡上蒸籠蒸吃哩！你倒還想來吃齋。」罵盡天下不知死活之徒。以人心為道心，妄想長生，皆系自投魔口，被妖蒸吃，非徒無益，而又有害，縱能知得真實之戒，狠力支持，亦僅退得小妖之魔障，詎能免得老妖之圍困乎？此何以故，蓋以道心不見，一真百真，一假百假，既無道心，人心當權，真戒亦假，何能為力？此提綱所謂「心猿妒木母」者是也。

　　行者為道心，金公也。八戒為真性，木母也。心性相合，而陰陽同類；金木相併，而水火相濟。今金公而妒木母，則孤陰寡陽，彼此不應，內外不濟，為魔所困，亦何足怪？「行者拔腦後毫毛一根，變作本身模樣，真身出神，空中來助八戒，八戒仗勢長威，打敗群妖。」以見金木交並，彼此扶持，邪魔難侵，而知人心之不可不去，道心之不可不生。一真一假，法之得力不得力有如是。

　　「小妖誇獎行者鬧天宮，戰獅駝，一番手段。」正點醒真心實用，所向無敵，通天徹地，並無窒礙，而一切後天陰邪，非所能傷，此老妖聞言而大驚失色也。然道心者，一心也，一心足以制妖，而分心足以助妖。小妖獻「分瓣梅花計」，在千百十中，選三個小妖，調三徒而捉唐僧者，正在於此。

　　梅花一心而數瓣分，比人一心而知識亂。三個小妖即貪、嗔、痴之三毒心。千百十心，總不過此三心而已。古人云：「用志不分，乃凝於神。」今用三心，而分亂道心，遂心一分，五行錯亂，元神失陷，勢所必然。故曰：「要捉這唐僧，如探囊取物。」三小妖調去三徒，老妖見唐僧獨坐馬上，攝到洞內，連叫定計小妖，封為前部先鋒。

　　噫！不顧其內，專顧其外，本欲御紛，反而招紛，正不勝邪，真為假攝，分心之心甚矣哉！要之唐僧為妖所攝，皆由行者使八戒為開路將軍，欲以一戒禪定，而妄想了道。殊不知禪機本靜，靜反生妖，妖若一生，心無主宰，迷惑百端，妖即吞禪。我以戒往，彼以紛來；我以無心求，彼以有心應。妖之封以前部先鋒，我實以戒前部先鋒開其路，妖在後而我在先，於妖何尤？然則妖吞者，由於定禪；妖攝者，由於獨戒。禪以致吞，戒以致攝。何貴於禪？何貴於戒？這個病根，總在因聲色而著人心，因人心而迷道心，因迷道心而亂真性，而禪戒俱空，妖邪隨之，真不知根本之學者。

　　「妖精把唐僧綁在樹上」，正示其有根本實學，而未可在末節搜尋也。根本為何物？即本來一點真知道心，道心非有非無，非色非空，而不屬心。直古常存，萬劫不壞。得此心而修持之，取真經，見活佛，完大道，以成天下希有之事。如為臣盡忠，為子盡孝，同一根本之意。乃世竟有忘厥根本之知，而襲取外來之識，自入魔口者，有識者能不目睹心傷也？唐僧哭道；「痛殺我也。」樵子哭道：「苦哉！苦哉！痛殺我也。」吾亦曰：「苦哉！苦哉！痛殺我也。」不知天下修行人，自知其苦，而亦曰痛殺我也否？

　　詩曰：

　　金木相間性有偏，中和乖失怎為禪。

　　真心不見外空戒，陷害丹元道不全。

　　第八十六回　木母助威征怪物　金公施法滅妖邪

　　悟元子曰：上回言不知根本之學，惟遏絕外緣，反致心病，非徒無益，而又害之矣。故此回叫人切實下功，處處在根本上著力，使金木和同，陰陽共濟。不隱不瞞，豁然貫通，而吾心之全體大用，無不明矣。

　　篇首八戒怨作將軍，沙僧怨都眼花，行者知其中計，妖精劈心裡撈去師父。是已悟得著於聲色，即是分心，正可搜尋病根，勇力救真之時也。「隱霧山」，霧隱於山而不見，喻心迷於內而不知也；「折岳連環洞」，岳所以位天地，心所以主一身，岳折而天地無本，心失而人身即傷。洞名連環，著色著聲，如兩環相結，而莫可解脫然。尋到此地，可謂知之真，而見之確，下手除妖，可不難矣。

　　但旁門外道，以假亂真，最難辨別。若不謹慎，一入術中，終身難出。妖精初以柳根作假人頭哄，八戒認以為真，行者能識其假；既以新鮮假人頭哄，行者即認為真，一齊大哭。此不得不哭也。柳根人頭，絕不相似，最易辨別，只可哄的呆子，到底難瞞識者。至若似人頭而非人頭，似新鮮而不新鮮，此等之頭，易足惑人。縱你火眼金睛，看不出現前面目；任你變化多端，跳不出妖精圈套。「一齊大哭」，是哭其美玉藏於石中，而無人採取；異端亂其正道，而每多認真。

　　更有一等呆子，誤聽邪說淫辭，抱道自高，借柳枝遮陰涼，而採取紅鉛；以石頭為點心，而烹煉爐火。自謂可以接命延年，不知早已乘生埋下，終久入於深坑，築個墳冢，略表生人之意，而難生仙，權為人心之假，而非道心也。此行者八戒，不得不同心努力，打破石門，息邪說防淫辭，而與唐僧大報仇也。其曰：「還我活唐僧來」，可謂棒打頂門，叫人猛醒矣。

　　夫金丹大道，三教一家之道也。彼世之曲徑偽學，放蕩無忌，自大自尊，人面獸心，紊亂聖道，欺己欺人，以為得計。烏知三聖人心法，殊途而同歸，一致而百慮，千變萬化，神妙莫測；一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，縱橫天地，絕莫遮攔，豈放蕩自大之謂乎？「行者拔下一把毫毛，變作本身模樣，一個使一個金箍棒，從外邊往裡打，行者八戒從裡面往外打。」此表裡精粗，無所不到，全體大用，無一不明，內外透徹，體用俱備，放蕩老魔，能不逃去？用計狠毒，能不就死哉？

　　「八戒道：『哥哥的法相兒都去了。』行者道：『我已收來也。』八戒道：『妙啊！妙啊！』」此何以故？夫放心原所以收心，然心有真假，而放亦有真假。真心者道心，假心者人心，假宜放而不宜收，真宜收而不宜放。放去道心，而收人心，則為假；放去人心，而收道心，則為真。放人心收道心，放而不放，正所以收；收而不收，正所以放。曰：「都去了」者，去其假也；曰：「已收來」者，收其真也。去假收真，正老子「觀竅」、「觀妙」，生生不已之大道，「玄之又玄，眾妙之門」也。

　　何以前門已堵，不能打開，而從後門進步？是蓋有說焉，心之放蕩已久，矇蔽深，況已入於無可解脫之地，苟能精誠勇猛，痛切悔過，知前之已往者不可救，而後之將來者猶可追。「一變水老鼠，從水溝中鑽至裡面天井中，見小妖曬人肉巴子。」鼠在子屬北方，在人身為腎，可知在腎中做活計者，儘是吃人肉巴子之妖孽。「二變飛螞蟻，一直飛到堂中，見老怪煩惱。小妖道：『想是把那假人頭，認作唐僧的頭。』」螞者，馬也。馬在午，屬南方，在人身為心，可知在心中用功夫者，儘是誤認假人頭之老怪。

　　噫！先天之氣，自虛無中來，視之不見，聽之不聞，搏之不得，非可於後天心腎中求之，是乃真陰真陽交感，凝聚而成形，能化有形入無形，點無相而生實相。彼以腎為道，或採經元，或煉陰精為丹頭；以心為道，或入空寂，或涉茫蕩為丹頭者，吾不知將此等丹頭，拿去將何使用？其必異日埋在土坑，做個墳冢罷了，其他何能？鑽研到此，離假就真，大樹上兩個人不顯然在望，一個正是唐僧乎？行者何心，能不歡喜，現了本相，而叫聲師父哉？此是實事，不是虛言，不到此地，未雲認真，吾不知同道中有認得一個正是唐僧，而肯叫聲師父乎？

　　斯時也，真者既識其確，而假者不妨再辨，行者複變螞蟻飛入中堂，是仍於心中探假也。曰：「碎鏟碎剁，大料煎吃長壽。」曰：「還是蒸了吃有味。」曰：「還是著些鹽兒醃醃，吃得長久。」言旁門邪徒，誤認金丹為有形有質之物，千般妄為，萬樣做作，無作不至，此等之輩不知改過，專弄懸虛，妄冀天寶，如在睡中作事，適以成其瞌睡早而已，如何逃得性命？此行者所以現身說法，一棒打破旁門，解脫真僧，帶了孝子，救出後門也。所可異者，行者救唐僧宜矣，何以並救樵子？特以金丹大道，非真僧不傳，非孝子不救。古人所謂「萬兩黃金買不下，十字街前送至人」者，即是此意。

　　燒空妖洞，永斷隱霧折岳連環之苦；築死老怪，了卻艾葉花皮豹子之障。從此師徒相會，母子團圓，山上太平，內外安靜，道路通徹，晝夜行走，可以無事；奔大路而向西方，離煩惱而往極樂，真經在望，靈山不遠矣。

　　詩曰：

　　性情如一道何難？真誠買行不隱瞞。

　　內外相通全體就，除邪救正百骸安。

　　第八十七回　鳳仙郡冒天致旱　孫大聖勸善施霖

　　悟元子曰：上回除去幻身後天之假陰陽，得其金丹先天之真陰陽，方是度已度人，內外雙修之大道矣。夫度已者，道也；度人者，德也。道不離德，德不離道，兩者相需而相因，苟舍德而修道，有功無行，動有群魔，鬼神不容，必蹉跎而難成。故仙翁於此回，先提出金丹為至尊至貴之物，叫人急須積德，以為輔道之資。《悟真》云：「黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全藉土，三元八卦豈離壬。」正此回之妙旨。

　　篇首詞云：「大道幽深，如何消息，說破鬼神驚駭。」言金丹之道，奪天地之造化，轉陰陽之璇璣，先天而天弗違，後天而奉天時，最幽而最深，其中消息，真有說破而令鬼神驚駭者，況於世人乎？「挾藏宇宙，剖判玄關，真樂世間無賽。」言遇真人指點，雖宇宙至大，可以挾藏；雖玄關至堅，可以剖判。天關在手，地軸由心，我命在我不由天，超凡入聖，何樂如之？「靈騖峰前，寶珠拈出，明映五般光彩。照徹乾坤，上下群生。知者壽同山海。」言能於本來真性妙覺之地，拈出無價寶珠，攢簇五行，和合四象，則圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，照徹乾坤，胞與群生，與山海共長久矣。是道也，非忠臣孝子不授，非仁人義士不傳，必須有大德者，方能承當得起。但德非尋常世俗施一食、布一衣、行一善之德，乃是天德。世德人所易見，天德外所難知；易見者其德小，難知者其德大。何謂天德？孟子云：「天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。」則是秉彝之德，即是天德。好是德而無棄，是敬天而愛民；失是德而別求，是違天而傷生。天德不修，雖外之真正接物，清廉處世，然一真百真，一假百假，雖有千百陽善，難解一件陰惡，適足以招其罪禍而已，何能濟其大道？如鳳仙郡亢旱不雨，此其證耳。

　　何謂鳳仙？「鳳」者南方朱雀之象，麗明之義，仙而能明則必剛，剛則以柔接之，剛柔得中，則水火相濟，水火既濟，則資生萬物，能為天地立心，能為生民立命，而天德具矣。今鳳仙郡亢旱不雨，是已亢陽無陰，不能以水濟火，而火水未濟也。考其由來，皆因郡侯上官正不仁，將齋天素供推倒喂狗，口出穢言，造有冒犯之罪所致。夫仁者，二人，在天為元，在人為仁。有陽有陰，具生生之德，是即所謂天德。上官直正則必義，義主殺，仁主生，直正則過於殺而傷於生，有失其天德，天德一失近於禽獸，與推倒齋天素供，喂狗者何異？心不仁則口必毒，冒犯天地，勢所必有，不仁如是，大傷和氣，雖外而直正接物，內而天良早壞，尚欲求甘霖救旱，滋生萬物，如何可得？此皆自作自受，於雨何尤？

　　然則亢旱由自作，雨當由自求，天德由目失，還須由自修，而非可他人代力者。行者欲積功累德，代為祈雨，此誠有仁有義，甘露掣電，施雨普濟之大法門。然自修者自得，不修者不得，鳳仙郡之旱，上官正冒犯天帝所致，還須自為救拯。行者之代祈，只能完得自己功程，豈能補得上官之過？故拘來龍王施雨濟民。龍王道：「煩大聖到天宮，請一道祈雨聖旨，我好照聖旨數目下雨。」見龍王亦不能代其力也。「大聖上天，見玉帝求雨，玉帝以上官正不仁，有冒犯之罪，立有米山、面山、和金鎖三事，倒斷即降旨與雨，如不倒斷，叫行者休管閒事。」見天帝亦不能代其力也。

　　噫！幽獨暗味之中，為善最大，為惡亦最大，當推倒素供之時，自以為無人可見，而不料已為天帝所知。當此之時，一推之間，而積惡如山，天宮之米山面山早就；喂狗之際，而罪已難解，天宮之鐵架金鎖早鑄；穢言方出，而口業莫消，天宮之拳大雞、哈巴狗、一盞燈早設，隱惡可為乎？其曰：「直等雞賺了米盡，犬舔得面盡，燈燎斷鎖梃，才該下雨哩！」出爾反爾，天道報應之常，太上所謂禍福無門，惟人自招，天帝何心焉？觀此而知禍由自作，福亦由自造。一念之惡，即犯彌天之罪；一念之善，亦足以回天之心。故天師道：「這事只宜作善可解，若一念善慈，驚動上帝，米面山即時就倒，鎖梃即時就斷。你去勸他歸善，福自來矣。」禍由自作，福由自造，所爭者一念善惡之間，人何樂而不為善耶？

　　行者回見郡侯，說明三事，又道：「你可回心向善，只可唸佛看經，如若依前不改，天即誅之，性命不能保矣。」可知不積德者，性命且不能保，何敢望其成道？其曰回心向善，以示回心即可以回天，向善即可以解罪，而不可誤認唸佛看經為向善。如雲唸佛看經即是回心向善，不知唸佛回的那條心，看經向的那件善，豈不誤了多也？

　　試看郡侯答天謝地，引罪自責，又叫城裡城外，大小男女，都要燒香唸佛，是不特獨善其身，而且兼善於人，是能與人為善者。由中達外，一念純真，其善之大，莫過於此。就此一念之善，雖出於己，而已默通乎帝座，所立三事俱皆倒斷，即於今年今月今日今時，聲雷布雲降雨，諸神立時下降，甘雨滂論，喜的鳳仙郡人，真是枯木重生，白骨再活。此以德扶道，以道行德，調和陰陽，水火相濟。上善若水，利益萬物之機關；甘露掣電，澆益眾生之要著，非第是唸佛看經所能者。道光所謂「天地之氣氤氳，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。」即此之意。

　　噫！一念之惡，天宮而立米山、立面山、立鐵架、鑄鐵鎖，行者不能祈雨，龍王不敢下雨，上帝亦不能倒山斷鎖。一念之善，而米面山即倒，鐵鎖梃即斷，即上帝亦不能立山鑄鎖，諸神龍王亦不能不為之下界降雨，即聖人所云：有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者，人力可以回天有如此。

　　至於降雨三尺零四十二點者，蓋以示水土交融，五行和合之意，即吾前所述「五行四象全藉土，三元八卦豈離壬」之旨。尺者，一尺。一為水，二為火，三為木，四為金，十為土，是言五行合一，得其中和之氣，燻蒸而為真一之水，得此水而滋養萬物，生生不息，有何亢陽之旱？然非德行深者，而此水終未可得。行者叫眾神現真身，與凡夫親眼看看，他才信心供奉，以見「道高龍虎伏，德重鬼神欽」。呼吸靈通，感應神速，而無不如意。否則，「若非修行積陰德，動有群魔作障緣。」以上皆行者現身說法，以示有道不可無德之意。即提綱「孫大聖勸善施霖」之旨。修道者可不修德乎？

　　郡侯與四眾立下生祠，三藏留名「甘霖普濟寺」。蓋以示不積德不為生物之甘霖；不勸善，不為留名之普濟。甘霖非天上之甘霖，乃陰德之滋潤；普濟非人人而必度，乃期於成道留名後世，為學人之規範耳。結出「碩德聖僧留普濟，齊天大聖廣施恩」，則知有碩德者，方是神僧，而不妨普濟群生；能施恩者，才為大聖．而始能與天齊壽。彼今世迷徒，不知積德施恩，而損人利己，自欺欺世，誤人性命者，是亦妄人而已，何堪語此？

　　詩曰：

　　禍福無門總目招，陰功隱惡錄天曹。

　　如能一念修真善，罪過當時盡化消。

　　第八十八回　禪到玉華施法會　心猿木土授門人

　　悟元子曰：上回言修道者，必內積陰德，外施普濟，方是道高德重，聖賢體用。然普濟之道，是闡揚聖教，傳續道脈之事，苟未到禪性穩定之時，而不可傳人；不遇真正誠信之士，亦未可輕傳。故此回合下二回，皆明師徒接受之邪正，使為師者，不得妄洩天機，失之匪人；求師者，不得妄貪天寶，誤入旁門，須宜謹慎，以免禍患也。

　　篇首「唐僧別了郡侯，對行者道：『這一場善果，勝似比丘國搭救小兒之功。』行者道：『皆是本人善念，我何功之有？』」是明示金丹大道，遇人不傳秘天寶，傳之匪人洩天機。若遇至人，不得不傳耳。獨是傳道乃成人之事，未能成己，焉能成物？若未到了性之後，中無把柄，則應世接物，易足以敗亂吾道，不但不能成物，而且有以妨己。

　　唐僧師徒到玉華州，是已明心見性，了得玉液還丹之道。玉華州，為天竺國下郡。「玉華」者，柔淨之花，性之謂。「天竺」者，天為二人，竺為兩個，陰陽合一，命之謂。了性為玉液還丹，了命為金液大丹。唐僧到玉華州，是已得玉液還丹，雖未得金液大丹，而禪性如明鏡止水，把柄在手，已到有寶之地，可以應世接物，不動不搖，不妨施法會而度群迷矣。學者若不將此處分解個明白，是只知有降龍伏虎的高僧，不曾見降豬伏猴的和尚也。

　　蓋豬猴即龍虎，龍虎即豬猴，不知豬猴，焉知龍虎？八戒為木母，屬東，為青龍，性也。行者為金公，屬西，為白虎，命也。降豬伏猴者，即是降龍伏虎。降得真龍，伏得真虎，即是盡性至命，金丹之全能。不知此中真味，便是後文豹頭山虎口洞之老妖，而何法會之有？其界甚清，讀者須要細玩，不可忽略。故「八戒道；『你們可曾見降豬王的和尚』。慌得滿街人，跌跌爬爬，都往兩邊閃過。」降豬即是降龍，了性玉液之事，以見不特金液大丹人不易識，即玉液還丹一經說破，凡夫聞之亦必驚疑。「呆子低著頭只是笑」，是寫其下士聞之，大笑去之也。

　　噫！玉液還丹豈易得哉？必要經過十四年之寒暑，走過十萬八千之路途，萬折千魔，多少苦楚，方能得之。苟非遇出世丈夫，信心男子，認得真假者，安可傳也？你看當殿官，去請三徒，慌得戰戰兢兢，王子見那等醜惡，卻也心中害怕。三藏道：「千歲放心，頑徒雖是貌醜，卻都心良」，是寫肉眼凡胎，不識真假．縱能尊師敬友，專在禮貌上打點，不從本心處用誠，便是不肯深信，未可語道之時。

　　請四僧去暴紗亭吃齋，豈是尊隆師友之禮乎？「暴」者，粗率之意；「妙」者，輕薄之謂：「亭」者，觀瞻之處。言粗率輕薄，徒取外之觀瞻，以是為禮，其心之怠慢可知。苟於此而顯露圭角，便是傳之匪人，妄洩天機矣。三小王子各持兵器，出府打怪，是已有除邪扶正之志者，而三僧各露兵器以善誘之，三個小王一齊跪下，認得神師，自悔不識，即求拜授。此一經指引失其自美，而知猶有至美者在，已在可教之列，故不妨大展經綸，使迷者心說而誠服，傾心而受教也。

　　「行者駕五色祥雲，起在半空，把金箍棒丟開個撒花蓋頂，黃龍翻身，一上一下，左旋右轉，起初人與律似錦上添花，次後來不見人，只見一天棒滾。」「五色雲起在半空」者，五氣朝元也；「棒丟撒花蓋頂」者，三花聚項也；「黃龍翻身」者，執中用權也；「一上一下」者，乾坤鼎器也；「左旋右轉」者，烏兔藥物也；「起初人與棒似錦上添花」者，攢簇五行也；「次後不見人，只見一天棒滾」者，渾然一氣也。此開剖先天一氣之運用，執中精一之妙道也。

　　「八戒駕起風頭，半空中丟開鈀，上三下四，左五右六，前七後八，滿身解數。」此五行一陰一陽，順生順成，一氣流行之造化也。三為木，天三生水，地八成之；四為金，地四生金，天九成之；五為土，天五生土，地十成之；六為水，天一生水，地六成之；七為火，地二生火，天七成之。此分解《河圖》上下前後左右，五行陰陽之全數，所以成變化而行鬼神也。「沙僧輪著杖，也起在空中，只見瑞氣絪緼，金光縹緲，寶杖丟一個丹鳳朝陽、餓虎撲食，緊迎慢擋，急轉忙攛」沙僧寶杖為中央真土，黃中通理也。土具五行而生萬物，故瑞氣絪緼，金光縹緲也；其用也能調水火而和金木，故丟個丹鳳朝陽、餓虎撲食也；上無定位，分位四季，故緊迎慢擋、急轉忙攛也。

　　「三個都在半空中揚威耀武」，五行攢簇，和合四象，太極之象。詩云。「真禪景象不凡同，大道緣由滿太空。」言真禪之法，與二乘頑空禪學大不相同，乃為真空，真空不空，為大道之因由，即佛正法眼藏，涅槃妙心也。「金水施威盈法界，刀圭展轉合圓通。」言真禪之法，有金木相併，戊已成全之理，而非空空無為之道也。提綱所謂「禪到玉華施法會」，即此法會歟！金丹大道已明明露出，其謂禪者，亦因末及鍛鍊，則謂之禪，觀於「金木、刀圭」字樣，可知非一禪而已。施展出此等手段，一切迷徒可知道之至尊至貴，　　，至深，不敢以粗率輕薄外之觀瞻為事，而誠心受教矣。

　　「三個小王跪在塵埃，大小官員，王府老小，滿城一應人家，唸佛磕頭，老王子步行到暴紗亭，撲的行禮，以為仙佛臨凡，謹發虔心，願受教誨。」此信服已深，一無所疑，內恭外敬，事之如仙佛，奉之如神明，而不拘於禮貌者。放行者道：「你令郎既有從善之心，切不可說起分毫之利，只以情相處足矣。」正所謂至人傳，匪人萬兩金不換。所可異者，暴紗事非尊師之禮，又奚必在暴紗亭鋪設床幃，使四眾安宿乎？行者已有言矣，「既有從善之心，切不可說起分毫之利」。蓋真正有道之士，只取其心，不取其禮，心不誠，雖禮貌盛而亦未可以授道；心若誠，雖禮貌衰而亦何妨以度引。暴紗亭安宿，正以示取心而不取禮也。獨是金丹大道，至易而至難，最簡而最細，極近而極深，與造化爭權，與陰陽相戰，在生死關口上作活計，天地根本上量權衡。若空手猾拳，一無所恃，性命焉能為我所得？是必有把柄焉！

　　蓋作仙佛事業，必用仙佛神器，若以凡夫而用神器，如何動得分毫，是非有神力者不能。釘鈀寶杖俱重五千四十八斤，皆合一藏之數。丹經所云「五千四十八黃道，正合一部大藏經」者是也。惟金箍棒重一萬三千五百斤，為《乾·九五》剛健中正，純粹至精之物，而不拘於藏數者，以其變化無窮，而非可以數計。詩中「神禹親手設，混沌傳流直到今」，以見執中精一之理，乃堯傳於舜，舜傳於禹，聖聖相傳，一定不易之道。此等兵器，豈愚夫愚婦無力量者所能拿起乎？不但金箍棒拿不起，即釘鈀寶杖亦拿不起，總以明了性了命皆要神兵，拿了性了命之神兵者，皆要神力。故行者道：「教便容易，只是你們無力量，使不得我們兵器，我先傳你些神力，然後可授武藝。」噫！法容易而神兵難，神兵容易而力量更難，若無力量神兵難拿，若無神兵法於何施？此先傳神力，後授武藝，所不容已者。

　　「暴紗亭後，靜室之間，畫了罡斗，叫俯伏在內」者，去粗率輕薄之氣，以安靜為宅舍也。「一個個瞑目寧神」者，以寧神為基址也。「暗念真言」者，以念真為要著也。「將仙氣吹入腹中」者，以志氣而壯內也。「把元神收歸本舍」者，以收歸元神為根本也。「傳與口訣」，即此是口訣，而此中之外，別無口訣。「各授萬千之膂力」，即此是膂力，此中之外，別無膂力。果有能依此等口訣，以養力量，勇猛向……，而從前之懦柔畏逡之氣，俱化於無有，豈不是脫胎換骨？、。。小王子如夢初醒，一個個骨壯筋強，三般兵器俱拿得也。然既授之以神兵，而使照樣另造，又何以拿不動，而減消斤兩乎？學者若以三僧吝惜猜之，大錯！大錯！蓋口訣須用師授，而神兵還要自造。神兵者，自己防身之慧器，師自有師之慧器，徒自有徒之慧器，只可照樣而造作，不能取原物而交代者。故八戒道：「我們的器械，一則你使不得，二則我們要護法降魔，正該另造。」言下分明，何等醒人。

　　籲！禪到玉華不得不施法而度迷，若接得其人，不可不退藏而自謹。蓋慧器為護法之物，防身之寶，一刻而不可少離者。若一有離，即為好奇者所竊取。三寶放於蓬廠之間，晝夜不收，是何世界，招來豹頭虎口之妖，一把收去也宜矣。結云：「道不須臾離，可離非道也。神兵盡落空，枉費參修者。」可謂千古修行者之一戒。

　　詩曰：

　　玉液還月誰得知，知之可作度人師。

　　輕傳妄洩遭天譴，大法何容慢視之。

　　第八十九回　黃獅精虛設釘鈀會　金木土計鬧豹頭山

　　悟元子曰：上回言真師授道，須要擇人，不得妄洩天機矣。然假師足以亂真師，學者若不識真假，認假為真，是自授羅網，禍即不旋踵而至。故此回極寫假師之為害，使人早為細辨耳。

　　三僧失了法寶，問出豹頭山虎口洞，行者笑道：「定是那方歹人偷將去了。」「豹頭」者，喻暴氣自高而無忌。「虎口」者，比利口傷人而多貪。蓋慧器所以除邪而衛正，非可以借假而迷人。世之邪徒，偷取聖賢金丹之名，燒鉛煉汞，而哄騙世財；假托陰陽之說，採取閨丹，而大壞天良。大膽欺心，海口裝人，自謂神仙第一，人莫我識，抑知是豹頭虎口，金毛獅子之妖怪乎？如此等輩，行險徼幸，以來陰為名色，盤桓美人而夜則快樂；以買藥為掩飾，落人銀兩，而日則飲酒；以利齒為法會，巴不得他人財貨，為我一把撈盡；以狠毒為運用，恨不得世間之美色，為我一人獨得。損人利己，貪財好色。一口法唾，將人定住，腰纏搭包，心掛粉裙，無利不搜，無色不揀。刁而又鑽，古而又怪，刁鑽古怪如古怪刁鑽，如在蝴蝶夢中作事。安得個大聖人現身說法，解脫此等邪行，去假變真，還復法寶，大光教門乎？

　　行者為金水，以金水而化古怪刁鑽，則古為真古，鑽為實鑽，刁即化，怪即消，古中有鑽，陰中藏陽，虎向水中生，以真而去假也。八戒為木火，以木火而變刁鑽古怪，則刁者不刁，怪者不怪，反其古，正其鑽，鑽中有古，陽中藏陰，龍從火裡出，依假而修真也。沙僧為戊己土，以土而裝販豬羊客人，上能攢五行，和四象，會三家，為調和諸陽之物。《悟真》所謂「四象五行全藉土」者，是金丹之道，無出於此。以是而計，不符慧器有返還之機，而且陰邪亦有可除之時，此等真著實用，豈容自思自猜而知？

　　彼世之一切迷徒，惟利是計，師心自用，不知實學，私猜妄議，邪思亂想，予聖自雄，略無忌憚，如金毛獅子，使青臉小妖請九頭獅子，坐首席者相同。吾不知何所取而然，其必謂思則得之，不思則不得，故以思為祖，尊思如聖，而甘自居於下愚不移之地。殊不知君子之思，特思其正，不思其邪，所謂思不出其位。今反邪思，偷聖賢之法寶，以為傷人之物，而慶釘鈀會，是思出其位，思愈多而道愈遠，何貴於思？提綱書「虛設」二字，其誅心之論歟！以此看來，可知師心之不可有，神器之不容借，野狐禪終須敗露，真道學難可泯滅。試看三僧趕豬羊入了妖洞，謊言謊語，哄得妖王反引進廠亭，說與中間釘鈀。以見其師作用，假師難窺其相；假師舉止，真師如見其心。

　　「三僧拿了兵器，各現原身」，真者自現其真，賤貨貴德，顛沛時總照顧本來面目，而何曾失真；「妖王取四明鏟，桿長鐏利」，假者自形其假，見利忘義，行動處，誰知的利己損人，而豈肯回頭。噫！小人閒居為不善，無所不至，即遇真人治責，不自悔過，乃掩其不善而著其善，反以為弄虛頭，騙我寶貝。豈知人之視已，如見其肺肝然？行者罵夤夜偷來寶貝，情真罪當，何說之辭？

　　「三僧攢一怪，在豹頭山戰鬥，妖怪抵敵不住，縱風逃去。」真之勝於假，假之不敵真，顯而易見。提綱「黃獅虛設，三僧計鬧」，即此之謂。說到此處，狼頭獸怪，可以一齊打死，邪魔巢穴，可以燒得乾淨。何妨帶妖洞慳吝，在玉華施法會，一齊丟下，以為粗率輕薄，不知誠心真師者之鑑觀。既雲巢穴乾淨，何以又有九靈元聖之復作妖乎？蓋以迷徒千思萬想，並非一端，趕去黃獅精，燒了虎口洞，不過掃得思利之邪師，而猶有無窮之邪師為害，若不大寫一番，而學者不知其邪師之多，不知其邪師之思為最多也。

　　行者道：「殿下放心，我已慮之熟矣，一定與你掃除盡絕，決不致貽害於後。」無慮即無思，無思即無慮，一有所慮，則慮中生疑，疑中生猜，猜中而思起矣。是思本不來，因猜疑而來，猜疑一見，雖能放去利心，不思於彼，便思於此，豈不是青臉兒紅毛妖，送請書於萬靈竹節山，九曲盤桓洞，九頭獅子乎？紅毛比心，獸象犭，青而加犭，則為猜，其為心猜之妖也。「萬靈竹節山」，多靈而心必不通；「九曲盤桓洞」，多曲而行即不直。九靈怎敵一靈，元聖如何得聖？多思之為禍甚矣哉！

　　試請明思之多：「黃獅見了老妖，倒身下拜」，視思也；「止不住腮邊落淚」，色思也；老妖道：「你昨日差青臉兒下柬，今早正欲來赴會，你為何又親來，又傷悲煩惱」，疑思也；「妖精將上項事，細細說了一遍」，言思也；「不知那三個和尚叫甚名字，卻俱有本事」，事思也；「小孫一人敵他不過，望祖爺拔刀相助，拿那和尚報仇」，忿思也；「庶見我祖愛孫之意」，見得思也；「老妖聞言，默想半時，笑道；『原來是他』」，聽思也；老妖道：「那長嘴大耳的乃豬八戒，晦氣色臉者乃沙和尚，那毛臉雷公嘴者叫孫行者」，貌思也。此其所以為九思，此其所以為九靈元聖。諸多旁門，雖各有所思，然皆不出九思之門，故老妖為諸思之祖。

　　「老妖點起六獅，各執利器，黃獅引領，徑至豹頭山。」籲！此等邪徒，只知心頭豹變，多思多慮，以利為先，欺世愚人。焉曉得安身立命之處，早已失落；而哭泣之聲，就在眼前耶？始而見假刁鑽以為真刁鑽，認假為真；既而見真刁鑽以為假刁鑽，認真為假。真假不分，思雖多，亦奚以為。若非有人說破先天大道口訣，扳倒其假，解去邪思，其不為假者作惡所弄，而家當盡空，殺其性命也幾希。

　　「狂風滾滾，黑霧漫漫，一群妖精都到城下。」多思多亂，徒費心機，非徒無益，而又有害，慧器一失至於如此。故云：「失卻慧兵緣不謹，頓叫魔起眾邪凶。」當斯之時，雖曰放心，亦出其後；雖曰安心，難保全吉。學者可不自謹乎？

　　詩曰：

　　外道旁門亂鼓唇，竊偷天寶俱迷人。

　　明師盡被盲師蔽，學者還須細認真。

　　第九十回　師獅授受同歸一　盜道纏禪靜九靈

　　悟元子曰：上二回，一言真師之授道，一言假師之迷人，師之真假判然矣。然求師者，苟不能自己參思，但據師之指點，則師之真假，仍未可辨，而道之邪正，終不可知，如何了得真禪之事？故此回示出「授受歸一」之妙，「盜道纏禪」之機，使學者知之真而行之當也。

　　如提綱二句，其意幽深，最不易釋。悟一子注云：「獨思不能盜道，專禪不能靜思。盜道之妙，在授受之真，而非師獅；纏禪之妙，在盜道之後，而非靜思。若以靜思為禪，是以靜擾禪，而落於空寂，非真禪也。若以禪參道，是以思棄道，而內無真種，為假道也。九靈亦無由而靜，即師獅之妄作，而非授受之真師。然則盜道為靜九靈之始基，而纏禪為盜道之止境。」此解亦入其三昧，而後世無有出乎其右者。吾且更有辨焉。

　　「師」者，求師也。「獅」者，自思也。「授」者，師授也。「受」者，自得也。道非可以自思而知，必賴其師傳授，而後可以用吾心思鑽研其妙，心領神會，與師所授，同歸於一，此上句之意也。「道」者，天道也。「盜」者，盜機也。「禪」者，真禪也。「纏」者，次序也。禪非可以空禪而得，必有盜道之妙，而後可以循序漸進，次第有准，由勉抵安，入於真禪，九靈自靜，此下句之意也。蓋盜道在師授之真，纏禪在心會之妙。靜九靈，尤在歸一之神，況歸一在於能思其所授，靜九靈在於能纏其所盜。非師授則心思無益，而不能歸一；非纏禪則盜道最難，亦不能靜九靈。師，授也；思，受也；盜，道也；纏，禪也。同歸於一，而能靜九靈矣。

　　昔釋迦拈花示眾，五千退席，迦葉微笑而納之；至聖一貫之傳，及門不知，誰曾子一唯，此即師「師獅接受同歸一」之旨。當釋迎拈花示眾，不僅示於迦葉一人，乃普示於五千人，惟迦葉獨得，五千人不知，其能參思其意可知；至聖以一貫呼參，及門皆在其旁，惟曾子獨唯，及門不知，其能參思其意亦可知。六祖慧能，既得五祖之傳，為惡少所欺，後隱於四會獵人之中，方就大事；薛道光頓悟圓通，自知非那邊事，後得杏林之傳，還俗了事。此皆「盜道纏禪靜九靈」之妙，不然六祖得傳，已自返照，隱於四會，作甚事業？道光已經頓悟，後求杏林，還俗了事，又欲何為？此中趣味，非真師傳盜道之旨，焉得而知之？篇中包含無窮奧妙，難形紙筆，盡藏於反面中，是在學者細玩其味耳。

　　篇首「七獅前後左右護衛，中間一個九頭獅子。」七情皆從思起也。「青臉兒怪，執一面錦繡團花寶幢，緊挨著九頭獅子。」一有所思，而猜疑成團也。「刁鑽古怪，古怪刁鑽，打兩面紅旗。」一經思想，七情俱發，而猜疑斯起，亂思亂想，多猜多疑，不會鑽研，古怪百端。「火生於木，禍發必克」，其為害不淺矣。「群妖齊布《坎》宮之位」，陰盛陽衰，陽陷陰中，滋惑益甚，莫可救止之象。

　　「眾妖與三僧爭持，雪獅猱獅拿去八戒，行者沙僧拿住狻猊、白澤。」此邪正不分，彼此兩傷也。「老魔定計，叫諸獅用心拿行者沙僧，自己要暗去拿唐僧、老王父子。」此師心自用，暗思盜道也。「行者情知中計，拔下臂膊毫毛，變千百小行者，拿住五獅。」此小心變化，纏禪也。「倒轉走脫了青臉兒，與刁鑽古怪，古怪刁鑽。」二怪接受不真，不能歸一也。「山頭忽見青臉兒，行者沙僧趕進萬靈竹節山九曲盤桓洞。」纏禪而欲靜九靈也。「老妖不見七獅，低頭半晌不語，忽然掉下淚來。」九思七情，同聲相應，同氣相求，欲靜九靈，而不得師心自思也。「九頭獅將行者沙僧銜入洞中，叫古怪刁鑽，刁鑽古怪，青臉兒拿兩條繩，著實綁了。」師心自得，已著於相，不能歸一也。

　　「三小妖執柳棍打行者」，猜疑於蒲柳之姿，非真師傳授之道也。「行者本是煉過的身，憑他怎打，略不介意。」運用於法身之上，盜道而欲纏禪也。「老妖叫點起燈來，欲錦雲窩略睡睡去。」七情隔去，漸有光明之慧，九靈有可靜之機也。「三小妖打行者腦蓋，就像敲梆子一般。」真空無礙，所以纏禪也。「夜將深了，卻都盹睡。」情去而思止，思止而猜息，纏禪所以歸一也。「行者把三個小妖輕輕一壓，就壓作二個肉團。」猜疑打破，無思無慾，歸一而纏禪也。「行者剔亮燈，解放沙僧。」盜道也。「八戒聲叫，驚醒老妖。」不能纏禪，未可靜九靈也。「老妖取燈來看，見地下血淋淋三塊肉餅，把沙僧拿住，見層門損破，情知是行者打破門走了。」稍著於思，便見疑團，得其真禪，疑團盡破矣。然能打破疑團，而不能歸一靜九靈者何？蓋以獨思而無師授，纏禪而不能盜道之故。

　　「揭諦、丁甲神將押竹節山土地，叫行者問妖精根由，便好處治。」非師授而不能盜道，非盜道而不能靜九靈，必有真傳，非可自思而得也。「土地說出九靈元聖為九頭獅子，須到東極妙岩宮，請他主人來，方可收伏。」此師授之真者。「東極」者，真性所居之地。「妙岩宮」，無慾觀妙之處。為靈知之主人，欲伏靈元，非真性出現，莫能為力也。「行者聞言，思想半晌，道：『東極妙岩宮，是太乙救苦天尊，他座下正是個九頭獅子。』」此一經真傳，而心中參想，即知太乙為救苦天尊，足以制伏其九靈而無疑，即提綱所謂「師獅接受同歸一」也。

　　「行者到東天門外，撞見天王，道了來意。天王道：『那廂因你為人師，所以惹出這一窩獅子來也。』行者道：『正為此！正為此！」』師心自用，好為人師，即亂其真，自起其妖，於妖無尤。重言「正為此」者，見之真而知之確，授受之真，歸一之機括也。「獅奴吃了輪迴酒，三日不醒，以致不謹，走了九頭獅子。」以見多思皆由獅奴昏昧；獅奴昏昧，皆由誤認後天輪迴之妄識。三日為天心復見之候，三日而不醒，其昧本已甚，九靈能不乘間作妖乎？

　　「元聖兒也是一個久修得道的真靈，叫一聲，上通三界，下徹九泉，等閒也便不傷生。」《論語》云：「學而不思則罔。」《中庸》云：「思之弗得，弗措也。」聖賢教人，未嘗不教人思，視其思之何如耳。思之正，則能通天徹地，達古通今，極往知來，可以超凡入聖，可以起死回生，希賢希聖而無難；思之不正，則欲生念妄，以假亂真，傷生害命，能使人入輪迴而不知，墮地獄而不曉。「等閒也不傷生」，是在神而明之，存乎其人耳。

　　「天尊叫行者去門首索戰，引他出來好收。」此盜道纏禪，殺中求生，靜九靈之要著。「行者喊罵，老妖驚醒。」此纏禪而盜道，害裡生恩，同歸一之竅妙。「行者引出妖精，天尊念動咒語，那妖認得主人，伏於地下。」以一御紛，以定治亂，同歸一而靜九靈矣。「獅奴撾住，罵道：『畜生，如何偷走，叫我受罪？』獅獸合口無聲，不敢搖動，獅奴打的手困，方才住。」師心未可以盜道，纏禪才是靜九靈，纏禪即在盜道之中，盜道不在纏禪之外也。然則欲盜道，不可不求師傳；欲靜九靈，不可不先歸一；欲歸一，不可不參思所授；欲靜九靈，不可不纏禪盜道。是授受即有盜道之真，參思即有纏禪之妙，歸一即有靜九靈之能。真空不空，不空而空，佛氏正法眼藏，涅槃妙心即此；老子「有欲觀竅，無慾觀妙」即此；孔門「中者天下之大本，和者天下之大道」即此。豈若後世禪家頑空寂滅之下乘，道門執心著相之孤修，儒士尋章摘句之虛學乎？所謂禪者，不過因玉液還丹言耳，豈真空空一禪之謂歟？

　　「天尊騎獅獸徑轉妙岩，將妖洞燒作破窯。」歸一靜靈，一靈妙有，法界圓通，更何有邪思妄想之足累耶？「眾人回了玉華州，長老師徒仍歇暴紗亭。」總以示大道尊貴，不容粗率輕薄慢視耳。「將六個活獅殺了，黃獅剝了皮，剁作肉塊，給散王府內外、州城軍民人等，一則嘗嘗滋味，二則壓壓驚恐。」此仙翁借行者之口，現身說法，罵盡天下後世假道學之徒，邪學亂正，誤人性命，即剝皮剁肉死有餘辜，使大眾嘗嘗滋味，壓壓驚恐。以此為例，不容師心自造，邪思妄想，欺世迷人，速當各惜性命，誠求真師，訣破大道消息，勤修暗煉也。

　　「三件兵器，金箍棒重一千斤，釘鈀禪杖各八百斤。」一干者，抱一也。兩個八百，二八一斤，中之義，守中也。以見玉液還丹，乃守中抱一之學，丹經所謂「以道全形」者是。提綱「盜道」，即用道也；「纏禪靜九靈」，即全形也。觀之小王子對行者道：「幸蒙神師施法，救出我等，卻又掃蕩妖邪，除了後患，誠所謂太平之遠計。」非以道全形而何？學者若誤認盜道即是大丹妙旨，便是篇首七獅衛住九頭獅子，而非授受之真矣。可知了得玉液還丹，猶有金液大丹在，雖足以度人，亦不可因度人而誤自己大事。此三藏叫行者，快傳武藝，莫誤行程也。

　　「三人—一傳授，三小王子皆精熟解數，較之初時自家弄得武藝，真天淵也。」言成仙事業，不但金液大丹人所難知，即玉液還丹，人亦難曉。若能知玉液還丹，則把柄在我，隨手運用，已足以來去無礙，動靜如一，是豈無師者所得能乎？「真天淵」一句，不上高山，不見平地，得其真而假者低矣。

　　詩云：「九靈數合元陽理，四面精通道果知。」言靈知之思，亦能會合元陽，若用之得當，致知格物，窮理盡性至命，通微達妙，可以知道也。「授受心明遺萬古，玉華永樂太平時。」言人之錯用其靈元者，皆因不得授受之真，如得接受之真，則心明性現，一靈妙有，法界圓通，紹前啟後，可以不誤後學，而法范亦足遺萬古矣。修行者，若了得玉液還丹，是已頓脫群思，潛心正果，了性之終，即是修命之始，過此到彼，大道有望。故結云：「無慮無思來佛界，一心一意上雷音。」

　　詩曰：

　　狂言亂語不能欺，似是而非細辨之。

　　授受如真直下悟，纏禪盜道脫群思。

　　第九十一回　金平府元夜觀燈　玄英洞唐僧供狀

　　悟元子曰：上回玉液還丹，明心見性，已足以教育英才，闡揚聖道矣。然性之盡者，即命之至，急須勇猛精進，行大丹有為之道，以了命寶，到得天人渾化，形神俱妙地位，方為極功。否則，以了性為真，自滿自足，便以度人為事，輕薄招搖，驚俗駭眾，難免吉中有凶，恩中生害。故此回合下回，指出修性之偏，貪閒之患，使學者自醒自悟，時刻加功，火候不差，完全大道耳。

　　篇首一詩，言修道者，急速翦除頑心妄意，攢簇五行，以了大道，不可稍有停住，圖自在而有漏神丹，放從容而有枯玉性，須將喜怒憂思，一概掃盡，即至得玄得妙，亦付於不知，方能臻於至玄至妙之境也。

　　「唐僧四眾離了玉華城，一路平順，誠所謂極樂之鄉。」修道者，幸了得玉液還丹之事，已是道路平順，快樂自在之時，正當加鞭策馬，更求向上事業，而不容少有暫停暫住者。若以了性為安身立命之大休歇處，而乃捨己從人，慈悲為念，普度群生，這便是閒遊浪子。「見八戒嘴長，沙僧臉黑，行者眼紅，不敢向前來問。」而未識有三家配合，五行攢簇，金液大還丹之道；不知金液大還丹，自滿自足，圖其快樂，雖道途平順，終是鬼窟內生涯，造化中事業，平處即有不平，順處即有不順。四僧慈雲寺歇馬打齋，此其證耳。

　　「慈雲」者，慈悲普度之意，因慈悲而歇馬自在，因自在而打齋貪食，丹漏性枯，焉得不在金平府，以假認真，樂極生悲，泰極生否乎？金平府為天竺國外郡，乃金液玉液平分之處，為性命之交界，識得此處，由性及命，勇猛前行，即是極樂鄉；不識此處，縱容自在，延留停住，即是旻天縣。旻天者，號泣之處，號泣者何也？即號泣修行者，當性地平穩之時，不知造命之學，虛度光陰，施展小慧，惑眾驚愚，認外之假象，喪內之真寶，其與旻天縣大戶，費五萬餘金買油，只點三夜燈，吃累者何異？此等之輩，謂之偷油假佛則可，謂之降祥真佛則不可，豈不可泣可號乎？

　　「金燈橋，三盞金燈。」即天地《否》卦，□卦爻圖略上《乾》下《坤》之象。《坤》三陰而虛，如橋；《乾》三陽而光，如三盞金燈。《否》者，外君子而內小人，明於外而暗於內，故有偷油之假佛。自古及今恃小慧而耗費自己資財，獨取觀望於外，不知收斂於內者，每每到老無成，一旦油涸燈滅，，髓竭人亡，空過一世矣。修道者，若不認的邪正好歹，以假為真，迷而不語，非特不能獲福，而且有以招禍。燈光昏昧，呼的一聲，被妖攝去，理所必有。此提綱所謂「元夜觀燈」之旨。元夜燈，即通泰之義，觀者即偷閒自在之義，偷閒自在，坐觀成敗，《泰》中藏《否》，為妖所攝，僧自攝之，與妖何尤？然則假佛之妖，即唐僧之變相，非唐僧之外，別有假佛之妖，自妖自攝，皆由慈雲寺歇馬致之。

　　夫大道火候，年月日時，一刻不容間斷，倘差之毫髮，失之千里，故四值功曹設三羊以應開泰之兆，破解其否塞也。破者，破其否塞之由；解者，解其通泰之原。泰中有否，否中有泰，解得此泰，破得此否，則青龍山玄英洞之妖可知矣。青龍屬我為性，乃我一己之性。玄英洞，即炫耀光華之謂，炫耀一己之性光，而不知他家之命寶，所以為妖。辟寒、辟暑、辟塵，成精千年，假佛偷油，要煎吃唐僧肉，以見雖能修得一己之性，而遂偷閒自在，辟寒、辟暑、辟塵，自謂佛即在是，終是精靈哄眾，而非真佛降樣，究與先天大道無涉。古人所謂「饒君千萬劫，終是落空亡」者，即此也。唐僧供出大唐駕下，差往西天大雷音取經，肉眼凡胎，見佛就拜，衝撞大王雲路。又供出三徒歸正等語，以是知取經必到大覺之地，真佛之域，方是大休大歇之時。否則，未見真佛，略得效驗，中途自棄，認假為真，入於魔口，而反大言不慚，天聖自雄，欺己欺人，則性枯丹漏，大事去矣。所供是實，非是虛談。

　　「三妖見行者叫小猴」，是不識其真；「行者罵三妖為油嘴」，是能識其假。既識其假，則知弄喧惑眾者，儘是酆都城牛頭鬼怪，須急以此為戒，而非可棄真從假，有廢前程也。「沙僧道：『不如就去，稍遲恐有失。』八戒道：『趁此月色去降魔。』行者道：『捉住妖精證其假佛，以蘇小民之困。』」是蓋返觀內省，知前之既往者，雖不可咎，而後之將來者，猶有可原。從此下手施為，防危慮險，棄假認真，轉否為泰，是不難耳。

　　詩曰：

　　命之未了性何恃，了性還須立命基。

　　若是偷閒逞假慧，泰中必有否來隨。

　　第九十二回　三僧大戰青龍山　四星挾捉犀牛怪

　　悟元子曰：上回言了性之後，不知了命，認假為真，獨招其凶矣。此回叫學者，信心修持，腳踏實地，棄假而歸真也。

　　篇首「大聖三人，向東北《艮》地上，頃刻至青龍山玄英洞口。」是明示「西南得朋，東北喪朋」之義。「西南」者，生我之處；「東北」者，死我之處。若欲求生，必先去死，古經所謂「開生門，閉死戶」者是也。然欲開生門閉死戶，須要知其生死之消息，方可下手。「行者變火焰蟲兒飛入洞中」，由前進後，無處不照。始而「見幾隻牛精呼吼睡熟」，既而「見唐僧鎖在後房簷柱」。是在黑暗幽深之處，神明默照，辨別其真假生死之由，欲去其假，以救其真耳。乃唐僧不知種明默照之為真，「呀！其正月蟄蟲始振，如何就有螢飛？」此未免在有形有像之假處起見，而不於無形無象之真處留神，便是不知真假。不知真假，焉知生死？不知生死，焉能開生門閉死屍？故行者現了本相，道：「只為你不識真假，誤了多少路程？費了多少心力？」真是晨鐘暮鼓，驚醒一切夢中痴漢。

　　神明默照，看到真假之處，方是知的生死之由，於此而假中救真，即可解脫偷油假佛之繩鎖矣。然能解脫其繩鎖，而終不能救真出妖之洞者何也？蓋以貪歡圖食，安閒自在，已非一朝一夕之故。假者勝而真者弱，任爾變化多端，欲以螢火之明，破迷天之網，縱能打死兩個小妖，打開幾層門屍，不但不能救真，而且適以動假，真者依然捆鎖，假者仍舊猖狂。

　　唐僧供出「徒弟孫悟空，變個火焰蟲兒飛進來救我，不期大王知覺，被長官等看見。是我徒弟不知好歹，打傷兩個，眾皆喊叫，他遂顧不得我，走出去了。」噫！行者謂唐僧不識真假，唐僧謂行者不知好歹，真假好歹不知，即有一點真心發現，明知明昧，其如意土滋惑益甚。門戶緊關，牢不可破者何哉？當斯時也，雖有三家合一，月明如晝，與妖狠力爭戰，終是寡不敵眾，弱不勝強，欲向其前，反落於後，八戒被拖，沙僧被捉，行者難為，固其宜也。行者復至慈雲寺，與眾僧說知唐僧難救，妖精神通廣大，欲上天去求救兵，總是在歇馬貪歡處點醒學人耳。

　　《詩》曰：「上帝臨汝，無貳爾心。」歇馬貪歡，是不能一心，而有二心矣。一心者道心也，二心者人心也。棄道心而起人心，從容自在，入於假境，便是無有信心，心若不信，則意不誠，意不誠，則順其所欲，無所不至，自欺欺人，性枯丹漏，莫可救拯，此《中孚》之道所由貴。

　　「行者上西天，見太白金星與增長天王、殷、朱、陶、許四大天王講話。」此取《中孚》卦之象。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》合成。「西天門」，《兌》之方；「太白」者，《兌》之金；「增長」者，《巽》之義。「四大天王」，外之四陽；「講話」者，內之二陰。內有悅而外巽行，外實內虛，其中有信。「行者將玄英洞之事說了一遍，金星大笑」者，是笑其炫耀英華，為假佛所困者，皆由歇馬貪歡，信其假而不信其真也。

　　「三犀因有天文之象，累年修悟成真，亦能飛雲走霧，行於江湖之中，能開水道。」牛則牛矣，何必曰犀牛？蓋犀牛者水中之物，浪蕩江湖，順其所欲，頭角爭先，涉險而行。修道者，修悟成真，到得了性之地，不肯一往直前，再作向上事，寬其禪性，偷游浪蕩，或怕寒而思避寒，或怕暑而思避暑，或厭塵而思避塵，希圖自在，假佛惑人，於聖自雄，懸虛不實，隨風起波，棄真入假，亦如三犀修悟成真，飛雲走霧，浪蕩江湖，作妖者相同。

　　「四木禽星，在鬥牛宮外，羅布乾坤。」四者，《兌》之數；木者，《巽》之義。「羅布乾坤」，外實內虛之義，仍取《中孚》之象。「三妖見四木禽星就伏」者，自來讀《西遊》解《西遊》者，或以為木來克土，而土崩；或以為木來生火，而剝落附金之假土。此皆寬浮強解之混語，未識仙翁下言之妙義也。夫四木寓藏《中孚》之理，《中孚》者，中信也。中有信心則真意現，真意現則妄意消，故曰見四木禽星就伏。下文西海龍王太子摩昂，協力捉妖，亦是此義。西海為《兌》，以《兌》金而助《巽》木，《巽》、《兌》合歡，其力最大。四木不奉玉帝旨意不敢擅離者，「中孚以利貞，上應乎天也」。天非身外之天，乃身中之天，天即理，理即正，以正而信，不正不信也。以下皆寫信正之道。

　　「三妖見了四星，現了本相，徑往東北上跑，大聖帥井、角緊追急趕，略不放鬆。」是不正不信，以真除假，於死我處返其本也。「斗、奎二星，把些牛精打死活捉，解了唐僧、八戒、沙僧。」是以正而信，去假救真，於生我處還其元也。然信正返還之道，須先收拾積聚慳貪，雜項等物，置於度外，將炫耀英華假佛之妖洞，燒為灰燼，不留一些形跡，方可以真滅假，除假全真矣。然既雲收拾慳貪，燒盡妖洞，何以三妖又入西洋大海，往海心裡飛跑而不伏耶？特以妖洞慳貪之私心，或能以一時掃去，而偷游浪蕩之妄意，未驟能斬然消滅，若不在大海波中下一著實落功夫，不足以驗其信之正不正，意之真不真，所謂「利涉大川」者是也。「斗、奎二星，岸邊把截，行者與井、角二星併力追趕，西海太子摩昂點水兵拔刀相助。」此內外加功，防危慮險，猛烹急煉，而不容有偷閒自在之意念，稍有些子起於胸中也。捆了避塵，啃死避寒，捉住避暑，功力到處，貪歡遊蕩之妖自伏。純是一信，惟有一真，利涉大川之功，豈小焉哉？

　　「鋸下避寒兩隻角，剝了皮帶去，犀牛肉還留與老龍王父子享之」者，積善之家，必有餘慶，有功者不可不賞；「把避塵避暑穿了鼻，帶上金平府，見刺史官，明究其由，問他個積年假佛害民，然後的決」者，積不善之家，必有餘殃，有罪者不得不罰。「八戒掣出戒刀，將避塵、避暑頭砍下，鋸下四隻角來。」是戒其不得放寬禪性，出頭迷人，予聖自雄，而有誤性命。「大聖將四隻犀角，叫四星拿上界，進貢玉帝」，是信不正者，假佛稱強，終必四大歸空；「留一隻在府鎮庫，以作向後免徵燈油之證，帶一隻去獻靈山佛祖」，是信之正者，戒行兩用，究竟得見佛祖。信之正與不正，真佛假佛分之，死生系之。修行者，可不真心實意，以道為己任，謹之於始，慎之於終乎？

　　「告示曉諭眾人，永蠲買油大戶之役」，是曉示天下迷人，再莫枉費錢鈔，而認假為真；「剝皮造作鎧甲，普給官員人等吃肉」，是開剝於一切學者，須要體貼嘗味，而去邪歸正。「起四星降魔之廟，為四眾建立生詞。」內虛心而外實行，四象和合，其中有信，長生久視之道在是矣。

　　噫！以了性為極樂，歇馬貪歡，由泰而致否；以信心為要著，除假救真，由悲而得樂。仙翁大慈大悲，演出丹道中禍福依伏，驚戒後世盲漢，世間呆子，再莫貪樂誤了前程，體要為嘴誤了取經，急須寂寂悄悄，不要驚動大家，找大路而行可也。

　　詩曰：

　　空空一性便偷閒，破戒傷和入鬼關。

　　信道而行常慮險，何愁不得到靈山。

　　第九十三回　給孤園問古談因　天竺國朝王遇偶

　　悟元子曰：上回言了性之後，必須了命，方可以脫得生死，則是性命必須雙修也明矣。獨是金液大丹之道，即一陰一陽之道，乃系從有為而入無為，以無相而生實相；有火候，有法竅；有順運，有逆行；有刻漏，有交銖；有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假；有外陰陽之真假，有內陰陽之真假；一毫不知，難以成丹。故此回合下二回，仙翁大露天機，指出成仙作佛密秘，為聖為賢根苗，學者急宜於天竺國打透消息，得師一訣，完成大道，是不難耳。

　　篇首詩云：「起念斷然有愛，留情必定生災。」言情愛之念，最易迷人，急須斷滅，不得起之留之，自取其禍也。「靈明何事辯三台，行滿自舊元海。」言靈明之真性，統攝先天之精氣神，上應三台之星，最不易辨；非有非無，非色非空；亦非後天所有之物。所謂身外身者，是必須八百之行，三干之功，以法追攝於一個時辰內；三家相見，凝而為一黍之珠；如眾水朝宗，而歸元海矣。「不論成仙作佛，須從個裡安排。」言自古及今，仙佛聖賢，莫不從陰陽生身之處，下手安排，還元返本也。「清清淨淨絕塵埃，果正飛昇上界。」言性命俱了，萬線俱化，脫出陰陽，形神俱妙，與道合真，而超升上界，名登紫府矣。雖然此等原因，說之最易，解之最難，倘強解之，不知者反疑修心，若果修心，則空空一心，有何實際？焉能超凡入聖，而成天下希有之事乎？

　　「行者對三藏道：『你好是又把烏巢禪師《心經》忘記了。』三藏道：『《般若心經》，我那一日不念？』行者道：『只是唸得，不曾求那師父解得。』三藏道：『猴頭，怎說我不曾解的，你解得麼？』行者道：『我解得。』自此再不作聲。」夫大道無聲無臭，視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可以知知，不可以識識，不可以言形，不可以筆書。倘曰《心經》解得，則所解者是心，殊失古人非心非佛之旨。只可口唸得，不可口解得。行者道：「我解得，自此再不作聲。」此不解之解，而已明解出來也。昔達摩西歸，問眾人各所得，眾俱有陳，惟二祖挺立未發一語，達摩獨許其得髓。太虛真人常云：「他人說得行不得，我們行得說不得。」與行者說「我解得，再不作聲」同一機關。特以此等天機，諸天所秘，得之者頓超彼岸，立躋聖位，須要明師口口相傳，心心相授，並非世間禪和子聽過講經，應佛僧見過說法，弄虛頭，裝架子，所能曉得解得者。三藏道：「悟空解得，是無言語文字，乃是真解。」豈虛語哉？夫此無言語文字，系我佛教外別傳之妙旨，非一己孤修之事，乃人找共濟之道，至尊至貴，必須善舍其財。虛已求人而後得。若給孤獨長者，以金磚鋪地，買的祗園，方能請的世尊說法，即仙真所謂「凡俗欲求天上事，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。」說到此處，法財兩用，不著於色，不著於空，諸天及人，皆當驚疑，天下多少斯文，肚裡空空老，安能知此？

　　「寺僧問起東土來因，三藏說到古蹟，才問布金寺名之由。」凡以問由東而西。取真經之來因耳；由東而西，取經之來因，即給孤獨長者，金磚買的祗園，請佛說法之來因，此外別無來因。這個來因，非可自知，必要師傳，若遇真師時雨之化，露出正法眼藏，涅槃妙心，則一得永得，造化在手，可以立證菩提，故曰：「話不虛傳果是真。」夫修真之道，特患不得真傳耳，果得真傳，如金雞三唱，驚醒夢中之人。「始悟從前顛倒見，枝枝葉葉儘是差。」

　　可以過的百腳山，不在毒心腸上用功夫。而知非心非佛，即心即佛，別有個似心非心之妙旨，明明朗朗，不偏不倚者在也。

　　「此時上弦月皎」，正指明初八，金水平分，月到天心處之時。「三藏與行者步月閒行，又見個道人來報導：『我們老師爺來到矣，要見中華人物。』」當金水平分之時，有無相入，陰陽兩當，不偏不簡之謂中，其中有穀神在焉，不得閒步閒行，有失大道來因，而當面錯過。天中之月華，所謂「穀神不死是謂玄牝」也。「老僧引唐僧在給孤園台上坐一坐，忽聞得有啼哭之聲。三藏澄心靜聽，哭的是『爹娘不知苦痛』之言。」夫此爹娘不知之苦痛，非澄心靜聽不能知，非坐一坐不能聞，非在給孤獨園坐，亦不能聞。「給孤獨」者，有陰有陽之處，「坐」者，二人同土之象。言陰陽相合，彼此如一，方能聽出這般痛苦之聲，所謂「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基」也。這個穀神不死之秘，即是非心之心，所謂天心。這個天心，不從聲色中得，乃自虛無中來。

　　其曰：「每天禪靜之間，也曾見過幾番景象，若老爺師徒弟子一見，便知與他人不同。所言悲切之事，非這位師家明辨不得。」悲者，非心。切者，實切。言此非人心，而天心實切之事，非禪靜觀察者不能見，不能知；非具火眼金睛者不能明，不能辨。只可自知，不可明言；只可默會，不可作聲。神而明之，存乎其人。非心而不可解，非心而實難解也。

　　「去年今日，正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。」即邵子所云：「月到天心處，風來水面時。一般清意味，料得少人知」也。「祗園基上一個美貌端正之女」，此即世尊傳來正法眼藏，涅槃妙心，即道光所謂「嬌如西子離金闕，美似楊妃下玉樓」也。「女子是天竺國公主，因月下觀花，被風颳來，老僧鎖在空房，恐眾僧玷污，詐傳妖邪，每日兩頓粗飯度命。」「天」者二人，「竺」者，兩個。言此悲切之事，從陰陽風月中來。色不異空，空不異色，即色即空，乃度命之物，非一切愚僧所可妄想貪求而得，即《悟真篇》所謂「恍惚之中尋有像，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成」也。

　　噫！此等來因，似聰明而非聰明，不可以聰明解，若以聰明解，即是玷污聖道，而著於色；似呆怔非呆怔，不可以呆怔求，若以呆怔求，即是裝瘋說鬼話，而著於空。即佛祖所謂「以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來」也。蓋如來正法眼藏，涅槃妙心，非色非空，而亦即色即空，系父母未生身以前之道，苟不到夜靜亥末子初，而未可知的爹娘不知痛苦之事。何則？積陰之下，地雷震動，天地生物之心，於此始見；父母生身之道，於此始著。知的生身之處，方知的未生身之處。未生身之處，「無名天地之始」也；方生身之處，「有名萬物之母」也。「兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」這個門，不著於有像，不落於空亡，須要布金寺長老親口傳來，還要在天竺國廣施法力。不得長老之傳，則悲切不知；不以法力而施，則真假難辨。「一則救援良善」，上德者以道全其形，無為而了性；「二則昭顯神通」，下德者以求延其命，有為而了命。有無一致，不二法門，性命雙修，一以貫之。說法說到此處，才是打開心中門戶，識得陰陽宗祖，不執心為道，真教外別傳之妙道，無言語文字之真解，聽之者可以切切在心，而不落於空亡矣。

　　「老僧回去，唐僧就寢，睡還未久，即聽雞鳴。」總以在陰極生陽處指點學人。詩中「銅壺點點看三漏，銀漢明明照九華」。真空不離妙有，妙有不礙真空，非心切實，正在於此。「臨行老僧又叮嚀：『悲切之事，在心！在心！』行者道；『謹領！謹領！」』金丹大道，差之毫釐，失之千里，反覆叮嚀，使人急須於心中，辨別出個非心切實大事，方可用心以行道，不至執心以為道。「謹領！謹領」者，知之真而見之確，心領神悟，非於語言中求之，即與前曰：「我解得，自此再不作聲」者，同一機括。

　　「師徒們進天竺國，宿於會同館驛」。此處「會同」大有妙意，前朱紫國「會同」，是言世法不明，過不得朱紫，即與唐王因斬涇龍而游地獄者相同。今天竺國「會同」，是言道法未知，過不得天竺，即與唐僧在長安初領關文，而未動身者相同，所以謂「會同」。唐僧貞觀十三年起程，已歷過十四年，是共計二十七年，已過至二十八年矣。國王靖宴登基二十八年，以見靖宴即貞觀，天竺國即長安城。過天竺國，即是出長安西天取經；未過天竺國，仍是長安局面。雖經過十四載，與貞觀十三年時無異，終是虛度歲月，是亦貞觀十三年而已，何濟於事？此所以謂「會同」也。然猶有「會同」者，貞觀十三年為唐僧出身之時，又為唐僧起腳之時，又為天竺施法之時。蓋施法而救真除假，方為腳踏實地功夫，腳踏實地工夫仍須在生身受氣處求之，此「會同」之中而又「會同」者。故唐僧聞街坊人亂道，看拋繡球，即對行者道：「我先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結了夫婦，此處亦有此等風俗。」

　　「繡」者，五彩之色，「球」者，太極之象。太極動而生陰陽，陰陽交感而五行備，為生天生地生人之妙道，即生身受氣之來因。這個陰陽交感之風俗，自古及今，凡有情之物，無不在此中而來。獨是陰陽有先天后天之分，先天陰陽，在未生身以前；後天陰陽，在既生身以後。生身以前者為真，生身以後者為假。愚夫俗子，只知後天陰陽，著於色身而作假夫妻，以生人生物；志士丈夫，惟知先天陰陽，修持法身，而合真夫妻，以生佛生仙。雖其理相同，而聖凡各別，真假迥異，此真假不可不辨者。

　　「三藏恐有嫌疑，行者道：『你忘了老僧之言，一則去看綵樓，二則去辨真假。』三藏聽說，果與行者同去。」大道以知行為全能，知所以明理，行所以成道。惟知始可以行，惟行方能全知，知之真而行之當，一即是二，二即是一。知行並用，去辨真假，真假可辨矣。故仙翁於此處道：「呀！那知此去，即是漁翁拋下鉤和線，從今釣出是非來。」豈不慈悲之至？讀者多將此二句錯解，以為妖精拋下鉤和線，唐僧闖入，釣出是非來。此等解說，大錯！大錯！唐僧在布金寺，蒙老僧說明悲切之事，早已拋下鉤和線矣。行者欲看采樓，去辨真假，是從今鉤出是非來也。釣出是非，正以能辨真假，真假即是非，是非一出，真假立辨。如此解去，是非可知，天下同道者不知可辨得出是非否？此以下實寫釣出是非之理。

　　「天竺國王愛山水花卉，御花園月夜賞玩。」是道極則返，順行陰陽造化，自明入暗也。「惹動一個妖精，把真公生攝去，他變作假公主，知唐僧今年、今月、今日、今時到此，欲招為偶，採取元陽真氣，以成太乙上仙。」此先天一破，真者失去，假者當權，即時求偶，以陰侵陽，生中帶殺，順其所欲矣。」「正當午時三刻」，一陰發生之時也。「假公主將鏽球親手拋在唐僧頭上，滾在衣袖之內。」此不期而遇，以陰姤陽，真假相混之時。何以打著個和尚而稱為貴人？緣督子曰：「中有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅。」貴人即中有一寶貝之象，此寶生於先天，藏於後天，本目無形無象。「拋去鏽球」，是太極一動而陰陽分；「打著和尚」，是陰陽鼓蕩而二氣和。和氣燻蒸，其中隱隱又有一寶現象，即猶龍氏所謂「惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」者，故曰貴人。惟此中有一寶之時，即先天后天真假分別之處。順之者凡，逆之者聖；凡則入於死戶，聖則開其生門。行者定「倚婚降怪」之計，於中辨別真假，真保命全形之大法門，萬劫不傳之真秘密。三丰所謂「順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛」者是也。

　　「女主唐僧至金鑾殿，一對夫妻呼萬歲，兩門邪正拜千秋。」此夫妻雖真，而邪正大異，不可不在心君之處辨明也。國王道：「寡人公主，今登二十歲未婚，因擇今日年、月、日、時俱利，拋球求偶。」聖人修造大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至時，將此一時分為六候，二候結丹，四候溫養。蓋此一時，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，最為險要，難得易失，若有一毫差錯，陰即侵陽，而真寶即喪。曰「寡人」，曰「二十歲」，曰「求偶」，俱是以陰傷陽之象。

　　詩云：「大丹不漏要三全，苦行難成恨惡緣。」精全氣全神全，聖胎凝結，號為無漏真人。若著於惡緣，以假為真，雖苦行百端，大道難成。呂祖所謂「七返還丹，在人先須煉己待時」也。「道在聖傳修在已，德由人積福由天。」道必須真傳實授而修，還要自己出力，內外功行，一無所虧，德足以服鬼神，善足以挽天心，則福自天申矣。「休逞六根之貪慾，頓開一性本來圓。」六根門頭，頭頭放下，而無貪無慾，一靈真性，處處光明，即本原不失矣。「無愛無思自清淨，管叫解脫自超然。」外無所愛，內不起欲，自然清淨。若得清淨，脫然無慮，頓超群思，修煉大丹是不難耳。

　　彼世之迷徒，不知聖賢大道，誤認陰陽為世之男女，遂流於御女邪術，妄想以生人造化，而欲生仙，順其欲愛，出醜百端，不知羞恥，自謂知其趣味，吾不知所知者是何趣味？其必知兒女交歡，被窩裡趣味乎！噫！此等之輩，以真為假，以假為真，只可暗裡著鬼疑怪，肆行而無忌憚。一見正人君子，識神自首，不打自招，心驚膽顫，惟恐敗露，不覺顛倒錯亂，而無所措手足，邪行何為哉？《悟真》云：「饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。只為金丹無口訣，叫君何處結靈胎。」行者道：「莫亂談，見師父議事去也。」其提醒世人者，何其切歟！

　　詩曰：

　　非心切實有真傳，配合陰陽造化全。

　　竊取生身初受氣，後天之內采先天。

　　第九十四回　四僧宴樂御花園　一怪空懷情慾喜

　　悟元子曰：上回已提明生前之來因，與生身之來因，而猶未言其如何是生身之前，如何是生身之後。故此回細發明其奧妙，使學者深悟細參耳。

　　「行者三人見了國王，齊齊站定。」是三人同志，切須防危，即上回「大丹不漏要三全」之妙旨。國王問道：「姓甚名誰，何方居住？因甚事出家，取何經卷？」此問其來因也。故唐僧道：「陛下問你來因。」夫此來因，豈易知哉？本之於父母未生之前，受之於父母既生之後。生身以前，有生身以前之來因；生身以後，有生身以後之來因。非心而實切，以前之來因；求偶而假合，以後之來因。以後之來因不易辨，以前之來因更不易知。亙古聖賢，歷代祖師，口口相傳，心心相接；使學者既知其生身之來因，復知其未生身之來因；自卑登高，下學上達；期造於形神俱妙之地而後已。行者笑道：「我們出家人，得一步進一步。」誠有然者。

　　獨是得一步進一步之事業，非一己孤修，乃人我共濟，倘只知有己，不知有人，而金丹難成，故行者見師父侍立在旁，大叫一聲道：「陛下輕人輕己，既招我師為駙馬，如何叫他侍立？世間稱女夫謂之貴人，豈有貴人不坐之理產「侍」者，一「人」、「寸」、「土」而成字。「坐」者，二「人」共土而成字。土者，意也。侍則一人一意，一己之陰也；坐則二人合意，彼此扶持也。一己之陰，則隔礙不通，而孤陰不生；彼此扶持，則陰陽得類，而中有一寶。一女一夫，稱為貴人，一陰一陽中有一寶，未有求貴人而不坐，侍立之理？此等來因，一經叫出，諸天及人，皆當驚疑。國王大驚失色，亦何足怪？「取繡墩請唐僧坐了。」「繡」者，五色之物。「墩」者，惇厚其中。陰陽相當，四象和合，歸於中央，五行攢族，金丹之象。

　　三徒各道本身始終，是言先後天陰陽五行，有為無為之來因也。此來因猶所易知者，以其五行分而言之，尚未合而論之，而真假未辨明也。「正在恍惚之間，忽有陰陽官奏道：『婚期已定，本年本月十二日壬子良辰，周堂通利，宜配婚姻。今日初八，乃戊申之日，猿猴獻果。』」《悟真》云：「女子著青衣，郎君披素練，見之不可用，用之不可見。恍惚裡相逢，杳冥中有變。」蓋以恍惚杳冥之中，正陰陽均平，初八《兌》金，上弦金八兩，水中之金。曰「戊申」者，戊為陽土，申為陽金，以明水中金，為先天至陽之物，此未生身以前，真陰陽五行之來因也。「十二日王子」，天壬地癸，陰陽不期而遇，鉛遇癸生，已有《夬》中藏《姤》之象。故曰「婚期已定，周堂通利，宜配婚姻」。「婚」乃女之昏，「姻」乃女之因，週而復始，其將欲求姤乎！「三藏師徒都在御花園。」陽極生陰，陰陷其陽，仍取姤義。此即生身後，假陰陽五行之來因也。

　　行者道：「你說先母也是拋打繡球，遇緣成其夫婦，似有慕古之意，老孫才引你去。又想著布金寺長老之言，就此探視真假。」金丹之道，須於生我處窮其源，於死我處返其本，非後天無以返先天，非通《姤》難以復真陽，古人所謂「無情難下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。」此即辨真假之來因也。故曰：「見面就認得真假善惡，卻好施為，辨明邪正。」不見面則真假善惡未出，而邪正未可即辨，亦未可即明。然真假善惡，在於王宮宥密之處，如何能見面？是有法焉，若倚婚會喜，不待強求，自然見面。

　　「國王攜唐僧鎮華閣同坐，叫行者三人在留春亭別坐，鋪張陳設，富麗真不可言。長老無計可奈，只得勉強遂喜，誠是外喜而內憂。」當陰將侵陽之時，真者早有遠離之勢，假者已有暗來之兆，盈虛消長，天運自然之數，亦人之無可如何者。然氣數由天，雖難以遏留，而道義在我，猶可以栽變，須當以真金自處，固守原本，萬不可以富貴迷心，美色留意，觀於濁水而迷於清淵也。何則？春夏秋冬，如白駒過隙，而歲不我與；歌舞詩酒，盡苦中作樂，而何可認其？若不知戒懼，逐境遷流，自在快樂，只圖受用，失於修養，飽食終日，無所用心，其不為陰陽所規弄，而傷害性命者幾希。

　　更有世間一等呆子，不曉「中有一寶」之妙旨，陰陽交感之天機，誤認為男女房中之物，以苦惱作親家，以貪嗔為鄰友，以耍子為禮道，自恃採取之能，沒事不怕，妄想在他人幻皮囊上討饒接命，以成好事。如此之好，不可謂之作仙貴人之好，只可謂之作孽駙馬之好。抑知親還未作，良心早喪，天網恢恢，疏而不漏，報應分明就在眼前乎』古仙所云：「若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。」即此之謂歟！

　　「三藏叫拿呆子，要打禪杖，行者捂八戒嘴，叫莫亂說。」一切迷徒，可以自悟。仙翁於採取門戶，不妨於本傳中重複言者，總示陰陽之道，非世間男女之說，別有來因，而不可認假為真，其慈悲為何如？乃人意有迷而不悟，反竊取仙翁法言，以證採取邪術者，雖仙翁亦無如之何也。提綱「四僧晏樂御花園」，即批此採取邪徒，偷聖賢大道，而入貪花好色之地，可不戒哉？

　　「昭陽宮真個是花團錦簇，那一片富麗嬌嬈，勝似天宮月殿，不亞仙府瑤宮，有喜會佳姻，新詞四首，按諸樂譜滿宮播唱。」寫出一團富麗美色，易足動人之假像，無知者，焉能不墮其術中？「國王以正是佳期叫早赴合巹，公主以三徒醜惡，使發放出城。」陰將來而陽將退，其機雖微，為禍最烈也。「行者對唐僧道：『打發我們出城，你自應承，我閃閃身兒來，緊緊隨護你。』」此伺陰之將生，而神明默運，欲借假以救真，復從真以辨假，所謂外作夫妻，內藏盜心也。計較到此，可以來去於陰陽之中而無礙，不妨在天竺國討寶印花押，去靈山見真佛，取真經而回來矣。

　　「八戒接了親禮，行者轉身要走，三藏扯住道：『你們當真都去了。』」是欲行其真，先戒其假，假中求真也。「行者捏手，丟個眼色道：『你在這裡寬懷歡會，我等取了經回來看你。」』是外示其假，內存其真，真中用假也。「行者拔一根毫毛，變本身模樣，真身跳在半空，變一個蜜蜂，飛入朝中，去保師父。」此借假修真，由真化假，不在皮毛上著力，而於真空中施為，有陰有陽，密處留神，」暗裡藏機，有無不立，聲色俱化。這等天機，須要明師附耳低言，口傳心授，非一切凡夫，能以知識猜想而得者也。

　　「合巹佳筵，已排設在鳷鵲宮中，娘娘公主，俱專請萬歲同貴人會親。」「鳷鵲宮」，乃牛女之鵲渡；合巹筵，系陰陽之交歡。但以娘娘而請國王，以公主而會貴人，是特後天之假陰陽，順行其欲，侵害先天之真陰真陽。當斯時也，真為假迫，陽遇陰來，幾不可救，危哉！危哉！然幸有行者騰挪變化，靜觀密察，已先伺之於未發之前矣；雖有大禍切近，亦不妨直入虎穴而探虎子。所謂「乘風船，滿載還，怎肯空行過寶山。」提綱「一怪空懷情慾喜」，信有然者。學者若能於此中打透消息，生身以後之來因，與生身以前之來因，可以不辨而明。奈何人多在鳷鵲宮專請貴人會親，而不知變蜜蜂保真者何哉！

　　詩曰：

　　四個陰陽天外天，是非真假細鑽研。

　　後天造化夫妻理，識得先天作佛仙。

　　第九十五回　假合形骸擒玉兔　真陰歸正會靈元

　　悟元子曰：上回言先天后天來因矣，然先天后天之來因已明，而先天后天之真假來因，猶未之辨。故此回實寫出真假邪正，使學者除假存真，由真化假，以完配金丹之大道耳。

　　陸子野曰：「正人行邪法，邪法悉歸正。邪人行正法，正法悉歸邪。」上陽子云：「形以道全，命以術延，術即法，法即術；法所以別邪正，術所以奪造化。」若知陰陽之真假，而無法以施之，則真假相混，假者不見假，真者不見真；真假終為禍，而真非我有，何貴於知？然法從何而施？是在法眼靜觀，慧劍高懸；臨爐之際，不即不離，勿忘勿助；因時制宜，隨機應變；以逸待勞，以靜待動；在泥水中拖船，於大火裡栽蓮；摘出牆之鮮花，采蕊珠之甘露；身居錦鏽而心無愛，足步瓊瑤而意不迷；內外無著，全不動念耳。

　　「行者早已看破，見那公主頭上，微露出一點妖氣，卻也不十分凶惡。」妖精為月中玉兔，陰中之陽，水中之金，《坎》卦是也。《坎》外陰，故「微露一點妖氣」。《坎》有孚，故「不十分凶惡」。獨是《坎》中之陽，在《坤》中則為假，在《坎》宮則為真，真中有假，假中有真，故曰「假公主」也。「行者早已看破，在唐僧耳邊叫道：『公主是個假的。』長老道：『是假的，卻如何叫她現相？』行者道：『使出法身，就此拿他也。』」蓋假有假相，真有真相，識其假，必叫現其假，而後可以使假歸真。然不能使出法身真相，則妖精之假相，仍不可得而辨。行者使出法身拿他，是知之真而行之果，以真滅假，使假現相之正法眼，教外別傳之大法門，故是耳邊密傳，而不與人知也。

　　「行者現了本相，大咤一聲，揪住公主罵道；『你在這裡弄假成真，只這等受用，也儘夠了。心尚不足，還要騙我師父，破他的真陽，遂你的淫性哩！』」《坎》中之陽，原非《坤》中之物，因《乾》、《坤》一姤，《坤》索《乾》之中爻，《坤》實而成《坎》，則《坤》已失其中之真，而為中之假矣。然《坎》外陰而內陽，假中有真，是弄假成真也。《坤》既得《乾》中之陽而成《坎》，則其中之陰，遂入於《乾》宮而成《離》，由是火上水下，火水不濟，順行後天造化，以陰姤陽，不至《剝》盡其陽而不止。其曰「心尚不足，破他的真陽，遂你的淫性」，真實不妄。此真中有假，假中有真，真中還有假，若非行者大咤一聲，揪住打罵，以大制小、以一制二、以陽制陰、以真制假，其不為以假滅真、以陰剝陽、以二蔽一、以小害大也幾希。此等真假，不可不辨。故三藏抱住國王道：「此是我頑徒使法力，辨真假也。」然則此等驚天動地，天下希有之事，豈無法力者所能作乎？

　　「妖精見事不諧，掙脫了手，解剝了衣服，甩落了首飾。」是脫《坎》外之假，而就《坎》內之真，現出《坎》中之真陽也。「到御花園土地廟，取出一條碓嘴樣的短很。」是去《離》外之動，而用《離》內之靜，取出《離》內之真陰也。然《離》中之陰雖為真陰，《坎》中之陽雖為真陽，若不用真火鍛鍊，而調和之，則《坎》中之陽不能上實於《離》，《離》中之明不能下虛於《坎》，終是以假侵真，而不能以真化假。

　　「行者與妖精大顯神通，在半空中賭鬥。」正真假相混，以真化假，借假修真，而不容以假亂真也。故唐僧扶國王道：「你公主是個假作真形的，若拿住他方知好歹。」以見火候不到，而假者仍在，真者猶未可見也。然「橫著身子，與和尚在天上掙打」，是己精一入中，《坎》、《離》相濟，和合丹頭之時。何以妖精化清風逃去西天門，行者叫把天門的不要放走乎？蓋妖為《坎》中一陽，《坎》中之陽，乃水中之金，金屬西方，五行順行，金生水；五行逆運，水生金。妖精逃於西方，子報母恩，歸於金之本位，然返其本，未經真火煉盡余陰，猶有其假，未肯現真，不叫把天門的放去，正欲煉其陰耳。

　　「妖所拿短根，一頭大一頭小。」此《兌》金之本相。《兌》之上為一陰爻，下為二陽爻故也。詩中云：「羊脂玉」，「在上天」，「一體金光和四象，五行端氣合三元」。皆指《兌》之一陰，為《坤》宮之土而言。「隨吾久住蟾宮內，在你金箍棒子前。」蟾者，金蟾，金箍棒亦金類，土能生金。「廣寒宮裡搗藥杵，打入一下命歸泉。」廣寒為純陰之地，即《坤》之象。土在《坤》宮則為真，而能生物，故曰搗藥杵；土離《坤》宮則為假，而能傷物，故曰命歸泉。若然，則此《兌》金之陰，不可不煉也明矣。

　　「那妖精難取勝，將身一幌，金光萬道，徑奔正南上敗走。忽至一座大山，鑽入山洞，寂然不見。」自西至南，西南《坤》位，金入水鄉，金火同官，金因火煉而成形，火困金明而返本。正大藥生產之鄉，金丹下手之時。《易》曰：「西南得朋，乃與類行。」丹經云：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」皆以明西南生藥之一時，聖人運動陰符陽火，於此一時中，潛奪造化，以為丹母，良有妙旨。若非以法追攝，則此一時亦不易得，幸而得之，時不可失。蓋此一時，有先天真一之祖氣存焉。此氣「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時」。易失而難尋，易走而難制。故仙翁於此處提出：「恐他遁身回國，暗害唐僧。徑回國內，此時有申時矣。」「申」者，中而有一，即「中有一寶」之義。「有申時」，即中有一寶之時。知的此時，方能辨出真假；不知此時，而真假猶未可辨。若知此事，而未到此時，則真假不分，而亦不能辨。此時有申時矣，而真假顯然矣。

　　「國王問道：『假公主是個假的，我真公主在於何處？』行者道：『待我拿住假公主，真公主自然來也。』」夫真之不見，皆由假之所蔽，拿住假的，真的自然來。是以真除假，借假歸真，真真假假，假假真真，真假之為用神矣。提綱所云：「假合形骸擒玉兔」者，正是此意。然擒拿之妙，須要火候，內外兼用，不得舍此求彼，顧頭失尾。故行者道：「八戒沙僧，保護師父，我卻好去降妖。一則分了內外，二則免得懸掛，必當明辨此事」，即《悟真》云：「內藥還同外藥，內通外亦須通。丹頭和合類相同，溫養兩般作用。自有天然真火，爐中赫赫長紅。外爐加減要勤功，妙絕無過其種。」「八戒沙僧護持唐僧」者，木土內運，天然真火也；「行者降妖辨明真假」，金水外運，外爐加減，妙絕無過真種也。

　　「土地說出毛穎山，山中有三處兔穴，乃五環福地，大聖要尋妖精，還是西方路上去有。」「毛」者，「三」、「勾」，即三日月出庚方之旨。「穎」者，穎悟，來復之義。三兔穴仍取三日之象，三日一陽來復，乃金丹現象之時。得之者，可以會三家，攢五行，脫生死，出輪迴，超凡入聖，長生不老，謂之五環福地，誰曰不然？「妖精還是西方有」者，《兌》也，「山頂上兩塊大石」，即兌□卦爻圖略（上一陰，下二陽）之象。「行者使棒撬開，那妖『呼』的一聲，就跳將出來。」去其《兌》之兩大，還其《坤》之三陰，由《兌》至《坤》，動極而靜，故有太陰星君從空而來矣。靜極則必又動，故太陰說出妖精為廣寒宮搗藥玉兔。積陰之下，一陽來復，貞下起元，天地之心於此復見，為金丹大道之藥物。三丰所謂「偃月爐中摘下來，添年壽，減病災」者是也。

　　然不知先天后天，陰陽盈虛消長之理，則假合真形，假瞞其真，真藏假中，而真假莫辨，金丹難成。太陰說出「素娥把玉免打了一掌，思凡下界，投於國王皇后之腹，為公主玉兔懷一掌之仇，私出宮門，拋素娥於荒郊」，一段因果。可知玉免本不假，因素娥一掌而假之；素娥未全真，因玉兔私仇而真之。此何以故？蓋素娥天宮之物，《乾》陽之象，陽極則必反陰而思姤。打玉兔一掌者，求姤也。一姤《乾》中之陽，下陷於《坤》，《坤》實而成《坎》，《乾》虛而成《離》，即是思凡下界，而投皇后之腹。由是先天《乾》、《坤》變為後天《坎》、《離》，火水不濟，豈不是月中玉兔，金逢望後，一陰來生，懷仇私出，真中變假，而拋素娥於荒郊之外也？然則玉兔即素娥，素娥即玉兔。非五兔之外，別有素娥；素娥之外，別有玉兔。所謂玉兔者，就丹道而言；所謂素娥者，就造化而言。曰真假者，特以先後天言之。以先天而論，則素娥為真，玉兔為假；以後天而論，則玉兔為真，素娥為假。素娥之真，因玉兔而真之；玉兔之假，因素娥而假之。未姤之前，玉兔素娥無真假之別；既姤之後，玉兔素娥有真假之分。是素娥打玉兔一掌，素娥自打之；玉兔懷一掌之仇，素娥自仇之。「素娥思凡下界，投於皇后之腹。」即是玉免私出宮去，以假變真，真而假，假而真，無非一姤為之。留心識破真假，則知這些因果，須要在一陰來姤娠》處明證，而施法返本；更宜於一陽來《復》處認定，而現象歸真。

　　「大聖太陰星君，帶玉兔徑轉天竺國。此時黃昏，看看月上，正南上一片彩霞，光明如晝。」即《悟真》所謂「偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎內水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成」也。「行者空中叫醒天竺國王皇后嬪妃，指說月宮太陰星君，玉兔假公主，今現真相。」以見金丹大道，原在後天中返先天，假相中現真相，非色非空，有陰有陽，法財並用，人我共濟，借假修其，以真化假，即《悟真》所謂「調和鉛汞要成丹，大小無傷兩國全。若問真鉛是何物，蟾光終日照西川」也。提綱「真陰歸正會靈元」者，正在於此。

　　夫此靈元至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減。迷徒每不得真傳，往往認假為真，流於採取，而動淫慾，抑思此乃作佛成仙之道，豈可以動淫慾而成？噫！「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」何哉？「太陰收回玉免，徑上月宮」者，外丹已成也；「國王謝了行者，又問前因」者，內丹須修也。外丹了命之事，內丹了性之事。了命者去其假，了性者修其真。今日既去其假，明日去尋其真，此理之所必然。蓋假者既去，何愁尋真？真者現在，布金寺裡，不必別鑄鉗錘，另造爐鼎，而真即可得。蓋以真即在假之中，無即在有之中，了命之後而須了性，有為事畢而須無為，溫養火候，超脫聖胎，明心見性，極往知來，正在此時。說到這裡，有為無為，知行並用，真空妙有，性命雙修，方知不在人心上作功夫，而布金寺所曰「悲切之事」，可以大明矣。

　　「行者到布金寺，把上項事備陳一遍，眾僧方知後房裡鎖的是個女子。」噫！悲切之事，須在布金寺問出來因；真假之別，當向天竺國辨其邪正。不知布金寺之悲切，難辨天竺國之真假；不辨天竺國之真假，難明布金寺之悲切。真假已辨，悲切已明，照見三千大千世界，如一毫端，不復為百腳山之阻滯，從此母子聚首團圓，君臣共喜飲宴。無虧無損，仍是當日面目；保命全形，依然舊時家風。

　　「丹青留下四眾喜容，供養在鎮華閣上。」是寫其真金不壞，為後世去假認真之圖樣。「又請公主重整新妝，出殿謝四眾救苦之恩。」乃示其整舊如新，為天下救苦脫難之法船。「拜佛心重，苦留不住。」須知安樂之境而不可過戀。「眾僧不回，暗風迷眼。」當在塵緣之處而對景忘情。結云：「沐盡恩波歸了性，出離金海悟真空。」真空不空，不空而空，非心非佛，妙道在斯矣。

　　詩曰：

　　真中有假假藏真，假假真真定主賓。

　　金火同宮還本相，陰陽渾化脫凡塵。

　　第九十六回　寇員外喜待高僧　唐長老不貪富貴

　　悟元子曰：上回已結出，自有為而入無為，大道完成矣。然大道雖成，未離塵世，猶有幻身為患，若不知韜晦隱跡，未免招是惹非，為世所欺。故此回合下回，極形人心難測，使修行者見幾而作，用大腳力，鎮壓群迷，以防不測之患也。

　　篇首一詞，言一切色空靜喧語默，俱皆後天識神所為，並非我固有之物，當一切看破，不必夢裡說夢，認以為真。須順其自然，用中無用，功裡施功，不著於有心，不著於無心，還如果在枝上，待其自熟自紅，不必計較如何修種，方是修行人大作大為，而虛實行藏，人莫能窺矣。

　　「三藏師徒，在平安路上行經半月，忽見城池。唐僧問：『什麼去處？』行者道：『不知，不知。』」連道「不知」，即詞中「莫問如何修種」之意。蓋大道以無心為主，到得道體完成，平安之處，正當絕去萬有，窮通得失，置於不問不知而已。「八戒道：『這路是你行過的，怎麼不知？』行者道：『事不關心，查他做甚？』」此所以不知。一以為行過的，怎麼不知？一以為不關心，所以不知。總以示無心之行而不著心，正「有用用中無用，無功功裡施功」之妙。「二老論興衰得失，聖賢英雄，而今安在？可為嘆息。」正明世事皆假，猶如一夢，而必須萬有皆空也。

　　「銅台府」；須要在塵緣界中撿出真金；「地靈縣」，且莫向大地恆沙中失去靈寶。「虎坐門樓，寇員外家，有個萬僧不阻之牌。」雖曰齋僧為善，而未免虛張聲勢，有心修福矣。有心則務於外失於內，是賊其德，而非行其善。至聖云：「鄉愿德之賊也」，其即寇員外之謂乎！曰寇者，所以誅其心也。乃唐僧化齋，而求向善之家，是不知善中猶有如虎似寇者在也。何則？善不求人知，則為真善，善欲其人曉，則為假善，天下之人為善者少，為名者多，修行人若不自謹慎，徒以外取人，露出圭角，惹得人猜猜疑疑，圍繞爭看，即未免走入虎坐寇家，而為好奇者覬覦矣。故員外聞報異相僧人來也，不怕醜惡，而即請進，百般慇勤也。及問起居，三藏說出見佛祖求真經，而員外即面生喜色，總以寫不善韜晦，而起人心之失。

　　「名寇洪，字大寬，虛度六十四歲。許願齋萬僧，只少四眾，不得圓滿，天降四位，圓滿其數，請留名號。」分明內存盜跖之心，外裝老成之見，虛掛招牌，以要美譽。此等之輩，外示寬洪大量，內實貪心不足，所謂老而不死是謂賊者。試看老嫗以為古怪清奇，必是天人下界，秀才聞經十四遍寒暑，盡道真是神僧。罔知道中有賊，誤認向善人家，輕舉妄動，驚俗駭眾，焉得不動人耳目？當此之時，三藏雖到得有寶之方，尚未了圓滿之願，而乃以口食為重，不知謹戒，妄自交接，是起頭容易結稍難，自阻前程，縱靈山不遠，未可遽到。「見員外心誠懇，沒奈何只得住了。」理所必然。

　　員外始而供齋，鋪設齊整；既而留住，圓滿道場。可謂言語誠敬，禮貌豐隆，善之至矣。而誰知至善之中，即有不善者在；至敬之中，便有不敬者藏。老嫗因留不住，而遂生惱，是綿裡裹針，已種下傷人之根；秀才供養不領，而即抽身，是口是心非，早包藏暗害之計。「鼓樂喧天，旗旙蔽日」，豈是敬僧之禮；「人群湊集，車馬駢填」，難言為善之家。「真賽過珠圍翠繞」，分明自寇而招寇；「誠不亞錦繡藏春」，勢必張大以失大。「茶飯不吃，卻走什麼路」，見口食而易足惑人；「長安雖好，不是久戀之家」，安樂而非可妄享。「華光行院」，寫出炫耀起禍之端。「五顯靈官」，比喻顯露不謹之失。「不期黑雲蓋頂，大雨淋漓」，花正開時遭雨打；「恐有妖邪知覺，夜塵未睡」，人得意處須防危。「泰極還生否，樂處又逢悲。」修行者可不謹諸？

　　詩曰：

　　道成急須去韜光，莫露形蹤惹禍殃。

　　大抵恩中還有害，當知綿裡裹針芒。

　　第九十七回　金酬外護遭魔毒　聖顯幽魂救本原

　　悟元子曰：上回言不能深藏潛隱，招禍之由。此回言通幽達明脫災之道。夫道高者毀來，德修者謗興。此修行人之所必有，然能被褐懷玉，深藏若愚，有若無，實若虛，混俗和光，方圓應世，則我者無自滿之失，而在人者少爭奇之思，雖外有些小魔障，亦可以逢凶而化吉。否則，門前賽寶，輕浮淺露，便是開門揖盜，自取滅亡。

　　寇員外因示富而被盜，又不肯舍財而拚命，乃系逐於末而忘其本，暗室虧心，外邊盡假，被賊撩陰一腳踢死，出爾反爾，於賊何涉？噫！寇員外之死而入陰，即唐僧之死而入陰。何則？寇員外之死，皆由送唐僧過於奢華之故。然則四眾不善於遁跡潛形，而員外亦即炫耀資財，此老嫗、寇梁兄弟，陷他四眾所由來也。

　　狀云：「唐僧點著火」，法身不定也；「八戒叫殺人」，不知禁戒也；「沙和尚劫出金銀去」，任意張狂也；「孫行者打死我父親」，肆行無忌也。如此招搖，顧外失內．認假為真，暗生障礙，其苦也不亦宜乎？獨是金酬外護，則是以德相酬，以恩相報，何至反遭魔毒而入獄？殊不知員外因送僧人而致死．僧人因酬外護而入獄，皆是不能韜明養晦，務於外而失於內，恩內有害，德中懷刑，勢所必然。外護入地獄，僧人人牢獄，僅是在不明之地安身立命，重於末節，一傷其本原。雖靈山不遠，而猶在鬼窟中作生涯；即真經在望，尚在地獄中做事業，焉能逃得閻王老子之手乎？當斯時也，若非振道心，去人心，幾不令前功俱廢乎？

　　「四眾到得監門，行者笑道：『進去！進去！這裡莫狗咬，倒好耍子。』」夫狗者，貪圖之物，比人之貪心。既無貪心，隨在而安，倒好耍子。不色不空，「有用用中無用，無功功裡施功」矣。「禁子亂打要錢」者，是禁其不得在外而亂貪；「行者叫與袈裟」者，是示其須在懷中而掏寶。「行者叫禁於道：『我們那兩個包袱中，有一件棉襴袈裟，價值千金，你們解開拿了去罷。』」二者人心，一背道心，解開兩包，拿出一件，即是解去人心，拿出道心。若能如此者，方是解災脫難之根本，故獄官見袈裟而看關文，便知不是強盜矣。

　　所可異者，行者暗想師父有一夜車獄之困，已過四更，要去打聽打聽，何時不可。而必在四更以後也？此有道焉。當五更平旦之時，有虛靜之氣，乃道心發現之時，正好打聽幽明之路，過此一時，理欲相混，善惡不分，而幽明之事未易以打聽。

　　夫天下事，有形跡者，人可以識；無色相者，人難以知。行者變蜢蟲兒，暗裡潛行，始則到於大街之市，窺聽言語，而護口生意之愚父愚婦，莫之能識；既而入於寇姓之家，學聲講話，而陷害無辜之婦人小子，莫之能辨；又既而進於刺史之宅，掉經詐言，而不審來因之酷吏贓官，莫之能認。又從空中改作大法身，伸下一隻腳。把個縣堂踩滿，概縣官吏人等驚煌，磕頭禮拜，皆莫之或違。此暗則潛藏默運，而不露些子機關；明則大法腳力，而足以鎮壓群迷。真脫災消難之作為，起死回生之要訣，尚何有地獄囹圄之苦？此寇家遞解狀而悔過，眾官開監門而認錯所由來者。

　　「行者復入幽明地界，討回員外魂靈，死而復生。明足以鎮壓世俗，幽足以暗服鬼神，幽明通徹，隱顯莫測，誠所謂有大腳力者。最妙處是「神光一照如天赦，黑暗陰司處處明。」蓋幽明有相通之理，陰陽有感應之機，天堂地獄，由人自造；致福招禍，惟人自裁。出此人彼，一定不易。大聖入幽冥，豈真入幽冥哉？是特神觀密察，屋漏不虧，表裡如一，明無不徹之謂，非有大腳力者烏能如此？及員外說出「被賊一腳踢死，與四眾無干」，而誤陷之情，方得釋然矣。

　　噫！前遭一腳之害，而入地獄，皆因爭奇好賽，而著於色相；今借一腳之力，而脫地獄，皆因潛蹤隱跡，而能顧本原。一腳之錯與不錯，生死關之，可不畏哉？昔杏林囑道光禪師云：「汝急往通邑大都，依有力者為之。」即依此大腳力也。然則有大腳力者，方脫地獄，而無大腳力者，暗遭飛腳。故結云：「地闊能存凶惡事，天高不負善心人。逍遙穩步如來徑，只到靈山極樂門。」大腳力豈小補雲哉？

　　詩云：

　　善中起見動人必，怎曉塵情利害深。

　　欲救本原完大道，潛藏默運化群陰。

　　第九十八回　猿熟馬馴方脫殼　功成行滿見真如

　　悟元子曰：上回言道成之後，須要韜明隱跡，以待脫化矣。然當脫化之時，苟以幻身為重，不肯截然放下，猶非仙佛形神俱妙，與道合真之妙旨。故仙翁於此回，指出末後一著，叫修行人大解大脫，期入於無生無滅之地也。

　　如提綱著緊處在「猿熟馬馴方脫殼」一句。「猿」者，真空之道；「馬」者，妙有之法。「熟」者，圓成而無礙；馴者，活潑而自然。道至圓成，則真空不空；法至自然，則真色不色；真空妙有，妙有真空，合而一之，有無不立，道法兩忘；圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，純陽無陰，獨露《乾》元面目矣，而非雲心之熟，意之馴。若以心熟意馴猜之，誠問脫殼，脫出個什麼？如曰脫出個心意，則心意因幻身而有，幻身且無，心意何在？即此而思，可知道法非心意矣。從來評《西遊》者，俱以「心猿意馬」為解，獨悟一陳公云：「猿為道體，馬為功力。」洵為仙翁知音。

　　「方脫殼」三字，大有講究，其中包含無窮實理，成仙作佛，於此定其高低，不可不玩。何則？猿未熟，馬未馴，須賴有為之道，熟之馴之，未可脫殼，而亦不能脫殼也；若猿已熟，馬已馴，急須無為之道，不必再熟再馴，即可脫殼，而亦不得不脫殼也。倘猿未熟，馬未馴，而即行無為之道，則是懸空妄想，腳根不實，命基不固，若有一毫滲漏，未免拋身人身，而未可即脫殼；若猿已熟，馬已馴，而仍守有為之道，則為幻身所累，休歇無地，性理不明，饒君子百之年壽，總是無知一愚夫，而必須求脫殼。無為而必先有為者，如六祖惠能已悟本來無一物，而又在四會混俗和光者是也；有為而必須無為者，如初祖達摩，始而長蘆下功，既而少林冷坐者是也。蓋猿未熟，馬未馴，必須熟之馴之，以行有為之道；若猿已熟，馬已馴，急求解之脫之，以行無為之道。

　　「唐僧到玉真觀，金頂大仙接著。」已是到金仙之分，而猿熟馬馴，體變純陽之時矣。故詩云：「煉就長生居勝境，修成永壽脫塵埃」也。大聖道：「此乃靈山腳下，金頂大仙。」以見仙即是佛，佛即是仙。仙者，金丹有為之道；佛者，圓覺無為之道。佛不得金丹不能成佛，仙不明圓覺不能成仙，一而二，二而一，靈山雷音即金頂大仙，豈可以仙佛歧而二之乎？

　　「燒湯與聖僧沐浴，好登佛地」者，猿熟馬馴，從有為而入無為也。詩中「洗塵滌垢全無染，返本還元不壞身。」金丹成就，無塵無垢，純陽無陰也。「昨日襤褸，今日鮮明，睹此相真佛子」者，了命之後，必須了性；有為事畢，必須無為也。

　　「聖僧未登雲路，當從本路而行」者，下德者以術延其命，猿不熟，而必熟之於無可熟；馬不馴，而必馴之於無可馴，還須腳踏實地也。「行者走過幾遭，不曾踏著此地」者，上德者以道全其形，猿本熟，馬本馴，猿不必熟而自熟，馬不必馴而自馴，可以頓悟圓通也。

　　「這條路不出門，就是觀宇中堂，穿出後門便是」者，前面有為之道過去，即是後邊無為之道，不必另尋門戶，「只此一乘法，余二皆非真」也。大仙道：「聖僧已到於福地，望見靈山，我回去也。」命之至者，即性之始，到得無為，而不事有為也。

　　至凌雲渡，獨木橋，唐僧心驚，以為大仙錯指，是猿熟馬馴，而不知此脫殼也。行者道：「不差，要從那橋上行過去，方成正果。」言猿熟馬馴，而不可不在此脫殼也。了命之後，不得不了性，了性所以脫殼也。

　　「凌雲渡，獨木橋」，悟一子注云：「自人識趣卑暗，物慾障礙，彼岸高遠，如凌雲然；自人肆行無憚，幽隱自欺，內省微危，若獨木然。」是則是矣，而猶未見仙翁之本意也。果如是言，則必上獨木橋，而方過凌雲渡，不上獨木橋，而凌雲渡難過，何以未上獨木橋，用無底船亦過乎？以吾論之，別有道焉。

　　蓋成仙作佛，為天下希有之事，人人所欲得，人人所難能。如凌雲之高而難渡，正以難渡者而渡之，則仙矣、佛矣。蓋渡之之法有二，一則無為之道，一則有為之道。無為之道，最上一乘之道；有為之道，金丹之道。一乘之道，即獨木橋；金丹之道，即無底船。獨木橋所以接上智，無底艙所以渡中人。何為獨木橋，獨木者，一乘也；橋者，梁道也，即最上一乘無為之道。故曰：「從橋上過，方成正果。」詩云：「單梁細滑渾難渡，除是神仙步彩霞。」言最上一乘之道，惟上智頓悟者可以行，而下智漸修者則難渡。

　　三藏心驚道：「這橋不是人走的。」以見下智者則難渡；行者笑道：「正是路！正是路！」以見上智者可以行。「行者跳上橋，須臾跑將過去，又從那邊跑過來。」上智之人，本性圓明，不假施為，頓超彼岸，隨機應變，遇境而安，出入無礙，來往不拘，無為之用自成，《中庸》所謂「自誠明，謂之性也。」「唐僧搖手、八戒沙僧咬指道：難！難！難！』」又曰：「滑！滑！滑！」下智之人秉性愚魯，為私慾所蔽，為全緣所誘，忘其本來面目，失其固有天良，著於假相，好生而惡死，不能頓悟圓通，終難歸於大覺。若無金丹之道，焉能過得凌雲之渡？《中庸》所謂「自明誠，謂之教也。」《參同》云：「上德無為，不以察求；下德為之，其用不休。」此無底船之不可無者也。

　　「無底」者，腳踏實地，增損之道。增者，增其功；損者，損其道。增之又增，損之又損，直到增無可增，損無可損之處而後已。所謂「為功日增，為道日減。」即「其用不休」，無底船之義。詩云：「有浪有風還自穩，無終無始樂昇平。六塵不染能歸一，萬劫安然自在行。」此系實言，非是妄談。故行者道：「他這無底船兒，雖是無底，卻穩。縱有風浪，也不得翻。」特以金丹之道，有體有用，有火有候，盜生殺之氣，奪造化之權；先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？若到得丹成已後，由勉強而歸自然，先了命而後了性，直入無上妙覺之地，與上德者同歸一途。所謂「其次致曲，曲能有誠。」即不明上獨木橋，而獨木橋已早暗上矣。曰；「卻穩」，曰：「不得翻」，何等明白顯示？

　　「長老還自驚疑，行者往上一推，師父踏不住腳，轂轆的跌在水裡。」噫！長老至玉真觀，已是猿熟馬馴，至凌雲渡，更有何驚疑之事？其所以驚疑者，以其有此幻身耳，有此幻身，所以不敢渡而驚疑，有此幻身，而不得不度。一推跌在水裡，正欲其無此幻身。太上所謂「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患」者是也。「早被撐船人，一把扯起，站在船上。」無此幻身，即有法身。性命雙修，彼此一把，無上妙覺之法船也。

　　「上流頭泱下一個死屍，長老大驚。行者道：『莫怕，那個原來是你！』八戒道；『是你！是你！』沙僧也道：『是你！是你！』撐船的也說：『那是你！」」露出法身，何惜幻身？性命懼了，何用五行？大道完成，何用作為？俱道「是你」，道成之後，一切丹房器皿爐鼎壇灶，委而棄之。「齊聲相賀，不一時，穩穩當當過了凌雲渡，輕輕的跳在彼岸。」詩云：「脫卻胎胞骨肉身，相親相愛是元神。」猿熟馬馴方脫殼矣，誠所謂廣大智慧，登彼岸無極之大法門也。

　　「四眾上岸，連無底船兒，都不知去向，方知是接引佛祖。」「魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄」也。到此地位，心法兩忘，天人渾化，正是兩不相謝，彼此扶持，有無俱不立，物我悉歸空，早已不覺，逍遙走上靈山之頂大雄寶殿，而拜見如來面矣。

　　噫！「道可道，非常道；名可名，非常名。」要知此道，要知此名，即如來三藏真經，一萬五千一百四十四卷，修真之經，正善之門。無如世人愚蠢材強，譭謗真言，不識其中之奧妙，抑知聖賢大道？不特始終全得，即於其中稍檢其真，得其滋味，信受奉行，即可「脫卻凡胎能不老，吞將仙液得長生」，而況於他乎？

　　「阿難迦葉，以唐僧無人事，笑道：『好，好，好！白手傳經，繼世後人當餓死矣！」古人云：「至人傳，匪人萬兩金不換。」豈真索人事而傳經？蓋以金丹大道，有體有用，天道居其半，人事居其半，若無人事，欲全天道，焉能了得性命？「阿難傳與無字真經，燃燈以為東土眾生不識，使白雄尊者追回，後奉金缽，方傳有字真經。」夫「無字真經」者，無為之道；「有字真經」者，有為之道。無為之道，以道全其形，上智者頓悟圓通，立證佛果，無人事而可以自得；有為之道，以術延其命，下智者真履實踐，配合成丹，須衣缽而後可以修真。有為之功，總歸於無為，有字真經實不出於無字，以人不識其無字，而以有字者以度之。無字有字，皆是真經，無字者賴有字而傳，有字者賴無字而化。一有一無，而天地造化之氣機，聖賢大道之血脈，無不備矣。後世之得以成仙作佛者，多賴此有字真經之功力，有字真經豈小補雲哉？

　　「三藏真經之中，總檢出五千零四十八卷，僅滿一藏之數者何哉？經者，徑也，道也。五千四十八卷真經，即五千四十八黃道，乃天地造化，週而復始，貞下起元，一陽來復之妙道。此道此經，順則生天、生地、生人、生物；逆則為聖、為賢、為仙、為佛。故曰：「此經功德不可稱量，雖為我門之龜鑑，實乃三教之源流，其中有成仙了道之奧妙，發明萬物之奇方。」以是知佛即仙，仙即聖，聖即佛，三教一家，門殊而道同，彼後世各爭門戶者，安知有此？

　　「取經人共計十四年，乃五千四十八日，只是少了八日，不合藏數。」任重道遠，須要實修，少一步不能完滿，所謂「大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。」傳經須在八日之內，以完一藏之數，下手抄訣，還得真傳。若無師指，難以自知，所謂「只為丹經無口訣，叫君何處結靈胎。」曰「八日之內」者，天地以七日而來復，隱示金丹下手，正在於此，惟此一事實，余二皆非真，不得私猜妄議也。

　　噫！仙翁一部《西遊》，即是如來三藏真經。仙翁《西遊》全部，共演貞下起無，一陽來復之旨，傳與學人，即是阿難三藏經中，各撿出幾卷，合成一藏之數，傳與唐僧。可知仙翁《西遊》一部主意，是借如來以演其道，借阿難以傳其法，五千四十八卷真經妙義，備於《西遊》之中。然仙翁已將有字真經傳與後世，而學者急需求明師無字口訣，點破先天一陽來復之旨，勤而修之，盡性至命，完成大道，才是「見性明心參佛祖，功完行滿即飛昇」矣。

　　詩曰：

　　火功運到始方圓，由勉抵安道可全。

　　消盡後天離色相，不生不滅大羅仙。

　　第九十九回　九九數完魔鏟盡　三三行滿道歸根

　　悟元子曰：上回結出性命俱了，脫去幻身之假，露出法身之真，入於至誠無私地位，而大道完成矣。然功成雖在自造，而火候全賴師傳，若不能始終通徹，縱金丹到手，未免得而復失，有「夜半忽風雷」之患。故此回叫學者急訪明師，究明全始全終之下手歸著，方可完成大化神聖之妙道也。

　　篇首「唐僧既被八大金剛送回國，菩薩將難籌看過，急傳聲道：『佛門中「九九歸真」，聖僧受過八十難，還少一難，不得完成此數。』即命揭諦趕上金剛，附耳低言：『如此如此，謹遵菩薩法旨，不得違誤。」』噫！唐僧脫殼成真，已到如來地步，豈真少一難，而故生一難以補其數乎？蓋以金丹火候，至幽至深，至詳至細，有內火候，有外火候，有採藥火候，有修丹火候，有結胎火候，有脫胎火候，絲毫之差，千里之失，須要真師附耳低言，指示個明白，方能直前無阻，大道易成。「不得違誤」，是叫人決定求師，而不得違誤。此言師心自造，有失前程。此一難，乃八十一難收完結果之一難。過得此難，八十一難俱可了了；過不得此難，而八十難盡不能過得也。

　　詩云：「古來妙合參同契，毫髮差時不結丹。」《參同契》為古來歷聖口口相傳，心心相授之妙道，若修行人所明之理與《參同》有絲毫不同，即是盲修瞎煉，外道旁門，未許結丹，而況不求師者乎？「唐僧被金剛墜在凡地，八戒呵呵大笑道；『好！好！好！這正是要快得遲。』」言不得師傳，而妄自造作，急欲向前，反成落後，未免為有知者，「呵呵大笑」。學者當先以此為戒，甚勿妄想騰空，墜在凡地也。

　　「三藏道：『認認這是什麼地方。』行者道：『是這裡！是這裡！』八戒對沙憎道：『想是你的祖家。』行者道；『不是！不是！此通天河也。』」夫通天河乃還元返本之處，結胎在此，脫胎在此，正所謂五千四十八卷之真經，十萬八千之中道，真陰真陽之本鄉，神觀大觀之竅妙，須要於此處認識的親切，審問個明白，無毫髮之差，才能自東上西，自西回東，而功完行滿，成真了道。否則，僅知前半火候，而不知後半火候，終被這裡擋住，雖真經到手，而未許我有，其返本還元，猶未可定也。「三藏道：『仔細看在那岸。』行者道：『此是通天河西岸。』」此處不可不辨，前次過通天河，是苦修而求於他家；今此過通天河，是得經而歸於我家。故前難在東岸，而不得到西岸；今難在兩岸，而不得到東岸也。

　　「沙僧道：『我師父已脫了凡胎，把師父駕過去。』行者微微笑道：『駕不去！駕不去！』」蓋金丹大道，有為無為，各有其時；結服脫胎。另有妙用。了得前半功夫，不難於脫凡胎；未了後半功夫，如何能脫聖脫。此中機秘，不得師指，枉自猜量。故仙翁於此處提明道：「你道他說怎麼駕不去，若肯使出神通，說破飛昇之奧妙，就一千個河也過得去了。只因心裡明白，知道九九之數未完，還該有此一難，故稽留於此。」噫！可曉然矣。諸般色相盡脫，而於法身未脫，終非九還七返金液大還丹之旨。原其法身之不能脫者，皆因未遇明師說破飛昇之奧妙耳。不知飛昇奧妙，即此一難，便稽留於中途，而不得回家矣。

　　「忽聽有人叫道：『聖僧這裡來！』四眾看時，卻還是那個大白賴頭黿。」言前之有為者，求此還元之道；後之無為者，了此還元之道。有為無為，總為此還元，這裡去，還從這裡來，未可舍這裡而在別處了者，其所謂「玄之又玄，眾妙之門」。「四眾連馬五口，上在白黿身上，向東岸而來。」詩謂「不二門中法奧玄，諸魔戰退識人天。本來面目今方見，一體原因始得全。果證三乘憑出入，丹成九轉任周旋。挑包飛杖通休講，幸喜還元遇老黿。」此《河圖》、《洛書》，體用如一，功完行滿，五行悉化，渾然太極，無字之真經在是也。

　　何以老黿因不曾問他的歸著，呼啦的淬下水去，把四眾連馬並經，皆落水中乎？此等處，學者勿得錯會，若以唐僧還該一難，差之多矣。殊不知上西天取經，乃有為了命之事，是知至至之，起腳之道也；得經回來乃無為了性之事，是知終終之，歸著之道也。倘只知起腳，而不問歸著，縱能返本還元，真經到手，若差之毫釐，失之千里，得而復失，「夜半風雷」之患，勢所必有。歸著之道為何道？即防危慮險，沐浴溫養之功。其曰：「三藏按住了經包，沙僧壓住了經擔，八戒牽住了白馬，行者卻雙手輪起鐵棒，左右護持。」非防危慮險乎？能防危慮險，縱有些陰魔作耗，亦必漸消漸化，歸於陰盡陽純之地矣。

　　夫金丹之道，「乃是奪造化之功，可以與乾坤並久，日月同明，壽享長春，法身不朽，為鬼神所忌，必來暗奪之」。若不知防危慮險，沐浴溫養，到陰盡陽純之地，猶有後患。曰：「一則這經是水濕透了」者，淋浴也；「二則是你的正法身壓住」者，溫養也；「三則是老孫使純陽之性護持住了」者，防危慮險也；「及至天明，陽氣又盛，所以不能奪去」者，陰盡陽純，無災無難也。防危慮險，沐浴溫養，即是歸著，此外別無歸者。「三藏、八戒、沙僧方才省悟」者，即省悟此歸著也。知的起腳，又知的歸著，知至至之，知終終之；有為之後即無為，了命之後即了性，有無兼修，性命懼了，內外光明；圓陀陀，光灼灼，淨裸裸，赤灑灑，可以移經高崖，開寶曬晾；立的立，坐的坐，火候功力無用，歸於大休歇之地矣。

　　詩云：「一體純陽接太陽」者，內外光明也；「陰魔不敢逞強梁」者，陰氣自化也；「須知水勝真經伏」者，沐浴溫養也；「不怕風雷閃霧光」者，客氣難入也；「自此清平歸正覺」者，聖胎完成也；「從今安泰到他鄉」者，待時脫化也；「曬經石上留遺蹟」者，成己之後還成人，欲向人間留秘訣也；「千古無人到此方」者，世人認假不認真，未逢一個是知意也。噫！仙翁演道，演到此地，可謂拔天根而鑿理窟，示人以起腳，而且示人以歸著。欲其性命雙修，冀必至於形神俱妙之地而後已。其如迷人不識者何哉？

　　其曰：「不期石上把《佛本行經》沾住了幾卷，遂將經尾沾破了，所以至今《佛本行經》不全」者，蓋以《西遊》大道，借佛三藏真經以演道，其中藥物火候，有為無為，修性修命，無一不備。所言錯綜離合，散亂不整，須要真師口訣印證，《本行經》不全者，須賴口訣以傳之也。倘知起腳而不知歸著，知歸著而不知起腳，總是不能全經。前第九回咬下江流左腳小指，是起腳之口訣，必要師傳；此回沾去經尾，是歸著之口訣，亦要師傳。仙翁以本行集經不全，在通天河示出，其提醒後人者，何其切歟！

　　通天河在十萬八干之中，是五萬四千里，取經日期足數要五千四十八日，僅得五千四十日，與五萬四千里相全，少八日不足藏數，是日少而程亦少；回東須在八日之內，以完補五千四十八日之數，八日之內，生出通天河一難，是日足而程亦足。俱合五千四十八卷真經之數，則知此真經，即通天河之老黿，老黿即靈山會之真經。從本元處而有為行去以取經，從本元處而無為回來以全經，總以示其經在本元之處，惟在人始有為而還此元，返此本；又無為而保此元，全此本。能保全此本元，才算得昔日救活真陰真陽，而有始有終。故陳澄陳清謝當日救兒女之恩，立救生祠，喚出關保、秤金，當面叩謝也。

　　以上皆附耳低言「如此如此」之妙旨。修行者若不知此等妙旨，縱能脫得凡胎，而聖胎難脫，未足為還元返本之極處。若有得其真訣者，去西回東，來去無礙，還元返本，直有可必。修行人到得還元返本，天事人事俱已了畢，物我歸空，身外有身，回視一切塵物，猶如毫毛，何足戀之？「真人不露相，露相不真人」，急須寂寂的去了，輕輕的走路，解去情緣之鎖，跳出是非之門，「香風蕩蕩，起在空中」，正是此時。故結云：「丹成識的本來面，軀健如如拜主人。」學者可不在通天河舉隻眼乎？

　　詩曰：

　　通前達後理無差，性命雙修是作家。

　　若遇真師傳妙訣，功完行滿赴龍華。

　　第一百回　徑回東土　五聖成真

　　悟元子曰：上回九九純陽，三三行足，金丹之能事畢矣。此回總收全部精神，指出金丹要旨，流傳後世，為萬代學人指南，欲人人成仙，個個作佛耳。

　　「八大金剛使二陣香風，把他四眾送至東土。」此香風人所難聞。前一陣香風，送至通天河，是指出無字真經，《河圖》太極之象，叫人子源頭處站腳而還元；今二陣香風。送至東土，是明示有字真經，大《易》陰陽之道，叫人於五行中修持而返本。有字無字，總一真經；《河圖》、《周易》，總一大道。其八大金剛送四眾連馬五口，示《洛書》九宮之義，又取其以《河圖》為體，以《洛書》為用，而大《易》之理，無不在其中，此有字無字而共成一真經也。

　　此等香風，不特作佛成仙，而且為聖為賢，乃三教一家之理。後世學人，不知聖賢大道，各爭門戶，互相謗毀。在儒者，呼釋道為異端之徒；在釋道，呼儒門為名利之鬼。更有一等口孽俗僧，不知仙佛源流，竟謂佛掌世界，佛大於仙；又有一等自罪道士，乃謂太上化胡成佛，仙大於佛。殊不知金丹大道，乃仙、佛、聖一脈源流，得授真者，在儒修之為聖，在道修之為仙，在釋修之為佛。豈有仙大於佛，佛大於仙之理？竟有一等造孽罪僧，將古蹟道院，毀像改寺，枉糊作忘，言爭佛大於仙，仙大如佛，此等之輩，死必拔舌，永墮地獄；又有一等，自罪狂道，強爭仙大於佛，佛不如仙，枉口嚼舌，當入拔舌地獄。

　　況太上金丹之道，即孔聖《中庸》之道，亦即佛祖圓覺之道，一道也；且儒之道義之門，即道之眾妙之門，亦即釋之不二法門，一門也；儒有存心養性，道有修心煉性，釋有明心見性，一性也；儒之執中精一，道之守中抱一，釋之萬法歸一，總是一也，總是三教之一理也。誰曰不然也？說到此處，一切不知源流之輩，皆曉然矣。

　　試問修道何事，豈是強爭強辨以為能？豈是裝模做樣、欺己欺人、以為得意？昔有僧顯明，以不知為知，不識為識，大道未聞，妄著《雲子飯》一書，曠惑愚昧，以為得志。此等之輩竟不知天地之大，仙聖之尊，妄批譭謗，其罪尚可言歟！吾勸有志之士，急速猛省，勘破這些野狐，速訪明師，求問真訣，苦志修煉，以報師恩。凡此皆有字之學問，在儒謂之誠明兼用，在道謂之有無一致，在釋謂之色空不二，皆言其有為也。及推而至於奧妙幽深之理，儒曰放之則彌六合，卷之則退藏於家；釋曰一密粟米藏天地；道曰粒元始懸寶珠，大如黍米，在空玄之中，凡此皆無字學問。在儒謂之無聲無臭，在釋謂之非色非空，在道謂之恍惚杳冥，皆言其無為也。以是觀之，三教門雖不一，而理則無異，一而三，三而一，不得分而視之。知此者，在儒即可成聖，在釋即可成佛，在道即可成仙；迷此者，在儒即為儒之異端，在釋即為釋之外道，在道即為道之旁門。有名無實，大非聖人身心性命之學。此仙翁所以貫三教一家之理，作《西遊》，而震驚後世之聾聵也。

　　《悟真篇》曰：「三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。戊已自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真氣，十月胎圓入聖基。」蓋金丹大道，誰是配五行，會三家，三家會而五行攢，嬰兒有像，渾然太極，真經到手。待至溫養十月，陰盡陽純，形神俱妙，與道合真，聖胎脫化，打破虛空，了了噹噹，而真經方全矣。然則五行即真經，攢簇五行，即是去取真經，非五行之外別有真經可取。真經未得，則分而為五行；五行攢簇，則合而為真經。真經者，太極之謂，即金丹法象。在儒謂太極，在釋謂真經，在道謂金丹，其名不同，其理則一。提綱曰；「徑回東土」，是金丹完成；曰：「五聖成真」，是五行渾化。若然金丹未成，須借五行而修持，必先有為；金丹已成，速返一氣而溫養，還當無為。有為者，攢簇五行也。詩中「經卷原因配五行」一句，不特為此回之眼目，而《西遊》全部精神，無不在是矣。

　　「金剛在空中，叫聖僧自去傳經」者，是傳無字真經，無為之道也；「唐僧不能挑擔牽馬，須得三人同去」者，是傳有字真經，有為之道也。有字真經，不離五行攢簇，三家相見之理。故三藏與唐王敘出，初取無字空本，復傳有字真經一藏也。一藏者，即先天一氣，貞下起元之首經。取得首經，仍是無字真經，故無字真經不傳於世，而傳有字真經；傳有字真經，而無字真經即在其中。是非不傳，而實不能傳也，即傳之而人亦不信，惟在取有字真經中自傳之耳。請解有字真經五行之旨。

　　孫悟空，又呼「行者」，出身東勝神洲傲來國花果山水簾洞，金水為真空之性，悟得此空，還須行得此空，而金水攢矣；豬悟能，又呼「八戒」，出身福陵山雲棧洞，一路挑擔有功，木火良能之性，悟得此能，還須戒得此能，而木火攢矣；沙悟淨，又呼「沙和尚」，出身流沙河作怪，秉教沙門，戊己淨定之性，悟得此淨，還須和得此淨，而真土攢矣。西四金，北一水，合為一五，一家也，行者有之；東三木，南二火，合為一五，一家也，八戒有之；中土戊己，自成一五，一家也，沙僧有之。三藏得此三徒保護，即「三家相見結嬰兒」，正「三五一都」之妙旨，五行攢簇之法門。龍馬乃西海龍王之子，因有罪作腳力。以五行為運用，以龍馬為腳力，渾然太極，龍馬負圖之象。可知《西遊》全部，是細演《河圖》、《周易》之密秘，乃洩天地之造化，發陰陽之消息。世人多以心猿意馬目之，真管窺蠡測之見焉耳！獨是《河圖》金丹之道，知之最易，行之最難，非經過一十四遍寒暑，而功力不到，不能濟事也；非登山涉水，遇怪遭魔，而煉己不熟，不能還丹也；非經過各國王，照驗印信，而返還不真，不能純陽也。

　　「取出通關文牒，乃『貞觀十三年九月望前三日給。』」十三年之下，即十四年；望三日之下，即十四日。以是知十四年取得真經，即貞下還元之真經。所謂得其一，而萬事畢也。「行者三人，個個穩重，只因道果完成，自然安靜。」由勉強而歸神化，自有為而入無為也。以上即所傳之經，所傳者，即此五行之真經，而非別有真經可傳。若再以別經傳之，乃系「以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來」也。

　　「長老叫把真經謄錄，布散天下，原本還當珍藏」者，是大道不得不傳，傳有字真經，原本暗藏，不妨人人共見，度迷之意也。「方欲誦經，金剛現身，高叫：『誦經的，放下經卷，跟我回西去』」者，是大道不容輕傳，傳無字真經，而口訣明言，必有天神察聽，成仙之道也。「行者三人白馬平地而起，長老丟下經卷，騰空而去。」有字真經已傳於世，即不傳無字真經，可無私秘天寶之罪，何妨高蹈遠舉，騰身而入於無是無非之地乎？此仙翁銘心見掌之論，與道光「不知誰是知音者，試把狂言著意尋」，同一寓意。然仙翁雖未能親口人人而傳授，得此《西遊》流世，亦足以超脫幽冥無數之業鬼，《西遊》之有稗於世，豈淺鮮焉乎？

　　惟此《西遊》，其中所言正道、旁門，是非、真假，皆系仙翁遭魔遇難，苦歷而經過者。若有勇猛丈夫，真心男子，讀此《西遊》，求師一訣，即可脫八十一難之苦，即可免十萬八千之路，即可得「三五一都」之道，不待他生後世，眼前獲佛神通，即能返本還元，歸於妙覺之地。此八大金剛與四眾連馬五日，連來連去，恰在八日之內，得以正果佛位也。正果即先天一氣，以三五而合一氣，則七日來復之旨在其中，傳經傳到此處，可知唐僧為《河圖》之空象，三徒五行為《河圖》之實理，龍馬腳力為載道之物，於是龍馬《河圖》之道昭彰矣。

　　噫！五行未攢，須藉有為之道，以法制之；五行已攢，須用無為之道，而自脫之。到得不生不滅之時，無且不言，何況於有？五聖成真，有無俱不立，物我悉歸空，無字真經不傳，而已早傳。然已傳出，而人不識，仍是傳有字真經。余今注《原旨》，亦不過「原」其有字真經之旨，至於無字真經之旨，香烏得而「原」之？非不「原」也，「原」之而人不識也，只得「原」其有字真經之旨。須當譽錄副本，布散同學，至於原本還當珍藏，不可輕袤，咬下一指，以待他日識者親認。

　　吾念一切世界諸佛，願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，同生極樂國，盡報此十方三界一切佛。諸尊菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅密。

　　詩曰：

　　貞下還元是首經，五行攢簇最空靈。

　　西遊演出圖書理，知之修持入聖庭。