南懷瑾先生講述
民國72年8月於臺北十方叢林書院
葉柏樑記錄
今天，我們這裏的出家同學們，還有從智法師和書院秘書長章克範居士，促請我為大家作一次講演，並且給我出了個題目——「佛教的孝道思想」。由於這個題目，引起了我對中國孝道與家庭、社會的一些意見，很樂意提出來向諸位報告。
我們中國的文化與社會，也同其他國家、民族一樣，存在著許多複雜的矛盾與問題。大多數人都有宗教信仰，但據我個人從小時候所了解，近百年來的狀況，以佛教為例，其中充滿了新舊文化衝突和東西文化相互激盪所產生的怪現象。中國家庭幾乎十之八九都信仰佛教，但是卻不知道真正的佛法是什麼？把上帝、玉皇大帝、觀世音菩薩、如來佛等等，一股邋遢湊在一起禮拜，不以為怪。一般人就是信仰這麼一個儱侗的佛教，現在大致上差不多還是一樣。
我們年青的時候，因為家庭受傳統文化的影響，也跟著信佛，但是在公共場合又怕被別人知道，給人笑話。上寺廟去遊覽，如有同學在一起，彼此雖想燒香或者磕頭，卻又不好意思，只好裝成一副我不迷信的樣子，悠哉遊哉，等到同學走開時，趕緊以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕兩個頭，爬起身來，轉頭就跑。
那時候，同學們上洋教堂，卻得意洋洋，神氣得很，往往滿口英文，又時常跳舞，結交異性朋友，最時髦不過了。如果說誰家的孩子跑廟子，拜菩薩，那這個孩子準沒出息，要給人家看不起。因此，當時我很反感，為什麼外來的洋教就好一點，我們黃面孔的菩薩就差一點？！然而，社會的情況一直如此，你有什麼辦法？
一般婦女，平常到寺廟燒香拜拜，就有人說這個女的完了，不可救藥；甚之，丈夫也起來反對，家裏不得不出問題，往往弄得烏煙瘴氣。反過來，如果丈夫喜歡跑廟子，做太太的就會變得神經兮兮，害怕自己的丈夫出家當和尚。我個人就碰到過許多類似的事情。過去幾十年，有些朋友跟我來往，往往給我打個學佛的招牌。有次在路上，一位太太看到我，那雙眼睛兇巴巴的橫瞪過來，很生氣的樣子，我看了覺得好笑，後來她的先生來找我，我說你太太怎麼這樣看人呢？！他連忙支支吾吾地說，女人家嘛，老師你不要多心。我說我那裏會多心，只是你不要在家吃素好不好？弄得怪里怪氣，惹人討厭。他說，現在吃素吃不成了，我太太常常在飯菜下面，故意埋著魚肉，吃飯吃了一半，便翻了出來，沒辦法。
諸如此類的現象普遍得很，那怕現在這個時代，那麼多的大專學生熱衷學佛，也不見得就是佛教興盛發達的好現象。我在這裏講個老實話，譬如大學裏許多性質不同的社團，像音樂、舞蹈社團，演講或者政治性的社團，乃至基督教的查經班、唱詩班等等，那些參加的同學們，大致都很開朗活潑。但是，一碰到佛學社的這些年青人，你一看，真要命，不是楞頭楞腦，便是緊張得神經兮兮的。一見到你，馬上畏畏縮縮、忸忸怩怩地合掌，老師您好，阿彌陀佛，婆婆媽媽的，非常放不開，年青人應有的活潑朝氣，不知到那裏去了，很令人擔心。
那麼！你說這個佛教就此衰落下去了嗎？似乎又不然，因為目前學佛的這一批人，事實上還真不少，佛教當前的境遇就是這麼地尷尬，這麼地奇怪。
佛教中的若干怪現象，並不是到了現在才形成。我們小的時候，就已經是這樣，當然這牽涉到許多歷史文化和人性的問題。此如，剛纔所說，我家裏信佛，我的祖母、父親、母親都信。同時家中自明、清以來，一直有問家廟（僧寺），族中每一代總有一個人出家到這個廟子當和尚，一切生活所需都由我們這一家族供養，過去還出過三個得道的聖僧。我父親除了供養這間家廟，其他時常有別的尼姑、道士來化緣，也都高高興興地和他們布施結緣。可是奇怪得很，我們家的門口，卻又貼了一張——「僧道無緣」的信條。你說有趣不有趣？
其實，這是中國文化幾千年來的一種特殊現象。平常讀書人講的是孔夫子、孟夫子的倫常之道，反對佛教、道教出世間法的做法，因此便有人在自家門口貼一張「僧道無緣」的紙條，表明是儒者的立場，和尚道士到了門口一看，自然曉得這一家免談，自動走開。以前在大陸上有句土話：「和尚進門，不要錢，就要人。」，要錢是化緣，要人是把你家孩子帶去出家，這個划不來，一般家庭都怕。可是我家的情況很特別，雖然門口也有這麼一張，和尚、尼姑、道士照舊來化緣，這很有意思，因為他們知道這一戶人家肯布施，不會拒絕。事實上，中國所謂儒家的知識份子，儘管表面不贊成佛教道教，但是骨子裏往往免不了對於這二家形而上學的嚮往。
「僧道無緣」的說法究竟從何時開始呢？從唐朝起就有這個跡象，到了宋代更為明顯。唐朝著名文學家韓愈為了反對唐憲宗迎取佛骨供奉，鬧出了一場風波，可以做為代表性的例子。什麼叫佛骨？即是平常所謂的舍利子。那時自唐太宗及武則天以後，唐朝的皇帝，大多數都信彿、信道，很重視佛陀舍利子的供養。唐朝皇帝雖奉道教為國教，那是因為道教的教主太上老君同他們一樣姓李，不得不捧為國教。一代美人楊貴妃信的是道教，曾經正式受過道家的傳戒儀式——受籙，因此唐明皇也跟著去接受道教的戒儀而受籙。至於武則天，那更是既信佛，又信道，像平常我們唸「金剛經」，經文開頭四句偈子「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，正是這位高高在上的女皇帝做的開經偈。
並且，中國的許多大寺廟，也都是她那時候以政府的力量修蓋的。譬如中國內地許多石窟那些大佛像的藝術傑作，就是一個很好的例子。武則天喜歡修大廟、造大佛，一而再，再而三，結果將國庫的金銀財寶都快花光了，宰相狄仁傑、御史張廷珪、李嶠等都看不下去了，紛紛奏諫，勸告她說，皇上，你要造佛寺佛像那很好，這是大功德，但國家財政，不能再這樣耗費了，雖然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要給老百姓們有機會作功德啊，他們能出一塊錢也是植福修德，以後你要修廟子，造佛像，何妨讓民眾大家捐錢來共襄盛舉呢！武則天一聽有道理，才稍有改變，如此就給國庫節省了不少開銷。
我們看看中國那些大佛的建造工程，都很驚人的。當年在四川，看到嘉定的大佛，佛頭高高在山頂上，佛頂可擺上十六個人吃飯用的大圓桌，綽綽有餘，而佛足則伸到長江水面，人從下面抬頭往上看，帽子都要掉下來。像這樣的工程花費，非常可觀。就在這些種種佛教的形式問題上，韓愈開始反對佛教。當然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必為了迎接一顆佛的舍利子到宮中供養，便讓全國勞師動眾，浪費大筆金錢，這樣只怕國家會弄窮了的。
另外一個反佛的理由，是反對出家的人「無父無君」。中國儒家文化反對信仰佛教，這四個字便是最大的理由，最大的罪狀。到了宋朝叫得最為激烈。他們認為一個人出家修道，連父母都不顧了，這是「無父」，還算是人嗎？甚至「無君」，連國家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什麼都不管了，出家前犯了罪，出家後規規矩矩修行便不再深究。並且早期的僧團不從事耕種生產，生活所需皆靠化緣而來。至一切，在我們歷代的文化人眼中，認為是一種莫大的浪費。
但是，除了上述兩個理由外，其他佛教所提出的哲學道理、修行法門，許多讀書人都反對的很外行，而且就各方面來看佛學，都顯得精湛圓明，博大深入。可是儒家知識份子，一直把出家修道這回事，納入是「無父無君」的大不韙，當作是不忠不孝。那麼，佛教在倫理上，到底是孝道是不孝呢？
現在我告訴諸位，中華民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子對皇帝上有關文化、或社會風氣的奏章，如果這個皇帝很倔強，有不是的地方，不肯納諫，便往往祭出一句很嚴重的話，「聖朝以孝治天下」，用來給皇帝當高帽子戴，使他無法胡鬧，乖乖做個好皇帝。
的確，中國文化最寶貴之處在於提倡孝道。對於那些西洋來的外國朋友，我常說，你們西洋以基督教為主的文化，是「丁字架文化」，我們東方文化才是道道地地合於十字架的形式。什麼道理呢？西方文化偏重父母愛子女，而忽略了子女長大後對父母的孝養，只要兒女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一對，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，這不是後代和上一代接不上去，缺了「十」字上面那個部份，成了「丁」字了嗎？
而我們中國，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久遠前的老祖宗，乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內；下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫，千代萬代，生生不息延續下去。並且橫的關連，兄弟姊妹親戚朋友，同樣需要仁愛，形成一個完整的宗族社會，縱橫交錯，恰是「十」字形的文化。
但是，現在的中國社會，也差不多削成了丁字架的形象。現在的孝道文化可憐啊！我有許多好朋友，大部份上了年紀，七老八十的，雖然地位錢財不缺，兒女三五個的不在少數，也都受了高等教育，拿到博士、碩士等學位，卻一個個飛到國外，再也不回來了，獨留兩老口子躺在醫院不能動，老太婆和老公公兩人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一陣，生了那麼多兒女，讀了都麼多書，又有什麼用？然後，雙雙對坐，「流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人」，日子一天一天這樣過去，唯一的好朋友，便是「電視機」來陪伴。你說這有多可憐，多悲哀！
並且，現在一個兒子討了老婆，等於嫁出去了一樣，往往跟岳父母好得很，而疏遠了自己親生的父母。再者，就算兒子和父母住在一起，媳婦也不見得能孝敬公婆。我曾經對一個朋友說，你很好，又有兒子又有女兒。他說我有什麼好？兒子是國家的，女兒是人家的，我有什麼？！這又是一種情況，講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題，文化也出了問題。
我們的孝道文化有幾千年歷史，同其他民族文化不同。這孝道文化從那裏來？從中華民族大家庭的宗族社會來，古代維繫這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍，叫做「孝經」，作為孝道的典範。這本書現在大家很少看，像我們老一輩的，在小時候便已經讀得很熟了。記得民國三十六年我回到家裏，父親聽說我研究佛學，研究得還不錯，要我講一點佛經給鄉人聽，他也要參加，我說千萬不要，因為我們家孩子，長到幾十歲，從外面回家，看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時，孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴，我聽他講話有時還會畏懼，畏懼並不是害怕，而是一種很自然誠懇的恭敬而已。
平常家裏的客人不少，因為我那時有點小名聲，常常有人來找我談話。每當我父親走過來，我一定馬上站起來聽父頰吩咐。他老人家看了便說，你長大了，以後不必這樣守禮，馬虎一點可以，可是我一直不敢。這是因為自小受了老式文化教育很深影響的關係。我父親要我講佛經，他也要聽，我說您不能來，您來了我就講不出來。最後不得已，我對父親說，您真要來，那我講孝經好了，父親覺得很奇怪，為什麼要講這玩意兒？我說現在的青年不得了，家鄉的子弟們先要懂一點孝經，不然學個什麼佛？！我父親想想，也認為有道理，因此我在家鄉曾經講過一次孝經。孝經是中國文化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。
那麼，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說，你不要把自己的兒女看得那麼重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，為什麼不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母為自己父母，以天下人的兒女為自己兒女，那該多好！
本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說，爸爸你是看一切眾生如自己的兒女？看自己的兒女如一切眾生？我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講，他起先很不喜歡這樣，反感得很，但是不好明白表示，後來他在社會上經歷多了，有更深一層的生活體驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。
這正是孝經的根本道理。真正令人欽佩的孝子，其行止如何？「大孝於天下」。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行願，正好不謀而合。並且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不後悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。孝經的意義太廣大了！
由於中華民族長久以來始終講究孝道，因此中國歷代皇帝最敬畏的也是自己的父母—「太上皇」和「皇太后」。皇帝到前殿上朝的時候，文武百官都要向他下跪，威風凜凜。可是一旦皇太后出來，皇帝只好恭恭敬敬側身肅立，不敢隨便坐著，等到皇帝到後宮見太上皇或皇太后，給媽媽請安，那就得跪下來，媽媽要罵照樣罵，要打照樣打，根本不敢有什麼反抗。我們看宋、明、清代的歷史，那幾個皇帝的太后更是厲害，皇帝怕得很，如果出言頂撞把局面弄僵了，老太太一生氣，扳起臉孔，怎麼樣？！好，你是皇帝，大家聽你的，我也聽你的。皇帝一看情勢不對，趕緊跪下來說，皇太后不要生氣，您老人家要怎樣，就照著辦好了。這是孝道的一種表現，我們並不提倡不合情理的盲目順從，但是現代尊敬父母的孝道精神，的確逐漸地衰微了。
這個孝道思想表現在中國的政治上、文化上，什麼時候最為特出呢？——大約在一千六、七百年前，漢末三國時期這個階段。東漢以後，中國的儒道文化非常興盛，當時只要你做人真正合於孝的標準，便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人，另有一個舊名稱，也叫「孝廉」。孝廉這個制度，在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職，再由皇帝封給官位，一步一步陞遷的。
由於兩漢藉仕途來提倡孝道思想，因此到了三國以及兩晉以後，直到清末，孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子，那便由這一家族輩份最長的族長出面，開祠堂門，嚴加懲治，毫不留情。就在這種特殊的社會背景下，佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識份子所言，佛教是「無父無君」，不要父母，不要國家，那麼佛教又怎能順利地傳入中國大片土地，甚至最後成為民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！
釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載，佛要出家，父親不准，要他討了太太才可出家，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。後來還要為他家生個兒子傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最後，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛這才在夜裏離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真諦。後來，佛的父親過世，佛親自回來舉喪，一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮，然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人，將父親的棺木抬上他自己經常講經說法的地方「靈山」安葬。像這樣合情合理的做法，你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢？
這些事實，很多研究佛學的人都不大留意，常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行，無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了，由姨媽一手帶大，後來姨媽想出家，佛不答應，因為顧慮到女性出家，宗教團體內容易發生問題，恐怕影響佛法在世間的傳佈，但是由於阿難一再向佛請求，說姨媽自小養育您，您就許她出家修道嘛，最後不得已，佛才答應了這件事。佛在得了道後，也曾為了報答母親懷胎十月之恩，上昇忉利天為母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德，成為忉利天主，但是佛還是特別為她宣講了令人感動的「地藏經」。我們學佛的人對「地藏經」都很熟悉，也時常誦唸，看看它的內容，這不是多麼可貴的孝道思想的流露嗎？
佛教之所以能在中國傳佈，迅速而普遍地為中國民間社會所接受，正是因為它是一們重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典「父母恩難報經」是在後漢時期（約西元一八九年間）安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯，中國知識份子是會起來抗拒的。他們一看「父母恩難報經」，哦，原來佛教文化也是講究孝道的，和中國固有文化精神同路，二者便自然合流了。
然後，過了幾十年，在曹魏時候，「無量壽經」又由康僧鎧翻譯進來。「無量壽經」談的是觀想阿彌陀佛的念佛法門，後代淨土宗興起，無疑是受了它的影響。淨土宗念佛，念南無阿彌陀佛，這種修持方法，與孝道的關係很大。再來，「觀無量壽經」又跟著傳譯進來（約當西元四百二十年間）。「觀無量壽經」講的是什麼呢？講孝道的問題。其緣由是因為釋迦牟尼佛在世時，印度有個不孝的國王阿闍世，他為了想早日榮登國王寶座，欲置自己的父王頻婆娑羅於死地，因此把他關在監獄，不給吃，不給喝。阿闍世的母后韋提希夫人為了拯救自己的丈夫，偷偷做麵食夾在衣服裏層，又將衣服用水浸濕了，帶去看老王，把麵食剝出來給老王吃，把衣服擰出水來給老王喝。可是，這件事終於給這個棍蛋兒子曉得了，也將她同樣關進牢獄。
像這樣冥頑不靈的忤逆之子，碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者，便跪下來禱告，希望目連尊者趕快來救她。結果佛以神通知道了這事，慈悲地趕來幫助，感化了這個不孝的兒子，同時為他們講「觀無量壽」阿彌陀佛的修持法門。這是「觀無量壽經」形成的來龍去脈，其基礎就建立在孝道上面。至於淨土宗的另一部經典「阿彌陀經」，則比較遲一點才翻譯進來。
「無量壽經」和「觀無量壽經」傳入中國時，中國正處於三國以後，魏晉南北朝戰火連綿，文化混亂的動盪時期。可是當時社會上每個家庭的子弟都很遵守孝道，此時正是中國門第觀念最嚴重的時候。嫁個女兒或討個媳婦，非常重視門當戶對。在社會上，一個家庭裏孩子的教育好不好，孝順不孝順，廣為眾人所注目。譬如大家會說，某某家裏的孩子很有教養啦，他們家的公子、千金都很知書達禮，是世代書香啦，這些觀念和宗法社會的孝道思想，非常緊密地連結在一起。
同時，在西晉初期（約西元二百六十五年），中國佛教到了七月半一定要誦唸的「盂蘭盆經」，也經由竺法護的手中譯成中文，流傳開來。盂蘭盆的「盂蘭」兩字，原義叫解倒懸，即是解救倒懸的痛苦。這部經同孝道的牽連，那更大更深了。
我的家鄉就在台灣海峽對面，小時候，記得每年的農曆七月半有個很熱鬧的節目，叫做「放河燈」。在夜裏，河上駛著做法事的船隻，和尚唸經，一路叮叮噹噹，木魚、鈴鐺法器等敲得很動聽，唱誦的聲音也很優美，然後一個蓮花一個燈，從船上接連放到河面上，放盪開來，擠得整條河都是閃閃發光的蓮花燈，很美麗，也很令人傷感。據說這是為了超度河裏淹水死的冤魂，解除他們的痛苦。也算是屬於盂蘭盆會的一種。
一般民間訛傳，七月裏鬼門關開了，閻羅王一年一度給鬼放假，讓他們出來玩玩，到了農曆七月三十晚上（地藏菩薩生日）又要回去。這個恩典，據說就從目連救母的盂蘭盆開始，又說是地藏王菩薩大發慈悲，出面給閻王講情。所以每到了七月三十晚上，我們這些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然後老祖母叫我們跪下來拜，拜地藏王菩薩，因為菩薩做了保證人，現在他要把放出來的鬼魂收回去，只要有一個鬼留了下來，地藏王菩薩便沒面子啦，這個歷史悠久的民族，構成了這麼一套民俗信仰的故事，很嚴重，其中大有文章呢！
這類的故事，和中國孝道的發展結下了不解緣。因此，有人問我，放燄口啊、燒紙錢啊，這些做法，鬼神收不收得到？會不會得益？我說，只要你確是一番真誠，為了給先人盡一點孝思，捨得這樣花費，只要心安理得，還管他收不收得到幹嘛？我有個美國朋友過世，我說也要燒一些給他，有同學聽了一副很驚訝的樣子。我說你不要懷疑，相信我的話去辦，這個經辦的同學聽了，他知道這是外國人，給他做了一套西裝，也買一輛汽車，又造一棟洋房，冰箱電話等等一樣也不缺，然後找個地方一把火燒了，彼此相顧一笑。你別問有用沒用，但問自心誠不誠？捨不捨得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有實際的修證，自然能看清這種事的真相，虛還是實。
我們中國文化，尤其信佛的人應該曉得，佛教的基礎建立在三世因果、六道輪迴上面。如果信佛卻不了解這個道理，那麼你說信佛，根本是迷信。三世是指前世、今世、來世。前世的前世還有數不完的前世，來世的來世還有連綿不盡的來世。六道輪迴包括天道、修羅道、人道（上三道），以及畜牲道、餓鬼道與地獄道（下三道），每一個生命就依他自身所作為，感得各式各樣的因果報應，生生世世不停地在宇宙間輪迴轉世，這是佛教根本的道理所在。
古人說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」這類警句，我們小時候都唸過的，這便是因果觀念。佛說：「縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」但是這因果觀念，全是由佛教傳來的嗎？不是！中國固有的上古文化，也早已有了，「易經」上講：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」正是因果觀念的明顯表示。由這種因果觀念的推演，發展出中國幾千年來一貫的教育目標，教人如何做一好人，做一完人。然而時代不同，現在這種良好的教育目標幾乎已喪失殆盡，學校教育只注重知識和生活技能的傳授，遲早要出問題的。
不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑蔥賣蒜作小生意，開銀行，辦貿易公司，做大買賣，那都是職業不同，無論你作什麼，人都要學做人。我常常跟一些從政的朋友講，不要說做官難，把人做好了，做官自然容易。上台做官要做人，下台一鞠躬也要做人。做人別做絕了，做絕了不會有好下場。中國人的教育，一向是為了達成完善的人格道德標準，這個標準和「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」的因果觀念相通，也和孝道思想同流。而佛教的許多理念，尤其菩薩道的提倡，無不是從此種因果觀念和孝道思想立論，擴而充之，神而明之，而臻於淋漓盡致的地步。
一個家庭能夠常做好事，後代子孫一定好，如果你使壞，喜歡做缺德事，就算現在聰明能幹、富貴榮華，將來後代子孫必然要糟。這是真的哦！我這輩子幾十年來，因果報應的事情看多了，很多都是現世報。錯事幹下去，沒幾年光景便自食惡果，慘兮兮的，只是平常不好意思說明罷了。所以我們小時候受傳統文化家庭教育有句話：「但存方寸地，留與子孫耕。」，方寸地指的是良心，就是說為人必須心地善良，後代方能得福。
佛教講因果涵蓋三生，每一個人自己的前生、今生、來生，由此形成一條無窮盡的橫線，和剛才所提祖先、父母、我、後代兒孫的豎線，又交叉成一十字架。其實，依據因果輪迴，角色變易的道理來看，自己的前生、今生、來生同自己的上一代、這一代、下一代，二條因果線往往是彼此重疊，一而二，二而一的。所以中國民間長久以來，充滿了三生因果，七世夫妻，乃至世世互為兄弟，互為夫妻的傳奇故事，所在都有。所謂一切皆由因果、因緣而來，善因善果，惡因惡果，隨人自取。「禍福無門，唯人自召」，怨不得人。
由於闡揚孝道的幾部佛經：「父母恩難報經」、「無量壽經」、「觀無量壽經」、「地藏菩薩本願經」以及「盂蘭盆經」等被介紹進入中國，當時的中國人自然而然接受了佛教。至於我們佛學上講的淨土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗等等，在書本上空啊有啊的，那都是一些讀書人，以及法師們專門研究佛教哲學，逐漸發展出來的。民間一般老百姓才不管你這麼一大堆名詞，他們只要報父母恩，唸菩薩名號，阿彌陀佛、地藏菩薩、觀世音啊！雙手直揮直拜，你要快快救我媽媽，快快保佑我爸爸啊！這種真誠，這種孝心，你反對個什麼呢？！
「盂蘭盆經」講的是佛大弟子神通第一的目連尊者，以神通看到自己的母親墮落地獄，受極大苦，他很難過，親自下到地獄要救母親，但由於業力的關係，地獄門無法打破，只好回轉來求佛幫忙。佛說你有孝心，很好；但是真做了壞事犯了罪的人，就是兒子當了皇帝，或是神通第一，也沒有用。罪就是罪，善惡之間，和地位、金錢、權勢毫無關係。善惡自有果報，不是隨便可以了結。因此彿只好教目連尊者舉行盂蘭盆會，廣修一切供養，借重其他出家人（精進用功辦道的修行人），由他們多人的福德功勳，深重的業力方由懺悔而得解脫。
這裏我們要注意，佛要我們不只求解脫我們這一世父母的痛苦，更要發廣大願，發長遠心，連自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的這種精神，合於中國「孝經」所說的「大孝於天下」。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝這一輩子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千萬生的父母，都一樣要追薦。由此而達眾生平等，慈雲普護一切。
目連尊者是得了道的聖者，但並不保證自己的母親不下地獄，各自造業，各自感報。並且好的兒女，並不一定有好的父母，好的兒女有時還是壞父母生的。這之間的因果道理，非常複雜。有一些溫柔敦厚的夫妻，偏偏生個胡作亂來的壞兒子。這在生理學上，目前還無法理解，不過我已有了答案，這叫做「遺傳反動」，不會錯。老老實實的父母，生個兒子特別調皮。當然也有還是生老實的。老實人再生老實兒子，一代一代傳下來，那要變笨了的，是不是？真有修證的人，才看得清楚這些千差萬別、複雜難測的因果變化。
佛為了目連，開了盂蘭盆會幽明兩利的方便法門。在印度，每年夏季雨繁蟲多，佛才規定弟子們結夏安居，集中在一起，專心修道。等到七月半，天氣漸漸放晴，氣候較為涼爽，方得解夏，可以到外面活動。就在這一天舉行盂蘭盆會、供佛齋僧，超冥濟幽，乃是中國佛教依據佛典記載所形成的傳統儀式，一般佛教徒都很重視這一天的法會活動。
可是，後來的外道，卻偽造了一本莫名其妙的「血盆經」，說什麼女人生孩子，因為流了一大堆血，血是髒的，死後會下地獄，泡在污穢的血池裏受苦。會有這種事嗎？這根本是毫無根據的說法。然而那些自稱信佛學道的同善社、一貫道信徒，卻不明就裏地胡亂相信，糟糕透了。
父母親的血是最乾淨、最寶貴的，密宗還把人身的血作為供佛的淨品。依佛教規矩，我們的生日叫「母難日」，不宜大事舖張宴客。母親生我的那一天，正是母親受苦受難的那一天，為何還興高彩烈地做生日呢？母親受苦受難，你還大魚大肉，大吃大喝，宰割別人的生命來供自己享受作樂，這合情理嗎？應該為父母祈禱求福才是。「血盆經」絕對是假的，千萬別信。如果真的生孩子流血有罪，生孩子那麼大的辛勞和功勞，竟然還要下血盆地獄，這真豈有此理！若有這樣的一個地獄，那我們首先要打破消滅的便是它。
「盂蘭盆經」剛傳進來的時候，還未很普遍，要等到南朝梁武帝以帝王之尊，於梁武大同四年，提倡啟建盂蘭盆法會，這才廣為民間所遵行，成了一種風氣，而七月半也被當成了鬼節。鬼門關於七月間開門，放鬼到人間遊玩這事，暫且不去討論。但是你問我信不信傳統佛教七月半的做法呢？絕對信，因為我了解其中的理由。我常常勸同學們，真學佛，必須先明理，明白了道理以後，不可再懷疑，能夠恭恭敬敬的孝順天下父母，總沒錯吧！
梁武帝不但提倡「盂蘭盆經」，他還因為皇后郗氏死後，變成大蟒蛇來託夢，說她在世時嫉妒宮女，凡與皇帝親近者，多加殺害，現在自己死後，受報為大蟒蛇，不得解脫，希望梁武帝念在過去情份，想法子救她，幫她在佛前求懺悔做功德，因此梁武帝將當時佛經中所有找得到的懺悔經文收集起來，自己又做了一篇祭文，替皇后修法懺悔，這便是後世廣為流傳的「梁皇懺」（約西元五○三年間）。
由此看來，梁武帝這個人對夫妻情份還不錯，只是沒有盡到皇帝所應做的責任，如果他安心出家當和尚，應該會有了不起的成就，可惜卻走錯了路。雖然又吃素、又過午不食，夫妻感情也很好，卻無法除去想篡奪人家天下，自己當皇帝的野心，後來把佛事與國事糾纏不清，終至失國，令人惋惜不已。
歷史文化的發展到了唐朝，密宗傳來中國，由不空三藏編集「瑜伽燄口」（約西元七五○年間），於是佛教又有「放燄口」的法事。「放燄口」是為了超度孤魂野鬼，其來源是因為佛弟子阿難，有一次看到一個青面獠牙的惡鬼出現在他面前，嚇了他一跳，趕快找佛詢問所見何物？佛說這是鬼王，叫「面然大士」，也是菩薩，他帶領一些無法飲食的餓鬼，希望你能幫忙超度他們。阿難說：我沒有道，怎麼度化？於是佛便傳了一些咒語給他，教他如何依法而行，解救那些餓鬼眾生的痛苦。這便是瑜伽燄口的由來。當然後來加上了密宗一些其他咒語，和各種亡魂的懺文。其中有些悽艷美麗的文字，是經宋代大文學家蘇東坡等的修改。超度的文句，各行各業都有，什麼孤魂野鬼啦、紅粉佳人啦、文臣武將啦，乃至離家在外做生意客死他鄉的，吊死的、溺死的、燒死的，林林總總，應有盡有。
我小時候寒暑假時，在僧寺讀書，翻開燄口的文字，一看便入了迷。那文字太美了，尤其什麼「昔日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒」，這類的詞句，差點讓自己給迷住了。燄口一來中國，配合前述幾部經懺，使佛教在當時的社會流佈得更廣更深。那時教育並不普及，淨土、華嚴、唯識等宗派的佛理哲學研究，只是少數上層的知識份子熱衷而已。真正推動民間佛教發展的，倒是這些同孝道思想關係密切的經文和懺文，並且在民間同時流行的道教也受此很大的影響。
後來，到了唐朝末年（約西元八六○年間），又產生一部新的法本——水懺。這是一個和尚——知玄，生了個「人面瘡」，怎麼醫部無法痊癒，最後碰到一個得道的羅漢，引清水給他一洗，水到病除。乃依此因緣，寫下這篇乞法水消衍尤的懺文，受到民間廣大的歡迎。
如此，這些燄口、水懺、梁皇懺等等的懺悔行法，形成了中國佛教別具風格的水陸道場等法會。法會期間，白天誦經拜懺，晚上蒙山施食、放燄口，鬧鬧熱熱得不得了。這樣一場戲唱下來，起碼三天，當大和尚的都累死了，不但要唱得好，喉嚨也要耐用，手還要不停的比劃結印，坐在那個法座上，一下就是三、四個鐘頭，也是一種不簡單的定力呢！
就這樣，剛才所講的那幾部經懺，讓佛教在中國各階層社會穩穩當當生了根。這些經懺，一部一部和孝道相互彰顯，彼此發明。尤其盂蘭盆會，不只為了超薦此生父母，而是推及七世父母，甚至遠至千生萬生都在超薦之列。但是大家要注意，佛說是靠得道的人來超度，所以替人家做這個法會時，沒有道也要有道。法會期間，必須集中精神，一心不亂才行，一心不亂方合於道。佛家常說：「一子成道，九族超昇」，這是指得道而言，不得道你說出家學佛便成，沒這回事。因此出家學佛，一定要精進努力，以悟道為目標。不然恍恍惚惚，得過且過，那要糟的。至於如何方能悟道證道，這便有待多多研究「心經」「金剛經」等經典了。
舉行盂蘭盆法會，依法修持「盂蘭盆經」，這超薦功德如何呢？我告訴大家，絕對有用。我學佛幾十年，這裏的同學都知道，我每天晚上一定施食，希望淪落餓鬼道受苦的眾生，早日脫離苦海。我們老一輩子，從小就是在刀槍戰火中討生活，幾乎沒有一日是安寧的日子。當年我離開家鄉，一幌幾十年，沒辦法和親人聯絡，父母生死不知。一、二十年也沒消息，所以曾有兩句詩說：「歷劫幾能全骨肉，對人不敢論亡存。」內心很傷感。別人問超你的父母現在怎樣？實在不敢答覆，根本不願去提，怕講了會悲傷、會難過。
我母親信佛，但並不大懂得什麼佛理。我在童年的時代，有次問她：媽媽，菩薩的眼睛為什麼半開半閉？他為什麼不張開眼睛？這個問題不好解釋。可是我的媽媽卻不假思索地回答，世界上的人太壞了，菩薩只好半閉著眼，不看為妙，如果張開眼睛一看，這麼亂糟糟的一個世界，那真要氣死了。我一聽，哦，原來是這樣子啊！也蠻有意思的。
這類往事，一眨眼，已經是幾十年前當小孩的記憶了。現在只有早晚給父母唸經，事情再忙還是要唸，經常是「般若波羅密多心經」七卷、五卷，一定少不了的。如果不唸，覺都睡不著，不施食我也睡不著。有時實在累極了，要休息，請旁邊的同學代勞。結果一覺醒來，恐怕別人飯菜做得不好，鬼朋友們不吃，擔心虧待了他們，又自己重新來過。
並且，每一個朋友走了，中元節我照樣四十九天，觀想他們來接受施食。反正我天天大請客，多一個人，多加一副碗筷，不會有問題。不過我不刻意對別人提倡此事，但是這裏的同學，我則嚴格要求他們做。什麼大慈大悲？！花幾粒米，用一點水，利用幾分鐘布施給鬼神吃喝，你都偷懶，捨不得，要真替人煮菜做飯，侍候人家，那就更不可能了，像這樣一點同情心都沒有，修個什麼道？
我這麼講，不是迷信而是正信，換句話說，鬼神之道，確有其事。總之，這種包含著可貴道德觀念的輪迴思想，寧可信其有，不可信其無。但要信而不迷，同於孔老夫子的一句話：「敬而遠之」。遠之不是要你不理不睬，而是保持一個恭敬的距離，那就對了。鬼神絕不害你，鬼神若害你，那你要自己檢點，看看自己的思想行為有無缺失，是否做了虧心事？世上的鬼神並不可怕，可怕的是人啊！人是活鬼，鬼是死人，這道理須得好好的弄清楚。
佛教的經典，沒有不教人規規矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，視一切眾生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反對佛教，說佛教是「無父無君」的，這誤解太大了。真正的佛法——「至孝」。出了家，為了解救自己和別人的痛苦，應該趕緊用功，修道成道，使親生的父母眷屬得到好處，並且利及七世的父母親友，更擴而大之，行菩薩道，救濟法界一切眾生。這才是偉大孝道的充份發揮，又有什麼好爭論懷疑的呢？！