道源法師講述
許寬成居士記
——在八堵正道山海會寺——
仁光
我嘗聽源公上人說：「藥無貧賤，對症者艮。法無高下，應機者妙。」醫生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的。只要對症，能把患者的疾病治痊癒了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的。只要應機，能把眾生的生死了脫了，無法妙法。
上人說：「我們修學大乘佛法，應當八宗並重，一門深入。」我國大乘，有八個宗派，我們應當並加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深。以免引起門戶執見，宗派諍論。因為「兄弟鬨于牆」對於今日之佛教是不幸的。
上人又說：「研究理論，雖然八宗並重。修行用功，必須一門深入。我之修學淨土宗，是因為淨土法門應我的機。我之所以弘揚淨土宗，是因為淨土法門能應一般人之機。」我們自己修學淨土，同時弘揚淨土，都是為的應機而已。對於其他宗派，並無偏重偏輕之觀念。
淨土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能偏應初學之機。若令一般人都能了解淨土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。
自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為淨土宗。每年於彌陀聖誕之時，即舉行「念佛七」。由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講的好！而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！
四十七年農曆二月十三日至十九日，臺中市淨土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來了。在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化淨資，印成單行本，以贈有緣者。第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。
四十八年農曆十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來了。但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正之。仍在中國佛教月刊次第刊布。而竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本者。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為淨宗簡明之教材，不可不推廣之。爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如願以成，實無任感謝！經請名於上人，仍定名曰「佛堂講話」，但以第一輯、第二輯分別之。顧前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結淨緣。惟願見聞者，讀誦者，同發信願，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝的了。
中華民國五十一年浴佛節序於基隆八堵正道山淨土宗海會寺監院寮
佛堂講話（第二輯）
淨土宗道源上人講
比丘尼弟子仁光記
諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閒岔：—
時光快的很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次念佛七了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天；自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有「消災會」。十六日就要乘火車往南部去了。
本來在「打七」期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人；倘若不聽聽「開示」，以啟發道心；恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有「一番提起一番新」的好處，老修行也須要聽聽。因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！
在這次念佛七中，準備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。為甚麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。諸位一定要諦聽諦聽！
十大願王，出在普賢行願品。普賢行願品，出在大方廣佛華嚴經。華嚴經有三種譯本：第一次翻譯的有六十卷。即所謂「六十華嚴」。第二次翻譯的有八十卷。即所謂「八十華嚴」。第三次翻譯的有四十卷。即所謂「四十華嚴」。普賢行願品，即是「四十華嚴」的最後一卷。也就是全部華嚴經的最後一卷。
華嚴經是「經中之王」！乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽的。經中具有無量法門，無量義理；圓頓大教，都在這部經裏。我們讀了華嚴經，方知佛位之高，法義之廣。所謂「不讀華嚴經，不知佛富貴」！現在影印的大藏經，三種華嚴經都有。希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。
華嚴經是對圓頓大根眾生設的。但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證；謹依十大行願，念佛求生西方。普賢行願品，以十大願王，導歸極樂，即遍收此類眾生。由此觀之，方知行願品在全部華嚴經中之重要性！華嚴經倘若沒有行願品，則攝機不普。假使不能普攝群機，則華嚴經亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！
以上所講的是行願品的經文。現在再講行願品的註解；我國古代高僧，對於華嚴經，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有「華嚴疏鈔」，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出後，復作疏十卷釋之。而於最後一卷之行願品，更作「別行疏」釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最為詳盡了。此「普賢行願品別行疏鈔」，載在「卍字續藏經」第七套第五冊。臺北市善道寺太虛圖書館，存有一部。志願研究者，可往閱之。
我們應當注意：清涼四祖於「大疏」之外，特為行願品作一部「別行疏」。而圭峰五祖更復作「鈔」以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部行願品呢？大概有三種原因：第一、行願品是全部華嚴經的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。第二、行願品能攝授尚未成熟的圓頓大根眾生！設無此品，則攝磯不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。第三、行願品以十大願王導歸極樂！設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毘盧性海」。由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔。近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要了。（淨土五經：阿彌陀經、十六觀經、無量壽經、普賢行願品、大勢至圓通章。）
全部佛法在於華嚴經。而華嚴經之綱要，在於行願品。行願品之綱要，在於十大願王，我們能了解了十大願王，即等於了解了全部佛法！因此這十種大願，方得稱為「願中之王」！
現在開始講十大願王。先講第一大願「禮敬諸佛」。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。
印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺。講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。
一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬。只有身形在那裏一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣。這是不對的。
二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜；而內心實馳求於外境。這亦是不對的。
三、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上。這在印度是第一種敬禮。可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們！因此古德們，就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地；五體即是兩手，兩膝，一頭頂。至於我們拜佛時，為甚麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意的。我們的身體上，最尊最貴的莫過於頭頂。最卑最下的莫過於兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足。方稱最敬之禮。佛涅槃之後，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。於是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己之頭頂禮拜之。真是恭敬之至了！
四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。須知「所禮之佛」是真空無相的，而「能禮之智」亦是真空無相的。如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的。第三種「恭敬禮」纔是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然爾然會「著相」的。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是「我慢」嗎？！又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是「求名」嗎？！拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱！豈不是太冤枉了嗎？
五、起用禮：由於以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。須知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切；纔能達到「妙有」的境界哩。
六、內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，高深是很高深了；但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛。一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，妤在靈山塔下修」。就是這種道理。
七、實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧；但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住於法，而常禮諸佛；真是玄之又玄了。
以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。
八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心；隨一一禮，皆普代眾生禮；方堪稱為菩薩之禮了。
九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為甚麼只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者：先須五體投地，殷重接足——即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮所禮之相——即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛——即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求—即是第六內觀禮。更進一步觀想；若內若外，同一實相——即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生——即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之「總攝禮」了。
十、無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！
有人說：八萬四千法門，門門皆可入道。何必一定要禮敬諸佛呢？
這話說的是不錯，不過我們須要細心的研究一下；既然每一種法門，都可以入道：那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了；又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥。有了何種病，即用何種藥對治。把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的；有了甚麼煩惱，即用甚麼法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。
禮敬諸佛，是對治「我慢障」令得尊貴身的。因為眾生執若有「我」，故於他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。唯識論說：「云何為慢？恃已於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業」。這是總釋「慢」字的意義。若詳解「慢」的種類，則有七種：
一、「單慢」：以自己與他人相比較，他人劣於自己者，則謂自己勝於他人。他人於自己相等者，則謂自己等於他人。這雖然比較的沒有錯，但因內懷「高舉」之心，所以叫「單慢」。
二、「過慢」：他人於自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫「過慢」。
三、「慢過慢」：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人！這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。
四、「我慢」：這是七種慢的根本慢。內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上。這就叫「我慢」。
五、「增上慢」：增上者強盛之義、。因「我慢」未除，於精進修行之時，得一種「相似境界」，便謂已證聖果。這叫著「增上慢」。
六、「卑劣慢」：這有兩種人：一種人，對於他人多分勝者，亦承認自己卑劣，但是還要「慢」一下，說是自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習。竟會說出這樣話來：「你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我」！唉！這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！
七、「邪見慢」：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起「高舉」之心，這就是「邪見慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢。他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，為害社會！為害國家！死了之後，一定墮入阿鼻地獄！真是害人亦復害己了！
一切凡夫，皆有「我執」：凡有「我執」者，皆有「我慢」。不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬；這是「我慢」輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的。這就是「我慢」重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他。但是見到不肯禮佛的人，也不要捨棄他。應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強。可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢。就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把「我慢障」消除淨盡！得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。
又有人說：我們只要一心念佛好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂。設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且「一法具有一切法」，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？
這話，乍聽起來似乎很有道理，但這種道理並不圓滿。若在「一法具有一切法」來講，則頗有道理。可是在「一切法即是一法」來講，這「道理」就只有一邊了。
我們不要講的太高深玄妙，令人難懂。還是講淺顯一點吧：
第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對於佛都存有必恭必敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？！設若不拜，必無敬心！既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？
第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？！一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治「我慢障」。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的「我慢禮」「求名禮」，如是則「我慢障」未能伏除。具有「我慢障」的人，發心念佛；念來念去，會增加「我慢」的。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起！於是以為別人都不會用功，便瞧不起別人！這都是念佛念出來的「我慢煩惱」。急應以禮敬諸佛之法對治之！
現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！
在念佛七中，當然以念佛為主。可是在「起香」之前，要拜三拜。每一支香念完之後，也要拜三拜。尤其在晚上「大迴向」之時，要拜很多拜。這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬！必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的「禮佛觀想偈」來作觀想。偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」
第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂。也就是前面所講的第四種「無相禮」。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無。自然感應道交難思難議了。即是第五種「起用禮」。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中。是用一千個寶珠穿成的。粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。一個寶珠裏面，有九百九十九個寶珠的影子。個個寶珠，悉皆如是。這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中。個個寶珠，悉皆如是。這是第二重境界。如是互相攝入，第三重，第四重，乃至「重重無盡」。我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明；四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現「重重無盡」的境界來了！設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下。在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裏知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明「帝珠」的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛的。虛空之中，有無量數的世界，（世界亦名剎）即有無量數的佛。這是第一重境界。每一個世界—剎中，有無量數的微塵。粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛。這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎；如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想。亦即是第九種「總攝禮」，及第十種「無盡禮」。禮佛觀想偈的最後兩句：「我身影現如來前，頭面接足歸命禮」。即是第三種「恭敬禮」了。
講到這裏，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！每日晚上，「大迴向」「頂禮」之時，口唱佛名，即隨文作觀！「一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛」！「一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，遍法界諸佛」！一共十條「頂禮」，每一條都帶有「遍法界諸佛」。遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了「打閒岔」，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第一大願「禮敬諸佛」。今天接著講第二大願「稱讚如來」。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
稱是稱揚，讚是讚歎，如來乃世尊十號之一，亦就是佛。可是既然稱為佛了，為甚麼又稱為如來呢？這即是十號中的「倣同先跡號」。過去諸佛皆是「乘如實道，來成正覺」的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是「乘如實道，來成正覺」的，「如」過去諸佛而「來」，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道；我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是「稱揚」。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是「讚歎」。這樣淺顯的解釋，對於稱讚如來，是容易明白了。不過我們還應當往高深處研究一下；因為十大願王出於華嚴經，華嚴經是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的！我們講的太淺了是不合經意的。
第一應當知道：所稱讚的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說：
「復次善男子！言稱讚如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞」。
在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土—世界。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡。這一重無盡之中，復有三重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至於第三重「一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛」！真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶。「皆有菩薩海會圍繞」是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。
我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中為甚麼要說這樣的重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對於我們有甚麼利益呢？
先講為甚麼要說這重重無盡的境界？因為「事實」是這個樣子！華嚴經是「直顯教」，「直」稱本懷，「顯」示自證。並不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來的；所謂「如證而說」。
或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是「事實」吧？對於這個問題，我們不可有絲毫懷疑！決定相信這是「事實」！第一、要相信如來是不妄語的！大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信甚麼人的語呢？！第二、如來的境界，我們可以「分證」的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由於我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是「盲目的信仰」。第三、由於「科學」的進步，竟能證實如來所說的境界；這便足以增加我們的信仰心了！例如：華嚴經中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界！今日的科學家，已經說明這是事實了。雖然現在的科學家尚不能證明「一一微塵之中，皆有微塵數的如來」。但是我們亦相信科學的進步是無止境的！將來總會證明的。
再講經中說這樣重重無盡的境界，對於我們是有很大的利益的！先就「增慧」方面說：我們的「真心」就是這個樣子；約空間說，則橫遍十方。約時間說，則豎窮三際。約本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡！猶如因陀羅網。可是因為自從無始以來，被「我執」「法執」所障礙；竟將一個活潑潑地真心，變成一個死板板地妄心了。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勸修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復「本來面目」，究竟證得這不可思議而本是事實的境界的。正如一個初學「科學」的人，必須依照「科學家」的指示；在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界！是一樣的道理。再就「增福」方面說：我們「稱讚如來」，有稱讚如來的功德。稱讚一位如來，有「一位」的功德。倘若稱讚重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱讚重重無盡的如來，以求重重無盡的功德！
第二、應當知道：稱讚如來乃是用的至高的「辯才」！如經中說：—
「我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根；一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚讚歎，一切如來諸功德海」！
自在天王，有一綵女，名曰善口。於其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應。故名辯才天女。
「速疾應機名辯，言含文采曰才」。即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之「四無礙辯」。亦謂之「四無礙解」。又謂之「四無礙智」。蓋以得之於心曰智解，發之於口曰辯才。一「法無礙辯」，於一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的；所以說起「法」來，無壅塞，無滯礙。這就叫著「法無礙辯」。二「義無礙辯」，「法」是能詮的法相，「義」是法相所詮的道理。於一切義理無不通達。無論俗諦理，真諦理，沒有不知道的；所以講起「理」來，頭頭是道，圓融無礙。這就叫著「義無礙辯」。三「辭無礙辯」，「辭即是言詞。於一切言詞無不通達。無論中國話，外國語，天龍的話，鬼神的話，沒有不會的；所以說起「話」來，一切眾生皆能聽得懂，自在無礙。這就叫著「辭無礙辯」。四「樂說無礙辯」，「樂說」即是歡喜說。因為具足了前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜。這就叫著「樂說無礙辯」亦叫著「辯說無礙」，解此復有七種：一「應辯」，在很短的時間中，能「應」一切三乘五性眾機的要求，而都使他們聽得滿願。二「捷辯」，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。三「峻辯」，說法時，猶如「懸河瀉水，注而不竭」。亦若「居高建瓴，其勢難當」。四「無疏謬辯」，所說的法，句句都稱理合機；絕無疏謬之失。這一種道理是最要緊的！假若不求「無疏謬辯」，而但求「應辯，捷辯，峻辯」；縱令得到了，則恐流入於強辯，矯辯，佞辯之途！那就過失太大了！五「無斷盡辯」，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。猶如智者大師之「九旬談妙」一樣。六「豐義味辯」，凡所言說，義味豐足。令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醒醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮！這樣纔算使聞法者得到「法樂」！設若說法的人，不求義味豐足；則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，在短時間，尚可勉強忍受。倘若在長時間聽無義味的話；現代有一句諷刺形容詞，叫著「疲勞轟炸」！是則人所不能忍受的了！那麼，怎樣纔叫著「義味豐足」呢？第一、甚深如雷，但這並不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷的一樣。相反的是說，「在近處聽，聲音並不很大」。不過是由「臍輪發音」，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清徹遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽的很遠。「在遠處聽，聲音並不太小」。第三、諦了易解，說理說的諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一第二之聲音好聽，以及第三之義理易解，故此令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說的義味豐足，所以聽法的人亦就越聽越愛聽了。具此五義，方成第六「豐義味辯」。七「一切世間最上妙辯」，無論世間何人的辯才，更無過者了。總此七種，方得名為「辯說無礙」。
辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱讚重重無盡的如來；這樣方是普賢菩薩的第二大願。
這樣一說，恐怕我們對於「稱讚如來」是不能滿願了？我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙！要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心來稱讚如來就對了。
稱讚如來，能除「惡口障」。能得「無礙辯才」。除惡口障，是「自利」之益。得無礙辯才，是「利他」之益。先說自利之益：我們凡夫，為甚麼要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業！身業有三種：即是殺，盜，婬。口業有四種：即是妄言，綺語，兩舌，惡口。意業有三種：即是貪，瞋，癡。四種口業，可以俱屬於惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵言的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶！由惡口所生之障，名「惡口障」。或者有口不能說話。或者雖能說話而說不清楚。或者說世間話說的很清楚，可是說起佛法來便說不清楚了。或者雖說法說的很清楚，而聲音不好聽。這都是惡口障。必須發願稱讚如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行「禁語」。在胸前掛一個「禁語」牌子，逢人則舉牌以相示，並且指手劃腳以代語言。如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，並不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的「啞吧」不是都成佛了嗎？！但是說話要說善話，善話說的愈多愈好。稱讚如來，是最善的話！所以常常稱讚如來，自然就把惡口障消除了。這是「自利」。再說「利他」：唱讚，念經，說法，皆是稱讚如來。皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教！有一天晚上，月亮很好！國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，裏面有一比丘正在念經。聲調哀遠，音韻鏗鏘！所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走；原來大象在聽念經！這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是「三啟經」。細閱經文，即悟「無常」！於是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。利他即是自利；例如我們發願講經弘法，本來為的利他。但越講越有辯才，將來得到「四無礙辯」，豈不是因利他而得的自利嗎？！消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱讚如來得到的利益啊！
我們現在念佛的時候，同時即在稱讚如來。例如：在「上供」時，先唱「爐香乍熱...」的香讚。最後唱「天廚妙供...」的結讚。在「打普佛」時，先唱「戒定真香...」的香讚。再唱「彌陀佛大願王...」的中讚。後唱「蓮池海會...」的結讚。這都是屬於「稱讚如來」的。又如念佛時，每一支香開始，必先唱「阿彌陀佛身金色...」。這正是將念佛法門與稱讚如來的行願，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閒岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第二大願「稱讚如來」。今天接著講第三大願「廣修供養」。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養於三寶。
供養有二種：一、財供養。二、法供養。財供養可以資養「色身」。法供養可以資養「法身」。財供養又分身內之財與身外之財。「外財供養」，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。四種供養，亦名四事供養。即是飲食，衣服，臥具，醫藥。這是供佛及僧的基本供養。其他的供品，缺少了尚可以。這四種供品，則缺一不可！因為這是「資身之具」。雖然出家修行，一切盡捨。而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在要供養僧伽，就要注意，必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必須品。設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？！又有六種供養，此有二說：一、香，華，燈，塗，果，樂。塗是塗香，以香料研為細末，塗摩身手，能淨垢穢，能除熱惱。樂是音樂。二、閼伽，塗香，華，燒香，飲食，燈明。閼伽是水。復有十種供養，此亦有二：一、香，華，燈，塗，果，茶，食，寶，珠，衣。寶是七寶。珠是瓔珞。二、華，香，瓔珞，末香，塗香，燒香，繒蓋幢幡，衣服，妓樂，合掌。繒是彩紬。蓋是傘蓋。幢幡是以彩緞繡製的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢。長片形者曰幡。妓樂即音樂。這都是「外財」供養。至於「內財」供養，即是以自身為三寶做事；所謂執勞服役等。
以上所講的各種供養，散見於各種經論。以係佛教常識，故附帶著講講。現在再講本文，普賢行願品上說：—l
「復次善男子，言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中；一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞」。
這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文：—
「我以普賢行願力故，起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲。天種種香：塗香，燒香，末香，如是等雲；一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈；一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等。諸供養具，常為供養」。
「鬘」有二種：一是華串。二是瓔珞。「酥」亦二種：一是牛乳油。二是藥草油。「須彌山」國語妙高山；四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成「香」。把諸種燈合成「燈」。則只有七種。所謂「如須彌山，如大海水」。這是說「廣修供養」之「廣」！以見供品之廣大勝妙。可是如何能夠修辦這樣多的供養品呢？常然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知遁，這是「觀行供養」！須要注意經文中的「天雲」二字！天者自然之義。謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。雲者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行願之力，以為緣起；令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然！普遍於重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文：—
「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養」。
「善男子！如前供養，無量功德；此法供養，一念功德；百分不及一！千分不及一！百千俱胝（千萬）那由他（億）分，迦羅（豎析人身上一毛為百分）分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀（極微細）分，亦不及一」！
對於這兩段經文：先消文，後釋義：—
別明七行，皆「法供養」。第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如大智度論說「能行說為正！不行何所說？若說不修行，不名為智者」。這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法纔是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如大法句經說「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！...雖誦千言，求名愈著！不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲捨罪；不如一聞，去離生死！...雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智：不如一聽，自他兩利」。千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大！如是則罪業日增，何能自利利他？
然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人的。能行而不能說的「老修行」，是不得藉口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為「啞羊僧」的啊！今日佛教之不興，其病源即在於行解背馳！能解說的不能修行，能修行的不能解說。以是不能「統理大眾，一切無礙」了。所以文殊章說「如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生」。必須把說出來的佛法，能夠行出來。把行出來的佛法，能夠說出來。這樣纔叫「如說修行」。這樣纔叫以「法供養」如來。
第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的。諸佛一定大生歡喜！這便是以「利益眾生」供養如來。
第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。如維摩居士「資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡」。如是以六度法門，攝取一切眾生。於無量眾生中，不捨棄一個眾生；而必將他安置在佛道之中。這即是以「攝受眾生」供養如來。
第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。學法修行，一定要受辛苦。而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦！這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦！我們能代眾生受苦，最能契合佛心！是即以法供養如來了。
第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。
第六、不捨菩薩業供養者：菩薩是以「利生為事業，弘法是家務」。對於弘法利生之事，念念不捨，即是供養如來。
第七、不離菩提心供養者：這一句最重要！是乃以上六種行門的根本！甚麼叫著菩提心呢？即是度一切眾生悉皆成佛的心。設若離開菩提心而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持！如是則一切佛法悉皆變成魔法！不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落於三界之中了。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。
以上消解經文，以下再釋其含義：—
「廣修供養」的經文，分為三段：第一段「悉以上妙諸供養具而為供養；所謂華雲，鬘雲，天音樂雲...」。這一段經文，在表面上看起來是「財供養」。第二段「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益眾生供養...」。這一段經文，在表面上看起來是「法供養」。第三段「善男子！如前供養，無量功德；比法供養，一念功德；百分不及一...」。這一段經文，更顯明的校量著，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則便大錯特錯了！！第一須知：第一段經文中的「財供養」是「觀行供養」。觀行供養即是法供養。第二須知：第二段經文中的七種法行，並不是另有七種法供養，而只是前面「觀行供養」所依據的七種發心！「如說修行」者，即是如前所說的觀行；如是而行，即是「如說修行」。「利益眾生」者，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。那麼第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養了。其功德也就有限了。有志研究行願品者，幸勿以文害義！
廣修供養，除慳貧障，得大財富。慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施捨於人，就是慳吝。貪是貪得，他人所有的財物，總想屬於自己，就是貪得。但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。你要貪他人的財物，實在不是容易的事。而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之！於是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死後墮入地獄！不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。我們要研究一下，世間人為甚麼要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？那知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦！眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施。布施纔是致富之因。所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富。這是總說其利益。若分別說之：則供華能除醜陋而得相好。供香能除垢穢而得法身。供燈能除癡暗而得慧明。供樂能除瘖啞而得法音等。如是等供養，一一皆有廣大報果。
我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而後早課。食粥之後，供華供果，而後念佛。午前，供菜供飯，而後午齋。而且每「一支香」皆須然燭焚香，而後念佛。以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴。這都是將「廣修供養」之行願，與念佛法門融而為一的修持。
有人說：只要一心念佛就好了。何必更要廣修供養呢？須知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清淨的念佛堂，甚至於連衣食都不能具足！如何能以安心辦道呢？三寶是最大的「福田」！廣修供養可得最大的福報！所以應當念佛與供養合一了。
但有兩點重要的道理，應當注意：第一、在供養的時候，要加修「觀行」！雖然所供的只是一香一華，而必須觀想著如山如海如雲。第二、在修「觀行」的時候，必須要發七種心：如說修行供養。利益眾生供養。乃至不離菩提心供養。若能如是，必能成就普賢菩薩的第三「廣修供養」的大願。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閒岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第三大願「廣修供養」。今天接著講第四大願「懺悔業障」。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
華嚴經中本來是「懺除業障」。可是我們現在每日做早課時，都是念「懺悔業障」。以此先解「懺悔」二字；「懺」是梵語，「悔」是華言。這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過。是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華並舉之詞，是乃一半梵語，一生華言。懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪；要把自己的罪過，通統說出來，不得隱藏，這就是懺摩。悔即改往修來，對於往昔所造的罪過，必須真實悔改；於未來的善法，一定精進修行；這就是悔過。所謂「懺其前愆，悔其後過」，方合懺悔之義。
再解「業障」二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。業障之業，即是惡業；以惡業能障人天善法，能障出世聖道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄，餓鬼，畜生之果報。為甚麼不懺悔煩惱障，果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故後懺之。至於報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障；以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實；懺侮業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然乾枯，惡報果實亦自無法生出；是則但能把業障懺悔清淨，則三障悉皆捐除了。
上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是「畏果不畏因」的；惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬於未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫生起怖畏。可是我們都是人類，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念了。
我們大家都是人，都是父母所生，為甚麼所受的果報不一樣呢？這就是因為過去所造的業因不同。現且不談善報善因。但說惡報惡因。
招感惡報之惡因，大別有十種：即是身口意所造之十種惡業。於中「殺生」之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病。這都是看得見的事實。此方說有一富貴人家，只有一個兒子：這位獨生子，一定有福好享了！可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂！可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受！這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。第二「偷盜」之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財而不得自在使用。第三「邪婬」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬於身業，應當懺悔。第四「妄語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。第五「兩舌」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。第六「惡口」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。第七「綺語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬於口業，應當懺悔。第八「貪慾」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。第九「瞋恚」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被他人之所惱害。第十「邪見」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生於邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬於意業，應當懺侮。總上十種惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別的。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實。或為他人所遭遇。或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理。遇到不如意的事，常常怨天尤人！真是惡上增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？！
話得說回來：上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生於人道，所受的「餘報」。與三惡道的果報比較起來，真是微不足道了。要是墮到地獄裏，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論「劫」！真不知何日何時方能出來？！何況從地獄裏出來，復墮畜生。從畜生裏出來，更墮餓鬼。又不知經過多少劫？！真是「一失人身，萬劫不復」！那裏容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？！
以上所講的話，乃是就因果的事實論的。現在再將造罪的心理分析一下，以便「罪從心起將心懺」。
人是善道的眾生，怎麼會不信因果，廣造諸惡的呢？乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來講：一者妄計人我，起於身見。不知身體是四大假合的，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，於是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念「身見」而起。二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，於是執著我見之心倍加隆盛。三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足；即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡了！於是放縱身口意，無惡不造了。五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，於萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心。於是無時不想作惡。七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不願他人知道。八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯聖賢！毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。九者無慚無愧，不懼凡聖。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天不怕人，連佛菩薩亦復不怕了！十者撥無因果，作一闡提。梵語「一闡提」，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了。現在要懺悔業障，必須生起十種善心，從後翻破之，以為對治法門。第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報；那只是因緣未熟而已。經云：「假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」。所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」沒有造了業不受報的。亦沒有自己造業他人受報的。精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果作一闡提之心。第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：「鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。」再想到天見我屏處造罪，是故於天生慚；人見我顯處造罪，是故於人生愧。以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧不懼凡聖之心。第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：「人命無常，過於轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄？豈可坐待墮落？！」又佛名經云：「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？！當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？！」思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染了。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突不畏惡道之心。第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒！倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有斑，覆諱不治，則致於死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失不欲人知之心。第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之後，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續晝夜不斷之心。第六要發菩提心。以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣惡心遍布之心。第七要修初補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業無惡不為之心。第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事不喜他善之心。第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第九外遇惡緣我心增盛之心。第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅了。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我起於身見之心。所破者是十種惡心，是順生死之心。能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅了。
懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。只要把業障懺除了，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然乾枯。業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅。這就是懺悔業障的利益。至於得到依正具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的「因位」中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的「果位」上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾。這都是懺悔業障所得到的利益。我們再把本段的經文念一遍，看看還有甚麼利益？經云：
「復次，善男子，言懺除業障者：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造！恒住淨戒一切功德...。」「恒住淨戒一切功德」，即是懺悔業障所得的利益。嚴持淨戒，能生一切功德。但是有「業障」的人，雖欲嚴持淨戒，而不能「恒」常安「住」於淨戒之中，亦就是不能恒常安住於一切功德之中了。比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。有瞋恚業障的人，則將因瞋恚而犯戒。淨戒既不能恒住，一切功德得而復失，豈不可惜？！是以有志嚴持淨戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恒常安住一切功德的利益。
有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：「業力甚大，能抵須彌，能深巨海，能障聖道。」有業障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦陞官發財了，佛也不念了。這就是被貪欲之「業」「障」住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己「氣」走了，佛也不念了。這就是被瞋恚之「業」「障」住了。所以發願念佛的人，必須誠心懺悔業障。
在念佛七中，每天做晚課時，要跪念「八十八佛大懺悔文」，這就是將「懺悔業障」的行願，與念佛法門融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閒岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第四大願「懺悔業障」。今天接著講第五大願「隨喜功德」。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
隨是順從，喜是欣悅，功是力用，德是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德。這裏乃通指一切善法而言。十法界四聖六凡一切功德善法，皆當發願隨順喜悅，故曰「隨喜功德」。
先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴為太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不為環境所迷，因觀察眾生受苦，遂即捨棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之後，為成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦的皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大願「若不成正覺，誓不起此座」！遂於七日之後，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之後，即將自己所證的佛法，講給一切眾生聽，「說法四十九年，談經三百餘會」。直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子，「吾將涅槃，汝等對於佛法，若有所疑？可速來問」！這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之後，留下很多的舍利；使供養舍利的眾生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留「身分」以澤被眾生的功德，我們應當隨喜。
次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的「因位」，在發菩提心之後，成妙覺果之前，歷劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修「布施」時，一切身內之財，身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。法華經上說：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩捨身命處」。菩薩所捨身命之多，可想而知了。菩薩為甚麼要捨身命呢？一則為佛法，二則為眾生。且說一個「雪山童子為半偈而捨身命」的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在涅槃經。經上說：「我住雪山，天帝釋為試我故，變其身為羅剎。說過去佛所說半偈：「諸行無常，是生滅法」。我於爾時，開半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說餘半偈，吾當終身為汝弟子。羅剎云：我今實飢，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食！羅剎於是說後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂』！我聞此偈已，於若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時昇高樹上，投身於地！以奉羅剎」。這就是為半偈而捨身命的公案。我們想想看：世尊為菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在大藏經中，何止半偈一偈；直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的！可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對於為法捨身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。
復次說到隨喜二乘聖人的功德：二乘即是聲聞緣覺。「聲聞」所修的是苦集滅道四諦法。他們能以「知苦，斷集，慕滅，修道」。所以他們能證阿羅漢果。「緣覺」所修的是十二因緣法。他們能以觀察眾生之生死輪迴，皆由於十二因緣之流轉；因之用功而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱為「緣覺」。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出三界。所以二乘人亦稱為聖人。這二乘聖人的功德，我們亦當隨喜。
現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天人阿修羅地獄鬼畜生六道凡夫。天道分三界，欲界天修十善法。色界天修四禪定。無色界天修四空定。這些功德，都應隨喜。阿修羅此云「非天」。他們有天之福，無天之德。雖似天道眾生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的甚麼呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然「有天之福」，這就是他的功德；我們即應隨喜。至於「無天之德」，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的眾生，佛教以不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，為其善法。儒教以仁義禮智信為其善法。其意義頗相同。孔子說：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之」。擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的眾生，亦有其善法；如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如地藏經中所說的「主命鬼王」「堅牢地神」，其功德亦當隨喜。地獄道的眾生，作惡多端，乏善可述，有何功德，可資隨喜呢？須知地獄眾生，受苦極重！為苦所逼時，必生後悔。這一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬於地獄道。如地藏經中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禪師之像。這都算是地獄裏功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四聖六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。
隨言功德能除「嫉妒障」。能起平等善。能得大眷屬。前一是對治的惡法。後二是生起的善法。能滅惡生善，故須發此大願。
昨天曾講到三障，即是煩惱障，業障，報障。那是約三世因果配的。若就現在一期之中，尚有三重障的名相；即是一、我慢重障。二、嫉妒重障。三、貪欲重障。按大乘百法中說：「根本煩惱」有六種，貪欲與我慢居其二。「隨煩惱」有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲我慢之外，尚有其他四種：為甚麼只將貪與慢列為「重障」而不將其他四種列為重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種；為甚麼只將嫉妒列為「重障」，而不將其他十九種列為重障呢？這就是因這三種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這三種惡力厲害。故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有三個最壞的，因為他們害善人，害的最凶！故特標其名，以便預防，而利緝捕。
我慢重障，須用第一願王禮敬諸佛之法，對治除滅之。這在打七的第一天，已經講過了，貪欲重障，須用第三願王廣修供養之法，以及第四願王懺悔業障之法，對治除滅之。這在第三天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。
所謂嫉妒者：即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜。見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐。這便是嫉妒心現前了！我們要知道嫉妒是二十種「隨煩惱」之一。不論出家人在家人，只要你是凡夫，統統有的。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好的用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事了！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他。這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪的很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相干；但是因為他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生。一定要害他一下，心裏纔覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了「舉人」，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心裏就覺著不好受！及至見到人家油漆大門，他心裏更加生氣！直氣的不能入睡！半夜裏起來，把水溝裏臭泥，抹在人家大門上，心裏纔覺著安然。
諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！為甚麼這樣放不下呢？這就是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在作祟啊！
佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經。為尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接。因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！
諸位想想看：寺院裏請法師講經，即使禮節有過於隆重之處，亦是佛教內部之事；與這個青年有何相干？有何害處？他為甚麼把法師打一頓？這只是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在驅使他啊！
現在再講到我們自己身上：比方說，我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講的很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講的好，對於佛教不是很光榮嗎？為甚麼還要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。
嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因為它能以「忌害賢人」，它能以「障礙善事」！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，抑以破壞！是不但障礙了善事，而且忌害了賢人！其罪過不是很大嗎？！佛門中有句成語，說某人「嫉妒障礙」。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己！因為忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？！所以名曰「嫉妒重障」！
對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德小功德，都要隨喜。或以身業隨喜助成之，或以口業隨喜讚嘆之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能「生起平等善法」。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，「得大眷屬」親近擁護。這都是隨喜功德的利益啊。
如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱讚如來的功德，應當隨喜。廣修供養與懺悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前棹，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭棹不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行願，與念佛法門融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閒岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第五大願「隨喜功德」。今天接著講第六大願「請轉法輪」，及第七大願「請佛住世」。
每天都是講一個大願，今天為甚麼講兩個大願呢？這有兩種原由：第一是我們的念佛道場只有七天，倘若一天只講一願，則十大願王便不能講完；因此今天講兩願，明天講三願，如是即可以圓滿了。第二是「請轉法輪」是總義，「請佛住世」是別義。其所以請佛住世者，原為請轉法輪。是則願王雖有兩個，而意義只是一種。故將第六大願第七大願，合為「勸請」，一次講完之。諸位留心聽著！下面分三段來講：—
先解釋第六大願請轉法輪：請是眾生的祈求，轉是諸佛的宣說，法是諸佛的言教，輪是教法的譬喻。我們請求諸佛說法，名曰請轉法輪。諸佛所說的教法，為甚麼用輪作譬喻呢？輪是「轉輪聖王」的「輪寶」。在人壽八萬歲時，有轉輪王出世。由王的福德所感，自然有金輪寶出現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，舒妙光明，旋轉飛行，威伏四方。此福德之王，因有此輪寶之故，稱為轉輪聖王。諸佛所說之教法，能降伏一切天魔外道，其威德猶如輪寶，故諸佛說法，名曰轉法輪。若詳細解釋，則有大小乘的分別；小乘法輪，具有五義：一速疾義：如來的智慧生起妙用時，非常的迅速；猶如轉輪聖王之金輪寶，飛行速疾。二取捨義：如來所說苦集滅道四諦，令諸眾生捨苦諦而取滅諦；猶如輪寶，捨東洲而取南洲。三降伏義：如來說法，能降伏一切天魔外道；猶如輪寶，能降伏一切叛亂。四鎮伏義：如來智慧能鎮伏一切煩惱，令其不起；猶如輪寶，鎮伏四洲一切臣民，不生擾害。五上下轉義：如來智慧不但能斷欲界煩惱，亦復能斷上二界煩惱；猶如輪寶，上下飛行。有如是五種義理，是故如來所說的小乘言教，名曰法輪。大乘法輪，具有四義：一圓滿義：大乘法義，究竟圓滿；猶如輪寶，圓演流通。二摧壞義：大乘智慧能破盡一切煩惱；猶如輪寶，碾壞一切。三鎮遏義：大乘聖道，能攝伏外道二乘；猶如輪寶，威鎮天下。四不定義：大乘法門應機施教，無有定法；猶如輪寶，應時飛至，無有定軌。有如是四種義理，是故如來所說的大乘言教，名曰法輪。
有人說：若佛在世，我們好去到佛前，請轉法輪。現在佛已涅槃了，既不見佛、如何請轉法輪呢？這有兩種義理，須要明白；第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪；我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大願，隨時隨處皆可依願起行。例如：有一位善知識，修行功夫，甚為高深！但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求開示。要知道真正用功修行的人，所開示的法要，一言半句，皆能令人得到真實的利益！所謂「還丹一粒，轉鐵為金。至理一言，轉凡為聖。」又如：有一位大法師，講經說法，辯才無礙！但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求說法。大開講筵，普接聽眾。既能令未聞佛法的人，了解佛理，信仰佛教。又能令已聞佛法的人，深入佛理，倍加精進。這都是請轉法輪的大願，所引生成就的功德。
再解釋第七大願請佛住世：佛有三身：一法身，乃中道之理體，無生亦無滅。二報身，乃因行功德圓滿享受法樂之身，有始無終。以上二種佛身，均不須請求住世，而自然住世。三應化身，乃應眾生之機感，變化示現之身。每一尊佛出世，皆示現八相成道，有降生亦有入滅。佛出世間，原為度生；生未度盡，何以入滅呢？因為眾生不需要佛了！所謂「化緣已盡，住世無益。」於是示現入滅了。設若眾生以至誠之心，請佛住世！顯見化緣未盡，佛一定會應眾生之請而久住世間的。
有人說：佛將要涅槃而未涅槃之時，我們請佛住世是應當的。現在佛入滅已二千多年了，我們還要請佛住世，豈不是太晚了嗎？
若是對印度示現的這一尊佛說，似乎嫌晚了。然而我們所請的不是一尊佛，乃是十方三世無盡諸佛。並且還有諸大菩薩，聲聞緣覺，以及一切諸善知識，都要請其住世。所以須要時時發願了。我們再把經文念一遍，藉以增加信心。經云：「復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩，聲聞緣覺，有學無學；乃至一切諸善知識；我悉勸請，莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」這段經文容易懂，念一遍就明白了。
又有人說：有生必有滅，乃世間一定之理。佛既示現受生，亦必示現入滅，方不違背俗諦之理。何能因我們請求而即常久住世呢？
既云「示現」，即非「定命」。只要有真正發願請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機而示現住世的。不但有眾生請求，佛即為之住世；而實實在在的是佛不願入滅，唯願眾生請問佛法。如佛臨涅槃時，問眾弟子曰「我將涅槃，對於佛法，有疑問者，可速來問。」這即是暗示「若有請問佛法者，我即暫緩入滅。」不幸，竟無一人請問佛法者！豈不是「化緣已盡，住世無益」了嗎？！設若有人請問，佛可以多說一部經了。設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃了。
我再舉兩則善知識的公案，作一證明：—
南嶽山慧思尊者，將入滅時，大集門人說法，苦切訶責！乃曰：「若有十八人，不惜身命，修法華懺者；吾當供給。若無，吾當遠去。」竟無答者！即端坐，言佛來迎！而化。這並不是門人請求善知識住世，相反的是善知識請求門人：「只要你們肯修行，我即為之住世。」不幸，竟無一肯修行者！既然住世無益，只有端坐而化了。
又有一則公案，是我親耳所聞的；民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名呼妙性師。二十二年，再到靈巖山。這時妙性師在別院寶藏寺當家。我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處」四個字。筆力蒼老古掘！因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說，唉！這是我的傷心紀念品啊！於是講起他自己的一段公案；他說：「靈巖山的後面，有一天平山。天平山後面，有一間茅蓬。裏面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談的很投機。他認為我是一個法器。但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：「你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我於中秋日就要走了！」我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為「預知時至」這步功夫就不容易，何況「延促壽命」！他真的有這麼高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能「走」嗎？因此一念疑心作了障礙，我終於未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是後悔無及了！」諸位聽到妙性師的公案，有何感想？這不亦是善知識要為學人住世嗎？而學人竟不肯親近善知識；不禁令人長嘆息了！所以我們必須常常發這請佛住世的大願。不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己得利益，亦令一切眾生得到法樂啊。
請轉法輪，可以除慢法障，得多聞智慧。我們遇到佛菩薩，乃至遇到善知識，而不肯請轉法輪者，皆因內懷「輕法慢教」之心的原故。現代佛子，多如是人。其無道心者，固不足掛齒。即一般自認為老修行者，率多不肯廣學多聞。於自己則盲修瞎練，於他人則閉口不言。故名慢法障。其對治之法，凡是遇到善知識，即以殷重之心請轉法輪；自能除去慢法之障。前以輕法慢教之故，致成孤陋寡聞。今以尊法重教之故，遂得多聞智慧了。
智慧有三種：一曰聞慧，依見聞經教而生之智慧。二日思慧，依思惟道理而生之智慧。三日修慧，依修行用功而生之智慧。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味的盲目修行，其不「墮坑落塹」者，恐怕少有了。
請佛住世，可以除謗法障，得慈善根。謗法二字，乍看之，很淺顯易知，詳解之，則頗微細難明。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法。這是淺而易知的。至於信仰佛教的人，為甚麼也會謗法呢？這就微細難明了。若研究其原因，大別有二種：一是重行不重解的人，如前面所說的老修行，凡是教法，一概輕視鄙棄之！豈是謗法嗎？！一是重此輕彼的人，因為所學的宗派不同，於是重自宗之法，而輕他宗之法。以門戶執見，互相毀謗！而成謗法之罪了。既然謗法，當然不喜聞法，於是與法常相遠離，這便是謗法之障。若能常常發願，請佛住世，則謗法障自然除滅。因為請佛住世，原為請轉法輪；既有重法之心，自無輕法之念了。而且不但請佛住世，並要請一切善知識住世。此一切善知識，自然包括各宗各派。門戶執見，既已消除，自無互相毀謗之罪過了。
謗法障除滅之後，即能得種「慈善根」。慈善即是慈悲善。乃佛所說大小乘經典，所具有的七善之一。佛經具有七善，故名正法。其七善者：第一時節善，佛所說的每一部經，初時說的序分，中時說的正宗分，後時說的流通分，三時皆善，故名時節善。第二義善，佛所說的經，其義理深遠，能令聞者得到今世後世以及出世的利益。第三語善，佛所說的法，其語巧妙，隨順方俗之語而能顯示正義。第四獨一善，佛所說法，純一無雜。第五圓滿善，佛所說的每一部經，悉皆諸法具足圓滿；並不須要另一部經來助成。第六調柔善，佛所說之法，皆是清淨善法，其性調順柔和。第七慈悲善，佛所說的法，總為慈興一切眾生樂，悲拔一切眾生苦。一切諸佛所說的法，悉皆具有如是七善。在未成佛之前，要常常發願「勸請」，即得「慈悲善根」。七善皆以慈悲為本，得到了慈悲善根，亦就得到了其他六種善根；我們將來成佛說法，亦自具有七善了。
我們對於各宗各派的善知識，都要請其轉法輪，請其住世。對於專門弘揚淨土的善知識，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於諸大菩薩，都要請其轉法輪，請其住世。對於觀世音菩薩，大勢至菩薩，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於十方三世一切諸佛，都要請其轉法輪，請其住世。對於阿彌陀佛，自然請其轉法輪，請其住世了。
有人說：阿彌陀佛「現在說法」，何用我們請轉法輪？「其佛壽命無量」，何用我們請其住世？
佛壽無量，現在說法，這是阿彌陀佛的大願大行。請轉法輪，請佛住世，這是我們的大願大行。我們的願行是因，阿彌陀佛的願行是緣；因緣和合，方能見佛聞法。倘若只有佛的願行，沒有我們的願行；則是有緣無因，終不成就。佛雖常常說法，我們未聞，等於不說。佛雖壽命無量，我們未見，等於入滅。是故我們念佛同時勸請，將來往生極樂世界，自會見佛聞法了。亦即是將念佛法門與勸請大願，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的！話說多了打閒岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：—
光陰真是快的很，轉眼之際，我們的念佛七就要圓滿了。昨天講的普賢菩薩十大願王中的第六大願「請轉法輪」及第七大願「請佛住世」。今天接著講第八大願「常隨佛學」，及第九大願「恒順眾生」，第十大願「普皆回向」。
為甚麼要把最後三個大願一次講完呢？亦有兩種原因：第一是念佛七只有一天了，念佛七打完了，開示也講完了，一切都圓滿了。第二是「常隨佛學」與「恒順眾生」是別義，「普皆回向」是總義。即是將常隨佛學的自利功德，及恒順眾生的利他功德，用來普皆回向的。是則願王雖有三個，而義意只是一種。故將最後三個大願，合為「回向」，一次講完之。諸位留心聽著！下面分五段來講：—
回是回轉，向是趣向；回轉自己所修的善根功德，而趣向於所期之目的地，謂之回向。所期之目的有三處：第一回向菩提，回轉自己所修之善根功德，趣向於佛果菩提；是謂回因向果。第二回向眾生，回轉自己所修之善根功德，而布施於一切眾生；是謂回自向他。第三回向實際，回轉自己所修之善根功德，趣向於真如實際之理性；是謂回事向理。這三處回向，又須合為二種；一者「隨相」，二者「離相」。回向菩提，回向眾生，是謂隨相。回向實際，是謂離相。此二種義，缺一不可；若缺於隨相之義，則墮於二乘；以二乘人，既不知回向佛果，亦不肯回施一切眾生。若缺離相之義，則墮於凡夫；以凡夫無處不著相。所以回向必須有三處，回向菩提，以完成自利之行。回向眾生，以完成利他之行。回向實際，以遠離二利之相，而會歸於中道理體。上來是總講回向的意義。下面再分講三個大願：—
先解釋第八大願常隨佛學：佛是我們的師長，我們是佛的弟子。為弟子的必須隨著師長學，而且須要常常隨著師長學，這樣纔能學得成功。如本師釋迦牟尼佛，從初發菩提心，即精進不退。為尊重佛法，不惜身命。經過種種難行的苦行。及至成佛之後，常時說法，利益一切眾生。最後示現入涅槃。這都是給我們留下的好樣子，我們要隨著學，纔是正因，纔是真修。所修的善根功德，既不求人天福報，亦不求二乘小果，專為趣求無上妙覺，故名回向菩提。如是乃至十方三世一切諸佛，我皆隨學。這就是第八常隨佛學的大願了。
再解釋第九大願恒順眾生：即是恒常隨順眾生之種類根性，以利益之，成就之。我們對於一切眾生，須要承事供養，而且必須盡其恭敬。要把眾生當作父母恭敬。要把眾生當作諸佛恭敬。眾生有了疾病，我們為作醫藥。眾生迷失了道途，我們指示其正路。眾生處於暗夜，我們為設燈明。眾生受了貧窮，我們助其財富。經云「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」讀了這段經文，可以知道恭敬供養眾生的原因，是為令一切如來生歡喜的。但這不是最重要的道理，這只是如來的方便說法，漸次引進我們來恭敬供養眾生的。因為我們這些凡夫弟子，只知道恭敬供養如來，而不知道恭敬，供養眾生。所以如來方便誘導說：凡是欲令如來生歡喜者，必須先令眾生生歡喜。眾生皆大歡喜了，如來自然歡喜了。換句話說：設若我們不肯恭敬供養一切眾生，但肯恭敬供養一切如來；則一切如來不會生歡喜的。比方說：我們住的地方，遭受了風災水難；一切民眾無衣無食，無家可歸。這時來了一位大慈善家，救災救難。我們知道了，就盡力的幫助他，去救濟災難！一切民眾轉危為安，皆大歡喜；這位大慈善家，自必亦大生歡喜了。反之，我們坐視民眾受災受難而不救濟；只忙著招待這位大慈善家，這位大慈善家能生歡喜心嗎？所以欲令如來生歡喜者，必先令眾生生歡喜。然而這只是如來方便引導我們發心而已。在本經文中，尚有一段最重要的道理，其他經中是很少見到的。我們應當注意及之！
經云「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」
成等正覺是果，發菩提心是因；所以願成佛果者，須先發菩提心。然而菩提心何由生起呢？乃由大悲心生起。是故大悲心乃諸佛之本體。再進一步研究，諸佛何由生起大悲心呢？乃由於觀見眾生受苦之故。於是由大悲心而發上求下化之菩提心。由菩提心之因而得成佛果。推本尋源，諸佛之所以成佛者，實因於眾生。如是而論，眾生乃是諸佛之恩人！我們為甚麼要恭敬供養諸佛呢？因為諸佛是我們的恩人。如是既然要報佛恩，尤應報眾生恩了。是則恭敬供養眾生，並不是專為討諸佛的歡喜的。而實是為報眾生之恩。這道理就比較深一重了。然而下文仍有更親切的道理，諸位須諦聽諦聽！
經云「譬如曠野沙磧之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是；一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生！若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺！」
菩提覺道，譬如一株大樹。菩薩所修的六度萬行，譬如樹上開的華。諸佛所證的無上正覺，譬如樹上結的果。一切眾生，則譬如是樹的根，足見眾生之重要了！設若這株菩提樹沒有根，則自然不能開菩提之華結菩提之果了。所以菩薩須發大悲心，饒益眾生。譬如以水常常滋潤樹根，則枝葉華果，悉皆繁茂了。我們未讀本文之前，總以為菩提屬於諸佛的。及至讀了本文之後，方知菩提屬於眾生！這種道理，真是太親切，太重要了！
諸位靜下心來想想看：設若沒有眾生，不見眾生苦，何能發起菩提心來呢？設若沒有眾生，又到甚麼地方去修六度萬行呢？不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因；既無成佛之因，何有成佛之果呢？是故菩提屬於眾生，我們必須要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。
可是前面講過的一點更要緊的道理，諸位不要忘記了；即是須要隨順眾生之種類根性，以佛法利益之，成就之。令一切眾生悉皆成佛，方可圓滿「恒順眾生」的大願。倘若只以世間法恭敬之，供養之；而眾生得不到佛法的利益，不能出離生死苦海，怎能算是報眾生恩呢？
最後解釋第十大願普皆回向：不但以第八大願自利的功德，以及第九大願利他的功德，用來回向三處—菩提、眾生，實際。而是以前面九個大願的功德，通統回向於三處。故曰普皆回向。
為甚麼一定要回向三處呢？因為是大乘菩薩的行願之故。大乘菩薩必須具有大智大悲，方能上求下化。以大智上求佛道，即是回向菩提。以大悲下化有情，即是回向眾生。而所修上求下化的功德，必須離相，以免墮於凡夫，即是回向實際了。是故須要回向三處。
回向能除「狹劣障」，能成廣大善法。凡夫執著成性，只想到卑處，想不到高處。只見到小處，見不到大處。只解到淺處，解不到深處。這即是「狹劣障」。現在要回向菩提，菩提乃是最高無上的佛果，如是我們的心就可以想到最高處了。要回向眾生，眾生乃是無量無邊的境界，如是我們就可以見到廣大處了。要回向實際，實際乃是甚深微細的理性，如是就可以解到甚深處了。把卑小甚淺的凡夫心，變成高大甚深的菩薩心，則無始以來的「狹劣障」可以除滅了。回向又能成就廣大善法；我門所修的功德，倘若不回向菩提，則成為人天福報。一經回向菩提，便成為最高無上的功德了。我們所修的功德，回施於一切眾生；因眾生無量無邊之故，我們的功德也變成無量無邊了。我們所修的功德，回向於實際；實際法性是遍一切處的，我們的功德，既與法性相稱合，自然也遍一切處了。譬如「回聲入角」，小聲音可以變成大聲音。又如「滴水入海」，一滴水之性，可以與大海之水性相稱合了。所以回向能成就廣大善法。
念佛願生極樂世界，為的是「常隨佛學」，這與第八願王融而為一了。往生西方，求證智慧神通，為的是回入娑婆「恒順眾生」，這與第九願王融而為一了。我們一心歸命阿彌陀佛，為的是「花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。」即是「回向菩提」。為的是「善知方便度眾生。」即是「回向眾生」。為的是「聞已即悟無生忍。」即是「回向實際」。這與第十願王回向三處融而為一了。
這一次打念佛七，講話的總題目，是「念佛與十大願王」。在這七天之中，已經分別的講過了。現在再讀一讀經文，藉以了知十大願王與念佛法門有密切的關係！
經云「又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆捨離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離！於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界！」
這一段經文說：凡是一個人，到了命終的時候，一切的一切全完了！讓你貴為天子，富有四海，到這時候，一樣東西也帶不去，一個臣民也不跟隨你。假若你在生之時，沒有發過願，沒有念過佛，那你真要墮入茫茫的苦海了！所幸的是，你在生之日，發過願，念過佛；到臨命終時，十大願王，引導其前，彈指之頃，即把你引到極樂世界去了！這是說明十大願王有這樣的功能。我們再讀經文：
經云「到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足；所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。」
這是說明，由十大願王引到極樂世界，蓮華化生，即得見到阿彌陀佛，及諸大菩薩。並且蒙佛「授」與成佛之「記」，成佛有分了。此乃所得的自利。下面再說明利他：
經云「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。」
這是說，授了成佛之記以後，以菩薩之智慧，神通，分身於十方世界，常時利益一切眾生。下面再說明究竟成佛，與成熟眾生：
經云：「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」
這是說明，發十大願，往生極樂世界的這位新大士，不久當成佛果。成佛之後，廣說妙法，成就一切眾生。十大願王，既有如是自利利他的廣大功能，所以要勸我們受持了。
經云「善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說！所有功德，除佛世尊，餘無知者。」
又云：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說！」
這段經文：先讚嘆十大願王的殊勝功德，後勸眾生發心受持。並且詳明次第法行，而歸結於弘法利生。以是之故，方能於大苦海中，拔濟一切眾生，同生極樂淨土。我們再讀一讀最後一段經文吧：
經云「是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離；皆得往生阿彌陀佛極樂世界！！！」
上來幾段經文，總明受持十大願王，自己可以往往極樂世界，而且可以普度一切眾生同生極樂世界，可見念佛法門與十大願王關係之重要了。
再進一步說：淨土法門有「三資糧」，曰信曰願曰行。所謂願者，即是願生極樂世界；此乃總願。十大願王乃是別願！即由此一個總願之中，開為十個別願。凡是發願往生極樂世界者，皆須常常發願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，乃至十者普皆回向，合此十個別願為一個總願，即是願生極樂世界。是則念佛與十大願王，只是一個淨土法門而已。
第一願望諸位於佛七圓滿之後，發心研究華嚴經。研究華嚴經，當然要看「華嚴疏鈔」。這部疏鈔，實在太好了！真是一部現成的「佛學大辭典」。清涼國師能以不辭辛苦的著出來，我們就不能發一點心看一遍嗎？！
第二願望諸位發心讀華嚴經。設若時間不夠，或者學力不夠，不能研究華嚴疏鈔；則請諸位將八十卷的華嚴經讀一遍。時間只需七天。普通的學力，即可以了解經中大意。華嚴經乃是最圓最頓之教典，讀一遍也可以種個圓頓善根呀！
第三願望諸位發心弘揚「普賢行願品」。弘揚行願品，當然要參考行願品的「別行疏鈔」。這部別行疏鈔，乃是清涼、圭峰兩大祖師的著述精華！我們現在能把這部書請出來研究一番，豈不等於面對兩大祖師請開示嗎？！
第四願望諸位發心讀誦行願品。清涼國師說「此經一卷，文少義豐！實修行之玄樞！乃華嚴之幽鍵！功高德遠，何不修持？！」若能定為日課，實能獲大法樂！
第五願望諸位發心多念彌陀聖號。我們打念佛七，是為求證「一心不亂」的。諸位無論證得與否，皆須繼續精進，多多念佛！
在這七天之中，所講的話，都是依著行願品疏鈔講的。但以慧劣舌鈍，未能講得清楚，未能幫助諸位用功，尚希諸上善人慈悲，多多原諒！
中華民國四十八年記錄，五十年改寫。仁光附記。