釋迦牟尼佛在世講經說法總共四十九年，有關般若就講了二十二年之久，由此可見般若的重要性。而『金剛經』為釋迦牟尼佛五個重要說法時期中，般若時的代表性經典，也是大般若經六百卷中的第五七七卷。此經由來，是因須菩提領悟到如來日常生活一切行為，就已經是在無說而說中，為大眾示現講說般若真心，可惜釋迦牟尼佛弟子中，除了須菩提之外，無人了悟，因此須菩提懇請世尊用言語來為大眾講說此真性大法。
此經首章已將千古禪心『應無所住而生其心』示現得淋漓盡致，而接下來各章，雖然為如來與須菩提之間的應答，但主要目的，是為了啟發其他弟子能夠自悟見性。內容主要是在闡述發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？以及斷除眾生修行上的種種執著。
這部經是以無住為體、無相為宗、妙有為用。闡揚自性本體至虛寂而不住於空，能生妙有而不住於有，因此欲真真實實契入此經義理而修持菩薩道者，在修持菩薩道時，千萬不可有所住相的心，因為這會使得心中囿於相。也不可有棄相的頑空之心，因為這會使得心中產生斷滅相。
此經不僅是上乘根器者頓悟見性之法寶。上乘根器者聽聞此經，即當下了悟，於真空之性，隨順因緣生妙有之用，並且在一切妙有中，亦不失無所執住真空之心。
中乘根器者聽聞此經，雖不能當下頓悟見性，但若能依經解義，照著此經義理而行，久而久之也能到達彼岸。譬如經中講到，藉由真誠發心度化眾生而降伏妄心，因為真誠度化眾生內心時，我們不斷向對方述說自性是無所妄念、無所執著等種種義理。而在述說的同時，第一個接收到此正向念波而受惠成長的，當然是我們自己，因此時常度化眾生，自心也就時常收到種種正向的念波，因此即使我們沒有刻意思索如何降伏我們的妄心，而我們的妄念之心也會在自然而然中被降伏；又如經中也講到，初發菩提心時，安住菩提心的方法，可藉由無相布施。所謂無相布施，即是不執著布施的我、受布施的人，以及所布施的物，更沒有回報的念頭而行於布施。我們若能依此義理而行，即使我們沒有思索，要如何安住所發菩提心，而我們的心，早已經是漸漸進入清淨，以及妙行無所執住的境地了；並且中乘者如能依照此經義理而行，即是於一切時中，內心含藏了佛光明智慧的指引，因此久而久之功夫純熟，真性自然而然就能顯現。
而下乘根器者，如能真誠時時持誦此經，便能由於隱含在此經字句中，對於心性的正向思維，漸入淺意識中，久而久之住心消除、無為而為，亦能回到本自具有的真性。
當今坊間金剛經註解不勝枚舉。本註解是個人內心領悟，並融合諸位大德指導，於每章白話翻譯後面，又有更進一層解說，使得閱讀者對此經所敘述涵義更加明瞭，期盼有助於研究此金剛經的善知識，都能了悟自性真如實相般若。
劉家福 自序
金剛經全名為金剛般若波羅蜜經。分段解義如下：
金剛：金剛寶石具有堅而不壞，利而能破萬物的特徵，所以此經以金剛為名，就是取其堅、利二義。所謂堅，指的是即使歷經百劫千生流轉六道，但是真空妙有、無所執住的覺性不壞；所謂利，非是心中有一銳利之物而斷盡一切，這個地方所講到銳利的這個利字，是藉有形之體遇金剛般堅利之刃，無所存在，譬喻真性於無執無住中，隨順因緣能生妙有之用，於妙有中，亦不失無所執住之心，因此一切迷妄與執著在於真性之中，就有如有形之體遇金剛般堅利之刃，自然而然不有。
般若：梵語。般若指的是智慧，但是為了與世俗所說的智慧有所區別，所以在智慧前面又加了一個妙字，稱之為妙智慧，為何般若又稱為妙智慧？乃因此智之妙照見諸法實相，此慧了悟諸法空，不同於世智小聰慧，所以稱為妙智慧。一般而言，般若可分為文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若即是所有示現或詮釋般若實相之理；而依著文字般若反觀內照所流露出的智慧，就叫做觀照般若；最後，達到執妄盡空、真性圓明遍照，與一切相應，不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，並以此無執無我的智慧應對一切事物，就叫做實相般若。
波羅蜜：梵語，意思是到彼岸。所謂此岸與彼岸，並非指相對的兩個空間或地方。心中如果有所執住，內心就時常會受到干擾而產生憂、樂、煩、苦等種種現象的波動，稱之為此岸；內心無所執住，於一切所行心中恆常清淨，不為一切境相所牽動，稱之為彼岸。
經：經者徑也。必須是能夠上契諸佛之理，下契眾生之機，而成為修行成佛的路徑。
金剛般若波羅蜜經：即是闡述由執住之心，返回真如妙性清淨的路徑（也就是達到無執無我、妙行無所執住的路徑）。
【經文】
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
【白話】
阿難說：這部金剛般若波羅蜜經是阿難我聽世尊釋迦牟尼佛親口所講的，世尊講這部經時，是在舍衛城的祇樹給孤獨園這個地方，當時世尊與德行深厚的弟子，以及經常跟隨在世尊身旁，聽世尊講經說法的常隨眾，合起來總共約有一千二百五十人相聚在一起。世尊到了快要吃飯時，穿上袈裟，手裏拿著盛飯的缽，帶領大眾從祇樹給孤獨園走入舍衛大城乞食。在城裏不分富貴貧賤，依次挨家挨戶乞食，乞食完畢，回到原處祇樹給孤獨園這個地方吃飯。吃完飯之後，就把袈裟及缽收好，也把腳洗乾淨，再把座位鋪好，然後坐了下來。
【附加解說】
一、此章是在敘述引發講述這部經的事相。如來就日常生活起居間，示導眾生自悟見性，使眾生回向日常生活中，明白自己與諸佛並沒有差別的道理，並且在日常生活當下就可證得如來。而須菩提在如來某日乞食及其生活中，了悟世尊所示現的心性大法，因此成為發起此經的事項。對此事項我們仔細分析，如來乞食時，必定穿著僧伽黎（也就是講經說法，或者是進王宮，或者是乞食所穿的衣），且乞食過程中，必定是行次第乞，即是彰顯如來心中遵守規戒；而所持的鉢，其色灰黑，其體質粗，並且大小相應，如來以此行乞而心中的寧靜，更是彰顯對於所持的鉢，沒有憎愛對待，且不會貪求食物過量；內心能平靜行次第乞，即是彰顯其忍，且沒有貧富、以及食物美味與否的分別對待，同時也彰顯是以無所執住、大慈平等之心教導眾生布施；吃完飯後，隨即能靜心敷座而坐，即是彰顯如來從著衣持缽、乞食，以至於吃完飯，整個過程中，內心無所執住；此外如來示現著衣乞食的戒律規範，儼然同於凡夫，彰顯如來內心並沒有為人上師，或者是已成佛執著相，因為如果有為人上師，或已成佛執著相，就不會親自帶領弟子們進城乞食，而會等待給孤獨長者，或其他弟子們乞食來供養他就好了；且如來在乞食過程中，雖也是在示導，使弟子們能自悟見性，但是並沒有以口說法來示導，這就彰顯如來心中沒有住於法相。雖然沒有以口說法來示導，實際上是為了使弟子們在日常生活中，就能證得真性，這就是在彰顯如來心中也沒住於非法相（也就是沒有棄法的空念執著）。所以此章，如來是在示現教導大眾，在日常生活中，就可證得無所執住、真空妙有的真如妙性。並且也是在彰顯真如妙性的示現，與一切相應，不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，並且以此無執無我的智慧應對一切事物。譬如此章中如來所示現的：對於著衣持缽的無所執著、沒有貧富以及食物美味與否的分別對待、沒有為人上師或者是已成佛執著相、度化眾生沒有執著以口說法來度化，也沒有棄法之念等，這些都是彰顯如來與一切相應，心中皆是無所執住。此外，此章中如來所示現的：乞食、無說而説中示現講說真性大法，即是彰顯如來與一切相應，心中不但無所執住，更是以此無執無我的智慧應對一切事物。
二、一般佛經都是這樣開頭：『如是我聞，一時，佛，在某處，與多少人在一起』，這些又稱之為證信序，主要是證明確確實實為佛親口所說，因為是佛所說，所以值得信受。
三、祇樹給孤獨園：給孤獨即舍衛城長者須達多之稱，須達多長者喜好布施財物給孤獨之人，因而得給孤獨之名。須達多長者邀請釋迦牟尼佛到舍衛城講經說法，於是想找一塊地建精舍，看中衹陀太子的花園衹陀洹，最初太子拒絕。須達多長者就向太子表達願意付任何的代價。太子戲言刁難，如果真的要買，須用黃金舖滿整個花園的地才肯賣。結果須達多長者真的用黃金舖滿整個花園的地。衹陀太子看到須達多長者對佛陀如此真誠，心想佛陀必然是個非同凡響，有大威德之聖者，於是說：「園中土地都已鋪滿金箔，我會將它賣給你。但是園中樹木未貼金箔，仍為我所有。我也要將它獻給佛」，因此這個精舍是由衹陀太子所捐的樹，以及須達多（給孤獨）長者所捐的土地而成就，所以稱為祇樹給孤獨園。
四、文中的大比丘眾千二百五十人：比丘華語譯為乞士，也就是上乞法以養慧命，下乞食以養生命；大比丘是指深入了悟真性，德行深厚者，以內心的境地而言，至少已達阿羅漢以上的境地。而這裡所謂的大比丘眾，只不過是對在場聽法者的一種恭敬稱語，並非指此中修行者，皆是德行深厚，深入了悟真性已達阿羅漢以上的境地；這裡所說的千二百五十人，釋迦牟尼佛開悟後，有一些他教領袖帶著他們弟子來皈依釋迦牟尼佛。包括耶舍長者子，朋黨五十人。優羅頻羅迦葉，約帶五百人。伽耶迦葉、那提迦葉，各約帶了二百五十人。舍利佛和目犍連，各約帶了一百人來皈依佛。以上這些外教領袖總共約帶了一千二百五十人來皈依釋迦牟尼佛，這些人就成了經常跟隨在釋迦牟尼佛身旁的常隨眾。
【經文】
時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」
【白話】
這時有位德高年長的佛陀弟子名叫須菩提，在大眾中從自己座位站了起來。露出右肩、右膝跪在地上，恭恭敬敬向如來合掌行禮。並且須菩提因為看到世尊從乞食至敷座而坐種種行儀，領悟到世尊日常生活，就已經是在無說而說中，以自身日常生活之所行，示現講說真如無所執住而生心的妙理，因此向如來讚嘆說：「您日常生活，就已經是在無說而說中為眾生說法，這真是世間希奇少有的啊！您不但是善護念，並且也善付囑未成佛的大眾。世尊！世間男女初發成佛的心，如何才能使這菩提心常住不退？以及如何才能降伏妄想與執著？」世尊回答須菩提：「你的提問實在是太好了！太好了！須菩提！如你所說，如來我善護念，並且善付囑未成佛的大眾。你們仔細聽，我現在就為你們講說世間男女初發成佛心時，如何才能使這菩提心常住不退，以及如何才能降伏妄想與執著。世間男女初發成佛的心，應當如我日常生活吃飯穿衣、出入往返、行住坐臥一樣，也就是與一切相應，不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，並以此無執無我的智慧應對一切事物，如此安住初發成佛的心，如此降伏妄想執著。」須菩提已經領悟世尊以上所說，便回答：「是的。世尊！第子內心滿懷歡喜，願聽世尊您更深入講解。」
【附加解說】
一、善現啟請：所謂善現，指的就是舍衛國，鳩留長者的兒子須菩提。須菩提剛出生時，家中寶藏忽然全都不見，所以他父親將他取名為空生。後來請占卜師為他算命，占卜師說這個孩子既善且吉，因此改名為善吉。到了出生第七日時，家中財寶又忽然全都出現，所以最後把他改名為善現。
二、露出右肩，右膝著地：因為印度人平常衣服是包覆全身，禮佛時才袒露右肩，以示恭敬；右膝跪地：印度的禮儀有兩種，禮拜時雙膝跪地，懺悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。
三、這裡須菩提所說的善護念，善付囑，是指如來於日常生活的一切行儀，就已經是在為眾生說法。也就是世尊在日常生活中的行儀，示現出與一切相應，不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，並以此無執無我的智慧應對一切事物，如此的感召度化；而世尊回答須菩提，「如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，即是世尊印可須菩提所言無誤，世尊於日常生活的一切行儀，皆在無說而說之中，已經為大眾示現講說般若大法。
【經文】
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
【白話】
世尊於是告訴須菩提等大眾：「各位上求佛道下化眾生者，應當依照以下我所說的方法降伏妄心，也就是對於一切內心不同執著的眾生，這些不同執著的眾生，我大致將他分為以下幾大類：第一：心識被迷妄執著所包覆的眾生。二：隨著習氣業識流轉沉淪的眾生。三：心起邪念，愛水浸淫的眾生。四：常會見景生趣，進而產生幻想，生起欲得之心的眾生。五：不契無相之理，執相修行的眾生。六：執著於滅相修行，內心等同頑空的眾生。七：執著於法想而修行的眾生。八：迷於坐禪，猶如木石，不行慈悲喜捨的眾生。九：內心雖不著於有，也不著於空，但仍存求理之心，因此仍會起生滅之見，落於此兩頭之機的眾生。以上眾多不同執著的眾生，各位應當度化他們，使他們達到究竟清淨解脫。雖如此滅度無量無邊眾生執住之心，但是我們心中，實無滅度眾生之相，為什麼呢？因為修菩薩道者，內心如果仍有能度化眾生的我相、被我度化的人相、所度化種種執著的眾生相，以及達到解脫或永生的壽者相，就不可稱為真正的菩薩。」
【附加解說】
一、此分在闡述發成佛之心時，如何降伏妄心。降伏的方法，即是對一切內心不同執著的眾生，我們應當度化他們，但是在我們心中，不可生起他們是眾生這樣的念頭。即使行度化眾生之行後，在我們心中，也不可生起有所度化眾生之念，否則我們心中便是生起了四相，心中有所住相，即是已經遠離真如妙性了。
二、這裡所講的「諸菩薩摩訶薩」，並非指在場聽經者都已證得菩薩的境地，也不是針對在場某些聽經者而言，而是世尊對在場所有聽經者的一種恭敬稱語。
三、我們在度化眾生心靈時，不斷向對方述說自性是無所妄念、無所執著等正向心念，而在述說的同時，第一個接收到此正向念波而受惠成長的，當然是我們自己，因此時常度化眾生，自心就時常收到種種正向的念波，因此即使我們沒有刻意思索如何降伏我們的妄心，而我們的妄念之心，也會在自然而然之中被降伏。
四、修行要修到非有想非無想天果位，內心的境界要相當高才得以成就，因此，此章並不是要大家修行成佛才去度化眾生，而是要修行者於修行中，無住相度化眾生，成己成人。所以這邊提到若卵生、若胎生、.........若非有想非無想等，此「若」字應解釋為似、好像，也就是藉由不同的事相或物相，來比喻眾生心中不同的執著。
五、「實無眾生得滅度者」：即是我們一切發心度化的，都不是實有的眾生。為什麼呢？原因如下：一、眾生的心是從緣起而來，而一切由於因緣而生起的，都會隨順因緣而變化，沒有自有、自成、不變之特性，不是獨立實在的真實本體，因此可以說當體即是空，所以眾生心並不是實有的。二、眾生的真如妙性與佛無異無別。根據以上兩點，我們可以了解並沒有實有的眾生，就因眾生真如妙性與佛無異無別，因此眾生雖巧遇因緣而了悟，實則是眾生本自具有的真性反觀內照而自度，若眾生沒有本自具有的真性反觀內照，佛也是難以度化，所以我們內心，不可有眾生為我所度化之念；其次，若是心中有所住相，即非真如體性之虛寂清淨，因此實無眾生得滅度者也可以解釋為，雖行度化眾生之功，但內心實無度化眾生之相。
【經文】
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
【白話】
如來又告訴須菩提：「一個上求佛道下化眾生者，對一切法，心中應當無所執住，並且無所執住行於布施。也就是無住於身根所相應的色、聲、香、味、觸，以及意根（末那識）所相應的覺受而行布施，須菩提！一個上求佛道下化眾生者，應當如此布施，也就是內心沒有住於相。為什麼呢？因為一個修持菩薩道者，如果能無住相，且無住相行於布施，福德中自然可見自性真如所流露的功德，這樣的福德是無法思量。須菩提！你的看法如何？東方虛空的廣大以及無所不容，你認為是否可以思量？」須菩提回答世尊：「不可以。」佛又問須菩提：「南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，以及上、下虛空的廣大和無所不容，你認為是否可以思量？」須菩提回答世尊：「不可以。」佛因此告訴須菩提：「菩薩無住相布施的福德，也是像這樣不可思量。須菩提！修持菩薩道者，應當依照以上我所教導的，與一切相應內心無所執住，並以此無執無我的智慧行於六度波羅蜜，如此安住發菩提心。」
【附加解說】
一、所謂妙行無住，即是雖行一切正念之行，而心中無所行、無能行。如果生起所行、能行之心，就是有所執住，有所執住，就會被妄心所牽動，不能清淨本然，週遍法界。如果能行無住之住，並且心中連行無住之住這樣的念頭也沒有，才是真正的妙行無住。
二、此分所說安住發菩提心的方法，即是『應無所住，行於布施』。無所住就是不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，是屬於修慧，返回真性寂然之體；而心無所住之布施，不僅是屬於修福，而且這也是無執無我真如之性妙用的流露，所以心無所住行於布施的福德，隱含著見性之功德，所以是不可思量。
三、本分藉布施來說明住心的方法，所謂布施而無所住者，內不住布施的我，外不住所施的人，中不住所施之物而行於布施。而六度般若波羅蜜可分為：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。為何此章對六度波羅蜜，單單只言布施呢？因為布施深入內涵而言，含攝其它五度。說明如下：布施可分為一、財施（「外財」指身外財物；「內財」是指心力，甚至器官等身的布施）。二、法施（含攝精進、禪定、智慧。因為要更深入性理度化別人，一定要精進；而常精進深入性理度化他人，禪定與智慧便會自然而然產生）。三、無畏施（含攝持戒、忍辱。無畏施即是救度眾生苦難，去除眾生恐怖。不使他人身心靈等傷害、損失與苦惱，因此不會有殺、盜、淫等行為，此即是持戒；其次，受別人羞辱時，不使對方產生恐怖心，此即是行忍辱）；正因布施含攝其它五度，所以此章雖然只提到布施，但廣義之意，即是要修行者，心無所住行於六度般若波羅蜜。所以將布施用廣義之意帶入此章，那麼此章可解釋為以下的白話文：如來又告訴須菩提：「一個上求佛道下化眾生者，對一切法，心中應當無所執住，並且無所執住行於六度波羅蜜。也就是無住於身根所相應的色、聲、香、味、觸，以及意根（末那識）所相應的覺受而行六度波羅蜜，須菩提！一個上求佛道下化眾生者，應當如此行六度波羅蜜，也就是內心沒有住於相。為什麼呢？因為一個修持菩薩道者，如果能無住相，且無住相行於六度波羅蜜，感召的有相福德，以及心中所成就的無相清淨福德，皆是無法思量。須菩提！你的看法如何？東方虛空的廣大以及無所不容，你認為是否可以思量？」須菩提回答世尊：「不可以。」佛又問須菩提：「南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，以及上、下虛空的廣大和無所不容，你認為是否可以思量？」須菩提回答世尊：「不可以。」佛因此告訴須菩提：「菩薩無住相行六度波羅蜜，感召的有相福德，以及所成就的無相清淨福德，也是像這樣不可思量。須菩提！修持菩薩道者，應當依照以上我所教導的，與一切相應內心無所執住，並以此無執無我的智慧行於六度波羅蜜，如此安住發菩提心。」
四、一切事物、現象，或者是無形的思想、見解，以及因無形思想、見解所表現出來的種種，廣義而言都可稱為法，由於這些法皆是因緣而生，所以稱之為有為法，金剛經所講到的法字，除小部分指無為法（也就是真性）外，大部分指這廣義之意，並非專指嘴巴為了度化眾生所說的才稱為法。
【經文】
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
【白話】
佛問須菩提：「你的看法如何？你認為是否可從自身的身相來見到真性如來？」須菩提回答：「不可以，世尊！不可從自身的身相來見到真性如來。為什麼呢？因為世尊您所說的真如身相，指的是無形無相法身，而不是有形有相色身，並且肉體色身隨因緣而生滅，所以是虛幻不實的。」佛聽了之後告訴須菩提：「凡一切所有相皆是隨順因緣而生滅，因此都是虛幻不實的。如果能了悟一切相都是虛幻不實，內心自然能放下對於一切相的執著，因此在既無離相之心，而且又沒有住相之念下，當下就可見到真性如來。」
【附加解說】
一、此章所謂的「如理實見」，即是不可用虛妄之相見如來，應從無相無不相中見如來，也就是了悟一切相皆係妄境，本無所有（即所謂的無相）。但心中無棄法之念，於一切法中，應用無方，自在無礙（即所謂的無不相）。
二、此處的「見」字，並不是指眼睛的看，而是含有了悟、證得的意思。
三、世人於塵世中，為相所迷惑，認自我識心為主人，因此流轉六道，無法返回真我，若是能了悟一切相都是隨順因緣而生滅，因此可說是虛幻不實，所以於一切所行，內心雖無離相之心，但是也沒有住相之念，自然就能見到真性如來。然而講到真性如來，是為了稱說之便，不得已的假名，自我心中切勿生起了一個自性相，或者如來相這樣的執著，因為心中如果生起一個自性相或如來相這樣的執著，那也是一個有相的我執存在，有我執存在就無法了悟真如妙性。
【經文】
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
【白話】
須菩提向世尊說：「您所說的無住相度化眾生、無住相布施，以及若見諸相非相，即見如來，這些無住相的真空妙理，在您涅槃後的眾生得聞之，能了悟而生起真實之信嗎？」世尊告訴須菩提：「你不可那麼說，因為即使在我逝世五百年後，仍有持守戒律，廣修福田的人，對於此經章句，不但相信，並且和自性相應，以此做為內心真實妙諦，當知這樣的人，不僅是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所種來的善根，而是已經在無量千萬佛那裏，所種來的諸善根。因此聽到或看到此經章句，就能達到不著有也不著空，一念清淨這樣的信。須菩提！如來我洞悉這些眾生內心已通達佛性，得虛寂妙有、無執無住這樣的無量清淨福德。這是什麼緣故呢？因為這些眾生心中已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相，並且沒有對於法的執著，也沒有對於空的執著。為什麼呢？因為這些眾生，如果心中對任何相有所執取，即是內心深處產生我相的執著，有我相就會有相對的人相，種種相對的眾生相，以及妄念相繼執取不斷的壽者相產生。因此如果對於法產生執著，或者對於空產生執著，內心也都同樣是落於我相、人相、眾生相、壽者相的執著與對待中。因此不應執著於法，也不應執著於空，根據這個義理，所以如來我常說，你們這些比丘，應當了知如來我所說的法，就有如渡人過河的竹筏，尚未過河時需竹筏，過河之後，竹筏就不需要了，同樣的道理，尚未了悟時，需佛所說正法的引導，但是當了悟之後，佛所說的正法就不需要了，佛所說的正法，雖然是引導眾生往了悟的方向邁進，但是最終尚且必須要放下。更何況那些不是引導眾生往了悟方向邁進的法空執著、世智見聞，以及引起內心有所執著的一切，更是不可執取著不放。」
【附加解說】
一、此章題正信希有：所謂正信即是內心沒有執相的因，因此契入無住相的果。
二、此章提到的，「如來滅後，後五百歲」，有兩種解釋：其一、指的是如來逝世後，末法時期的最後五百年。其二、指的是如來逝世五百年後，如果用如來逝世五百年後來解釋，那麼此中所說的五百年，是為約略之數，欲表達的是久遠之意。但不管是哪一種解釋，如來想要表達的皆是，離如來在世講經說法久遠時的眾生。
三、眾生妄想與執著如果是殘害心靈的一種病，那麼佛所說的正法就有如良藥，當眾生妄想執著時，需佛所說的正法，藉以了悟而將心中的妄想與執著去除，但是當眾生了悟時，佛所說的正法就不可執取著不放，否則那也是內心的一種有所執住。
【經文】
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
【白話】
世尊問須菩提：「你的看法如何？如來了悟無上正等正覺菩提，但是在如來心中，是否存在著有所得無上正等正覺菩提之念？如來為眾生說法，但在如來心中，是否存在著有所說法之念？」須菩提回答世尊：「就我了悟世尊您所講的義理，無上正等正覺菩提並不是一個定法。並且也沒有實有的菩提定法如來可為眾生講說。為什麼呢？因為如來所說的無上菩提法，是離相無住的，因此只可以心悟，但不可執相而取，因為有所執取、有所執住，即是遠離真性之虛寂清淨。可以意會，而不可以口舌說，正所謂「道可道，非常道」，以及「言語道斷」；這一切法隨順眾生的根基及度化之因緣而變換，所以不可執著，以為有實有的成佛之法。但是眾生內心能夠隨感而應，因此也不能說是空，沒有法的存在。為什麼以上我如此說呢？因為一切賢聖，與一切相應內心皆是無所執住，並以此無執無我的智慧應對一切事物而證取，因為每個人對於這個義理了悟深淺不同，因此自性顯露程度也就不一樣，所以才有聖賢之分。」
【附加解說】
一、諸佛了悟自性，只不過是回到本來之清淨與無為而為，並非得到了什麼，真性從來就沒有失去過，所以也沒有所謂的有所得。如來了悟無上正等正覺菩提也是如此，並非有一個實有的無上正等正覺菩提為如來所證得，而是了悟一切法無常、無我，而且又沒有著空之念，因此所展現出來的，皆是無所執住的智慧應對一切。
二、如果生起有所得，或有所說之心，在淺意識中便是有所住，有所住就不是菩提真心之清淨。
三、此章中所講到的「不可說」，是因般若心性是離言說相的。且一切所講出來的，只不過是形容或描述而已，譬如一張桌子，就是一張桌子，即使你巧奪天工，畫得或描述得跟桌子很像，那也只不過是個描述之相而已，無法展現真正桌子隨順因緣所展現的無窮變化及妙用，這就是本來的東西與形容描寫的差別距離（正所謂古聖所言，道可道，非常道）。並且真性至虛寂、無形無相，我們如果強以言語闡述，只要一開口，即是落入了相（正所謂言語道斷），所以所說出來的，就不是至虛寂、無形無相、真空妙有的真性了，所以真性是不可說的。但如來若是不說法開示世人，世人便難以見性，所以如來為了使眾生能自悟見性，不得已示現講說一切法，但在如來心中，不住於功德妙用，於空寂之體，隨順因緣而現萬法，雖現萬法，其體卻是空寂，因此隨緣度化眾生，而心中實無所度。隨緣說法，而心中實無法相，且實無有所說之相。
四、如來是否有所說法？如果世人就所看到的相上而言，如來是有所說。但如果就如來真如體性之空寂而言，觀一切只不過是緣生緣滅之幻化，於真性中不現有說一法之相，所以是無所說。
【經文】
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
【白話】
須菩提！你的看法如何？如果有人用堆滿三千大千世界，那麼多七寶布施，你認為這個人可得到的福德是不是很多？須菩提回答世尊：「相當多。為什麼呢？因為七寶布施，可得到的是有相福德果報，而有相福德果報是可以計量出來的，所以如來說福德多，並非真性中，無相清淨福德無法計量，所以不能算出有多寡。」如來又說：「如果有人領悟實踐，並為他人講解這整部經，即使少到只是這部經其中的四句偈等，他可得到的福，比起前面所說，用堆滿三千大千世界七寶布施，能夠得到的福更多，並且更為殊勝。須菩提！這是什麼緣故呢？因為一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺菩提法，都是從這部金剛經無住相真空妙有的義理而出。須菩提！所謂佛法，本來不有，乃隨順眾生之根基、因緣，使他們能夠自悟見性，即是佛法，因此並不是有特定的法稱之為佛法。」
【附加解說】
一、普天之下謂之一小千世界。一千個小千世界為一個中千世界。一千個中千世界為一個大千世界。
二、福德與福德性的區別：福德是善行所感召的有相果報，可得享福的多寡，而所行之善能得到多少福德，在於執著的大小，執著越多，所感召的福德就越少。執著越少，所感召到的福德就會越多，然而福德再怎麼多也是有盡頭。如果與一切相應，內心不墜諸有、能所心滅，無所住而生心，即是見到福德性了。然而有福德之人，不見得已見到福德性。而見到福德性之人，必然是一心清淨，隨緣廣行善德而心無所住，自然而然流露出清清淨淨無為而為之行，因此這種人不僅是已證得福德性，並且也是兼具福德之人。
三、「一切諸佛，及成佛的無上正等正覺菩提法，皆從此經出。」是指從這部金剛經無住相真空妙有的義理而出。而這部金剛經無住相真空妙有義理，卻是從真如妙性，隨順因緣自然而然流露出來的，因此可以說一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺菩提法，都是從真如妙性這部真經出。而領悟實踐並為人講說此金剛經，是使自己及他人，都朝了悟真如妙性的方向邁進，所以才說能夠得到的福，比起用堆滿三千大千世界七寶布施，能夠得到的福更多，並且更為殊勝。
【經文】
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
【白話】
世尊問須菩提：「你的看法如何？了悟達到聲聞初果境界修行人，能夠有已經了悟達到聲聞初果境界這樣的念頭嗎？」須菩提回答世尊：「不可以，為什麼呢？因為了悟達到聲聞初果境界修行人，雖然內心已朝聖人境界方向邁進，可是達到聲聞初果境界修行人，絕不會有內心已朝聖人境界方向邁進這樣的執著。就因了悟達到聲聞初果境界修行人，雖還未頓悟真空，但能強制其欲，退卻色、聲、香、味、觸，以及內心對所緣一切的較量分別，因此才稱得上是了悟達到聲聞初果境界修行人。」世尊問須菩提：「你的看法如何？了悟達到聲聞第二果境界修行人，能夠有已了悟達到聲聞第二果境界這樣的念頭嗎？」須菩提回答世尊：「不可以。因為了悟達到聲聞第二果境界修行人，內心雖已達到至靜的境地，但在遇一切境相時，心念還是會有一生一滅的現象，稱之為一往來，可是前念才生，後念即止，心不著生滅之相，且不會引發其它執著的生滅念頭，這才可稱得上是真正了悟達到聲聞第二果境界修行人」。世尊又問須菩提：「你的看法如何？了悟達到聲聞第三果境界修行人，能夠有已了悟達到聲聞第三果境界這樣的念頭嗎？」須菩提回答世尊：「不可以，為什麼呢？因為了悟達到聲聞第三果境界修行人，已斷除了欲界的思惑，因此不用再來人世間，但實際上內心沒有不來的執著，因此才稱得上是真正了悟達到聲聞第三果境界修行人。」世尊再問須菩提：「你的看法如何？了悟達到阿羅漢境界修行人，能夠有已了悟達到阿羅漢境界這樣的念頭嗎？」須菩提回答世尊：「不可以。為什麼呢？因為阿羅漢內心已達空寂，實無執住於任何一法，因此名為阿羅漢，如果了悟達到阿羅漢境界的聖者，有已了悟達到阿羅漢境界的念頭，代表他的心中仍然有我相、人相、眾生相、壽者相，這就不是阿羅漢了。世尊！您曾經稱讚我終日在一切法中，心無所住、遠離分別對待、不生一絲一毫煩惱、沒有爭競之心、內心不為一切所牽動，已達到正定的境界，在所有弟子中最為第一，並且稱讚我在所有弟子中，是第一個達到離欲修行境界的阿羅漢。世尊！我雖然承蒙您如此稱讚，但是在我心中，從來沒有已經達到離欲阿羅漢境界這樣的念頭。世尊！如果在我心中，有已經達到離欲阿羅漢境界這樣的念頭，那便是有所執著，如果是這樣，世尊您就不會說我是樂於寂靜的行者，就因我所行一切雖已達清淨無所執住，但是在我心中，實無所行一切已達清淨無所執住這樣的念頭，因此世尊您才會稱讚我是樂於寂靜的行者」。
【附加解說】
一、此分之標題「一相無相」：一相指的是般若實相，而般若實相非有相，非無相，非一相，也非異相，所以說是一相無相。
二、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，為小乘修行的四個進階位次。各位階的境地分別如下：
須陀洹：凡夫通過修行而斷盡見惑，開始見到佛道，進入聖道之法流，但是還沒頓悟真空與妙有，僅能強制其欲不染六塵。
斯陀含：目睹諸境時，心還是會有一生一滅的現象產生，但是前念才生，後念即止，心不著生滅之相，因此不會產生第二生滅之念。
阿那含：心空無我，已斷塵識思惑，內無欲心，外不見有可欲之境，因此不用再來人世間，雖不用再來人世間，但實際上內心並沒有不來人世間這樣的執著。
阿羅漢： 心空相滅，既無得道之念，也不會有得果之念。
三、此章的重點，在說明內心如果有所執住，便已遠離真如妙性，所以內心不但不可住於色、聲、香、味、觸、法，連修行所成就的聖果以及境界等，也都不可執著。
【經文】
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
【白話】
佛問須菩提：「你的看法如何？你認為我以前在然燈佛那裏受記，對於法是否有所得？」須菩提回答世尊：「您在然燈佛那裏授記，對於法實是無所得。」須菩提！你認為菩薩是否有心作善緣福業，使佛土更加莊嚴？須菩提回答世尊：「不是心中執著於想有所莊嚴，也不是不行一切善，為什麼呢？因為菩薩了悟真正的莊嚴佛土者，是自淨其心，且於淨心中隨順因緣，自然而然流露出清淨妙行成就一切，並不是抱著執著心來成就相的莊嚴。」因此須菩提！諸位發大心願上求佛道、下化眾生者，應當依照以下我所說的這樣直生清淨心，也就是不可住於色、聲、香、味、觸，以及內心對所緣一切的較量分別上生心，與一切相應，不會在任何相，或者是在思想與念頭上產生執著而牢牢不放，並以此無執無我的智慧應對一切事物。須菩提！譬如有人身體像須彌山王那麼大，你認為這個人的身體是不是很大？須菩提回答世尊！非常大。然而此身雖大，卻是個有限度的相可量，並且是有生滅，因此不可稱之為真正的大身。而世尊您從前所說的無形無相法身，乃是清淨之本心，能包太虛、藏法界，這個才是名為大身啊！
【附加解說】
一、此章世尊因恐眾生，對於法有所得之心尚未除盡，心住於有法，不生清淨心，因此引用自己以前在然燈佛所受記，來證明如來也是於法實無所得。（如來在然燈佛所，只不過是得其開導而已，實則是自悟而自度，於法實是無所得）。
二、所謂受記，即是佛對已證得無生法忍的弟子，預先記名過了多久會成佛，以及成就什麼佛號。
【經文】
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
【白話】
佛問須菩提！有如恆河中所有沙的數量，如此等數量的恆河，你認為這麼眾多恆河裏所有沙，加總起來是不是很多？須菩提回答世尊！相當多。如果單就這些恆河而言，就有無數多，更何況是河中沙的數量。佛對須菩提說：「我現在實言告訴你，如果有人將堆滿如你所說恆河沙數量，那麼多個三千大千世界的七寶布施，他可得到的福德是不是很多？」須菩提回答世尊！相當多。佛於是告訴須菩提：「如果有修行持善之人，領悟奉行，並為他人講解這整部經，即使少到只是這部經其中的四句偈等，可得福德，比起前面所說，用堆滿如你所說恆河沙數量，那麼多個三千大千世界的七寶布施，可得的福德更多，並且更為殊勝。」
【附加解說】
為什麼為人講說此經能得之福，遠勝無數七寶布施能得之福？因為講說此經是救人的心達本還原，達到內心清淨，以及能夠以無執無我的智慧應對一切事物，脫離執著之種種苦，而達清淨解脫，其效應是屬於本源性的，也是永恆性的。而七寶布施，所產生效益是有時間性，並非永恆，也難以使對方了悟真如，脫離執著之苦而達清淨解脫。可是最重要的，即是我們要有這樣的領悟，但在我們心中，不可生起講說此經之福，遠勝七寶布施之福的執念，因為心中一有執念即非菩提之清淨，更何況財物布施，或可莊嚴人間道場、或可有益社會、或可使眾生脫離短暫生活之困頓，更重要的是，有助於去除布施者心中的貪執與不捨。
【經文】
復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
【白話】
世尊再對須菩提說：「隨緣或者是隨處講解這整部經，即使少到只是講解這部經其中的任何四句偈等，當知這個講經之處，一切世間的天道、人道、阿修羅道都應恭敬供養，就如同供養藏佛金身舍利的寶塔，以及供養佛的寺廟一樣恭敬。更何況是有人誠敬讀誦，並領受奉行此經義理。須菩提！當知此人，是在成就無上第一希有之法（也就是往了悟真如妙性邁進），因此如有此經所在之處，就如同是有佛，或者佛門下極為受到尊重的高僧弟子在那裏一般。」
【附加解說】
一、本章題尊重正教：此經所言，以無住為體、無相為宗、妙有為用，應緣而無住相，內心離執著之糾纏，因此才說此經是正教，為天、人所尊重。
二、為何說「隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」因為這部經是在闡述佛的知見，因此隨說此經處恭敬供養，即是示現對於佛、對於此經、對於此法的敬意與尊重。除此之外，更重要的是，隨說是經，或可成就無量無邊眾生因而了悟真如，成就佛道，因此隨說是經處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養。
三、此章中「乃至四句偈等」，要表達的意思為，這部經其中的一部分或一小部分，並不是指某特定的詞句。因此不可把它定位在經中某特定的辭句上，而在內心產生執著相，並且失去對於此經其它廣大部分的領悟。
四、因深入領悟此經義理後，使人能妄念消除、了悟佛性，有如佛，或者佛門下的高僧在為我們說法般，因此說，如有此經所在的地方，就如同是有佛，以及佛門下的高僧弟子在那裏一般。
【經文】
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
【白話】
這時須菩提請教世尊：「這部經應當以什麼名稱來命名？以及我們應當如何奉行持守此經？」佛告訴須菩提：「此經是闡述以金剛般堅、利的般若妙智慧（堅指的是空寂、妙有的覺性不壞；利指的是真性真空能生妙有，妙有中亦不失無所執住真空之心，因此對於一切迷妄與執著而言，自然而然不有）直至無執、無我、無為的彼岸境地，因此這部經就以金剛般若波羅蜜來命名。你們應當以此作為經名來奉行持守此經，但是必須離相而會歸於自性，為什麼呢？須菩提！因為佛雖然說到以金剛般若妙智慧，到達心靈解脫的彼岸，可是金剛般若妙智慧，並不是一個定法，並且也沒有一個實有，被稱為解脫的彼岸，但是為了對此經的名稱，稱說之便，因此不得已立此金剛般若波羅蜜為名。須菩提！你的看法如何？你認為如來是否有所說法？」須菩提回答世尊：「如來為了使眾生能自悟真如，不得已講說一切法，但心中不存在有所說法之念，因此如果以如來內心清淨空寂的角度而言，不現有說一法之相，因此是無所說。」佛問須菩提！你認為三千大千世界，所有微細塵埃數量加總起來是不是很多？須菩提回答世尊：「非常多」。佛說：「須菩提！可是這些微細塵埃隨因緣而變化，並沒有自主性可言，因此它們的存在可說是幻有之相，所以說它們為非微塵，但是為了稱說之便，不得以假名為微塵。同樣的道理，如來說世界的存在也是隨因緣而生滅，並非實有永恆，因此說世界為非世界，但為了稱說之便，不得以假名為世界。」須菩提！你認為是否可從如來三十二俱足色身相見到如來？須菩提回答世尊：「無法從如來俱足三十二色身相見到如來。因為您說如來具足三十二色身相，是應身的有相之相，並非法身的離相之相，且應身的有相之相會隨順因緣而變化，不是實有永恆的相，但是為了稱說此身相之便，因此不得以假名為三十二具足色身相。」佛再告訴須菩提！如果有人用自己累計起來，多到有如恆河沙那麼多的身命布施。另外如果有人，受持並為他人講解這整部經，即使少到只是這部經其中的四句偈等，可得到的福，比起前面所說，用自己累計有如恆河沙那麼多身命布施，能夠得到的福還多。
【附加解說】
一、一切修持最終的了悟，即是與一切相應，內心不但無所執住，且以此無執無我的智慧應對一切事物，如此而已，內心沒有任何的執著，所以佛提到此經之名時說：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」。就是要我們了悟其義理而行，但內心不要生起一個金剛般若妙智慧相，或者是彼岸相這樣的執著。
二、前面第五章提到，不可以從自己身相得見如來，此章則講到，不可從如來的三十二具足色身相得見如來，這是一種加強語，說明真如法身，不但從眾生的色身見不到，甚至從如來三十二具足色身相也是無法見到，更說明要見真如法身，不可從一切相來見。
三、在此章中，世尊問須菩提，如來有所說法不？須菩提回答世尊，如來無所說，這是從如來空寂之真心真性而言，說明如下：一、若以世俗眼中，有所執住的相上而言，如來是有所說。但以如來無所執住，空寂之心而言，心中不現有說一法之相，因此說是無所說。二、如來說法，皆是隨順因緣，自然而然流露出行所當行的行為，因此心中既沒有「所說之法相」，也沒有「有所說法之相」。
四、第十一章中提到，以千大千世界七寶布施能得之福，遠不及講說此經布施，而此章提到，用自己累世加總起來，多到有如恆河沙那麼多身命行布施，能夠得到的福，也遠不及講說此經，這不僅是在說此經的殊勝，更深切要表達的是，一切不離真如之心空寂，以及無所執住之妙有為最殊勝。
【經文】
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
【白話】
須菩提聽世尊講說此經講到這裡時，已深深了悟無相的義趣，因此心中不禁喜極而泣，向如來讚嘆說：「真是希有啊！世尊您所說如此深入性理的經典，是我從過去具慧眼以來，雖能聞一千悟，可是卻不曾聽過如此深入性理的經典。世尊！如果有人聽聞此經，能夠篤信，內心達到究竟清淨，生清淨般若之慧，就可證得實相，也就是證得真如妙性，當知此人已成就第一希有的見性功德。世尊！這裡所謂的實相，不可以為是一個定相，乃因真性雖能生妙有之用，但其體卻是無形無相、無染無著、不隨因緣而生滅，因此如來稱它為實相。世尊！我現在聽聞這樣的經典，要達到篤信、領悟與奉行，應該是很容易做到。在您逝世五百年後的眾生，如果有人得聞此經，能夠信解受持，這個人可算是世上第一希有之人。為什麼呢？因為此人心中已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼呢？因為我相、人相、眾生相、壽者相，都是因為內心的執著而生，皆不是實有之相。為什麼我如此說呢？因為如果能離一切相的執著，就可達到覺悟空寂的境地，這個境地與諸佛並駕齊驅，也可以說是佛的境地。」佛告訴須菩提：「正是如此！正是如此！假如有人聽聞此經，內心不會認為是驚怪之語而懷疑不信、或者因疑惑而產生恐懼、或者怕難行而心生退卻，當知這種人相當希有。須菩提！為什麼我如此說呢？因為要了悟如來我所說一切法，必須跳脫言說等一切相的執著，才能達到真正了悟。就好比如來我說第一波羅蜜，意思雖是以妙智慧到達解脫彼岸，然而真性空寂，所以並沒有所謂的妙智慧以及解脫彼岸之相。須菩提！再說到忍辱波蘿蜜，也並非內心還有強忍的念頭，以及解脫的彼岸之相，而是遇到羞辱時，心如虛空，內不見其忍、外不見其辱，即是忍辱波羅蜜。須菩提！為什麼我如此說呢？好比如來我以往被歌利王支解身體時，那時的我，心中沒有我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼呢？因為當我被歌利王支解身體時，心中如果有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會起瞋恨心。須菩提！回想在我比歌利王支解身體更早的五百世，也就是做忍辱仙人，修忍辱之行時，那一世的我，心中就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相，因此須菩提！修持菩薩道者，應離一切相的執著而發無上菩提心，不應住於色相上生心，也不應住於聲、香、味、觸，以及內心對於所緣一切的較量分別上生心，應當無所住而生其心。如果內心有所住，便是有所執著，所以這些都不是修持菩薩道者內心所當住止處。也因為如此，所以佛說修持菩薩道者的內心，不應住相布施。須菩提！修持菩薩道者，為了真真實實利益一切眾生，同時也利益我們個人內在的眾生（也就是使自己往了悟見性邁進），就應當如此布施。如來我說一切相隨順因緣而生滅，所以不是實有。又說一切眾生真如體性與佛相同，所以說他們不是眾生。須菩提！我所說一切，是真而不假，實而不虛幻，並且是如來我親證的實相，我從不說欺騙人的話。我所說的一切法，雖然隨順因緣而說有所不同，但都是使眾生能自悟見性為唯一依歸。須菩提！如來了悟真如空寂無相，所以說是無實，但具有恒河沙般無量無邊，無所執住的功德妙用，所以說是無虛。因此須菩提！修菩薩道者，心中如果有所住而行布施，對於真如妙性的領悟而言，有如人進入黑暗房子般，什麼都看不見。修持菩薩道者，內心如果無所住而行布施，對於真如妙性的了悟，就好像人張開眼，又有日光普照般，自然能見到種種顏色。須菩提！當我逝世後，如果有人對於此經能受持讀誦，如來我以佛的智慧，不僅全然知道，並且也全然照見這樣的人都能成就見性之功，不但成就見性之功，而且所流露出的智慧與德澤，能夠利益千秋萬世、無量無邊眾生。
【附加解說】
一、須菩提對佛讚嘆說：「希有世尊」，此經中第二分希有世尊是讚嘆佛，讚嘆如來佛在日用尋常即直示般若真心，行不言之教；而此分中的讚嘆，是讚法，讚嘆如來佛所說的法，深入般若殿堂。
二、六度波羅蜜，原本布施是排在第一位，為何此處說第一波羅蜜指的是智慧呢？因為照見本自具有的般若妙智慧，為一切修行最為可貴的終極目標，並且般若妙智慧也是成就諸佛之母，所以這裡才會說智慧是第一波羅蜜。
三、文中如來舉自己以往被歌利王支解身體時，能做到忍辱波羅蜜，是因為心如虛空，內不見其忍、外不見其辱，也就是內心寧靜平和，連忍、辱，以及以及解脫彼岸的名相及念頭都沒有了，才是真正的達到忍辱波羅蜜，所以修行之初，不得不藉佛法之種種名相來引導修行，但是當了悟真性之後，對於任何佛法之名相，內心都應當無所執住。
【經文】
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
【白話】
須菩提！如果有人從早上、中午，以至於傍晚，都奉獻出自己的身命布施，所奉獻出的身命，多到有如恆河沙數量那麼多，經過百千萬億劫之久，每天都如此布施。另外如果有人聽聞此經，篤信奉行不違逆，那麼他可得到的福，勝過前面所說，奉獻出有如恆河沙數量，那麼多自己身命布施。更何況是書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！簡要而言，這部經具有不可用心思口議，不可用有形器物稱量，並且是沒有邊見及邊際這樣的功德。如來我為了啟發大乘者、最上乘者講說此妙法。如果有人能讀誦，領受奉行，並廣為眾人闡發此經義理，如來我以佛的妙智慧，不僅是全然知道，並且也全然照見這樣的人，都能成就不可用有形器物稱量，沒有邊見及邊際，不可用心思口議這樣的功德（也就是照見真性）。這樣的人，就可成為荷擔弘揚如來無上菩提正法家業之人。這是什麼緣故呢？須菩提！就好比樂於小乘法者，因執著於我見、人見、眾生見、壽者見，因此對於此經無住相的妙義無法契合，所以在自我心靈上，就沒有辦法去行聽受、讀誦，以及為人解說此經這樣的行為。須菩提！無論何處，如果有此經所在的地方，一切世間的天道、人道、阿修羅道都應恭敬供養，當知此處就等於是藏佛金身舍利的寶塔，因此都應當要恭敬，並且作禮圍繞，用各種寶花及其妙香散布在此四周。
【附加解說】
一、印度把一天分成晝三時與夜三時。晝三時是指初日分、中日分、後日分。初日分是早上六點到十點，中日分是上午十點到下午兩點，後日分是下午兩點到六點；夜三時是指的是初夜分、中夜分、後夜分。初夜分是晚上六點到十點，中夜分是晚上十點到凌晨兩點，後夜分是凌晨兩點到六點。而此章節中所提到的晝三時布施，廣義而言，意指在於醒來，即使在於睡夢中的狀態下，皆是在行無量布施這樣的行為。
二、此處所說的「一切世間」，不僅指的是現在世，也包含未來世，宇宙無窮無盡的時間與空間。
三、為何受持此經，篤信不違逆的人，能夠得到的福，比終日以身命布施的人還多，原因是受持此經篤信不違逆的人，所成就的是了悟自性，了悟自性即可得到無量無邊心靈清淨解脫自在，這不是任何住相布施，所得的有形福報所能相比。而終日以身命布施的人，最終還是須了悟自性，方可達本還原，脫離因執著而帶來的種種苦。我們應當要有這樣的認知，但是最終，心中連持經之福，遠勝一切布施之福，這樣的執念也都不可有，如此才能達到真正的清淨，以及無為而為之行。
【經文】
復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
【白話】
世尊接著又說，須菩提！如果有人一心誠敬讀誦、受持此經，卻是被人輕賤，或者受到種種逆境，原因是他此生之前所造的種種罪業，來世本來應當還要再墮入惡道之中受種種苦，今生因持經功德而大幅減輕了他的罪業，又加上被人輕賤，或者種種逆境的緣故，所以過去世所造罪業才得以消滅。並且因為誠敬讀誦、受持此經，使得此經義理漸漸深入淺意識中，因此所有執著迷妄之心得以消滅，當得無上正等正覺的菩提果。須菩提！我回想在過去無數久遠前，也就是在還沒遇到然燈佛之前，曾供養侍奉無數佛，並且沒有遺漏供養侍奉任何一尊佛。如果有人在我逝世後，即使是到了遙遠的末法時期，能夠讀誦，並領受奉行此經義理，所得功德，比起我以前所有供養諸佛的功德，遠勝過百千萬億倍，甚至是用算數的多寡，或譬喻的形容都無法表達。須菩提！在我逝世後，即使是到了遙遠的末法時期，如果有人讀誦，並領受奉行此經義理，所得功德，我如果一一具實說，或許有人聽聞後，內心會產生狂亂，狐疑而不相信，認為我所說的太誇大了。須菩提！當知此經無住生心的義理，是不可心思、不可言議的（若一念落於心思、言議，即是落入了相，且囿於相中，以此而思、以此而議）。並且受持此經，所得的果報，包含證得無上正等正覺菩提果，是不可心思、不可言議的（真性無形無相、無染無執，並且妙用無邊，豈可用定相來思之、議之），以及依此經無住相行施，不僅能淨業障，所感應的有相果報，也都是不可心思、不可言議的（因心無住，感應的自然是無量無邊）。
【附加解說】
一、此章為何說此經能淨業障，其一：眾生之業本屬虛妄，造虛妄之因，就必須受虛妄之果。如果眾生讀誦受持此經，深入此經義理，知一切皆是因緣而成就的幻相，五蘊本空，六塵非實有，不為物轉，而能轉物，則內心不為一切虛妄之果所牽絆，因此說是能淨業障。其二：若能誠敬讀誦受持佛所說的經典，必受佛慈悲願力加持而加功滅罪，因此說是能淨業障。其三、若眾生誠敬讀誦，並領受奉行此經義理，返回真如本有的無為與清淨時，遇緣所流露無為之德，感應功德自然是無量無邊，所以說是能淨業障。
二、此處所說的若為人輕賤，所指的不僅是單單被人輕賤，廣義而言，包含種種的逆境。
三、所犯一切罪因，未來或未來世必有相應的果報呈現。而此章所說的先世重罪得以消滅原因，並非受到被世人輕賤，或種種逆境的緣故，主要是因大功德而大幅減輕了他的罪業，所以只受到被世人輕賤，或者種種逆境，先世罪業就得以消滅，不用再墮入惡道受種種苦。此章所提到的大功德，就是誠敬讀誦，並領受奉行此經義理。
【經文】
爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
【白話】
這時，須菩提請教世尊：「已發菩提心者，為何還有應住之念？如何才能既發菩提心，而內心沒有發心之相？」世尊回答須菩提：「已發菩提心者，應當有滅度一切眾生執著，滅度眾生執著後，內心實無一眾生為我所滅度這樣的直發心。為什麼呢？須菩提！因為如果菩薩心中仍有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩了。為什麼呢？須菩提！因為發菩提心者，並非有實有，使得發菩提心這樣的法，因此我們並沒給予眾生實有，使得發菩提心之法。佛問須菩提，你的看法如何？你認為如來我以前在然燈佛那裏授記，是否有實有的菩提法，因此證得無上正等正覺菩提？」須菩提回答世尊：「就我了悟您所講的義理，世尊您在然燈佛那裏授記，並沒有實有可證得無上正等正覺菩提這樣的法。」世尊聽了之後說：「正是如此！正是如此！須菩提！如來證得無上菩提，並不是有實有可證得無上菩提這樣的法。須菩提！如果有實有可證得無上菩提這樣的法，然燈佛當下傳授我成佛之法就好了，就不會對我授記，並且預說我來世必定成佛，名號為釋迦牟尼，就因為並沒有實有、可證得無上正等正覺菩提這樣的法，因此然燈佛才會對我授記，並且預說我來世必定成佛，名號為釋迦牟尼。為什麼呢？因為所謂如來，就是於一切法中，內心不染不著，寂然無所執住，如其本來的清淨與無為而為，所以假名為如來。如果有人說，如來證得了無上正等正覺菩提。須菩提！如來心中實無住於任何一法，因此證得無上正等正覺菩提。須菩提！如來所證得無上正等正覺菩提，以其空寂之性而言，說是無實，但隨順因緣能應現一切法，所以說是無虛。然而一切法，無一不是從如實空性所應現，因此一切法的應現，即是彰顯如實空性的虛寂妙有，無實與無虛，所以如來說一切法皆是佛法。須菩提！所謂一切法，以空性而言，是屬於緣生的，並非實有，所以說是即非一切法，但隨順因緣應現時，有其所應現之相或假名的示現，所以將它們假名為一切法。須菩提！這就好比有人的身體長而且大，是真實的大身嗎？須菩提回答世尊：「您所說有形體的大身，無論再怎麼長且大，也是有生滅，無法永恆存在，所以說是即非大身，但是隨順因緣應現時，畢竟有其長且大的身相可見，以及不得已而立的這個大身假名存在，所以說，是名大身。須菩提！菩薩這個虛名也是如此，如果有菩薩心中那麼想，我是菩薩，應當度化無量眾生，那便是心中隱約著了菩薩這個虛名，以及生起了人、我、眾生、壽者等相，因此就不可稱為真正的菩薩。為什麼我如此說呢？須菩提！就因心中實無住於任何一法，才可名為真正的菩薩。所以佛雖講說一切法，但心中沒有我、人、眾生、壽者等相。須菩提！如果有菩薩這麼說，我當莊嚴佛之剎土，那便隱約生起了我相，以及著了莊嚴佛土相，因此不可稱為真正的菩薩。為什麼呢？因為如來說真正的莊嚴佛土，並非抱著有所住相之心來成就相的莊嚴，而是自淨其心，且於淨心中隨順因緣，自然而然所流露出清淨妙行成就一切，才是真正的莊嚴。須菩提！如果修菩薩道者，能了悟通達，我執、法執，以及空執都全部消除了，如來說這樣的人才可稱得上是真正的菩薩。」
【附加解說】
一、此章與第二章都同樣提到「云何應住？云何降伏其心？」但是意義卻不相同，第二章所講的是凡夫初發上求佛道、下化眾生這樣的願心；而此章所講的，是理已悟解，但是還未證得無上正等正覺，所以發更深入了悟，證無上菩提這樣的心。
二、佛心中並沒有一眾生實為所滅度的原因：一、佛了知眾生真如之性與佛相同，眾生本是佛。二、佛度化眾生，只不過是增加眾生的增上緣，也就是增加眾生了悟的因緣，但佛了知眾生雖巧遇因緣而了悟，實則眾生本自具有的般若觀照而自度。若眾生沒有真如佛性，或者淺意識中沒有往昔所種下了悟的種子，或者沒有本自具有的般若觀照，佛也是無法度化。三、佛因已證悟無執無住的真如妙性，因此在隨順因緣度化中，雖有度化眾生之行，但心中未層存有度化眾生之相。
三、佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，廣義而言有兩個含義：一、佛在然燈佛授記，並沒有實有可證得無上正等正覺菩提這樣的法可得。二、佛無住任何一法，因此才得以證得無上正等正覺菩提。
四、度化眾生等一切，皆是菩薩之行誼，並沒有什麼不對之處。但菩薩行菩薩道，是自然而然流露出行所當行的清淨妙行，心中切勿生起了我要怎樣，或者我當怎樣這樣的念頭，因為一生起這樣的念頭，淺意識中我執（也就是我相的浮現）以及法執（心中所執著之相）當下便同時顯現。
五、為何說並非有實有，使得發菩提心這樣的法，乃因本來就沒有所謂的佛法，而一切菩提法的示現，因眾生執著心的生起，並且一切菩提法的顯現，貴在契合眾生根基與因緣，五教聖人降世的教化也是如此，不同時期，或不同根基與因緣示現不同的法，所以並沒有一個實有的菩提定法可言。
【經文】
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
【白話】
世尊問須菩提！你的看法如何？你認為如來我應救度眾生這樣的緣降生在人間，是否具有肉眼？須菩提回答世尊：「是的，如來您具有肉眼」。世尊問須菩提！你的看法如何？你認為如來我是否具有能看見有形三千大千世界，以及一切無形眾生的天眼？須菩提回答世尊：「是的，如來您具有天眼」。世尊問須菩提！你的看法如何？你認為如來我是否具有自性般若反觀內照，使得般若之智常明，癡心不生的慧眼？須菩提回答世尊：「是的，如來您具有慧眼」。須菩提！你的看法如何？你認為如來我是否具有了悟一切法無常、無我，因此對一切法，心中皆無所執住的法眼？須菩提回答世尊：「是的，如來您具有法眼」。世尊問須菩提！你的看法如何？你認為如來我是否具有破一切幽暗，細惑永盡，真性圓明遍照的佛眼？須菩提回答世尊：「是的，如來您具有佛眼」。須菩提！你的看法如何？你認為恆河中所有沙，如來我說是沙嗎？須菩提回答世尊：「是的，如來您說是沙」。須菩提！你的看法如何？有如一恆河中所有沙的數量，那麼多沙等數量的恆河，這些恆河中所有沙等數量的佛世界，你認為是不是很多？須菩提回答：「非常多」。世尊於是告訴須菩提：「如此那麼多的國土中，所有眾生種種心，如來我以清淨的五眼完全知道，這是什麼緣故呢？因為如來我了知這一切都是眾生的妄心，而不是菩提真心顯現，不得已假名為心。就因為了知這一切都是眾生的妄心，因此不會產生這一切心，所以菩提清淨真心才得以顯現，並且遍照於一切。須菩提！為什麼如來我說這一切心皆是妄心，而不是菩提真心顯現？因為過去心、現在心、未來心，皆是有所執住於六塵緣影而生起的生滅心，然而六塵緣影生滅幻化無常，所以三心並沒有一個實有可得，了悟其不可得，則清清淨淨的般若就能顯現，正所謂人心淨而道心生，這方為菩提之真心。
【附加解說】
一、所謂一體同觀，即是眾生本有的真性，與佛無二無別。佛知與眾生為同體，因同體而起大悲之心。
二、此章所說佛世界，並非指此中眾生皆已了悟真如佛性，而是指眾生皆具佛性，因此如來將無窮盡的世界，皆以佛世界來恭稱。而各世界中，或有佛在此教化。
三、肉眼及天眼是看東西之眼。而慧眼、法眼、佛眼，指的是指契入真如所呈現出的妙智慧。
四、佛應救度眾生這樣的緣，降生在人世間，佛與眾生雖然皆具相同的佛性本體，但是佛沒有眾生種種妄想執著心，所以肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，此五眼皆能呈現。而眾生因為有過去、現在、未來等種種執著心，因此五眼中只能顯現肉眼之用。
【經文】
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
【白話】
佛問須菩提！你的看法如何？如果有人用堆滿三千大千世界，那麼多七寶布施，此人因為行這樣的布施因緣，能夠得到的福多嗎？須菩提回答世尊：「這個人因為行這樣的布施因緣，能夠得到的福相當多。」佛於是告訴須菩提：「如果內心認為福德是實有的而住相布施，能夠得到的是有相福德果報，而有相的福德果報即使再多也是有盡頭，因此如來我不說他得福德多。就因為他雖行布施，但沒有求福之心，這方為真如無為清淨功德的顯露，如來說這才是真正的得福德多。」
【附加解說】
上章談到過去、現在、未來，此三種心都不可有，世尊恐人誤解以為福也不必修，如此便會落入斷滅空見的執著，所以此章即告訴無福之福的妙理。而所謂布施，不光指財施，也包含法施以及無畏施等。不但布施時，心中對於布施沒有執著，最後連布施時，心中不可執著這樣的念頭也沒有，才是真如清淨無為功德的顯露。
【經文】
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
【白話】
佛問須菩提！你的看法如何？如來是否可從具足的色身見？須菩提回答世尊：「不可以，如來不應從具足的色身見，為什麼呢？因為如來所說的具足色身，指的是法身，而非肉體色身，並且肉體色身是隨順因緣而生滅，並沒有自主性可言，因此可說當體即是空，所以如來說具足色身，即非具足色身。但是以其因緣所生虛幻、有時間性的身相而言，為了稱說之便，不得已假名為具足色身。」須菩提！你的看法如何？如來是否可從具足的諸相見？須菩提回答世尊：「不可以，要見如來，也不應從具足的諸相見，為什麼呢？因為具足諸相，也是會隨順因緣而變化，並非實有永恆之體，惟真性雖無形無相，但不生不滅，並且靜涵萬有，方可名為諸相具足。」
【附加解說】
一、此章說不應以具足色身，以及具足諸相見如來，主要旨意在於示導大眾，不可住相見如來，如若欲從具足色身或者具足諸相見如來，終不得見。
二、此章所說的離色離相，是要破除眾生心中，對於具足色身，以及具足諸相的執著。要見真如法身，不可用相來見，也不可用離相之心見。用相來見，謂之住相。欲以離相之心見，謂之斷滅。如果能於一切相而無住相，但又沒有棄相的心，而使得內心落於斷滅之頑空，方為真正的離色離相。
【經文】
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
【白話】
須菩提！你切勿說如來心中，存在著我當有所說法的念頭。你千萬不要有這樣的想法。這是什麼原因呢？因為如果存在著有所說法的念頭，就表示心中仍有文字、言說、法，以及人、我、眾生、壽者等相，心中有所住相當然就不是佛。因此如果有人說如來心中，存在著有所說法的念頭，就等於是誹謗佛不明自性，不了解我所講的無相義理才會這麼說。須菩提！說法者，雖隨順眾生根基及因緣而講說一切法，可是心中深切明瞭並不是有實有的成佛之法可說，心中也不現有說一法之相，如此的教化眾生，但是為了稱說這種言語教化眾生的行為，因此不得已假名為說法。這時須菩提長老請教世尊：「未來世無量眾生，聽了這個無所住相說法的妙理，心中是否能了悟而起信？」世尊回答須菩提：「他們真如之性與佛相同，所以說他們不是眾生，可是他們的心，現在被妄想與執著所遮蔽，使得真性之清淨，以及無所執住的功德妙用無法顯現，所以說他們是眾生。為什麼我如此說呢？因為眾生之所以稱為眾生，如來說他們並非真真實實的眾生，只不過是假名為眾生而已。」
【附加解說】
一、如來說法，是為了使眾生能夠自解心中束縛，應機緣而説，但究竟並沒有實有的成佛之法可說。心中也不現有所說法之相，故曰非說；若執有所說者，即心有處所，有處所，即落聲塵、文字等相，因此這段的章題「非說所說」，主要是教導大家，既不可執能說的我相，也不可執所說的聲塵，心中能所兩忘。
二、承上章所言「身相非身相」。本章則是以「說法亦非說法」，是為了破眾生心中對於說法的執著。以「非眾生，是名眾生」，則是破除內心對於眾生，產生是眾生這樣的執礙。
三、當我們說法時，如果生起了有所說法之心，內心便是住於法及人、我、眾生、壽者等相。當知真如之體清淨空寂，但能隨順因緣而現無量無邊功德妙用，諸佛菩薩不住於空寂，也不住於功德妙用，於空寂之體，隨順因緣能現萬法，雖現萬法，其體卻是空寂，因此隨緣度化眾生，而心中實無所度。隨緣說法，而心中實無法相，且實無有所說的念頭。
【經文】
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
【白話】
須菩提讚歎世尊：「您證得無上正等正覺菩提，是究竟的無所得啊！」世尊回答須菩提：「你說的對！你說的對！須菩提！我不僅對於無上正等正覺菩提，甚至連絲毫一法可得的心都沒有，因此強名為無上正等正覺菩提。」
【附加解說】
一、凡是能夠得到或會失去的，都是屬於自性外之物，而非自性。乃因眾生在迷、在被執住之心遮蔽的當下，這時並不是失去了自性，而在了悟的當下，也不是從外而得到了自性，自性從來就不曾離開我們、不曾失去過，因此也沒有所謂的有所得。除此之外，在空寂真性中，更是不會有絲毫一法可得這樣的念頭。
二、如果內心感覺到有所得，那便表示在修行境界上，能得、所得的心還沒破除，在淺意識中，對於事、物，或者是情境等尚未忘懷所造成。
【經文】
復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
【白話】
佛再進一步對須菩提說：「我所謂無上正等正覺菩提這個法，指的就是真性，真性不會因為在於聖賢身上而有所增加，也不會因為在於凡夫身上而有所減少，是人人俱足、世世相同，所以是平等。並且佛與眾生，雖然當下了悟層次有所不同，但是真性並沒有高下之分。以無我、無人、無眾生、無壽者之心修一切善法，就可證得無上正等正覺菩提。世尊恐眾生心中產生對於善法的執著，所以接著又對須菩提說，所謂善法，按世俗諦而言，雖有種種善法的假名，但是按真實諦而言，乃是緣生之法，隨順因緣而生滅，並沒有自主性可言，因此可說當體是空，所以說，所言善法者，即非善法，是名善法。」
【附加解說】
一、一切法分可為有為法與無為法，此章中所說的是法平等，這個法字，是從理體方面而言，因此是屬於所謂的無為法，指的是真如佛性。
二、所謂淨心行善，即是雖行慈悲救度或利益一切眾生，但內心清淨空寂，不現所行之善，連能行之心也不有。
三、真性中不有一法之相，但未悟之前，不得不假法以修行，既悟菩提，法亦不立。
四、一切善法都是緣生假有的，所以如來說，善法者，即非善法，是名善法。」
【經文】
「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
【白話】
須菩提！如果有人用堆積起來，多到有如三千大千世界中，所有須彌山王的廣大加總起來，那麼多七寶行布施。另外如果有人用這金剛般若波羅蜜經，不論是全部，即使少到只是這部經其中的四句偈等，不但讀誦，領受經義依法修持，並為他人講說此經義理。那麼前者以七寶布施能得到的福德，比不上後者所說，以此金剛般若波羅蜜經，讀誦、領受經義依法修持，並為他人講說此經義理，能得到福德的百千萬億分之一，甚至以算數之多，或者是以譬喻之眾，都無法來表達 。
【附加解說】
一、福有二種：也就是世間福與出世間福。世間福是由布施因緣而來，這種福是有盡頭的。出世間福由觀照般若而來，當了悟般若，內心即得無盡無邊的解脫自在，這種福是沒有盡頭的。
二、智有二種：世間智與出世間智。所謂世間智是對於世間法的了解，但雖明白事理，若執著於塵相，內心便會落於事障，為塵相所困；所謂出世間智，即是修出世間法，除盡心中一切執著，因此本自具足的般若妙智慧得以顯現，可說是無漏智、清淨福。
【經文】
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
【白話】
須菩提！你的看法如何？你們不可說如來度眾生，內心有我當度化眾生這樣的念頭，須菩提！不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生本是佛，眾生之所以能醒悟，主因還是在於眾生的自性自度，在佛心中，實無眾生為如來所度化之念。如來度化眾生，如果有眾生為如來所度化的念頭，那麼如來就會因為這樣的執著，在淺意識中產生能度化眾生的我相、被我度化的人相、所度化種種執著的眾生相，以及達到解脫或永生的壽者相，如此就不是如來了。須菩提！如來口中時常講到有我，是為了度化眾生，不得已而說此名相，實際上內心並沒有一個我這樣的執念存在。但是凡夫之人，心中總是以為有個實實在在的我存在，因此產生種種的我執。須菩提！所謂凡夫，就真如之性而言與佛相同，所以如來說他們不是凡夫。可是他們的真如妙智，現在被妄想與執著的意識心所遮蔽，使得真性之清淨，以及無所執住的功德妙用無法顯現，因此暫且虛名為凡夫。
【附加解說】
一、此章之章題「化無所化」，第一個化字，意思是以法度眾生。無所化者，即是雖行度化眾生之行，但心中不現能度眾生的我，以及所度的眾生。
二、佛度眾生，只不過是為眾生增加增上緣，也就是增加了悟的因緣，而眾生本自具有的真如妙性，以及發心修行，才是之所以能了悟的主因，若無主因，雖有增上緣也是無從度化。
三、菩薩度化眾生，如果就事相而言，若無度化眾生，為何菩薩所示現出來的，皆是到處苦口婆心。但是就菩薩內心，以及真如實相理體清淨空寂、無執無住而言，一切只不過是緣生緣滅之幻化，心中實無度化眾生之相。
四、佛度化眾生，是發自於清淨本心，行其所當行的行為，因此內心不起任何相的執著。但凡夫度化眾生時，內心如果生起「我當」如何、如何。或者是「我應」如何、如何，當下我相，以及所相應的執著之相就呈現了。
【經文】
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
【白話】
須菩提！你的看法如何？你認為是否可從如來三十二俱足身相，觀想證得如來？須菩提回答世尊：「正是如此！正是如此！可從如來三十二俱足身相，觀想證得如來。」佛於是告訴須菩提：「轉輪聖王因為福業深厚，因此也同樣具有三十二俱足身相。所以如果認為可從如來三十二俱足身相，觀想證得如來，那便表示轉輪聖王已經是如來了。」須菩提聽完世尊開示後回答世尊：「就我解悟世尊您剛剛所講的義理，不該用三十二俱足身相，觀想證得如來。」這時，世尊藉此機緣向大眾告誡離相的偈語：「你們如果執著於想以色相或音聲來了悟真如佛性，代表這個人內心已向自性外追求，有所執著於向自性外追求的行為，那便是有如正路不走而要走邪路般，是無法了悟無執無住的真如妙性。
【附加解說】
一、此章的章題是在告誡眾生，法身非相，因此不可從一切相來見如來。
二、轉輪聖王與佛雖然都同樣具有莊嚴的三十二身相，不同的是，轉輪聖王莊嚴三十二身相是由修福業而來，但是他還未證得如來；而佛是已經證得真如，照見本來面目。
三、三十二莊嚴身相，是因緣而成就之相，並非真如法身實相，因此用眼睛所看到的三十二莊嚴相，或者用三十二莊嚴相所觀想到的，都不是真如法身實相。並且心中如果生起了想以什麼來見真如佛性，那便表示內心隱約是有所住。
四、要證得如來，內心必須泯盡諸相方可證得，心中不但沒有斷滅相，並且也不可有所住相。所以如果執著於想以色相見、以音聲求，那便是有所住於六塵境相，與真性之空寂相違，因此佛說，如果執著於色相或音聲，想藉此了悟真如佛性者，是人行邪道，不能見如來（也就是無法了悟真如妙性）。
【經文】
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』
【白話】
如來因無量無邊功行，因此證菩提果，也因此成就種種好相，如來證得無上菩提，不是緣於妙相，而是由於功行。如來雖不執著有具足之相，但佛深恐眾生落入斷滅空見的執著，所以告訴須菩提！你內心如果有『如來不憑藉有具足相的緣故，因此證得無上正等正覺菩提』這樣的念頭。須菩提！你不可有『如來不憑藉有具足相的緣故，因此證得無上正等正覺菩提』這樣的念頭。須菩提！你發無上菩提，如果有這樣的念頭產生，就等於是說不需要無量無邊功行，就可證得無上菩提，如此便會造成內心沉空滯寂，灰心冥智，而成斷滅相，所以不要有這樣的念頭產生。這是什麼原因呢？因為發無上菩提者，內心雖沒有住於任何一法，但是也沒有著空的斷滅相產生，因此對於一切法，不會有斷滅的念頭與說詞。
【附加解說】
一、無斷無滅：因般若無盡無休，所以是無斷；而無滅者，因般若本無生，所以不得言滅。又般若本無滅，所以不得言生。此章所說的無滅，是指般若本不生不滅，不可以生滅之法論之。
二、具足相是由於無量無邊功行而來的，所以此章中提到具足相，是含有無量無邊功行之意。
三、心中如果存有，因為如何所以才了悟，就表示在淺意識中，生起了執相之心；但是如果存有，能夠了悟自性，不是因為如何，那就表示在淺意識中，產生了滅相的念頭。不論是執相與滅相，皆是心中有所執住，都不是本自具有清清淨淨真如體性。
四、佛因無量功行，而後湛然圓寂、現出妙相。佛之所以能證得無上菩提，不是緣於妙相，而是緣於功行。一切妙相不可執，執者便是有所住相。再者，心中也不可生起了莊嚴妙相為虛幻這樣的念頭，因為如果生起這樣的念頭，那也是一種執著，執著於滅相頑空。總之，執有或者執無皆是心中有所執住，不能成就中道。
【經文】
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
【白話】
須菩提！如果有人行菩薩道時，用堆滿恆河沙等數量，那麼多個世界的七寶布施，福德終將有盡。另外如果有人行菩薩道時，了悟一切法皆是因緣所生，並非實有永恆的體性（也就是了悟一切法無我），因此雖行菩薩道，但內心不生起任何我執與法執，此即是與空性相應，證得無生法忍，這樣的人所得功德，勝過前面所說，堆滿如恆河沙等數量世界的七寶布施，所得的功德。這是什麼緣故呢？須菩提！因為菩薩內心對於福德不會生心動念。須菩提請教世尊：為什麼菩薩內心，對於福德不會生心動念？佛告訴須菩提：「菩薩所做一切福德，是發自於清淨本心，隨順因緣，自然而然流露出行所當行的行為，所以不應有任何貪執念頭產生，因此才說菩薩內心，對於福德不會生心動念。
【附加解說】
一、此章節主要在說明菩薩內心為什麼不受不貪，怎樣才是真正不受不貪呢？「不受」：領納在心稱之為受。凡是生心動念，都可以稱為受，如果推尋受的根本，是由於細微的我執未除，如果能夠通達一切我執都是虛幻，無我即無受，能受之我已空，才是內心真正的不受；「不貪」：貪求五欲之樂叫做貪、貪求福德叫做貪、貪求涅槃極樂也叫做貪。菩薩了悟一切我執都是虛幻後，呈現出不貪念五欲，不馳求福德，不追逐涅槃極樂，而展現出內心無所執住、行所當行的行為，這才是真正不貪。
二、何謂『一切法無我』：指一切事物及現象，或者是無形的思想、見解，以及無形思想、見解所表現出來的行為、言詞等，一切淨染諸法，都是因緣而生，因緣而滅，沒有自有、自成、不變這樣的特性，所以說一切法無我。
【經文】
「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
【白話】
須菩提！如果有人說，如來現身在人世間，一樣是有來、去、坐、臥，因此想在這四威儀中見自身如來。表示這個人內心還是執著於相，不了解我所說的無相義理，為什麼呢？因為所謂如來，指的是人人本自具有的真如佛性。當真如佛性遇緣而顯露出妙用時，這時真如佛性不是從別處而來。當緣去寂靜時，這時也不是真如佛性離去。真如佛性是充滿法界，寂然不動，感而遂通，所以稱為如來。
【附加解說】
一、此章節主要是在闡述，真如的顯現，即使隨順因緣而應現威儀之用，但本體不失其空寂清淨，也就是真如妙性的示現，即威儀當下即是寂靜，無往而不自在。
二、此章節也隱含欲見真如佛性，不可從一切因緣而呈現的行為相中見。
【經文】
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
【白話】
須菩提！如果有人把三千大千世界搗碎成微細塵埃，你認為所形成的微塵眾數量是不是很多？須菩提回答世尊：「相當多。為什麼呢？因為微塵眾如果是實有永恆之體，佛就不會說微塵眾數量多。為什麼呢？因為佛說微塵眾並不是實有永恆之體，它隨順因緣而生，又隨順因緣，不斷變化形成各種微塵眾，因此您說微塵眾的數量相當多。世尊！如來所說三千大千世界，同樣也是因緣而生，且隨順各種因緣不斷變化，並非實有永恆之體，所以說是則非世界，但就其所形成有時間性的相而言，為了稱說之便，不得已強名為世界。為什麼我如此說呢？因為如果世界是實有的話，那定然是個不二不異、不離不散的一合相。可是如來說一切一合相都會隨順因緣而變化，都不是實有永恆不變的定相，所以說一合相則非一合相，但是為了稱說之便，不得已假名為一合相。」佛告訴須菩提！一合相並沒有實有永恆的定相可言，但是凡夫之人，未了悟一合相並沒有實有永恆的定相可言，因此心生執著而起了各種的貪念。
【附加解說】
一、「微塵眾」是雙關語，一是指微塵眾的數量相當多；另一個意思是微塵眾本身也是由眾多更細小微塵或眾多成分所構成。
二、何謂「一合相」：不二不異叫做「一」。不離不散叫做「合」，所以一合相也就是個不會變異，無法離散之相。。
三、世界與微塵，都不是實有。如果微塵是實有，就不能聚而成為世界；如果世界是實有，就不能被散開而成為微塵。
四、微塵聚而成為世界，世界散即為微塵，所以世界與微塵，說是異不可，說是一也不可，猶如應身與法身，應身不離法身，就好像微塵不離世界。以世界比喻法身，微塵比喻應身，世界碎為微塵，即法身分而為應身，微塵聚為世界，即應身會歸於法身，應身非異，應身亦是法身之體。法身非一，法身能起應身之用。換而言之，應身及法身都不是實有，法身如果是實有，即是一個不二不異、不離不散的一合相，不能分而為應身之用。綜合以上所言，所以如來說，一合相即非一合相，假名為一合相而已。總之，本章是在闡明有相非真之旨，點破一合相也非永恆實有之體，因此心中不可有所執住。
【經文】
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
【白話】
須菩提！如果有人說：「佛常講到我見、人見、眾生見、壽者見。因此認為在佛內心，仍然有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你認為這種見解的人，已了悟我所講的無相義理嗎？」須菩提回答世尊：「這種見解的人，尚未了悟您所講的無相義理。為什麼呢？因為您講到我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的妄見與執著，應緣不得已而說此名相，但是在於內心，並沒有我見、人見、眾生見、壽者見。」佛對須菩提說：「發無上菩提者，對於一切法，應當如以上所說，這樣的知、這樣的見、這樣的信解，也就是說，雖隨順因緣而應現一切法相，但心中沒有住於絲毫的法相。須菩提！所謂法相，如來說是屬於因緣而生的，並不是一個實有的體性，因此如來說即非法相。但就相上而言，畢竟有其不得已而立假名的示現，所以說是名法相。」
【附加解說】
一、此章的主題「知見不生」：知見不生並非全無知見，若全無知見即是斷滅，非真如本體所展現的用。所謂知見不生者，即是心中不生起知見的執著。
二、佛所說的一切假名，只不過是為了使眾生能夠自悟見性，教導大眾之便不得已而有，在佛心中卻是寂然無所執住。所立這些假名，就好比我們現在要叫某人，如果沒給個假名，別人怎麼知道我們在叫誰。佛所說一切法的假名也是如此。
【經文】
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【白話】
須菩提！如果有人用堆滿無窮盡世界七寶布施。另外如果有一種人，他發菩提心，不但自己受持、讀誦，並為人解說這整部經，即使少到只是這部經其中的四句偈等，這個人能夠得到的福，比起前面所說，用堆滿無窮盡世界七寶布施，能夠得到的福更多，並且更為殊勝。然而應當如何為人來演說？那便是內心無所住相、如如不動。因為一切有為法，皆是隨順因緣而生滅，因此其存在有如夢境及幻術般之幻有；也有如泡沫的生滅和影子的變化，好似本身無法自主；更有如朝露和閃電的顯現，無法永恆存在。所以對於一切有為法，你們應當用，有如夢、幻、泡、影；如露，亦如電這樣來觀之。佛反覆闡明般若法，至此這部經已講說完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的僧人、女尼、善男、信女，以及一切世間的天道、人道、阿修羅道，聽完佛所說的般若大法，內心都法喜充滿，深信並領受其言，遵照所說的義理奉行。
【附加解說】
一、此段章題「應化非真」：是說真如法身不有言說相，為使眾生能自悟真如，不得已假色身講說一切法，雖假色身講說一切法，但了知這一切有所為而示現的法，本自不有，乃隨順度化之因緣而生、也隨順度化之因緣而滅，有如夢、幻、泡、影，如露，亦如電般，為使眾生能自悟真如不得已而示現，因此雖現萬法，但心中空寂無住於任何一法，如如不動。
二、有為法即是由於因緣而造就的一切法，譬如萬事萬物，一切現象，內心的心識、思想，以及經由心識、思想所呈現出的種種（這其中也包含了為度化眾生所講說或示現的一切），都稱之為有為法。有為法主要是由於因緣而生，也由於因緣而變換，並非實有永恆，所以對於一切有為法，我們如果從夢、幻、泡、影；如露，亦如電，這個角度來觀照，不僅使得我們對於內心世界的種種，甚至是對於萬事萬物，一切現象，以及為眾說法等，在心靈上自然能無所執住而得到大解脫。
三、一切因緣而成的有為法中，萬事萬物、一切現象等，都會隨順因緣而變化，並非實有永恆之體，這一觀點相信各位已有深入的解悟，因此個人在此就不再多加贅述。我們再深入思索，因緣而造就的有為法中，我們每個人內心的心識、思想，以及經由心識、思想所呈現出的種種，不都也在不自覺中，隨順因緣而變化，譬如同樣是講到孝字，古代的中國人父母過世，子女必須守孝三年，現代的中國人父母過世，雖然也是孝心一片，恭恭敬敬辦理先人之後事，但是沒有所謂的守孝三年；古代人喜事所用的顏色，以紅色為主，喪事則是以白色為主，我小時候大人們結婚，新娘禮服也都是以紅色為主要，未來人結婚，新娘禮服會以什麼顏色為主不得而知，但現代人結婚，新娘禮服卻是以白色為主要；記得小時候的作文，有的寫想當老師、當醫生、當護士，有的寫想當飛行員，每天都可像大鵬鳥一樣翱翔在天空，總之大家的夢想都很多、很多，但在歷經各種因緣洗禮，每個人心中的想法和做法都在不斷改變，以上的例子都在說明，一切因緣而造就的有為法中，我們每個人內心的心識、思想，以及經由心識、思想所呈現出的種種，也都在不自覺中，隨順因緣而改變，因此這一切思想與行為，皆是屬於緣生而幻有的。