知義法師著
我是在民國五十年才開始學佛的，但首先接觸的是金剛經，因為沒有經驗，只是當著一般書籍來閱讀。奇怪的是使我覺得其中的道理是那樣地高妙，雖說不出其所以然，但以後只要有空，卻非常喜歡研讀，過了一段時間，就由不懂而進入似懂非懂的階段。從此不但研讀的興趣更濃，也奠定了我學佛的基礎。
出家後，有時也會有人和我討論金剛經，語云：『現醜不如藏拙，』所以消極的是少講多聽，但積極的是多讀多想。經過一段時間之後，我就向初學的同道們提供意見：要想了解經義，第一、不要怕難，而且先要熟讀經文，所謂『溫故知新，』慢慢地就會懂得些其中的道理，假若有緣聽到別人講解此經時，也比較容易吸收。第二、對於經文要多想，先把『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？....法尚應捨，何況非法』這一大段，務須予以再三玩味，如真有所了悟，往後研究就容易了。第三、須知此經是以實相為體，觀照為宗，文字為用。
所謂實相為體，因此經所詮示的義理為實相（佛性、真如、法性、真諦及法身），學者依此而行，必能遠離諸相，於諸法相不生執著，則不生煩惱，因此即得自在，是為以實相為體。觀照為宗，依修行方法來說，此經主要目的，是希望眾生於日常生活中，隨時能以實相義理而靜觀諸法，如能了知諸法，無一不是緣起性空的現象，因此即能遠離諸相而得解脫，是為觀照為宗。文字為用，此經是藉文字的功能，使學者了知實相的道理和觀照的方法，是為文字為用。在修習過程中，開始文字雖然重要，但觀照更不可忽視。如將文字般若喻如做好了的飯菜，那麼觀照即是吃飯的實際行動，把飯菜吃飽了，自然就不會餓。也就是說，只要能依教（文字）修行（觀照），親證實相是必然的。
其次，對理、事、性、相、本體和現象這幾個名相的意義與關係要了解。所謂理是諸法未生之前的實際理體，事是諸法已生之後的事相，但理之與事，如水之與波，名雖有二，實則為一。性是諸法本具的實性，相是諸法緣起的相狀。本體即諸法未生之前根本的理體，現象即諸法已生之後的各種形象。其實所謂理，就是性，就是本體，所謂事，就是相，就是現象。
把以上的準備工作做好了，還要懂得從緣起邊說，從性空邊說的道理，然後讀經文看註解，那就方便多了。記得去年有客來訪，他說他很喜歡讀金剛經，但效果不好，因為有時好像懂一點，但有時又一點也不懂。於是我說：看經如開鎖，要有方法，那麼我送你一支兩用的鑰匙，一邊是從性空邊說，一邊是從緣起邊說，當你讀此經時，只要有此準備，雖不能說勢如破竹，但可保證事半功倍。為了說明鑰匙使用方法，請你回答我：你在這裡嗎？他說：在。那我說你不在這裡，會不會覺得奇怪？他說：這意思我沒有聽明白。因此我說：你本來不是住在這裡的，今天因事而來，是為從緣起邊說，你在這裡，但把事情辦好了你就要回去，現在雖然在這裡，等於不在一樣，是為從性空邊說，你不在這裡。舉一反三，即知宇宙間一切諸法，無一不是如此，了無永不變易的自體可得。假若心理上有了這種準備，以後不但很快地能看懂經文的用意，而且你的知見也不會受到別人的左右。
假若真能懂得經文的義理，並且也能依法去行，所謂『涉淺水見蝦，深水見魚，而猶甚者（更深）觀蛟龍，』但願行得徹底，將來親證實相，絕對沒有問題。因般若經是遠離諸相最有效的工具，所以從此以後，無論看那一部經，不但不會覺得太難，同時無論修那一種法門，效果也一定更好。以修西方淨土來說，我們稱念阿彌陀佛，目的是想往生西方，欲得往生，必須念得一心不亂，要不亂必須離相。假若能把緣起性空的道理用來念佛，則一切法相不易生起，無相就不會亂，不亂即是一心（禪定），因此即得往生。但有一點我們要注意，念佛的方法，有持名念佛（口稱佛名），觀想念佛（觀想佛的相好功德）和實相念佛（觀佛法身是非有非空的中道實相）三種，而且佛藏經也說：『舍利弗！云何名為念佛？見無所見，名為念佛。』如明此義，就不會認為只有念阿彌陀佛才是念佛了。把這觀念改正之後，假若有緣能看到文殊般若經，將一行三昧的道理用來持名，相信你會覺得以前就不知道要看這種經。
數年前我曾寫過一本金剛經入門，與初學同道們結緣，根據這幾年研讀的經驗，把他們認為不好懂的地方，再三予以補充，因此才決定寫這本金剛經今疏，來接替入門的任務。所謂今疏，是由略釋和語譯組合而成的，目的是想幫助不大習慣讀文言文的同道們，所作的一種方便，所以就把經文拆開來，夾雜些適當的字句進去，使其成為接近現代的語體文。好比「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。」今疏：「如」今各位所看到的這一卷經，「是」我阿難親自「聞」聽到佛說的，當那「一」個「時」候，「佛」是住「在舍衛國」的「祇樹給孤獨園」裡，我「與大比丘眾（僧），千二百五十人，俱（都）在」那裡聽佛說法。因為現在所疏的方法與前人不同，是故名曰今疏。所謂略釋，即是把經中的名相，略加解釋之謂。至於語譯，即是把所疏的經文，盡量的寫得更白話一點，目的是想減輕初學的同道們，認為經文難懂的壓力。假若有一天真能見到他們「舉欣欣然有喜色而相告曰：」現在我可以看得懂金剛經了！那時候，我會比他們更高興些。
中華民國七十六年
觀音菩薩成道日
知義 寫於台中願西精舍
金剛般若波羅蜜經
今疏：像「金剛」一樣的「般若（ㄅㄛ ㄖㄜˇ），」能使學者消除一切法相的生滅現象，達到不生不滅「波羅蜜」的彼岸。因所說內容有此功能，所以叫做金剛般若波羅蜜「經。」
略釋：金剛為物名，傳說產於印度。梵網經云：『金中堅牢，名曰金剛。』因其性至堅，能壞一切法，而不為一切法所壞，故曰金剛。今以此喻般若，即知其功德之殊勝矣！
般若是梵語，譯為智慧。通達一切有為法的事相曰智，通達無為法的空理曰慧。但般若是認識諸法虛實的知識，是親證實相的工具。雖然世間學問也有智慧之說，決不足以代表般若，因世間智慧是即相的，般若是離相的，但為言說方便，在我們的概念上不妨作妙智慧解，這樣般若與智慧就有所別了。或問：般若既能譯為智慧，何以還用原音？因般若含有文字般若，觀照般若和實相般若三義，屬五不翻的多含不翻，是故保存。
文字般若：運用世間文字，將觀照般若和實相般若的實義予以說明，像本經從『如是我聞』至最後『信受奉行』的全部內容，是為文字般若。
觀照般若：觀是觀察，照是比照，將從文字般若中所了知的義理，運用到日常生活上去，即知一切諸法確實是緣生的假相，因此則不生憎愛的分別，是為觀照般若。
實相般若：所謂實相，是無相（從性空邊說）而又非無相（從緣起邊說）的理體，不僅無相，且亦無名，為了便於說明起見，不得不假名實相。此相是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不一不異，不黑不白，不方不圓的那麼一個東西，其實『說是一物即不中。』現在假定把黑板當作是實相（無相），你想寫什麼，它就會現出什麼（非無相），這種假相是由眾生心造的，是生滅不常的，只要把所寫的東西擦掉，即可恢復本來面目（無相）。既明此理，當知宇宙萬有的生滅現象，和黑板上所寫的東西一樣，不能說有，也不能說無，因此於一切法不作實有想，即是實相般若。
波羅蜜是印度話，譯為到彼岸。這是把有生滅相的地方喻為此岸，把沒有生滅相的寂滅境界喻為彼岸。行者依文字般若的義理去修習，了知諸法緣生性空的真理，則不執諸法為實有，因此則不生煩惱，故不造業，當不受報，不受報就沒有生滅相可得，即是寂滅境界的彼岸，是為波羅蜜。
經，梵語曰修多羅，譯云契經，契是符合之意，因文字記載佛所說的內容，上契諸佛所說的妙理，下契眾生的機宜，故云契經。但經亦可作途徑解，即是順著經中所說的方法途徑行去，必能達到究竟彼岸。
語譯：這是像金剛一樣的般若波羅蜜經。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
今疏：此經是在「姚秦」時的一位「三藏法師鳩摩羅什」所翻「譯」的。
略釋：姚秦是譯經時的朝代。先秦符堅做皇帝時的國號叫秦，但後來姚興做皇帝時的國號還是叫做秦，為有別於先秦，故曰姚秦。「三藏，」是經藏、律藏和論藏的合稱。藏是含藏，如經中含藏著習定的方法，是為經藏：律中含藏著習戒的方法，名為律藏：論中含藏著習慧的方法，故曰論藏。「法師，」凡出家人，先以佛法為己師，後以所學佛法為人師者，謂之法師。但眾生根性不等，智慧當亦有別，而三藏義理豐富，非具特殊智慧者，難以遍學全修。是故以研經而演說出眾者，即尊之為法師。因習律而威儀可範者，特讚之為律師。對論典有特殊研究而論說過人者，故譽之為論師。鳩摩羅什兼三者之長，乃美之曰三藏法師。「鳩摩羅什，」是譯者的名號，譯為童壽，他是印度人。「譯，」即變易，把外國語文變成本國語文叫做譯。
語譯：此經是在姚興做皇帝時，有一位印度的三藏法師名為鳩摩羅什所翻譯的。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
今疏：「如」今各位所看到的這部經，「是我」阿難親自「聞」聽到佛說的。當那「一」個「時」候，「佛」是住「在舍衛國」的「祇（ㄑㄧˊ）樹給（ㄐㄧˇ）孤獨園」裡，我「與（ㄩˇ）大比丘眾，千二百五十人俱（都）」在那裡。
略釋：「如是我聞，」如是即指此經而言，我是阿難（ㄛㄋㄢˋ）的自稱。「一時，」即當時或那時候，因古代各處計時方法不一致，為避免換算麻煩，所以簡稱一時。「佛，」即本師釋迦牟尼佛。梵語佛陀，譯為覺者，即已覺悟的人。凡能了解宇宙萬有的本體，都是畢竟空無自性的，現實存在的一切，不過是因緣和合所產生的假相，這種假相，是生滅不常的，存在時間雖有久暫的不同，但至因緣離散時，都要回復到畢竟空的自性中去。因此對各種現象不作實有想，所以沒有佔有的貪心，當無得失的感受，是故沒有煩惱，因無煩惱則不造有漏業，無業則不受報，即得自在，自在就是佛。在此希望大家要了解的：佛這尊號，好像世間稱有學問的人為博士一樣，誰的學問出眾，誰就是博士，所以博士不是某個人的專稱。同樣的，佛也不是某個人的專稱，因為無論任何一個眾生，只要真能止一切惡，行一切善，雖然行善，但亦不作行善想，功夫至此，亦可名之為佛。「在，」當某種形相出現於某處時曰在。「舍衛國，」位於中印度，是波斯匿王的國都。「祇樹給孤獨園，」因祇陀太子施樹，給孤獨長者施園合建而成，故以此立名。梵語「比丘，」譯為乞士，怖魔，破惡。乞化食物以養生命，乞求佛法以養慧命，是為乞士。發心出家，受具足戒，依之而行，得以出離三界，魔王即生恐怖，故云怖魔（應云魔怖）。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，即能破除一切惡法，謂之破惡。「大比丘眾，」是道德出眾的阿羅漢或出家菩薩，方可稱為大比丘。眾，梵語僧伽耶，譯之為眾，法華玄贊曰：『眾者僧也。』「千二百五十人俱，」是與（ㄩˋ）會人數；俱，應作都或皆字解。
語譯：這卷經是我親自聽到佛說的，當時佛是住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，我和大比丘僧千二百五十人，也都在那裡聽佛說法。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
今疏：當「爾」之「時，世尊」見乞「食」之「時」已至，即「著衣持缽」和大眾一起進「入舍衛大城」去「乞食，於其城中次第乞」化「已」畢，即「還至本」來所住之「處」開始吃飯，「飯食訖，收衣缽，洗足已，」即「敷座而坐。」
略釋：「世尊，」是佛的十種通號之一，因佛的福慧具足，受到世出世間凡聖眾生的共同尊敬，所以稱為世尊。「著衣，」即是穿衣服，衣分安陀會，是工作服；鬱多羅，是外出服；僧伽黎，即二十五條衣，又名福田衣，通俗的說，即是大禮服，於誦戒、說法、托缽時所穿的。「缽，」是梵語缽多羅的簡稱，譯為應量器，即是盛飯的碗。「入舍衛大城乞食，」入是進去，因祇園在城外，是故云入。乞食是乞化食物。佛規定出家人以乞食為生，旨在戒貪，同時使在家人有機會供養三寶，得大利益。「次第，」是按照順序，不分貧富貴賤挨家的化過去，化了七家，如果不夠，也不再化，是為次第乞已。其目的，是為養成於一切法不起分別的習慣，而獲得平等。「還至本處，」是從城裡回到原來所住的地方。「飯食訖，」是飯吃完了。「收衣缽，」是把衣和缽都收拾好。「洗足已，敷座而坐，」是把腳洗好了，就敷好座位準備靜坐。
語譯：當時，世尊見乞食的時間已到，就披上袈裟，拿著盛飯的缽，和大家一起到舍衛城去化緣。在城裡不分貧富貴賤的化了七家就回來了。吃完了飯，把衣缽收拾起來，洗好了腳，把座位敷好，準備靜坐。
時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
今疏：當大家都坐好了之「時，」有一位「長老」名叫「須菩提，」原來也是坐「在大眾中」的，因有疑問，所以「即從」自己的「座」位上站「起」來，披上袈裟，「偏袒」著「右肩，」把「右膝」跪「著」在「地」上，「合掌恭敬而白佛言：希有世尊！如來（您老）善護念（最關心）諸菩薩」自利的修行方法，「善付囑諸菩薩」所應負起利他的責任。
略釋：「長老須菩提，」是講演此經的發起人，因年高德劭，故稱長老。梵語須菩提，譯為善現。「偏袒右肩，」因披袈裟時，右肩露在外面，是為偏袒右肩。因為他用右腳跪下，故云右膝著地。兩手掌心相對，放在胸前，名為合掌。外貌嚴肅曰恭，內心虔誠曰敬。白是稟白。佛是釋迦佛。於此世界，唯佛一人所具智慧功德最為殊勝，故讚曰希有。
「如來，」是佛的十種通號之一，靜止的狀態曰如，身心有所活動曰來。譬如『談虎色變，』在談虎之前的空相為如，因談虎而色變，即謂之來。懂得這道理以後，再來研究如來可能會好懂些。所謂如，就是實相，但實相是無相而又非無相的理體，因為無相，當然沒有生滅相可得，既無生滅，亦無去來等相的差別，故名為如。所謂來，不是送往迎來的事來，而是不來而來的理來。好比念佛，未念是如，念時是來，體如用來，故曰如來。
「善護念諸菩薩，」善護念的善字，可作最字解，護是愛護，念是眷念，亦即最關心之意。「善付囑諸菩薩，」付予利生的責任，叮囑利生機宜。菩薩是梵語菩提薩埵（ㄉㄨㄛˇ）的簡稱，譯為覺有情。從自利邊說，是依佛法義理而修習，已經獲得覺悟的有情。從利他邊說，把自己所獲得覺悟的經驗告訴別人，使其依之而行，亦能覺其所覺，是為覺有情。
語譯：那時候，有一位長老叫做須菩提，即從自己的座位上站起來，披著袈裟，走到佛的面前，跪在地上，合起手掌，恭恭敬敬地而白佛言：希有的世尊！您老最關心菩薩們自利的方法，且善付囑菩薩們所應負起利他的責任。
世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
今疏：「世尊！」有些「善男子、善女人，」為了學佛而「發阿耨（ㄛㄋㄡˋ）多羅三藐三菩提心，」但有的因受客觀環境影響，不久即告消失，不知「云何應」該怎樣安「住」此心，使其不再退失？「云何」應該怎樣「降（ㄒㄧㄤˊ）伏其」攀緣外境的妄「心，」使其不再生起？
略釋：首先應感謝須菩提長老所提出的問題，我們今天才有研讀此經的機會，依之修行，必得解脫。發心學佛，依教修行者，是為善男子、善女人。梵語「阿耨多羅三藐三菩提，」譯為無上正等正覺。有成佛的這種想法，就叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。此心發起之後很不穩定，故問：「云何應住？」即所發的菩提心，應該怎樣安住才不退失？「云何降伏其心？」即應該怎樣抑制妄心，使它以後不再起來？
語譯：世尊！有很多的善男子、善女人，受佛菩薩的教化，就有立志成佛的這種想法，但因客觀環境影響，一下子又忘失了所發的菩提心，請問要怎樣做，才能使所發的菩提心不會退失？要怎樣做才能降伏攀緣的妄心，使它不再生起？
佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。
今疏：因此「佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝（像你）」剛才「所說」的，我釋迦「如來」一向就「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」你有問題，豈有不答之理，「汝今諦聽，當」下即「為汝說。」
略釋：因須菩提的所問正合佛意，故云善哉，即問得好之意。「汝今諦聽，」即是你現在就好好的聽。「當為汝說，」即是馬上就講。
語譯：因此佛言：問得好！問得好！須菩提！就像你所說的，如來一向就關心菩薩們自利的方法，善付囑菩薩們所應負起利他的責任。你有問題，豈有不答之理，你現在就注意聽，馬上就向你講。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。
今疏：佛言：「善男子、善女人，」所「發」的「阿耨多羅三藐三菩提心，應如是」像這樣的安「住」才不退失，「如是」像這樣的「降伏，其」妄「心」就不會再生起來。
略釋：佛的當為汝說，是指應如是住，如是降伏其心而言的。「應如是住，」即所發的菩提心應該像這樣的安住。「如是降伏其心，」即像這樣的降伏其心。究竟怎樣住，怎樣降？請閱下文『所有一切眾生之類，....如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』即是說明住、降的方法。
語譯：佛言：善男子、善女人，所發的無上菩提心，應該像這樣的安住，菩提心就不會退失，應該像這樣的降伏，妄心就不再生起。
唯然，世尊！願樂欲聞！
今疏：須菩提言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」
略釋：因聞佛說應如是住，如是降伏，所以須菩提就說唯然，即是的之意，這與孔子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯！』的意思一樣。「願樂（ㄧㄠˋ）欲聞，」是我很樂意聽您老講給我聽。
語譯：須菩提說：是的！世尊！我很樂意地好好聽著。
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
今疏：於是「佛告須菩提：諸」新學的「菩薩」要像「摩訶薩」的大菩薩一樣，「應如是（像這樣的）降伏其」妄想「心：所有一切眾生之類，若（像）卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想」的，「我」做菩薩的，有「皆令（使）」他們都能「入」於「無餘涅槃而」達到「滅」除煩惱，「度」至彼岸「之」責任。雖然「如是」像這樣的「滅度」了「無量無數無邊」的「眾生，」但「實」際上，要和「無」有「眾生得」到「滅度者」的這種想法就能辦到。
略釋：「諸菩薩摩訶薩，」大般若經宣化品，佛告善現：『學一切法，無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提，饒益有情，是菩薩義。....以諸菩薩於大有情眾中，當為上首，故復名為摩訶薩。』由此可知，諸菩薩，所指的是善男子、善女人發無上心的新學菩薩，摩訶薩所指的是上首菩薩。「應如是降伏其心，」如是即指所有眾生之類以下等句而言。或問：為什麼不講應如是住？因為只要把如是降伏其心的工夫做好了，則所發的無上菩提心就能安住不動，故略。
宇宙間眾生類別太多，不能一一指出，故云所有一切眾生之類。所謂眾生，是因眾緣和合而生的一種現象，故名眾生。一切眾生的類別雖多，但歸納起來，亦不出卵生等九類的範圍。卵生，如雞鴨等。胎生，如人畜等。濕生，如蚯蚓、蟲蟻等。化生，即『肉腐出蟲，魚枯生蠹（ㄉㄨˋ）』之謂。「有色，」是指有色界的眾生。「無色，」是指無色界眾生。「有想，」是指有心識想念的眾生。「無想，」是指無心識活動的眾生。「非有想非無想，」是指無色界最高的非想非非想處天的眾生而言。
「無餘涅槃，」如聲聞人成為斷惑證真的聖者，不但現已證得寂滅涅槃的理，而且已經捨棄了殘餘有漏果報身的事，所謂灰身（身相滅︾泯智（智相滅），不受後有，是為無餘涅槃。所謂涅槃，是不生不滅的意思。「如是滅度無量無數無邊眾生，」如是滅度，是指像以上所說九類眾生皆入無餘涅槃而言。無量無數無邊，是印度當時常用的十個大數字中的一種，因眾生數量太多，難以計算，故以此數字形容之。「實無眾生得滅度者，」是說雖然度了那麼多的眾生，但不能存有我度了那麼多眾生的這種想法。心要像照相機的鏡頭一樣，雖然照過很多景物，但決不留下任何一種東西的痕跡。眾生之所以為眾生，因為心像底片一樣，照了什麼，就會留下什麼，這就是生死痛苦的根源，故以『實無眾生得滅度者』的妙法，來根治這種執病，只要行得徹底，不僅所發的無上心得以安住，妄心當亦不會生起，而且亦不負如來的護念與付囑，如此就能成為大菩薩了。
語譯：佛告須菩提：這些初發心的菩薩，要像大菩薩一樣，則所發的菩提心就能安住不動，而且也能降伏其妄心不會生起。宇宙間所有一切眾生的類別很多，像卵生的、胎生的、濕生的、化生的；有色的、無色的、有想的、無想的，不一定有想也不一定無想的，我做菩薩的，把他們都要度到無餘涅槃的彼岸去。像這樣滅度了很多很多的眾生，但實際上還要像沒有眾生得到滅度一樣。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
今疏：佛言：「何以故」要實無眾生得滅度者？「須菩提！」假「若菩薩」存「有我相、人相、眾生相、壽者相」的觀念在，因此「即非菩薩。」
略釋：這是為實無眾生得滅度者所作的說明。若有所度的人相，必有能度的我相，九類是眾生相，念念不忘是壽者相。四相不除，即是我執未斷。但大菩薩一定斷了我、法二執，如四相俱在，所以即非菩薩。
語譯：為什麼要說實無眾生得滅度者？須菩提！因為菩薩是已空卻我法二執的，假若菩薩還有我度了眾生的觀念存在，證明他的四相未除，那就不能稱為大菩薩了。
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施。
今疏：佛言：「復次，須菩提！菩薩」不僅要實無眾生得滅度者，而且「於」一切「法，」也「應」該做到一「無所住行於布施」才行。
略釋：這是說做菩薩的，不僅度眾生不能著相，就是布施等相也不能有所執著，所以說菩薩於法，應無所住而行布施（做布施的工作）。把自己的財物無條件的施捨給別人，使他得到利益，但須做到無施者，無受者，無施物的三輪體空，則無所住。所謂布施，可分財施、法施、無畏施三種：
一、財施：把自己的財物無條件的送給別人。
二、法施：把自己所了解的佛法講給別人聽，使他也能學佛修行而得解脫。
三、無畏施：別人有困難，對他作精神上的安慰和鼓勵，以資發奮圖強，轉危為安。
語譯：其次，須菩提！菩薩不僅不能執著度眾生相，就是布施也不能執著。
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
今疏：佛言：「所謂」應無所住行於布施，即是「不住（執）色」塵相而行「布施，」亦「不住聲、香、味、觸、法」塵相而行「布施。須菩提！菩薩」於一切法，「應如是」像不住色等而行「布施」一樣，就「不」會「住於」法「相」了。
略釋：這是為上文應無所住行於布施所作說明。「不住色布施，」色是色塵（物品），眾生見到色塵，總以為是實有自體的東西，因此除非是自己不喜歡的，否則多少總會有點捨不得送給別人，這就是有所住（執），既有所住即為境轉，所以不得解脫。色塵不能住，聲塵等也不可住。聲塵如語言，香塵如香水，味塵如食品，觸塵包括看的、聽的、穿的、聞的、吃的和想的，精神與物質的雙重感受，法塵，即是意識活動範圍以內的，如學識經驗的傳授方法等，是為法塵。
「菩薩應如是布施，」是說菩薩於一切法，應如是像不住色等布施一樣，就能不住於相。或初發心的菩薩，於一切法，應如是像不住色等布施一樣，則不生法相，妄心就降伏了，沒有妄念，所發的無上菩提心就不會退失。
前文說：爾時世尊，食時，著衣（衣）持缽，入舍衛大城（行）乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖（食），收衣缽，洗足已（工作），敷座而坐（住）。以生活方式來說，並沒有什麼特別不同的地方，但世尊是動身不動心，身雖隨緣，而心不變，眾生是『兵馬（身）未動，糧草（心）先行。』事後身體回來了，心還留在那裡，以致造業受報，不得解脫。世尊深知眾生病根之所在，故示以無住妙法，依之而行，即得自在。
語譯：所謂應無所住而行布施，即是不執色塵相而行布施，亦不執聲香味觸法塵相而行布施。須菩提！菩薩應該像這樣做布施的工作，自然不會著相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
今疏：佛言：「何以故」說布施要不住於相？須菩提！假「若菩薩」能做到「不住相布施，其」所得的「福德」是多得「不可思量」的。
略釋：何以故下是說明不住於相的好處。住相的布施是有為法，是有限的，不住相布施是無為法，是故其福德不可思量。福德乃為善者所應得的利益，謂之福德。「不可思量，」不可以心思斗量之謂。
語譯：為什麼菩薩布施要不住於相？須菩提！假若菩薩不住相的布施，他所得的好處，是你所想像不到的多。
須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！
今疏：佛言：「須菩提！於意云何（你的意思怎麼樣）？東方』的「虛空，」你「可思量」得到有多大「不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也」想不到的，「世尊！」佛又問：「須菩提！南西北方」以及「四維上下」的「虛空，」你「可思量」得到有多大「不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（想不到），世尊！」
略釋：這是為上文其福德不可思量所作譬喻說明。「東方，」虛空本無方位的，但大家為了生活上的方便，所以假名曰東方。因此方的虛空是沒有止境的，故佛問可思量不？須菩提即答不也。東南西北謂之四方，東南西南，東北西北謂之四維。四方、四維加上方和下方，謂之十方。
語譯：須菩提！你的意思怎麼樣？東方的虛空，你能想到有多大嗎？須菩須說不能，世尊！佛又問：南西北方以及四維和上方下方的虛空，你能想到有多大嗎？須菩提說不能，世尊！
須菩提，菩薩無住相布施福德，亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
今疏：佛言：「須菩提！菩薩無住相布施」所得的「福德，亦復如是」像十方虛空那樣的「不可思量。須菩提！」新學「菩薩」所發的阿耨菩提心，「但應如」我「所教」的無住而「住」就好了。
略釋：須菩提下二句，是讚無住的功德的。前云：應無所住行於布施，不住色等布施，即佛之所教。凡是能做到不住於相的，即是如所教住。此乃答覆云何應住之問的。
語譯：佛言：須菩提！菩薩無住相的布施，他所得的福德，也是像十方虛空那樣的大。須菩提！初發心的菩薩，但應如所教住，就沒有問題。
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？
今疏：佛問「須菩提！於意云何？（你想想看）可（能）以（用）」見色「身相」的方法「見如來不（ㄈㄡˇ）？」
略釋：為了試驗須菩提對如所教住了解的程度如何，故問可以身相見如來不（ㄈㄡˇ）？「所謂身相，」即三十二相的色身相，如來是指法身如來。色身是相，法身是性，色身是用，法身是體，色身是事，法身是理。懂得這道理以後，對下文就容易了解些。
語譯：佛問須菩提，你的意思怎麼樣？可以用見色身相的方法見到如來嗎？
不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。
今疏：須菩提說：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！不可以」用見色「身相」的方法「得見如來」的。「何以故？」因「如來」您老「所說」可以「身相」見如來不（ㄈㄡˇ）的色身相，是虛妄的，但可以身相見如來不（ㄈㄡˇ）的如來，「即」是「非」有「身相」可見的法身如來，所以我才說不（ㄈㄨˊ）也。
略釋：「不可以身相得見如來」的如來，是指法身而言的。何以故下是說明不（ㄈㄨˊ）也的理由。如來（釋迦佛）所說身相，是由因緣所生的妄相，可以眼見，但法身如來，是無相可得的，是故即非身相。
語譯：須菩提說：不行，世尊！不可以用見色身相的方法得見如來的。為什麼？因您老所說的色身相，是可以眼見的，但可以身相見如來否的如來是法身，因為無相可見，所以我說不（ㄈㄨˊ）也。
佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
今疏：「佛告須菩提：」不僅色身相是虛妄的，「凡」是「所有」的一切諸「相，皆是虛妄」的，「若見諸相非相（於一切法不生分別︾，」因此「即」能「見」到法身「如來。」
略釋：「凡所有相，」包括世出世間一切法相，因為都是緣生的，所以存在的時間無論多久，但至因緣離散時，都要回到空性中去，所以說皆是虛妄。好比海裡的波浪，是由風力（緣）所成的現象，風一停止，波浪就沒有了。但波浪是由水受到外力而產生的，其實浪即是水，水即是浪，浪不自浪，因風成浪，水不定水，亦水亦浪。如明此理，對假相則不生執著，即是無心，無心即定，能定就不起分別，不分別就能見相非相，不見諸相，即是實相，是為即見如來。
語譯：佛告須菩提：不僅色身相是假的，凡是所有的一切諸相也都是假的。若見諸相不生分別，就能見如來了。
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
今疏：因此「須菩提白佛言：世尊！」將來「頗有眾生得聞如是」像菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量；凡所有相皆是虛妄這些「言說章句，」他們能產「生」算「實」的「信」心「不（ㄈㄡˇ）？」
略釋：因眾生根性不等，有聰明的、也有愚笨的，所以問頗有，即可能會有之意。「如是言說章句，」即以上佛所說明的全部內容中，某一段或某一句，是為言說章句。
語譯：須菩提白佛言：世尊！您老所說明的這些道理，我能完全接受，但末世會有眾生，聽到了像菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量，以及凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，他們真的能相信嗎？
佛告須菩提：莫作是說，如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
今疏：「佛告須菩提：莫作是（頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不。）說，」就是在「如來滅後」的「後五百歲」中，如「有持戒修福者，於此章句」必定「能生信心，」而且「以此為實。」
略釋：「莫作是說，」即是不要這樣講。如來滅後等句，是解答生實信不（ㄈㄡˇ）的。「後五百歲，」是指釋迦如來圓寂之後的第五個五百年。「持戒修福者，」即是止惡行善的人。思想言行都符合佛制戒律的規定，是為持戒。行一切善，謂之修福。但福有世間和出世間的不同。持五戒，行十善，孝順父母，尊敬師長，樂善好施，買放生命，敦倫盡分，和睦鄰里，這樣不僅現生家庭和樂，所求如願，來世亦能往生善道，報在人天。因未出三界，是為世間福。若能念佛、參禪、讀經、持戒，不僅現生安樂，更能了脫生死，是為出世間福。但世間福是出世間福的基礎，出世間福是世間福的究竟，必須並重，不可偏廢。
語譯：佛就告訴須菩提說：你不要這樣講，就是在我圓寂以後的第五個五百年時，只要有止惡行善的人，他們對我所說的道理一定相信，而且以為都是真的。
當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
今疏：佛言：「當知是（能生信心，以此為實）人，不」僅「於一佛二佛三四五佛」那裡「而種」下了「善根，」而且「已於無量千萬」諸「佛」之「所」在，「種」下世出世間的「諸」類「善根，」因此「聞是章句」如能永久相信當然更好，萬一「乃至」只有「一念生淨信者」的這些人，「須菩提！如來」就「悉知悉見，是諸」種（ㄓㄨㄥˋ）諸善根的「眾生，」當可「得」到「如是」像十方虛空那樣「無」有限「量」的「福德。」
略釋：「當知是人，....已於無量千萬佛所種諸善根，」這是說明能信的原因。須菩提下，是說明生淨信者所得的利益。「如來悉知悉見，」因他們能生清淨信心，知見就會與佛相同，好比傳真電話，只要知道對方的號碼，不但可以通話，而且也能看見相貌，是為悉知悉見。
語譯：佛言：你要知道持戒修福的那些人，不僅是在一兩尊佛那裡種下了很多善根，而且早在無量諸佛那裡就種下了很多善根，因此聽了這些話必定相信。不要說能永久相信，那怕只有一念生淨信者的這些人，須菩提！我就知道他們將會得到像十方虛空那樣的無量福德。
何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
今疏：佛言：「何以故」說生淨信者的「是諸眾生」能得如是無量福德？因為他們已於無量千萬佛所種諸善根，對佛法的了解已很透澈，所以「無復（不會再有）我相、人相、眾生相、壽者相」的觀念存在。不但如此，而且「無法相，亦無非法相。」所以說是諸眾生能得那麼大的福德。
略釋：何以故下，是說明生淨信者的諸眾生能得如是無量福德的原因。「無復，」即是復無，再也沒有之意。「我相，」是由地、水、火、風的色法，以及受、想、行、識的心法，所組成的生命體，是為我相；與我相相對的他人的生命體曰人相；種種不同形狀的生命體，且因未脫輪迴，所以叫做眾生相；但佛因已證得涅槃，是為壽者相。以佛法說，宇宙萬有，無一不是性空緣起的現象，對這道理如真有所了解，就不會執四相為實有，則我等四相皆無，是為無我等四相，舉一反三，因此亦不執無我等的一切法相為實有，即是無法相。進而將無我相、無法相的無念也無了（不執空相），即是無非法相。諸相既無，則無所得，無得之得，才是無量福德。
語譯：佛言：為什麼說生淨信者的是諸眾生能得如是無量福德？因為他們已於無量千萬佛所種諸善根，對佛法已有很透澈的了解，所以不會再有我相人相眾生相壽者相的觀念存在。不但如此，而且亦無法相，連無我、法二相的無相也無了，所以是諸眾生能得如是無量福德。
何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者，若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。
今疏：佛言：「何以故」要無復我等諸相？因為如不這樣，「是諸眾生」即不能得如是無量福德。假「若」他們「心」中只要有「取相（執我）」的觀念在，當有能取和所取的差別相，因此「則為」執「著我、人、眾生、壽者」相，他們就得不到那麼多的福德。「若」有執「取法相（執法）」的觀念在，也「即」等於執「著我、人、眾生、壽者」相，也得不到那麼多的福德。「何以故」說若取法相也即著我等四相？因有所取的法，必有能取的我，有我則四相具足，所以即著我等四相。同樣的「若取非法相（執空），」也是「即著我、人、眾生、壽者，」當然也得不到那麼多的福德。「是」這樣的緣「故，」所以「不應取法」相（不執有），亦「不應取非法」相（不執空）的原因在此。
略釋：何以故下，是說明上文不再有我等諸相的原因，此處文意簡略，須再三玩味而後可。
語譯：為什麼要無我等諸相？因為如不這樣，是諸眾生就不能得到那麼多的福德。因為只要有著相的念頭在，就有我人眾生壽者的四相，因此就得不到那麼多的福德。假若有執法相的念頭在，也等於是執著四相，當然也得不到那麼多的福德。為什麼？因有所取的法，就有能取的我，有我必有人等諸相的分別，所以即著我等四相。同樣的，若取非法的空相，也等於執著我人眾壽，還是得不到那麼多福德的。是故我才說不應取法不應取非法的原因在此。
以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
今疏：佛言：「以是」不應取法，不應取非法的實「義」之「故，」所以「如來常說：汝等比丘，知」道「我」把為度眾生所演「說」的佛「法，」比「如」以竹「筏」作譬「喻者」的用意一樣，即是說利用佛「法」之筏出生死海，到了彼岸之後，佛法「尚」且「應」該「捨」棄不能執著，「何況非」是佛法的世間「法，」更應該放下的。
略釋：這是為不應取法，不應取非法所作的補充說明。佛陀度生之目的，是希望個個成佛，要想達此目的，必須遠離諸相，所以如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，即是把佛法譬喻像河裡渡人的竹筏，在未過河之前，必須利用它的功能，以免沉溺，到了對岸之後，就不要它了。過河的人，執著竹筏就回不了家；學佛的人，執著法門也成不了佛。由此可知『法尚應捨，何況非法』是多麼重要。
語譯：因為是這個道理，所以我常說：汝等比丘，知道我所說的佛法，譬如像河中渡人的竹筏，到了涅槃彼岸之後尚且應當捨棄，何況是世間的生死法，更不應該執著。
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
今疏：佛言：「須菩提！於意云何（你的意思怎麼樣）？如來得」到「阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說」的佛「法」可得「耶？」
略釋：這是為勘驗須菩提對法尚應捨的道理是不是真懂，所以問如來得到阿耨菩提沒有？如來講演過佛法沒有？目的是看他還著不著相。這兩個問題，從性空邊說，如來是無得無說的，但從緣起邊說，是得了的，否則怎能稱之為佛？也說了的，不然我們現在就沒有經典讀了。不過答有得有說，即著有相，答無得無說，是著空相，而著有著空，即生四相，且與應無所住之理不合，不講話也不是辦法，不知須菩提怎麼處置。
語譯：佛問須菩提，你的意思怎麼樣？我得了阿耨菩提嗎？我講演過佛法嗎？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
今疏：「須菩提言：如」今「我」了「解佛所說（問）」的真「義，」凡所有相，皆是虛妄，根本「無有」一種固「定」的「法」相「名」為「阿耨多羅三藐三菩提」為如來所得，而且「亦無有」某種固「定」的「法」相為「如來可」以演「說」的。
略釋：「如我解佛所說義，」是說根據以往的經驗，所以現在我了解佛所問的用意，像佛所證得的無上菩提，是為凡夫眾生所假名安立的。好像流浪在外的人說要回家一樣，在未回家以前，是有回家這回事，一旦回到了家，以前要回家的念頭就消失了。佛在未證菩提以前，菩提是所修證的目的，既證菩提之後，等於回到了家一樣，以前欲證菩提的意願就消失了。所謂「無有定法名阿耨菩提，」因如來所得的阿耨菩提，是理不是事，是性不是相，所以說無有定法。但無有定法如來可說，不是說了不負責任，只是不住說相而已。般若甚深微妙理，茫茫濁世幾人知？如來說法如明鏡，照了還同不照時。
語譯：須菩提答言：如今我了解佛所問的意義，一切諸法，都是因緣而生因緣而滅的，根本沒有一種定法名為阿耨菩提為如來所得，而且也沒有某種定法為如來所說。
何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
今疏：須菩提言：我「何以故」說無有定法名阿耨菩提為如來所得，亦無有定法為如來可說？因「如來所說」的一切「法，」從性空邊說，「皆」是「不可取、不可說」的，所以說「非法，」若從緣起邊說，假相還是有的，所以說「非非法。所以」要說非法非非法「者」用意「何」在？因為實相是無相而又非無相的理體，不一定有，也不一定無。但因眾生根性不等，對於這種道理所領悟的程度當有深淺，雖然「一切賢聖」所修習的「皆」是「以無為法」為皈依，「而」結果還「有差別」的原因在此。
略釋：「何以故」至「非非法」等句，是為無有定法可得可說所作的說明。如來所說法皆不可取不可說，這是從性空邊說，因實相無相，所以不可。「非法非非法，」因一切法從性空邊說既不可得不可說，當體即空，是為非法。若從緣起邊說，假相還是有的，所以說非非法。「一切賢聖，」即是修無為法的賢聖。所謂賢聖，聲聞乘的初二三果曰賢，四果為聖。菩薩乘的地前菩薩曰賢，地上菩薩為聖。
語譯：須菩提說：這是什麼緣故？因如來所說的一切法，從性空邊說，都是不可取不可說的，所以說非法；若從緣起邊看，假相還是有的，所以說非非法，何以要說非法非非法？因為實相是無相而又非無相的理體，不一定是有，也不一定是無。這道理說起來很簡單，但因眾生根性不等，所領悟的程度當然有深有淺，雖然一切賢聖所修的都是無為法，而結果有差別的原因在此。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？
今疏：佛言：「須菩提！於意云何（你的意思怎麼樣）？」假「若」有這樣的「人，」把堆「滿」了「三千大千世界」的「七寶以用布施（送）」給別人，你看「是（這個布施的）人，」他「所得」的「福德寧為多不（ㄈㄡˇ，是不是很多）？」
略釋：佛見須菩提把問題答得很圓滿，所以又有若人滿三千大千世界七寶布施之問，目的是為與持經功德較量舖路。「三千大千世界，」以須彌山為中心，經七山八海，以鐵圍山為外廓，像這樣大的空間曰小世界，合一千個小世界，名小千世界，合一千個小千世界，叫做中千世界，再合一千個中千世界，叫做大千世界。含有小千、中千、大千，故曰三千大千世界。「七寶，」即金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、玻璃、琥珀這七樣謂之七寶。「以用布施，」是把七寶送給別人之謂。
語譯：佛言：須菩提！你的意思怎麼樣？假若有人把堆滿了三千大千世界的七寶，拿來布施給貧困的人，他所得到的福德是不是很多？
須菩提言：甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故，如來！說福德多。
今疏：「須菩提言：甚多！世尊！何以故」說甚多？「是」因為以七寶布施所得的這種「福德即非福德性，是」這樣的緣「故，如來！」所以我才「說」他所得的「福德」甚「多。」
略釋：須菩提言甚多，是就一般人的布施心理而言。何以故下，是說明所答甚多的原因。「是福德，」即是以七寶布施的福德。「即非福德性，」不是福德性之意。因有以此布施所得福德的分別是有相的，是故即非福德性。若無所住而行布施，那才是福德性。「是故如來說福德多，」，要『是故，如來！說福德多』這樣讀，因如來只問是人所得福德寧為多否？此外並沒有說福德多，而甚多是須菩提說的。愚見如斯，未知智者以為然否？
語譯：須菩提說：真多，世尊！為什麼說真多？因這種布施是有相的，是這樣，如來！我才說他所得的福德真多。
若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
今疏：佛言：「若復有人，於此經中」的義理，倘能全部「受持，」當然更好，如因工作關係沒有時間，那怕「乃至」只有「四句偈等」那麼少，如能「為他人說，」使「其」依之而行，所得「福」德，「勝」過「彼」布施者所得的福德。
略釋：這是說以那麼多七寶布施的福德，不及受持此經偈的福德多。「若復有人，」即假若另外再有這樣的一個人。「偈，」是梵語偈他（ㄐㄧˋㄊㄨㄛ）的簡稱，譯之為頌，通常以四句為一偈，是為四句偈。所謂乃至四句偈，因無明文規定，是故見智見仁，有的說是『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』這四句；有的說是『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』這四句；有的說是『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來』這四句；更有的說隨便經中那四句都可以。原因根有利鈍，以致悟有深淺，所以產生不同的見解。但我們學佛目的，是為斷除妄想，不能說那個對，或那個不對，因為無論那個四句，都極其重要，均應予以受持。如你認為那四句最合你的心意而認真受持，必得利益！假若光是研究到底那四句好而不修行，那就誤了大事！「為他人說，」即是講給別人聽。「其福勝彼，」即是受持經偈的人，如能依之而行，必得解脫，是故勝過以七寶布施者所得的福德。
語譯：佛言：假若再有這樣的人，於此經中的義理能全部受持當然更好，如有困難，那怕少到兄有四句偈，同時又能把經偈中的道理講給別人聽，如能依之而行，他所得的福德，比以七寶布施的人更多。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。
今疏：佛言：「何以故」說其福勝彼？「須菩提！」因「一切諸佛及諸佛」所說的「阿耨多羅三藐三菩提法，皆」是「從此經」中所產生「出」來的。「須菩提！所謂」一切諸「佛」及阿耨菩提「法者，」從性空邊說，「即非」有「佛、法」的差別相可得。
略釋：自何以故至皆從此經出，是說明其福勝彼的原因；後二句是破一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法的執著。一切諸佛（即三世諸佛）及所說阿耨菩提法，皆從此經出，因般若為諸佛之母，眾生依般若法修習即能成佛，因成佛才能演說阿耨菩提法，是為皆從此經出。所謂「佛、法者，」是指一切諸佛及阿耨菩提法而言，不可僅作佛法解。「即非佛、法，」因為於實相中，沒有一切諸佛及所說阿耨菩提法的差別相可得，是故即非佛、法。
語譯：為什麼說其福勝彼？須菩提！因一切諸佛及其所說的阿耨菩提法，都是從此經中產生出來的。須菩提！所謂佛、法者，從性空邊說，即非有佛、法之相可得。
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？須陀洹（ㄏㄨㄢˊ）能作是念（這樣想），我得」了「須陀洹果不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：不（ㄈㄨˊ）也（不可以），世尊！何以故？」因為「須陀洹名」義上雖然稱「為入流，而」實際上是「無」有「所入」的這種想法，正因為他「不入（執）色、聲、香、味、觸、法」的六塵相，「是」這樣才「名」之為「須陀洹。」
略釋：為了看須菩提對即非佛法了解的程度如何，故問須陀洹能作是念，我得須陀洹果不（ㄈㄡˇ）？「須陀洹，」是梵語，譯為入流，因他的思想言行，受佛法的教化而改變了方向，已契入法性之流，是為入流，或云預流，即預入聖者之流。「不（弗）也，」即不可以。何以故下，是說明不（ㄈㄨˊ）也的理由。「而無所入，」即不起所入的分別想，是為無所入。好比說某人是好人，因為他有高尚品德，有利他的行為，所以稱之為好人，其實他還是他，並沒有什麼改變。
從凡夫位發心學佛，修四諦十六心（八忍八智），斷除三界的八十八使見惑，見到諸法緣生真空之理，即證得了初果的見道位，從此由二果至三果，名修道位，四果阿羅漢，曰無學位。
所謂八忍，對欲界苦集滅道的四諦，能忍可於心不生分別，名四法忍，對色無色界的四諦，能忍可於心不生分別，名四類忍，合稱八忍。所謂八智，對欲界的四諦有所證知，名四法智，對色無色界的四諦有所證知，名四類智，合稱八智。八忍是無間道（因），八智是解脫道（果）。行者從苦法忍、苦法智一直修下去，至十五心道類忍時，名初果向，至十六心道類智時，斷盡三界見惑，即證初果。但八十一品思惑一點也沒有斷，所以還要受人間天上的七番生死。
語譯：須菩提！你的意思怎麼樣？須陀洹能作這樣想，我已證得須陀洹果的這種想法嗎？須菩提說：不可以，世尊！為什麼？因須陀洹雖然說是預入聖流，而實際上是無所入的，正因為他不執色聲香味觸法的相，是這樣所以叫做須陀洹。
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念（這樣想），我得」了「斯陀含果不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：不（ㄈㄨˇ）也（不可以），世尊！何以故？」因為「斯陀含」雖然「名」為「一往來，而實」際上他已「無（不執）往來」相的分別，「是」這樣所以「名」為「斯陀含。」
略釋：梵語「斯陀含，」譯為一往來，因他在人間天上還有一次生死業緣未了，是為一往來。於初果位上已斷三界的見惑，從二果起，開始斷三界的八十一品思惑。三界分九地，每地有九品思惑，如欲界五趣（天、人、畜生、餓鬼、地獄）雜居地有九品，色界四地各九品，無色界四地亦各九品，共計八十一品思惑。但二果所能斷的是欲界九品思惑的前六品，斷了前五品名為斯陀含向，斷了第六品即名斯陀含果。
何以故下，是說明不也的理由。「而實無往來，」即是不執往來相。
初果還有七番生死，是這樣構成的：上上品的思惑，潤（構成）兩番生死，即兩生天上，兩來人間；上中品、上下品、中上品，各潤一番生死；中中品、中下品共潤一番生死；最後的下上、下中和下下這三品，共潤一番生死。但二果因為還有欲界九品思惑的後三品未斷，所以還要一往來的原因在此。
語譯：佛言：須菩提！你的意思怎麼樣？斯陀含能這樣想，我得了斯陀含果嗎？須菩提說：不可以，世尊！為什麼？因為斯陀含雖然名為一往來，而實際上他已經不執往來相，所以才叫做斯陀含。
須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故？阿那含」雖然「名為不來，而實」際上他已「無不來」的分別相，「是」這樣的緣「故，」所以「名」為「阿那含。」
略釋：梵語「阿那含，」譯為不來。在向阿那含這個果位進行時，要斷盡欲界九品思惑的最後三品才證三果，斷至七八兩品時，名阿那含向，九品斷盡時即證三果。因三界見惑和欲界九品思惑已經斷盡，欲界的業緣已了，故不再來此界受生死苦，所以名為不來。但色無色界的惑業未斷，所以還要生到上二界的各天去繼續修習，以便斷除剩餘的七十二品思惑，才能證得阿羅漢果。
語譯：佛言：須菩提！你的意思怎麼樣？阿那含能這樣想，我得了阿那含果嗎？須菩提言：不可以，世尊！因為阿那含名義雖然名為不來，但實際上他並不執著去來相，是這樣才名為阿那含。
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢，世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故？」因從性空邊說，確「實無有」某種「法」相可以「名」為「阿羅漢」的。「世尊！若阿羅漢作是念」而這樣想，「我得阿羅漢道，即為」執「著我人眾生壽者」相。
略釋：梵語「阿羅漢，」譯為殺賊、應供和無生。阿那含雖已斷盡欲界九品思惑，但還要到五不還天去漸次修習，斷盡上二界的思惑即證四果。若是鈍根的三果，還要到四空天去，從空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天漸次的向上修習，才能證得四果。至此三界見思斷盡，了無生緣，而成為所作已辦，不受後有的聖者。或問：阿羅漢何以不稱果？答：菩提是梵語，譯之為覺，亦名曰道。因阿羅漢是聲聞菩提，故曰阿羅漢道。
關於見思惑，初學同道不一定都能了知，今略釋如后，以免查詢之苦。所謂見、思惑，因眾生被身見、邊見、邪見、戒取見、見取見這五種不正見所迷，造成知識見解上的迷惑，謂之見惑。因眾生不了諸法緣生性空之理而妄生執著，以致被貪、瞋、痴、慢、疑五種邪思惟所迷惑，是為思惑。
身見：身見即我見的別名，不知諸法性空，因緣生滅之理，而妄執五蘊和合之身相為實有，是為我見。對冶方法：修學般若，此相即能消除。
邊見：於一切法，不了因緣生滅之理，而起斷、常或空、有之見，是為邊見。對治方法：修中道觀，此見即除。
邪見：不正見謂之邪見。凡違反中道及不信因果輪迴之理的見解，皆為邪見。對冶方法：依佛之所教修行，即無此見。
戒取見：因知見不正，聽信邪說，持不合真理之戒法，修無益之苦行，妄想獲得人天果報和聖果，名戒取見。對治方法：嚴持如來所制清淨戒律，乃能如願。
見取見：妄執身等諸見，因而崇拜虛構之神明，以期獲得所仰望之果報，此謂見取見。對冶方法：修學佛法，此見即除。為此諸見所迷，是為見惑。
貪：凡超過正常生活之所需，及其能力所應獲得利益之外的需求，即謂之貪。對治方法：狹義的說，貪財者修布施度。但廣義的說，如了解心經所說『諸法空相』的道理，則不見有諸法相可得，貪心自息。
瞋：由不如意事故所引起情緒的激動，使身心產生種種忿怒的言行，小則爭吵殺害，大則暴亂戰爭，此之謂瞋。對冶方法：修忍辱。
痴：痴就是愚痴，不明諸法性空，因緣生滅之理，妄執諸法為實有，以致造業受報，輪迴六道，不得解脫。對冶方法：修習般若，增長智慧，此患即除。
慢：慢是傲慢。如覺自己略有勝人之處，以為不得了，此為我慢。自己本不如人，偏說差不多，是為過慢。別人確比我強，偏說他不如我，名慢過慢。對治方法：修平等觀，慢心即滅。
疑：因智能偏低，自私心切，以致於一切法認識不清，即生疑惑。對治方法：修習般若，疑惑頓除。
或云：學佛真難！不說別的，光是見思，我就應付不了，請問有別的方法代替沒有？答：有，佛說的禪、教、律、密、淨，不但能斷見思，倘能精進不懈，亦能斷盡無明。以修淨土來說，若能念念念佛，則無別想，像這樣無意中就把見思斷了，及至無明斷盡時，即成正覺！
語譯：佛言：須菩提！於意云何？阿羅漢能這樣想，我得了阿羅漢道嗎？須菩提說：不行，世尊！何以故？因阿羅漢是緣生的假名，從性空邊說，並沒有實在的阿羅漢可得，假若有我得了阿羅漢道這種想法，就等於執著我人眾生壽者的四相，那就不能稱之為阿羅漢了。
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
今疏：須菩提言：「世尊！」記得以前「佛說我得」了「無諍三昧，」在我們師兄弟這些「人中最為第一，是第一」等的「離欲阿羅漢。世尊！」因為「我不作是念」而這樣想，「我是離欲」的「阿羅漢。世尊！我若作是念，我得」了「阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂（ㄧㄠˋ喜歡）」修「阿蘭那」的「行者。以須菩提」於一切法「實無所行（不生法相），」因此「而名須菩提是樂阿蘭那（ㄋㄨㄛˋ）行」的。
略釋：須菩提引證這段事實經過，旨在證明所答的理論是正確的。「無諍三昧，」無諍即阿蘭若，因住處寧靜，沒有煩惱，是為無諍。三昧就是定，無諍的寂靜境界，是為無諍三昧。要想無諍，必須離欲，但離欲必先離相，不住於相，則欲自離，無欲自然就不諍了。「以須菩提實無所行，」因不執阿蘭那行的相，即是實無所行。
語譯：須菩提言：世尊！記得以前佛說我得了無諍三昧，在我們這些人中是最好的，是第一等的離欲阿羅漢。世尊！其實我沒有想過我是離欲的阿羅漢。世尊！假若我有得了阿羅漢道的這種想法，您老就不會說我是喜歡修寂靜行的，因我能不住一切行相，所以佛才說我是樂阿蘭那行者。
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
今疏：「佛告（問）須菩提：於意云何？」我釋迦「如來」往「昔在然燈佛」的「所」在，關「於」佛所說的「法有所得不（ㄈㄡˇ）？」須菩提說：「不（ㄈㄨˊ）也（沒有），世尊！如來在然燈佛」的「所」在，關「於」佛「法，實」際上是「無所得」的。
略釋：佛見須菩提已能不執聲聞相，為了看他執不執佛法相，即問「如來昔在然燈佛所，」昔即往日、以前或過去之意。然燈佛是梵語提洹竭的譯稱。釋迦佛過去行菩薩道，於第二阿僧祇劫時，即遇此佛而蒙授記。「於法有所得不？」意謂在受記時得到什麼法沒有？須菩提根據以往的經驗即說不（ㄈㄨˊ）也，意思就是沒有得到。或云：既然說沒有，何以又說實無所得？因不（ㄈㄨˊ）也是從性空邊說；若從緣起邊說，於法還是有所得的，不然，怎能修至成佛？不過所得的是理不是事，因此名義上雖然有所得，但實際上是無所得的，否則，怎能蒙佛授記？故說於法實無所得的原因在此。
語譯：佛問須菩提：你的意思怎麼樣？過去我在然燈佛那裡，關於佛所說法，是不是被我得到了？須菩提說沒有，世尊！如來在然燈佛那裡，實際上是沒有得到佛法的。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
今疏：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴」過「佛土不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！何以故」說沒有？因為所謂「莊嚴佛土者，」從性空邊說，「即非莊嚴，」但從緣起邊說，只「是」假「名莊嚴。」
略釋：此為破修行的莊嚴相。所謂「莊嚴，」很難用適當的普通話說出來，勉強說是裝潢、裝飾、點綴和修行的意思。一般人把莊嚴來形容人、物的美觀，這是即相的，菩薩莊嚴佛土是離相的，若能遠離諸相，即是無上莊嚴。今問「菩薩莊嚴佛土不（ㄈㄡˇ）？」是教不要執其莊嚴相。須菩提說不（ㄈㄨˊ）也，是就性空邊說的。何以故下，是解說不（ㄈㄨˊ）也的理由。
語譯：佛言：須菩提！菩薩莊嚴了佛土嗎？須菩提說：沒有，世尊！為什麼沒有？所謂莊嚴佛土者，從性空邊說，即非莊嚴，但從緣起邊說，則是假名莊嚴。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
今疏：佛言：「是」因所謂莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴這樣的緣「故，須菩提！」所以「諸」位初發心的「菩薩」及「摩訶薩」的大菩薩，都「應如是」像這樣的才能「生」起阿耨菩提的「清淨心，不應」說不「住（執）色」法相就能「生」起清淨「心，」也「不應」說不「住（執）聲香味觸法」的相就能「生」起清淨「心，應無所住，」不執一切相，因「而」即可「生」起「其」所發的清淨「心。」
略釋：因須菩提答得很對，所以佛說是故諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，如是即指下二句而言。「不應住色生心，」即不應執著色法相，否則心生分別，清淨心是無法生起的，聲香等法亦復如是，所以都不應住。或問：那怎麼辦？所以說「應無所住而生其心，」即是不住一切相而清淨心便能生起。嚴格地說，清淨心是用不著生的，妄心若息，當下即是清淨心，如有生清淨心的念頭在，清淨心是無法生起的。這是為前問云何應住，云何降伏其心所作補充說明，因不應住色等生心，是說明云何降伏的辦法，應無所住而生其心，是說明云何應住的。
語譯：是因為不住於相之故，所以諸菩薩摩訶薩，都應該像這樣才能生起清淨心的，不應該說不執著色法的相，就能生起清淨心，也不應該說不執著聲香味觸法的相，就能生起清淨心，應當不執一切相，清淨心就生起來了。
須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
今疏：佛言：「須菩提！譬如」說「有」這樣的「人，身」體「如須彌山王，於意云何？」如「是」像這種「身」相「為」之「大不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：甚大，世尊！何以故」說甚大？因為「佛說」的是譬如，並「非」真的有那麼大的「身」體，只「是」假「名大身」而已。
略釋：此為破除對清淨心有所執著，故說譬如有人身如須彌山王。即是說所謂應如是生清淨心，也是假名安立的，和「譬如有人身如須彌山王」的道理一樣。「佛說非身，是名大身，」即知須菩提已不執大身相，因此當亦不執清淨心相。「須彌山」是梵語，譯為妙高山，位於四大海水中央，水面上下各有八萬四千由旬，因周圍有六萬座大大小小的山，所以稱之為山王。
語譯：須菩提！譬如說有這樣的一個人，身體像須彌山王，你想想看，這樣的身體大不大？須菩提說：太大了，世尊！不過佛所說的這種身體，並不是真的有那麼大，而是假設有那麼大。須菩提！應無所住而生其心的道理，亦復如是。
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？
今疏：佛言：「須菩提，如（像）」這條「恆河中所有沙」子的「數」量，「如是」有像那樣多的「沙」子數量相「等」的「恆河，於意云何？是諸」那麼多的「恆河沙寧為多不（ㄈㄡˇ，是不是很多）？」
略釋：佛見須菩提既不執大相，故以多相驗之，目的是為下文較量功德而舖路。「恆河，」是印度境內的一條大河，但沙像麵粉一樣的細，因佛常在恆河兩岸說法，為了治療眾生執著的大病，故以沙數作譬喻，以對治其守一隅而棄萬方的痼疾。眾生之所以好執，因為心量太小，不知有形相的東西，是有限量的多和有限量的大，再多再大不過如此，佛為打破眾生心量的界限，故舉此喻，希望眾生從文字遊戲中得到解脫。
語譯：佛言：須菩提！像恆河裡面所有的沙，每一粒沙又成為一條恆河，你看那麼多恆河中所有的沙子是不是很多？
須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙？
今疏：「須菩提言：甚多，世尊！但諸」那麼多的「恆河尚」且「多」得「無」法計算它的「數」量，又「何況其」中所有的「沙」子？
略釋：「但諸恆河」，是指如是沙等恆河的恆河。
語譯：須菩提說：真多，世尊！那麼多的恆河尚且多得無法計算，何況是那麼多的恆河沙？
須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！
今疏：佛言：「須菩提！我今」以誠「實」之「言告汝：若有善男子、善女人，以七寶」堆「滿爾所」那麼多「恆河沙數」的「三千大千世界，以用（拿來）布施，」你看他們所「得」的「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？須菩提言：甚多，世尊！」
略釋：或許有人說：前面已經較量過一次功德，為什麼又較量呢？因眾生貪執的習氣太深，而且善於健忘，為了加深其印象和擴大心量範圍，是故再作較量。前面只說用三千大千世界的七寶布施，現在是以滿爾所恆河沙數三千大千世界七寶以用布施，差距懸殊，故須重較，如見及此，就知道不是重複了。「我今實言告汝」的今字，不能作現在解，應包括佛陀說法全部時間在內，不然將有前說不實之語病。這就像我今生沒有做壞事的今字，其理是一樣的。「實言，」是語義真實不虛。「實言告汝，」即實實在在的告訴你。「爾所恆河沙數，」是指上文如恆河中所有沙數，如是沙等恆河中的所有沙數而言。
語譯：佛言：須菩提！我今實實在在地告訴你：若有善男子、善女人，以堆滿了像那麼多恆河沙數的三千大千世界的七寶拿來布施，他們所得的福德多不多？須菩提說：太多了，世尊！
佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
今疏：「佛告須菩提：若」有「善男子、善女人，於此經中」的義理，若因工作關係不能全部受持，但那怕只有「乃至受持四句偈等，」且能「為他人說，而此」受持經偈的「福德，勝」過「前」面以那麼多七寶布施的「福德。」
略釋：或問：受持經偈所得福德，何以勝過以那麼多七寶布施的福德？答：因布施如許七寶，得福只能利益人天；受持經偈，得福必能超凡入聖，是故勝前。
語譯：佛告須菩提：若有善男子、善女人，於此經中的義理，如能全部的照著去修當然更好，萬一有困難，那怕只能受持四句偈，並且還能講給別人聽，使其依之而行，將來所得的福德比以那麼多七寶布施的人更多。
復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。
今疏：佛言：「復次，須菩提！隨」便是什麼人，無論在什麼地方，所演「說」的只要「是」這種「經，」那怕「乃至」只有「四句偈等，」不要以為太少，「當知此」隨說是經之「處，一切世間天」上「人」間及「阿修羅」等眾生，「皆應供養，如」同「佛」的「塔廟」在那裡一樣，「何況有人盡能」全部「受持讀誦，」更是應當供養了。
略釋：這是教我們對受持此經者應當供養。「一切世間，」是指六道的世間而言。三惡道的眾生因業力牽纏，行動不得自由，故未列入。「皆應供養，」即供給所需，養活生命之意。為什麼皆應供養？法華經云：『若經卷所在之處，若於園中，....若白衣舍，若在堂殿，若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何，當知此處，即是道場。』「塔廟，」梵語塔波，譯為方墳，或譯為廟，梵漢雙舉，故云塔廟。何況有人盡能受持讀誦下，應加更當供養等字，否則將與下文有點不協調的感覺。
語譯：其次，須菩提！無論什麼人，不管在什麼地方，所講的只要是這種經，不管多少，那怕只有四句偈，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，都應當來供養，好像佛的塔廟在那裡一樣，何況有人能完全受持讀誦，更要供養了。
須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。
今疏：佛言：「須菩提！」為什麼說何況有人盡能受持更當供養？「當知是」盡能受持的「人，」已經「成就（具備）」了「最上第一希有」究竟成佛「之法。若是」像這種「經典所在之處，即為有佛」在那裡，對盡能受持者，應當「若（像）尊重」佛的「弟子（僧寶）」一樣。
略釋：經典所在之處等句，顯示三寶具足。
語譯：佛言：須菩提！當知盡能受持經偈的這個人，已經具備了成佛的功德，若見此經所在之處，等於有佛在那裡，對受持經偈的人，要像尊重佛的弟子一樣。
爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？
今疏：當佛說完若尊重弟子的「爾時，須菩提」即「白佛言：世尊！當」以「何」種「名」稱付予「此經？」今後「我等」四眾弟子，「云何（怎樣）奉」行受「持？」
略釋：須菩提求佛為此經正名，目的是以利流通，知道如何奉持，則不失其利益。「奉持，」奉是自利，持是利他。
語譯：當時須菩提即白佛言：世尊！您老打算對所說的這部經取個什麼名字？我們應當怎樣奉持？
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
今疏：「佛告須菩提：是（此）經名為金剛般若波羅蜜，以是（此）」金剛般若波羅蜜來做它的「名字，汝」等應「當」如法好好地去「奉持。」
略釋：「汝當奉持，」即應當把全經的義理應用到日常生活上去，而改往修來，是為汝當奉持。倘不以為是，而窮年深究此一當字，勢必勞而無功。
語譯：佛告須菩提：這部經的名字就叫做金剛般若波羅蜜，用這個名字最好，你們應當依照此經的內容好好地奉持。
所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
今疏：我之「所以者」要用金剛般若波羅蜜做此經的名字目的「何」在？因般若的功能像金剛，能壞一切法，而不為諸法所壞，所以用它來做經名。「須菩提！」須知「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」
略釋：為防止眾生執著金剛般若波羅蜜的法相，故說即非、是名以破之。
語譯：我為什麼要用金剛般若波羅蜜來做這部經的名字？因般若像金剛一樣，能破一切法相，而不為諸相所壞，所以用它來做經名。須菩提！須知我所說的金剛般若波羅蜜，即非金剛般若波羅蜜，而是假名金剛般若波羅蜜。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？如來」在度化眾生時，「有所說法不（ㄈㄡˇ）？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。」
略釋：佛為勘驗須菩提對上文所謂般若，即非般若，是名般若理解的程度如何，故問如來有所說法不（ㄈㄡˇ）？即是我為眾生演說過修行的方法嗎？須菩提對般若已深解義趣，即答無所說，要知須菩提不是沒有聽過佛說法，也不是說假話，而是依般若之理而答的，也就是說所謂說法，即非說法，是名說法的真義，故云如來無所說，如說有所說，即有能說，因此即有說者及聽者的差別，如是即生四相，有四相就不能稱之為佛。但事實上佛是不即一切相不離一切相的大聖，雖然為度生而說法，但不執有所說相。云無所說，不亦宜乎？
語譯：須菩提！你的意思怎麼樣？我為眾生演說過修行的方法沒有？須菩提即白佛言：如來是無所說的。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？三千大千世界所有」的「微塵，」你看「是為多不（ㄈㄡˇ）？須菩提言：甚多，世尊！」
略釋：佛為了破執多相，故問三千大千世界所有的微塵多不多？微塵是肉眼所不能見的塵埃，故云微塵。所謂「甚多，」是就一般的對待心理而言，倘能做到不住於相，就不會有多少的差別，因此也就沒有煩惱。
語譯：須菩提！於意云何？三千大千世界所有的微塵是不是很多？須菩提說：太多了，世尊！
須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
今疏：佛言：「須菩提！」三千大千世界的「諸微塵，如來說非」為「微塵，」而「是」假「名」之曰「微塵。」同樣的，「如來」所「說」的三千大千「世界，」亦「非世界，是名世界。」如明此理，你就不會說甚多了。
略釋：為了破執多相，所以說非微塵和非世界，這是就性空邊說，若從緣起邊說，是名微塵，是名世界。「所謂非微塵，」因微塵無實在的自體可得，是故云非。以蓋房子的紅磚來說，是由無數微塵和合而成的一種假相，現在因稱它是紅磚，所以就非微塵。但磚又不能永遠為磚，自成磚相之後，又一天天在變壞，因此又隨著因緣變成別的東西，所以即非微塵。世界是由微塵組合而成的，微塵既非微塵，則世界亦非世界，故云即非世界。人有生老病死，世界有成住壞空，不能說世界是實有的，但在未空之前，不得不假名世界，故曰是名世界。
宇宙萬有所存在的時空雖然不同，但理都是一樣的，因此把如來說世界，即非世界，是名世界這三句列為公式：所謂什麼，即非什麼，是名什麼。這個公式可以適用於任何事物，只要行得徹底，定可減少很多無謂的煩惱。
好比說這個小孩長的很好，如把公式用上去，保證氣氛就不一樣。所謂小孩，即非小孩，是名小孩。因他將來會長大，不能永遠是小孩。所謂大人，即非大人，是名大人。以後老了又可以說，所謂老人即非老人，是名老人。人到太老的時候就會死，所謂死人，即非死人，是名死人。但人雖死了，業識還在，所謂死了，不過像學生畢了業一樣，有的升學，有的就業，這就叫做隨業受報。即說所謂受報，即非受報，是名受報。如果身前精進念佛，此時即得往生西方，漸漸圓成佛道。因此即說所謂成佛，即非成佛，是名成佛。因為佛與眾生是對待的假名，好像病人和好人，因有病人，才叫沒有病的是好人，如果大家都健康，不但沒有病人的名稱，連好人的名詞也沒有了，本於此理，可以說假使大家都成了佛，以後成佛的名詞也聽不到，所以說是名成佛。
這個公式，看起來很簡單，但做起來可真不容易，希望有志於佛者，把它應用到日常生活上去，對於修行會有很大的幫助。
語譯：須菩提！像那麼多的微塵，我說不是微塵，只是假名微塵。同樣的，我所說的世界，也即非世界，是名世界。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？可以」因見到「三十二相」就以為是「見」到了「如來不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！不可以」因見到「三十二相」就認為是「得」以「見」到了「如來。何以故」說不可以？因「如來」所「說」的「三十二相，」從性空邊來看，「即是非」有此「相」可得的，所以只「是」假「名三十二相。」
略釋：這是說不但微塵和世界相不可執，就是佛的三十二相亦不可執，故問可以三十二相見如來不（ㄈㄡˇ）？所謂三十二相，即是三十二種特徵。我們應當想到這個問題不單純，如所問的見如來不（ㄈㄡˇ）的如來就是釋迦如來，佛是不會問的，因此應該想到是指法身如來而言的。所以須菩提才說不（ㄈㄨˊ）也。因如來的理體是不可以相見的，故云不（ㄈㄨˊ）也。何以故下是說明不（ㄈㄨˊ）也的理由。如來說三十二相，即是緣起的色身相，此相是生滅的假相，好比演戲的人，雖然扮作皇帝，其實並不是皇帝，但又不能說不是皇帝，所以是名三十二相，從性空邊說，即是非有此相，故云即是非相。
語譯：佛言：須菩提！於意云何？可以說見到了三十二相就見到如來嗎？不能，世尊！不可以說見到了三十二相就見到如來。為什麼？因您老所說的三十二相，不是真的有這個東西，另是假名為三十二相。
須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
今疏：佛言：「須菩提！若有善男子、善女人，」如「以恆河沙」數「等」量的「身命布施，」當然可以獲得很多福德：「若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其」人所得「福」德「甚（更）多。」
略釋：前面是以財物布施與受持經偈等較量功德，現以身命布施與受持經偈等較量功德，其義更深一層。因眾生貪執習氣太深，一下子不容易全部放下，故以漸教法由少而多，由財物而生命，藉以說明法施的重要，如以為重複，這是不合理的看法。
為什麼說受持經偈的功德會有那麼好？如有人落水，你不顧一切的去救他，這種義舉，最多只落得個好人的名譽，就算你能發大心，在經常有人遇難的地方，蓋上房子，住在那裡等著救人，倒不如辦個游泳訓練班，把你的游泳技術免費傳授給別人，使大家都會游泳，豈不比下水救人更好？
或有人說：「這個辦法並不理想，如果大家都不游泳，豈不更妙？」我認為這樣不對，要知道被水淹死的人，並不一定都是游泳的，有的是因為天災，有的是因工作而意外失足，又怎麼辦？所以我認為泳要游，人也要救。如因救人而不能自救，其志雖可嘉，但其死也堪憐，若是大家都會游泳，就用不著別人救了，一舉兩得，豈不更妙！
「身命布施，」身是身體，命是生命。佛在過去無量劫中，為求法華經，擊鼓宣令說：『誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。』
這是以身布施：還有佛在過去行菩薩道時，捨身飼虎，是為以命布施。「其福甚多，」因財物、身命布施，只能救急於一時，經偈布施，乃能了無窮之生死，是故甚多。
語譯：須菩提！若有善男子、善女人，用恆河沙數那麼多的身、命布施給別人，所得的福德當然很多；假若有人對於經中的義理了解得很透澈，因此除了自己照著去做之外，而且又能講給別人聽，使其依之而行，所得的福德，比以身命布施的人更多。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕捩悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！
今疏：「爾時，須菩提」因「聞說」受持「是（此）經」其福甚多，由於「深解」箇中「義趣（道理），」高興的「涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛」現在所「說」的「如是」像這種「甚深」般若「經典，我從昔」時以「來，」雖然已證阿羅漢「所得」的真空「慧眼，」但還「未曾（沒有）得聞（聽到）如是」像這種甚深「之」般若「經」典！
略釋：因為須菩提在佛的十大弟子中解空第一，所以聞說是經，深解義趣。「聞說是經，」如說是經是指此金剛經，理雖不錯，倒不如說是『於此經中，....其福甚多』比較更踏實。「涕淚悲泣，」是涕淚交流，悲泣不是悲哀而泣，是因深解義趣，喜極而泣，是為涕淚悲泣。「佛說如是甚深經典，」是指金剛經，所謂甚深，大虛空藏菩薩所問經：『甚深者，名莎迦耶，....何以故？推求根本，無所得故，其無所得，則為甚深。』因須菩提只聽過小乘經，得生空慧，所以說我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。所謂真空有大小乘之別：超出一切色相意識分別的寂滅境界，這是小乘的真空；非空非不空，於中亦不生分別，是為大乘的真空。
語譯：當時須菩提聽了受持經偈其福甚多，因深解其中義趣，所以涕淚悲泣而白佛言：希有的世尊！像佛現在所說的這種般若經典，我雖證得慧眼，但從來還沒聽過像這麼好的經典！
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故，如來！說名實相。
今疏：須菩提又說：「世尊！」以後「若復（再）有人得」到機會而「聞是（此）經」之後，如果「信心清淨，」不生分別，因此「則生實相，當知是（此）人」已經「成就（具備）」了「第一希有」成佛的「功德。世尊！」我說則生實相的「是（此）實相者，」從性空邊說，「則是非」有此「相」可得，但為演說方便，「是」因此之「故，如來」啊！我才「說」信心清淨的境界，「名」為「實相。」
略釋：從若復有人得聞是經起，至成就第一希有功德止，是說明得聞如是甚深經典的利益。「得聞是經，」即得聞前說的經文主要內容：如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者；應無所住行於布施；若菩薩不住相布施，其福德不可思量；如來所說身相即非身相；若見諸相非相，即見如來；是諸眾生得如是無量福德；是故不應取法，不應取非法；如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法；所謂佛法者，即非佛法；不入色聲香味觸法，是名須陀洹乃至阿羅漢；如來在然燈佛所，於法實無所得；莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；應無所住而生其心；佛說非身，是名大身；如來無所說；如來說世界，非世界，是名世界；如來說三十二相，即是非相，是名三十二相等義而不生疑惑，即是信心清淨。因信心清淨不生分別，是為則生實相。因證實相，所以當知是人成就第一希有功德。「是實相者，」是指則生實相而言的。但實相是無相亦非無相的理體，因為無相，則生實相之相，亦不可得，所以說即是非相；因非無相，所以從緣起邊說，假名還是有的，故云是名實相。
語譯：世尊！將來若再有人，聽了般若妙法，信心清淨，於一切法不生分別，因此即生實相。當可知道這個人已經具備了成佛的功德。世尊！剛才我說則生實相的實相，並不是真有實相可得，只是假名實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
今疏：須菩提說：「世尊！我今」親自「得聞」佛陀所說的「如是」像這種般若「經典，信解受持，不足為難；若當」未「來」之「世、後五百歲」時，「其」中若「有眾生得聞是（此）經」而能「信解受持」者，「是（此）人則為第一希有，」實在太少了。
略釋：因須菩提已深解義趣，所以「信解受持不足為難，」即沒有困難。「若當來世後五百歲，」即佛滅後的第五個五百年，此時眾生鬥爭堅固，行道者少，所以得聞是經能信解受持者，這種人實在太少，是為第一希有。
語譯：世尊！我現在聽到佛說的這種經典，因已深解義趣，所以信解受持，都沒有困難，若當來世後五百歲時，其中若有眾生聽到這種經能信解受持的，這種人實在太難得了！
何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。
今疏：我「何以故」說是人則為第一希有？因為「此人」必須「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，」才能信解受持此經的，但四相是不容易無的，故說第一希有。或問「所以」要無四相「者」有「何」益處？因「我相即是」因緣而生的，從性空邊說，「非」有此「相」可得，那麼「人相、眾生相、壽者相，」亦「即是非」有此「相」可得，如執此四相，就不能遠離一切相。「何以故」要離一切相？因為「離一切諸相，則」可「名」為「諸佛。」
略釋：何以故下是為上文是人則為第一希有所作的說明。我等四相是緣生的，所以即非是實相，四相不離，就無法遠離一切諸相，因我等四相是諸相的根本。四相若離，就沒有諸相了。何以「離一切諸相則名諸佛？」因離了一切相，即是實相，所以則名諸（為）佛。諸佛的諸字是語助詞。
語譯：為什麼說是人則為第一希有？因為他一定沒有我相、人相、眾生相和壽者相，不然則於此經是不能信解受持的。或問：無了四相有什麼好處？因為我相是四大緣生的假相，人相、眾生相和壽者相，也是假相，若此四相不離，是不能遠離一切諸相的。為什麼要遠離一切諸相？因為離了一切諸相，就可以叫做佛了。
佛告須菩提：如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！
今疏：「佛告須菩提：如是」對的！「如是」對的！以後「若復」再「有人得聞是經」所說的真理，如能「不」覺得「驚」奇、「不」恐「怖、」也「不畏」懼，「當知是（此）人甚為希有，」太難得了！
略釋：因為須菩提說得很對，是故佛言如是！如是！要想不驚、不怖、不畏，如能不住於相就能辦到。但眾生不了諸法緣生性空之理，所以於諸法相妄生執著，而且千方百計以為己有，現在叫他遠離諸相，談何容易！因他耽心離了之後，將怎樣活下去？所以即生驚駭。其實佛法並不是教人擺脫一切現實生活的資具，而是教人不要過分的貪求，在自他兩利的原則下，作適當和有限度運用，並不是不可以。所以佛及至食時，也同樣的著衣持缽，入舍衛大城乞食，即知正常生活還是需要的。
佛說『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法』這些話，也是使眾生恐怖的原因之一，由於眾生擅於執著，為了怕苦所以學佛，好不容易把世法放下來，現在又聽說法尚應捨，把所學的佛法捨掉，以前所學的不但白費，而且以後又怎麼辦？因此又產生恐怖。其實佛法好比吃飯的碗，為了盛飯，所以用碗，飯吃完了，碗也要放下，這是必然的，不必擔心下次吃飯沒有碗。學佛目的在成佛，只要能成佛，就不需要什麼，但也不缺什麼，何必恐怖。
因為須菩提說『離一切諸相，則名諸佛。』或有眾生說那有那麼簡單，世尊不是修了三大阿僧祇劫才成佛？我的業障那麼重，要修到什麼時候？因此畏怯。老實說，怕難的人，永遠是不會成功的。當然成佛不是想像中那麼簡單，但只要肯下功夫去修，也不是很困難的事。以修淨土來說，只要一心念佛，求生西方，如果信真願切，矢志不懈，即能往生上品，花開見佛，即入佛乘，難什麼？所以不要怕不能成佛，只怕不能切實修行。
語譯：佛告訴須菩提說：對的！對的！不過假若以後再有人聽到金剛經所講的道理，能夠不驚、不怖、不畏的，實在太少了。
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
今疏：佛言：「何以故」說當知是人甚為希有？因般若的功用，旨在離相，而未世眾生的貪心特重，教他離相，何等困難，故說甚為希有。「須菩提！」因般若於六波羅蜜中，居於領導地位，所以「如來說」它是「第一波羅蜜，」不過從性空邊說，「即非第一波羅蜜，」若從緣起邊說，還「是」要假「名」叫做「第一波羅蜜。」
略釋：如來為防止眾生，於第一波羅蜜產生執著，故說即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
語譯：為什麼說當知是人甚為希有？因般若的功用，旨在離相，而末世眾生的貪心特重，有能信受此經者，真是難得，故說甚為希有。須菩提！因般若於六波羅蜜中，居於領導地位，所以我說它是第一波羅蜜，不過從性空邊說，即非第一波羅蜜，若從緣起邊說，還是要假名叫做第一波羅蜜的。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
今疏：佛言：「須菩提！」不僅般若波羅蜜是如此，其餘的五個波羅蜜也都一樣，就以「忍辱波羅蜜」來說，「如來」同樣地「說」即「非忍辱波羅蜜；」若從緣起邊說，還「是」要假「名」叫做「忍辱波羅蜜。」
略釋：「忍辱波羅蜜，」所謂忍辱，忍是忍耐和安定的意思。如對利害、得失、苦樂、貧賤等能夠做到無動於衷，身心都不起任何有形無形的變化，這叫做忍。辱是侮辱，當對方以不道德的言行對待你，如能不動心，好像沒有這回事一樣，這就叫做忍辱。如能忍辱，則不生煩惱，當然就不造業，是故亦不受報，因此即得解脫，是為忍辱波羅蜜。
修忍辱最好的方法，莫過於離相，離了相就無我，因無我即得自在，自在即是忍辱的具體表現。其次當受辱時應作還債想，這可能是我前生曾經這樣對待過他，現在向我討回去，好了，『燒個靈牌少個鬼，』又還了一筆債。果能這樣想，必定坦然。或者遭受對方侮辱時，心想這並不是我不對，但他這樣的不講理是由於無知，如果以牙還牙，又能得到個什麼？萬一鬧得不可收拾時，損失將會更大。凡事若能這樣想，所修的忍辱一定成功。
希望不要以為修忍辱是佛教徒的事，而是任何人都應當修習的。個人修學忍辱，不僅身心安樂，少病少惱，而且事業也能獲得成功，一家修習，能使父慈子孝，夫唱婦隨，因此則社會安定，生活和樂！
語譯：須菩提！不但般若波羅蜜是如此，其餘的五個波羅蜜也都一樣。就以忍辱波羅蜜來說，我同樣的說即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
今疏：我「何以故」說忍辱波羅蜜，即非、是名？現在告訴你一個事實：「須菩提！如我」往「昔為（被）歌利王割截身體」時，「我於爾（此）時，」是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的。
略釋：何以故下，是問為什麼說即非和是名忍辱波羅蜜？因為這樣就不會著相。須菩提下是說明即非是名的理由。「歌利王」是梵語，譯為暴君。涅槃經云：佛於過去生中，在富單城外樹下修習禪定，當時有個暴君叫做歌利王，帶著很多宮女去遊玩，有些宮女發現修定的行者，就跑過去看看，行者就向他們說法，她們也聽得非常有趣。可是惡王卻不高興，便走過來問行者說：「你是阿羅漢嗎？」行者老老實實地說：「不是。」惡王又說：「你的年紀這樣輕，又不是阿羅漢，怎麼能和我的宮女講話？」行者說：「我對一切事物都沒有貪心，和你的宮女講話有什麼關係。」惡王因此大怒，而且要試試他的功夫怎樣，於是就把行者的耳朵、鼻子、手、足，一樣一樣地割下來，看他怎樣。可是行者畢竟是通達了無我的，所以一點也不動聲色，若無其事。
可是四大天王卻過意不去，就用飛沙走石來打擊惡王，惡王知道自已的行為錯誤，就來向行者懺悔，並問恨不恨他？行者卻說：「我是沒有瞋恨心的人，怎會恨你？如我不是說假話，我的身體，將會馬上恢復原狀的。」結果行者的身體真的恢復了。接著又向惡王說：「我不但不恨你，而且將來我成了佛，還會先來度你。」佛成道後，首先度的憍陳如，就是以前的惡王。
學佛首先要學忍辱，像割截身體可以忍受，『是可忍，孰不可忍？』說到這裡，使我想起一個與忍辱有關的故事：從前有個鄉下婦人，家境貧寒，丈夫又非常忠厚，因此時常受到別人的欺侮。可是她生了一個兒子卻很聰明。有一天忽然來了一位看相的，說他的孩子將要當大官，她聽了就非常高興！於是在煮飯時，一面燒火，一面高興地說：「謝謝老天爺！保佑我的兒子將來做了大官，我會重重地謝你！這些年來，我受盡了別人的欺侮，等我兒子當了大官，我要好好地報復他們，把那些仇人統統殺掉！」因她的瞋恨心太重，不能忍辱，結果沒有多久，她的兒子卻病死了！假使她說另要我兒子當了大官，我要好好地請他們的客，有困難的，我要盡力的幫助他們。如果是這樣發心，可能他的兒子真的會當大官。
語譯：我為什麼要說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜呢？須菩提！因為這樣就不會著相。像我過去被歌利王割截身體，我在那時候是沒有我相人相眾生相和壽者相的。
何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨！
今疏：佛言：「何以」知道是沒有四相之「故？」因為「我於往昔」被歌利王「節節支解時，」假「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應」該會「生瞋恨」心的，但事實沒有，當即證明是沒有四相的。
略釋：何以故下，是說明沒有四相的理由。應生瞋恨，是勘驗方法。所謂瞋恨，怒目曰瞋，切齒為恨。
語譯：怎樣知道沒有四相？因為我於過去被歌利王把身體一塊塊地分割時，假若有我相人相眾生相和壽者相，是應該有瞋恨心的。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
今疏：佛言：「須菩提！」我「又念（想起）過去於五百世作忍辱仙人」時，「於爾所世（在那時候），」也是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的。
略釋：佛於因位修忍辱行，是為忍辱仙人。證道歌曰：我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。
語譯：須菩提！我又想起在過去五百世作忍辱仙人時，也是沒有我相、人相、眾生相和壽者相的。
是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
今疏：佛言：「是」因我於爾所世時無四相之「故，」使忍辱才能修習成功。「須菩提！」所以「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，」將來一定成佛。
略釋：為什麼說菩薩應離一切相發無上菩提心？因為只離四相是不能修至成佛的，所以應離一切相。所謂離一切相，是說不僅四相要離，就是有相、空相、亦有亦空相、非有非空相亦要離，離到沒有能離所離時，才算是離了一切相。談到離相，當然不簡單，不要說離一切相，就是離我相也不容易。但我相是一切相的根本，若能離了我相，則一切相就好離了。我們開始學習離相，理想不要太高，首先練習不住於相，至不住亦不住時，就離了一切相。
語譯：是因此之故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨菩提心，將來定能成佛。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。
今疏：佛言：須菩提！發無上菩提心者，是不能著相的，所以「不應」說不「住色」塵相就能「生」起菩提「心」，也「不應」說不「住聲香味觸法」塵的相就能「生」起菩提「心，應生無所住」的清淨「心，」菩提心即能生起，假「若心有」所「住，則為非」是發無上心者所應「住」的。
略釋：這是為菩薩應離一切相發阿耨菩提心的下手方法，故云不應住色等生心，因為著相，即生分別，故不應住。「應生無所住心，」只要不住我等四相及六塵等法相，無所住心當即生起。若有應生無所住心的念頭在，還是有所住的，既有所住，仍未達到應離一切相的標準，故說若心有住，則為非住（即是不對的）。
語譯：菩薩要想離一切相，是不應該以為不執色法相就能生起菩提心，也不應以為不執聲香味觸法的法相就能生起菩提心，應生無所住的清淨心，則所發的無上菩提心自然就生起來了，假若心有所住，那就不是發無上心者所應住的。
是故，佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。
今疏：佛言：「是」因若心有住則為非住之「故，」所以「佛」才「說菩薩」的「心」念中，是「不應」執「住色」聲等法而行「布施」的。「須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是」像不應住色這樣的「布施，」心就不會有所住了。
略釋：菩薩為了利益一切眾生故，為什麼要應如是布施？因如是布施，則不生法相，即得解脫，是故菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。
語譯：是因此之故，我才說菩薩是不應該執著色聲等法相而行布施的。須菩提！菩薩為了利益一切眾生的緣故，凡事都應該像不住色法布施這樣才對。
如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。
今疏：佛言：須菩提！「如來說」菩薩應離「一切」相的「諸相，」從性空邊說，當下「即是非相。」後來「又說」菩薩為利益「一切眾生」的眾生，同樣的「即非眾生。」
略釋：這是為防止有人說：佛既然說應生無所住心，何以又說菩薩應離一切相發阿耨菩提心；菩薩為利益一切眾生故，應如是布施，這不都是住相嗎？因此如來說一切諸相即是非相；一切眾生即非眾生，以資決疑。
「一切諸相，」即指世出世間所有的法相，是為一切諸相。因一切諸相，無一不是因緣生、滅的，以電冰箱來說，是由各種物質和精神組合而成的一種現象，現在看起來是有，此之謂緣生，但以後又會變成沒有，這叫做緣滅，故說即是非相。所謂因緣而生，因緣而滅，好比用火柴點燈，有火柴的因和磨擦的緣而生起火相，是為因緣而生，火柴燒完了，火相即滅，謂之因緣而滅。希望把這道理運用到日常生活上去，必可減少些因錯覺所產生的壓力。
「一切眾生，」由眾緣和合的生命體，謂之眾生，由於各個的業力不同，故所形成的相狀就有差別，是為一切眾生。但眾生是由業力的因緣和合而成的假相，看來雖有，實際是無，所以說即非眾生。好比海水，因受風力的鼓動，即有波浪相生起，待風力消失時，波浪相即不可得。也就是說，現在雖為眾生，如能自即日起，依教修行，止惡行善，將來亦能成佛，故說即非眾生。
語譯：須菩提！我說菩薩應離一切相的諸相，這是就緣起邊說的；若從性空邊說，當下即是非相。而且又說，菩薩為利益一切眾生的眾生，同樣的即非眾生。
須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
今疏：佛言：「須菩提！」你們不要對我所說的一切諸相即是非相；一切眾生即非眾生發生懷疑，因我釋迦「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」只要你們依法修行，將來即可得到證明的。
略釋：句句話的含義都契於真理，名為真語；理事圓融，故曰實語；義契真如，是為如語；語義不虛，名不誑語；義理不變，曰不異語。
語譯：須菩提！我是說真話的，說實話的，說如語的，不講假話的，說話算話的。只要你照著我所講的去做，以後定可得到證明。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
今疏：佛言：「須菩提！」我為什麼要提出五語保證？因「如來」以前在然燈佛那裡「所得」的阿耨菩提「法，此法」是「無實無虛」的理體，不能說有相，也不能說無相，所以我才說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生。
略釋：「此法無實無虛，」因為性空故無實，因能緣起故無虛，如懂得孔子說的『有若無，實若虛』的道理，對了解無實無虛會有幫助。
語譯：須菩提！我為什麼說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生？因我所證得的無上菩提法，這種法是沒有虛實差別的，所以我才說即是非相，即非眾生。
須菩提！若菩薩心，住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
今疏：佛言：「須菩提！」將此法無實無虛的道理運用到日常生活上去，則不執法相，即得自在。「若菩薩」的「心」執「住於法」相「而行布施，」因有所執，就「如」同有「人入」於「暗」室，於諸法相，「則無所見，若菩薩」的「心，不住」於「法」相「而行布施，」因無所執，「如人有目，」在「日光明照」之下，可以很清楚的「見」到「種種色」法的形狀。
略釋：「若菩薩心住於法而行布施，」因有所執，故如人入暗，則無所見。「若不住法而行布施，」因不著相，故如人有目，日光明照，沒有障礙，故能很清楚的見到諸法形狀。
語譯：須菩提！我說此法無實無虛的用意，是教你們不要著相，即得自在。假若菩薩有我能布施的這種想法，就好像有人走進暗室，什麼也看不見，假若菩薩不著相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什麼東西都看得清楚。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
今疏：佛言：「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦」者，「則為如來」之所護念，「以」其具有「佛」的「智慧」之故，所以我就「悉（完全）知是人（他們），悉見是人，」將來「皆得成就無量無邊（很多很多的）功德！」
略釋：「當來之世，」即是將來。若有善男子、....能於此經受持讀誦是勸修。則為如來下，是所得功德。
語譯：須菩提！將來若有善男子和善女人，於此金剛經能受持讀誦者，則為如來之所護念，因為他已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他們、見到他們，將來都能得到很多很多的功德！
須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。
今疏：佛言：「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙」相「等」數量的「身」命「布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是」像這樣「無量百千萬億劫」都是「以」恆河沙等「身」命「布施，」他們所得福德一定很多。
略釋：「初日分，」即卯辰二時；「中日分，」是巳午二時；「後日分，」是未申二時。「以恆河沙等身布施，」即以與恆河沙相等數量的身命布施。「如是無量百千萬億劫以身布施，」即無量百千萬億劫，都如是像初日分、中日分、後日分，以恆河沙相等數量的身命來布施。
語譯：須菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恆河沙數量相等的身命來布施給別人，中日分再用和恆河沙數量相等的身命布施給別人，後日分還是用那麼多的身命布施給別人，無量百千萬億劫都是這樣的布施，他們所得福德當然很多。
若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
今疏：佛言：須菩提：「若復有人，聞此經典」所說的無實無虛，如能「信心不逆，其」信心不逆者所得「福」德已「勝」過「彼」以身命布施者，「何況」更能「書寫、受持、讀誦、為人解說」的，當然更多。
略釋：「聞此經典，信心不逆，」即是他對此經以上所說的義理都能接受，當亦不住於相，所以其福勝彼。
語譯：須菩提！假若再有人，聞此般若經的道理以後，如能信心堅定，言行與經義亦不相違背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人還要多，何況還能書寫、受持、讀誦和講給別人聽的，所得的福德當然更多。
須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
今疏：佛言：「須菩提！以要言之，是（此）經有不可思、議，不可稱、量，無」有「邊」際的「功德。如來」原來是「為發大乘」心「者說」的，也是「為發最上乘」心「者說」的，現在你們也能聽到，真是太幸運了！
略釋：「以要言之，」即是總而言之的意思。「不可思議，」受持此經所得功德，想不到，是不可思，說不出，是不可議。「不可稱量，」是不可以秤稱，不可以斗量。因為功德沒有止境，故云無邊功德。「為發大乘者說，」即為發大菩提心的人演說。「為發最上乘者說，」即為發成佛的心這種人而說的。
語譯：須菩提！總而言之，受持此經有想不到、說不出，沒有辦法用秤稱，也不可以用斗量，根本沒有止境的功德。這種經本來我是為發大菩提心者講的，是為求最上乘者講的，你們也能聽到，真是太幸運了！
若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：以後假「若」還「有人能受持讀誦」此經，且能「廣為」他「人」演「說，」因此，我釋迦「如來悉知是（此）人，悉見是人，」他們將來「皆得成就不可」以斗「量，不可」以秤「稱，無有邊」際，「不可思議」的「功德！如是」像這些「人等，則為（是）荷擔（負起）如來」以「阿耨多羅三藐三菩提」法度諸眾生的責任。
略釋：「若有人能受持讀誦，廣為人說」是勸修。「如來悉知是人，....不可思議功德，」此是行者所能得到的利益。「如是人等，」即受持讀誦為人演說的這些人。「則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，」是說這些人，將來都能負起自利利他的責任。
語譯：以後假若還有人受持讀誦此經，有機會也能講給別人聽，因此如來都知道他們，也能見到他們，只要他們勇猛精進，將來都能得到不可稱量，沒有邊際，不可思議的功德。像這些人，就是荷擔如來家業的繼承人。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。
今疏：佛言：「何以故」說如是人等，則為荷擔如來的阿耨菩提？「須菩提！若樂（ㄧㄠˋ喜歡）」修習「小」乘佛「法者，」因執「著我見、人見、眾生見」和「壽者見」的習氣未斷，所以「則於此」種大乘「經」典是「不能聽受讀誦」的，至於「為人解說，」更不要談了。
略釋：何以故下，是解說則為荷擔如來阿耨菩提的理由。
語譯：為什麼我說他們能夠荷擔如來度生的任務？須菩提！假若是喜歡修習小乘佛法的，因執著我見人見眾生見和壽者見的習氣未除，對於這種大乘經典是不能受持讀誦的，至於教他講給別人聽，更不要談了。
須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華、香而散其處。
今疏：佛言：「須菩提！」以後「在在處處（無論在什麼地方），若有此經」在那裡，就是「一切世間」像「天、人、阿修羅」等，「所應供養」的，「當知」有「此」經典所在之「處，則為是」有佛的「塔」廟在那裡，所以他們不僅「皆應恭敬，作禮圍繞，」而且還要「以諸華、香而散其處。」
略釋：在在處處，若有此經，是一切世間天人阿修羅所應供養的原因。「當知此處，則為是塔，」這是皆應恭敬的理由。「作禮，」即是禮拜。「圍繞，」即右繞三匝。「以諸華、香，」即是以各種鮮華和末香，散撒在經典所在之處。
語譯：須菩提！以後無論在什麼地方，若有金剛經在那裡，一切世間的天、人、阿修羅都應當供養的，當知此處，等於是佛的塔廟在那裡，所以都應當恭敬，作禮圍繞，而且應以各種鮮花及香末散撒在那裡。
復次，須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：「復（其）次，須菩提！若」有「善男子、善女人，」發心「受持讀誦此經」時，假「若為人輕賤，」這是因「是人（受持讀誦此經而為人輕賤者）先世罪業，」本來「應墮惡道」的關係所造成的，但「以今世」為「人輕賤」而不生煩惱之「故，」彼此才未發生衝突，那麼「先世」所造應墮惡道的「罪業，」因沒有惡業的助緣，所以「則為消滅。」如果以後凡事都能這樣，將來「當得阿耨多羅三藐三菩提，」絕對沒有問題。
略釋：這是說受持此經，功德無量。「若為人輕賤，」即輕視、賤惡之意。「是人先世罪業應墮惡道，」即是依他前世罪業來說，應當墮惡道的。「以今世人輕賤故，」即因今世被人輕賤時，應無所住的道理發生作用，所以未造惡業，對方覺得已獲勝利就算了，因此先世應墮惡道的罪業，被無住的功夫所消滅。「當得阿耨菩提，」如今後凡事都能不住於相，將來一定可以成佛，是為當得阿耨菩提。
語譯：其次，須菩提！若有善男子和善女人，在受持讀誦此經時，若被人輕賤了，那是因他前世罪業所造成的，本來應墮惡道，因為現在受到別人的輕賤而能忍辱，所以先世罪業就被他的忍辱消滅了，因此平安無事。如果以後凡事都能這樣，將來他一定能成佛的。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
今疏：佛言：「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於」未遇見「然燈佛」之「前，」已經「得值（遇到）八百四千萬億那由他諸佛，」我「悉皆供養（ㄧㄤˋ）承事，無空（ㄎㄨㄥˋ）過者，」這種功德當然很多。
略釋：須菩提下，是為與下文較量功德而舖路。「我念過去，」即我想起過去。「無量阿僧祇劫，」無量即很多之意；梵語阿僧祇，譯為無央數；梵語劫波，譯為長時，簡稱為劫。「那由他，」譯為一萬萬。「悉皆供養承事，」即我都一一親自供養承事—侍奉。「無空過者，」即沒有空（ㄎㄨㄥˋ）過一尊佛的。
語譯：須菩提！我想起過去無量阿僧祇劫時，也就是在還沒有碰到然燈佛之前，我已經遇見過八百四千萬億那由他那麼多的佛，但我都一一親自供養侍奉，沒有空過那一尊佛沒有供養的。
若復有人於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
今疏：佛言：「若復（再）有人，於後末世，能受持讀誦此經」者，他「所得功德，」關「於我所供養諸佛」的「功德，」若和他比較，我的一「百分」也「不及」他「一」分，就是「千萬億分」也不及他一分，「乃至算數譬喻所不能及，」可說是不成比例的。
略釋：較量功德目的，是鼓勵學者受持讀誦此經。因供養諸佛的功德雖多，到底有限，但持經功德是無窮的，所以算數譬喻所不能及。
語譯：若再有人在末法時代能受持讀誦此經，他所得的功德，如果和我所供養諸佛所得功德比較起來，我的一百分也不及他的一分，就是千萬億分也不及他的一分，可說是不成比例。
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
今疏：佛言：「須菩提！若」有「善男子、善女人，於後（未來）末世」時，「有受持讀誦此經」者，他「所得功德，我若具（完全）說者，或有人聞」聽了之後，他的「心即狂亂，狐疑不信。」其實「須菩提！當知是（此）經」的「義」理「不可思議，」所以他得到的「果報亦」是「不可思議，」這有什麼可疑的？
略釋：這是為上文所作的補充說明。「我若具說者，」即是我若完全把它說出之意。「心即狂亂，」是說他的心馬上變成狂亂像神經病一樣。「狐疑不信，」狐性多疑，凡多疑的人，而譏曰狐疑。
語譯：須菩提！在未來的末法時期，若有善男子和善女人，有受持讀誦此經者，他所得的功德，我若是把它完全講出來，或許有人聽了以後，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知金剛經的義理是不可思議的，所得的果報當然也是不可思議的，何足為奇！
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
今疏：「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，」以前他們所「發」的「阿耨多羅三藐三菩提心，」經過這麼久的修習，現在「云何應」該怎樣安「住？云何」要怎樣的「降伏其」妄「心？」
略釋：現在須菩提所提出的問題，從文字上看和以前所問的完全一樣，但因時空不同，目的當有差別。前問目的在破除初發心菩薩人我執的粗相，今問目的在破除已發心菩薩法我執的細相。即是要把發心、云何應住、云何降伏的分別心也空掉，才能得到究竟清淨。如果認為是重複，那就失之千里。
語譯：當時須菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他們以前所發的阿耨多羅三藐三菩提心，經過這麼久的修習，現在要怎樣才能使所發的菩提心不退？要怎樣才能使妄想心不生起來？
佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
今疏：「佛告須菩提：善男子、善女人，」要想使所「發」的「阿耨多羅三藐三菩提心」安住不退和妄心再不生起「者，當生如是心：」像「我應滅度一切眾生，」但「滅度一切眾生已」畢，要做到「而無有一眾生實」為我所「滅度者」的這種想法，就能辦到。
略釋：當生如是心下，是答云何應住，云何降伏的方法。從表面上看，兩個問題似乎只答了一個，其實都答了。因能達到滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者這種程度，即不生法相，當然就沒有妄心，因此所發的菩提心即得安住了。
語譯：佛告須菩提：要想使以前所發的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，當生我應滅度一切眾生，但滅度一切眾生以後，沒有一個眾生實為我所滅度的這種想法就能辦到。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
今疏：佛言：「何以故」說當生如是心？因為這樣則不生法相，不生法相則無妄心，既無妄心，則所發的菩提心就能安住不動，故說當生如是心。「須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相」的分別，不但不能降伏其心，而且也「則非菩薩。」
略釋：何以故下是說明我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者的理由。菩薩之所以能稱為菩薩，是因能不住一切相的，若有四相的觀念存在，那就不能稱為菩薩，故云則非菩薩。
語譯：為什麼說當生如是心？因為這樣，才能不住於相。若菩薩還有我相人相眾生相和壽者相的想法，那就不能叫做菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
今疏：佛言：你知道我之「所以」要說當生如是心「者」的用意「何」在嗎？「須菩提！」因為以「實」相來說，亦「無有法」名為「發阿耨多羅三藐三菩提心者」的差別相可得，所以我才這樣說。
略釋：這是為上文何以故下所作的補充說明。
語譯：你知道我說當生如是心的用意嗎？須菩提！因為以實相來說，是沒有發阿耨菩提心者的差別相可得。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？」我釋迦「如來」過去「於然燈佛所（那裡），有」個什麼「法」被我「得」到了的叫做「阿耨多羅三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（沒有），世尊！如」今「我」了「解佛所說（問）」的意「義，佛於然燈佛所，無有法」被您老所「得」到的叫做「阿耨多羅三藐三菩提」的。
略釋：前問：於法有所得不？並沒有說明什麼法；今問：有法得阿耨多羅三藐三菩提不（ㄈㄡˇ）？這是所問的不同處。問意是要使須菩提了解，不僅實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，同樣的亦無有法可得而名阿耨多羅三藐三菩提。若如來有所得，即有能得所得的差別，因此即有四相，既有四相就不能稱為如來。須菩提說不（ㄈㄨˊ）也等句，是就性空邊說的，若從緣起邊說，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如來於然燈佛所，無有法得阿耨菩提。
語譯：須菩提！於意云何？我以前在然燈佛那裡，有個阿耨菩提法被我得到了沒有？須菩提說：沒有，世尊！現在我了解您老所問的意思，佛在然燈佛那裡，是沒有得到阿耨菩提法的。
佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（對的）！如是（對的）！須菩提！」以「實」相來說，「無有法」被我「如來得」到的叫做「阿耨多羅三藐三菩提。」
略釋：因為須菩提答的很對，故云如是如是。佛說實無所得，不是不承認，而是不執所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我讀金剛經一樣，讀是讀了，但別人是看不出來的，如有讀過的人和我談金剛經的道理時，我若能夠作點補充說明，他才知道我是讀過此經的。如明此理，即知佛說實無有法的所以然。
語譯：佛言：對的！對的！須菩提！實際上如來是沒有得到過阿耨多羅三藐三菩提的。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
今疏：佛言：「須菩提！若有」某一種「法」被「如來得」到的叫做「阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不」會「與我授記」說：「汝於來世當得（能）作佛，號釋迦牟尼。以」我「實無有」某一種「法」被我「得」到的叫做「阿耨多羅三藐三菩提」的觀念，「是故然燈佛」才「與我授記，」並且「作是言（而這樣說）：汝於」將「來」之「世，當得作佛，號」曰「釋迦牟尼。」
略釋：須菩提下，是為上文實無有法如來得阿耨菩提所作的說明。
語譯：須菩提！我若有阿耨多羅三藐三菩提法被我得到了的觀念存在，然燈佛就不會給我授記說：你將來在娑婆世界成佛，號曰釋迦牟尼。因為我沒有得到阿耨菩提這種想法，所以然燈佛才給我授記，並且說：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故？如來者！即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：我「何以故」說若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記？因「如來者，即」無「諸法」生滅相的「如義（即是實相）。若有人言：」釋迦「如來」因「得」到了「阿耨多羅三藐三菩提，」所以稱之為佛，那是不對的。「須菩提！實」際上是「無有」某種「法，」被我釋迦牟尼「佛得」到，叫做「阿耨多羅三藐三菩提」的。
略釋：「如來者，即諸法如義，」應將「如來者」作什麼叫做佛解，與諸法如義才配合，即是說所謂佛者，就是不見諸法有生滅相可得的意思。
語譯：為什麼我說若有法如來得阿耨菩提者，然燈佛則不與我授記？因如來者，即諸法如義，不見諸法有生滅相的人，就叫做佛。若有人說我因為得了阿耨菩提，所以叫做佛，那是不對的。須菩提！事實上我是沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。
今疏：佛言：「須菩提！如來所得」的「阿耨多羅三藐三菩提，於是（此）」阿耨多羅三藐三菩提法「中，」根本「無實」相亦「無虛」相的差別，「是」因此之「故，」所以「如來說一切法，皆是佛法。」
略釋：「無實無虛，」從性空邊說，名為無實，從緣起邊說，名為無虛。「一切法皆是佛法，」一切法是指世出世間一切法相而言。皆是佛法，是說世出世間法都是佛法，這是就一切法的法性而言。因為佛已證知緣起性空之理，所以於一切法都不生分別，當下即是法性。因不見有諸法生滅相可得，所以說一切法皆是佛法。
語譯：須菩提！如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，於此法中，是沒有實相和虛相的差別的，因此之故，所以我才說一切法也都是佛法（從性空邊說）。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
今疏：佛言：「須菩提！」剛才「所言」的「一切法者，」從性空邊說，「即非」有「一切法」可得，但「是」為了演說的方便「故，」假「名一切法。」
略釋：因恐須菩提執著如來說一切法皆是佛怯的相，所以說即非一切法，這是從性空邊說的，若從緣起邊說，假名還是有的，是故假名一切法。
語譯：須菩提！剛才我所說的一切法，並不是真的有一切法，不過是為了演說方便而假名一切法。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
今疏：佛言：「須菩提！」所言一切法者，就和以前所說的「譬如人身長大」的道理一樣。「須菩提言：世尊！」真的，這和「如來」以前所「說」的「人身長大，即為非大身，是名大身」的道理是一樣的。
略釋：假如你對疏中須菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所說的等字會覺得怪怪時，請你把上文是故名一切法連起來多讀幾遍，當會有一種新的感覺，因此對下文的菩薩亦如是也拉上關係。
語譯：須菩提！這和以前所說的譬如人身長大的道理一樣。須菩提說：真的，這和如來以前所說的人身長大，即為非大身，是名大身的道理一樣。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
今疏：佛言：「須菩提！菩薩」度生相，「亦」復「如是」和譬如人身長大的道理一樣。「若」菩薩「作是言」而這樣說：「我當滅度無量眾生，」因此「則不」可以「名」為「菩薩」的。
略釋：菩薩度生相也不可執著，故云「亦如是」和譬如人身長大的道理是一樣的。
語譯：須菩提！菩薩度生相也是這樣。假若菩薩說：「我度了無量眾生，」因此，他就沒有資格稱為菩薩。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。
今疏：佛言：我「何以故」說則不名菩薩？「須菩提！」因為從性空邊說，「實」際上是「無有」某種「法名為菩薩」的。「是」因此之「故，」所以我釋迦「佛」才「說一切法」都是佛法，根本「無我、無人、無眾生、無壽者」相的差別。
略釋：何以故下，是為上文則不名菩薩所作的解說。
語譯：為什麼說則不名菩薩？須菩提！因為從性空邊說，實際上是沒有什麼法叫做菩薩的。是因為這個緣故，所以我說一切法都是佛法，根本沒有我人眾壽的差別。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
今疏：佛言：「須菩提！若菩薩作是言（這樣說）：我當」今正在「莊嚴佛土，」如果有這種想法，「是不」可以「名」為「菩薩」的。「何以故？」因為「如來」曾經「說」過，所謂「莊嚴佛土者，」從性空邊說，「即非莊嚴，」但從緣起邊說，只「是」假「名莊嚴。」
略釋：做菩薩的，不僅度生相不可執，就是莊嚴佛土相亦不可執，如有我當莊嚴佛土這種想法，即生四相，是故不名菩薩。何以故下，是說明不名的理由。
語譯：須菩提！假若菩薩有我在莊嚴佛土的這種想法，就不能叫做菩薩。為什麼？因為如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
今疏：佛言：「須菩提！」修行是不可著相的，假「若菩薩」有「通達（真的做到）無我」相和無「法」相「者，」我釋迦「如來」就會「說」他「名」為「真」的「是菩薩。」
略釋：這是為菩薩所訂的標準。
語譯：須菩提！假若菩薩懂得無住的道理，真的斷了我法二執的，我才說他真的是菩薩。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？」我釋迦「如來有肉眼不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「如是（有），世尊！如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊，如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不（ㄈㄡˇ）？如是，世尊！如來有佛眼。」
略釋：佛在前面唯恐眾生對一切諸相即是非相，一切眾生，即非眾生發生懷疑，所以提出五語為證。現在唯恐對若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩發生懷疑，所以又提出五眼為證。
「肉眼，」即凡夫所具之眼，因所見有限，是為肉眼。「天眼，」是天人所具之眼，因其所見甚廣，不為物礙，是為天眼。「慧眼，」是以智慧照見諸法真空之理曰慧眼。「法眼，」能見真空亦能見緣起，具此功能者曰法眼。「佛眼，」即具前四眼之功能，更能見諸實相，是為佛眼。菩薩具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有業報五通，亦具前二眼，其餘四道眾生，僅具肉眼之功能。
問意是說如來具五眼之功能，則所見不謬，如前所說，幸勿疑焉。
語譯：須菩提！於意云何？我有肉眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！於意云何？我有天眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！於意云何？我有慧眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！於意云何？我有法眼嗎？須菩提說有，世尊！須菩提！於意云何？我有佛眼嗎？須菩提說有，世尊！既然這樣，你們應相信我所說的話絕不會錯。
須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？如恆河中所有」的「沙，」我釋迦「佛」也「說是沙不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「如是（是的），世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一」條「恆河中所有」的「沙，有如是」像恆河「沙」數相「等」的「恆河，是諸（那麼多）恆河」中「所有」的「沙數，佛」所教化眾生的「世界，」也「如是」像那樣，「寧為多不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「甚多，世尊！」
略釋：問意不是炫耀佛的世界那麼多，而是為下文如來悉知作準備。如來說是沙，是就緣起邊說的。
語譯：須菩提！於意云何？像恆河中所有的沙子，我說它是沙子嗎？須菩提言：是的，世尊！從緣起邊說，如來說是沙子。須菩提！於意云何？像一條恆河中所有的沙，假若有那麼多沙子數量的恆河，那麼多的恆河中所有的沙子，佛所教化眾生的世界也是那樣，是不是很多？須菩提說：太多了，世尊！
佛告須菩提：爾所國土中所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
今疏：「佛告須菩提：」雖然像「爾所」諸恆河沙數那麼多「國土中所有」的「眾生，」有「若干種」不同的「心，」但我釋迦「如來」都能「悉知。何以故」我都知道？因我釋迦「如來」所「說」的「諸心（若干種心）皆為（都是）非」有此「心」可得的，只「是」假「名為心。所以」說皆為非心是名為心「者」的原因「何」在？「須菩提！」因為那些心都是生滅的，由於「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，」所以說皆為非心，是名為心。
略釋：「爾所國土中所有眾生，」即是諸恆河所有沙數的國土中所有眾生。因眾生多，心相也多，故云若干種心。「如來悉知，」即是佛都知道。何以故下，是說明如來悉知的理由。「如來說諸心皆為非心，」是說那麼多心，都不是真心，只是假名為心。「所以者何？」是問怎見得皆為非心，是名為心？須菩提下，是說明皆為非心的理由。因眾生的分別心是念念生滅的，過去心已成過去，故不可得，現在心又念念不住，剛說現在，已成過去，好比有人和你對時，當你說完十二點整的時候，其實秒針與十二點的位置，已有一段距離了，所以說現在心不可得，未來心未到，因此亦不可得。因為這三種心是生滅不常的，故說皆為非心，為了便於說明起見，不得不說是三心，是為是名為心。
語譯：佛告須菩提：像那麼多國土中所有眾生的若干種不同的心，我都知道。為什麼？因為我所說的若干種心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。這是什麼道理？須菩提！因那些心都是生滅的，由於過去心不可得，現在心不可得，未來心還是不可得，所以我說皆為非心，是名為心。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？」假「若有」這樣的「人，」用堆「滿」了「三千大千世界」的「七寶，」而「以」此七寶「用」來「布施，是（此）人以是（此）」布施的「因緣，」所「得」到的「福」德「多不（ㄈㄡˇ，多不多）？」須菩提說：「如是（多），世尊！此人以是（此）」布施「因緣，」所「得」的「福」德「甚多。」
略釋：問意是為破除執著因布施所得的福德相。「此人以是因緣得福甚多，」以此因緣，即以滿三千大千世界七寶布施的因緣，得福甚多，是就緣起邊而言。
語譯：須菩提！於意云何？假若有人用堆滿了三千大千世界的七寶，拿來布施給別人，此人因為用那麼多七寶布施的因緣，所得的福德多不多？須菩提說：多，世尊！他所得的福德太多了。
須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
今疏：佛言：「須菩提！若」布施「福德有實」在的自體可得，這種福德是有限的，當然我釋迦「如來不」會同意你「說」他所「得」的「福德多，以（因）福德」是「無」相可見的理體之「故，」是不可以多少計的。既然你知道是以那麼多的七寶布施的關係，所以我「如來」才同意你「說」他所「得福德」甚「多。」
略釋：或作如下解釋：佛言：「須菩提！若福德有實」自體可得，我釋迦「如來不說（問）」是人以是因緣所「得福」德「多」不？「以福德」是「無」相理體之「故，」不可以多少來分別的。但由於以是因緣，所以我「如來說（才問）」是人所「得福」德「多」不多？
語譯：須菩提！假若布施的福德有實在的自體可得，這種福德是有限的，當然我不同意你說他所得福德多，因為福德是無相可見的理體之故，是沒有多少的分別的，既然你知道是以布施的關係，所以我認為你說他所得福德很多是可以的。
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？」法身「佛可以」像「具足」三十二相的「色身」相「見」到「不（ㄈㄡˇ）？」須菩提說：「不（ㄈㄨˊ）也（不能），世尊！如來」是「不應以」見「具足色身」的觀念來「見」的。「何以故」說不可以具足色身見？因為「如來」所「說」的「具足色身，」從性空邊說，「即非具足色身，」但從緣起邊說，「是名具足色身，」所以我才說不（ㄈㄨˊ）也。
略釋：「佛可以具足色身見不（ㄈㄡˇ），」前云：『離一切相，則名諸佛。』因法身佛是遠離諸相的理體，是不可以眼見的，是故須菩提云不（ㄈㄨˊ）也。「如來不應以具足色身見，」因『如來者，即諸法如義（對一切法不生分別），』所以不應以具足色身見。何以故下，是說明不應的理由。色身是生滅無常的，從性空邊說，即非具足色身，若從緣起邊說，假相還是有的，所以是名具足色身。
語譯：須菩提！於意云何？可以用見具足色身的方法見到佛嗎？須菩提說不能，世尊！如來的法身是理體，以見具足色身的眼光是見不到的。為什麼？因佛所說的具足色身，並非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我說如來不應以具足色身見的原因在此。
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？」法身「如來可以（用）具足諸」法實「相」的觀念來「見不（ㄈㄡˇ）？」須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也，世尊！如來」是「不應以具足諸」法實「相」的觀念來「見」的。「何以故？」因為「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
略釋：佛見須菩提已能不執具足色身相的事見，因此又問如來可以具足諸相的理見否？問意是說既然如來不應以具足色身見，那麼可以具足諸相的觀念來見否？所謂具足諸相即是實相，因實相是無相而又非無相的理體，是為具足諸相。須菩提說不（ㄈㄨˊ）也，是從性空邊說的，為什麼須菩提說不也？因有以具足諸相見的念頭在，那是見不到法身如來的，故云如來不應以具足諸相見。何以故下，是說明不應以的理由。因為如來所說的諸相具足是緣生的分別相，從性空邊說，即非具足，只是假名具足。
語譯：須菩提！於意云何？法身如來可以用具足諸相的觀念見到嗎？須菩提說不能，世尊！如來是不應該以具足諸相的觀念來見的。何以故？因如來說諸相具足（實相），落入言詮，即非具足，只是假名具足。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
今疏：佛言：「須菩提！汝勿謂（不要以為）如來作是念」會這樣想：「我當」為度諸眾生而「有所說法，莫作是念（不要這樣想）。何以故」說莫作是念？因為我已證得緣起性空之理，是不會著相的，否則就成不了佛。假「若」有「人言」我釋迦「如來有所說法，即為（等於是）謗佛（我）。」但這也不能怪他，因為他「不能」理「解我」以前「所說」應無所住的道理之「故，」所以他才會這樣講。「須菩提！說法者，」從性空邊說是「無法可說」的，但「是」從緣起邊說，假「名」叫做「說法。」
略釋：佛為破除語言音聲相，故誡之曰莫作是念。佛法最偉大的功用，就是能使眾生遠離諸相，如說者執著說相，那怎麼能教人？故云說法者，要無法可說，不執說相，才可以名為說法。
語譯：須菩提！你不要以為我會這樣想：我能向他們講演佛法，不要這樣想。為什麼？因為我是不會執著一切法相的。假若有人說我向他們講演過佛法，那簡直是等於毀謗我。但也不能怪他，因為他不了解我的思想言行和別人絕對不一樣的緣故。須菩提！所謂說法者，從性空邊說，是無法可說的，但從緣起邊說，假名叫做說法。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？
今疏：當佛說完是名說法的「爾時，慧命須菩提」即「白佛言：世尊！」您老所講的般若法，我們現在是可以信受的，但「頗（若）有眾生，於未來」的「世」界中，「聞」聽演「說是（此）」般若「法，」他們能「生」起「信心不（ㄈㄡˇ）？」
略釋：「慧命，」即長老的別名。因須菩提已證阿羅漢果，而且解空第一，將來能負起度生的任務，故稱慧命須菩提。
語譯：當時，慧命須菩提白佛言：世尊！像您老所講的這些道理，我們是可以接受的，但在未來的世界裡，假若有眾生聽到講金剛經，他們會相信嗎？
佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
今疏：因此「佛言：須菩提！」所謂頗有眾生，從性空邊說，「彼」即「非」是「眾生，」但從緣起邊說，則又「非不眾生（即是眾生）。何以故」說彼非眾生非不眾生？「須菩提！」因為所謂「眾生，」是由「眾」緣和合而「生者」的一種假相，從性空邊說，我釋迦「如來說」他「非」是「眾生，」但從緣起邊說，「是」故假「名眾生。」
略釋：佛恐聞者著眾生相，故說彼非眾生非不眾生，以破其執。何以故下是說明所非的理由。好比海中的浪花（眾生），本來是水（空性，亦即佛性），因被風力（業力）吹激而成浪花，只要風一停止，浪花就沒有了。眾生息下妄心而不住於相，就能離一切相，離一切相即名為佛，所以如來說非眾生。
語譯：佛言：須菩提！你說頗有眾生的眾生，不能說他是眾生，但也不能說他不是眾生。為什麼？須菩提！所謂眾生，是由諸緣和合而成的一種假相，當體即空，所以我說他不是眾生，但在緣生現象未滅之前，是故假名眾生。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！
今疏：於是「須菩提白佛言：世尊！佛」以前所「得」的「阿耨多羅三藐三菩提，為無所得」的「耶！」
略釋：須菩提的白佛言，是為從「佛可以具足色身見不」起，至「如來說彼非眾生非不眾生」止，所作的總結，故云佛得阿耨菩提，為無所得耶！即是無所得的啊！
語譯：須菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多羅三藐三菩提，是遠離諸相的理體，所以是一無所得的啊！
佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：「佛言：如是（對的）！如是（對的）！須菩提！我」不僅「於阿耨多羅三藐三菩提」是無所得的，「乃至無有少」許「法」相「可得」的念頭存在，因為這樣，「是」故「名」為證「得阿耨多羅三藐三菩提」的。
略釋：因須菩提說得很對，所以佛言如是如是。須菩提下，是為無所得作進一步的說明。「乃至無有少法可得，」是修證無上菩提的秘訣。
大寶積經卷五十四云：是故舍利子！....復應修行無相正法。何以故？我憶往昔未得值遇放光佛前，無有一切白淨行法不修習者，雖作如是無量勤苦，然不蒙佛為我授記。所以者何？由修諸行皆有相故。從是以後，我方於是大菩薩藏微妙法門，隨所聞已，安住正行，如是行者，謂無相行，無功用行，無所得行。行如是等無相行已，放光如來乃為授記。
這段經文，與修無有少法可得有密切關係，有志於佛者，幸勿錯過。所謂安住正行，即無相行，無功用行，無所得行。不執一切行相，即是安住正行。
記得過去有一天晚上，熄燈以後，聽到值星班長在寢室裡大聲的叫戰士們不要講話，好好休息，並且說出很多理由，出發點雖然沒有錯，但他不知道，別人講話影響安寧，自己講得太多，同樣地影響別人睡覺。後來值星官來了，又大聲地說：某班長！你叫他們不要講話，可是你又講那麼久，怎麼可以？於是他又講了一大套理由。因講話時間太長，所以我去了就說：值星官！你們都去睡覺，有話明天再說。他們走了，我也回房睡覺。
戰士們講話好比我執，值星班長講話是法執，值星官講話是執中道，我叫他們去睡覺是不執中道，我也走了，即是不執也不執。大家都不講話，即是無有少法可得。如明此義，即知是名阿耨多羅三藐三菩提的所以然了。
語譯：佛言：對的！對的！須菩提！我不僅於阿耨菩提是無所得的，乃至沒有少許法相可得的觀念存在，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提的。
復次，須菩提|是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：「復（其）次，須菩提！是（此）」阿耨菩提「法，」是「平等」無別，「無有高下」及任何差別相的，「是」故才「名」為「阿耨多羅三藐三菩提。」
略釋：這是為上文是名阿耨菩提所作的補充說明。因阿耨菩提即是實相，而實相無相，與誰差別？故說是法平等，無有高下。
語譯：其次，須菩提！這個阿耨多羅三藐三菩提法，是平等無別，沒有高下和任何差別相的，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：「以（因）」是法平等，無有高下，則「無我、無人、無眾生、無壽者」相的差別，於是「修一切善法，」且不作修善想，這樣「即」能證「得阿耨多羅三藐三菩提。」
略釋：這也是為上文是名阿耨菩提所作的補充說明。既名阿耨菩提，則無有我等四相，因此修一切善法才不生法相。諸相既離，即是平等的一相，因此即能證得無上菩提。修一切善法的目的，是為彌補以前所造的惡法。好像迷途的人，發現走錯了方向，立刻回過頭來，改變方向前進（修一切善法），才能到達理想目標。所謂一切善法，簡言之：諸惡莫作，眾善奉行是善法；受持經偈，修行六度是善法；持齋念佛，發願往生是善法。總之，在自他兩利原則下的言行，都可以名之為善法。如能不執一切善法相，才是真的善法。
語譯：須菩提！因阿耨菩提法中，是沒有我人眾壽這四相的差別，如能修一切善法而不著修善想，因此即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
今疏：佛言：「須菩提！」剛才我「所言」的修一切「善法者，如來說即非善法，」只「是」假「名善法。」
略釋：佛唯恐聞者執著一切善法相，仍是不得解脫，故云如來說即非善法，這是就性空邊說的，若從緣起邊看，假相還是有的，故說是名善法。
語譯：須菩提！剛才我所說的善法，並不是真的有個善法可得，只是假名叫做善法。
須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
今疏：佛言：「須菩提！若」於「三千大千世界中所有」的「諸須彌山王，如是」像和那麼多須彌山王相「等」的「七寶聚，有人持用布施，」所得福德當然很多。但「若」有「人以此般若波羅蜜經，」能完全受持當然更好，如有困難，少點也有用，「乃至」只有「四句偈等」那麼一點點，如能「受持、讀誦、為他人說，」關「於前」人布施所得「福德，百分」也「不及」他「一」分，就是「百千萬億分，乃至」是「算數譬喻所不能及」的。
略釋：「三千大千世界中所有諸須彌山王，」一個小世界有一個須彌山，三千大千世界中有億萬座須彌山，是為諸須彌山王。「如是等七寶聚，」是積聚那麼多的七寶。以此布施福德雖多，但屬有漏，不能解脫生死。受持經偈，必能離苦得樂，轉凡為聖，故不能及。
語譯：須菩提！像三千大千世界中所有的須彌山王，把七寶也積聚得像那麼高，有人拿來布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金剛經，那怕少得只有四句偈那麼一點點，如能認真的受持讀誦，為人演說，關於前人以七寶布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千萬億分也不及他的一分，可說是不成比例的。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？汝等勿謂（不要以為）如來作是念（而這樣想）：我當（能）度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生」為我「如來」所「度者」的差別相可得。假「若有眾生」為我「如來」所「度者，如來則有我人眾生壽者」的四相，那就不能稱為如來了。
略釋：佛恐須菩提懷疑，我們還沒有成佛，所以佛才說即非眾生，即非善法，無有少法可得，是法平等，無有高下，大概成了佛以後就不會這樣，不然，佛為什麼天天忙著度生？故說莫作是念誡之。何以故下，是說明莫作是念的理由。所謂「實無，」是就空性而言，因為宇宙萬有，都是因緣而生，因緣而滅的現象，在緣生的過程中，現象雖有種種不同，但最後終歸於空。好比電影院中的觀眾是緣生的，走了會來，來了會走，所以說實無。「實無有眾生如來度者，」是就性空邊而言，而佛的心像理髮院裡的鏡子，每天雖然照了許多不同的面孔，但從不留下任何人的面相。
語譯：須菩提！於意云何？你們不要以為我會這樣想：我度了很多眾生。須菩提！不要這樣想。為什麼？因為我於一切法相都不生分別，根本沒有我度了眾生這種想法，若有眾生為我所度，我就有我人眾生壽者四相，那是不能稱為如來的。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我，須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。
今疏：佛言：「須菩提！」但「如來說有我」、人、眾生、壽「者，」從性空邊說，「則非有我、」人、眾生、壽者，「而凡夫之人，以為有我、」人、眾生、壽者。「須菩提！凡夫者，」乃是假名安立的，所以「如來說則非」是「凡夫，」只「是」假「名凡夫。」
略釋：須菩提下，是破四相及凡夫相的，故於我下加人、眾、壽，這是必要的，否則，上文說如來則有我人眾生壽者相作麼生破？凡夫者，乃凡人也。從性空邊說，所以如來說非凡夫，若從緣起邊說，業緣未了，故云是名凡夫。
語譯：須菩提！為了教化方便，如來有時也說我人眾壽的，實際上是沒有我等四相可得的，而凡夫們卻以為有我等四相。須菩提！至於說凡夫，從性空邊說，如來說不是凡夫，只是假名凡夫。
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。
今疏：佛言：「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不（ㄈㄡˇ，即是可否認為有三十二相的就是如來）？須菩提言：如是（可以）！如是（可以）！」可「以三十二相觀如來。」
略釋：佛為勘驗須菩提對上文如來說有我者則非有我的道理，領悟的程度如何，故問可以三十二相觀如來否。以前問過『可以三十二相見如來不』是見，現在是觀，見是以眼見，屬粗相，觀是以心觀，屬細相；見的是事，觀的是理，這是二者不同處。但須菩提說如是如是，是就凡夫修道位而言的。
語譯：須菩提！可不可以想到有三十二相的就是如來？須菩提說：可以！可以！應該想到有三十二相的即是如來。
佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
今疏：「佛言：須菩提！若以三十二相觀（想到）如來者，」那「轉輪聖王則（就）是如來。須菩提白佛言：世尊！如」今「我」了「解佛所說（問）」的意「義，不應以三十二相」而「觀（想到即是）如來。」
略釋：須知佛的三十二相，是積三大阿僧祇劫的勝因而成的，所謂『玉不琢，不成器。』但玉器的名貴，並不是貴器，而是貴玉。因為玉貴，所以器貴。佛之所以為佛，是因不即一切相，不離一切相，有這種超然思想言行的人，所以尊之為佛。如說有三十二相的人就是如來，那麼隨便拿個什麼東西，雕琢和玉器一樣的形狀，能不能說是玉器？當然不能。因此，佛才說若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。
「轉輪聖王，」就是金輪王，管理東西南北四大部洲；銀輪王，管理東西南三洲；銅輪王，管理東西二洲；鐵輪王，管理南部一洲。轉輪聖王有一種金輪寶，可以當車子用，所以叫轉輪。他以十善教化人民，所以稱聖。古代具有政治權力的人，稱王。他能乘金輪寶遊行四天下，使每個小國都歸順他，所以稱為轉輪聖王。
但轉輪聖王有如來的福，故具三十二相，因無如來的德（智慧），所以只能做轉輪聖王。須菩提言如我解佛所說義，原因在此，所以說不應以三十二相觀如來，這就像說出家人都是素食的，但不能說凡素食者都是出家人的道理一樣。
語譯：佛言：須菩提！假若想到有三十二相的就是如來的話，那轉輪聖王就是如來。因此，須菩提白佛言：世尊！現在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如來。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
今疏：當須菩提說完不應以三十二相觀如來的「爾時，世尊」因「而說」了一首「偈言：」假「若」有人想「以」具足「色」身相「見」到「我」釋迦如來，或者「以」說法的「音聲」相想「求」得「我」釋迦如來，因為「是（此）人」所修「行」的是著相「邪道，」不但不一定能見到我，而且絕對「不能見」到法身「如來。」
略釋：此偈亦可作這樣解釋：假「若以色」身的三十二相想「見」到「我（釋迦佛），」或「以」說法的「音聲」相而「求我，」也未必可能，因為「是（此）人」所修「行」的是著相的「邪道，」他所見的可能是轉輪聖王，如此，他非但不一定能見到我，而且絕對「不能見」到法身「如來。」
此偈是為前文「如來不應以具足色身見，」以及「說法者，無法可說，是名說法。」所作的總結。
為什麼說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來？」因以色見聲求的是相，不是性；是事，不是理，而且所見的也可能是轉輪聖王，故說是人行邪道，不能見如來。或云：既然這樣，那我們念佛、拜佛不是又做錯了嗎？我說沒有錯。因在學佛的初期，是可以色見聲求的，不然，佛怎會在彌陀經裡教我們執持名號？但經過一段時間修習之後，就不會執著其他的法相了，所以佛又說若一日至七日，一心不亂（意識繫緣不散），至此還是不著相的，所以其人臨命終時，阿彌陀佛與諸眾聖，是故現在其前。
「是人行邪道，」因以色見聲求的方法是著相的，故云是人行邪道，不能見如來。修行好比種菜，開始是要種在地上，但至成熟時，必須把泥土洗淨才能食用。
語譯：當時佛就說了四句偈：假若有人想以色身相見到我，或以說法的音聲相而求得我，這個人因為方法錯誤，不但不一定能見到我，而且絕對見不到法身如來。
須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。
今疏：佛言：「須菩提！汝若作是念（這樣想）：」既然如來不能以色見聲求，那麼「如來不」是「以（因）具足相」之「故」而證「得阿耨多羅三藐三菩提」的嘛！不對！從緣起邊說，如來是以具足相故而得阿耨菩提的。或云：既然這樣，如來還是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不對！「須菩提！莫作是念（不能這樣想），」若從性空邊說，「如來不」是「以具足相故」而證「得阿耨多羅三藐三菩提」的。
略釋：過去曾經有人和我說：金剛經真難懂，像若作是念，莫作是念，好像童養媳下麵，油麵放鹽也打，切麵不放鹽也打的笑話一樣。我說：猛一聽是婆婆不對，實際上還是媳婦無理。佛因為恐怕須菩提雖除有患而招空過，還是不得解脫的，所以說若作是念下，目的是防止他執空，莫作是念下，是防止他執有。現以橘樹來說，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）產生的，沒有具足相的橘花，那來阿耨菩提的橘子？所以說若作是念，....不對。但橘花結成橘子，花相就消失了，否則就沒有橘子，因此又說莫作是念，....。也就是說，如果執著具足相的橘花，就沒有東西可以變成阿耨菩提的橘子了。
語譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來不能以色見聲求，那釋迦如來不是因有具足相而成佛的嘛！不對！從緣起邊說，如來是因此（具足相）而成佛的。假若說，既然這樣，如來還是以具足相而成佛的呀！也不對！須菩提！不要這樣想，從性空邊說，如來正是因為不執具足相而成佛的。
須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
今疏：佛言：「須菩提！汝若作是念（這樣想）：」既然如來正因為是不執具足相而成佛的，那「發阿耨多羅三藐三菩提心者」的菩薩，因此而「說諸法」是「斷滅」的，須菩提！「莫作是念（千萬不要這樣想）！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者」的菩薩，因懂得緣生性空之理而不住於相，所以「於」一切「法不」會「說是斷滅相」的。
略釋：佛為防止須菩提說，既然如來不以具足相而得阿耨菩提，那發阿耨菩提心者便會說諸法斷滅，即是什麼都沒有的斷滅見，因此連因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是說明莫作是念的理由。要知發阿耨菩提心的菩薩，懂得諸法緣生性空之理而不住於相，那有說諸法斷滅的分別，故云於法不說斷滅相。
語譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來不以具足相而得菩提，那麼發阿耨菩提心的菩薩，便會說諸法是斷滅的。須菩提！不要這樣想，為什麼？因為發阿耨菩提心的人，深知緣生性空之理，所以於一切法，不會分別說是斷滅相的。
須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。
今疏：佛言：「須菩提！」假「若」有「菩薩以」堆「滿」了像「恆河沙」數相「等」的「世界」那麼多的「七寶持用布施，」所得福德當然很多。但「若復（再）有」這樣的「人，」因受持經偈而了「知一切法無我」而「得成於忍，此菩薩」必定「勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸」得成於忍的「菩薩不受（執）福德」相的緣「故。」
略釋：這是以財施福德與無我的功德所作比較。或問：知一切法無我得成於忍，怎麼會這樣好？因無人我執，能了分段生死，無法我執，能了變易生死。但布施福德雖多，不能了此二死，是故勝彼。
所謂「得成於忍，」就是以智慧通達無我及我所，於一切法再也不生分別執著，是為得成於忍。佛陀說法四十九年，最大目的，歸納起來，就是要我們知道一切法無我得成於忍而已。
我們學佛目的是為了成佛，想成佛先得要忍，能忍於一切法則不生分別，因此則不起惑，當不造業，不造業故不受報，因此即得自在，自在就是佛。
語譯：須菩提！假若有菩薩以堆滿了與恆河沙數量相等世界的七寶拿來布施，所得福德當然很多。假若再有人，因受持經偈而了知一切法無我，於一切法都不生分別，他所得的功德，比以七寶布施的菩薩更多。什麼緣故？須菩提！因於一切法不生分別的菩薩不執福德相的緣故。
須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
今疏：於是「須菩提白佛言：世尊！云何（什麼是）菩薩不受福德？」佛言：「須菩提！菩薩所作」自利利他所得的「福德，」都「不應」該「貪」愛執「著，是故說」名「不受福德。」
略釋：因上文的菩薩不受福德佛未說明，所以須菩提問云何菩薩不受福德。須菩提下，是佛陀所作的說明。不執福德相，是為不受福德。
語譯：因此須菩提問佛言：世尊！什麼是菩薩不受福德？佛說：須菩提！菩薩於所作的一切福德都不貪執，這就叫做菩薩不受福德。
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
今疏：佛言：「須菩提！若有人言：」釋迦「如來」也和我們一樣的「若（像）來、若去、若坐、若臥，是（此）人不」了「解我所說」如來的真「義。何以故？」因所謂「如來者，」是「無所從來，亦無所去」的理體，本是無名無相的，但為便於說明起見，是「故」假「名如來。」
略釋：因為大家都稱釋迦佛為如來，佛恐其執著色身的來去坐臥相為如來，從性空邊說，那是錯誤的，故說是人不解如來所說義。何以故下，是為法身如來所作的說明。
所謂「如來者，」如，是沒有任何分別心的靜態；來，是心理活動的動態。以念佛來說，妄想時佛就如，禮念時佛就來。好比『談梅口酸』，未談之前是如，既談之後是來。實際上，如來是不見靜相，也不見動相，超感觀，絕對待，遠離諸相的理體，好像我們身上的力，休息時就如，工作時就來。因不見去來相，是謂來無所從，去無所至，因此故名如來。
因眾生著相的習氣太深，故於如來的真義難以領悟。總之，若以色見聲求，終是『芒鞋踏破無覓處，』倘能擺脫一切現象的概念，就會『得來全不費功夫。』
語譯：須菩提！假若有人說：如來也是和我們一樣的有去來坐臥相，這種觀念是錯誤的，他不知道我所說的如來的意義。什麼原因呢？如來者，不像普通人，沒有從那裡來，也不見往那裡去的相可得，所以叫做如來。
須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？
今疏：佛言：「須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，」打「碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不（ㄈㄡˇ）？」
略釋：問意是叫我們不僅不能執著如來去來坐臥相，而『故名如來』相也不可執，故以三千大千世界碎為微塵的事實，來說明應身如來與法身如來的關係。世界是微塵的總相，微塵是世界的別相。世界既可碎為微塵，微塵當能集為世界。如此，則世界與微塵等無差別。同樣的，實相是諸相的總相，諸相是實相的別相，微塵與世界既能相等，則諸相亦可等於實相。如明此理，即知去來坐臥的如來相與無所從來亦無所去的如來相是無二無別的。
語譯：須菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成極細微的粉末，你看那些粉末是不是很多？
須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
今疏：因此「須菩提言：甚（真）多，世尊！何以故」說甚多？因為這是假設的，假「若是（此）微塵眾」是「實有者（的），佛則不說（問）是（此）微塵眾」寧為多不（ㄈㄡˇ）？「所以者何」為什麼這樣講？因為「佛」所「說」的「微塵眾，則非」真的是「微塵眾，」只「是」假「名微塵眾。」
略釋：「若是微塵眾」的是字，即指三千大千世界碎為微塵而言的。微塵眾即眾微塵。因微塵是緣生的，若再分析，則為鄰虛，或聚微塵亦可成為世界，故云即非眾微塵，是名眾微塵。
語譯：須菩提答言：真多，世尊！我為什麼說真多？因為這是假設的，若此眾微塵是實有的，佛就不會問那些微塵是不是很多？我為什麼這樣說？因為佛說那麼多微塵，並不是真的有那麼多，只是假名有那麼多。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來！說一合相，則非一合相，是名一合相。
今疏：須菩提言：「世尊！如來所說」碎為微塵的「三千大千世界，」是由微塵積聚而成的，將來還會變為微塵，所以「則非」是三千大千「世界，」只「是」假「名世界。何以故」說是名世界？因為在緣生現象未滅時，不得不假名世界，所以是名世界。假「若」以為三千大千「世界」是「實有者，則」不過「是一」種諸緣和「合」而成的假「相。如來！」剛才我「說」則是「一合相，」若從性空邊說，「則非一合相，」但從緣起邊說，只「是」假「名一合相。」
略釋：這是須菩提為上文所作的補充說明。關於如來說一合相，應如疏中這樣斷句比較好，因為一合相不是如來說的。
語譯：世尊！您老所說的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。為什麼？假若以為那個三千大千世界是實有的，也不過是一種諸緣和合而成的假相。如來！我所說的一合相，也不是真的有個不變的一合相可得，只是假名叫做一合相。
須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
今疏：佛言：「須菩提！」你所說的是名「一合相者，」從性空邊說，「則是不可說」的理體，「但凡夫之人」卻透不過這一關，因此「貪著其事（認為是真的），」所以不得解脫。
略釋：以上須菩提的報告都不錯，但佛恐他執著一合相的假名，故云「一合相者，則是不可說，」是說一合相當下的空性是不可說的。因一般人不懂得緣生性空之理，而執著緣生相為實有，是為凡夫之人貪著其事。
語譯：須菩提！一合相者，從性空邊說，是不可說的理體，但凡夫之人卻透不過這一關而貪著此相，所以不得解脫。
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？
今疏：佛言：「須菩提！若」有「人言：佛」也常「說我見、人見、眾生見、壽者見，」可能佛還有四見的觀念存在！「須菩提！於意云何？是（此）人」了「解我所說」四見的意「義不（ㄈㄡˇ）？」
略釋：這是佛為破執而設問的。或問：經文前面講四相，現在講四見，差別在那裡？答：四相屬色塵的粗相，四見屬法塵的細相，只有粗細的差別，沒有實質的不同。
語譯：須菩提！假若有人說：佛也時常說我見人見眾生見和壽者見，難道佛還有四見？須菩提！於意云何？像這樣的人，他懂不懂我說我見人見眾生見和壽者見的用意？
不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
今疏：須菩提言：「不（ㄈㄨˊ）也（不懂），世尊！是（此）人不」了「解如來所說」四見的意「義。何以故？」因為「世尊說我見人見眾生見」和「壽者見，」當下「即非」有「我見人見眾生見壽者見」的分別，而「是」為了演說的方便，才假「名我見人見眾生見壽者見。」
略釋：何以故下，是說明不（ㄈㄨˊ）也的理由。因為佛是親證諸法空相的大聖，於一切法是不生分別的，故云世尊說我等四見，即非有我等四見的分別，只是假名我等四見。
語譯：不懂，世尊！他根本不了解如來所說四見的真義。為什麼？因為世尊所說的我見人見眾生見壽者見，當下即非我見人見眾生見壽者見，只是假名我見人見眾生見壽者見。
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
今疏：佛言：「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者」的菩薩，「於一切法」中，「應如是」像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的「知，」則我等四相空。應「如是」像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的「見，」則諸法相空。應「如是」像世尊所說四見，即非四見，是名四見這樣的「信解」如來所說經義，保證無論走到什麼地方，都「不」會產「生法相」的。
略釋：這是為全經所作的總複習。關於應如是知、見、信解，不妨作：「應如是」像以前說的『知一切法無我，得成於忍』這樣「知，」應「如是」像以前所說的『若見諸相非相，即見如來』這樣「見，」應「如是」像以前所說的『如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者』這樣「信」受佛言，應如是像以前所說的『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來』這樣的理「解」諸法，保證「不生法相」的。
語譯：須菩提！發阿耨菩提心的人，於一切法，要像知一切法無我這樣知，要像見相非相這樣見，要像如來是真語者這樣信，要像如來者，無所從來，亦無所去這樣理解，就不會產生法相了。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
今疏：佛言：「須菩提！」剛才「所言」的不生法相的「法相者，如來說即非」有此「法相」可得，只「是」假「名法相」而已。
略釋：佛為了防止執著不生法相的分別，故云所言法相者，即非法相，是名法相。
語譯：須菩提！我所說的不生法相者，並不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
今疏：佛言：「須菩提！」假「若有人以」堆「滿」了「無量阿僧祇世界」那麼多的「七寶，持用（拿去）布施」給別人，所得福德一定很多；假「若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至」只有「四句偈等」那麼一點點，如能「受持讀誦，」以及「為人演說」者，「其福勝彼。」
略釋：這是佛作第八次布施與受持經偈的功德校量。因為經已講完，為使眾生重視經偈的受持而重新拈出，意在利生。或有人說：既然受持經偈那麼好，以後別的都不作，光受持經偈好了。這種想法也不對，前面不是講過，修一切善法，即得阿耨菩提嗎？如明此義，而於受持經偈及修行六度是不可偏廢的。
語譯：須菩提！假若有人把堆滿了無量阿僧祇世界那麼多的七寶，拿來布施給別人，他所得的福德一定很多；假若有發菩提心的善男子和善女人，能受持此經，如果沒有時間，那怕只有四句偈，倘能誠心受持讀誦，且能講給別人聽，他所得的福德，比那以七寶布施的福德還更多。
云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。
今疏：佛言：「云何（怎樣）為人演說？」當你為人演說時，不要有我在為他們講演佛法的這種想法，因此就能「不取於」一切法「相」的，只要能不取於相，就能「如如不動。何以故」要這樣？因為世間「一切」事事物物的「有為法，」都是緣生的假相，論形質「如」同「夢、幻、泡、影，」論存在的時間，「如」同「露」水「亦如電」光，很快就消失了。眾生要想得到解脫，於一切法，「應作如是」像夢幻泡影這樣「觀（想），」就能不取於相，如如不動了。
略釋：「不取於相，如如不動，」是為上文為人演說所作的說明。何以故下，是說明為什麼要不取於相的理由。世間一切事事物物，都是因緣而生的生滅法，謂之有為法。不假穿鑿，非因緣所成，因無諸相，故不生滅，謂之無為法。
「如夢，」世間一切緣生的諸法都是假的，好像夢中所見的東西一樣，至醒來時都沒有了，所以如夢。世事是多變的，『記得少年騎竹馬，轉眼即是白頭翁。』是為如幻。像以前美國的甘迺迪總統，上任（一九六一年一月二十日）沒多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了兩次人，他們的夫妻關係即形消影失，故云如影。人死了，夫妻的情感卻消失得那麼快，所以如露。想不到他當選總統以後，會有這麼多的變化，故亦如電。因一切法無一不是生滅無常的，所以說應作如是觀，才能得到解脫。
語譯：要怎樣向別人演說，才合標準？當為人演說時，不要存有我在演說的觀念，就不會有說者和聽者的差別相，即得清淨。為什麼要這樣？因為一切有為法，都是像夢、幻、泡、影一樣的虛妄。我們要想得到自在，於一切法，都應該作這樣想才對。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
今疏：「佛」陀演「說是（此）經」至應作如是觀「已」全部完畢，因此「長老須菩提、及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間」的「天、人、阿修羅」等，「聞佛所說，皆大歡喜，」而且也都願意「信受奉行。」
略釋：佛說此經已下，是集結者說的。「一切世間，」是指六道世間而言。「天，」即諸天的人民；「人，」即此界比丘等四眾弟子；「阿修羅」是梵語，譯為非天，因有天福而無天德，故云非天。或問：既云一切諸天是指六道而言，卻不見三惡道眾生參加，其故何在？答：因業力故。因每個人都了解佛陀所說方法，確能離苦得樂，轉凡為聖，所以皆大歡喜，信受奉行。
禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它流到大海裡去，人民才能安居樂業；佛陀說法，目的是要使眾生，了知一切諸法都是緣生的、性空的道理，因此於諸法相不生執著，即得自在。所以我常和同道們說：學佛定要把佛法的道理，運用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是為解決生活上的困難，如把所得的工資全部存起來，而不用來改善生活，積得再多也沒有用。於是就有人談及運用的方法，所以我說：這要看各人所學的，假若有人從來沒有看過佛經，但相信「善有善報，惡有惡報」的道理，因此在從事某種工作之前，即考慮所想做的事，對自己雖然有好處，但還要考慮對別人有沒有害處。如果很明顯地看出對自己有害的事當然不會做，但對別人有害的事也不要做，因為做了將來對自己有害。如果言行符合這個原則，等於把佛法的因果道理運用上了。至於將來能得到什麼好處，要看過去和現在的業力如何，倘能進而受持五戒，修行十善，除現生家庭和樂，衣食豐足之外，來世當不失人身，若能兼修禪定，將來即生諸天上受勝妙樂，欲想出世，尚須努力。
假若覺得人生無論富貴貧賤，到頭來都是苦的，因此發心學佛而斷除煩惱，於四威儀中亦能「諸惡莫作，眾善奉行」，像這樣即是把小乘佛法運用上了，至煩惱斷盡時，即出三界，得涅槃樂。
關於本經運用方法，要看各人理解的程度而定，假若能將『應無所住行於布施』的道理，演變為應無所住行於務農、做工、經商....，凡事如能依此而行，必得安樂。以務農來說，只要把有關種植的責任盡到了，將來開花結果是必然的，用不著『一則以喜，一則以懼』，萬一受到天然災害或人畜侵損時，也不要怨天尤人，因為這是由於共業和別業之所致，怨尤不但無益，反而更加苦惱，而且更會影響未來工作情緒。凡事如能依此而行，即得解脫。
或者有人說：雖然表面上能作這樣想，但事實並沒有改變，有什麼用？我認為還是因為想的不澈底，所以不能改變。假若能像古時候的『東門（姓）吳（名）者，其子死而不憂，其相室（太太）曰：公之愛子，天下無有，今子死而不憂何也？東門吳曰：吾常（本來）無子，無子之時不憂，今子死與向（以前）無子同，臣（我）奚足憂哉』這樣，一定可以改變。
語譯：佛說此經已畢，因此長老須菩提，及諸比丘、比丘尼和男女居士，一切世間的天、人和阿修羅等，聽完之後，大家都非常歡喜，而且願意信受奉行。
金剛般若波羅蜜經今疏 終