智諭法師主講
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。
如是我聞，不是佛所說的話，是阿難結集經時所說。此是證信序。晉道安法師把經的內容判為三分，就是序分、正宗分、流通分。序分又分證信序、發起序。佛臨滅度時阿難傷心得不能自已，阿那律尊者告訴他，不要只顧哭，你應該去問佛，否則佛滅後便無人可問了。阿難聽了他的指點，便請問佛四件事。其中一件便是，若佛滅後，我們結集經典，一開始應如何說？佛答，應說如是我聞，一時，佛，在某處，與某些人在一起。
這是以六種因緣，成就證信序。如是為信因緣，表示是佛所說。我聞為聞因緣，表示是我親耳所聞。一時是時因緣，佛法要流通十方永世，無法用當時的年代記載，所以用「一時」代表。佛，是說法主，故為主因緣。在某處為處因緣，表示有確實的地點。與某些人俱，為眾因緣，既有說法主，即有聽聞眾也。
用這六種因緣，成就證信序，故又名六成就。
「佛在舍衛國祇樹給孤獨園」
佛是說法之主。經中有時說佛「在」某處，有時說佛「住」某處。住與在小有差異，久在曰住，暫住曰在。
舍衛國，舍衛譯為豐德，是說國土豐饒，并且人多賢德。舍衛本是城名，所以後文說佛入舍衛大城乞食。國名憍薩羅，因為當時南方北方，各有一個憍薩羅國。舍衛城這個憍薩羅國，是在北方。為別於南方的憍薩羅，所以用都城代替國名。舍衛國當時是波斯匿王所都之國。
「祇樹給孤獨園」。須達長者，譯為賑濟無依，即給孤獨長者也。園是給孤獨長者供養於佛，故曰給孤獨園。
給孤獨長者，以金錢佈地向祇陀太子買園供佛。但樹上不能佈金錢，祇陀太子（波斯匿王之太子）便說，這些樹算我供養佛吧。並默默發願言，我今以樹供佛，願佛先說我之名字。
佛知其意，於是便說園名曰「祇樹給孤獨園」。祇陀太子聞說後，心大歡喜。
「與大比丘眾千二百五十人俱」
比丘譯為乞士、怖魔、破惡。乞士者，上乞法以養慧命，下乞食以養色身。怖魔者，比丘出家受具足戒，魔的宮殿震動。於是起大恐怖，故曰怖魔。破惡者，惡有十項，殺、盜、婬、惡口、妄話、兩舌、綺語這七項加上貪、瞋、癡，是為十種惡。菩薩戒是身口意十惡全破，比丘戒只破身三口四這七支惡。
比丘乞食，非同世人乞討。比丘乞食，是為令眾生捨慳貪行布施，廣種福田。
這些比丘，都是大比丘。大有三義，即大、多、勝。大者是果極位尊，於小乘七種學人中，極高極尊。七種學人者，即初果向初果，二果向二果，三果向三果，及四果向。於其中最尊者，即四果無學也。
多者，是識見多。是等比丘，博學多聞，通達內外經典。
勝者，言其知見殊勝。勝過當時九十六種外道。這些大比丘，有一千二百五十人俱。
一千二百五十人者，其中有優樓頻羅迦葉率領的五百人，那提迦葉率領的二百五十人，伽耶迦葉率領的二百五十人，共計一千人。
舍利弗率領的一百人，目犍連率領一百人，共計二百人。另有耶舍長者子率領五十人，總共一千二百五十人。這一千二百五十人，起初都是外道。隨佛出家後，見佛聞法，均證成阿羅漢。因感佛恩故，常隨佛左右，為佛之常隨眾。
現在回頭再講大比丘眾之「眾」字。眾是僧眾，亦名和合眾。比丘四人以上為眾，三人以下不為眾。因為比丘四人，可作羯磨故。故四人、五人、十人、二十人、乃至百千人，均為僧眾。
今有一千二百五十僧眾，俱在一起。
「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」
爾時世尊食時。世尊是十號的總稱，梵語叫婆伽梵，總讚十號，十號者：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，總讚十號稱世尊。
食時，佛之食時，是早晨以後，中午以前。
著衣持缽。衣有三衣，即安陀會，鬱多羅僧，僧伽梨。乞食時，須著僧伽梨。
缽梵語缽多羅，譯為應量器。缽有三種，即上、中、下。薩婆多云，上缽受三升飯，下缽受一升半，上下之間，名為中缽。
根本云，上缽受二升，中缽升半，下缽一升。如果大於大缽，或小於小缽，不名為缽。
佛入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已。次第乞者，不簡貧富貴賤也。
還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。這一段敘述，是說明佛的身教。為佛無言之教也。
時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。
時長老須菩提。德臘俱尊之比丘，尊稱曰長老。這位長老名須菩提，譯曰善現。解空第一，無諍第一。
在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。這段文是說明佛在世時弟子請法的儀式，現在的人隨隨便便就請法了。那時須起立，整理衣服，然後頂禮合掌請法。或者有人說，情形不同，向佛請法，自應具儀。向凡夫僧請法，方便可也。話不是如此說，人雖有高下不同，但法總是一般無二。所以向凡夫僧請法，雖可方便，但亦不得輕慢。
偏袒右肩，是為了方便頂禮，方便作事。平時衣覆雙肩，欲頂禮或欲作事時，即須偏袒右肩，為方便故。有人說西域風尚，以肉袒為敬，故偏袒右肩。
右膝著地是互跪，佛制比丘互跪，尼眾長跪。希有世尊，讚佛難值難遇。
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
諸佛法身，無所從來無所從去。諸佛報化二身，乘如實道而來，乘如實道而去，故名如來。法身無來無去，報化身有來有去。然三身本來是一身，報身者，報法身也。化身者，化法身也。故如來者，無來無去。無來而來，無去而去。來而無來，去而無去也。
護念即攝受之意，如世間父母之護念子女。時時護念子女去諸邪惡，奉諸賢善。護念子女，離苦得樂。佛亦如此，護念諸菩薩，不失菩提心。然相較之下，佛恩偉大難報。因為父母愛兒，僅此一世。佛念眾生，世世不忘。
善付囑諸菩薩，是以無上甚深微妙法，付諸菩薩，囑其流通，續佛光明也。
善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？
須菩提正式請問，此是發起序。
阿耨多羅三藐三菩提，與發阿耨多羅三藐三菩提心不同。阿耨多羅三藐三菩提在因地為佛性，在果位是佛，佛性者，不生不滅，無得無失，無內無外，無增無減。而發阿耨多羅三藐三菩提心者，是名善根。而善根有生有滅，有得有失，有內有外，有高有下，有增有減。
所謂一闡提斷善根者，是斷其菩提心，而非滅佛性也。佛於大般涅槃經中，曾分別佛性與善根。經中有一位迦葉菩薩問佛。一闡提斷善根有佛性沒有？佛告訴迦葉菩薩說，佛性不是善根。善根有內有外，佛性無內無外。善根有大有小，佛性無大無小。一闡提斷善根，但不斷佛性。
須菩提請問，善男子善女人，發無上菩提心修菩薩行，應云何住，云何降伏其心？
發菩提心修菩薩行者，名為菩薩。菩薩行有六種，即布施持戒忍辱精進禪定般若。行此六波羅蜜者，即名菩薩。
佛言善哉善哉！……
文中先垂讚歎，然後俯允回答。有善現之啟請，蒙佛允答，方有經法流傳於世。致令後世眾生，普皆獲益，故致佛讚歎。
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
自此以下，進入正宗分。佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。
摩訶薩譯為大，菩薩摩訶薩，即是大菩薩。有人說菩薩摩訶薩，是指地上菩薩言。大般若經四十七云，菩薩摩訶薩，於大有情眾中，定當為上首，故名摩訶薩。
所謂大有情眾者，是住種性，第八預流，一來，不還，阿羅漢，獨覺地，及初發心，乃至不退轉菩薩摩訶薩，是名大有情眾。
何故經中只答覆云何降伏其心，而未答覆應云何住呢？因為菩薩應以無住為住，所以不說應如何住。
菩薩摩訶薩，應這樣降伏其心：所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無涅槃可得，若能斷煩惱，假名涅槃。
煩惱者，有五住煩惱。何為五住煩惱？即無明住地煩惱，及四住地煩惱。四住地煩惱在三界內，無明住地通攝界內界外。所以四住地煩惱，與恒沙等上煩惱，皆因無明住地而起。
四住地煩惱者，即見一處住地。即是見惑煩惱，見道位時頓斷。及欲愛住地，色愛住地，有愛住地，亦即三界思惑煩惱。此思惑煩惱，於修道位中漸斷。
四住煩惱若斷，見思惑即盡。出三界，了分段生死，謂得有餘涅槃。
四住雖斷，分段生死雖了，但無明住地未破，變易生死未了，尚不究竟。如果無明住地煩惱斷盡，二死俱了，稱為無餘涅槃。
究竟是那些眾生之類呢？若卵生若胎生若濕生若化生，這是總說四生。若有色，通欲界色界。若無色，是無色界。若有想，是識無邊處天，亦可通三界有識之眾生。若無想，是無想天及無所有處天的眾生。非有想非無想，是非想非非想處天的眾生。若依楞嚴經，非有想如蒲蘆之類，非無想如土梟破鏡之類。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
經中既云無量，我們便不可作有量會。有人說無量是表示很多很多。其實很多仍是有量，非為無量。無數無邊，亦復如是。
所以無量無數無邊，即是空義，即是無相義。以法空故，乃說無量無數無邊。以法無相故，乃說無量無數無邊。同時以眾生空故，所以度盡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。以眾生無相故，所以度盡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何故眾生空，眾生無相？因為眾生者，眾因緣所生法也。法由因緣生，定無自
性。否則若有自性，必不待因緣生。法無自性，是無此法。所以諸法性空，諸法相假。性空故眾生空，相假故眾生無相。以眾生空無相故，所以度盡無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者。
談到相，如果廣說則無量。如果略說，不出四種，即我相人相眾生相壽者相。一切諸相，無出此四者。
以諸法空故，則心不應有住，故發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住。以法相假故，便不應取相，故發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是降伏其取相心。
何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
換句話說，如果取相，便不得稱為菩薩也。何以故？因為善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心故。
因為一切相，不出我人眾壽四種，故曰若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
【復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
復次須菩提！菩薩於法應無所住行於布施。
諸法性空，於性空之法，心不應有住。故無性之法，尚須無住心契合。
菩薩行有六種，即布施持戒忍辱精進禪定般若。今說布施一種，是以布施以例其餘也。若具足說，應為菩薩於法應無所住行於布施，行於持戒，行於忍辱，行於精進，行於禪定，行於般若。
所謂不住色行於布施。不住聲香味觸法布施。
吾人住心，不外六處。即色、聲、香、味、觸、法也。菩薩應如實知諸法性空，不應取著六塵法相。不應住六塵行於布施，行於持戒，行於忍辱，行於精進，行於禪定，行於般若。
今此一分，即在闡明無住的道理。闡明無住道理者，即是答覆應云何住也。
須菩提。菩薩應如是布施，不住於相。
菩薩修菩提行，應不住於相。若分別說，即不住色聲香味觸法。若總說，住六塵者，不過住相而已。六塵性空，本不可得。眾生住心者，實是住著其虛妄相也。故約菩薩應如是布施，不住於相。如是布施，即是略說如是持戒、忍辱、精進、禪定、般若也。
何以故？若菩薩不住相布施。其福德不可思量。
因為心住於相，其布施行便有局限。如果因地行有局限，其所得果報亦必有局限。
如果菩薩不住相而行布施，其因地行必無局限。其因行無限，則得果報亦必無量。故曰若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
布施行如此，其餘諸行亦復如是。若菩薩不住相行於持戒忍辱精進禪定般若，其福德亦不可思量。
須菩提！於意云何下，是舉譬喻說明。菩薩心不住於相，自然量等虛空。虛空無量，菩薩心行亦復無量。菩薩心行無量，故所得福德亦復無量。
佛問須菩提，東南西北，四維上下虛空可思量不？須菩提答言不也，世尊！
因為菩薩不住於相，則心行量等虛空。故佛言，菩薩無住相行於六波羅蜜，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。
最後標明，答覆應云何住一問也。綜觀經文，佛始終教菩薩應無所住行於六度。並且讚歎說，若不住相行於六度，其福德不可思量。故知佛之所教，無住而住，住而無住也。菩薩但應如所教住者，便是這種意思。
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。】
須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也，世尊！
佛欲知須菩提是否領會無相之義，故問可否以身相得見如來？如來身具三十二相，是佛報身。如是報身，是佛修因致果所得。是故身相者，因緣假現，無有自性。故須菩提答言，不也世尊。
諸佛以法為身，法身非身，不可以相見。如果可以相見，便說明諸佛是色身。若佛為色身，而色是生滅法，故佛應生滅。若謂佛有生滅，即是謗佛。
不可以身相得見如來。
須菩提深達法性，領無相之旨，故肯定地回答說，不可以身相得見如來。接著解釋說，何以故？如來所說身相，即非身相。因為身本無相，所說身相，只是假名，故曰即非身相。
一切法性空無相，相者皆因緣假現，而凡夫之人，執為實有。以假相復立假名，於是妄想乃生。是知假名相，皆非實法。故曰所說身相，即非身相。
佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。
一切法悉皆無相，是為實相。凡夫之人不識實相，卻執假相為實有。不知凡所有相，皆是虛妄。以凡夫執假相為實有故，所以不見法性。以不見法性故，於是不識諸法實相。
若見諸相是假，則知法性實義。性不自顯，以相而顯。易言之，諸法性空，本不可見，要以相見。同時相不自現，依性而現。若無法性，則相本虛妄，不可得而見也。
故性全徹相，相全徹性。不二不別，不縱不橫，同時具足，互攝互入。明眼人見相時，而理性全顯。達性時，則攝相無遺。
今舉譬喻說明。譬彼水之與波，水不可見，以波而顯。吾人所見者，非水也，乃波也。因為凡所有相，皆是虛妄。水性者濕也，而此濕性，實不可見。
不可見之濕性，因波而顯。波雖顯水，而波非是水，因為波者因緣假現故。
然波徹水，水徹波。波外無水，水外無波。波全是水，水全是波。波之與水，不二不別，同時具足。明眼人，見波時即是見水，見水時即是見波。
水性雖不可見，而挺然全透波表。波相雖假，卻是全徹於水性。二者歷然，舉一全收。
凡愚之人，妄執波之假相。以致見假不識真，波之假相，障彼慧眼，而失真實水性。若知波相是假，則知諸相本空。若知諸相本空，則見法性矣。故曰若見諸相非相，則見如來。
【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。】
須菩提白佛言。世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？
有人說「頗」是多的意思。但我們尋諸經意，「頗」字有能否的意思。能否有眾生得聞如是章句，生實信不？
佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
佛告須菩提，你不要如是說，懷疑能否有人信是甚深經典。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
佛滅後法流傳於世，分正法時期，像法時期，末法時期。諸佛滅後，其法流傳，皆有此三個時期。但流傳時間，長短不同。釋迦牟尼佛，正法千年，像法千年，末法萬年。佛滅後，第一個五百年是解脫堅固，第二個五百年是禪定堅固。就是說，佛滅度後第一個五百歲，還有獲得解脫出三界的。得解脫出三界，是指無學人言。何謂禪定？禪定者，三界以內叫禪定。這指凡夫的四禪八定講，四禪八定都在三界內。阿羅漢獲得解脫出三界。此是說，佛滅度後第一個五百歲，還有出三界證阿羅漢的。第二個五百歲，還能證入禪定生色、無色界天。
第三個五百歲，是論議堅固。眾生根性愈來愈差，已不能親證佛法，僅能談論而已，故曰論議堅固。第四個五百歲，是塔像堅固，眾生議論都不能，只知建廟塑像。修積人天有漏之福。
第五個五百歲以後，便進入末法時期。眾生惡性轉深，自是非他，故曰鬥諍堅固。此一時期，即如來滅後後五百歲。
縱末法時期，若有眾生持戒修福，於此金剛經，能生信心，以此為實。
持戒修福，是略說前五度也。若人修習布施持戒忍辱精進禪定五種波羅蜜，可得無量福。若人修習般若波羅蜜，可得無量慧。一旦修習功圓，福慧兩足，便名成佛。故持戒修福，是略明眾生發菩提心，修行五度也。因為五度易修，般若難求，故先說持戒修福。
乃至一念生淨信，便是明般若智慧。一念者，即一心不亂的意思。深信諸法性空，本來清淨。深信一切有相，皆是虛妄。如是謂之一念生淨信。
以上便是說，末法時期，若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，心無所住，不取於相，修行六度。便於此經能生信心，以此為實。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。
此是讚歎彼人，善根久植也。
聞是金剛般若，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見。
若人一念無二，心無所住，不取於相，生清淨信者，如來悉知悉見。何以故？佛佛道同故。
是諸眾生得如是無量福德，如是無量福德者，即第四分所言，「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相。無法相，亦無非法相。
因為這些眾生，已經深達法性，心無所住，不取於相。所以無復我相人相眾生相壽者相。既離我人眾壽四相，於是不取一切相。故不取法相，亦不取非法相。若人著「有」法，是取法相。若人著「空」法，是取非法相。凡夫外道著有，是取法相。二乘偏空，是取非法相。無論法相或非法相，皆不出我人眾壽相。
何以故下，說明凡取相者，皆是著於我人眾生壽者。若離我人眾生壽者，便可心無所住，不取於相了。所以善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，即應遠離四相。
故接著說，是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即為著我人眾生壽者。如果有人認為，既然著於法相不對，那麼我便善於無相。其不知著於無相，仍是我人眾壽相。是故經文云，何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
若謂法相不對，非法相亦不對，究竟怎樣才對呢？當知一切諸相，皆因緣生。相屬因緣，當無自性。無自性故，是以性空，而性空自然無相。所謂性空，即無自性。以無自性，方能隨緣成一切法。
故知隨緣成諸相，此相即無相。無相隨緣成，無相即是相。故若人如實知諸法性相，便知無相即相，相即無相。若知相即無相，自然不住法相。若知無相即相，當亦不住非法相矣。
是故不應取法，不應著有也。不應取非法，不應著無也。
以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。
如來說法如筏喻者。因為法不可說，凡有所說，皆如筏喻。筏者渡人之具也，人既得度，筏即應捨。若人不捨即為癡人。
佛於阿梨吒經曾說︰「……云何我於長夜說筏喻法？欲令棄捨，不欲令受。」欲令棄捨者，令棄捨煩惱生死也。不欲令受者，不欲令取著法相也。
又說︰「猶如山水甚深極廣……中無舡亦無橋樑……彼便岸邊收聚草木，縛作椑筏，乘之而度。安隱至彼。便作是念，今我此筏多有所益……彼便以筏著右肩上，或頭戴去。」佛說此已，問諸比丘言，彼人應否？比丘答言，不也世尊。
所以我們學佛，不應取著法相，亦不應取著非法相。不應取著有相，亦不應取著無相。
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖者皆以無為法而有差別。】
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
緣起假有，是為法相。相本空寂，是為法性。有佛無佛，性相常住，是名阿耨多羅三藐三菩提。是故緣起諸法非自性定有，即是性空。性空非自性定空，要假緣成。故相不定相，相不可得。性不定性，性不可得。有不定有，有不可得。空不定空，空不可得。以有不可得故，故曰非法。以空不可得故，故曰非非法。
有不可得，故不礙一理空寂。空不可得，故不礙萬相森羅。萬相森羅出之世俗諦，一理空寂，歸入第一義諦。總而名之，曰阿耨多羅三藐三菩提。佛大慈悲，為眾生故，以二諦說此甚深微妙之法。
第一義諦不礙世諦，故佛無說而說。世諦不礙第一義諦，故佛說而無說。第一義諦即是世諦，故佛於無上菩提，無得而得。世諦即是第一義諦，故佛於無上菩提，得而無得。此之謂不思議得，不思議說。不思議得者，無得而得，得而無得。不思議說者，無說而說，說而無說。
佛以如是之法問須菩提，須菩提回答說，如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
因為無上菩提是因緣有，而非自性定有。因緣有者，其性皆空。以其性空故，是以無有定法名無上菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。
良以畢竟空中，無名無相，故言不可取不可說。畢竟空中，不得於有，不得於無，故曰非法非非法。
所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。
何謂無為法？無為法者，無生法也。因為一切法無生，所以一切法皆空。一切賢聖，於此空中，空見差別相也。
須陀洹於畢竟空中，見得初果。斯陀含於畢竟空中，見得二果。阿那含於畢竟空中，見得三果。乃至阿羅漢於畢竟空中，見得四果。
住位菩薩於畢竟空中，見得初住二住三住乃至十住。行位、向位、地位菩薩等，亦復如是。於畢竟空中，見有種種位次差別。故曰一切賢聖，皆以無為法而有差別。
何以知無為法即是無生法呢？因為對有為而說無為，而有為法有三相，即生、住、滅。住滅二相皆因於「生」，故知有為法者，有生法也。今對有為而說無為，故知無為法即無生法。
【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。】
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界，七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言，甚多世尊！
三千大千世界，是一佛所化之國土。一座須彌山九山八海是一個小世界。一千個小世界是一小千世界。一千個小千世界是一個中千世界。一千個中千世界，是一大千世界。因為三次言千，所以名三千大千世界。三千大千世界很大，要是有人把三千大千世界中裝滿七寶（金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙）拿這些來布施，此人當然得福甚多。所以須菩提回答說，甚多世尊。
何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。
以三千大千世界七寶以用布施，福德雖多，但總是取相之見，非智者所應取。
何為福德性？性者等同虛空，於其中無多無少。故曰是福德即非福德性。以取相而言故，是故如來說福德多。其實性等虛空，故菩薩應心無所住。取其多少之相，正是菩薩所應降伏之心也。
所以大家莫把這一段話作閑文看，這正是世尊答覆須菩提，應云何住，云何降伏其心也。
若復有人於此經中。受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
此金剛般若，徹明法性，一相平等猶如虛空，橫遍豎窮不可思議。所以受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
四句偈是最少的一部份，不是定指那四句偈。若謂定指那四句偈，此人便是著相，不會法性。
若人能信受奉行最少的一部份，便證明此人深入法性。因而心無所住，不取於相也。所謂於大海中取一滴之水，此一滴水與大海水同味也。故受持乃至四句偈，為他人說，其福勝彼。
受持乃自利自度，為他人說乃利他度人。若能以此金剛般若自度度人，便勝過以三千大千世界七寶布施，所得之福了。因為前者取相修因，故所得福報有量有數有邊。後者無住而行，故其福德不可限量。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。
何謂菩提？所謂了達於空性，即名為菩提。大毘盧遮那成佛神變加持經云，「云何菩提？謂如實知自心。」又曰「心，虛空間，菩提，三種無二。」又曰「是阿耨多羅三藐三菩提，乃至彼法少分無有可得。」故知即此空性，假名菩提。
何謂佛？證菩提者名之為佛。故無我相無人相無眾生相無壽者相者，名之為佛。有我相有人相有眾生相有壽者相者，假名為眾生。
此金剛般若，即是諸法畢竟空性。故曰一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
佛法者，即是阿耨多羅三藐三菩提也。而阿耨多羅三藐三菩提，即畢竟空。此畢竟空性，名曰佛法。故所謂佛法者，皆假名相，即非佛法性也。
佛法性空不可得，故菩薩應心無所住。所謂佛法者，皆假名相，菩薩不應取著。這仍是答覆，應云何住，云何降伏其心之問也。
【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念。我得須陀洹果不？
須陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果，阿羅漢是四果。這四種人，稱為小乘四聖。前文講過，一切賢聖皆以無為法而有差別。無為法者，無生法也，畢竟空法也，無相法也。小乘人已離人我執，不取於我相，故初果人不作是念，我得須陀洹果。
何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
須陀洹名入流者，入聖流也。入聖流者，出生死流，入涅槃流也。然畢竟空中，無生死流可出，亦無涅槃流可入。故而無所入也，能入者我相，所入者境相。境有其六，即色聲香味觸法。於畢竟空中，無如是分別，故不入色聲香味觸法。
是名須陀洹。即須陀洹，亦是假名，其性本空。故於須陀洹假名，不應住著，不應取相也。
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？
斯陀含不應取著我相，謂我得斯陀含果。斯陀含名天上人間一往來。然畢竟空中，無往無來。故曰實無往來，是名斯陀含。斯陀含僅是假名，實是性空也。
須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？
阿那含不應取著我相，謂我得阿那含果。阿那含名為不來欲界受生，然於畢竟空中，三界猶如空華，實無不來欲界受生。所謂阿那含者，不過假名而已。
現在我們把三界，略作介紹。三界者，即是欲界色界無色界。無色界即四空天。欲界是五趣雜居（地獄、餓鬼、畜生、天、人）。欲界有六重天（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。色界是禪天，得禪定的人生色界。有十八重天，初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪四天（福生天、福愛天、廣果天、無想天）再往上亦是四禪天，共有五天。這五重天住的是三果聖人，再不來欲界，叫不還天。這五天以下都是報盡還須到欲界受生的。三果人生五不還天，便不再來欲界了，所以名不來果。五不還天是無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。再往上是四空天，阿那含入五不還天，從此五不還天修斷上二界七十二品思惑無明，證四果出三界。
須菩提！於意云何？阿羅漢作是念，我得阿羅漢道不？
阿羅漢是斷盡見思惑，出三界證無漏的聖人。故阿羅漢不應著我相，自謂我得阿羅漢道。因為畢竟空中，實無有法名阿羅漢。
阿羅漢是聲聞乘極果。其意謂，一、殺賊，殺煩惱賊也。二、應供，應受人天供養。三、不生，離分段生死，入有餘涅槃也。
以上三位，均稱果，而阿羅漢則稱為「道」。果與道，究竟有何分別？此有二解，略述於下。
第一種，於修邊說，名為道。於得邊說，名為果。
第二種，梵語菩提，新譯為覺，舊譯為道。有三種菩提，即一、聲聞菩提，二、緣覺菩提，三、佛菩提。因為阿羅漢證得聲聞菩提，故曰阿羅漢道。初二三果未證得聲聞菩提，僅曰須陀洹果，斯陀含果，阿那含果。
世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。
此是說阿羅漢已除人我執，故不謂我得阿羅漢道。否則便是著於我相人相眾生相壽者相了。
以下須菩提現身說法，以自己為證。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
云何得無諍三昧？若證諸法性空，無我相人相眾生相壽者相，即得無諍三昧。如果不知法性，必然心有所住。如果不知諸法無相，必然心取於相。當知心有所住，取著於相，便是起諍的根源，便不得無諍三昧。
以須菩提當時尚未入涅槃，猶在人間。故曰於人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。雖在人間，而不染人間之貪欲也。
我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道……
如是須菩提作是念，我得阿羅漢道，我證聲聞菩提，我是第一離欲阿羅漢，我得無諍三昧。那麼須菩提便是心有所住，便是取著於相，便不為樂阿蘭那行者。
阿蘭那譯為閑靜處，即寺廟也，是比丘所居之處。閑靜者，身閑靜遠離憒鬧，意閑靜遠離欲蓋。換句話說，即身心清淨無欲也。
阿蘭那行，即是離欲行，又名清淨行。依大乘本生心地觀經，阿蘭那有三品。上品阿蘭那，於山中露地常坐不臥。中品阿蘭那，於山中樹下常坐不臥。下品阿蘭那，於山中石室常坐不臥。大乘本生心地觀經云：
菩薩作是思惟，我今不如代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。作是願已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。
上根菩薩發是願言，願我未得成佛已來，常於露地常坐不臥。中根菩薩發是願言，願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是願言，願我未得成佛已來，於石室中常坐不臥。
以須菩提少欲知足，心無所住，心無所得，世尊方說須菩提是樂阿蘭那行者。若須菩提心有得，謂我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
實無所行者，即心無所住，不取於相之行也。以心無所住不取於相，所以不生煩惱不造諸業。不以煩惱業因緣故，雖行而非造作，故曰實無所行也。如是之行，即離欲行，清淨行，名為阿蘭那行。
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。】
然燈佛亦譯為錠光佛。釋迦牟尼佛，於然燈佛時，親證法性空不可得。佛以無所得心，買五莖華供佛。并布髮於泥，令然燈佛蹈之而過。是蒙佛授記，當來作佛，號釋迦牟尼。佛以此事問須菩提，我在然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？
須知佛以無所得故，方蒙佛授記。若仍以有所得心，當不蒙佛授記也。故須菩提答曰，世尊！如來於然燈佛所，於法實無所得。
無所得者，義即心無所住，不取於相也。心無所住，不取於相，即親證法性。以親證法性故，乃蒙佛授記，當來作佛。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。
云何莊嚴佛土？菩薩摩訶薩，自不行粗業，亦教他不行粗業，是名莊嚴佛土。
何謂菩薩粗業？例如起貪瞋癡是菩薩粗業，行十不善是菩薩粗業，住心取相是菩薩粗業，墮二乘地不度眾生是菩薩粗業……。
以菩薩親證法性，心無所住，不取於相。所以須菩提回答說，不也世尊！
何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
第一義性本空寂，離言語相，文字相，心緣相。凡言語相文字相心緣相，皆非法性。而法性者，無法用言語文字表達。故曰莊嚴佛土相者，則非莊嚴，是名相的莊嚴。
此理甚深，我們現在舉譬喻，以便了解。譬如酸梅是酸的，葡萄亦是酸的。但我們要問，究竟這兩種酸，是如何酸法？恐怕無法用言語文字使你知道。如果你想知道，只要吃一粒酸梅和一粒葡萄，便知道了。
但你知道了以後，縱然你說遍了天下的話，寫遍了天下的文字，亦無法表達出來讓別人知道。所以言語文字只是名相，不是法性。
再如「疼」這個字，是名相而不是法。如果這個字就是法，我用筆寫在紙上，應該筆和紙都疼才對。如果我說疼這個名，就是法的話，應該我嘴巴疼才對。如果我心中想的疼，就是疼法，應該我的心疼。既然沒有這些情形，故莊嚴佛土者，則非莊嚴，僅是名相莊嚴而已。
是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
不應住六塵生心者，是不取相住心也。云何既云「無所住」，復言「而生其心」呢？原來無所住者，是言不住。而生其心者，是言即此不住亦不住也。
總而言之，金剛經全文，處處句句均在闡釋應云何住，云何降伏其心的道理。請大家留意之。
須菩提！譬如有人身如須彌山王……。
依長阿含經，以須彌山為中心，其外有八山，共為九山。九山者，一、須彌，二、佉提羅，三、伊沙陀羅，四、遊乾陀羅，五、蘇達梨那，六、安濕縛竭拏，七、尼民陀羅，八、毘那多迦，九、斫迦羅。
須彌山高八萬四千由旬，佉提羅山高四萬二千由旬，伊沙陀羅山高二萬一千由旬。其餘諸山，依次遞減。以須彌山最高，故稱為山王。
有人身如須彌山王，身雖高大，但仍是有相之法。故須菩提言，佛說非身，是名相大身也。
【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。】
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙寧為多不？
恒河又名殑伽河，兩岸沙極多。佛世時近河而住，故恒河為比丘所熟見。所以佛多以恒河沙譬喻其多。
恒河沙已多無數，如是沙等恒河，所有諸河之沙，豈可測知？故須菩提言，甚多世尊！
須菩提！我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多世尊！
當知！如是布施，得福雖多，但總是有相之福，無法與等虛空之法性相較。
所以佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
於此經中受持乃至四句偈等為他人說，即是徹證法性，其福德不可思量。故此福德勝前福德。
【復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。】
復次須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅等，皆應供養如佛塔廟。
隨說不同於具足說。具足說是宣說經的全文，隨說是隨緣隨分隨力而說，非是宣說經的全文。乃至四句偈最少的一部份。當知一切世間天人阿修羅，皆應供養。
一切世間本來是六道世間，今言天人阿修羅者，是僅言三善道。至於三惡道眾生，為苦所逼，無暇修供養，故不說也。
供佛靈骨之處曰塔，供佛像之處曰廟。諸佛非身，以法為身。故金剛經即佛法身也。
何況有人盡能受持讀誦？
隨說是經乃至四句偈等，便有如是功德。何況有人盡能受持讀誦，其功德將更不可思議也。
須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。
當知是受持讀誦為人演說者，定將成就最上第一希有之法。最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提也。受持讀誦金剛經為人演說者，即深悟法性，不取於相。故能成就阿耨多羅三藐三菩提也。
故知發阿耨多羅三藐三菩提心者，應於金剛經，悟入法性，受持讀誦，為人演說也。
若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。
如果此金剛經所在之處，即佛法身常住。故曰則為有佛，以法即佛也。若尊重弟子，要像弟子們尊重佛一樣，尊重此金剛經。因為金剛經，即佛法身故。
此是說敬法如敬佛也。今人多於經卷不加重視，輕拋污瀆，實得多罪。今睹此經文，當生戒慎之心。
【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。】
法性空寂，乃第一義諦。於第一義中，無有分別。於第一義中，無生無滅，無修無證，無成不成。要欲奉持，必以世諦。換句話說，實相般若是不可修不可證，不可奉行的。要想起觀行般若，必須借文字般若。而文字般若與觀行般若，皆世諦攝。以如是故，所以須菩提問佛，當何名此經，我等云何奉持？
佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。
金剛般若波羅蜜，其含義已如前解。以是假名相，汝當奉持。以此文字般若，便於汝起觀行般若也。但是汝起觀行般若時，須是會入法性，心無所住不取於相。因為名相是假，不可執以為實故。汝當如是奉持也。
故接著便說，所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。
因為法性空寂，無形無相，不可說故。所可說者，皆是假名，而無實義。故曰佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊！如來無所說。
因為法不可說，故須菩提答言，如來無所說。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？須菩提言，甚多世尊！
佛再呼須菩提，以事喻明。三千大千世界，是眾多微塵所聚成的。故三千大千世界，所有微塵甚多。然如是之多，只是假相，而無實義。
須菩提！諸微塵如來說非微塵，是名微塵。
一切法不可說，只是假名相而無實義。故諸微塵如來說非微塵，是名微塵。正如所謂的疼，不是疼法，只是假名而已。以同樣的理由，則「如來說世界，非世界，是名世界。」亦就不難了解了。
須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？
微塵非微塵，是名微塵；世界非世界，是名世界。皆說明諸相是假，不可取著為實。今言佛之三十二相，亦復是假，非如來法身也。故須菩提答言，不可以三十二相得見如來法身。何以故？如來說三十二相皆是假相，故即是非相，是名三十二相。
最後復以假相，與法性比較。若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，不如有人於此經中受持最少一部份，為他人說，其福甚多。何以故？因為以恒河沙等身命布施，皆假相法也。
【爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
爾時須菩提，聞說是經深解義趣，涕淚悲泣而白佛言，希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
爾時須菩提，聞說金剛經甚深意旨，大受感動。甚至被感動得涕淚悲泣。於是向佛讚歎言，自己以前所得之慧眼，未曾得聞如是之經。未曾得聞如是之經者，於此甚深經義，未能領解也。
慧能照事理，故假名慧眼，非是慧眼能見物也。慧眼不見有為法，不見無為法，以不見一切法故，乃能洞達其理。
須菩提過去所得慧眼，入理不深，故曰未曾得聞如是之經。
世尊！若復有人，得聞是經信心清淨，則生實相。當知是人成就第一希有功德。
信心清淨，是清淨心不為餘法所亂，不為諸相所迷。深信一切法清淨，深信一切法不可得。如果深信一切法清淨不可得，便不會住心取相了。諸法無相，便是實相。故曰得聞是經信心清淨，則生實相。
實相即是阿耨多羅三藐三菩提，即是無上功德。所以說，當知是人成就第一希有功德。
世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
則是非相者，是說是實相者，即是無相也。如來所謂實相者，不過是假名而已。
一切諸相，無非緣有假相。既是緣有假相，故無自性。法無自性，故一切法無相。是知一切法無非實相，是曰諸法實相。諸法實相者，其性一也。既知諸法實相，當知實相諸法。實相諸法者，換句話說，無相即是諸相也。故達實相者，於相即知無相，於無相即知是相。此是一法，莫作二會。是以諸相宛然，即是無相湛然。無相湛然，即是諸相宛然。故諸法實相，異而非異，故曰性一。實相諸法，非異而異，故曰相異。一而非一，非一而一。異而非異，非異而異。相而無相，無相而相，是謂實相。
故一切諸法無非實相，實相即是一切諸法。若有人問何為實相。則我們要問，甚麼不是實相？
云何能會入此法？欲會此法，必須心無所住，不取於相。若如是生信，便是信心清淨。
世尊。我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
須菩提是大阿羅漢，於此金剛經信解受持不足為難。若末法時期，有人得聞是經，信解受持，是人則為第一希有難得。因為此人深達實相故。
何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。
因為此人深達實相無相，故無我人眾壽相。無四相者，即見法性，故此人第一希有。
所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。
以我人眾壽相，皆緣生假有。因為假有非實故，是以我相即是非相，人眾壽相即是非相。非相者，乃無相也。易言之，我相即是無相，人眾壽相即是無相也。
何以故。離一切諸相，則名諸佛。
佛者，即實相義。實相者，即無相也。故離一切諸相，則名諸佛。當知離一切諸相，即佛法身也。法身無相，即是實相。以如是故，若有人於是經信解受持，是人則為第一希有也。
佛告須菩提，如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。
須菩提領解金剛經義趣，蒙佛印可曰如是如是。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏。云何有驚怖畏？若人著相，則有驚怖畏。若不著相，則無驚怖畏。若人著我人眾壽，則有驚怖畏。若無我人眾壽，則無驚怖畏。若人聞此無相法，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，（即）非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜……
以諸法無相故，所以佛說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。乃至忍辱波羅蜜，亦復如是。
有人說第一波羅蜜，是布施波羅蜜。此人是依六度次第而說，因為六度中第一度便是布施。有人說第一波羅蜜，是般若波羅蜜。此人是依義理而言，因為以般若故，布施持戒忍辱精進禪定等五者，方稱為波羅蜜。若無般若，僅為布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不得稱為波羅蜜。所以第一波羅蜜，是般若波羅蜜。
至於何故於六波羅蜜中，復特別提出忍辱波羅蜜？這是因為忍辱功德殊勝，勝過持戒苦行。若無忍辱波羅蜜，六波羅蜜功德，便無法成滿。故毘婆尸如來戒經中說，忍辱第一道也。
一切法性空，一切法無相，一切法不可說。而所說者，皆是假名，非真實義。故第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。忍辱波羅蜜，亦復如是。
何以故下，佛舉自己的故事，說明不著於相，方能成就忍辱波羅蜜。
歌利王譯為鬥諍王，無道之王也，即波羅奈國王也。歌利王無道，殘害忍辱仙人。將忍辱仙人，割截身體。爾時忍辱仙人，即釋迦牟尼佛身是。
我昔為歌利王割截身體，爾時無我相無人相無眾生相無壽者相，故能忍辱。我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，即不能忍辱，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相無人相無眾生相無壽者相。
佛言我過去於五百世中，做忍辱仙人。以無我人眾壽相故，方能成就忍辱行也。
是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。
此是遙答「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」也。善男子善女人，欲發無上菩提心者，應離一切相發心也。
應心無所住，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。
心無所住，自然不取於相。如是方能深入法性，成就第一希有功德，方能成就阿耨多羅三藐三菩提。故發無上菩提心者，應心無所住。心所住境，不外六塵。故曰不應住色聲香味觸法生心。
若心有住，則為非住。
因為六塵皆緣起法，緣起無性體即虛妄。住於虛妄，即是虛妄而住，故曰則為非住。
是故佛說菩薩心不應住色布施。
此是略說，菩薩心不應住六塵，行乎六度也。若具足說，應為「菩薩心不應住色聲香味觸法，行布施持戒忍辱精進禪定般若。」
須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。心無所住而行布施，則菩薩心行乃可平等。故能利益一切眾生也。
如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。
因為一切諸相，及一切眾生，皆因緣假有，故曰非相非眾生。此處之「眾生」，是廣義的。凡一切因緣所生法，皆名眾生。
須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
如來所說，真實不虛，故曰真語者實語者。如者不二不異，是無礙義，平等義。不誑語是不欺騙也，菩薩不誑騙自己，不誑騙眾生，不誑騙於佛。不異語者，是無前後更改變異也。
究其實，佛具五語，是以二諦說法故。二諦者，第一義諦與世諦。第一義諦者，諸法性空也。世諦者，諸法緣起也。佛說緣起性空，性空為真為實，故曰真語實語。佛說性空緣起，以緣起諸法皆無性無礙平等故，所以不二不異謂之如。如約性空緣起言，此法謂之真如。如約緣起性空言，此法謂之如實。以真如如實故，所以佛說法不誑眾生。以此法究竟了義故，所以佛說法無前後變異。故知佛以二諦如實說法，所有言說，是真語實語如語不誑語不異語者。
須菩提。如來所得法，此法無實無虛。
無實無虛者，言不可得也。不可得其有，故曰無實。不可得其空，故曰無虛。何故不得其有？以有者緣起也，緣起性空，故不得其有。何故不得其空？以空不自空，緣起故空，是知空即緣起，故不得其空。佛所得法，無實無虛，以不可得故。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
若菩薩心住於法，必是取著於相。被相所障，則不見法性。以不見法性故，如人入闇，則無所見。
若菩薩心不住法，則明見法性。於色見色性，於聲見聲性，於香味觸法見香味觸法性。的的分明，究竟見諸法性，如人有目，日光明照，能見種種色也。
須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
於此金剛經受持讀誦深解義趣，當知此人便能心無所住，不取於相。心無所住不取於相，便可不被相障，深見法性。法性無二，佛生同具。故為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人。因為於究竟法性中，佛佛道同也。
悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。無量無邊功德者，阿耨多羅三藐三菩提也。
這是說，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應於此金剛經信解受持。信解受持金剛經者，便能離我人眾壽相者。離我人眾壽相，自然心無所住。若能心無所住，便可徹見法性，成就阿耨多羅三藐三菩提功德矣。
【須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處。】
須菩提！若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施。
恒河沙是形容於多，我們已經講過了。印度的習慣，將一天分為三時，夜晚亦分為三時。即初日分（早晨），中日分（中午時分），後日分（下午時分）。夜晚則為初夜分，中夜分，後夜分。
每天三時皆以恒河沙等身布施，如是連續不斷經過無量百千萬億劫以身布施。以此勝因，所得福報，當然很大。但這種福報，仍是有相的，不能令人見性成佛。所以不如有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。
因為若人聞此經典，信心不相違逆，如實解，如實修，如實證，便可徹見法性。初地菩薩始能見性，但雖見而不了了。因為初地菩薩，僅破一分無明，親見一分法性。二地菩薩，破二分無明，見二分法性。乃至等覺菩薩，破十一分無明，見十一分法性。天臺宗判是等人，曰分證即佛。以如是故，稱為見性成佛。
大般涅槃經云，聲聞人不見佛性，以不見佛性故，得聲聞果。緣覺人不見佛性，以不見佛性故，得辟支佛果。菩薩見佛性不了了，不了了故，得菩薩道。
此人若於是經典，信心不逆，便可終得無上菩提。故其福勝彼也。換句話說，若人以如是恒河沙等身布施，仍是以有所得心，受有漏福報，未能究竟成佛也。不如有人聞此經典，信心不逆，可證無上菩提。故其福勝彼。
何況書寫受持讀誦為人解說？
於此經中信心不逆，其福便超過以恒河沙等身布施之功德。何況自己能書寫受持，更轉以化人呢？
須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德。
稱讚此經闡明法性，究竟佛道，功德不可思議。
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
有人說大乘帶因，最上乘約果。如六祖與智常曰，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
又六祖語志誠云，汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。
六祖於五祖處，聞金剛經領旨。如是分別，當契經旨。不過按此經佛為發阿耨多羅三藐三菩提心者說，故知為發大乘者說，為發最上乘者說，同是為發無上菩提心者說也。所以大乘與最上乘之分別，誠如六祖所說，不過悟解不同，見有遲疾耳。
若有人能受持讀誦廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。
若人能受持讀誦廣為人說，便能究竟無上菩提。故得不可思議功德，為佛悉知悉見。
如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
如是人等，則能代佛弘宣，傳燈續明也。
何以故下，簡別小乘人，釋成唯大乘者最上乘者，方能荷擔此法也。因為樂小法者住心取相，不見法性故。所以說樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦為人解說。
上來皆說我相人相眾生相壽者相，何故此處復說我見人見眾生見壽者見呢？因為約所取則曰「相」，約能取則曰「見」。今說樂小法者，是約能取邊言，故曰我見人見眾生見壽者見。
樂小法者，著我人眾壽見，心有所住，取著於相。故於此經，不能聽受為人解說。
須菩提！在在處處若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。……乃至以諸華香而散其處。
此經即佛法身，故經在之處，一切世間皆應供養。法身在處，即為是塔，故應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
【復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。】
復次須菩提！善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
此是言受持讀誦此經，能轉重報為輕報。若人受持讀誦此經，而受僕使下賤等報。那是因為先世罪業，應墮惡道受苦，今世受下賤之輕報，惡道重報便為消滅。不但重報消滅，並且可成就無上佛道。
我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一、千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
佛於然燈佛以前，無量阿僧祇劫中，得遇八百四千萬億那由他諸佛。那由他譯為億，有曰十萬，有曰百萬，有曰千萬等不同。
悉皆供養承事，無一尊佛空過者。但我供養諸佛功德，若與受持讀誦此經功德相較，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
何故世尊供養諸佛功德，尚不及於此經中受持讀誦的功德為勝呢？因為供養諸佛，是有相功德。有相功德，是不能與無相功德相較的。
再者世尊於然燈佛以前，是以有所得心供養諸佛。遇到然燈佛，始心無所住而修供養。以心無所住修供養故，蒙然燈佛授記，當來作佛。受持讀誦此經，則是心無所住供養。故此福德，勝前福德。
須菩提！若善男子善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
有人於後末法時期，受持讀誦此經。其功德我若具足說，或有人聞說。其心則狂亂，認為受持讀誦的功德，焉會得那麼大的福報？狐性多疑，故曰狐疑不信。
彼人不知聞此經者，不住於相，其福德不可思量。猶如十方虛空一般，不可思量也。
是故佛最後說，須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
經義不可思議，是約因言。果報不可思議，是約果言。修因者，即發阿耨多羅三藐三菩提心也。致果者，即得阿耨多羅三藐三菩提也。
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心佛告須菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
爾時須菩提白佛言，世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？……
這一段是須菩提，把同一問題，再提出問佛。世尊亦再以上來諸分所回答者，擇要再回答一遍。
第一次問發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應往，云何降伏其心，是須菩提不知而問。第二次問，是須菩提知而故問。為何知而故問？一、為後世眾生而問，為了要佛再度提示，便於後世眾生注意。二、為法會中後到的眾生而問。後到之人，未能聞上來之妙法。故須菩提再度請問，勞世尊再度宣說。總而言之，為使法流通故，須菩提乃再度請問於佛。
佛將上來諸分中，擇要回答，即是說明上來諸分所說，皆是回答此問題者。
佛告須菩提下，是說善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應不取於相。若取我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。度眾生者，名為菩薩。即非菩薩者，便不能度眾生也。因為若菩薩取相，便不見法性，便心有所住。如人入闇，不能普度一切眾生了。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
若謂有法發阿耨多羅三藐三菩提，便是心有所得，有所住，取著於相也。如果心有所得，有所住，取著於相，便非發無上菩提心。因為阿耨多羅三藐三菩提，即是真空義。故曰實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？……
如來以無所得心，方蒙然燈佛授記。若仍以有所得心，然燈佛則不與授記了。所以須菩提回答說，如我解佛所說無相之義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛即印可曰，如是如是，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。作如是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
是知如來於然燈佛所，以無所得心，蒙佛授記也。
談到授記（佛授菩薩記，菩薩受佛記），或者有人會疑問，既然法性空寂，云何有授記？既然無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，云何有授記？若有授記，豈不成了決定法嗎？當知一切法性空沒有決定故，方始因果不失。授記是因果法，如果執著不可授記，便破壞因果法。破壞因果法，佛法便被破壞了。須知佛法便是因果法。因果法者，因緣而起，緣起性空，以性空故，所以說無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
所謂緣起性空者，以緣起法無自性也。云何無自性？法以因緣起故。若有自性，應不待因緣起了。法無自性，才能隨緣而成。緣起乃成因果義，以因果義故，所以才有授記。若無授記，便壞因果法。若壞因果，便無轉凡成聖。初果不能證二果，二果不能證三果，三果不能證四果。凡夫不能成信位菩薩，信位不能成住位，住位不能成行位，行位不能成迴向位，迴向位不能登地，乃至等覺不能成妙覺。
如果那樣，則將是殺人亦不下地獄，學佛亦不能得度，念佛亦不能往生極樂了。所以若壞授記，便壞因果。若壞因果，便破佛法。
由於因緣無性，故說無有定法。然而無性方能隨緣，隨緣而有因果。菩薩修因致果，當與授記。是知正以無有定法故，方成授記義也。
如果執著無有定法便不能授記，則此「無有定法」，豈不就是定法嗎？所以正因為世尊證得無有定法，才蒙然燈佛授記。
當知若以有所得心，謂有授記不對，謂無授記亦不對。何以故？錯在心有所得故。如思益經云，願不聞記名。大品亦云，受記是戲論。便是斥有所得心而受記者。
若以無所得心，受記亦對，無記亦對。因為以世諦故受記，不以第一義諦故受記。第一義諦是實，世諦是權。若會無所得義，記則是實權，無記則是權實。既云權實，故記而無記，以記不可得故。既云實權，故無記而記，以無記不可得故。
餘如經上說，離欲蓋得初禪，得定心得二禪，此皆因果也。斷三結證初果，薄三毒證二果，盡五下分結證三果，盡五上分結證四果。固然授記是佛授菩薩成佛之記，事雖不同，然因果不失，理則無差也。
何以故？如來者即諸法如義。
「如」者，是不二不異。不二不異者，即無分別。無分別者，即無自性。無自性者，即是空義。空義者，即不可得義。不可得義者，即無來無去。如來者，經云無所從來無所從去。故如來者即諸法如義。
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
說明阿耨多羅三藐三菩提，即不可得法也。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
於無上覺中，真實不可得，以真實本具故。虛妄不可得，以虛妄本空故。換句話說，真妄二法皆是因緣所起，無自性故，所以不可得。
是故如來說一切法皆是佛法。
何故一切法皆是佛法？所謂佛種從緣起，一切法皆從緣起。既然佛法及一切法皆從緣起，緣起者無自性。無自性法，互不相礙，故說一切法皆是佛法。一切法空，一切法無分別，一切法不二，故說一切法皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
因為一切法空，一切法不可得，故一切法不可說。所說者，非一切法，僅是假名而已。
須菩提！譬如人身長大。……
人身長大者，是假相之言。須菩提深領無相之旨，故馬上說，如來說人身長大，只是假相，則為非大身，只是假名大身而已。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言，我當度無量眾生，則不名菩薩。
如是菩薩取著假相，則不名菩薩也。因為菩薩通達法性，知一切名相皆因緣假現，故無能度之我相，無所度之人相眾生相也。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
菩薩亦是假名，以法性空故。因為法性本空，故實無有法名為菩薩。
是故佛說，一切法無我無人無眾生無壽者。
以法性空故，法性離相故，法性不可得故，所以一切法無我無人無眾生無壽者。若有我人眾壽，便是不空，便是有相，便是有所得。
須菩提！若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
因為菩薩若作是言，便是取相。故不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，皆是假相，而非法性。故曰即非莊嚴，只是假名莊嚴而已。我們說過，菩薩自不為粗業，亦令他不為粗業，是名莊嚴佛土也。若菩薩言，我莊嚴佛土，仍是取著於相也。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
若具足說，應為若菩薩通達無我無人無眾生無壽者法者，如來說名真是菩薩。因為人眾壽，皆由我起，如果無我，則人眾壽皆無。故略說通達無我法者，說名真是菩薩。因為菩薩無我，乃能心無所住，不取於相也。
何故無我？因為法性空故，法性無相故，法性不可得故，是以說一切法無我。
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是世尊！如來有肉眼。
肉眼者，父母所生之眼，能見粗色，一般凡夫所具。如來若不具肉眼，則必不能見凡夫之所見。凡夫之所見，如來悉能見之，故知如來具肉眼。
須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是世尊！如來有天眼。
天眼者，能見遠近內外晝夜等細色。色界天人所具，修禪定之人，亦可得之。佛之天眼，無能勝者。
須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是世尊！如來有慧眼。
慧眼者，非能見物也。二乘智慧，能照空理，故名慧眼。
須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是世尊！如來有法眼。
法眼者，菩薩所具，能見一切法假。佛具慧眼，共二乘。佛具法眼，共菩薩。慧眼觀空，法眼觀假。
須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是世尊！如來有佛眼。
佛眼者，圓具五眼，無所不見，不共三乘。佛有三智，一切智，道種智，一切種智，故無所不知。佛具五眼，故無所不見。無所不知無所不見，謂佛之知見。於三智中，一切種智唯佛獨具，不共餘人。於五眼中之佛眼，亦唯佛獨具，不共餘人。
須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？如是世尊！如來說是沙。
這一段文，是說明如來智慧，無所不知，無所不見。用來證成下文所說。下文所說何事？佛於下文便說，如一恒河中所有沙，如是沙等恒河，是等恒河所有沙數佛世界，爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。
以如來圓具三智五眼，無所不知，無所不見。故所有眾生若干種心，如來悉知也。
為了證成如來智慧無所不知無所不見，所以才有五眼這段文來。
何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。
言佛見者，是徹知法相。言佛知者，是徹知法性。以如來徹知法性空故，是以知一切法相假也。因為佛知諸法性相一如也。空性能隨緣，隨緣現假相。相假無所有，還歸於空性。是以佛以不思議智慧，於一知一切，於一切知一。雖然眾生有若干種心，如來以佛智慧，了若指掌。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
要知道，心是因緣起，空無有自性，故曰不可得。同時過去現在未來是因緣起，空無有自性，故亦不可得。
如果心有自性，勢必不能知物。猶如鏡若有色，便不能照種種色。以心空無性，故能隨緣知一切法。如淨鏡無色，方能照種種色。
以心是因緣起，空無有自性。故能隨緣善轉於惡，惡轉於善。轉凡夫心，成聖人心。轉眾生心，成諸佛心。以心無自性故，乃能於六道中，隨緣轉變。
否則若人心有自性，死後轉入畜生道，應仍有人心。若畜生具有人心，何名畜生。故法界中，六凡四聖，皆由心轉。心既能轉，故知其無自性。以無自性故，所以說心不可得。故曰十方覓心，了不可得。
再說三世亦復如是，過去現在未來，皆因緣所成，無有自性，故不可得。
過去是現在未來之因緣所起，是知過去無自性。若過去定有自性，應該無現在無未來，依然有過去。然若無現在無未來，便無過去，過去一名建立在現在未來的關係上。故知過去無自性，以無自性，故不可得。
同理可知，現在是建立在過去未來的關係上，故現在無自性不可得。
未來亦復如是，是建立在過去現在的關係上。如果無過去現在，便無所謂未來。故知未來無自性不可得。
既然心不可得，過去現在未來亦不可得，焉有過去心，現在心，未來心可得？所以佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。如是世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是世尊！此人以是因緣得福甚多。
這還是把假相和實性來作對比。有人以滿三千大千世界七寶而行布施，得福雖多。但都是假相之多，而非法之實性。諸法實性，皆不可得。如上文所言，過去之多不可得，現在之多不可得，未來之多不可得。須菩提卻回答說，此人以是因緣得福甚多。這種看法，便是以假相為真實了。正如「所謂多，即非多，是假名多。」也。
所以佛回答說，須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來來說得福德多。
如經云，色究竟則非色，聲究竟則非聲，香味觸法究竟，則非香味觸法。乃至一切法究竟，則非一切法。何以故？因為一切法究竟。即諸法實性。實性離相，究竟空寂，故無多少、大小等分別。所以多少、大小等分別，皆取相之見也。既然取著假相，便不能發阿耨多羅三藐三菩提心。故如是取相之心，便應降伏。應須心無所住，不得一法，即得阿耨多羅三藐三菩提。是故過去心不可得，不取過去相，心不住過去。現在心不可得，不取現在相，心不住現在。未來心不可得，不取未來相，心不住未來。若至一切不可得處，即得阿耨多羅三藐三菩提矣。
佛欲令須菩提去妄證真，故曰若福德是真實性，如來不說得福德多。因為真實法性，等虛空遍法界不可得故。以福德多是假名相，隨因緣而現有，故如來說得福德多。其實說福德多，即非福德多，是名福德多也。
【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。】
如來色身具足圓滿，具三十二相，相具八十隨形好。這不過是對眾生根機，方便說而已。其實十方如來，相好光明不可思議。十方諸佛，色具無量相，相具無量好也。
若以色相取佛，不見佛之法身。所以當世尊問須菩提，佛可以具足色身見不？須菩提回答說，不也世尊！如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
此是說明相如幻，是假非真，不應以假相取佛。若人取著假相，便非發阿耨多羅三藐三菩提心。
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法……
法離名相，故不可取不可說。法不可得，故不可取不可說。法性空，故不可取不可說。所以若謂如來有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。
須菩提！說法者無法可說，是名說法。
說法者無法可說，因為諸法性空，諸法無相，所以無法可說。是名說法，說法者，唯是宣說假名也。
爾時慧命須菩提白佛言，世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？
慧命是對比丘的尊稱，有時亦稱為慧壽，或具壽。是稱歎比丘法身慧命之詞也。法身以智慧為壽命，故稱慧命。
須菩提疑問說，能有眾生，於未來世，聞說是法生信心嗎？
如來回答說，須菩提！彼非眾生，非不眾生。
所謂眾生，是眾緣和合而生者。換句話說，既聞「眾生」，即知此法無有自性。以無自性，則無此法。既無此法，故曰彼非眾生。法無自性，故能隨緣幻現假有。以假有故，故曰非不眾生。
諸法緣起，以緣起故，乃現諸法。法以緣現，定無自性。以無自性故，名曰性空。
空不自空，以無自性故空，是知空者，即無自性也。而無自性者，即緣起也。所以緣起無自性，即是性空。性空無自性，即是緣起。簡單來說，緣起即是性空，性空即是緣起。
以緣起即是性空故，所以說彼非眾生。以性空即是緣起故，所以說非不眾生。
何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
文中兩個眾生重疊，前邊眾生二字，是呼眾生之名。後邊眾生二字，是欲作解釋之詞。所以這句話，應該這樣寫，「眾生，眾生者。」
如來解釋眾生的意義說，如來說非眾生，以緣起性空故。是名眾生，以性空緣起故。
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提白佛言，世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？
佛法宗緣起，而緣起法性空無所得。緣起無自性，故無所得。性空無自性，亦復無所得。即此無所得，即名畢竟空，畢竟空是阿耨多羅三藐三菩提。故阿耨多羅三藐三菩提，即名無所得。不得一切法，即得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切法，即見阿耨多羅三藐三菩提。故佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得也。
佛印可曰，如是如是，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提即畢竟空故，所以乃至無有少法可得，只是假名阿耨多羅三藐三菩提而已。
【復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。】
復次須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
是法者，即阿耨多羅三藐三菩提也。阿耨多羅三藐三菩提畢竟空故，所以平等無有高下。離諸相故，所以平等無有高下。平等無有高下，則無分別，無分別則不可得。所謂阿耨多羅三藐三菩提者，只是假名而已。
以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。
此言若人不取於相，則證無上菩提。故言無我人眾壽相修一切善法，則得無上菩提。
因為無我相無人相無眾生相無壽者相，則於心不起貪瞋癡。心無貪瞋癡，自然身無殺盜婬，口無惡口妄語綺語兩舌，故能修一切善法。此十善業又名十種淨戒，是無上菩提根本。三業清淨，足以成佛。故曰則得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
所言善法者，亦復取相之言也。故曰即非善法，是名善法。
【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。】
這一分仍是說有相福德，不及無相福德為勝。因為有相之法，徒有其名，而無實義故。
文顯易明，不勞贅解。
【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。】
須菩提！於意云何？汝勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。
所謂眾生，是眾因緣所生法。因緣所生法，皆悉是空，六道眾生一皆如是，故實無有眾生如來度者。若謂有眾生如來度者，那麼如來便是取著於相。故曰如來則有我人眾生壽者。
須菩提！如來說有我者，則非有我。而凡夫之人，以為有我。
這句話的意思便是說，如來說有我者，則非有我，是名有我。如來所說有我者，只是假名，而非真實法性，以真實法性不可說故。而所說者，儘是假名。
凡夫之人貪著假名相，故以為有我也。
須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
凡夫者，亦是假名，故凡夫者，則非凡夫，是名凡夫耳。
這一分的意旨，仍是說明，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應降伏其取相心也。
【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來】
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？
前文第十三分，謂可以三十二相見如來不？今文則云可以三十二相觀如來不？前文用見字，後文用觀字，於是有人言，觀字與見字意義不同。
其實恐怕無如此分別。我們雖不知原文如何，但菩提流支譯本，前文後文均用「見」字。義淨三藏譯本，前文後文均用「觀」字。可能只有羅什大師，有如是分別罷？！
須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。
因為佛之報身，具三十二相，為三大阿僧祇劫所修得者。故須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。我們要知道，若以三十二相觀如來，便是取相之見。所以如來馬上糾正說：
須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。
因為轉輪聖王福報很大，亦具三十二相。不過較佛，具體而微罷了。佛言須菩提！你若以三十二相觀如來，只取其相的話，那麼轉輪聖王便是如來了。
於是須菩提馬上改口說，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。因為離一切諸相，即名如來也。
爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
若以色聲香味觸法六塵見我，此人便是行於邪道，不能見如來也。因為六塵有生有滅，而如來無生無滅。六塵是無常法，如來非無常法。六塵是敗壞法，如來非敗壞法。六塵是虛妄之相，如來是諸法實性。所以若以相取如來者，是人行邪道不能見如來也。
是故發阿耨多羅三藐三菩提心者，應降伏其取相心也。
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】
須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
這段經文，我們可以從兩方面去了解。第一，阿耨多羅三藐三菩提，是不可得法。不可以具足相得，亦不可不以具足相得。所謂具足相者，乃具足三十二相也。第二，非是相外另有無相，亦非於無相外另有諸相。而是相即無相，無相即相。相不異無相，無相不異相。見相即是見無相，知無相即是知諸相。因為諸相緣起，即是無相。若知相即無相，當知無相即相矣。
如果有人相外取於無相，此人便是著於無相之相。故曰不可以作是念「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提！若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。
何謂斷滅？有外立空，此空即是斷滅。如果空外立有，此有便是常。當知有不異空，空不異有。有即是空，空即是有。有為空之有，故空徹於有。以空徹有故，雖有而非常。空為有之空，故有徹於空。以有徹空故，雖空而非斷。
故於第一義中，有全是空，無有而非空。空全是有，無空而非有。
故佛告須菩提言，莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
發無上菩提心者，契乎中道，故於法不說斷滅相。
【須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。】
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
滿恒河沙等世界七寶布施，乃是有相功德，假而非實。知一切法無我得成於忍，是真實功德，其功德無量。故前者功德，不能與後者相較。
依探玄記，我有四種。一、真我，真如法性。二、自在我，以智慧為性。三、假我，五陰假合，唯識所現，似有主宰。四、執我，即分別與俱生二種我執，以所執為性。
前二種我不無，後二種我非有也。所謂一切法無我者，遣後二種我也。若連前二種我併遣，法則斷滅。
以何義故，一切法無我？以法性空故，法相離故，法不可得故，法無分別故，一法界故，橫遍豎窮故，心無所住故，法如如故。所以若復有人，知一切法無我得成於忍，其功德勝前功德。
忍者，安忍也，忍可也，成清淨信也。
須菩提！以諸菩薩不受福德故。
我為能受，福德為所受。若菩薩知一切法無我得成於忍者，則既無能受之我，亦無所受之法，故曰菩薩不受福德。以不受福德，成其無我義也。
須菩提白佛言，世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
所謂不應貪著者，即是心無所住也，不取於相也。若菩薩心有所住必生貪著，取著於相必生貪著。若生貪著，便不能發阿耨多羅三藐三菩提心。
發阿耨多羅三藐三菩提心者，若知一切法無我得成於忍，則能心無貪著。無有貪著，則能心無所住，不取於相，乃能成就無上功德。
【須菩提。若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。】
須菩提！若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。
來去坐臥是佛威儀，故昭明太子判此分為威儀寂靜分。其實此分仍是在明法性離相也。大家千萬莫聽說無來無去無坐無臥，便作決定無來去坐臥會。如果那樣，便又落斷滅了。
大家當會於相離相義。來而無來，去而無去，坐而無坐，臥而無臥。何以故？因為法性空寂，其相皆假。故來實無來相，以來相因緣幻有，假而非實故。去實無去相，以其相假故。坐實無坐相，以其相假故。臥實無臥相，以其相假故。
若人以相取佛，則不悟如來法身，不見實相，故曰是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
如來者，表法性身。法性空故，是以無來無去。法性無相故，是以無來無去。法性不可得故，是以無來無去。若會空、無相、不可得義，便知此「無來無去」亦無也。此之謂畢竟空。
大家千萬莫執相而求，認為有個如來，而這個如來，是無來無去的。當知那還是以相取佛，不解如來真實義也。
【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。】
這一分是直顯實相理體。實相理體者，性相圓融，二諦融通。性是無礙之理，相是無盡之事。以理融事，以事契理，是謂實相理體。一合相者，即實相理體也。
須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？甚多世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，是名微塵眾。
微塵眾多者，是其相也。微塵眾實有者，則是究竟性也。法若究竟，則非一切法。故曰若微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。因為佛說微塵眾者，只是假名也。所以佛說微塵眾者，則非實有微塵眾，而是假名微塵眾也。
世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。
其中道理，尋上文同理可知。因為世界是微塵所成，微塵既是假相，故世界亦是假相也。
何以故？若世界實有者，則是一合相。
換句話說，若世界究竟，則是實相也。
一切法皆悉性空，其理無二，故曰「一」。性空則能隨緣而起萬法，萬法同一性空，融通無礙，故曰合。此則一合相也。
古德談一合相，多從理上解釋。例如六祖謂：心有所得，即非一合相。心無所得，即是一合相。
此是從理上說。心有所得者，乃心有所住也，取著於相也。心有所住，取著於相，則如人入闇，不見實相。故心有所得，即是分別，即是執著，故非一合相。心無所得，則融通無礙，故為一合相。
佛國勤禪師亦說：但向十二時中，上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，好惡長短打成一片。一一拈出，更無異見。此則一合相理，歷然明矣。
此亦是從理上說。言修行人，不取相，莫分別，便是一合相理。
我們現在從事上說明一合相理，以配合古德之說。
例如微塵是一，而此一微塵即十方分合成。十方者，即上下東南西北及四維。
微塵者，非微塵也。何以故？以微塵即十方分合成，於十方分外，更無微塵可得。呼為微塵者，徒有其名而無實義也。故微塵者，不過十方分和合之假相。
微塵本空，由十方分和合而現假有其相，這便是一合相。
同理可知，三千大千世界亦是十方分和合而成。世界本空，因緣和合假有其相，故名一合相。
我們再舉粗淺的例子說明。例如地球，實際上是山河大地人物等所合成。離開山河大地人物以外，實在沒有個地球可得也。故地球即是一合相。
既然法性空，故不應有住生心。既然和合相假，故不應取著於相。心無所住，不取於相，如是方為善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心也。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
一合相是實相，實相無相，故不可說。但凡夫之人取相，故貪著其事，以為實有一合相也。菩薩不爾，以菩薩不取於相，不貪著其事故，所以不受其假相之福德也。
所以善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，心無所住便是一合相理。不取於相，便是一合相理。無我相人相眾生相壽者相，便是一合相理。心無貪著，便是一合相理。
【須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
須菩提！若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義。
金剛經旨在離相明性，若謂佛說我人眾壽見，便是謂佛取相。若謂佛取相，便是謂佛未見性。若未見性，焉得名佛？故須菩提回答說，是人不解如來所說義。
何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。
佛於無名相法，而以名相說。故雖方便說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，只是方便假名而已。
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
發無上菩提心者，應知一切相假，應知一切性空。以一切相假，故一切性空。以一切性空，故一切相假。相假不異性空，性空不異相假。相假即是性空，性空即是相假。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，莫生法相也。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
文義準上自明，不另。
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。云何為人演說。不取於相如如不動。何以故
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。】
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩薩心者（應為發菩提心者），持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。
最後再度叮嚀，假相福德，不及無相福德為勝。
云何為人演說，不取於相，如如不動。
不取於相，以相假故。如如不動，以性空故。若人如是知，如是見，如是信解，知見信解諸法相假性空，則能為人演說矣。
何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
何謂有為法？有為法者，有生、住、滅三相也。簡言之，生滅法即有為法也。故有為法生滅無常，如夢幻泡影，如露如電也。
云何是無生滅法，相假故無生滅，性空故無生滅，不可得法無有生滅，無有定法故無生滅。所以偈中之意，謂菩薩應如是觀一切相假也。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
於是這部金剛經，佛演說圓滿。
這部金剛經，我們總算講完了。最後我有幾句話，要告訴各位。金剛經旨在顯示法性。其實不只金剛經，七百二十多卷般若經，皆在顯示法性。所以我們讀金剛經，不可只解名相，而不求了悟法性。如果只知執相而求，可謂與金剛經咫尺天涯了。希望大家切記切記！（弟子慧修敬記）
金剛般若波羅蜜經講記終