會性法師講述
這篇經文很短，才二百四十四字，是念佛法門中非常重要的開示。出自大佛頂首楞嚴經，簡稱楞嚴經，詳稱大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。全經共十卷，六萬多字。本章出在第五卷末，佛問諸菩薩及阿羅漢，當初修行，在十八界中，從那一法入門？時有二十五位大菩薩、阿羅漢，各各敘說自己最初修行入門的下手功夫，即六根、六塵、六識、七大。大勢至菩薩在二十五圓通中，列第二十四位，屬於根大圓通，觀世音菩薩為最後第二十五位耳根圓通。大勢至菩薩念佛圓通章在楞嚴法會上，似乎並不重要，但對念佛人來說，卻不可或缺。
現在大家所看的書，是民國初年台州府（即天台山）靜權法師受邀於上海功德林為念佛善信所說，時間是民國三十六年國曆三月二十五日，聽眾中有人將其筆記，很早就印成講義流通，我收集了一百多本，預備將來講時可用。因文少，若單印經文，只一張而已，雖然看起來很方便，但很難保管。我多年前曾在某地方講經，因為時間短，只三天，選一最少字的經，印成一大張，沒料到，經講圓滿，竟有人隨手亂丟，也有人拿去包糖果，本圖方便，反成褻瀆法寶。有了這次經驗，以後，短篇經文，不敢再印單張。
這本雖是講義，大家聽的時候，看正文便可，講義留待自己有時間再研究。主要是第五頁有印光大師書寫的經文，為一代祖師的墨寶，也有人將其影印放大，彌陀殿中裱框，掛在前面左邊牆上的就是。我講並非全照講義，當然，也有許多相同之處。
這篇經文，講的人不多，若非聽楞嚴經，或許很難有機會聽到。現在，先把經文念一遍：
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛、念佛，現前、當來必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
經文念一遍，對全文大略有個印象，再解說。下有「民國二十八年己卯季夏常慚愧僧釋聖量書」字。
「己卯」農曆六十甲子的己卯年。「季夏」春、夏、秋、冬四季，每季三個月，第一個月謂孟，第二個月仲，第三個月叫季，譬如春天，正月叫孟春，二月仲春，三月季春。四月是孟夏，五月仲夏，六月季夏。這篇經文是印光大師在民國二十八年六月夏天時寫的。「常慚愧僧」印光大師自謙之詞，說自己德學不足，時常心懷慚愧的出家人。「聖量」法名。字印光。依中國佛教習慣，法名又叫內號，師長才用，字號是外號，一般人方稱，因此，大多數人只知印光，不知聖量，念佛圓通章裱掛在彌陀殿，常有人問我：聖量是誰？釋聖量即是印光大師，後人尊為淨土宗第十三代祖師。印祖一生非常注重弘揚大勢至菩薩念佛圓通章，老人家認為淨土三經，尤其阿彌陀經教人持名念佛，一日至七日得一心不亂，並未詳示持名方法，無量壽經也只說念佛好處，本章對持名念佛有相當完整的開示，故自印祖提倡後，一般淨宗道場都有讀誦解說，與普賢行願品，淨土三經，合稱淨土五經。文字比心經少，淨土行者若忙，沒空念阿彌陀經，也有人將其當日課，每天讀誦。
現在我照經文用講話的方式說一遍，加深大家印象，再詳細解釋。
當時楞嚴法會上，釋迦牟尼佛要弟子各說親證境界，有二十五位菩薩、阿羅漢自我介紹，六根、六塵、六識，七大之地、水、火、風、空、識，都有阿羅漢、菩薩說明，其中耳根是留在最後（根大圓通之後）。識大之後，由大勢至菩薩說明根大圓通，隨彌勒菩薩後，即從座起，介紹自己親證念佛三昧的經過。
「大勢至法王子」，法王子是菩薩的通稱，「與其同倫」同倫，共同以念佛法門自行化他的同道，「五十二菩薩」五十二非五十二個，而是信、住、行、向、地、等覺，再加十信前的乾慧地，共五十二階位，每一階位都有無數菩薩，跟隨大勢至菩薩，參與楞嚴法會，聞佛說法。五十二階位的無數菩薩，隨大勢至菩薩「即從座起」即刻從座位上起來，到佛法座前「頂禮佛足」，向佛行最敬接足禮，「而白佛言」合掌稟白釋迦牟尼佛，自述親證三昧的情形，下之經文，都是大勢至菩薩講的話。
「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光。」我回憶過去無量恒河沙劫以前，有位佛出現世間，名叫無量光。「十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。」一大劫中，先後有十二尊佛出世，連續相繼在世間教化眾生，最後一尊，名叫超日月光佛，就是我初學時的親教師。「彼佛教我念佛三昧」，超日月光佛教我修念佛三昧。怎麼修呢？
「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見」，譬如有甲乙兩人，或張三、李四兩人，張三念念不忘李四，李四早已忘了張三，這兩人縱使重逢，相見不相識，如同未見般。「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」假使反過來，兩人常相憶念，思念深切，不只今生今世，縱經多生多世生死流轉，也如影隨形，決不會分開。這比喻什麼呢？專念者如佛，專忘者如眾生，佛念念不忘眾生，眾生卻不念佛，假使眾生念佛，如佛念眾生般，則如影之隨形，永不捨離。
「十方如來，憐念眾生，如母憶子。」再比喻說，十方諸佛，悲愍憐惜眾生，像慈母想念兒女，「若子逃逝，雖憶何為？」若為人兒女者，棄父母不顧，浪遊他方，慈母雖日思夜念，又有什麼作用呢？「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」倘若兒女思念母親，也像慈母憶念子女一樣，舐犢情深，別說今生，縱使經歷多劫，也不會失散分離。
以慈母喻佛，子女喻眾生，佛是眾生大慈悲父，超過世間父母千萬億倍，常憐念眾生，眾生常不領情，不肯念佛，故不相見。
「若眾生心，憶佛、念佛，現前、當來必定見佛。」假若眾生心，能真切的憶佛、念佛，或現前今生，或臨終，或將來必定可以見佛，親近佛。「去佛不遠，不假方便，自得心開。」離佛不遠，就靠憶佛念佛，不必借用他法，自然破迷啟悟，心開見佛。「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」又比喻說，好像香店作香賣香的地方，進入其間，久受熏習，自然身有香氣，常憶佛念佛，以佛之法身香、智慧香莊嚴我們身心，便可轉凡成聖，這就叫作「香光莊嚴」。香光莊嚴就是念佛法門的名稱。
「我本因地，以念佛心，入無生忍。」我在因地受超日月光佛教誨，即從念佛下手用功，以念佛心，念到一心不亂，親證無生法忍，為不退轉的等覺菩薩。「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」現在來此娑婆世界，用我念佛修行法力，攝受念佛之人，引導歸向西方淨土。「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」世尊問我如何修行，而得圓通？我和前面二十三位菩薩、阿羅漢不同，他們各各有選擇，或從眼根入，或從身根、意根入，或從色等六塵，眼、耳、鼻等六識入，或從地、水、火、風等六大入，我無選擇，不固定一種，「都攝六根，淨念相繼」這兩句是最重要的宗旨綱領，念佛如何念？都攝六根念，淨念相繼念，能這樣用功，就能得念佛三昧，我認為這是斷煩惱了生死、證圓通的最好方法。
「都攝六根，淨念相繼」收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使向外境馳求，只守住一句彌陀聖號，精進努力，讓念佛清淨之念，相續不間斷，照這種方法修行，一定能證圓通，得三昧，開智慧，超三界，究竟成佛。
先銷文，讓大家對經義有些概念，才不會摸不著頭緒；心理有個譜，像蓋房子，地基打好了，再依文字作較詳細的解釋，只比銷文詳細些，不是很詳細，若細說須花不少時間。
先解釋題目。「楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章」，實際上，應該是六根圓通之根大圓通。一般經典將宇宙萬有分為地、水、火、風、空、識六大，沒有根大，楞嚴經講七大，「根」或說「見」。地、水、火、風、空、見、識。見大，本是眼根對色塵，看見的見。為什麼六根圓通稱見大呢？因六根所對的境界，各各有見聞覺知，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻、舌、身曰覺，在意曰知。六根對六塵，各有其見分，念佛就是從收攝六根的見分下手，因此，見大不單指眼根的見，而是六根對六塵，發生作用時，都有見聞覺知的見分，也是唯識家所說之四分，外境為相分，能照境起分別的是見分，見分後有自證分、證自證分。見分對相分，即心對境，六根對六塵時，不生妄念，完全將見分歸趣於佛號中，稱為見大，約六根言，則屬根大。
楞嚴經是簡稱，古德認為當簡稱「大佛頂首楞嚴經」，才不會與另外一部楞嚴經混淆，藏經裡有「首楞嚴三昧經」，也是講修定的方法，不閱藏者不知，一般提到楞嚴經，都以這部十卷經文的為主，流通廣，寺院早課楞嚴咒出於第七卷，本篇在第五卷末。也有稱作「大佛頂經」的，易與密部許多佛頂經混亂，因此，古德認為國人好簡，稱「大佛頂首楞嚴經」比較妥切。
「大勢至」待經文時再解釋。賢首宗釋經題，另有一種「作對式」的講法，就是把經題內所含的意義，配合相對的道理解釋，挺有意思。若將「楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章」十三個字，約法義，可分為四對。楞嚴經是總，大勢至菩薩念佛圓通章是別，謂「總別一對」。楞嚴經是總題，大勢至菩薩念佛圓通章為別名，和其他不同，故曰別。別題中，又有第二對。依賢首宗，習慣將經文分為「能詮之教」，詮，顯也。念佛圓通章的章，為「能詮教」，大勢至菩薩念佛圓通，是「所詮義」，即經文所詮釋的道理，屬「教義一對」。大勢至菩薩念佛是修因，圓通是果，從所詮義中，又分出「因果一對」。修因之「大勢至菩薩念佛」，又可分第四「人法一對」，大勢至菩薩，是能修之人；念佛，為所修之法。所以，題目中共有總別、教義、因果、人法四對。
題目除「楞嚴經」三字外，其他在經文中都有，不提前說明。「章」為後人所加，因十卷楞嚴經，六萬多字，並沒分品，既未分品，單錄這段經文，就稱作另外一章，講念佛得圓通的方法，由大勢至菩薩修成，故稱大勢至菩薩念佛圓通章。現依經文解釋：
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
講義叫作「經家敘語」，結集經典者，說明當時大勢至菩薩，要稟白釋迦世尊，關於念佛圓通道理時的恭敬禮節。
「大勢至」菩薩名。大家都知道，是西方三聖之一。西方三聖，中間為阿彌陀佛，左邊是觀世音菩薩，右邊大勢至菩薩（以佛左右為主）。觀世音菩薩與娑婆眾生有深因緣，所謂「家家觀世音」，無人不知，不管個人信仰如何，對觀世音菩薩如何稱呼，大家都知道菩薩尋聲救苦，大慈大悲的精神，在中國佛教裡，感應最多，經典除普門品廣為流通外，華嚴經善財童子五十三參，參觀世音菩薩時，也有觀世音菩薩對其開示的一段經文。楞嚴經第六卷開始，約有半卷的文字，介紹觀世音菩薩修耳根圓通的經過，及三十二應、十四無畏等功德。而大勢至菩薩，除了念佛圓通章外，並無專門經典，所以，知道的人不多。
念佛圓通章，專門開示念佛方法，極其簡單扼要，明朝以前，較少流通，明末，講說楞嚴者多，註解也多，漸漸廣為人知。崇禎年間，天台宗正相法師，單就此章作解釋，謂「念佛圓通章科解」，現存卍字續藏。清朝初年，賢首宗一位偉大的續法法師，著有圓通章疏鈔，最為詳細。可見明末清初，已有弘傳，往後直到民初，印光大師倡導，淨宗道場才廣為弘宣。從前，我也曾在念佛道場或佛七時講過。
「大勢至」梵語摩訶那缽，此云大勢至。何以名為大勢至呢？思益梵天所問經（簡稱思益經）大勢至云：「我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。」大勢至菩薩說，我舉足所到之處，大千世界及魔王宮殿，都會震動，因此，名為大勢至。顯其威德神力不可思議！
觀無量壽經中，觀大勢至菩薩的經文說：「此菩薩行時，十方世界，一切震動，此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」這位菩薩，行走時，十方震動，坐時，極樂世界七寶地動。我看經看到這兒，覺得大勢至菩薩行、坐之時，極樂世界眾生如嬰兒躺在搖籃裡，大概很舒服吧！其實，這只是說明菩薩有此能力，並不是非震動不可，或許是隨緣震動，我們不會有感覺，不必緊張。
另有一名為「得大勢」，悲華經云「得大勢菩薩」，得到廣大勢力的菩薩。又說：得大勢菩薩於寶藏佛前發願：「願我世界與觀世音，等無有異。」希望將來成佛時，世界和觀世音菩薩一樣。實際上，這兩位菩薩以世間話說，就是師兄弟，觀音菩薩如大師兄，大勢至菩薩是小師弟，是阿彌陀佛左輔右弼的大菩薩，助佛教化。觀音授記經云：阿彌陀佛雖稱無量壽，但是，是有數量的無量，凡夫、二乘所不能知。將來入滅，觀世音菩薩示現成佛，名普光功德山王佛，和阿彌陀佛一樣無量壽，入滅後，大勢至菩薩成佛，名善住功德寶王佛，接續觀音成佛，在彼土教化眾生，故發願國土與觀音菩薩無異。寶藏如來為彼授記：「由汝願取大千界故，今當賜汝為得大勢。」因你願力，將來成佛，世界與觀音同等莊嚴，所以，為你授記，名叫得大勢。得廣大威德勢力，成就莊嚴淨土。
又名「無邊光」，打七大回向，禮西方三聖時，大勢至菩薩為「無邊光熾身」。無邊光也是出自觀無量壽經，經云：「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」以智慧光明，普照十方世界，眾生有緣，得光照觸，能離三途之苦，得無上道力，所以，名叫無邊光。一人具三種名號。若按本章經義，為何名叫大勢至呢？古德解釋說：「能念大勢佛（即超日月光佛），能攝六根妄，能接念佛人，故名大勢至。」念佛圓通章由大勢至菩薩發起，表修念佛法門，能使眾生開發廣大智慧，出三界諸苦，成就常樂我淨的涅槃妙果。
「法王子」是通號，凡等覺菩薩，荷擔如來家業，皆可稱作法王子。法王，指佛，法華經云：「佛為法王，於法自在」。王者，自在義，究竟成佛，一切法無不了知之義，不是領導管理。菩薩如太子，將來成佛，續佛家業，為佛真子，名法王子。悲華經云：彌陀、觀音、勢至，於久遠劫前，三位同生一世，當時，阿彌陀佛是轉輪王，觀音為長子，大勢至是次子，多生累劫，不離左右，一起自行化他，故稱法王子。現則彌陀為法王，將來觀音成佛，勢至為補處菩薩，觀音入滅，彼示現成佛，續化眾生，今為等覺，稱法王子。
「與其同倫五十二菩薩」和其共修的同伴。「同倫」同類也，有兩種意思：一、自行同類——五十二位皆修念佛法門。二、化他同類——度生的方法、時節因緣等，也與大勢至菩薩一樣。
「五十二菩薩」即五十二階位：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一位，另一階位，古德都認為是十信位前的乾慧地。因根據楞嚴經說，乾慧地之後，才證初信。這種講法行得通，因經中並未表明五十二位的特定位次。也有認為是信、住、行、向、地、等覺、妙覺五十二位。等覺沒錯，妙覺則不妥當，因妙覺乃佛之尊稱，成佛叫妙覺，現將佛視作菩薩，把佛降為菩薩，這種講法不正確；且大勢至是等覺，怎可與妙覺佛果同等呢？也不合理！
以我個人看法，楞嚴經不是說五十二位，而是五十五位，十信、十住、十行、十回向、十地，在十回向後，初地前有煖地、頂地、忍地、世第一地的四加行位，唯識家也這麼說。我個人認為若不將乾慧地納入，從十信起，把四加行合為一地，作一個加行位，再加等覺，為五十二位，也行！本章出自楞嚴經，這種說法並不相違。楞嚴經雖講乾慧地，只視為初信的前方便，並沒拿來建立階位，古德納入也可，但也可以把四加行列入，因楞嚴經四加行，皆稱為地，四加行為一地，等覺為一地，合成五十二位也可以，這是我個人的看法，相信能符合經旨。五十二個階位是通途說法，楞嚴經第八卷開始，十回向後便談到煖、頂、忍、世第一，五十五位。
五十二階位的菩薩，究竟有多少？不清楚。因同修念佛法門，功夫深淺有別，或證十信，或證十住，或十行、十回向，或證加行位，或屬十地，最高是等覺位。這些菩薩「即從座起」，馬上從座位上起來。什麼時候從座起呢？彌勒菩薩說識大圓通後，大勢至菩薩率領同行菩薩，即刻從座位上起來。「頂禮佛足」五體投地禮佛。印度習慣，禮佛時，頭頂觸地，雙手翻掌，表接佛足，謂之頭面接足禮。人最寶貴的是頭頂，雙腳踏地最為卑下，以人最尊貴的頭頂，接托佛足，表至極虔敬，這樣講，才不會有語病。有人解釋說：以我最尊貴的頭頂，禮接佛最卑下的足底，這就有語病了，佛足既然卑下，為何要禮拜呢？這種註釋不恰當。「而白佛言」稟白釋迦牟尼佛，說出下面的話來。長輩對下輩講話用「告」，下對上曰「白」，古時長幼尊卑分得很清楚，不像今人隨便。「即從座起，頂禮佛足，而白佛言」三句，表對佛之恭敬，以身、口、意三業清淨稟報世尊。下之經文是大勢至菩薩向佛報告，修念佛法門，證得三昧的情形。
我憶往昔恆河沙劫。
「我」大勢至菩薩自稱。我回憶過去久遠劫前。「恒河」，新譯殑伽河，此云天堂來，水源地高，如天堂流下來般。我們中國有黃河，源自高處，古詩云：「黃河之水天上來」。印度人視恒河為福河，認為時常飲用沐浴，可以消災獲福，直到現在，還是如此。世尊常在恒河兩岸說法，大家都知道恒河沙細且多，所以，佛講到多數，常舉恒河沙作比喻。「恒河沙劫」一沙喻一劫，像恒河沙那麼多的無量劫前。「劫」梵語劫波，此云時分。時間最長叫劫波，最短稱剎那。劫有大、中、小三種，如人壽從十歲算起，每百年增一歲，增到八萬四千歲止，是為一增，再從八萬四千歲起，每百年減一歲，減到十歲止，為一減，如是一增一減，為一小劫。二十小劫為一中劫。一小劫，有人照這種算法算過，等於一千六百八十萬年。世界形成須一個中劫，形成後讓人居住也是一個中劫，漸漸變壞，到究竟滅盡，各須一個中劫，四中劫為一大劫，也就是世界成、住、壞、空一遍。大勢至菩薩回憶過去，如恒河沙數那麼多的大劫以前，可能也在娑婆世界，大家聽過無量壽經，經中說觀世音與大勢至，都是在此土修行往生西方極樂世界的。
有佛出世，名無量光。
或許也是娑婆世界，有一尊佛出現世間，名叫無量光。過去諸佛，同名的很多，不只一位，阿彌陀經六方禮讚的西方世界裡也有無量光佛，是同名佛，不是指阿彌陀佛。
十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。
十二尊佛相繼在一大劫中，出現世間，第一位名無量光，最後一位名超日月光，中間十尊佛，沒有列名。古德皆依無量壽經，將彌陀十二個別號，當作十二尊佛，也可能是同名吧！無量壽經裡，第一名無量光，第二無邊光，接著無礙光、無對光、炎王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。前後佛名相同，中間或許也一樣吧！？但這兒是「十二如來，相繼一劫」，第一位入滅，第二位接著出世，如是十二位，相續不斷，教化眾生，不是指同一尊佛之別名，而無量壽經，是講阿彌陀佛又具此十二種號，二者不可混淆，誤認為是同一尊佛，在此，是十二尊佛，只不過名字相同而已。
彼佛教我念佛三昧。
「彼佛」指超日月光佛。前十一位或許曾親近過，但此主要指第十二位。超日月光佛教我修念佛三昧。
平常說念佛有四種：實相、觀想、觀像、持名。實相乃通途的修行法門，因此，蕅益大師解釋楞嚴經到念佛圓通章時，把念佛分成三種說明：一、念自佛，二、念他佛，三、雙念自他佛。「念自佛」就是實相念佛，念自己本性佛，一切眾生皆有佛性，便是實相理體，如禪宗參自家本來面目，法華經之「求證如來實相」，都屬實相念佛，即念自佛。「念他佛」如念阿彌陀佛、藥師如來、觀世音菩薩等，有念之對象，對方是我所念，謂念他佛。念自佛，也念他佛，兩種並修，是「雙念自他佛」。觀想、觀像都出自觀經。本章著重於持名念佛。
約通途論，菩薩從初發心到等覺，沒有不修念佛法門的，華嚴經善財童子五十三參，親近文殊菩薩，文殊教發菩提心後，往南方參德雲比丘，第一位善知識就教他修念佛法門，五十三位善知識參圓滿，最後普賢菩薩，教修十大願，以十大願王導歸極樂，所以，菩薩道從始至終不離念佛法門。不離的原因，大智度論和十住毗婆娑論都說：初心菩薩，猶如幼鳥，只可纏枝，在樹枝間走跳，不能翔空致遠，因此，不可離開母鳥。比喻初心菩薩，不能離佛，要常念佛、親近佛，否則，道業難成。
大勢至菩薩初發心時，超日月光佛就教他修念佛三昧。「三昧」屬舊譯，新譯三摩提或三摩地。修行成就定功，心不散亂，如水澄淨，不生漣漪，與所修法門，打成一片，謂之三昧。念佛者，心與佛相應，念念不忘佛，事理圓融，自他不二，能所雙亡，便是證得念佛三昧。
在四種念佛中，現約持名念佛言，因初學凡夫，依持名念佛較易入門，持名也有事念、理念的差別。所謂事念，即以心為能念，佛為我所念，心唯佛是念，心與佛不相捨離。古德說：事念的修持，要做到內心只有一句佛號及淨土之依正莊嚴，除此外，不緣其他雜念。念佛，念念從心起，從口出，從耳入，字字分明，輪轉不息，相續不斷，不昏沉，不散亂。若念久口乾，則心念口不念，寧可心念口不念，切莫口念心不念，若口念心亂，得不到利益，假使能做到這種程度，事念就達成了。進而念到心佛一如，能念之心與所念之佛，不一不異，所謂「是心作佛，是心是佛」，心的當體就是阿彌陀佛，除此外，沒第二念，即是到了心佛一如，自他不二的理念境界，事念理念達成，就得念佛三昧，入此甚深正定中，便能開發妙慧，斷煩惱，了生死。
念佛的人，臨終起碼要有降伏妄念的功夫，貪瞋癡不起現行，正念分明，切願求生，除聖號、切願外，更無他念，才是事一心境界，往生便無障礙。這只是初步，若論徹底，要做到理一心，斷見思惑，方是究竟。凡夫處於五濁惡世，要做到這等功失，談何容易！聲聞最利根須費時三生，鈍根六十劫，才能斷見思惑，證阿羅漢果。假使能破除見思惑，不往生也能了生死。因此，念佛法門的殊勝處，在只須伏惑，煩惱種子不起現行，正念分明，心不顛倒，就能往生。但功夫要在平時，否則，欲求臨終正念分明，願力現前，無所障礙，非常困難！下用比喻，說明念佛方法。
譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
譬如有甲、乙兩人，本是朋友，甲專念乙，乙不念甲，完全不記得甲，這兩人，縱使相遇，等同未遇，見面如同不見，甲雖見到乙，認識乙，乙卻不見不識，原因是乙根本忘了甲。這比喻佛常念眾生，時時在眾生心中顯現，但眾生不念佛，不認得佛。十方諸佛，殷念眾生，憐愍眾生，剎那不捨，可惜，眾生迷於五欲，背覺合塵，一點也不肯回光返照，佛雖現前，視若無睹，當面錯過。其實，諸佛菩薩常在世間，只因眾生不相憶念，所以「若逢不逢，或見非見。」俗話說：「遇仙不識仙。」佛菩薩雖常示現世間，但一旦被識破，則去無蹤影。楞嚴經四種清淨明誨，在第四種上說，佛開示菩薩及大阿羅漢，若示現世間度化眾生，身分暴露，不宜久住，恐眾生生愛著、邪見，反弄巧成拙。所以，真正佛菩薩示現，絕不會自暴身分，只有邪魔外道，才會自稱某佛某菩薩化身。大家若碰到這一類情形，當知其虛假不實。中國佛教史上，有許多示現事跡，結果都是如此，除非如宋朝濟顛和尚，示瘋顛相遮掩，真真假假，虛虛實實，讓人摸不透，猜不著，可稍許久住，若示如常人，一旦被知，絕不稍留。如唐朝之寒山、拾得、豐干，豐干禪師是彌陀化身，寒山拾得是文殊普賢，平日瘋瘋顛顛，有如嬉痞，裝瘋賣傻，根本看不出是菩薩化身。當時閭丘胤，欲至台州府任知府，將赴任時，頭疼不已，醫藥無效，閭雖信三寶，但非深信，一天，來了一個出家人，就是豐干禪師，取水持咒，用指沾水，拍其額頭三下，病即癒，非常歡喜！於是請問禪師，駐錫何處？告言：住天台山國清寺。再問：弟子正要往台州任知府，不知國清寺還有其他高僧嗎？豐干禪師答：「我不算數，有寒山、拾得，二位是文殊、普賢菩薩化身。」閭上任三天，即訪天台，見知客，說明來意。知客師嚇壞了，以為這兩位瘋和尚，不知何時得罪了官方，不及通報，引至廚房，只見兩人披頭散髮，以殘飯菜渣為食，衣著襤褸，嘻嘻哈哈，不知所云。閭丘胤五體投地頂禮說：二位大士出現世間度眾，弟子不知，請受弟子一拜。兩人同聲問：誰教你來的？答：豐干禪師。二人邊跑邊嚷，豐干饒舌！豐干饒舌！彌陀不拜，禮我何為？閭丘胤追至寒岩，見石門一關，從此，消聲匿跡。閭懊惱不已，認為大菩薩示現，竟受人欺，真是有眼不識泰山！當時，唯國清寺方丈和尚，明心見性，知其真實身分，寺眾皆不知，沒人瞧得起他們。閭丘胤尋視寒岩，抄下寒山詩，流通紀念，今人所見寒山詩鈔即是。
拾得詩較少，示如凡夫，由國清寺方丈從路邊拾回，故名拾得，意思是揀回來的。長大後在寺中修行，與寒山結為至友，兩人裝瘋賣傻的過日子，寒山從何而來？沒人知道！
豐干禪師，也沒人知道是彌陀化身，現禪師身，平時也沒什麼表現，因治癒閭丘胤的頭痛，由此，得知寒山拾得的本跡，也由此因緣，知道豐干原是彌陀化身，從此，豐干也隱而不見了。這便是「若逢不逢，或見非見」。國清寺的人，日日與彌陀、文殊、普賢共處相見，竟日日錯過，視若無睹。彌勒菩薩也一樣，若非入滅時寫下「彌勒真彌勒，化身千百億；時時示世人，世人自不識」的偈頌，大家也不知布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。寒山詩警策世人處甚多，直到今天，還受許多人欣賞研究，學佛人尤其出家眾，更應多讀。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
「二人」即甲乙二人，相互憶念，既深且切，不但今生，「從生至生」，生生世世，「同於形影」像身與影般，「不相乖異」，不相違背捨離。
前說佛恒念眾生，眾生卻不念佛，見如不見，逢若未逢。假使眾生念佛，如佛念眾生般，「二人相憶，二憶念深」，念佛要念到除佛外，無第二念，才是深念，能如是心心相應，「從生至生，同於形影，不相乖異。」則不僅今生，甚至生生世世，都如影隨形，不相捨離。人在陽光下，有形必有影，形正則影端，人動影也移，走到那影跟到那，「不相乖異」乖，違背；異，離開。絕不會互相違背離開。眾生念佛，如佛念眾生，當然就不會離開佛，如影隨形，常在佛左右。
十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。
理和前面二人相憶同，但以母子為喻，更懇切，更能體會佛的大慈大悲。
十方諸佛，悲愍憐念眾生，「如母憶子」像母親思念孩子。為何不用如「父」憶子呢？因兒女是母親懷胎十月，三年乳哺，推乾去濕，嚥苦吐甘，辛苦撫育，方得成長，年歲漸長，讀書就業，逾時未返，母親倚門盼望，擔心安全，心焦如焚，對兒女永遠牽腸掛肚，所以，以母憶子喻之。其實，佛憐念眾生，無緣大慈，同體大悲，勝母愛百千萬倍。世間子女，若忤逆不孝，屢傷母心，父母也會厭離，甚至脫離母子關係。佛則不然，對造惡業毀謗的眾生，恐其墮落，更加愍念費心，不忍捨棄，較母愛有過之而無不及，故莫空勞佛慈，辜負佛恩。「若子逃逝，雖憶何為？」慈母憶子，子離家出走，棄母而去，母雖憶念，又有何用呢？義為佛度眾生，必須有緣，眾生遠離佛，不生信仰，不受教化，佛也沒辦法。佛有三不能：一、無緣不能度。二、定業不能移。眾生業力現前，須受果報，佛也無力改變，因自作自受，佛只能作增上緣，嚴重定業，佛也不能移。三、佛不能度盡眾生界。佛發願要廣度一切眾生，但不能度盡眾生界，雖如此，佛之願力、道力，仍念念不忘眾生。法華經信解品中，窮子甘受貧苦生活，捨父逃逝，寧可乞食，也不肯回家，作父母的又有什麼辦法呢？就如佛世時的城東老母，及凶惡之村，佛與其無緣，不能度化，唯目犍連能為，是神通關係嗎？不是！若論神通，佛更超勝，只因多生前，彼村村人，皆為山中毒蜂，如今之虎頭蜂傷人，居民欲用火燒，時目犍連是樵夫，脫衣保護，送往他處，因而結下善緣。今生業滿，轉生人道，又共居一村，惡性猶存，非目犍連尊者，不能教化，他人去，恐有生命危險！尊者入村，果然各各歡喜迎接。為其說法，皈依信受，作三寶弟子。可見，有緣方成。所以，眾生要與佛多結緣，莫把佛當作萬能。「如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？」沒和三寶結緣，佛想度也莫可奈何！世上有很多這樣的人，目前據統計，台灣學佛者不少，真論起來，也不見得多，還有許多為非作歹的，仍遠離佛，原因就在沒跟三寶結緣。
「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」違遠就是前面的乖異。孝順的兒女，不得已外出工作，心也念著母親，古有孝子上山砍柴，母因事咬指，而子心痛，趕緊返家，母子連心故有此感應。子憶母，如母憶子，母子緣深，縱經多劫，也不相捨離。念佛該如何念呢？應該像佛念眾生一樣，眾生視佛如慈母，心心相憶，方能與佛打成一片，心佛一如。
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。
「若眾生心，憶佛念佛」，憶和念有什麼差別呢？心常惦記著叫憶，譬如我們每天為衣食奔波，不工作不行，心仍不忘一句阿彌陀佛，不忘極樂依正，再忙都記著。今心曰念，當下這一念心念佛，不念過去、未來，有人寫唸，是錯的，那是口念心不念，憨山大師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」口念佛，心妄想，如魚喝水，嘴動個沒停，一滴也沒下肚，從兩鰓流出，得不到利益，因此，念佛重在心念，寧可心念口不念，切莫口念心不念。
「憶」心中記掛著，有這件事必須做。「念」從心起，從口出，由耳入，如是心起、口出、耳入，輪轉不息，為求專心，不妨記數，印祖教人三三四的十念法，字字分明，再加密記，妄念不易生。念佛若不用心，溜口而過，念經持咒也一樣，經咒背得滾瓜爛熟，稍不注意，口中南無喝囉怛那，心中依舊可以打妄想，這樣，念得再多，又有什麼利益呢？！所以，念佛一定要作意，不作意則心不專。
有人覺得不念佛沒妄想，越念心中妄想愈多，其實，不念佛一樣多妄想，只是沒察覺而已，如屋內塵埃飛舞，但肉眼看不到，一道陽光透進來，才知微塵無數。平常自覺沒妄想，就好像肉眼看不見微塵，透過念佛，才發覺妄想紛飛。妄想多莫勉強壓制，古德說：「對治妄想，不制不隨。」妄想未起，不強制不令起，「我不讓他打妄想」，這便是妄想。妄想已生，不跟隨，好比牛偷吃農作物，要立刻警覺拉住，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。又說：「欲除妄想徒增病」，只管念佛，不理他，久之，正念多則妄念少，念佛就是以正念易妄念，否則，妄想無從對治。有人說：什麼都別想，修無念功夫。卻不知「什麼都別想，只修無念」，就是妄想。不妄想或我沒打妄想，全都是妄想，第六意識就緣這個念頭。所以，寧可將心放在佛號上，不但念阿彌陀佛，念觀音、彌勒、地藏等聖號都一樣，能這般修行，念念執持，「現前當來，必定見佛。」佛法講因果，現在念佛，將來必定見佛，是因果相應。「現前」即現在，現在這一生就見佛。古德專修，如初祖遠公，於定中三見西方三聖，並沒說。所以，見勝境莫輕說，否則，勝境反成魔。遠公臨終前，再睹聖境，知往生時至，方告大眾，今生念佛，已三見聖境了。念佛功夫如初祖，當生便可見佛。二祖善導大師稱一聲名號，則出一道光明。少康大師凡稱佛名，口出阿彌陀佛像，便是當生見佛的明證，不須待往生。除了高僧大德，凡夫能見嗎？只要念佛功夫純熟，照樣能見。往生集載：古代女子須學織布，葛濟之妻紀氏，織工熟稔，信願真切，養成邊織布邊念佛的習慣，手動心口即念佛，一日，方織不久，抬頭見雲日晴朗，忽有幢旛寶蓋從西方來，阿彌陀佛金色晃耀，莊嚴無比，停梭瞻仰，呼葛濟之同觀禮拜，葛素信道家修仙之法，只見半身，下被雲遮，夫人見全身，葛從此棄道向佛。可見只要深信切願力行，一樣能見。
從古至今，窮苦人家，才知修行，富者正享受，富貴學道難，被癡福迷住了，不信但看高僧傳，歷代高僧，十之八九，皆苦修而成，絕無天生彌勒、自然釋迦，以逆境作增上緣，知苦力修，故現前見佛。但不可強求見佛，一心想見，愛著之心，易遭魔境，無意中見到，才是真的。葛夫人、初祖遠公等，皆不見而見，並非有心求見。想見、求見，即是妄想。只要認真憶佛念佛，念念不離佛，一意求生西方，現生見不見無所謂，臨終正念分明，能往生，目的就達到了。所以，不要勉強，過度求感應，反生障礙，現前能見固然好，不見也無妨，臨終佛接引，何愁不見佛！
「當來」有二說：一、臨終心不顛倒，佛現前迎接，便得見佛。二、往生以後，花開見佛悟無生，決定見佛無疑。
去佛不遠。
離佛不會很遠。既然現前當來，必定見佛，當然去佛不遠。去佛不遠，也可說是離成佛不遠，因若能往生，得不退轉，福慧修滿，離成佛時間也不會太遠。
不假方便，自得心開。
不須假借其他方便法，就得開悟。「心開」簡單講，就是開悟。念佛得一心，便是開悟，莫以為參禪才能悟，開悟非禪之專利。今生雖未悟，「但得見彌陀，何愁不開悟」。要求開悟，這個方法最簡捷，不須假借其他方便。參禪須借參話頭，參如何是西來大意？念佛是誰？什麼是父母未生前的本來面目等。教下修行須修觀，如華嚴宗之法界觀，天台之三止三觀，般若三空觀等，都是方便。「方便」就是求悟前的助緣，幫助開悟的方法。譬如：眼能見物，也須假借方便才能見，若無日、月、燈之光線，縱有能見之力，沒光作助緣，也看不到東西，發揮不了見的作用。教下宗門都須假借修觀、參話頭，修觀、參話頭就像日月燈光的方便一樣。有的一個方便還不夠，須二、三個助緣才行，如老人眼花，視力模糊，雖有光線，仍看不清楚，得戴老花眼鏡，眼鏡就是方便中的方便，多了一層助緣，其他法門，有的須多重方便，才達目的。念佛法門不必，念佛的當體就是方便，一句阿彌陀佛便可，因佛光常照故，只要精進，就能見佛。有人認為念佛法門屬他力教，易行道，因仗佛力故。其實，仗佛力也要靠自力，前說「如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？」佛願度眾生，眾生不受度，又奈何！因此，自他二力皆須，自力為親因，佛力是助緣，念佛法門殊勝在仗他力，不必全靠自力。其他法門須假方便，因全靠自力的緣故。念佛有佛加被護持，自己精進，自他二力相合，才能達成目的。莫以為是他力教，就懈怠懶惰、賴佛，若自己不努力，佛不能強拖你到西方，古德說：若無願力，縱念佛念到雨打不濕，風吹不入，猶如銅牆鐵壁，也不得往生。因為你不想去，不願意去，功夫再好也沒用，所以，願力最重要。蕅益大師說：「得生與否，全憑信願之有無。」能不能往生，端看你有深信切願否？若有信願，念佛就能開悟，因有佛光照耀，佛力護持，自力專修，必定是「萬修萬人去」，沒有不成就的。
如染香人，身有香氣。
「香」喻佛之法身香。常念佛，常受佛加被，受佛香熏習，如入香舖，染其香氣；時時念佛，受佛法身香的熏陶，久而久之，自己的法身也具有佛的香氣。
此則名曰香光莊嚴。
這就叫做香光莊嚴。香光莊嚴也就是念佛法門的名稱。「香」法身香。「光」智慧光。佛之離垢妙極法身，恒熏眾生自性清淨法身，令眾生自性法身自然顯現。佛圓具根本智、後得智，眾生只有根本智，未修，沒後得智。時時念佛，佛光常照，開啟本有智慧，佛以法身香、智慧光，莊嚴我們的法身慧命，古德云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，本覺現前，必定見佛。
上為大勢至菩薩詳述超日月光如來，教修念佛三昧的情形，下則說明因地依法修行，所得利益，及在娑婆攝化眾生的經過。
我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
「我本因地，以念佛心，入無生忍」三句述說自修經過。在因地時，超日月光佛教我修念佛三昧，我依所教修行，因此，證得無生法忍。「無生」即真理，也就是法身慧命，破無明證法身，便是證無生法忍。「證」證入也。「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」，現在在娑婆世界，攝化念佛的人，往生極樂淨土。這三句是利他。「攝」接引也。大勢至菩薩手持蓮花，攝受接引念佛人，「歸」就是往生，往生到極樂故鄉，生西方如同回歸自己家鄉般。娑婆如旅店，暫住而已，楞嚴經云：「旅泊三界」，暫時歇腳的地方，如今，功行成就，往生西方，西方本是我家鄉，阿彌陀佛如我們的親生母親。「淨土」指極樂世界。大勢至菩薩從彼土來娑婆聽楞嚴經，也來此度化眾生，大家精進念佛，大勢至菩薩便攝化接引我們往生彌陀淨土。「淨土」據天台教理說有四種：佛的淨土是常寂光土。圓初住、別初地，分破無明、分證法身的大菩薩，居實報莊嚴土。聲聞人居方便有餘土。凡夫往生居凡聖同居土。凡聖同居土有淨有穢，娑婆世界五濁惡世是穢土，眾苦充滿；西方極樂世界是凡聖同居淨土。未除煩惱，伏惑往生者，仍屬凡夫位，但已生在淨土，其他都是聖人，起碼斷見思惑了。伏惑往生者，住蓮華內，待見思惑盡，蓮花便開，未開的原因，是見思煩惱沒斷，煩惱種子斷了，就能花開見佛，悟無生法忍，因此，往生者最少要伏惑。
世尊開八萬四千法門，門門皆可入道，但其他法門須靠自力，斷見惑八十八使，思惑八十一品，才能出三界，最少須見道位，證初果才能了生死。淨土法門殊勝在臨終伏惑，就可往生，往生之後，修至惑盡，花開見佛，聞佛說法，證無生忍。因此，不是簡單到念一句名號便可往生，起碼須伏惑。假使臨終貪瞋癡現前，就障礙往生。所以，平時要鍛鍊令煩惱降伏，不單是念佛而已，除念佛外，要審察自己貪瞋癡三毒中，那一種較強，強者先對治，令「熟處轉生，生處轉熟」，使念佛純熟，三毒生疏，伏煩惱種子，往生才有希望。念佛者多，往生者少，問題出在無力伏惑。但縱沒往生，修行功德不會喪失，尚須多生修行，致於那一生才成就，不得而知！念佛要立志今生往生，莫待來生，來生是否相續，希望渺茫，因識田裡充滿善惡種子，到底那一類先成熟？不知道！故要把握今朝，莫空過好時光。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
大勢至菩薩總結之語。佛問我如何修圓通？在十八界裡作何選擇？「我無選擇」不像憍陳如選擇聲塵，優波尼沙陀擇色塵，香嚴童子選香塵，乃至阿那律選擇眼根，須菩提擇意根，持地菩薩選地大，彌勒菩薩擇識大等，各各有選擇，我在十八界中，沒有選擇，那如何修行呢？「都攝六根，淨念相繼」，這兩句為念佛要旨，怎麼念佛？都攝六根念，淨念相繼念，能如是念，「得三摩地，斯為第一」，欲得念佛三昧，這是最好的方法。
「都攝六根」就是將眼、耳、鼻等六根收歸一念，不攀緣外境。眼睛不緣外之色塵，只緣佛色，耳只緣佛聲，聽佛號的聲音。鼻只聞佛的法身香，舌不貪味塵，只念佛，身不貪外之觸覺，以禮佛，持念珠念佛，收攝身根，意則憶佛念佛，除彼土依正外，無其他雜念，便是都攝六根。「都」總也。總攝六根門頭，不使猿猴跳六窗，不向外馳求。初步先做到只緣佛境，不緣其他，進而只一句佛號，「元依一精明，分成六和合」，本來唯有清淨真心而已，因眾生妄想雜念，才有六根的分別，現在將六根收攝起來，除了念佛，更無他念，令此淨念相續不斷，三業清淨憶佛、念佛、禮佛，這是得念佛三昧最好的方法。
念佛方法，雖然阿彌陀經、無量壽經都講過，但大勢至菩薩講得最親切詳細，要我們如母憶子、子憶母，要二人相憶，二憶念深，明白這個道理之後，應該依教奉行，時時憶佛、念佛，不捨離佛。