道源法師講
廣化法師記
佛者性體也，法者事理也，僧者和合比丘眾也，眾亦性體也。然心佛眾生，三無差別，眾則出家在家通稱，以性理無二致也。性體迷於事理則穢，穢則為眾，性體覺於事理則淨，淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨，不淨不得作佛，佛已純淨而能知穢，知穢始能覺眾。經云：是心作佛，是心是佛。祖云：心穢土穢，心淨土淨。從知佛眾淨穢，皆在於心，此為淨宗之法要，亦全藏之綱領也。三藏浩浩，無非明淨，通途遠而難，三經鼎足善巧，別徑近而易。世界悉檀，先以欲牽，能順其穢，帶業往生，伏惑出世，能融其穢。由順而融，及近上善熏習，享樂蓮邦潛移，自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮，甘於沉沒，佛恩己靈，俱深辜負矣。然三經修法，亦分難易，小本彌陀，一心持名，徑中又徑最易，故修者普。大本無量壽經，詳說緣因，開發善根為助，較繁修少。若夫觀經，依經所示，以心作觀，少違教義，名為邪觀，名為妄想。而聖境廣大，凡心隘陋，十三觀雖開方便，心粗境細，猶難作到，故從古修者講者，直鳳毛麟角如也。或言三經鼎峙，豈宜知一忽二，言固如是，然亦有說也。是行宜守專，知必求全，行不專則定不成，知不全則慧不生。無定無慧，於淨何有，有淨萬人去者，必明乎此也。今之學者，問以何為淨穢，愕然茫然，無以應。問以何生西後，始悉憶念三寶，又茫然，無以應。問以心佛交感，九品生相，七寶有想，人天凡相等，俱無所應。是不知淨，無有淨，唐捐其功，乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者，乘願再來人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍參名山，精天臺教義，曾久卓錫靈巖，喜宏淨。來臺建海會寺，為三臺專一之淨宗道場也。憫學人呰封，於臺北志蓮精舍，敷講觀無量壽經，由振教法師記錄，批郤導窾，深入淺出，微密顯章，如指掌文。記錄，文取語體，義皆暢達，可稱雙璧，不同智疏體鈔，必精臺教後能讀也。道公久病目，視力艱，每講經以深鏡助之，不自為苦。此經講座圓滿，世臘適臻八秩，為眾忘身，其悲心至於斯也。茲者斯講流通，三寶云何，淨穢奚別，九品等相，心佛是誰，無餘蘊矣。猶之孽海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，寧非不智也哉。余不敏，讀正感焉，公來徵序，欣然而有辭。謹述所知，隨喜勸請來者，時哉時哉，不可復失。
丙辰冬至月優婆塞李炳南恭識
佛說觀無量壽佛經講記
弟子振教 謹記
道源老法師一九七六年冬講於臺北志蓮精舍
中國大乘佛教有八大宗派，淨土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經的志蓮精舍，屬於淨土宗之道場，志蓮者志求往生蓮邦也。淨土宗有三經一論，即無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經及往生論。本精舍以往已講往生論及阿彌陀經，現在續講觀無量壽經，此經又名十六觀經，謂此經內容為十六種觀念法門也。十六觀經與無量壽經及阿彌陀經，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，淨土宗才可以興盛起來。在同等重要中，又有差別，即觀經較彌陀經、無量壽經。尤為重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是華嚴經，我們每天作晚課蒙山施食時，必念華嚴經偈「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所謂欲了知的是什麼？即是欲了知三世諸佛是何處來，應從自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，須觀法界性，了知三世一切佛，統統在我心內，皆是我心中造出來的。十六觀經教人觀想無量壽佛（即阿彌陀佛），先造一尊佛出來。能造一佛，即可造十方三世佛，這就是十六觀經告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經，則一切唯心造，徒具空理而已。故須研究十六觀經，才能知道「心即是佛，佛即是心」的道理，這個道理通華嚴經亦通禪宗，是大乘佛法中最高理論，這十六觀經上統統有。我們最高法門是頓教禪宗，直指人心，見性成佛。成佛如何成？見了本性，就成了佛。本性在何處？本性就在我們心中。我此心中就具有佛性，見了此佛性，就成了佛，所以叫做頓教禪宗。此是禪宗教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛性？十六觀經教你觀想方法，照著十六觀經修，就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰？觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出我自心，西方極樂世界，亦不出我自心。平常講最高理論，「唯心淨土，自性彌陀。」若不依十六觀經修觀想，則所說者，皆是些空理。自性彌陀，你心裡唯彌陀不來，唯心淨土，你心裡亦淨土不來，此何故？我們的心是妄想心，怎能變得彌陀出來！我們的心是染污心，怎能變得淨土出來！但得有個方法教他變，十六觀經教我們觀想變現西方極樂世界莊嚴，觀想變現阿彌陀佛莊嚴，西方淨土依正莊嚴，皆是我心中所造，那麼西方極樂淨土，即是我自心淨土，彌陀即我自性彌陀。每天晚課中，唱著「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，......」。此偈即出自十六觀經。所謂白毫宛如五須彌山，紺目有如四海之大，試問臉孔須有多麼大？才能容納此毫此目。此話從何說起？即十六觀經有此觀想。由此可知淨土三經中，十六觀經為重要中之重要者。若是淨土宗沒有十六觀經，不須外道搗蛋，即禪宗就早已將淨土宗打倒了。禪宗自六祖以後，風行全國，倡「直指人心，見性成佛」之說。幸而淨土宗十六觀經有「是心是佛，是心作佛」之語，非心外求佛，非心外求淨土，我自心即是佛，我自心即作佛。十六觀經有此二句明文，任何高深的道理，亦超不過此二句妙理，所以淨土宗，不會被任何力量所消滅，即在此也。
十六觀經是觀想念佛法門；阿彌陀經是持名念佛法門，即執持阿彌陀佛名號。十六觀經是觀想西方極樂世界，依報莊嚴；觀想成功，再觀想西方三聖的正報莊嚴；觀想成功之後，再觀想你生到西方極樂世界七寶池中，作蓮花合想，作蓮花開想，作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就，故名觀想法門。佛教何以有觀想、持名、......等種種念佛法門？因眾生根機不同故也。
此十六觀經之觀想念佛與彌陀經之持名念佛，不相妨礙，況且十六觀經最後三觀即持名念佛，若持名念佛多年，有所領會，則繼續修持名念佛，亦可不修觀想之行，但不可不知十六觀經之理。若不知十六觀經之理，則信願行三者中信心易退；因對淨土道理不明了，遇禪宗人說直指人心見性成佛，或遇密宗人說三密加持即身成佛，你的信心立即動搖。信心既動搖，願行隨之而退，不能自利亦不能利人。再去參禪、禪參不好，去學密；密學不好，此叫不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？你對淨土道理不了解，經他人一批評，已誤會自己修淨土是走錯了路，又如何能去弘揚淨土？是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百餘年，正法一千年過去了，像法一千年亦過去了，現在乃是末法時代。末法時代，欲想自利利他，除了淨土法門以外，別無他法。若是說的儘高，做卻做不來，如何能自利利他？所謂自利利他者，自他同了生死之謂也。欲了生脫死，須是足踏實地修行，非說大話可了生脫死。所以真正發心了生死，除淨土以外，別無法門可了。欲想度眾生了生死，除淨土法門外，亦別無其他法門也。
十六觀經注疏，有智者大師疏，以解經文；四明尊者妙宗鈔，以解智者疏；又有善導大師四帖疏；另有黃智海居士的白話解。皆是此經疏注中之佼佼者，可作研讀之參考。
以上經前玄談竟。
佛說觀無量壽佛經講記
佛說觀無量壽佛七字是別題，經字是通題，為通別一對。別題又分二重能所，佛是能說之佛，無量壽佛是所說之佛；觀字是能觀之智，無量壽佛是所觀之境，是為能所一對。「佛」是本師釋迦牟尼佛，梵語佛陀或佛陀耶，中國話譯為「覺者」，大覺大悟的人，就叫做佛。社會上有大學問的人叫學者，佛非迷愚之人而是覺悟之人，故云覺者。為何不直譯作覺者？因佛字的覺義，含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義，故不翻。凡夫不能自覺，正所謂不覺不知；聲聞雖能自覺，而無悲心，不能覺他；菩薩雖能覺他，覺行欠圓滿；唯佛自覺、覺他、覺行圓滿，成為超出九界之上的大覺者，故名為佛。世間人凡事好起分別，若勸他信佛，他要問問：佛比天公、仙公誰大？須知佛比天公和仙公都大，又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上，故曰：「天上天下無如佛。」這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毘羅國，父號淨飯王，母名摩耶夫人，但是此示現印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、報身、化身。法身是理體，理體無相，雖是無相，但是凡夫若想成佛，非證得此理體不可。如何證法？必須修行用功，修行用功是因，結果證得的佛果，即報身佛──修行之果報。此報身佛，唯菩薩能見，二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切，為使二乘凡夫能見到佛，故有化身佛──乃變化出來之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩薩根機者，所見的是報身佛，二乘根性人見化身佛。化身從報身出，報身由法身來。故法、報、應三身，即為一身。十六觀經屬大乘經，是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身，亦就是生於印度之釋迦佛，你是個大乘，看見佛是報身佛；你若是小乘，則所見為化身佛──但見他是一個老比丘而已。「說」者說法，世尊成道之後，即說法度生，說了四十九年法，一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法，就是法語。法是何義？即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法，眾生就愈得了生脫死之利益，我們凡夫雖然說了數十年，但很少有利益眾生者，儘是說些空話，為何不學講經呢？佛說者，即說法也，上次講彌陀經時，講過，說者悅所懷也。佛說法為何欣悅？佛說之法能度眾生轉凡成聖，了生脫死，故胸懷歡悅。
「觀」者觀想、觀照。能觀之智慧，須大悟之後，智慧才能啟發，在未開悟之前，此名為識。為什麼作觀想，得轉識成智？因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛，妄識即轉成智慧。我國八大宗中，有唯識宗，唯識宗講究用功，轉識成智。今此十六觀經之觀字即是轉識成智之法。這個妙極了，你觀想阿彌陀佛，你的妄識，就轉成智。因為識是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故為妄識。現在叫你觀想佛的境界，你的境界就變成佛的境界，佛境界那還有妄識呢？當然已轉識成智了。觀字之妙，妙就妙在這裡。
「無量壽佛」即梵語阿彌陀佛，是極樂世界之教主。此經內容令觀極樂世界依正莊嚴，今僅云觀無量壽佛者，舉正報以收依報，述化主以包徒眾也。
以上講解別題之義，下講通題經字。
「經」字梵語修多羅，此云契經。契者，上契諸佛之理，下契眾生之機。下契眾生之機者，每部經有他所契化之機，唯有淨土經，下契眾生之機，則三根普被，最為殊勝。
經題講竟，今講譯者。
劉宋西域三藏法師疆良耶舍譯
「劉宋」者簡別非是趙宋，而是南北朝時，劉裕開國之朝代名。中國的歷史上，有兩個宋朝，一個是劉裕開國，一個是趙匡胤開國的，故今用劉宋以簡別之。「西域」即今印度。「三藏法師」者，凡是博通經律論三藏之法師，皆得名三藏法師。「疆良耶舍」，此云時稱，法師於宋文帝元年來中國，住南京鍾山道林精舍。曾翻譯此經及觀藥王藥上經等。
如是我聞。一時，佛在王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子，而為上首。
今天開始講解經文。
凡是佛經，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分又分兩科：（1）證信序，（2）發起序。今先講證信序。
上面這段經文，即是證信序。此段經文，是世尊將入涅槃之時，阿難尊者問佛：世尊圓寂之後，弟子們結集法藏，一切經首，應安何等字句？佛答：「一切經首，應安：如是我聞，一時，佛在某某地點，與大眾某某等若干人俱。」此即經家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年，談經三百餘會，說的統統是因緣法 ── 一切法皆從因緣生。世尊開法會，自有開法會的因緣，但必須有此六種因緣，才能成就法會，所以每部經首，必須將它說一說。有此一段經文，就可證明這是佛說的經，故名證信序。佛教大小乘經，都是阿難尊者所背誦出來的。佛弟子中，各有一個第一，而阿難尊者是多聞第一。多聞第一，按現在名詞，叫做記憶力特別強，他有此大智慧，佛所說的法，他都能背誦出來。故結集法藏時，大家公推阿難尊者陞座，代表佛說法，將佛住世講過的佛經，一一背誦出來。阿難尊者於是在宣講每一部佛經之初，必定宣稱「如是我聞，一時，佛在某某地點，與某某大眾等若干人俱。」然後宣說該部佛經之內容──正宗分及流通分，如何如何，經大眾通過之後，記錄起來。那時印度尚未發明紙，而是用貝多羅樹的樹葉紀錄的。此即成為佛教最原始集結的法藏。
以下分別解釋六成就意義：
「如是我聞」，此一句經，有兩個成就，「如是」二字為信成就，「我聞」二字為聞成就。如是二字，古來祖師解釋經時有很多種，我平常講經，都分三種解釋。第一、如是二字是「顯理之詞」，顯真如實相之理。今先消文，怎麼叫如，怎麼叫是？不異名如，無非曰是。既已消文，再來顯理。一部經有一部經的理，現在就講這部十六觀經之理，十六觀經之理，怎麼名如？怎麼叫是？十六觀經所講的是什麼理呢？所講的是實相妙理。實相妙理，三世不易。不易就是不變易，過去如此，現在如此，未來亦復如此，永遠不變的，若是有變動，便成了生滅法。實相妙理，他是不生不滅的，所以過去世、現在世、未來世他都不會變動，三世不易故叫做如。今觀經所顯者，實相妙理；實相妙理，三世不易故名「如」。怎麼叫是呢？依實相妙理，觀想念佛，絕對無非，故曰「是」。以此顯十六觀經之理體。第二種解釋，信順之詞。佛所說法，為弟子者，皆當信仰順從，若不信仰、不順從，便不名如是。「如是」者表示我們信仰，我們順從。這就叫信順之詞。第三種解釋，「如是」二字，指法之詞。如是即指這部十六觀經，觀想念佛之法，此是最淺顯之解釋。有了指法之詞的淺顯解釋，意義已明，何必還要作顯理及信順之重釋？答：必須如此解釋，何以故？須知「如是」兩字，指十六觀經之法，而十六觀經之理，你若不懂，就必須去聽講，聽講就必須信順，如不信順，聽了等於未聽。能信順者是我們的心，所信順者為實相妙理，觀想念佛。觀想念佛，還須依實相妙理。佛說每一部經，都以實相妙理為體，所以要顯理。由淺入深，再由深講到淺，有此三種的解釋，才能曲盡義理。為什麼將信成就列於經首？因佛法如大海，唯信為能入。世間有「望洋興嘆」之語，佛法亦如是，若無信心，不能深入法海，得不到法益，徒自「望法海興嘆」。
「我聞」二字是聞成就。我者阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之後，阿難尊者於結集法藏，陞座說法之時，諸佛加被，頓時莊嚴如佛，大眾心疑是否阿難已成佛？所以阿難先為表明，如是法門，乃我親從佛聞，非屬己智。「如是我聞」一語出口，群疑頓息。今將「如是我聞」四字聯起來解釋，即如是 ── 十六觀經，是我阿難親從佛聞。阿難尊者自說我聞，亦即勉勵我們眾生，要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利，儘用眼看，還須耳聞。以我國的佛經來說，凡是國學有基礎的人，多看幾部祖師註解，亦可了解佛經，但是很費氣力，不如去聽經，看六小時的經，不如聽二小時的演講，來得明白。可知聽經要比看經好。因為看經看的多了，看後忘前，聽經即無此弊。而且聽經時，一心諦聽不但不會忘，又可聯想到其他經論，觸類旁通，所以要多聽經。現在末法時代聽經機會非常少，遇有講經機緣，應當放下一切，發心去聽。聽經時，須專心諦聽，聽得法喜充滿，將坐久腰酸背痛之事忘了，不知時間之已到。所以勸各位要發心多聽講經。
「一時」兩字是時成就，佛說法是印度，印度曆數的年月日時，和中國曆法的年月日不合，故不能記載某年某月某日。而年月日時是世間法，記上了不但對經典沒有多大助益，反而令研究經典之人，為了考查時間，費時費事。況且印度人向來不注重歷史，故無法查對時間。現在印度的歷史時間，完全根據阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時，不是一次說完一部經的，此經雖是一次講完，而華嚴經分七處九會，故無從記載那一會那一時。再者佛說法有時在人間，有時在天宮。如地藏經即是在忉利天宮說的，忉利天的曆算（忉利天一日，人間一千年）與人間曆算如何查對？是故古來翻譯佛經之大德，根本不記Ｘ年Ｘ月Ｘ日Ｘ時，只用「一時」兩字概括了。一時者，「師資道合，說聽究竟」，名為一時。明白點說：即師長弟子，志同道合，說的聽的，都功德圓滿，把一部經，從頭講到尾的那一個時期，統稱為一時。佛說法，講「實相妙理」，是超時間空間的，但是說法是在人間說的，離不開時間空間，故須要有時成就，才能聽法。台灣屬亞熱帶地區，夏天太熱，時間不成就，不能講經說法。我們志蓮精舍為此特別買了一部冷氣機，但是機器大，聲音亦大，聽起經來，它老是打閒岔。而且在講堂聽經時，開著冷氣機，固然很涼，聽完經出來，呼 ── 的一聲，熱氣襲人，容易生病。現在冬季，天氣不太冷，正是聽經的好時候。在說到嚴重的時不成就，天下大亂，那時根本不能講經；就算天下不大亂，但社會不安寧，亦不能講經。以往香港常常請我去講經，但近年來，社會愈亂愈厲害，入夜之後，到處發生搶案，現在香港吃了晚飯之後，大家都不敢出門，怎麼去講經？我今年去美國，而美國人晚上七點鐘以後，足不出門；白天大家都要去上班上學，沒有時間聽；到了晚上閒一點，可是晚上到處都是土匪強盜，到處都可能發生搶劫，大家都不敢出門，你欲講經說法，怎麼去講？怎麼去聽？現在我們台灣，氣候不冷不熱，社會亦很太平，晚上出來聽經，沒有什麼顧慮，正是聽經的好時光，希望大家珍重這個好時光，天天要來，聽完這部經，我是決定把這部經講圓滿的。
「佛」是主成就。凡是法會，必有說法的主持人，我們的教主釋迦牟尼佛，就是這個講經法會的主持者，故曰主成就。
「在王舍城耆闍崛山中」，這是處成就；第五個成就，亦即空間的成就。說法得有個場所，在那裡說這十六觀經呢？在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀國的國都，為印度第一大城，耆闍崛山是梵語，譯成中國話叫靈鷲山。鷲是鷲鳥，那個山的形狀像鷲鳥的頭，故又名鷲頭山。此山座落在王舍城外東北方。佛說法不在靈鷲山頂上，是在靈鷲山下面。前幾年道源去印度朝禮聖地，朝拜靈鷲山，到了靈鷲山，和大家一起爬山，到了山頂，沒有個場面，都說就在這裡叩頭禮拜，那裡既沒有廟亦沒有寺，只剩個塔基，塔已被回教毀壞了，就在那裡將帶來的香，點燃起來，插在地上，禮拜一番。朝拜聖地靠信心，這是佛在靈鷲山說法的地方，當然要拜。可是我懷疑，這裡沒有個場面，在那裡說法？當然囉，佛說法，那些諸大菩薩、天龍八部，在虛空裡可以打坐；可是大心凡夫，總得有個坐的場所，恐怕不是這裡吧？心裡疑惑，但是不敢說出來。拜過之後下山，來到山腳下，正逢印度政府整修佛教聖地。凡是佛的八大聖地，都在整理。同行有人忽然看到一個牌子，說這一古蹟，是法華塔，乃佛說法華經的地方。於是我心中立即將疑惑去了，經云佛說法華經是在靈鷲山，這有個法華塔，是紀念佛說法華經的地方，可見得佛說法華經不在山頂上，是在山腳下。我行前一看，該塔僅剩最下三層，以上的幾層都沒有了。那裡立有一個牌子，說明該塔毀於回教徒。現在講十六觀經的處所，即是在這個靈鷲山。
記者謹按大唐西域記，載錄當年玄奘大師看到的靈鷲山是這樣的：「接北山之陽，孤標特起，既棲鷲鳥，又類似高臺，空翠相映，濃淡分色，林木非常茂盛。如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法。頻毘娑羅王（摩竭陀國的國王）為聞法故，修建道路，自山麓至峰嶺，跨谷陵岩，編石為階，廣十餘步，長五六里，中有二站，一謂「下乘」，即國王大臣至此，下車步行以進。一謂「退凡」，即謂凡夫到此止步，不令同往。其山頂，則東西長而南北狹，山之西邊，有磚造精舍，高廣精製，東向開門，如來往昔，多居說法，今作說法之像，高一丈六尺，量等如來之身。」又說道：「其（靈山）南崖下，有一塔，（紀念）往昔如來於此說法華經。（靈山精舍）南山崖側，有大石室，如來在昔，於此入定。」由此看來，佛陀是住在靈山頂上的。可能佛陀晚年時，國王大臣，及佛所度的諸弟子眾，都年老了，為免使四眾弟子爬山辛勞，所以佛駕臨山南崖下，為大眾講經說法。「江山容易改，滄海變桑田。」當年山崖，而今道公長老所見，已為平地，諸法無常，於此益足相信。愚見如是，是否有當？尚乞高明指正。
「與大比丘眾千二百五十人俱」這是眾成就。千二百五十人者，是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共乙千人，又度舍利弗、目犍連二外道師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，合計為乙千二百五十人。這乙千二百五十人，發願要終身給佛作侍者，常隨世尊，永不離開，故名常隨眾。「菩薩三萬二千」，菩薩是梵語菩提薩埵之略譯，中國話叫覺有情。覺指佛道，菩薩行人，發心上求覺道，下化有情，所以叫做菩薩。菩薩三萬二千者，這部十六觀經，完全是要大菩薩來聽，所以菩薩來得很多，有三萬二千之多。「文殊師利法王子而為上首」，文殊師利翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議，故叫做妙德。「而為上首」者，上首就是菩薩弟子之中，他是最上的首領。如現在學校裡，稱同學為學長。上首是尊重的稱呼。但不是同佛比著稱，而是與大弟子比著，他是最上之首領。上首就是在菩薩眾中，他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門，唯有大智慧者，才能觀得起來，故以他為上首。
爾時，王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達，惡友之教，收執父王，頻婆娑羅，幽閉置於，七重室內，制諸群臣，一不得往。
從爾時王舍大城起，至教我觀於清淨業處止，這段文字叫發起序，敘說發起此時六觀經的因緣。前面證信序的六成就，每部經都大致相同；此發起序，各經各異。而這部十六觀經更是特別不同，就是兒子欲殺老子要殺母親，以這麼一段文來作發起十六觀經的因緣。
「爾時」就是釋迦世尊與大比丘眾及諸大菩薩在靈鷲山說法的時候。正在此時，王舍城發生了一件逆倫之案，就是兒子要殺父親，要殺母親。「王舍大城」是古印度第一大國──摩竭陀國的首都，此城很大，故云王舍大城。「有一太子」國王的兒子立為儲君的叫太子。名字叫「阿闍世」，阿闍世的意義，中國話叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之時，從高樓跌下，未曾跌死，僅折斷一小指，故名折指。這二個名字，太子長大之後，聽了都會不開心的，於是宮中的人另外給他作個比較好的解釋，叫做善見。就是說善能見到高深的道理，別人不了解的道理，他都能了解，故名善見。這是恭維他的好聽的解釋。「隨順調達惡友之教」調達者，提婆達多之異譯也，華言天熱，因他出生之日，天氣特別熱，故名「天熱」。另一種解釋，天上氣候本是不熱，他出生之日，天人心中熱惱，諒非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼觀察，照見此一小孩──提婆達多，將來必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天熱。此調達是阿難之親兄，他很聰明，出家之後，以惡心想學神通，先向佛求學，佛不傳授給他，祇教他修無常觀。又向舍利弗等學，大眾皆不傳授給他。最後，他命令阿難教他，阿難此時僅證初果，未得他心通，不知調達之用心，遂將從佛聽聞得來之神足通口授給他。神足通又名身如意通，即是身體能在空中飛行自在之神通。調達既學會了神通之後，名利心愈重，見佛受大眾供養，心生嫉妒，尤其見到國王去供養佛時，飲食、衣服、珍寶等物，大車小車的裝運送來，心裡更是妒火如焚。他不能得到國王的供養，於是運用神通去蠱惑太子，希望太子能供養他。他飛到太子宮的上空中，示現種種神通變化，或現大身，或現小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或現於虛空中，坐臥自在，種種神變。太子見了，心生歡喜，問是何神？宮中有人見到過調達的，便對太子說：此是阿難之兄，佛陀之弟子調達，與太子有緣，特來度化太子的。太子以手招他下來，調達便變作又白又胖可喜可愛之小兒，投入太子懷中。太子把他抱坐膝上，百般撫弄，並以口接吻，吐個口水到他嘴裡，調達為邀太子之寵，忍辱咽下。即恢復本形，與太子說法，說的盡是供養之法，激令太子供養他。他說國王護世尊的法，每次都送五百車的供養，供養佛和供養大眾僧；我的福報不夠得到國王的護法，但是我與太子很有緣，希望太子你能供養供養我，亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般，供養調達飲食衣服等五百車，隨即送去。調達既得太子的五百車供養之後，貢高我慢之心更加熾盛，便去見世尊，要求佛將大眾僧團領導之權交給他，由他代表世尊化導，世尊年老了，應當休息。佛因調達在宮中示現神通，咽下太子唾液之醜行，喪失僧格，正要申斥他，見他反而前來索眾，於是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍連，尚不給他，怎能給你這「食唾之人」──食口水之人。調達索眾既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛須有大護法，於是復去離間太子，唆使行逆，說道：世尊年邁，應當退休，我作新佛；老王年邁，亦當退位，你作新王，護我的法。新王新佛，共治天下，豈不快哉！太子聞言，遂道：這樣好是好，我亦想作國王，但是我的父親還在世，君臨天下，怎麼辦呢？調達說：你把他殺掉就好了！阿闍世聞言一驚，問他何故口出此言？調達說：我說此話，是有道理的，按因果報應而說的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，義為未生怨，因你尚在母胎之時，算命先生說，你出生之後，將來一定會害父害母，故名未生怨。於是你父親天天設法害你，到你出生之初，便將你由樓上摔下來，幸虧你命大，沒有跌死，祇跌斷一小指，故名折指。如此看來，你父親與你，有什麼恩愛呢？你何不報他的仇。於是阿闍世太子隨順惡友調達的教唆，「收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內。制諸群臣，一不得往。」收執就是關閉起來。做國王的父親叫父王。他父親的名字叫頻婆娑羅，頻婆娑羅華言模實，意思是說他的身體很健康很結實。他是摩竭陀國的國王，阿闍世把他收執起來，「幽閉置於七重室內」。幽閉就是關閉。七重就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子把他的父王，關閉在七重門禁的房子裡，「制諸群臣，一不得往。」制是禁制。禁制群臣，任何一個人亦不得前往探視。他的意思，欲把老王餓死。
國太夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和（麥少），用塗其身。諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。爾時大王，食（麥少）飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連，是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間，經三七日，王食（麥少）蜜，得聞法故，顏色和悅。
阿闍世太子把他的父王關閉起來，禁制群臣，任何人都不許去看。但是他沒有命令禁制內宮婦女去看。這個時候「國太夫人，名韋提希。」韋提希翻譯中國話叫做「思維」，就是她善於思維。「恭敬大王」大王就是她的丈夫，她對他很恭敬。大王被他的兒子關閉起來了，她沒有辦法，可是她對大王，還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王，要把大王餓死。她恭敬大王，就設法要送飲食去救大王，不敢明的送，於是「澡浴清淨，以酥蜜和（麥少），用塗其身。」先洗澡把自己身體洗乾淨，然後以「酥蜜」酥即奶油，蜜是蜂蜜，「（麥少）」是炒熟了的麵粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的麵粉，調和起來，塗在身上，外面穿上衣服，不給人看見。「諸瓔珞中，盛葡萄漿。」瓔珞是國太夫人身上掛的莊嚴飾品，她將身上掛的瓔珞，其中灌滿葡萄漿。「密以上王」密是秘密，上是奉上，秘密的奉上給大王。「爾時大王，食（麥少）飲漿，求水漱口。」這個時候，大王吃過了國太夫人奉獻的（麥少），飲了葡萄漿，再求一點水漱口。「漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：」漱口以後，他關在房子裡面，這時候就想起求佛法了，於是合掌恭敬，對著耆闍崛山，遙遠的禮拜世尊。拜過之後，而作是言，也就是開始禱告。於此應知，漱口是怎麼一回事？不是大王的生活習氣太利害，到這個時候，沒有飯吃，國太夫人偷偷的送點東西來給他吃，吃了東西還要漱口。話不是這樣說，吃了東西要漱口，這是一種禮節，不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規定，吃過飯之後，一定要嚼楊枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼楊枝，不能念經，不能念佛，這是一種禮節，不可當作生活習慣看，乃是表示恭敬。漱口以後，才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麼？就是我現在被關禁七重室內，不敢勞請世尊駕來，可是我平日有個最親近的善友，就是大目犍連尊者。「而作是言」，就是遙遠的對著耆闍崛山，和世尊說話：「大目犍連是吾親友」此親友兩字，有的注解書，解作親戚朋友，其實不是。親是親近，友是善友，此謂大目犍連，是我平日常常親近的善友（善友今時一作道友或蓮友講），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。「願興慈悲，授我八戒。」我求目犍連尊者來幹什麼？願興慈悲，授我八戒。因為我常常聽他說過：出家人要種出世因，應當受八關齋戒。平時我祇聽得講，沒有發心受過八戒，現在我被我的壞兒子，把我關起來，要我的老命，所以想到要受八關齋戒了。
八戒又名八關齋戒，是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務所累，想出家不能出家，佛特開方便，著令臨時受個人八關齋戒，權當一日一夜的出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒為基礎：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不婬──若是你們居士發心受八關齋戒的，應知此八戒以一天一夜為期，今天上午受，明天天亮，戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了，但是受八戒時此一日一夜，夫妻必須分床臥，還要分開房間睡覺，因為要做一日一夜的出家人，即當如此。第四、不妄語，第五、不飲酒──和五戒相同。第六、不著香華，不香鬘塗身──這和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士頭上戴花，身上塗香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八關齋戒期間，不得佩帶香華，亦不得香油香膏塗身。第七、不歌舞倡 ──你若是個五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞時，去看去聽，都不犯戒。但是受八戒時，卻不許唱歌跳舞，不得奏音樂；人家唱歌跳舞，亦不許去看，不許去聽。第八、不坐高廣大床──五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床，但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關，關者關閉，把邪惡之門關起來。第九、不非時食，即過午不吃飯，這叫齋。此第九條和前面八條戒，合起來就叫八關齋戒。即是沙彌十戒中的前面九條戒。
「時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。」時者即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時。世尊有神通，目犍連尊者亦有神通，大王在那邊一禱告，目犍連尊者就知道了，他知道國王遭了難，在那邊請求他為大王授八戒，所以當時就來。來時是乘神通來，為欲顯示神足通的速度，故謂「如鷹隼飛」。鷹隼是形容詞，鷹是老鷹，大家都知道的。隼是鷹的屬類，亦叫鷂子。鷹隼飛行極速，什麼鳥亦沒有鷹隼飛的快，這裡藉以形容目犍連尊者的神通飛得很快──如鷹隼飛，實際神足通要比鷹隼飛快得多。「疾至王所」，疾字是疾速之意，謂很快就到國王之所。「日日如是，授王八戒」，今天如是來為王授八戒，而且天天如是，來為大王授八戒。為什麼要天天來為王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：「第一不殺生是八關齋戒，汝一日一夜能持否？」八戒一齋，逐條審問「一日一夜能持否」？答：「能持」。即表示接受了這個戒法。八關齋戒就是沙彌戒的九條戒法，沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的，統統是十條戒，一至第九條戒，如前所說，其第十條為銀錢戒，「不捉持生像金銀寶物」。出家人不捉摸銀錢，可以過活，因為佛制戒規，令在家弟子要供養出家的僧尼衣食，所以他們可以去扥缽化飯吃，他們不要金錢亦可以生活；在家弟子則不可能，在家弟子沒有錢就不能生活，所以在家居士要想臨時過個出家生活，祇受九條沙彌戒，第十條銀錢戒就不受了。這裡說受戒規矩，講經講的是頻婆娑羅王，聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位，尤其在家居士，你們要發心受八關齋戒。五戒是長行戒──終身戒，盡此一報身，終生受持的戒。八戒是加行戒──加工進行，加工夫上去，我雖不能出家，要做一天一夜的出家人，這祇有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。八關齋戒一共九條戒，前面八條戒是幫著第九條齋法的，齋者齊也，齊午不食也──齋即過午不吃東西，你今天若是欲做出家人，第一個戒規就是過了午不吃東西。這叫齋法，以這條齋法為主，以前面八條戒為副，八關齋的關，即關閉、關門──關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒，就等於打開了邪惡之門，邪惡便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八條戒，關閉邪惡之門，使身心清淨；身心既得清淨，然後才受持第九條的齋法，故名八關齋戒。八關齋戒，以齋為最重要之戒，故受八關齋戒，應於上午受，下午不能受，因為祇有一天一夜的戒，若是下午受，這條過午不食戒，沒有辦法受，所以一定要上午受。此一戒法規矩，希望出家師父和在家居士，都要記著。若是上午受了八戒，這天中午應該注意，午餐不要過午，八戒戒體祇有一天一夜，到了明天天亮之時，戒體自然沒有了。於此附帶一說：在家五戒不戒正婬，在家菩薩戒亦不戒正婬，大家不懂戒法，有人好不容易發心受在家菩薩戒，遇上一個冒充內行者，瞎講瞎說：「你年輕輕的，有夫有妻，怎麼去受菩薩戒？」這人自以為很內行，其實他是假內行，佛陀制的菩薩戒分出家和在家，某甲求受的在家菩薩戒，不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正婬的（在家菩薩，惟每月六齋日加行八戒，其餘時間不戒正婬。）在家戒中戒正婬的祇此八關齋戒，祇有一天一夜。大家要記清楚，因為講戒的機會很少，故此順便說一說。現在言歸正傳，頻婆娑羅王這時遭了災難，要受八戒，並沒有出家人勸他受，是他自己發的心；他既遭了災難，關在七重室內，他怎麼發了心？他過去聽過的，這就是「佛法難聞」，他已經聞道了，可謂有大善根。可是「富貴修道難」這一難關，他還沒有破。「佛法難聞」這一關他已過來了，他聽了不少的佛法，他早就知道應該受八關齋戒，但是他沒有受，沒有受的原因，就是因為他是國王，是大富貴人，不願受約束，所以沒有受，這就叫「富貴修道難」。這時遭了難，才想起來，要受八關齋戒才好，於是發心要求目犍連尊者來為他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣，有善根能聞到佛法，但未腳踏實地的真正修行，因為「富貴修道難」也。反觀我們自己本身，我們亦是聞佛法的善根有了，而腳踏實地的持戒的工夫，恐怕都不夠，自己應該反省。
學佛法應知道，什麼叫佛法？戒定慧三無漏學是佛法。三無漏學，第一是戒學，第二定學，第三慧學，猶如三重樓，必須先到頭一重樓，再到第二重樓，再到第三重樓。學佛法目的在開智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎麼開？要開智慧，須學禪定，沒有禪定工夫，智慧不會開；怎麼能得禪定工夫？必須持戒清淨。學佛應按次序進修，不能投機取巧。現在我們佛門中，大家都在研究佛學，都在研究禪宗，你可曾聽說有誰研究持戒？這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧，研究禪宗就要得禪定，能以大徹大悟。不研究戒等於第一重樓沒有上，要上第二重樓、第三重樓，這樣的路線，走的對嗎？一定要栽跟斗的！因講戒定慧的次序，勸請諸位要發心持戒，發心修定，再求開智慧。此處講頻婆娑羅王「日日如是，授王八戒」，即是說目犍連尊者，天天都來為國王授八戒。剛才說過，為什麼要天天受？因為八戒的戒體是如此，一天一夜戒體就沒有了，所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命，還有一種慈悲心加被他，因為國王被關在七重室內，連飯都不給他吃，生命非常危險，他的苦惱大，好在他有善根，過去親近過佛，聞過佛法，現在要受八戒，受了八戒，他得點法樂，以現在的普通話，就叫得點安慰。每天去給他受八戒，即每天給他得點安慰，驅除他的苦惱。這是世尊的慈悲，目犍連尊者的慈悲，要每天每天給他受戒。「世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間，經三七日。」說日日受戒，是世尊和目犍連尊者的慈悲，是我們推想出來的，這裡經上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字，解作派遣，謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子，他在諸大弟子之中說法第一，能代表佛說法，故派此富樓那尊者為王說法。頻婆娑羅王所請求的是請世尊派遣目犍連尊者為他受八戒，並沒有請求派富樓那為他說法，為什麼派富樓那去為王說法呢？這就證明佛的慈悲。受戒雖然得到安慰，但是苦惱不能解除之時，非得說法不可，說法是明理的，把世間苦、空、無常、無我，以及因果報應之理和他講，使他自己心裡了解，他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒，每天派說法第一的富樓那尊者來為他說法，如是經過三七二十一天的時間。在此三七二十一天之中「王食（麥少）蜜，得聞法故，顏色和悅。」阿闍世太子把他父王關閉在七重室內，目的欲把他餓死，故不許任何人給他送飯吃，可是他沒有禁止老國太去見國王，因此老國太韋提希夫人每天給老王送（麥少）蜜，他食了（麥少）蜜，得滋養生命；又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法，滋養他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓，精神上很愉快，面容的顏色非常好看，很和悅。他一點煩惱也沒有，表示很歡喜的樣子。
時阿闍世，問守門者，父王今者，猶存在耶？時守門人白言：「大王！國太夫人，身塗（麥少）蜜，瓔珞盛漿，持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。」即執利劍，欲害其母。
一個人不吃飯，七天就可以把他餓死，最長的餓三七二十一天決定可以把他餓死了。阿闍世抱這種知見來問守門的，在他心裡想他的父親已經餓死了，所以他問守門的「我父王今天還存在不存在？」守門的人依實答道：「大王！」這時阿闍世把父王關閉起來，已篡位為王，故守門者稱他為大王，而不稱太子了。「國太夫人，身塗（麥少）蜜，瓔珞盛漿，持用上王。」說是父王至今還存在，沒有餓死。為什麼？因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢？沒有人給他送飯，而是國太夫人，每天來奉上她的（麥少）蜜，在她的瓔珞中，都灌上葡萄漿，持用上王。大王食了東西，滋養生命，故未餓死。這是說國太夫人給他送東西吃。還有「沙門目連，及富樓那，從空而來。」沙門是出家人的通稱，梵語沙門，翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，故號為沙門。這個地方就是說有個出家人，出家人是誰？一個是目連，一個富樓那，他們都會飛，打從空中來，來了就為王說法，「不可禁制」。守門的人，他要照實話講，可告無罪。第一、國太夫人，我不能禁制，大王沒有下命令，禁制國太夫人來，所以我不能禁制她。第二、兩個沙門會飛，從空而來，我禁制不了。此是守門人照實稟白阿闍世之語。「時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。」阿闍世恨他父親，欲把他餓死，結果餓了二十一天，沒有餓死，而是他母親，給他父親送東西吃，所以發了怒，破惡口罵他的母親「我母是賊」。母親怎麼是賊呢？因為父親就是個賊，她「與賊為伴」，所以我母親亦是個賊。「沙門惡人」，沙門本是善人罵作是惡人，「幻惑咒術」，用幻化迷惑人的咒術，「令此惡王，多日不死」，使我父親，餓了二十一天了還沒有死。他這一發了怒，不但破惡口罵他母親，罵出家人，還要殺他母親。「即執利劍，欲害其母。」他要把他母親殺死，是因為我父親不死，就是母親你送東西給他吃的關係。
時有一臣，名曰月光，聰明多智。及與耆婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞《毗陀論經》說：劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千；未曾聞有，無道害母。王今為此，殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞！是旃陀羅，我等不宜復住於此。」時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。
這個時候，跟著阿闍世的有兩個大臣，「時有一臣，名曰月光。」是先說這一個名字叫月光，「聰明多智」是讚嘆他的德性，他是大官中最有智慧的一個大官；並且還有一個叫做耆婆，耆婆不是大官，所以兩個臣子，說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟，頻婆娑羅王的后宮不止一個王后，阿闍世太子是正宮王后韋提希夫人所生，而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活──固者固定，活是活命，他是一個大醫生，當時人都稱他為神仙，號為神醫，誰有了病，請他治療，固定，即決定也，決定可以活命，故名固活。耆婆國人對他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得，他聰明多智，智慧第一。這兩個人出來，就是勸諫阿闍世，「為王作禮。白言：」他們都是居於臣子的地位，還是為王作禮，仰白於國王：「大王！臣聞毘陀論說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。」毘陀論經是印度婆羅門教最高的一部經典，前天講過，印度是一個沒有歷史的國家，就以毘陀論經作彼國之歷史，凡是研究學問的人，都得研究這部經。以這部經的話作根據，那麼他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毘陀論經，故引這毘陀論經說：自從劫初以來，即我們中國話開天闢地以來，或從古以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，有一萬八千之多。可是毘陀論經上沒有說，有那一個惡王害他母親。「王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，我等不宜復住於此。」這兩個大臣，先曾以好言勸諫過阿闍世，他不聽，於是用激烈的話說了。說道：大王！你今天要殺害你母親，這是劫初以來所沒有的事，你竟敢做出來，汙剎利種──印度有四大種，第一個是婆羅門，第二是剎利種，又名剎帝利，翻成中國話為地主，又云田主，現代話叫做貴族種，凡做國王和大官，都是他們剎利種。你呀！把我們的剎利種，都給你染污了，我們剎利種從來沒有人殺母親的，你今天要害母親，你把我們種族都給污染了！我們不但不忍心看見，聞都不忍心聞道。你做這種事，等於旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人，四大種族都不和他們來往的，是最下賤的一個種族。你等於那個賤種人一樣，我們兩人不應當再住在這裡了。「時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。」這兩個大臣，都帶了劍，用手按著劍，卻行而退。「卻行」是倒退，「卻行而退」即卻步倒退。這兩個大臣勸諫阿闍世王他不聽，轉身就走好了，為什麼倒退而去？因為阿闍世欲殺母親，手裡提了一把利劍，這兩個大臣叫他不要殺母親，他不聽，若是轉身走的話，國王要用劍殺他們，所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍，表示我們不敢殺國王，你國王亦不能殺我們，所以倒退出去。「時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？」這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他，他亦害起怕來了。他既害起怕來，於是去求耆婆，「汝不為我耶？」此言是求救之意。這兩個大臣同行，他為什麼不去求月光，而求耆婆？因為耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，祇要耆婆答應了為他，那月光自然沒有力量了。他為什麼怕呢？因為這兩個大臣，深得民心。這兩個大臣若是反對他，老百姓都會起反，他的國王就做不成，因此他得要求他小弟幫他的忙。「耆婆白言：大王！慎莫害母。」我不是不為你，你要謹慎，不要殺害母親。「王聞此語，懺悔求救。」祇要你為我，我聽你的話；剛才我要殺我母親，我做錯了，我求懺悔。「求救」的救，就是要你饒恕我的錯誤。「即便捨劍，止不害母。」阿闍世聽從這兩個大臣的勸，不殺害他的母親，把劍當時就捨掉了。雖不殺他母親，但是他恨他母親的心來沒有消，於是「敕語內宮，閉置深宮，不令復出。」敕是敕令，內官為宮內之官，敕令內宮把他母親閉置深宮之中，不給他再出來，再出來她還要給他父親送食的東西，這是他把他母親又關起來了的原因。
時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊！在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連，尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希，心之所念。即敕大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍啒山沒，於王宮出。時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
「時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。」韋提希夫人，被他的惡兒子把他關閉起來，心裡愁憂的厲害。愁憂是表示她心裡的煩惱，憔悴是面容很衰弱，很悲傷難看的樣子。心裡愁憂，則面容憔悴，合言愁憂憔悴。她為什麼這麼愁憂呢？不但自己不得自由，還想起那老國王沒有人送東西吃，一定要餓死，為那老國王愁憂。「遙向耆闍崛山，為佛作禮。」遙是遙遠，身體不能出宮院門之故，向是對向。很遙遠的向著靈鷲山，為佛作禮。「而作是言」，就是對著空中和佛說話。「如來世尊！在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。」國太夫人和阿難尊者很有緣，此時想起來世尊慈悲，往昔之時，恆遣阿難尊者來安慰我。恆是恆常，遣是派遣。常常派遣阿難尊者來安慰我，我過去很感謝世尊的慈悲。「我今愁憂」我今天被我的惡兒子把我關閉起來了，我的丈夫老國王亦被惡兒子關起來，要餓死了，我愁憂的厲害。「世尊威重，無由得見；」我想見見世尊，但是世尊的威德太尊重了，無由得見。因為我現在被關在深宮裡，無法到耆闍崛山去，我又不敢請世尊來，因此沒有緣由見到世尊。「願遣目連，尊者阿難，與我相見。」因為老國王很相信目連尊者，韋提希夫人很相信阿難尊者，因此順帶希望世尊派他兩人來，與我相見。「作是語已，悲泣雨淚，」先是心裡愁憂，這個時候，要請佛派目連、尊者阿難來時，便痛哭流淚，兩個眼睛流下淚水像下雨一般。「遙向佛禮，未舉頭頃，」遙遠的對著靈鷲山的佛叩頭，拜下去還沒有舉起頭來的這個時間，「爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希心之所念。」羅漢有他心通，佛有他心明，比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鷲山，就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連尊者與阿難，佛就立刻敕命這兩個弟子：現在韋提希夫人，被她的兒子把她關閉在深宮中，她希望你們去給她說法，你們去吧！她雖然沒有請佛，佛亦和這兩個弟子，一齊來了。「即敕大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍啒山沒，於王宮出。」佛本在耆闍崛山與諸弟子說法，這個時候，在靈鷲山忽然隱沒，看不見了，同時即在王宮裡出現。此處說大目犍連尊者以及阿難，是從空而來的，前面守門人，亦說目連他們是從空而來的，即謂羅漢神通尚有來去之相，經文非常細密，要注意。此處「從空而來」，是說阿難和目連。世尊沒有從空而來，是從耆闍崛山隱沒，大家看不見了，這邊即從王宮出現了。因為世尊的神足通沒有來去之相，叫做「不來亦不去」，祇是有緣之人，看見他來來去去。「時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛」。世尊知道韋提希夫人心之所念，要請目連等兩位尊者，他就敕命兩位尊者從空而來，釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒，於王宮出。這一段時間，是很短的時間。接著前面說：韋提希夫人叩頭禮佛，尚未抬起頭來，佛已知道了。此處說，禮畢剛剛抬起頭來，就看見佛，在虛空之中。「身（是）紫金色，坐（是）百寶（莊嚴的）蓮華，目連侍左，阿難侍右。」兩個侍者，一個目連尊者，一個阿難尊著，一個在左邊當侍者，一個在右邊當侍者。再看見「釋梵護世諸天，在虛空中，」又看見許多天人，釋是帝釋天，梵是大梵天，護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中，「普雨天華」，此雨字讀去聲，雨者從天空落下來也。雨天花即諸天散天花下來供養佛也。這個地方有一個疑問，前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊，請世尊派目連尊者來為他授八戒；世尊大慈大悲除照派目連尊者外，又多派了一位富樓那尊者來為他說法，世尊為什麼不來？這時韋提希夫人又被惡兒子把她關起來，夫人亦是對著靈鷲山拜佛，請求佛派目連尊者和阿難尊者來給她說法安慰她，不敢請世尊來，世尊為什麼來了？若說世尊是大慈大悲的，大慈大悲為什麼不平等？為什麼不去見頻婆娑羅王，而來見韋提希呢？這個疑問，須略加解釋。應知道這正是佛觀機逗教，應機示現，應機說法。頻婆娑羅王是小乘根器（下面有經文的說明），有目連尊者為他授戒，富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器，尤其是要作開演淨土法門的當機者，關乎未來的淨土法門，未來的眾生都得淨土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人，是個大乘根性，尤其是個能夠接受淨土法門的根性，為開淨土法門才來的。
時韋提希，見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。自言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有，何等因緣，與提婆達多，共為眷屬？唯願世尊，為我廣說，無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提，濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，教我觀於，清淨業處。」
「時韋提希，見佛世尊。」佛不來韋提希還沒有這麼悲痛，一看見世尊不請自來，感到世尊的慈悲太大了，遂「自絕瓔珞」絕是斷絕，瓔珞是身上的莊嚴珠寶，自己用手拉斷，不要這些莊嚴。「舉身投地」就是五體投地的頂禮，意思等於此地我們最虔誠的磕響頭，我們現在都是屈身的五體投地，最虔誠的把頭撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五體投地的磕大頭，是倒身下拜；倒身下拜平常不致於把身體舉起來倒地，韋提希夫人這時奮不顧身，因為佛在虛空中坐著，要拜虛空中的佛，所以舉起身來，投下身去，還是頂禮的意思，這叫做奮不顧身，摔死亦沒有想到這個身體。此即地藏經上，那個婆羅門女，舉身投地，肢節皆損，即是此意。那是最極虔誠，捨身忘命的禮拜。「號泣向佛」前面說雨淚，祇是流淚沒有出聲，這個時候號泣是放聲大哭，這叫做悲痛之極。她對著佛就說道：「世尊！我宿何罪，生此惡子？」宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什麼罪，生了這個惡兒子？「世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」這世尊兩字連貫下來，世尊復有何等因緣為一句。世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？再想起來，我這個惡兒子是提婆達多所挑撥的，要害父親，要害母親。他提婆達多同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪，世尊又是什麼因緣，為什麼和惡人提婆達多共為眷屬？經文到此，這一段文，名為厭苦。韋提希夫人親身感覺到痛苦了，欲厭離這個痛苦世界，這是一段厭苦的經文。
「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」這就是發起序說到發起淨土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說：唯願世尊，為我廣說，廣說者多說。虛空之中，世界無邊，一定有無憂惱的處所；若是那一個世界，沒有憂愁煩惱，我就要往生到那個世界去。樂者好樂，我再不好樂住在閻浮提五濁惡世。這個地方是五濁惡世，我今天可真知道這裡是苦。「此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿。」盈滿即充滿。這都是聽世尊說法，說這個世界是五濁惡世，五濁惡世有三惡道，過去雖是聽見了，沒有徹底的相信。今天才真正相信，這個五濁惡世有三惡道。「多不善聚」，聚就是類，多不善眾生之類。不但三惡道裡充滿了這些惡眾生，就是人道裡面亦多不善類──惡人很多，尤其我自己親生的兒子，就要害父親、害母親。「願我未來，不聞惡聲，不見惡人。」唯願我來生來世，不聞惡聲，不見惡人。「今向世尊，五體投地，求哀懺悔。」我現在對著世尊，我請求往生到無憂惱處，並五體投地，「求哀」的哀字，是憐憫之意，不作悲哀講。求世尊哀憐我，我要求懺悔，我前生前世造了罪，所以我要求懺悔。「唯願佛日」佛日是說佛有大智慧，等於白天的太陽一樣，故名佛日。「教我觀於清淨業處」，韋提希她要往生無憂惱處；欲生無憂惱處，當修清淨業；欲修清淨業，當先修觀法。所以她對佛說：世尊！請你教我，教我怎樣觀於清淨業之處所。前面那段經文，叫做厭苦，厭離這個苦世界。這裡這段經文，叫做欣樂，歡欣求生極樂世界。這大段經文，就是發起十六觀經的因緣，故名發起序。
發起序中厭苦和欣樂二段經文，亦就是淨土法門中兩大法門 ── 一個淨土開兩個法門，欣厭二門，亦叫取捨二門。欣者欣喜，歡喜極樂世界之樂；厭者厭離娑婆之苦。因為欣喜，故欲取──取得極樂世界。因為厭離，故欲捨──捨棄這個娑婆世界。所以欣厭二門，又叫取捨二門。有人反駁淨土法門，略謂：學佛之目的，在求證實相妙理，（實相之理不可思議，叫做實相妙理）實相妙理之體，不垢不淨；以不垢不淨故，無取無捨。淨土法門，有欣厭取捨，怎能求證實相妙理，因為下手用功就錯了。妙宗鈔答覆此問題云：「取捨之極，與不取捨，亦無異轍。」淨土法門下手用功要取要捨，取捨到最極峰之處，與不取不捨之理，並不是「異轍」──並非兩條路。這叫殊途同歸，即經云「歸元無二路，方便有多門」也。今以王舍大城為例，我們要進去城裡，雖然很多城門可通入，但是進城的目的祇是一個。因此若是東方來人，可就東門面入，不必繞到西門去；若是城南的人，應從南門進入，不必再繞道從北門進。修行亦如是，各就個人的根機，你是禪宗的根機，下手就不取不捨，那就對了。你若是淨土宗根機，下手是一定要取要捨。但是到結果，還是「歸元無二路」。以上是駁正淨土法門有欣厭取捨不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經有「不取不捨」之句，宗密大師疏鈔，即謂西方淨土法門有取有捨，為權巧方便法門。這有貶低淨土法門的價值，今亦可用上面說的大段話，駁正他的疏鈔。取捨之極，與不取不捨，並非兩條路，已如上說：今再就淨土宗本身的工夫來解釋：淨土宗下手要用欣厭二門的工夫，一定欣極樂世界之樂，一定要厭娑婆世界之苦。淨土宗往生三資糧信願行，其第二資糧「願」即是願生西方，「願生西方」，祇講到一邊，同時應當願離娑婆，若是祇發願願生西方，而不願離娑婆，西方決定生不去。何以故？娑婆世界是我們去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，帶業往生，並沒有把煩惱斷了才生西方，凡夫生西方，還有娑婆世界的業帶著，故應發厭離心，厭離娑婆世界，是個苦海。韋提希夫人的話，即是替我們現身說法。這個娑婆世界，真是苦海，你要厭離。既生厭離心，這邊不拉扯，願生西方才可以生到那邊去。若是祇發願願生西方，不發願願離娑婆，結果這個路子是死路。到臨命終時，種種牽纏罣礙的境界都現前，把你扯著拉著生不去了！所以一定要用智慧劍把這一頭切斷──娑婆世界是個苦海，絲毫沒有留戀。這邊不牽制你，你要生西方，即可彈指之間往生西方。既生西方極樂世界，得到什麼目的呢？「花開見佛，悟無生忍。」極樂世界的眾生是蓮華化生，蓮華一開，就見到阿彌陀佛，為你說法，一聞佛法，即悟無生法忍。無生法者，遠離生滅之真如實相理體也。真智安住於此理而不動，謂之無生法忍。娑婆世界有生有滅，是個生滅法世界；極樂世界是個妙有世界，雖有種種清淨莊嚴，那種有是不可思議的有，是妙有。那個妙有即是真空，看起來有生有滅，卻本是不生不滅。所以生到西方，即證得無生法忍。既證得無生法忍，還有什麼垢？還有什麼淨？還用得著再取再捨嗎？所以證得無生法忍之時，與不取不捨的工夫，一樣一樣，無有高下。
我們信仰淨土法門的人，只是念一句阿彌陀佛，求生西方就夠了。其中有不夠的地方，乃是娑婆世界打閒岔的地方太多，打閒岔的非是世間五欲之樂，世間五欲之樂打不了閒岔，因為我決定要求生西方，決定不貪世間五欲之樂；外道的理論亦打不了閒岔，我相信淨土法門，我相信佛的道理，我不相信外道的胡說八道。所以外道亦打不了閒岔。最打閒岔的就是佛門裡面各宗各派的道理。他們這麼一說，那麼一說，他們所說的道理，超過了你的知識，將你對淨土的信心動搖了。往生淨土三資糧，頭一個就是信心，信心不堅固，還能發願，還能求生嗎？所以念佛念了幾十年，結果西方沒有生得去，祇是信心動搖了，所以要明白這些道理。把高深的道理的明白了，信心就堅固了。淨土法門是大乘法門，是要教化眾生的。自己念佛求生西方，還要教化眾生念佛求生西方，若不懂得道理，怎麼教化眾生？再進一步解釋：大乘經典上就講的實相妙理，不取不捨。不是現在學禪宗的人要這樣講，乃是經典上說的。歷代祖師所說，亦是依據經典說的。既懂得不取不捨之理與實相理體相應，又何必念佛求生西方，證得無生法忍，再求實相妙理？所以過去有個禪宗祖師，說念佛生西方如打著繞－－繞個大彎子。為什麼要繞個大彎子，直接了當不取不捨，就證得實相妙理，何必生到西方，再去證無生法忍？須知不取不捨之理，不是依文解義，解得這個道理就能了生死，必得依照文義的道理求得開悟，大澈大悟，悟到不取不捨的道理。悟了以後再去修行，真正把煩惱斷了，這個生死才能了脫。不是依文解義，看點祖師所說高明的話，你亦學著說，你認為你的境界很高，錯了！我們看古人註解，看祖師語錄，他們的話很高很妙，我們學著說，那是人家的話。經上的話，是佛的話，註解語錄是祖師的話，我們自己有沒有證到這個工夫？最淺的工夫得證到無生法忍。為什麼生到西方去求證無生法忍，為什麼要繞這個大彎子？因為我們的根機不夠。你說了半天高明的話，你有沒有證得無生法忍呢？證無生法忍，須要親證，不是說的。你說了半天，你證得沒有？你若沒有證得，你可真正是打著繞了－－你這個彎子繞的太大了。為什麼說你這個彎子比生到西方的彎子還大呢？生西方的那個彎是直接去的，時間很短，彈指之間而已。持名念佛念到一心不亂，依十六觀經觀想行成。念佛念到一心不亂，阿彌陀佛來接引。觀想行成，自己就可以生去，不要好多時間，一彈指間就生去了。生到西方的人，上品上生，花開見佛即時便證無生法忍。那個沒有繞大彎子。你若是儘說高話，你在此娑婆世界，根本沒有證得無生法忍，你儘在此說高話，你的彎子可繞大了。怎麼繞？第一你得繞到閻羅王那裡去，你未證得無生法忍，脫不了閻羅王的關係。淨土宗書中有一個公案：古時候有一位法師，講不垢不淨，不取不捨的道理講得很好。這時旁邊坐了一個修淨土的大居士，法師就對他說，你不要念佛了，你好好的直接參禪吧！居士答道：法師說的很妙，祇怕閻羅王那裡沒有翻譯的人，他聽不懂。公案到此。即謂你講雖講得妙，你證到那妙處沒有？你若是未證得，脫不了閻羅王的關係。你講那個不垢不淨，不取不捨，閻羅王他聽不懂－－你就慘了！這豈不是繞大彎子嗎！再進一步來研究這兩方面的道理，對方這個人，不主張念佛的，他認定實相妙理，是不垢不淨，不取不捨的，我們要說他沒有證得無生法忍，我們亦不敢肯定，因為我們亦沒有證得無生法忍，才求生西方。那麼，你怎麼知道對方沒有證得無生法忍實相妙理呢？無生法謂一切法不生，實相妙理，不垢不淨這個道理他是否證得了。他若證得了一切法不生之理，那一邊都是不垢不淨，還有東方，還有西方嗎？既沒有東方西方，我要生西方，和東方一樣，你為什麼反對我？你既然反對我念佛生西方，可見你還有分別心，並沒有證得不垢不淨不取不捨的無分別心。還有一個理由，證明你沒有證得實相妙理無生法忍。因為實相妙理，不是小乘說的偏空之理。小乘聖人證得偏空之理，不起妙用。大乘以實相為理體，實相理體，祇要證得，便可起妙用。就可以觀察眾生根機，隨機說法。本師釋迦牟尼佛，證得實相理體；他證得實相理體，就起妙用，能觀機逗教，應機說法：是禪宗根機者，為說禪法；是淨土根機者，為說淨土。我修淨土，淨土三經皆是佛說的，你若是證得實相妙理，與佛同等，為什麼反對我修淨土，可見你未證得實相妙理。這是在講淨土經典，對於反對淨土法門的人假設之辯論，辯白我們淨土宗有個理。平常若是遇到這種大德，我不和他辯論。我弘揚淨土，自己修行淨土，我對其他各宗派，通通尊敬，不說其他宗派不好，都是釋迦佛說的法，各應一類的機嘛。你若是說我淨土宗不好，我亦不和你辯。剛才說，今天辯是在這裡講淨土經，若是平常不講經的時候，遇見這種大德，他若是不叫我念佛，我不和他辯。我只說：你大德修的法門很高（以禪為例），我道源不行，根機不夠，我這個根機，只夠念阿彌陀佛生西方，你叫我參禪我參不來，要開悟亦開悟不了，我和你大德比不來。這樣子就推過去了，何必抬槓子呢！
現在歸納到經文，此名發起序，發起下面的淨土法門，就要用欣厭二門來作發起－－一定要厭離娑婆之苦，一定要欣樂淨土之樂，才叫發起序。這是講理講到此，再按事相說明此經之發起：此經以兒子要害父親，要害母親作發起，為什麼要以這個公案作發起呢？這就是叫我們知道娑婆世界是苦。釋迦世尊成道以後，初轉法輪度五比丘，就說的四諦法－－苦集滅道。四諦法的頭一諦就是苦諦，要知道苦，才會想斷集。集就是苦因，無明煩惱，得把它斷了。第三個滅諦，那是寂滅之果。第四道諦，即修道之因。這二諦是出世間因果。當知，必須知道苦，才要斷集。慕寂滅之樂果，方修正道之樂因。所以學佛第一步就是知苦，若不知苦，成天學佛法，亦不能得學佛之利益，普通小小的利益，雖然可以得到，但是欲想了生死決不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故發道心求了生死。佛說三界如苦海，有苦苦（欲界）、壞苦（色界）、行苦（無色界）之分。三惡道眾生，是苦上加苦，號為苦苦；人天雖有短暫之樂，樂盡還是要受苦，是為壞苦；縱然生到無色界，還有行苦。此經用國王與國太夫人被太子囚禁欲害的公案作發起，即樂是壞苦。國王和王后雖樂，樂極生悲，更是苦不可言。又，親生之子，尚欲危害，何況他人？即是顯示此娑婆世界，畢竟是苦，無有快樂。人天雖有短暫之樂，樂盡反成壞苦。總之，這個世界，除了苦還是苦。那末，你對這娑婆世界，還貪戀個什麼？所以應當生厭離之心；而生西方極樂世界，是個最快樂的世界，那個清淨之樂，恆久之樂，應當欣求願往生也。
爾時世尊，放眉間光，其光金色，遍照十方，無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛，淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中現。有如是等，無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希，白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
從此以往為正宗分，細分三科：一、明淨業，二、辨妙觀，三、彰利益。
正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題，亦正是一經之宗旨部分，故名正宗分。此經正宗在韋提希夫人因為親生之子所囚，確切了知此娑婆世界是濁惡是苦，而欲想求生無憂惱處；然欲想生到無憂惱處，須修清淨業因，故請佛「教我觀於清淨業處」。佛乃按部就班的答覆她。
韋提希夫人要求往生到「無憂惱處」沒有憂愁煩惱的世界，佛為了要滿她的願，就「放眉間光」－－放兩眉之間的白毫相光，這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度，身高一丈六尺，兩眉之間，有一根白毫毛，伸開來有一丈五尺長，周圍五寸，放光時內外通明，像琉璃筒，但非圓形，外有八楞，若不放光時，右旋宛轉，像顆寶珠 在兩眉之間，這是佛的特別相，叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光，因為白毫在兩眉之間，故說放眉間光。「其光金色，遍照十方無量世界。」白毫伸開只一丈五尺長，但是它的光放出來，可就大了，遍照世界。其光是黃金一樣的顏色，遍照十方無量世界，之後，又將光收回來，「還住佛頂。」變「化為」一座「金臺」，這個金臺可高可大了！「如須彌山」一般高大。須彌山有八萬四千由旬高，梵語須彌，此云妙高，像妙高山那麼大。此金臺上，「十方諸佛淨妙國土，皆於中現。」叫韋提希夫人看淨妙世界，十方諸佛的淨妙國土，統統用光明攝收過來，住在佛的頭頂上，變化成一個黃金臺，如須彌山一樣，令韋提希夫人看，十方諸佛清淨微妙的世界，都在這金臺上幻現，都看得見。按現在的譬喻，就有如看電視看電影一樣，統統照現影子，看的清清楚楚。這是總說，下面別說：
「或有國土，七寶合成。」這是韋提希所看見，有的佛國土，是用七寶合成。「復有國土，純是蓮華。」完全是個蓮華型。「復有國土，如自在天宮。」我們這個娑婆世界，最莊嚴的就是自在天宮，此說有的佛國土，如自在天宮那麼莊嚴。「復有國土，如玻璃鏡。」像玻璃鏡子那麼樣清淨透明，能照人照物。「十方國土，皆於中現。」這是總說，十方國土，皆於中現。於何者中現？皆於佛頂上的金臺之中顯現出來。「有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。」有如是等者，如是指別說的那幾種佛國土，等者等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說，說不完，故用一等字概括之。統統是嚴顯可觀－－莊嚴、顯明，很可觀很好看。令韋提希見，令者使令，使韋提希觀見。「時韋提希白佛言：世尊！」時者，即韋提希看到金臺上十方諸佛國土，她一個一個詳細觀察之後的那個時候。佛將十方諸佛的淨妙國土，用白毫相光，攝持過來，叫韋提希看，由她自己選擇，你看那一個國土好？佛光所收攝過來的世界，統統是無憂惱的世界，然而無憂惱的世界，還有各別不同，你看你願意生那一個世界？就在看完諸佛世界的時候，韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」世尊叫我看的諸佛國土，統統是清淨的，統統都有光明。可是「我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。」此處兩個樂字，上面那個讀作要音，喜愛之意也。下面那個讀作洛音，即快樂也。我今歡喜往生極樂世界，阿彌陀佛那個所在。「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
剛才講，我們修的這個淨土法門，亦即是求往生極樂世界的法門，要堅固信仰，不要動搖信心，無論遇見任何宗派，不要被他動搖。我們要知道，我們是博地凡夫，頗有善根，既學了佛法，還要發願了生死，來要相信淨土，可謂「善根深厚」；同時亦是「業障深重」，我們業障不深不重，不會生在這個末法時代，與佛同時出生，那豈不是很好嗎！生在末法時代，就證明我們的業障重。業障重故障礙多，五欲之樂，不能障礙；外道邪見，不能障礙。剛才說的我們佛門裡面，這個宗派，那個宗派的意見，才是障礙；縱使各宗各派的學說，都不能動搖信心，因為我決定要修淨土法門，可是淨土法門裡面，還有障礙。因為佛說的淨土法門，不止一個極樂淨土，還有彌勒淨土和華嚴淨土......等。關於彌勒菩薩的淨土經，有彌勒上生經、下生經。彌勒淨土就在我們這個欲界的第四重天兜率內院，若是遇到修彌勒淨土的人，他要求生彌勒內院，求生彌勒菩薩的淨土，他就和你說：你要求生淨土，為什麼求生西方極樂淨土？極樂淨土離此十萬億佛剎土；你為什麼不求生彌勒內院？它就在我們這個欲界，非常容易，其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者，華嚴經上說淨土是華藏世界，極樂世界是華藏世界的一部份，他要問你為什麼求生極樂一部份的淨土，而不生華藏世界總的淨土。他們說的道理都很高，把你往生西方的信心打掉了。須知道：這都是業障重。不怪別人來打閒岔，而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土三經，是釋迦牟尼佛說的，決定沒有錯。我若是在不講經的時候，遇到這些人，我還用剛才那種不抬槓子的辦法：你大德修彌勒淨土，發願要生彌勒內院，你老人家去，那個沒有錯，釋迦佛說的；可是阿彌陀經、十六觀經，亦是釋迦佛說的，我生極樂世界不見得有錯嘛！我還是生西方去。你去你的，我生我的。若遇見學華嚴經的大德，他要生華藏世界，你老人家高明，你老人家去生華藏世界，我沒有那麼大的根機，我還是生西方極樂世界，不抬槓子。我們現在講淨土宗的十六觀經，不能不辯論一下，為什麼不叫生彌勒內院，而要生到西方極樂世界去？
彌勒內院在我們這個欲界第四重天，有外院和內院，外院乃是天人所在，內院才是彌勒菩薩住的地方，做個譬方：就等於我們臺北市的志蓮精舍，臺北市是凡夫俗人住的地方，我們志蓮精舍才是講經說法的地方，出了志蓮精舍的門，就是凡夫的地方。我們是個凡夫生去的，得經過外院，那外院的五欲之樂，不是臺北市的五欲之樂可比，天上的五欲之樂，叫做妙五欲，妙是不可思議，想不到的那麼快樂，一見到外院那種境界，就被它所轉了，逗留在那裡，進不到內院去，古今來這種公案很多，今天沒有時間講，你到外院就被五欲之樂所轉，內院不得去，這豈不是真正的打閒岔。生到極樂世界，那裡沒有內院和外院之分，凡夫生到那個地方去，就和諸上善人，俱會一處；沒有兩個所在，完全是清淨微妙國土，沒有五欲之樂來牽纏，打閒岔，為什麼不求生西方極樂世界。華藏世界的淨土是大淨土，極樂世界的淨土是個小淨土，為什麼不生大的淨土，而生小的淨土？我們現在講十六觀經亦必須加以辨明：
華藏世界在什麼地方？華藏世界整個的形狀，好像我們中國型的寶塔倒過來，叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔的華藏世界，一共有二十重，我們娑婆世界和西方極樂世界，同在華藏世界的第十三重，過十萬億佛土，生到極樂世界，沒有超出華藏世界的範圍，都在華藏世界第十三重。我們是個博地凡夫，求生西方是帶業往生，夙業統統在。你因為娑婆世界苦、生不得，而欲生華藏世界，卻嫌極樂世界是華藏世界的一部份，須知娑婆世界亦是華藏世界的一部份，我們現在就在華藏世界，沒有另外再找個華藏世界，那麼娑婆世界，我們受得了這個苦嗎？我們是凡夫，依華嚴經說，要生到華藏世界，須證得一真法界的理體，證得一真法界之後，再於中分四法界－－理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者，娑婆世界，種種事相都變成一真法界之理體，住在娑婆世界，就是華藏世界。那是華嚴經大乘圓教聖人的境界，我們是博地凡夫，我們在娑婆世界還是苦！非得生到西方極樂世界才是樂呀！雖然生到極樂世界，亦沒有出華藏世界以外，你為什麼不贊成我去呢？
今講十六觀經就以韋提希夫人的話來證明；釋迦世尊放白毫相光，將十方世界諸佛淨土攝收過來，顯見在自己的頭頂上，變成一個光明臺，令韋提希看，她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界？她是用比較的方法，個個都是淨妙國土，都很好，但是要比較最好的，還是極樂世界。這十六觀經是佛說的，諸佛淨土是韋提希親見的。我們為什麼不相信呢！韋提希夫人親眼看見，比較選擇出來的極樂淨土，超過十方淨土，我們為什麼不求生西方極樂世界？韋提希夫人過去聽了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方極樂世界，那是果報法。要怎樣才能生去，必須要修因，不能說請釋迦佛加被就可以生去，若是釋迦佛一加被就可以生去的話，娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話，便成了因果錯亂。佛說一切法決定不出因果二字，她看見到果，故問修因。即請佛「教我思惟，教我正受。」正受即梵語三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作觀想，是下手的前方便。請佛先教我下手的方法，我怎麼樣思惟－－怎麼樣觀想；再教我正受－－怎麼樣能得念佛三昧，才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好，就要求生西方極樂世界，她只要簡單直說：我要求生西方西方極樂世界就好了，她怎麼知道請教「云何思惟，云何正受。」呢？這都是以前常聞佛法的利益。他們夫婦以前常常供養佛、供養僧，聽了不少的佛法，所以知道佛法不離因果二字，見果得問因，修因方能證果。西方極樂世界是果法，怎麼生得去，必須修行，不修行怎麼能生去呢？所以見到果報是清淨的果報，乃問清淨的因行，這事她自然知道去問。
爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照，頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。
「爾時」即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所，而請佛教我思惟教我正受之時，「世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。」世尊未答覆韋提希，先放光照頻婆娑羅王，是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑，不是大笑，為什麼世尊沒有放光先微笑呢？這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子，將他關閉起來，要把他餓死，是頻婆娑羅王遭了難，世尊現在要放光照頻婆娑羅王，事前先微笑，這是表示安慰之意。一個人遭了難，我們去安慰他，就要面帶一種微笑之容，但不是大笑，人家遭了難，你若大笑，違背世間法，現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講，頻婆娑羅王遭了難，他發心受八戒，每天由目連尊者來給他授八戒，世尊大慈大悲，加派說法第一之富樓那尊者，來為他說法，這個時候頻婆娑羅王，已經得了聞法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以顏色非常好看。這就是因違逆之境，增進佛道，名為「逆境助道」。雖然遇到不順心的逆境，卻因而增長他的道心，增加他的道業，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但於世間法要安慰他，在佛法上亦應當安慰他，你現在用功用得很好，每天持戒，每天聞法，道業增長，所以微笑是安慰他的意思。在世法說，因他遭災遭難要安慰他，在佛法說，他因逆境而助道，他精進了佛道，應當安慰他，所以面現微笑。「有五色光，從佛口出。」剛才佛為韋提希夫人，放眉間白毫相光，那個光明放出來，遍照諸佛淨土，再把光收回來，於佛頂上成光明臺現淨土相，給韋提希看。此時光明從佛口裡出，就是代表說法的，佛不用親自去和頻婆娑羅王說法，只要加被他就可得到利益。佛怎樣的加被，是放光明加被；放光加被，就等於佛親口說法，所以光明從口裡出。那是代表佛說法的意思。又為什麼有五色光？這就是佛的光明，加被頻婆娑羅王，叫他了脫生死。生死不出五道，用此光明來加被他了脫五道生死，所以光明有五種顏色。五種顏色，就表示佛有大智慧，放五種顏色的光，能把他的五道輪迴生死了脫了。五道亦即六道，我們平時都講六道輪迴，有時亦稱五道輪迴，六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若是講五道，就將修羅一道，分插於其他各道中，天有天修羅，人有人修羅，其餘三惡道亦皆如是，是故有名五道輪迴。這五色光，一一光明，都照到頻婆娑羅王的頭頂上。
「爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。」佛放光作什麼？是要加被頻婆娑羅王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被關閉在七重室內，佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮，他怎麼會看見佛呢？他的心眼開了，佛光照到他，他心裡開了智慧，心裡面一開了智慧，就發生神通，神通即智慧的妙用，所以學佛法，應求智慧不求神通，開了智慧自然就有神通。大王心裡面開了智慧，眼睛就通了，這叫天眼通。他有天眼通，能遙見世尊，便在那裡叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候，「自然增進，成阿那含。」一下子就證到了三果－－阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者，不加勉強叫自然，增進就是增益精進，本來應該先證初果，再證二果，再證三果，他這個增進，就是一下子就證得了三果。這初果及二三四果，都是小乘聖人的果位。初果於欲界還有七番生死，但他已是聖人了。為什麼他就得稱為聖人呢？凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死，但只有七次，故稱為初果聖人。二果聖人還有一番生死，叫做一來果 －－ 一生天上，一來人間。所以初果聖人，叫做預流果 －－ 預入聖人之流。二果叫一來果，還來一次欲界受生死。三果叫不還果，欲界生死完全了脫，不再還回欲界受生死了。三果聖人超出欲界，他住那裡？住在色界的四禪天，四禪天每一個禪天都分三重天，三四計十二個禪天，這十二個禪天，都是修世間禪者得生彼處。十二個重天以上，再有五重天，即是三果聖人所居之天，叫做五不還天。欲想了脫三界生死，永出六道輪迴，必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生，無生者不再在三界受生死也。三果雖未證得無生，但他一定可以了生死，因為他已脫離五趣輪迴之關係。五道輪迴都在欲界，三惡道在欲界，上二界無三惡道，亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪迴的範圍內，三果聖人不再回來欲界，就是他已經超出五道輪迴了。須知五不還天的三果聖人，不再受五趣輪迴生死。而上二界天，修四禪八定，生到色無色界的天人，雖然脫離欲界，但沒有超出輪迴，他的定力散時，還是要受生死的。可是三果聖人已脫離輪迴關係了。他祇要超出欲界，任運自然證四果，任運自然悟無生。話說到此，可以知道，佛為什麼要放五色光照頻婆娑羅王頂，那是佛要加被他了脫生死之苦。他是個小乘根機，現在證三果，即是他已了脫生死也。
講經講到這裡，有幾個疑問，須略加解釋：頻婆娑羅王是佛的大護法，他被他的惡兒子關閉起來，欲餓死他，他在七重監牢內，遙向靈山為佛作禮，請派目連尊者為他受八戒，佛照遣派目連尊者外，加派了一位說法第一的富樓那為他說法，佛為什麼不在那個時候放光加被他了脫生死呢？當知佛光隨時都可以放，只是眾生能不能得到靈感，是有它的時機因緣。當初大王被囚禁，請佛派目連尊者為授八戒之時，他有業障，佛縱然放光加被，亦加被不上，所以那時佛不放光。迄大王經過二十一天時間，天天蒙目連尊者授予八戒，又聞富樓那尊者開示佛法，經過三七時間的持戒聞法，道業精進，業障消除，智慧增長，佛在這時放光加被，才能放光得上。其次我們為佛弟子，亦都希望佛光加被我們，但是我們為什麼沒有看見佛光呢？因此對佛光發生疑問，以為那只是經書講講而已，你若是聽了剛才那段業障光的道理，自然會知道了，我們為什麼沒有看見佛光呢？那是自己的業障障到了，你欲想看到佛光很容易，先發心持戒，並且多聽經聞法。你若是持戒持得乾淨，聽經聽得佛理通徹，那時候佛就會放光加被你了。若是你不先學持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不斷誠心的求，那是很危險的，一定著魔。因為你被你自己的業障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨眾生，他看見你通身業障，妄想要佛光加被，他覺得你可笑。他想佛光加被你不上，讓我來放點光捉弄你罷！因為你不持戒，又沒有智慧，一看見光就生歡喜，就要跟人誇說，把魔光當作佛光，增加我慢煩惱。因為你不聞法，正知見未開，又增加邪知見；因為你不持戒，舊業障未消，又增加新業障，結果變成魔眷屬，而非佛眷屬。
再說，佛從靈鷲山來到王宮，就應當先放光加被頻婆娑羅王，為什麼先加被韋提希夫人？韋提希要求往生無憂惱處，佛已放光攝照諸佛淨土她看，韋提希已經抉擇好樂生極樂世界，請佛教她修行方法。為什麼佛不先教韋提希夫人修行方法，而放光加被頻婆娑羅王？須知此十六觀經是大乘經，而頻婆娑羅王是個小乘根機，非十六觀經的當機者，十六觀經的當機者是韋提希夫人，為開淨土法門修十六種觀想，韋提希夫人夠資格。她有大乘善根。她請問的就是教她思惟，教她正受。前面講過，淨土法門有二個門，就是欣厭二門－－厭離娑婆之苦，欣取淨土之樂。韋提希夫人此時此地，對娑婆世界的一切，已生厭離而能捨棄，試看她見到佛來，自己用手扯斷莊嚴瓔珞等，便可知道她已放下一切了，但是她還有一件事沒有放下，就是她的丈夫老國王。須知韋提希夫人雖是大乘根機，但是她的本位還是個凡夫，若是她知道大王此時已死，她會通通放下；若是她知道大王此時還沒有死，而且在那裡挨餓，過去三七二十一天，是夫人每天給他送點蜜（麥少）和葡萄漿維持生命，這時韋提希亦給她的兒子把她關閉起來，不能給國王送食的東西了。此時因為悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自動的到內宮來看她，以是要求離開娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之時，她的妄想會翻起來。是什麼妄想？是掛念老國王死了沒有？我不能給他送食的東西了，他怎麼辦？這個念頭一起來，障礙很大。她是個凡夫，這個障礙一起，教她思惟亦思惟不來，教她正受亦正受不了，所以世尊在將欲開講十六觀行法門之前，先放光加被頻婆娑羅王，令得三果，了脫生死。亦令韋提希從佛光看到老王已證三果，把掛念老王之心放下來，才能修行十六妙觀。
爾時，世尊告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝，廣說眾譬，亦令未來世，一切凡夫，欲修淨業者，得生西方，極樂國土。
世尊自到王宮以來，直到這時候，方才開口說話，以前只是放光而已，沒有開過口。「爾時世尊，告韋提希，汝今知不？」這個時候，世尊開口告韋提希，汝今知不？佛經中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加個圈，就讀作否字音，後來才在下面加個口的。此處汝今知不的不字，即應讀作否字。解作汝今知不知道？「阿彌陀佛，去此不遠。」你看見了佛頂光明臺上所現的十方諸佛淨土，你已選擇要生到阿彌陀佛的極樂國土，那麼，你知不知道，阿彌陀佛去此不遠，即離我們此地並不遠。「去此不遠」者，如阿彌陀經和無量壽經都說，距離我們這個世界有十萬億佛剎，一個佛剎就有三千大千世界，距離我們有十萬億個三千大千世界，為什麼說「不遠」呢？解釋此說有三義，故云不遠：一、佛力加被故不遠，剛才看到的，佛一放光攝照過來，就看見了，欲見則見，故說不遠。二、按眾生心法說，心外無法，極樂世界，都在我們心內，不在心外，十萬億佛土，並沒有超出我的心外，怎能算遠呢！三、按三昧力說不遠，念佛三昧修成，彈指之間即生到彼國，故言不遠。「汝當繫念諦觀彼國淨業成者。」這是告訴韋提希修思惟的方法，「繫念」者，專心想念一處、一剎，不想其他世界。「諦觀」是詳詳細細，實實在在的觀想，就叫諦觀。「彼國淨業成者」，彼西方極樂世界，乃阿彌陀佛因地作法藏比丘時，在其師自在王佛座前，發下四十八大願，欲成就一個極樂世界，普度十方眾生。發願之後，依願修行，這就叫清淨業。經於無量無數阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成功。那個西方極樂世界，是由阿彌陀佛的清淨業成就的，故名淨業成者。西方極樂世界除了阿彌陀佛之外，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，他們統統以清淨業來莊嚴極樂世界，還有十方念佛往生到極樂世界的眾生，亦是由清淨業才能生去的，生去就是淨業成者之一份子，故統統是清淨業成者。能成者是教主及化伴，所成者為極樂淨土。
「我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。」這是和韋提希夫人說法，教她怎樣思惟，怎樣正受。說法怕她聽不懂，故要廣說眾多的譬喻。這雖是利益當機者－－韋提希夫人，但是佛說法，是普利一切眾生的，所以亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。淨土法門的加被，不光是加被當時的韋提希夫人，亦要加被未來世的眾生，即加被未來世的一切凡夫，我們都是凡夫，在佛那個時候，我們都是未來世的一切凡夫。我們都發願生西方，我們都得修淨業，修淨業就統統得生西方極樂國土。
欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這是告訴當機大士求生西方的下手用功之法，雖是告訴韋提希夫人，亦就是告訴未來世的一切眾生，亦就是告訴你我大家。「欲」就是願意，發願欲往生阿彌陀佛極樂國土者，「當修三福」。最初下手的修行方法，應當修三種福。這是總標，標出三種福；下面別明，一樁一樁的說明。三種福是那三種？
「一者、孝養父母，奉事師長；」第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先修成一個好人，若不先修成一個好人，那就成惡人，惡人造惡業，罪業會起障礙，怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？第一、孝養父母，第二、奉事師長，因為父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人；沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長。師長有教育之恩，沒有師長，我們為人的知識、技術、一切做人的本領，統統沒有。這統統是師長教給我們的，所以師長對我們有大恩。故應該報父母恩、報師長恩，應該孝養父母，奉事師長。尤其現在這個時代，在佛法說，這是末法時代，這時代邪法橫行，有謂：對父母用不著孝道，對師長用不著報答他的恩。父母對我有什麼恩？父母他們男女要結婚，結了婚應該生小孩，他對我有什麼恩要報答他呢？師長教書，他拿了薪水，他為生活來教書，教書是他應盡的義務，他對我有什麼恩德？這麼一說此世間凡夫分上，最大的恩尚不知報，其他的恩還用說嗎！似此世界上既沒有恩，便儘是些冤仇，以致小孩子會殺父母，學生會殺老師，社會上你殺我，我殺你，成了家常便飯，這樣的社會，這樣的世界還能不亂嗎？這叫「邪說流毒」，是故一定要報恩。報恩最重的莫過於父母，其次即是師長，能知道報父母師長恩，其他親戚朋友，任何人只要對你有好處、有恩惠，都要報答。這樣社會上就安定，就和樂，世界自然就太平，這關係世間的治亂很重大。
「慈心不殺，修十善業。」十善業不修，即為十惡業。十惡業不犯，是為十善業。修十善業是佛法的基礎工夫，你們諸位聽講過大乘起信論修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，則真如現前，但是以修十善業為基礎，因為若不修十善業，則造十惡業，若是天天在造罪造惡業，怎麼能夠證得真如三昧？此經叫我們修十六種觀想，觀想西方極樂世界依正二報，若是天天在那裡作惡造罪，怎麼能觀想成功？所以十善業，是修行的基礎工夫。不修十善，便造十惡業，無論那一次講經，都講到這裡，十惡業就是身口意三業造出來的，身惡業有三種：殺、盜、婬；口惡業有四種：妄言、綺語、惡口、兩舌；意即心意所造之惡業，亦有三種：貪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不殺，即身業第一種，亦即十惡業的第一種，因為十惡業中殺業最重。故特別提出一句不殺，怎麼會不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦，佛法以慈悲心為根本，我要度一切眾生成佛，怎麼能殺害他們的生命呢！眾生最寶貴的是生命，生命只有一個，若把它唯一無二的生命斷了，那它是最痛苦的事，所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺於佛制戒律，第一不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許懺悔。第二不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切眾生，當然要度畜生，度牠還度不贏，怎麼可以殺牠呢？所以要慈悲心，不可殺生。再進一步身口意三業，都要停止造十惡業，而修十善業。凡夫眾生殺害畜生，食畜生肉，本是一種壞習慣；上古時代，尚未發明耕種五穀雜糧，而一切眾生，為了維持生命，便大吃小，強吞弱，彼此相殺相食。其中人類眾生，他的力量雖然抵不過大的猛獸，但是人的智慧，超過一切畜生，人有兩隻手，亦超過畜生，所以在一切眾生互相殘殺中，結果人類得到勝利。人類既得到勝利，便殺一切畜生，養自己的生命。那是上古時代，沒有糧食可吃，為養自己生命而殺生食肉；現在已經有米麵菜蔬果物，可以養生，便不應該殺生食肉。若還要殺畜生，還認為沒有罪過，這就是習慣性。要知道這是一種壞習慣、惡習慣。前天的報紙上刊登一則新聞：有一個人，積蓄好多年，才積到十萬元存在銀行裡，前天他到銀行裡將那十萬元提出，想存到另外一個銀行，他將鈔票提出用帆布袋裝好，放在摩托車的後座，乘車而往，豈料鈔票在中途失落，他到達目的地時，一看鈔票丟掉了，即回頭一路上尋找，遍找不著，痛感多年積蓄的財產，全部遺失，萬分苦惱，抱著滿懷愴痛的心情回家；可是他到家一看，他那遺失了的錢袋，被他家裡蓄養的小黑狗在路上給他銜回來了，這可高興的不得了。那隻狗是隻小土狗，他本是買來養肥準備殺來吃的，這麼一來，他為了報答那小狗的恩，發願再不殺牠了，而且發願以後永遠不食狗肉，不殺狗了。此人因為未聞佛法，故只是發願從此以後永不殺狗不食狗肉。若是學了佛法，慈悲心擴大，由此類推，一切眾生都有靈性，一切眾生都有佛性，統統不應該殺。剛才說：六道簡化成五道，就是把阿修羅道記開了。人有人修羅，人道的修羅，就是殺生之人。我們現在聞了佛法，發願生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就當戒殺，阿修羅型的人，決定不能生到西方去的。這就是說，十惡業中以殺業最重，先叫你發慈心不殺。再進一步修十善業，就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報，同於凡夫業。
「二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第二種福業，同於二乘－－聲聞、緣覺乘。這二乘人的福，是出世間的福。怎麼修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福報，所以第一必須受三皈，受了還要能持，故云受持三皈。在座聽眾，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受過三皈，三皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，在家居士應當受三皈，出家還是要受持三皈，因為三皈，通徹全體佛教，它通於小乘，亦通於大乘。在十六觀經的這段經文，把它記在小乘上，這個三皈，就是小乘三皈，實際三皈依通於小乘，通于大乘。現在依著十六觀經文來消文，把它算作是小乘的福報，小乘的三皈依。「具足眾戒，不犯威儀。」具足眾戒中，包括四眾弟子（出家二眾比丘、比丘尼。在家二眾男居士、女居士。）的戒法。在家二眾戒，就是先受三皈依，然後進受五戒和八戒。出家二眾戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百八十四條。具足者各按本位具足圓滿受持也。剛才說三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四眾弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。但是這十六觀經的經文，卻沒講到菩薩戒，只講到比丘、比丘尼戒，就叫具足眾戒。「不犯威儀」，這句話是專對著出家二眾說。出家二眾，受過具足戒，就究竟圓滿了。但是出家人有出家者的威儀，威者很莊嚴的意思，叫做威嚴，即孔子所說「君子不重則不威」之威，是莊重之意，不作威猛講。儀者儀則，規則也。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有三千威儀，八萬細行，當統統受持，不得毀犯。為什麼單指出家人講？出家人是人天師範，不但為人作師父，還要為天道眾生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。這持戒和守威儀，都是求福的。佛菩薩像，都是給我們做模範的，我們學佛，要學佛的威儀，此地供的佛像，有坐的、站的、臥的。你看佛怎麼站你就怎麼站，佛怎麼坐你就怎麼坐，佛怎麼臥你就怎麼臥，這就不犯威儀了。過去佛法興隆的時候，要想學佛法，先講戒，若是居士便先為講三皈依，（三皈依就是三皈戒），再為說五戒，再為說八戒，講過了，你能受持三皈五戒，然後為說其他經論道理。出家人更嚴格，它有時間的限制，初出家先學戒，一定要學滿五年的時間。學滿了五年，還得經過考試，考試對於戒學的開遮持犯是否明白，考得到及格了，然後許學經論，若是考的不及格，還得再留級學戒，這都是佛法興隆時代之情形。現在到了佛法衰落時代，出了家尚無處可學戒，何況居士，所以大家能夠受個三皈依，亦就算種了善根。有的人糊里糊塗受了個三皈依，並不了解三皈依是怎麼一回事。所以現在有的人，不但佛理不明，連佛與神都分不清，這都是到了末法時代，佛法衰落的現象。學佛學佛者，學佛之學識也，怎樣學佛的學識？佛的學識就是三種無漏學。即戒學、定學、慧學是也。應先學戒學，現在到了末法時代，沒有人講戒學，縱然想學，亦沒有地方可學。當知戒學是定慧二學的基礎，未能先學戒學，要想學定學慧，結果皆因沒有基礎之故，想得禪定得不到，想得般若智慧亦得不到。為什麼呢？譬喻建造三重樓房，當先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重樓。那成了空中樓閣，怎麼會造得起來！戒學非常的重要，釋迦世尊垂般涅槃之時，阿難尊者問道：佛在世時，我們以佛為師，佛涅槃後，我們以誰為師？佛言：以戒為師。由此可知戒律非常之重要。我們現在不學戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒學，便以自己的妄想心為師了，這叫「師心自用」。以自己的妄想心做師父，以為自己就在開口亂道，看見別人持戒，就會說些歪曲的論調：「那個是著相學小乘，我們學大乘法的不要著那相。」他說的很高很大，他是學大乘法的。須知，這都叫以妄想心作師父，開口亂道。怎麼知道那人是以妄想心作師父，開口亂道呢？那人根本沒有看過大乘戒，沒有學過大乘戒。剛才說小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩薩戒，而菩薩戒比小乘戒更難持。我們現在不是專門講戒，我只略舉一二條，讓大家比較比較就知道了。小乘戒比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百八十四條。我們都是大乘弟子，我們知道吃素是重要的一條戒，你若研究戒律就知道，小乘戒沒有吃素這一條，比丘二百五十戒沒有吃素這一條，比丘尼三百八十四戒亦沒有。那麼我們中國佛弟子為什麼吃素？梵網經菩薩戒本有這麼一個專條，「一切眾生肉不得吃」，若吃了眾生肉，便犯菩薩戒。由此可知菩薩戒難持。泰國是原始佛教國家，他們那裡的出家人不吃素，因為他們是小乘比丘，那個國家的佛教沒有菩薩戒。他們受的小乘戒，小乘戒沒有禁食肉戒，是故他們食肉不犯戒；可是我們中國的出家人，受了比丘戒要加受菩薩戒，居士們受了五戒（小乘戒）亦可加受菩薩戒，中國的佛門弟子都吃素，是因為大乘佛法要吃素。還有一條戒，大家都知道的，蔥、韭、蒜和興渠號為五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本沒有這一條，而中國的佛弟子都不吃蔥、韭、蒜，是為什麼？是梵網經菩薩戒本規定的「一切五辛不得吃」，因此可知說什麼我是大乘，我不要著相，這種人根本不懂大乘法，沒有看過大乘戒。這是勸請諸位，要注重戒律，現在不是專門講戒，是講十六觀經，經中這一條是叫我們修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而這第三種福業是專講小乘戒律，不講大乘戒律。
「三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一要先發菩提心，菩提是梵語，譯成中國語為覺有情，即發上求佛（覺）道，下化眾生（有情）之心，為發菩提心。第二要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報為信因果，這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果，故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」若不知道知因果通三世，而只顧現世於因果的話，見行善之人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦；有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知來世果，今生作者是。」惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因為他雖是貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之「深」義，以能相信因果通三世，可算是深了。但是這在凡夫位上，可謂深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的三世因果是世間因果，為淺位因果。能相信修四諦、十二因緣法，可超出三界，了脫六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。這裡講到第三種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名為深信因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能以成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開為萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，為二乘人令迴小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的；而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能證得到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。楞嚴經裡佛和阿難尊者，辯論成佛之真因，不厭其繁，為什麼要那樣辯？因為「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，絕對得不到正果。修行是因，而權教大乘人修的大乘之因，是權巧方便法，不是真實的大乘之因，這就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真實之果，必定「迂曲」－－繞的彎子，得不到真實之果。譬喻「蒸沙作飯」，飯的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成飯，蒸到盡未來際，還是沙子，不會成飯，因為沙子不是飯的真因。這第三種福是大乘福，先發菩提心，次要信因果，而要深信因果。「讀誦大乘，勸進行者。」大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎麼樣修行，怎麼樣了解呢？學佛法有四個步驟－－信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬「信」；還得了解甚深的佛理，要求解。求解從那裡求？「讀誦大乘」。對本曰讀，背本曰誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎，為什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「讀誦大乘」，拼命的讀，拼命的背，若認為是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經為不著相，為離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相，應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，足踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理，先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來，到那時候，才能說不著相，因為他已經開悟了，這叫做即文字而離文字；若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡。「讀誦大乘」是自利的行門，大乘經要利他，以下「勸進行者」這一句，是利他的行門。勸是勸導、勸誘。眾生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導；勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者將眾生接引到佛門裡來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的眾生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做「勸進行者」。
如此三事，名為淨業。佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。」
「如此三事，名為淨業。」如上所說修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，統名淨業。今釋淨業一詞，先釋業，後釋淨。大乘起信論云：業者動義、因義。一動就是業，一動就是因。造業者造即動作義，既造了業即是因。
釋淨業義：欲界業有二種，善業和惡業。色界、無色界的業，叫不動業。三界內的凡夫有此三種業。欲界中有六道，又分為三善道、三惡道，造善業生三善道，造惡業生三惡道，合稱六道。上二界是修四禪八定生上去的，所謂四禪八定者，八定之中包含四禪，非謂四禪之外別有八定也，即色界修四禪定，無色界修四空定，合稱四禪八定。因生到色界、無色界，都是修的定業，故名不動業（定即不動）也。三界之內的三種業：善業、惡業、不動業，我們先學不要造惡業，停止造十惡業，修學十善業；但是應知道，修行十善生天道，而這修十善業，祇是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我們生天道受天福，因為天福享盡，還要墮落。故知此處說修十善業，非是叫我們生天道，而是準備修大乘法的。這個道理很容易了解，若是天天造十惡，還修什麼菩薩道！上二界的不動業，是他們現今在定中為不動，定力散時，還要輪迴下界，非永久不動也。到此以「淨業」校量之，欲界的惡業固非淨業，而欲界的善業亦非真正的淨業，它若與惡業比較起來，則可謂淨業。但此淨業非真正永久之淨業，因它不脫出輪迴，人天福報盡時，還墮三惡道。上二界的不動業亦不脫輪迴，所以三界以內的業，祇能叫做善業，不能叫做淨業。二乘人修四諦十二因緣出世法，了生死出輪迴，證聲聞緣覺果，它這個業清淨了。然而他們的淨業，若是比對三界的凡夫言，二乘業是淨業，若比對大乘業，則二乘業還不是清淨業。因二乘人雖能超出三界不受輪迴，但是他不發菩提心，不行菩薩道；他證得偏空涅槃，自以為所作皆辦，不發菩提心度眾生；他起了涅槃的法執，執著涅槃之相。又因度眾生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度眾生；著了涅槃之相，故捨不得丟掉涅槃。結果，被法執所染污。他的業對凡夫業而言，名為淨業；但被法執所染污，其淨業又不得名為淨業了。大乘菩薩有權教大乘和實教大乘，權教大乘之業，較諸二乘叫做淨業。因他能自利利他，上求佛道，下化眾生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化眾生又著下化眾生之相，因他按事相而修六度之故，所以權教大乘之業，對二乘言名為淨業，若較諸實教大乘，又不得名淨業了。實教大乘修六度行，上求下化與權教同，但實教大乘菩薩是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化眾生不著下化眾生之相，這才叫真實大乘。真實大乘，上求佛道，無佛道可成；下化眾生，無眾生可度，這種業才叫淨業。金剛經說：「度盡一切眾生，實無眾生可度者。」這即是叫人度眾生不要著度眾生相。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」求佛道是求法身如來，若是著佛相法相，即不能證得法身如來，因為行了邪道，已染污了。所以終日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。這是大乘最高的哲理：必須每日求佛道、無佛道可成，每日度眾生而無眾生可度，每日求佛道、修成佛道之業，每日度眾生、行度眾生之業，這個業沒有著相，這才叫清淨業。「如此三事，名為淨業。」經文說這三件事，都是淨業，如何融會貫通？剛才我說：凡夫福業 －－ 一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這不是淨業，是凡夫有漏之業。二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。這亦不是淨業，乃是小乘之業。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還不淨。那末，由此看來，祇有第三種福才是清淨業。還得了解明白，不要落到權教大乘上。怎麼這個經文上「如此三事，名為淨業」？這就知道這三種福，叫我們要完全修的，因為十六觀經是大乘理，修這三種福是作十六觀想的初步工夫。要想修十六妙觀，先修這三種福。雖然三種福統統修，其目的卻在第三種大乘福。此大乘福含攝有前面二種的凡夫福和二乘福。但是前面第一種凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一種，而不含第三種大乘福，這叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以這個地方叫我們統統修。實教大乘菩薩修六度萬行，尚且不著相，何況他修凡夫十善及二乘戒法，怎麼會著相。所以一清淨一切清淨，統統變成清淨業了。
以上將修三種福的文消通了，今再把它的玄義加以解釋。為什麼佛叫我們求生西方，先修此三福？福與罪是相對待的，不修福就必造罪，我們求生西方極樂世界，是要轉凡成佛，把凡夫轉變為佛，把凡夫轉變成聖人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方要修淨業，要修福，還不要著相，理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本為求智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩足的世尊，足者修行圓滿之意。修福如何修？行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，防非止惡。我們眾生不知何者為非，何者為惡，佛有大智慧，他為我們抉擇出來，何者不應作，作了就是非，何者不應做，做了就是惡，若是為非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不為非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上說行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福，惜福即不要捨福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等於銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費，名為捨福。惜福者愛惜福報也，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非慳吝，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉下來的錢財，拿去布施救濟貧民，並不是慳吝不捨，這道理須了解清楚。現在明佛理的人少了，大家都崇拜新學說，而現在的新學說，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，「人生行樂耳，何必自找苦吃」對這一學說，大家都很容易學，因為這種學說，正合凡夫性，凡夫都有貪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此學說，大家都樂於接受。這種新學說，還有他的新理論支持著，他說：過去佛教講惜福的儉德，那是舊道德，現在講提高生活享受，乃是新道德，並不違背道德。此話怎說？因為現在生產過剩，若是大家都節儉惜福，那工廠的貨物銷不出去，都要關門，工廠關了門，工人沒有飯吃，你說你是在惜福，結果是在造罪。若是提高生活享受，工廠可賺錢，工人不失業，這等於救濟工人，此乃是一種新道德。這話乍聽起來，似乎有理。但實際其中含有不道德的事，所謂提高生活享受，應打打算盤，量入為出。若不打算盤，光圖生活享受，沒有錢怎辦？沒有錢祇好去偷去搶，這樣豈不是造罪業！是故此等新學說，其中實含有罪過。
此十六觀經韋提希夫人為當機者，等於阿彌陀經的舍利弗尊者，金剛經的須菩提尊者。韋提希夫人既是此經的當機者，佛講給她聽，亦就是講給我們大家聽。「此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。」佛在此特別加重解釋，就是勸我們相信，要修這三種福。這三種福，已經接著說過名為淨業，這個淨業，是三世諸佛都要修的正因，過去諸佛已經涅槃，亦是修這三種福的；現在十方諸佛，亦得修此三種福；未來諸佛，我們已發菩提心，我們就是未來諸佛之一份子，未來的諸佛還沒有來，還沒有成佛，他們怎麼成佛的呢？亦得修此三種福。因為這是個清淨業，是成佛的正因。前天講過，成佛是正果，必須修成佛的正因。若是因不正，則果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」。佛講給韋提希，叫她知道，就是叫她堅固她的信心，一定要修這三種福。下面十六種觀想，隨各人的根機，能夠齊修十六種觀想，是修淨土法門的上根利智者，若不修此十六觀想念佛，而依著阿彌陀經修持名念佛，亦得修福。福報關係很重要，關乎自利，關乎利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關係，前生沒有修好。佛教不是定命論，定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教不是定命論，佛教是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生對布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛說布施持戒是修福的，我可以今生加緊努力的修，今生還來得及，此名因緣論。若是不注意福報，而聽經修行這都是求智慧非修福。沒有福報，要修行修不來，魔障太多，第一個是病魔，不修行用功沒有病，一欲修行用功，這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢，害了病沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，欲修行不能修，因為福報不夠，生活就艱難困苦；因為生活不充裕，就得去謀生活，從早忙到晚，忙得不夠吃飯，這種為謀生而辛勞做事，做得精疲力盡，不能修行，就叫事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，祇有今生急起努力修福。怎麼修？第一、精進持戒，持戒是正對罪業而說，持戒防非止惡，不為非作惡，就不造罪，不造罪回轉來就是做善事，那就是培了福。第二、讀誦大乘經典，發願每天讀誦金剛經、阿彌陀經和遺教經等大乘經典，那就培了大福報。其他如拜佛、念佛等都是培大福報的，這幾種事，都不須要花錢，而能培大福報，當勉力行之。至於布施度，分財布施和法布施，貧窮的佛弟子，不能行財布施可以行法布施，將自己聽得來的佛法，轉行說給他人聽，這是不要花錢的法布施。再說薄福的人，是不是可以行財布施呢？一樣可以做，祇看你發心不發心。貧窮的佛弟子，財力不夠，祇要你發心，能在你的生活費裡節儉下來一元，誠心布施求福，比那個有錢人布施一千元的功德還大，培福培得還更多。這是說，福薄之人，要想自己修行用功，處處都生障礙，要想利益眾生，所求不能滿願。利益眾生按世間法的利益，例如到了冬令救濟，知道有人生活困苦，我想買點米送他，沒有錢！想買幾件寒衣送他，又沒有錢。你不發心救濟眾生罷，若是發心欲想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生不能行，但按出世間法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供養三寶之處，人家有錢，十萬八萬捐獻得出，我貧窮人十元八元都拿不出。欲想供養三寶，供養不了。這是貧窮弟子，想按佛法作功德，又不能滿願。那麼，怎麼辦呢？祇要你發心，有錢出錢，有力出力，修造佛殿，他人出大錢，而我出多出不起，我隨喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要發虔誠心。修造大殿，搬磚搬瓦，需要人力，我發心搬點磚搬點瓦，這就是有錢出錢，有力出力。他人發心請法師講經，講經要印經書，我太多的錢出不起，十元八元總可以；十元八元亦出不起，印出來的經書，我可以出力去搬運和做些分發的工作。人家在講堂裡講經，我來給你打掃講堂，安排桌椅，這都是有錢出錢，有力出力，都是培福的。但這必須發心我是來培福的。由此看來，雖然沒有錢，一樣可以培福，祇要你發心。有錢的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有錢沒有學到佛法，那就沒有福報還比較好點，少造些惡業。他有福報是前生培來的，今生沒有聞到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面說：生逢這個時代，要提高生活享受。沒有錢的人，儘打妄想。提高不起來。有錢的人，提高生活享受，非常容易，馬上就能滿願。報紙上登載：在台灣吃一桌酒，花新台幣伍萬元，這算不算浪費？這是提高生活，提高享受，這豈不是把錢糟蹋了嗎！糟蹋錢財就是捨福，那個錢是前生培福得來的，不學佛法不懂這個道理。今生亂用錢把前生修來的福捨掉了，又在那裡造罪業。想想看，那五萬多元的一桌筵席，吃的什麼東西呢？完全是拿眾生的生命肉體，給自己飽口腹之欲。這種情形，寧可沒有錢，有了錢不知道以福培福，而在以福造罪。不學佛法的有錢人，造些非常殘忍的殺業，今舉清蒸螃蟹為例，那些有錢人，大魚大肉吃膩了，要吃螃蟹，將蟹置盤中去蒸，蟹就在盤中受熱想逃命，發出走動掙扎的痛苦聲音，我們聽了心痛，但是他們的心靈，為食慾所使已麻木了，無動於衷。其次，有錢人，要喝蟹髓湯，取幾十個活蟹之髓，作成一碗羹湯，這種不顧眾生痛苦死活，祇圖自己食喝痛快的行為，豈不是拿錢造殺業、造罪過。香港南洋一帶，歡宴貴賓之筵席，必定要上一個烤豬，這是名菜，為了掙面子，不能缺少。這個菜聽說是用一隻小豬活活烤死的，真是慘的不得了，但是拿上桌來，不是為填飽腹，而是為擺架子，表示有錢，吃得起名貴菜餚，才做這個烤豬的。有人問道：究竟有沒有地獄？我們是佛弟子，絕對相信有地獄。地藏經上有明文，婆羅門女問陰府的無毒鬼王：聽說鐵圍山間有地獄，是事實否？無毒答道：實有地獄。有的人還在半信半疑，究竟有沒有，誰看見了？當知一定有地獄的，若是沒有地獄，那些將錢造罪過、造殺業的人，法律制裁不到他，他為了自己口腹之慾，慘殺那些螃蟹、小豬乃至其他的畜生，受無窮盡的痛苦，道德他不管，法律制不了他，這種人應當把他安置在那裡呢？非得有個地獄不行。有錢的人，有大福報，福報是前生帶得來的，若能以福培福，則福報愈來愈大，剛才說過：有錢的人，若是學了佛法，欲想自己修行，生活不打你的閒岔，因為你有的是生活費。其次，煩惱減少，因為家庭富裕，不隨心的事很少。事務亦不打閒岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福報有錢財，你已有福報有錢財，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我時常對我們志蓮精舍曹居士夫婦的這個講堂，非常讚嘆，不是一直讚嘆他，是叫大家學樣子，你有了錢，亦可以再去造個講堂，比這個志蓮精舍更大一點都可以。有了錢能用之以供養三寶，利益眾生，這叫以福培福，福報愈來愈大。這就是聽到十六觀經說要修三福，你若是自利利他，福報愈培愈大，結果得到的果報是成佛。三世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供三寶，下利眾生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清淨福（淨福又叫淨業），才能夠成佛。
佛告阿難，及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。如來今者，為未來世，一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。
從此以往，屬正宗分的第二大科辨妙觀。辨者，辨別說明也，說明十六種觀想，都叫妙觀。妙觀者妙是不可思議，以凡夫心，觀想西方極樂世界依正二報，馬上把它觀想出來，這是不可思議的觀想，故名妙觀。此十六妙觀，是本經正宗分中之正宗。
「佛告阿難，及韋提希，」佛告當機者韋提希，同時告知阿難尊者，因為叫阿難尊者受持佛法，現在聽佛說了，回去就要說給大眾聽，還要結集成經藏，流通後世，利益未來眾生。告阿難尊者，是要他負弘法利生的責任；告韋提希，因她是當機者。故同時叫他兩人諦聽諦聽！諦聽者，諦是詳審為義，我把它說的詳詳細細、實實在在。聽佛法不可粗心浮氣的聽，一定要靜下心來，詳詳細細、實實在在的聽，因為佛法愈講愈細，若是粗心浮氣的聽，決得不到佛法的利益，一定要諦聽，諦聽就是詳詳細細的聽，實實在在的聽，聽在心中。重說一個諦聽，就是加強語氣要我們注意了再注意，一定要詳詳細細的聽，實實在在的聽。聽了以後，還要「善思念之」，就是要好好的思維研究。妙宗鈔解釋此二語，配以三慧，諦聽生聞慧，善思得思慧，念之即修慧，總為聞思修三慧。前面令修三種福，此處令得開智慧。「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者。」淨土法門按當時情況，是為利益韋提希夫人，實實在在多份為利益末法眾生，亦就是利益你我大家。末法眾生善根淺薄，業障深重。善根淺薄故福報少，業障深重故煩惱多。煩惱譬作賊者，賊能害命，煩惱能損慧命，故名為賊也。「說清淨業」這句話是牒前標後，牒者重牒，指前面的三福，標者標舉，標舉後面的十六妙觀，皆名清淨業。能修三種福和十六妙觀，則煩惱賊害不到你了。「善哉韋提希！快問此事。」此讚嘆當機大士，佛正欲想說淨土法門，利益末法眾生，她適時啟問，故云善哉！問得稱佛的心，合佛的意，故云快問。
阿難！汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世，一切眾生，觀於西方，極樂世界。以佛力故，當得見彼，清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得，無生法忍。」
此是囑累阿難，受持法藏，弘法利生。受持者，受是領納於心曰受，持是憶念不忘曰持。即是我現在要為韋提希夫人，說十六妙觀之法了，你得統統聽到記住，去替我轉法輪。「廣為多眾，宣說佛語。」下面經文，有回到耆闍崛山，阿難重為大眾宣說一遍之事。「如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，」不僅是教韋提希一個人，是要教未來世一切眾生，都要這樣修。修個什麼法呢？「觀於西方極樂世界」。佛叫阿難應當受持者，即是受持此「觀於西方極樂世界」的觀想念佛法門。將來結集法藏，流通未來，利益末世。「以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。」我下面講的十六妙觀，教韋提希修觀想。她是凡夫，修此觀想怎能觀想成功？有佛力加被。所以淨土法門，不完全靠自力，還要靠佛力，有佛力加被故，「當得見彼清淨國土，」此謂有佛力加被，一定可以見到極樂世界，等你觀想成功，見到極樂國土之時，「如執明鏡，自見面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛說的十六觀行去修觀想，決定可以見到極樂國土。「見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」西方極樂世界的依報莊嚴，能生種種不可思議之樂，故名妙樂。修觀想念佛的行人，見到那種種妙樂之事，應（當）時即可證得無生法忍。今略釋無生法忍一詞之意義：無生法忍是一個修行工夫的名詞，在無生法上得一種忍力，名為無生法忍。「無生法」者，諸法本體自性，原是不生不滅，而眾生為無明所覆，一念妄心起，於無生無滅法上，妄見有生有滅。此生滅法，因緣聚會則生，因緣分散則滅，因緣無本體自性，故此生滅法，實是幻生幻滅。等於表演戲法的人，在那戲臺上，忽然變出一隻馬來了，其實沒有馬的，他祇是利用道具的聲光影像配合起來，幻化成一隻馬，在無知的觀眾看來，以為那是真有一匹馬。等他把道具收捨起，幻境即滅，在觀眾看來，馬沒有了。實際那個幻馬，本來不生，本來不滅。在迷的眾生，觀一切生、滅法，亦復如是，故名如幻。又名如夢；正在作夢之人，見到種種夢境，有生有滅。一覺醒來，那個夢境本來沒有生亦沒有滅。未曾悟道尚在執迷的眾生，對因緣生滅法，亦復如是，妄認有生有滅，一旦悟了道，方知道這本是不生不滅。今者對諸法妄見有生滅的眾生，依照這十六妙觀去修觀想，見到西方極樂世界，就證到無生法了。此無生法即一切法的本體，亦就是我們的自性，統名本體自性。它的別號有很多，又叫真如，又叫實相，......，都是我們的本體自性。此本體自性，本來不生，名為無生法。此無生法，我們沒有得到這個工夫，不知它像什麼樣子，得到了這個工夫，就叫做得到無生法忍。今釋「忍」字，忍有忍可和安忍二義，忍可者，對無生法認識清楚，即是真正開了悟，真正見到無生法的本體，故名忍可，此屬智慧。安忍者，不動之義，一得永得也。悟道之人，對於無生法，安住不動，此屬於定。忍字有此二種解釋，就是定慧一如的境界，名為忍。對於無生法真正見到了，名為忍可。我既得證無生法，不會再失掉，安住不動，這叫安忍。證此無生法忍，別教須初地菩薩，圓教初住菩薩即可證得。當知圓教初住位即等於別教初地位。別教初地菩薩證無生法之後，漸次上進，豁破一分無明，親證一分法身。圓教初住位菩薩，證到無生法忍，即得一分本體自性，便起妙用，而能「百界作佛」於一百個三千大千世界，同時示現八相成道。此處謂未來世末法時代修觀想念佛之凡夫，見思惑未斷，祇要依佛所說，至誠修行觀想念佛，觀想成功，見到西方極樂世界，心裡就生大歡喜，法喜充滿故，立即證得無生法忍。以博地凡夫一下子超出別教三賢圓教十信位，所以古德謂觀想念佛，是頓教頓超法門。這裡是在未講十六妙觀之前，預示修十六觀所能得到之利益。
佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來，有異方便，令汝得見。」
佛告韋提希，說她是凡夫，此話告訴韋提希，就是告訴我們這些未來的末法時代的眾生。我們末法時代的眾生，有一個卑劣慢，自己瞧不起自己。自以為我是末法時代的眾生，怎麼能夠修觀想念佛法門？我們比不得韋提希，她是與佛同時出世的大菩薩。這麼一來，生了卑劣慢，為卑劣慢所障，不敢望修聖道。佛因此告訴韋提希，叫她不要生卑劣慢，同時告訴我們未來的眾生，要發起道心來，跟韋提希學，韋提希就是個凡夫。「心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。」羸者羸弱無力，劣是惡劣，凡夫的心想，羸弱惡劣，想不到遠。又未曾得到天眼通，看不到遠處，可是「諸佛如來，有異方便，令汝得見。」淨土法門，靠佛力加被。異方便是奇異、特別之意，起信論叫做勝方便。淨土宗是個方便法門，但非普通之方便，而是特異殊勝方便。諸佛有特異殊勝之方便，可以令汝得見。這「令汝得見」，亦是牒前標後的一句經文。重牒前文，前面佛放眉間光，把西方極樂世界攝照過來，再佛頂金臺上，韋提希夫人已見到過了。韋提希是個凡夫，她怎麼能看到極樂世界？這就是如來的異方便令她見的。此為牒前。標後者，即標明後面十六種觀想法門，若是依照所示十六觀法去修觀，觀想成功，便可親見極樂世界。這亦是如來的異方便。
時韋提希，白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見，阿彌陀佛，極樂世界？」
「如我今者，以佛力故，見彼國土。」韋提希此話，是沿著上面牒前標後之句義，而謝前請後也。我剛才看見西方極樂世界，那是蒙佛力加被看見的，我當感謝世尊，此是謝其前。請其後者，佛有異方便，宣說觀想念佛法門，我依佛所說，隨聞入觀，當下修成，即得無生法忍，如下面經文所說，我這還是佛力加被我的，可是末法眾生，去佛遙遠，怎麼能夠見到極樂世界呢？此即是韋提希夫人代我們這些佛滅度後的眾生請法。如經文云：「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」由此可知，韋提希夫人作當機者，確實是個大乘根器，她自己得到利益，她就關念到眾生。「濁惡不善」就是我們這個娑婆世界，叫做五濁惡世，所以名為不善的世界。五濁在阿彌陀經上有明文：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等，因為有此五濁，是故這個世界變成惡世，叫做五濁惡世。「五苦所逼」之五苦，即是八苦合併起來，叫做五苦。將八苦前面的四苦，生老病死合併為生死苦，再加其餘的求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦等，名為五苦。五苦所逼，是指末法時代的眾生，為五苦所逼迫。此五苦所逼，分開來就是八苦交煎。那時候的眾生，怎麼樣修行，怎麼能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛呢？這都是韋提希夫人替末法時代的眾生請法。以下是佛開示修行觀想念佛之法，分十六觀。
佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日，欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。
從此以下是十六妙觀：一日觀，二水觀，三地觀，四樹觀，五池觀，六總觀，七華座觀，八佛菩薩觀，九佛身觀，十觀音觀，十一勢至觀，十二普往生觀，十三雜明佛菩薩觀，十四上品生觀，十五中品生觀，十六下品生觀。這十六觀文，約分為三：初六觀觀其依報，次七觀觀其正報，後三觀說明三輩九品的往生。
「佛告韋提希，汝及眾生，」謂汝韋提希以及未來世的一切眾生，都當如是修。「應當專心繫念一處，想於西方。」怎麼能見到西方世界？要修觀想，把它想出來，怎麼個想法？應當專心繫念一處。眾生之心是散亂心，東想西想，要把它統一起來。專心即是一心，繫念就是把心念安制在一個地方，此即遺教經所謂「制心一處」，把散亂心管制在一處。那制心一處之制與此繫念一處之繫，同一意義。要把心念控制住，「制心一處，無事不辦。」果能把凡夫的散亂心控制得住，沒有什麼事不能辦。你要成阿羅漢，就成阿羅漢；要成佛就成佛。那麼，你要觀想西方極樂世界，就能觀想西方極樂世界。所謂想於西方，「云何作想」怎麼個想法呢？如來有異方便，有一個下手的方法，「一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。」生盲就是從母胎生出來就是個瞎子，這種人從未看見日頭，無法修日觀，祇要不是生盲，就一定看到過日頭，這裡講的是快要落山的日頭，有目之人，都看到過那種日頭的。「當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處。」行者這時候，應當生起想念，想念那個快要落山的日頭。行者修行觀想，須於清靜室中，「正坐」就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要對著西方，因為要觀想落日，而且極樂世界亦在西方，故當面向西方。「諦觀於日欲沒之處」，這時候用眼睛觀心裡想，觀想那日頭欲沒之處。「令心堅住，專想不移。」令是使令，使令觀想之心，堅固安住，專想那個要落的日頭，不移就是不要東想西想。此即前面說的「專心繫念一處」之意。「見日欲沒，狀如懸鼓。」專心觀想成功，便見到那欲落的太陽，形狀就像大殿裡懸掛著的鼓一樣。「既見日已，閉目開目，皆令明了。」觀想是用心想的，最初是閉著眼睛想的，想出來一個太陽，狀若懸鼓，但一睜開眼睛，它就沒有了。再閉著眼還想，想那狀如懸鼓的日頭，再睜開眼睛看，要修到閉著眼和開著眼，都看到一個狀如懸鼓的落日，分分明明，在正前方，這時日觀就修成了，此是在靜室中打坐觀想出來的。還有一個前方便的修習方法，就是先去實際的觀落日，這時或坐或立都可以，正對西方，瞪著眼睛看那欲落的太陽，太陽快要落了，發紅色，光線不強，不刺眼，這個時候可以開著眼睛看，看一會兒，再閉著眼睛想，若是想不出來，再開著眼看，那個太陽還在，還沒落下去，再看，看了再閉著眼睛想。天天這樣的用功，直到閉眼開眼，皆見落日，這是方便中之方便。然後回到靜室打坐，打坐這時，房間裡沒有太陽，當先閉著眼睛觀想太陽，觀想見到太陽，再睜開眼睛，在這沒有落日的靜室中，開著眼睛亦看見太陽，閉著眼睛亦看見太陽，這就是日觀修成了。修這個日觀幹什麼呢？這問題下面有講到的，是為了修觀想西方極樂世界寶地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦觀想大的西方極樂世界，觀不成功，所以先教觀想落日，觀想的落日有多麼大呢？有大殿裡的鼓那麼大，這是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一個觀，再把它放大，再把它生起莊嚴，這是為了要觀想西方極樂世界那個地，先觀想這個日。「是為日想，名曰初觀。」這是十六觀中的第一個觀。
次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃想；此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成；一一寶珠，有千光明；一一光明，八萬四千色；映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光；其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。於臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。
水觀就是將前面第一觀觀想出來的落日，叫它變成水，「見水澄清，亦令明了，無分散意。」想見那狀如懸鼓的落日裡面，通通變成水，那個水非常澄清，沒有半點渾濁之象，亦令明了，就是前面觀想落日之時，謂開目閉目，皆令明了。此處觀想水，亦要觀想得清清爽爽，明明了了，故說「亦令明了」。「無分散意」者，既已專心觀想水，觀想成功之時，此心便不再分散，一定把它訓練得專心繫念一處。「既見水已，當起冰想。」這個觀，本名水觀，其中含有次第觀想之意，先觀想水，水觀成功，再觀想水把它結冰。「見冰映徹，作琉璃想。」水把它觀想成結冰，見冰映徹就是內外通明，水是澄清之水，結成的冰不但澄清，還帶光明。光明映照，內外通徹。冰的觀想，觀想成功，再作琉璃想，叫冰再變成琉璃。琉璃是什麼東西？琉璃是寶物之名，譯成中國話叫青色寶，它的青色像什麼色？就是晴天的天空之色，我們普通叫蔚藍色，那個就是琉璃色。佛經上說，四大部洲中間的須彌山是金、銀、琉璃、玻璃四寶合成，我們所居的是南贍部洲，南洲正是應著那個琉璃寶，所以琉璃寶對著日光照射反映出來的顏色，就是蔚藍天空。此處說作琉璃想，就是要把原已觀想成功的冰，冰本色白，再把它觀想成琉璃寶色。「此想成已，見琉璃地，內外映徹。」琉璃寶觀想成功，見到的琉璃寶地，亦是內外映徹，因為先觀想冰，冰是內外映徹，只是把它變變顏色，白色的冰變成青的琉璃寶色，而琉璃寶的本體仍舊是內外映徹。這個地方有個前方便的觀想：上面第一觀－－日觀，有個大小的形狀－－「狀若懸鼓」，那個鼓有多麼大？經上沒有說，再大亦大不到那裡去，因為是個鼓，再大的鼓亦決不會像西方世界那種範圍，於是教觀想將欲落山的太陽狀如懸鼓那麼樣。此即前面說的，我們凡夫的心想羸劣，一旦教觀想西方極樂世界，觀想不出來，因為我們的肉眼，常常看見落日，所以令作此觀想，容易觀成功。只要把那狀如懸鼓的落日觀想成功，這第二個觀觀成水，水再觀成冰，冰再觀成琉璃，這都很容易了。最難的就是第一個落日觀，雖然只觀一個落日，卻很費力，為什麼呢？因為我們沒有用過專心繫念的工夫，我們的妄想心，是個散亂心，叫它專一，它不專一；叫它不打別的妄想，它愈是妄想紛紛，這就是凡夫的境界。你沒有用過功，你不知道這個心多麼散亂，它晝夜六時都在散亂，白天東想西想，晚上睡著了還是在亂想，它不散亂，為什麼做些亂七八糟的夢？現在我們學了佛法了，叫它專心繫念西方，把西方極樂世界觀想出來，那可非常費力，就是你叫它不要東想西想，它愈要東想西想，而我們用功，卻要控制住這個妄想心，要觀想落日，把它觀想出來。怎麼樣的費力，都一定要觀想。把它觀想出來了，這個心就受了訓練了，就是怎麼樣能把它歸一？這個心控制到能聽你的招呼之時，再觀想水就比觀日容易，水觀想成冰，冰變成琉璃，這都不太費力氣了。所以用功的人說：「頭難頭難」！第一步最難，不要怕難，沒有觀想不成功的。
初用功的人，最難調伏的有兩個心理：第一是掉舉心，即妄想心，東想西想，想的都與道不相應；第二是昏沉，即打瞌睡，這是在沒有掉舉心以後的現象，這比掉舉心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了，坐香的時間滿了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，還以為他是在用功呢。這種昏昏沉沉的坐禪，就叫做養無明，這無明愈養愈大，起初是打坐時昏沉，漸漸的看經、念佛、拜佛都會昏沉。所以初學用功的人，有二句警語，叫做「腿子痛不算病，腿子不痛要老命。」過去大陸上的出家人，初學用功，一定要去叢林裡參學，叫做入眾參學：在叢林裡用功，不容易昏沉，因為上有師長的督導，中有同參們的輔助，叫做依眾靠眾。舉例來說：禪堂裡有監香師父，大眾坐著他站著，站在禪堂當中，手裡拿個香板，靜靜的監視大眾，有沒有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就輕手輕腳的來到你身邊，拍噠一聲，打你一香板，這香板要打的響，而不是要打的痛，打的響可使旁的人聽了，提高警覺，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有當值的師父，他拿個巡香旛，這旛就像大殿裡掛的長旛，旛上一面寫著「惺惺寂寂」，一面寫「寂寂惺惺」，在大眾師念佛歸位止靜以後，僧值師就站在堂中，監視大眾用功，若你昏沉時，他就用巡香旛，在你臉上打一下，這都是去除你的昏沉，令你提起正念來用功。祖師們制定這些規矩，是要令初學不走錯路－－不走掉舉和昏沉的路。現在大陸的佛教通通沒有了，台灣佛教既沒有禪堂，亦沒有念佛堂，你想入眾參學，沒有地方可以參學；你想依眾靠眾，沒有個眾可以依靠；發心用功的人，只有入山住茅蓬，這既沒有師長督導，又沒有同參協助，打坐之時，應特別注意，不要昏沉。還有在家居士發心靜坐，亦要注意到不要昏沉！因為現在臺灣沒有禪堂亦沒有念佛堂，所以在此講經之時，多說幾句，給大家做參考，發心用功的人，要注意掉舉和昏沉這兩個煩惱。
現在再講到十六觀，叫做妙觀；妙者不可思議，它既能對治掉舉，又能對治昏沉。因為修觀之時，坐下來先觀想一個落日，這須專心繫念，非得把妄想心統一不行，心不統一觀想不出一個落日來。所以你能修觀想的時候，自然而然把掉舉煩惱對治了，對治了掉舉亦不會有昏沉。昏沉打從那兒來的？怎麼會坐著睡覺呢？妄想不起，妄想剛剛歇落下來，昏沉來了，打從這兒來的，就是沒有用功人才會有這種煩惱。你現在修觀想，觀想一個落日，叫他閉著眼睛亦看見，睜開眼睛亦看見。再觀想叫它變成水，變成冰，變成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不來，因為有個境界貫注著他，要他想觀一個落日像鼓那麼大；這亦是因為凡夫的心量，觀西方極樂世界一時間觀不出來，能夠把鼓那麼大個日頭觀成功，這就容易了。日觀既成，再叫它變成水，水變成冰，冰變成琉璃。經上雖然沒有說，用功的人得知道這裡有個放大的觀想。因為琉璃地是西方極樂世界的地，光觀想像個鼓那麼大怎麼行？須盡你的心量，叫它盡量放大，一直放到一看這個地無量無邊，那就是西方極樂世界的地。這個十六妙觀，怎麼叫做妙？剛才說它能對治掉舉和昏沉，它還能夠把我們的心從小擴大起來。我們不學佛法，不知道自己有個真心；學了佛法才知道我還有個真心。真心有多麼大？真心遍法界，大而無外，沒有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心內。依著經是這麼講，我們現在的心，還是個妄想心，還是個小心。心在那裡？心在我們的身體內，身體以外的都不是我的心。這個時候假觀想作下手，利用心大無外，叫它盡量的大，大得無量無邊的一個琉璃寶地，這時候你要知道，你的心已變成一個大的心了。這個地方有個疑問，就是小本阿彌陀經說極樂世界黃金為地，這裡為什麼說琉璃為地？要知道，彌陀經經文少，意義簡單，它說黃金為地，你就觀想黃金為地就對了。它和這個十六觀經說琉璃為地，怎麼配合？整個極樂世界是琉璃為地，所謂黃金為地者，是指琉璃地上的道路是黃金色的。阿彌陀經下文說飯食經行，經行就在這黃金路上走的，那是指著黃金路說的，不是全體黃金的，而是全體琉璃寶。「見琉璃地，內外映徹。」前面由水觀變成冰觀，冰觀變成琉璃觀，琉璃觀觀成，看到琉璃地，盡我們的心量，把它放大。既見到琉璃地，內外映徹，再往下觀，此琉璃地「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面，有個金剛七寶金幢在那裡擎著它。幢是什麼？幢就像柱子一樣，柱子有圓的，有方的，而這根金幢是八方的，有八個楞子。它的本體是黃金的，叫做金幢。上面有金剛寶，還有七寶，叫做金剛七寶金幢。擎琉璃地的擎，就是托舉起來。西方極樂世界琉璃寶地的下面，有一根金剛七寶金幢，把它擎起來。「其幢八方，八楞具足。」這個幢有八個方面，八個楞子，叫做八楞具足。「一一方面，百寶所成。」上面說金剛寶、七寶、黃金等，那是從本體簡單說，其實那個八面金幢，每一方面都不止七寶，還有其他的寶，這個寶不止七種，是百種寶所成的。「一一寶珠，有千光明。」此處觀想寶，要隨著經文按次第觀：先觀想琉璃地下面有個幢，在那裡擎著它；再觀想那個幢什麼顏色？黃金的；再觀想那個上面還有金剛寶、還有七寶；七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等，彌陀經上有明文。再觀想它每一方面都有百種寶；這百種寶都是寶珠，它是用寶珠莊嚴其上。再觀想一一寶珠，有千光明。這要先觀想這些寶珠放光，放一種光，慢慢的觀，觀想它能放出一千種光明。「一一光明，八萬四千色。」再觀想寶珠放出來的光明，起初是一種顏色，愈觀愈多，每一種光明都具足八萬四千種色。這個光大了，這大光明「映琉璃地」。寶幢上，寶珠上的光，都照映著琉璃地上。這個光大了，大得「如億千日，不可具見。」我們這娑婆世界的光，最大的就是日頭，一個日頭的光很大，兩個日頭的光，我們就不能看了。這個光明，如億千個日頭的光那麼大。我們作觀想的人，雖然能觀想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛簡直受不了。「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。」以上是觀想琉璃地下面的莊嚴，觀想成功，現在把觀想的心，轉到琉璃地上，再觀想琉璃地上面的莊嚴。這個琉璃地是整體的，全體都是琉璃寶。這個地上面，「以黃金繩，雜廁間錯。」雜廁間錯，就是縱橫交織。黃金繩剛才解釋彌陀經上叫做黃金為地，這繩子是路。可看四帖疏上善導大師的解釋便知。我們作觀想，應知琉璃地是整體的，地上面一條一條的黃金道路，我們觀想它就像繩子一樣。繩子是形容和譬喻，實際就是個黃金的道路。黃金的道路，有橫著的路，有豎著的路。像我們臺灣有縱貫路，有橫貫路，這就叫做雜廁間錯。「以七寶界，分齊分明。」把黃金道路，縱橫交錯的形狀，觀想成功了，再看那路邊的莊嚴，以七寶界，分齊分明這句，上面那個分字唸作份，齊字唸作劑，（份劑）下面那個分字讀本音（分明）。這是指那個譬作黃金繩的道路兩旁的莊嚴。道路兩邊有個界限，此地是以七寶來分界限的，有個分齊，就是有個路的邊界，這邊界的分齊很分明，因為是用七寶莊嚴出來的。「一一寶中，有五百色光。」莊嚴道路的七寶，每一種寶珠放光都放五百種顏色。「其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。」本來是莊嚴黃金路的七寶，它放光映射到虛空裡，有的像華，又有的像星星、像月亮。懸掛在虛空裡，變成虛空的莊嚴，再變成一個光明臺。再變又變成樓閣，「樓閣千萬」千萬是說它很多，不一定是一千一萬，而是統說他有很多的樓閣。「百寶合成」這些樓閣是百種寶合成的。小本阿彌陀經說的簡單，七寶合成，這個地方說百寶合成的。「於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。」再觀光明臺的莊嚴，這光明臺的兩邊，以華幢莊嚴。幢，我們平常叫做幢旛，那虛空裡，一個一個的幢旛，都是華做的，故名華幢，而有百億之多。還有無量樂器，以為莊嚴。樂器就音樂之器，如笙蕭管笛等等，在這光明臺兩旁的虛空裡，有無量無數的樂器，以為莊嚴。「八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。」樂器就是笙、蕭、笛、管、大鐘、大鼓等，都在空中懸著的莊嚴，風一吹它就會響，這風有八種，故說八種清風。風為什麼有八種？這是表法八正道分，阿彌陀經講雀鳥會說法，七菩提分、八正道分，這就是表示八正道的風。這風通通是從前面，那光明裡面出來的。鼓是鼓動，這八種清風，鼓動那空中的樂器，樂器就像有人吹奏一樣，自然會響起來。響起來的音聲會說法，說的什麼法？說的苦、空、無常、無我之法。苦、空、無常、無我，這四種法，是佛教的基本道理，平常說佛教的道理很難懂，是因為不知佛教的基本道理。你想學佛法，應先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是無常，再觀想根本就沒有一個我。這苦、空、無常、無我，為佛教的基本道理，因此，它是三乘共學之法，就是佛弟子聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘人皆當修。專學苦、空、無常、無我，這就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人學大乘佛法，而大乘佛法，亦以這個法為它的基礎，亦得修苦、空、無常、無我這四種法。西方極樂世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先學苦、空、無常、無我這三乘共學之法，等於前面的三種福，那三種福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三種福一齊修。你發了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即變成大乘的福，二乘的福，亦變成大乘的福。你若是單修凡夫的福－－孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；你沒有發菩提心，這就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福報，來生來世做個大富大貴的人，或者昇到天上做天人，故名凡夫福。發了菩提心的人，還是要孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成個人，如果人道都不具足，人的資格都不夠，那裡可以成佛呢？
「是為水想，名第二觀。」這十六觀的第二觀名為水觀，你看了經文就可知道，這第二觀不是單觀想水，而要觀水變成冰，冰變成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有種種的莊嚴，可是它結句結到水上，就是第一個落日觀觀成，第二個叫它變成水很費工夫。只要把水觀修成，叫它結冰變琉璃，都省力氣了。所以第二觀結句結到水上。
此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。佛告阿難，及韋提希：水想成已，如此想著，名為麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。
這是說將前面的第二個水觀，連地上地下的種種莊嚴，都觀成功了。「一一觀之，極令了了。」再令一一觀想，前面曰明了，此處云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。閉著目可以看見，開著目亦可以看見，不令它境界散失。「唯除食時，恆憶此事。」凡夫要吃飯，不吃飯不行，除了吃飯之時，不修這個觀想，平時要恆常憶念著前面第二觀的觀境。「如此想著，名為麤見極樂國地。」前面觀琉璃地已經觀成功了，怎麼不叫地觀叫水觀呢？那還是個假想地，是粗粗的看見，不是真實的詳細看見，所以名為麤見極樂國地。「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。」前面的觀想，觀想成功，還沒有入三昧，梵語三昧，譯成中國話叫做正定，就是還沒有入定；又譯作正受，正受者不受一切諸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。彌陀經的一心不亂，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而這觀經第三觀的念佛三昧，是觀想念佛三昧。若是修觀想，得到三昧了，即「見彼國地，了了分明，不可具說。」看見西方極樂世界，了了分明，不可具說，因為這時所看到的莊嚴更多了，說亦說不完，故云不可以具說。前面修的觀想，沒有得三昧看見的，是粗見西方極樂世界；須是得了念佛三昧看見的，這才是真實詳細的看見西方極樂世界。若是以答覆韋提希夫人的問題「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一第二觀，都是教她思惟的工夫，思惟就是觀想，教我正受者，就是用思惟的工夫，離邪倒想，領納所緣，這個時候，就得到三昧了。三昧即正受。這就是教她正受的工夫。
「是為地想，名第三觀。」這第三觀結名地觀，就可知道第二觀觀那個地叫做水觀，那個地是粗見地相，並不是真實見到地，要到了第三觀入了念佛三昧，這才是真實見到地了，所以這叫做地觀。
佛告阿難：汝持佛語，為未來世，一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。
「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。」佛對阿難等說過第三觀之後，再告以得第三觀的利益：汝持佛語，即是你要受持佛說法的話，為未來世一切大眾，給他們講。為當時其他的菩薩講可以，為未來大眾怎麼講呢？這是叫他要結集經藏；他結集這十六觀經，就等於為我們這些未來大眾說。欲脫苦者，說是觀地法。未來的一切大眾，他不願意脫苦，他是愚癡眾生；若是願意脫離苦海，就給他說是觀地法。「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。」修此地觀法者，現在一下子就給你消除八十億劫的生死之罪。這就是第一觀日觀，第二觀水觀，都是這第三觀地觀的前方便。因為凡夫的心想羸劣，一下子觀西方極樂世界，觀不起來，未得三昧之故，故教以先修日觀，再修水觀，再粗見其地相，再得三昧，得了三昧，就把地觀成功了。才觀了第三觀，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十億劫。「捨身他世，必生淨國，心得無疑。」這個時候，叫你信心能夠成就，阿彌陀經說往生三資糧，第一個就是信心，這個時候你的信心已成就了。捨身他世，就是你這個身體，果報盡了，再活八十歲要死，再活一百二十歲還是要死的，死後捨了這個身體，來生、他世（第三世）要轉生，轉生不在六道輪迴裡轉，必生淨國，用個必字，是說決定可以生到西方極樂世界清淨國土。「心得無疑」這個心裡，絲毫沒有疑惑，絕對相信，那信心就成就了。
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。
欲修地觀者，應依佛經所說，包括前面第一、二、三觀，漸次修學，名為正觀；若他觀者，即觀想的境界，與經文不合者，就叫邪觀；應趕快把它捨棄，還是依照經文來修觀想，叫做依文作觀。
佛告阿難，及韋提希：地想成已，次觀寶樹。
地觀成已，謂第三觀地觀，觀想成就之後，再觀想西方極樂世界的樹，那個樹都是寶成就的，所以叫做寶樹。
觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。
觀寶樹當怎麼樣觀？「一一觀之，作七重行樹想。」觀想那裡每一個地方，都有七重行樹，行字讀ㄏㄤˊ，重字讀ㄔㄨㄥˊ，一行一行，一重一重，如此有七重行樹，觀想七重行樹的大相之後，再觀想它的高，「一一樹，高八千由旬。」一由旬等於八十華里，此等寶樹，有八千由旬那麼高。「其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。」不但樹身有八千由旬之高，樹上面開的華，生的葉，通通是七寶成就的。「一一華葉，作異寶色。」每一朵華，每一片葉，作異寶色，它是七寶成就的華和葉，顏色不一樣，且放光放的不一樣，叫做異寶色。「琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光（硨磲是白色）；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。」珊瑚琥珀句，是簡略詞，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切眾寶，以為映飾，這兩句是總結，謂七寶所成的華葉，再出種種的光，以為映飾。因為光是互相照映的，即以此等寶光，互相照映，以為裝飾，而資莊嚴。「妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。」妙真珠網，即用珍珠串結而成的網，叫真珠網；妙真珠網，妙者不可思議，不可思議的真珠寶網。彌覆樹上，彌者滿也，滿覆七寶行樹之上。一一樹上，有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。即是說每一樹上，都覆有七寶寶網，而每一個一個寶網中間，有五百億妙華宮殿，此諸宮殿，都是妙華莊嚴出來的。如梵王宮者，如大梵天王的宮殿那麼莊嚴。
諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華，葉上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閰浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。涌生諸果，如帝釋瓶。
「諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。」那個像梵王宮那麼莊嚴的妙華宮殿，它裡面住的什麼人？住的天人，故言諸天童子，自然在中。須知道西方極樂世界的凡夫眾生，只有兩道：天道和人道。這兩道眾生，還互相交通。我們娑婆世界有六道，我們在人道，只有畜生道，可以交通，人看見畜生，畜生看見人，其他的天道、阿修羅道看不見，地獄道、惡鬼道看不見。西方極樂世界只有兩道眾生，天道和人道，而且隨時可以來往的。這裡是說天道的眾生，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。那些諸天童子，每個人身上掛的瓔珞，都是用摩尼寶珠製成的。摩尼即寶珠，又叫如意珠，摩尼寶珠的名字不一樣，他們佩的摩尼寶，叫釋迦毗楞伽摩尼，譯成中國話叫能勝，是摩尼寶中最好的寶珠。因為他們有此寶珠瓔珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。他們那個摩尼寶放光，能照百由旬大的範圍，這種光明特別大，像和合百億日月那麼多的光明，不可具名，說都說不來多大的光明。「眾寶間錯，色中上者。」在這個光明之中，看見眾寶的顏色，互相交錯起來，是光色之中最上者。「此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。」這七重寶樹，行行相當，就是一行一行都互相對準。葉葉相次，就是樹上一個一個的葉，都很有次序，而不紊亂，這是形容那個樹的身很莊嚴，長的葉也莊嚴。「於眾葉間，生諸妙華。」在這種寶樹的眾葉之間，還要開華，開的都是不可思議的華，叫做妙華。佛經對妙字的解釋，是不可思議為妙。因為華是妙華，華上長的果亦是不可思議的，都是些七寶果。這裡須注意，它是華果同時的。其他的樹上，開了華，華落了才結果，這個是就在華上結的果，是華果同時的。這華是表因位的。我們念佛生西方，這是觀想念佛，你同時觀想，同時就生到西方，這叫因果同時。在我們娑婆世界，都是用蓮華作譬喻，蓮華它就是華果同時的，蓮華它有了華，裡面就結了果。這個地方是七寶行樹的華，並不是蓮華，亦是華果同時，所以叫做妙華妙果。「一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。」每一個樹葉，叫做一一樹葉，每一個樹葉，有多麼大？縱廣正等二十五由旬；縱是豎，廣是橫，正等即相等，那樹葉縱廣正等二十五由旬那麼大。那樹葉為什麼那麼大？因為樹太大了，有八千由旬高的樹，所以樹葉亦大。「其葉千色」那個樹葉的本體是七寶，表面看它的顏色，有千種之多。「有百種畫，如天瓔珞。」樹葉上有脈絡，即長的紋，一道一道的紋，像畫的畫。它像個什麼？像個天人掛的瓔珞那個樣子。「有眾妙華，作閰浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。」再說那個葉，那華作閰浮檀金色。閰浮檀金譯作勝金，是一種最殊勝的黃金，那個華具這種金色叫做閰浮檀金色。可是它還有光明，看起來像一個火輪一樣，像個火輪在那樹葉之間旋轉，故說如旋火輪，宛轉葉間。「涌生諸果，如帝釋瓶。」那裡華果同時，所以就在華的上面，一下子涌生諸果來。帝釋就是釋提桓因，我們唸彌陀經的人，都知道釋提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有個寶瓶，叫做德瓶，這個瓶子，你求什麼，它就出什麼來，因為瓶口是向上的，由瓶口上冒出東西來，所以叫做涌；帝釋天的寶瓶如此，這裡是指極樂世界的華，能涌生諸果，故言如帝釋瓶。
有大光明，化成幢旛，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事；十方佛國，亦於中現。
「有大光明，化成幢旛，無量寶蓋；」這些果上都放光，放出的光明再變化成幢旛寶蓋，這都是莊嚴品，亦是供養品。我們佛教裡常以這些東西作莊嚴。幢就是圓形的莊嚴，旛是扁形的莊嚴，寶蓋就像一個傘樣。「是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。」在那個光明裡面，現出來寶蓋，寶蓋裡面再現出三千大千世界一切佛事 －－ 一切佛事，就是講經說法，或應赴齋僧，或者是誦經打坐，都叫佛事；不但是現一個三千大千世界的一切佛事，十方佛國，亦於中現，十方諸佛的國土，都給你現出來。
見此樹已，亦當次第，一一觀之，觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明。
「見此樹已」，修觀想者，已見到了這個七寶行樹八千由旬那麼高，這是總結之語，前面一樁一樁都講過，到此把它總結起來，你先觀想這個樹，把樹觀見之後，亦當次第一一觀之，照著前文說的，一樣一樣把它都觀想成功。「觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明。」先觀想一個樹的大相，再觀想樹的莖－－莖即樹的根幹部分；再觀想樹枝樹葉和華果。如前面所講的，華呀！果呀！如旋火輪，及放大光明等種種，都要把它觀想成功，一一皆令分明。
是為樹想，名第四觀。
這是個樹的觀想，在十六妙觀中，這是第四個觀想。
次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水；一一池水，七寶所成；其寶柔軟，從如意珠王生。分為十四支。
此觀名八功德水觀，亦叫蓮池觀。「次當想水」，想水者即觀想水，此與前面第二觀「次作水想」不同，那是觀地之前，以觀水作前方便，先觀想水，次觀水結成冰，再觀冰變琉璃，琉璃變為地。而此觀水就是水，並不是別的地方之水，而是蓮華池裡的水叫八功德水－－輕、清、冷、軟、甘美、不臭、飲時調適、飲已無患。「欲想水者，極樂國土，有八池水。」欲觀想水者，應知極樂國土共有八個蓮華池。「一一池水，七寶所成。」那各個池裡的八功德水，是從何處來的呢？是由七寶化成的。七寶何以能化成水呢？「其寶柔軟，從如意珠王生。」因為極樂世界的這種七寶，是非常柔軟的。此七寶水而且是從如意珠王生出來的，如意珠梵語為摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出來時「分為十四支」，為什麼此水不多不少，分為十四支？須知此類數目都是表法的，如本觀八池水是表八正道，七寶所成是表七覺支；分為十四支，是表示有十四個佛國的眾生，往生西方，詳如無量壽經所說，除了我們娑婆世界外，還有十三個佛剎土的眾生往生其國，所以它那蓮池水分為十四支。實際十方世界的念佛眾生都可往生西方，但是釋迦佛陀說法之時，阿彌陀佛成佛以來才十劫，已經有十四個佛國眾生往生其國，爾後可能有十五、十六，甚至無量佛國土眾生往生之時，那水就分得更多支了，此水不可思議，不是呆板的。
一一支作七寶妙色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華；一一蓮華，團圓正等十二由旬。
「一一支作七寶妙色。」因為那水本是七寶所成，從如意珠王生出的，所以水亦作七寶妙色。「黃金為渠」此講蓮華池之邊岸，我們此方作池皆以水泥或磁磚建築，而西方極樂世界，都是七寶所成，所以說黃金為渠。渠就指蓮華池之邊岸。「渠下皆以雜色金剛，以為底沙。」此說蓮華池下面的底沙，我們這世界都以石子泥沙以為底沙，極樂世界是以雜色金剛以為底沙。彌陀經說：「池底純以金沙布地」，那是簡單說。「一一水中，有六十億七寶蓮華。」彼土有八個蓮華池，每一個蓮華池，能容納六十億七寶蓮華，可見其大的很。「一一蓮華，團圓正等十二由旬。」彌陀經說：「其中蓮華，大如車輪。」所謂車輪，不是我們普通所見的車輪，而是轉輪聖王轉輪寶的那種車輪。那有多麼大呢？有十二由旬大，為什麼那樣大？因為往生西方極樂世界是蓮華化生，蓮華是往生者的母親－－托生之所，生出的人很大，母親當然要大，所以蓮華很大。
其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜；復有讚歎諸佛相好者。
「其摩尼水，流注華間。」摩尼是梵語，譯成中文為寶珠，又譯作如意珠。其摩尼水，即前面所說的如意珠王流出之水，此水不是在池中不動，還會上下流動，流到華上去，甚至流注到樹上去。「尋樹上下」尋字當順著講，樹是指蓮華池岸上的七寶行樹，尋樹上下是說八功德水是流到岸上，順著樹上下流注，這是不可思議的。水流起來，就有聲音，聲響就是說法的聲音，「其聲微妙」說法的聲音很精微很玄妙，不可思議。「演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜」。說的什麼法？說的三乘妙法，苦、空、無常、無我是小乘法，諸波羅蜜是大乘法，合之為三乘法。前面講過，苦、空、無常等，小乘人修為小乘法，大乘人亦必須修，這叫三乘共學之法。諸波羅蜜是大乘不共之法，小乘人不會修的，只有菩薩才會修；波羅蜜是梵語，譯成中文叫到彼岸，諸波羅蜜是說波羅蜜不止一種，有六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等。波羅蜜義為到彼岸，就是由凡夫的此岸，到達涅槃的彼岸；亦就是轉凡成聖，謂修此六度法門，能轉凡成聖也，這是大乘菩薩修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈學法相愈覺得多，道理又太深，愈學愈深，實際它都有個綱要，佛法的法相沒有好多，亦沒有什麼難，只要把苦、空、無常、無我，六波羅蜜等記熟就好了，三乘法門，統統有了。要學佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配學佛法，學了佛法亦不會修行，為什麼？他把佛法當成世間上的學問，口裡講，不修行，故不能得法益。若能知苦，應斷集－－集諸煩惱，此有三個根本煩惱，名貪、瞋、癡；此三根本煩惱中，貪是根本中之根本，貪不到便生瞋，不應貪而貪，不應瞋而瞋，則生癡。故貪煩惱為三根本煩惱之首；今知苦要斷集，斷集第一就要斷除貪煩惱。貪煩惱如何斷法？即修空觀（第二觀）；觀空就能斷除貪煩惱。觀空如何觀法？但觀此身，有生必有滅，無論壽年長短，終有死亡之日，到死時「萬般帶不去，惟有業隨身。」到死時才知道萬般帶不去已遲了，因為你已造了大堆業了！故須平日修空觀。第三作無常觀；須知一切法無常，我們的生命當然是無常，不能永久存在，縱然活到一百二十歲，終有一死。四十二章經說：「人命在呼吸間」，能作無常觀，現在就是空，不必等到一百二十歲時，方是空是無常。第四無我觀；這是小乘佛教根本觀法，小乘聖人將無我觀空了，便證得阿羅漢果。無我觀如何觀法？應觀此身為地、水、火、風四大和合之假法，及受、想、行、識四個作用之心法，內外八法合成之假相，本無有我。如此觀想成功，便證得我空。小乘人觀想到此為止。大乘行人不但破我空，還要破法空，大乘的不共法，叫六波羅蜜，即是六度。六度中第一布施度，分財施、法施、無畏施。大乘法門怎麼叫做大？它以利益一切眾生為功夫故名大。小乘家用功夫，有錢皆捨了，不生貪心，自己不生貪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩薩會利用錢財，心想我怎麼有錢財呢？因前生行布施，故有此福報；有了福報，就去利益眾生，用財去布施，普濟眾生，本是污染法的錢財，因此變成了利益眾生的微妙法；光以財布施還不夠，還要給他說佛法，令他知道今世窮，是前世未修布施，今世應行布施培福，此名法布施；眾生遭了災難，我們去協助他，叫無畏施。第二持戒度，分攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三聚。一攝律儀戒者，凡是不合戒律，不合威儀事，統統不犯不作，此包括大小乘戒，例如不殺生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆攝在大乘菩薩戒的攝律儀戒中。二攝善法戒，無論大小善事，皆應當作，不作即犯戒；小乘戒重防非止惡，若不作惡則戒行清淨，小乘戒到此為止，大乘戒不但持攝律儀戒，諸惡莫作，還須眾善奉行，若善事不作，犯菩薩戒。三饒益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只圖了生脫死，出離三界，便到達目的，眾生有苦他不管；大乘菩薩戒則不然，因菩薩行人發了菩提心，上求佛道下化眾生，應多多利益眾生，若不利益眾生，犯菩薩戒。第三忍辱度，行菩薩道，是於眾生界行，可是於度生過程中，若遇眾生不受度化反加污辱，應予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境現前，必須忍，名忍辱波羅蜜。第四精進度，凡夫懈怠成性，出聞佛法，發勇猛心，要用功，要自利利他，但不到幾天便懈怠了，一定要用精進度，不教他退墮。精進不但對自己用功，還要用以度人，例如度人遇到障礙，決不為此退心，應更另求別處度別的人，故精進是積極的利己利人。第五禪定度，禪定度散亂，這是用功修行的方法，我此散亂心如何令他定下來？可依照佛說修禪定的方法去修禪定，修成功，便成禪定波羅蜜。第六般若度，般若，中國話叫做智慧，這個智慧，不是世間法的聰明、學問，佛經上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它啟發出來，如何啟發呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然啟發出來了。佛教的書籍非常之多，大小乘法，經律論及祖師們的疏注文鈔等，多得不得了，但它有個總綱，即苦、空、無常、無我、六波羅蜜，能把此總綱記到，統統有了，既能自利亦能利人，結果還能圓成佛道。本經說極樂世界的水發出此等音聲，水何故說此法？須知此是對帶業往生之凡夫說的，因帶業往生的凡夫，我沒有空，法亦沒空，諸波羅蜜亦未曾修，故極樂世界以水音說此法，令其悟道。「復有讚歎諸佛相好者」，佛的相好是從修無量功德得來的，讚佛相好，是要令帶業往生的凡夫，聽了發起大心去修功德。
如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。是為八功德水想，名第五觀。
前面說如意珠王能生水，此說如意珠王又能出光明，其光化為百寶色鳥。阿彌陀經說：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。」此經說是如意珠王涌出的光明所變化的，為什麼和阿彌陀經不同？須知如意珠王從那裡來？如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的，所以此說和阿彌陀經說的是一樣。「和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，」鳥聲哀雅是世間相，但此處鳥音是常讚嘆念佛、念法、念僧－－念者從今從心，你若心裡常常念到佛、念到法、念到僧，牠便讚嘆你，你若不知念三寶，牠就讚嘆念三寶功德，使你念佛、念法、念僧。「是為八功德水想」揀別不是第二觀的水觀，「名第五觀」在十六妙觀中，這是第五個觀想。
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為麤見極樂世界，寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。
此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等，結成總觀想，故名總觀。「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。」前第二觀說彼國地「以七寶界」，此謂每一個寶界中，即每一區域內，都有五百億寶樓。「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。」伎樂即音樂，天伎樂就是天上的音樂。「又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。」此是總觀，故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之；如天寶幢，是說如帝釋天的寶幢，不要人工鼓動，它自己會鳴會響，發出叮叮噹噹的音聲；此音聲中，說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功，比較前面觀想水結冰，冰成琉璃，琉璃變為地，那叫粗見極樂國地，此是總觀。雖然還叫粗見，還不精細，可是這第六觀，已經把依報觀成功了。前面韋提希夫人，求生無憂惱處。生憂惱是由環境惡劣，今此六種觀想，觀西方依報莊嚴，依報莊嚴環境好，即不生憂惱處也。前面韋提希夫人又請求不聞惡聲，若是生到西方，怎聞惡聲？極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲，統統為你說法，你自然要辦道了，更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經，說到極樂世界種種莊嚴，若無信心，或信心淺的眾生，會誤認是佛說的理想世界，不是事實，因為我們此世界太苦了，佛陀慈悲，說個那樣好的世界，我們尚未往生，究竟有沒有此世界，還不知道，佛說的話雖然可信，他還不敢相信到此。十六觀經談一切唯心造，極樂世界是阿彌陀佛造的，我們自己亦能造，只要修觀想，觀想個極樂世界現前，這你能不相信嗎？「一切法唯心造」，硬要觀想個極樂世界現前，你就相信了，還沒有修觀想，要觀想成功，亦非易事。即以今此精舍便是無憂惱處，此無憂惱處非虛空掉下來的，「一切唯心造」，此是曹居士夫婦發心建造變化出來的，這不是事實證明嗎？那麼你們亦可以去造個講堂，亦就是你造就個極樂世界。
若不學佛，前生修了福，雖然有了錢不會用，不知以福培福，而是以錢造罪。怎麼造罪業？以錢開酒家、開舞廳，這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發生殺、盜、淫、妄等事，為什麼？因為那是養貪瞋癡的地方，耳聞雖有樂聲，卻完全是苦聲，引發貪瞋癡煩惱故也。結果惡業上加惡業，這就是有福報不會用，拿著福報去造惡業，又引眾生造惡業，自己墮地獄，又牽著眾生墮地獄。
若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
「若見此者，除無量億劫極重惡業。」此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業就是殺、盜、淫等業，無量億劫所造之極重惡業，只把此依報觀想成功，統統消除。前面地觀說能消八十億劫生死之罪，看起來很長，還有個數目，這裡是無量億劫的極重惡業，都給消除。「命終之後，必生彼國。」生到西方是一定的。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」可是你的觀想要一步一步的觀，要照十六觀經，名為正觀；若觀想中，忽然發生特別境界，與十六觀經不合的，就把它捨掉，因為那是邪觀。
佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝，分別解說，除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾，分別解說。
十六妙觀中，從一至六觀，是觀依報；從第七觀至十三觀，這七個觀，是觀正報。此第七觀是觀正報的第一個觀，觀的是蓮華座，蓮華座是依報，為什麼把它分到正報裡面來？因為這個蓮華座，不是一般世間法的依報，西方極樂世界的依報，通於聖凡，通於聖就是佛菩薩，通於凡就是帶業往生的凡夫，此蓮華座是佛的最親近之依報，屬於佛獨有的，不與凡夫相共，所以判為正報。
「佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之！」以下將開示觀想正報之法，佛故再度告訴阿難及韋提希夫人：你們要諦聽諦聽！詳詳細細的聽！實實在在的聽！聽了之後，還要善思善念。佛此語雖是對當機者說，以現在來講，就是告訴諸位聽眾，你要留心聽到，聽了還要善思善念。「吾當為汝分別解說除苦惱法」，眾生就是苦惱境界，韋提希親身領略到這種苦惱，所以求佛給她說個除苦惱法，佛對韋提希夫人講，亦就是為大眾講，為未來眾生講除苦惱之法。「汝等憶持，廣為大眾，分別解說。」此話是告訴阿難尊者，同時亦對韋提希夫人，怎麼知道呢？他用「汝等」兩字，要他們聽了去為大眾講。此大眾包括當時的大眾，因為阿難尊者，回到耆闍崛山去講，亦包括未來的一切眾生。我們聽經，聽到那裡，學到那裡，你們諸位聽懂之後，就得去講給大家聽聽。
說是語時，無量壽佛，住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色，不得為比。時韋提希見無量壽佛已，接足作禮。白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？
「說是語時，無量壽佛，住立空中，」釋尊宣說此語之時，阿彌陀佛現了相，住立在空中，兩邊還有「觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右；」我們現在或塑或畫的西方三聖立像，就是以這個經文作根據，可是那個時候的阿彌陀佛和觀音勢至，站立在空中的相，「光明熾盛，不可具見。」阿難尊者是個小乘，韋提希夫人雖發大心，仍是凡夫，以故他們的眼睛還不能完全看得清楚，因為光明太大之故也。「百千閻浮檀金色，不得為比。」閻浮檀金譯華語為最勝金，百千種的閻浮檀金，和彌陀佛身的金色，還比不來，因為佛身的金色太好了。我們每天做晚課時，唱讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。」就是由這個地方來的。「時韋提希見無量壽佛已，接足作禮。」時就是當西方三聖住立空中現相之時，韋提希夫人看見了無量壽佛，當然亦看見了兩位菩薩，當時就接足作禮。古時印度最恭敬的禮拜，就是接足禮。什麼叫接足禮？人體最尊最貴的莫過於頭頂，而最卑最下的莫過於兩足，以最尊最貴的頭頂，來接拜佛的兩足，這就叫接足禮。釋迦佛應身住世時，我們可以行接足禮，今阿彌陀佛示現空中，怎麼行接足禮呢？就是作觀想，拜下去的時候，將兩手反過來，觀想接到佛的雙足，亦名接足禮。所以我們現在拜佛像的時候，把兩手反過來，就是這個道理。「白佛言：世尊！」這時韋提希夫人，禮過無量壽佛之後，仰白釋迦牟尼佛，說道：「世尊！」稱釋迦佛一聲。「我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。」我現在因佛力的加被，得見到阿彌陀佛和觀音、勢至二菩薩，可是「未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩」呢？韋提希發了菩提心，發了菩提心的人，觀念不一樣，她得了利益，就想到眾生，尤其是想到未來世的眾生。她想到未來世的眾生，去佛遙遠，沒有佛力加被，有什麼方法能見到無量壽佛及二菩薩？我們聽經，要聽到那裡，就學到那裡，學大乘佛法，以發菩提心為本，菩提心是個什麼心？是上求佛道下化眾生之心，只要發了心，就可做得到。菩薩發了菩提心，得到了好處，就念到眾生，有如母親念兒女之心一樣，母親對兒女的慈悲，是無間斷的，只要得到點好吃的東西，就想到她的兒女，得到什麼利益，亦會想到她的兒女，你把那個母親慈愛兒女的心，擴大起來，就叫菩提心了。可是母親愛兒女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因為她只慈愛自己的兒女，不能慈愛別人的兒女，所以她是個凡夫，不是菩薩；菩薩看到一切眾生，有如自己的獨生子般慈悲愛護，沒有分別，這叫菩薩發心，亦叫菩提心。
佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。於七寶地上，作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；一一脈有八萬四千光。了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，各有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毘楞伽寶，以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為交飾。於其臺上，自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相：或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。
這段經文，是佛答覆韋提希夫人的問題，未來眾生怎樣能見到西方三聖？欲想見到西方三聖，必須作觀想，修觀想亦不容易便能觀成，博地凡夫，欲觀佛像，須先觀蓮華座，蓮華座觀成功，再觀佛像和菩薩像。「佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。」彼佛即是阿彌陀佛，你若是想觀想彼阿彌陀佛，當起觀想之念。「於七寶地上，作蓮華想。」前面令先觀想依報，今則於前面觀想成功的七寶地上，觀想有個蓮華座，此蓮華座，就是佛的座位。「令其蓮華，一一葉上，作百寶色；」此葉字當作花瓣的瓣字解，不是荷葉之葉。一一葉上，作百寶色，就是每一片一片蓮華瓣上，作百寶之色。「有八萬四千脈，猶如天畫；」脈是脈絡，此謂蓮華瓣上，有八萬四千條脈絡，圖案美觀，有如天宮之圖畫。「一一脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。」蓮華瓣的脈絡上有八萬四千光明，要把他一個一個的觀想，觀想得很清爽，了了分明，皆令得見。那麼這蓮華葉有多大呢？「華葉小者，縱廣二百五十由旬。」那個蓮華大得很，華葉小的就有二百五十由旬，大的更大了。「如是蓮華，具有八萬四千葉。」一個小的蓮華葉，就縱廣二百五十由旬，那麼一座蓮華有多少葉呢？有八萬四千個蓮華瓣。平常我們簡單說千葉蓮華，實際有八萬四千葉。「一一葉間，各有百億摩尼珠王，以為映飾；」在那每一個蓮華葉上，有百億摩尼珠王，以為莊嚴。「一一摩尼珠，放千光明。」就是這百億摩尼珠，每一顆一顆珠，都放千種光明。「其光如蓋，七寶合成。」那個光明，像一個寶蓋，都是七寶合成的。「遍覆地上」，就是那個蓮華座的寶珠之光明像個寶蓋樣，罩著地上。「釋迦毘楞伽寶，以為其臺；」釋迦毘楞伽寶，中國話譯為能勝寶，謂此寶最尊最貴，能勝一切寶。臺是蓮華當中的蓮臺，因為佛要坐到上面，成了個座位，故名蓮華臺。「此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為交飾。」此蓮華當中的蓮華臺，有種種莊嚴，有八萬四千金剛甄叔迦寶。甄叔迦寶，此地叫赤色寶；梵摩尼珠，梵是清淨，此為白色如意珠；妙真珠網，以為校飾，就是這個蓮華臺，有八萬四千赤色寶，和白色的如意寶珠，還有妙真珠製成的網，以為莊嚴。「於其臺上，自然而有四柱寶幢。」這個蓮華臺的上面，自然而有四根柱子，這四個柱子叫幢，就是寶幢。「一一寶幢，如百千萬億須彌山。」有那麼高，那麼大。「幢上寶幔，如夜摩天宮。」夜摩天此譯善時，以彼天光明無晝夜之別，故曰善時，是欲界第三層天。這個善時天的特別莊嚴，就是寶幢莊嚴。阿彌陀佛的蓮華臺上，有四根寶幢，寶幢上掛的寶幔，就像夜摩天的寶幔那麼樣。「復有五百億微妙寶珠，以為映飾；」這是指寶幔上的莊嚴。「一一寶珠，有八萬四千光，」每一個寶珠都放光，放出八萬四千之多。「一一光，作八萬四千異種金色，」異者不同也，雖然都是金色，但金光的顏色各各不同，有八萬四千種。「一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。」這寶幔上的寶珠，放出來的金色光，遍滿極樂世界妙寶國土，處處變化，各作奇異之相。有些什麼樣的奇異之相呢？「或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華雲。」這些光明，或者變個金剛臺出來，有的變成個真珠網，或者變作種種的雜華雲。「於十方面，隨意變現，施作佛事。」變這麼多的莊嚴具幹什麼呢？是利益極樂世界的眾生的。極樂世界帶業往生的凡夫，因為本是凡夫，各有所好，你喜歡看金剛臺的，他就變個金剛臺；你喜歡看雜華雲的，他就變化雜華雲；隨意變現，就是隨西方極樂世界眾生之意而變現。變現作甚？變現是施作佛事，令你發道心的。「是為華座想，名第七觀。」這叫做蓮華座的觀想，順著前面的次第，這是第七個觀想。
佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘，願力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之：一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。
佛把第七觀，說了觀想方法之後，再告訴當機者：那裡來的這麼莊嚴的蓮華座？「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。」它是本著法藏比丘的願力所成就的。法藏比丘是誰？是阿彌陀佛因位作比丘時之德號，阿彌陀佛是果位的佛號。他最初亦是個凡夫，他在世自在王佛座下出家，號法藏比丘，在世自在王佛前發了四十八個大願；依著這四十八個大願，經無量劫，修行無量功德，成就西方極樂世界，成就這個蓮華座的莊嚴。這就是說，西方極樂世界種種莊嚴不可思議。佛坐的蓮華座的莊嚴，更是稀有。這是那兒來的呢？它不是神話，佛法和外道不同，佛法講因講果，有如是因，得如是果。西方極樂世界有這麼莊嚴，是法藏比丘發了願，經無量阿僧祇劫修諸功德把它成就的。現在就說佛的蓮華座這麼莊嚴，是那兒來的這麼莊嚴呢？亦是法藏比丘最初發四十八大願，無量數劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那裡說神話，都是些無因之果，他說了半天神話，若問他的莊嚴從那裡來的，它沒有因。佛教見了果，一定要推因，有因才有果。「若欲念彼佛者，當先作此華座想。」若是眾生想欲觀念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，應當先觀想這個蓮華座。「作此想時，不得雜觀。」這個蓮華座的莊嚴很精細，應專觀這個蓮華座，不得再作其他的觀想，這叫做專心繫念。「皆應一一觀之」照著前面經上所說的觀想，一個一個的作觀。「一一葉」，一片一片的蓮華瓣，「一一珠」一顆一顆的寶珠，「一一光」一個一個的光明，「一一臺，一一幢，皆令分明。」皆當觀想成功，了了分明。「如於鏡中，自見面像。」等於照鏡子，見到自己的臉，看得那麼清楚。我們聽經聽到這裡，會覺得這個不容易觀成功，因為這些莊嚴太多了，太詳細了。可是，你要知道前面觀想了六個，觀想成功，才觀想這第七個觀想。並且要知道釋迦佛說法，他是有次第的，第一個觀想，祇觀想一個落日，裡面沒有其他莊嚴，倘若是祇觀想個落日，像懸著的鼓那麼樣，都觀不起來，那怎麼能夠觀第二個第三個莊嚴。所以能夠把落日觀觀成功，本應叫你把他變成地，但是很不容易，故以方便把它變成水，水再變成冰，冰再變成琉璃。須到修完六個觀想，將西方極樂世界依報種種莊嚴都觀成功，再觀這個蓮華座是很容易的，不是一下手就叫你觀蓮華座。下面再講到把這蓮座觀，觀想成功，得個什麼利益？
此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
把蓮華座觀想成功，當時就可滅除五萬億劫的生死之罪，將來報謝命終，必定當生極樂世界，能得到這樣大的利益。
作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
若是觀想蓮華座，見到很莊嚴的蓮華現前，要與這個經相合，這就叫做正觀；倘若蓮華裡面的莊嚴，和這個經文不合，那就叫邪觀。
佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛，所以者何。諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好；是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當，一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。
此第八個觀，觀想一佛二菩薩；因為佛的報身，還觀想不來，先觀想三個蓮華座上，坐著一佛二菩薩像，這是觀想佛菩薩之前的一個方便。剛才觀的西方三聖是立像，這個是坐像，因為它是個像，故名佛菩薩像觀。
「佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。」見此事已，就是把前面第七觀蓮華座觀，觀想成功了，見到蓮座功德莊嚴，其次應當再觀想佛像。為什麼要觀想佛？由於「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」為什麼要叫我們觀想佛像，這段經文，是最要的解答。尤其是心作佛，是心是佛兩句，是這十六觀經的經心。我們一定要把這段經文的道理，了解清楚明白，便知道釋尊叫我們觀想佛，是要寄託西方極樂世界的佛像作觀想，觀想成功了，就見到自己心內的佛。以這樣的方便工夫，先寄託西方極樂世界阿彌陀佛身上來觀想，結果成功了，是自己的心佛。諸佛如來是法界身的界字作性字解，法界身即法性身，亦即諸佛的法身。法身是理體，遍一切處，遍一切眾生心想中。故此句入一切眾生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。這三十二相是指應身佛的相，而不是報身佛。我們這娑婆世界的釋迦佛，就是應身佛，他有三十二相，八十隨形好。這三十二相的第一個相，是肉髻頂相，第二個相是白毫相，到最下面，兩腳底是平滿之相，足心上有個千輻輪相。這三十二相，若是一一解說，須兩三天的時間，這裡不能一一解說，欲想細知三十二相的，可自己去查閱佛學大辭典便知道。此經說佛的法身，本來遍入一切眾生心想中。或有人會懷疑，佛身既是遍入一切眾生心中，我的心中為什麼沒有現出佛像來？須知道，你必須觀想。此處說眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，即謂觀想佛時的眾生心，就變成佛的心。因為觀想佛像，先觀個應身佛，應身佛有三十二相八十隨形好，為什麼這麼一觀，就成功了呢？因為諸佛的法身，本來遍入一切眾生心想中的，可是你得觀想，若不觀想，現不出佛來，你一觀想，就現出佛像來，就有三十二相，八十隨形好。這段經文，是感應道交的經文。佛是應眾生的，無時不應，但是你得感，會作觀想，就是能感的心，有感就有應，若不感，便沒有應。佛的法身理體，本來遍於一切眾生心，而你一點亦看不見！你一定要有感念的心，感念的心就是我要求見佛。怎麼見呢？作觀想。有了感念的心，一觀想，就觀想成功了，三十二相，八十種好，佛的莊嚴，都看見了，這就是有感有應，叫做感應道交。譬喻洪鐘在架，有叩則鳴。大殿裡掛著的洪鐘，無時不在應眾生，但是你得去叩擊，有叩則鳴，若不叩擊，它則不鳴。佛本是應眾生的，但是要有感才應，叫做感應道交。是心作佛，是心是佛者，就是你心裡作觀想，觀想佛像，即是你觀想的心在造一尊佛出來。「十方三世佛，一切唯心造。」而阿彌陀佛亦是由心造出來的。怎麼樣造呢？作觀想－－是心作佛。觀想就是修行，修作一尊佛出來。把佛修作出來了，是心就是佛；如前面所說，是心即是三十二相，八十隨形好。你那個心就變成佛的心，你那個心就變成佛了，這個佛就是自己的本性佛現出來了。這是心作佛，是心是佛兩句經文，叫做性修不二。是心是佛，就是我們的本性，具足佛性，性者理也，故叫做理具；是心作佛，作者造也，是按事相上修觀想，造作一尊佛出來，就叫心作；這修出來的佛，和我們本性所具的佛，沒有兩個樣，叫做性修不二；性具的佛，和修造出來的佛，沒有兩樣。是心作佛，是心就是佛，這叫做依性起修，全修在性－－性就是理體，又叫做本性，合稱本體自性，就是真如法界的理體，人人本具有這個性；這個性明白了，依著這個性來起修，來作觀想，這叫依性起修。全修在性，即是依著自性來起修－－作觀想，觀想成就，佛境現前，它亦不出自性之外，這叫全修在性。是心作佛，是心是佛這兩句經文，非常重要，是十六觀經的經心，等於金剛經上「應無所住，而生其心」八個字一樣，那是金剛經的經心。可是這兩句和那兩句重要性雖然相同，而用功下手的方法不一樣。金剛經是從空門下手，這十六觀經是從有門下手。金剛經從空門下手之方法，第一句應無所住，一切不住，住、就是執著，不要執著，不但凡夫的六塵境界不要住，連佛法都不能住，這叫應無所住 －－ 一切都不應該住。一切都不住，這個時候真空境界現前了。在真空境界現前之時，「而生其心」。就在這一切真空之中，現出個心出來，這就叫做有，但是從真空心上現出來的心，這個有叫做妙有，就是由真空而現出妙有。這十六觀經是從有門入手，它先叫你作個相，作誰的相？作佛的相，先要是心作個佛出來。必須注意，這是叫你作佛的相，而不是作眾生的相，作佛的相是因為佛的相不可思議，叫做妙有之相。是心作佛，作的是西方極樂世界阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的像作成功了，這時候心作的佛，忽然之間和自己的本性佛相合，便恍然大悟，啊！我的心就是佛，這叫自性彌陀現前。自性彌陀就是真空理體，所以妙有即是真空。只是下手不同，叫做方便有多門，歸元無二路。前面六個觀想，都是作的西方極樂世界清淨國土的觀想，維摩經說：「心淨國土淨」，你一看這個話說的很妙，嘿！對，心淨即是國土淨，說什麼囉哩八嗦這個觀那個觀想呢！其實本經叫你觀想，一點也不囉嗦。心淨國土淨，那只是個原則，非下手的方便。我要問你，你的心淨了沒有？若是你的心沒有淨，淨土不現前，你坐在娑婆世界，還是個穢濁國土，你叫它淨它不淨，你的心願意不願意淨？當然願意淨。願意淨，得有個方便法門，前面作種種觀想，就是淨心的方法。你的心不淨，由此叫他淨，見了西方極樂世界，土亦淨了。或問，是心是佛者，即是說我的心就是佛，我們學大乘佛法，就要先了解這個理，是心就是佛，何必作觀想？應知是心是佛，這是道理，事實上你還是個大凡夫，你的心還是個凡夫心，不是佛的心。你欲將凡夫心變成佛的心，得有個方法，而「是心是佛」，作觀想，就是將凡夫心變成佛的心之方法，你能是心作個佛，你那是心是佛才能夠現出來。若不然，你的心還是個凡夫心，根本不是佛的心。是心作佛就是運用觀想的力量，把佛的三十二相，八十隨形好，都觀想成功，作成個佛出來。我們這個心有此力量，佛說：「十方三世佛，一切唯心造。」是教我們造佛，可見此心有這個力量，但是若不懂佛法，不修佛的觀想，你觀想的全是凡夫的境界，你觀想凡夫境界，那就是心觀想凡夫，是心是凡夫，永遠是個凡夫，不會變成佛。古時候有個會畫馬的大藝術家，叫做趙子昂，畫馬畫得很有名，因為他畫馬出了名，所以亦就特別用心畫。有一次，他想畫個八駿（馬）圖，在一幅圖畫裡面，要畫八匹不同形態的駿馬，他將走的、站的、跳的、吃草的......各種形態都畫了，最後要畫一匹在地上打滾的馬，這匹馬很難畫，因為這種姿勢很難看到，若不了解馬打滾的動作，畫出來就不像，為了求真，他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉，轉著轉著，那馬就在地上打滾，但是牠的動作太快了，倒地一滾就起來了，看不清楚，當他提起畫筆之時，那印象又覺得模糊。於是他就自己睡到床上，幻想自己就是匹馬，正在地上打滾，頭部如何用勁，四個蹄子怎麼樣的彎曲著力，以及怎樣轉身等等......想著想著，身心已是出神入化，這時候，他太太來請他吃飯，開門一看，只見一匹馬睡在床上，大吃一驚，失聲叫道：「哎呀！不得了！」趙子昂被她吵醒，問明原因，這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神，自己變成了馬。他本是信仰佛法的，平時亦曾讀過佛經，略知是心作佛，是心是佛的道理，而今切身領略到是心作馬，是心是馬的經驗，因此決心從今以後，不再畫馬，改畫佛像。這時趙子昂年紀四十歲，所以現在各地畫展，看不到趙子昂四十歲以後畫的馬。是心作佛，是心是佛，這段經文很要緊，有了這段經文，淨土宗才能在中國建立得起來，不會被別的宗派消滅。我們中國佛教的三論宗，唯識宗和禪宗，都是破相破得很利害。淨土宗單要著相，他們沒有把淨土宗消滅掉，是什麼道理？淨土宗著相是著的妙有之相。觀想為什麼要觀想阿彌陀佛？這是寄託，寄託於他佛身上作觀想，到觀想成功之時，就見到我自己的自性彌陀。這個道理，任何宗派都不能把它推翻，所以淨土宗才能在中國立得住足。
「諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」依著是心作佛，是心是佛的原理，去修佛像觀，觀想成功，結果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知－－正知和遍知。這正遍知的智慧，甚深甚廣，猶如大海，所以叫做正遍知海。你若是修佛像觀，就可得到佛的這種大智慧，怎麼得到的呢？「從心想生」，因為觀想佛，觀想成功，你的心變成佛的心，佛的智慧通通現出來了。「是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」這本是一尊佛陀，分稱三種尊號。多陀阿伽度是梵語，譯作華言為如來；阿羅訶亦梵語，譯中文為應供；三藐三佛陀譯中文為正遍知；這個稱呼，就是佛的十種德號之前面三個德號，合起來就是佛。這即是要我們一心繫念諦觀彼佛阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因為修佛觀，觀想成功了，你的心變成佛的心，得到了佛的大智慧。
想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國，七寶莊嚴：寶地、寶池、寶樹行列；諸天寶幔，彌覆其上；眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。
「想彼佛者，先當想像。」這就是佛陀知道我們凡夫眾生，心想羸劣，一旦叫你觀想報身佛或應身佛，都觀想不起來，所以先教觀想佛像。就像我們這個世界木頭雕的佛像，作彼蓮華座上，先觀佛的像，這就是個方便。「閉目開目，見一寶像。」閉著眼睛想，和開著眼睛看，都能見到一尊七寶莊嚴的佛像。「如閻浮檀金色，坐彼華上。」金色的佛像，坐在那個蓮華座上，那個蓮華座，就是指前面第七觀的蓮華座。「見像坐已，心眼得開。」觀想佛像，觀成功了，就得到天眼通，當下就得利益。心眼得開，就是眼上得到通了，打從心裡面通上去的，故叫心眼得開。「了了分明，見極樂國，七寶莊嚴。」怎麼知道見像坐已，心眼得開，是得到天眼通呢？前面說，你是個凡夫，沒有得到天眼，不能遠觀，見不到西方極樂世界；這個時候見到了，了了分明的見到西方極樂世界，七寶莊嚴。「寶地」七寶的地，「寶池」七寶蓮池，還有「寶樹行列」，還有「諸天寶幔，彌覆其上。」蓋著寶樹的上面，還有「眾寶羅網，滿虛空中。」「見如此事，極令明了，如觀掌中。」這就是因為心眼開了，得到天眼通，對阿彌陀佛國土的依正莊嚴，都看得很清楚，好像看自己的手掌那麼清楚。
見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異：復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異；想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明；其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。
「見此事已」，就是把阿彌陀佛的像觀想成功了。「復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。」再想到佛的左邊有一個大蓮華，和佛的蓮華一樣。「復作一大蓮華，在佛右邊。」再想作一個大蓮華，在佛的右邊。這是再觀想出來兩個蓮華座。「想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。」觀想左邊蓮華座上，坐一尊觀音菩薩的像，亦是金色，和前面佛像的金色一樣。「想一大勢至菩薩像，坐右華座。」再想到一尊大勢至菩薩像，坐在右邊蓮華座上。「此想成時，佛菩薩像，皆放光明。」就是將西方三聖的坐像，都觀想成功了，再觀想到佛菩薩的像都放光明。「其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。」佛菩薩像放出來的光明，呈金黃色，這雖然是像放的光明，但是這種光明就不可思議！它照到七寶行樹，每一顆樹下，都有三朵蓮華，這些蓮華上面，各有一佛二菩薩像，這西方三聖坐蓮座的妙像，遍滿彼國。
此想成時，行者當聞，水流光明，及諸寶樹、鳧、鴈、鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恆聞妙法；行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合；若不合者，名為妄想；若與合者，名為麤想見極樂世界。
「此想成時，行者當聞，水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。」這是得到天耳通的利益。此想成時，就是觀想極樂世界，遍滿西方三聖像之時，這個時候你得到利益－－得到了天耳通；以前都祇看見像，聽不到聲音，這個時候聽到了，聽到極樂世界水流的法音，光明的法音，乃至寶樹的法音，都聽到了；還有鳧鴈鴛鴦，皆說妙法，鳧、鴈、鴛鴦三者，都是鳥類，牠們都在那裡演說妙法，行者都可聽見。「出定入定，恆聞妙法。」這個時候，行者早已入了定－－入了念佛三昧。既是入了定，就有出定的時候，入了定可以聽見，出了定仍然可以聽見，因為你已得到天耳通了，故云出定入定，恆聞妙法。「行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合；若不合者，名為妄想」行者出了定，要將定中所聞得的法音，好好記著，不要捨棄。要和佛經上所說的一樣，若定中所聞，與經不合；出定所聞，與定中聞者不合，即非像觀禪定，故云妄想。「若與合者，名為麤想見極樂世界。」這個佛像觀，是佛真身觀的前方便，以像望真，故說此觀所見，名為粗，以顯後面第九佛真身觀之所見，名為妙觀也。
是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。
作這個佛菩薩像觀，觀想成就，即可得到滅除無量億劫生死重罪的利益。修行這個觀想成功了，後面修佛真身觀就決定可望成功。修像觀不能得念佛三昧，而修佛身觀成就了，即可證念佛三昧，故說於現身中，得念佛三昧也。
佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億，夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相；一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧。
上面第八個觀想，是觀想佛的像，現在這第九觀，是觀佛的真身。
「佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。」此想成已，就是第八觀觀想佛像成功了，其次應當再觀無量壽佛的身相光明。這是觀佛真身的相好光明。這兩句經文，是結上啟下之詞。
「阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閰浮檀金色。」夜摩天是梵語，譯成華文為善分天，是欲界第三重天。閰浮檀金譯中文名為勝金，就是最好的金，最好的金我們人間亦有，但是夜摩天上的金更加好。讚佛偈中云阿彌陀佛身金色即是說像夜摩天上那種金色。「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，這是觀阿彌陀佛的真身，他的身量有六十萬億那由他高。那由他譯成中文亦名為億，即是阿彌陀佛的身量，有六十萬億恆河沙由旬高。關於這點有智者大師著的疏，及四明尊者作鈔，叫妙宗鈔，本精舍曹居士夫婦將該疏鈔複印流通，有很多人已請去看了。智者大師的疏說，這個地方恆河沙三字是譯人謬誤，佛身高應是六十萬億那由他由旬。但是到後面第十觀說觀音菩薩「身長八十萬億那由他由旬。」如此說來，觀音菩薩反比佛身高出二十萬億那由他由旬，可是智者大師沒有再加解說了，而妙宗鈔作者四明尊者解釋是八十萬億為十八萬億之誤。有人難問道：我們娑婆世界釋迦佛身長丈六，人身高八尺，今謂極樂世界佛身六十，菩薩十八，菩薩何太卑耶？四明尊者又解釋說：淨土勝應身，不可用穢土劣應身為比例。他並且引法華經妙音菩薩身量四萬二千由旬，而他們的佛高六百八十萬由旬，以此來證實其言可信。按道源的意思，我們現在沒有梵文本子，不能查對那個地方錯了，那個地方不錯；那個地方顛倒，那個地方不顛倒，我們只要知道佛菩薩的身，有無量高大就好了，因為我們現在根本觀想不出來那麼高大的像。下面第十三觀，釋迦佛自己說道，這種大身，不是凡夫的心所能觀想得出來的。所以第十三觀，佛叫我們觀丈六金身。觀丈六金身，我們凡夫的心，還可以觀想出來。這種六十萬億那由他，八十萬億那由他高之身，凡夫的心觀不出來。那麼佛身究竟有多高？就是有無量之高。我們但等到自己親證法身之時，獲得無生法忍－－別教初地菩薩以上，圓教初住以上，那時你自然會親眼看見，用不著我們現在去校量他。我們現在沒有梵文本子，不知道它究竟是怎麼錯的。這是因為本精舍已經印了妙宗鈔給大家看，所以我才講一講，若沒有印妙宗鈔流通，我講到這裡，把它消過去就好了，根本用不著辯論。因為愈辯論愈生疑，究竟是多麼高？生了疑反而不信了，這只是佛的真身有無量之高就好了。「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。」佛的身量高大，是故面孔大，二眉中間的白毫相亦大，宛向右邊旋轉，像個寶珠，可是這個寶珠大啦，有五個須彌山那麼大。那佛的白毫相大，眼睛亦大了，「佛眼如四大海水，青白分明。」佛的眼睛究竟有多大？不止一個海大，有四個大海水合起來那麼大。佛的眼睛珠，青白分明，這若是我們中國人，眼睛珠應該是黑白分明。要知道佛的眼睛珠，白眼睛珠是對的，黑眼睛珠不是黑的，是一種紺青色，就是帶點紅、帶點綠、帶點黑，那麼樣的紺色。我們每天唱讚佛偈「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」就依著這個地方讚演的。「身諸毛孔，演出光明，如須彌山。」阿彌陀佛的身上，各個毛孔，都放光明出來，每一個毛孔出的光明，都如同須彌山那麼高大。「彼佛圓光，如百億三千大千世界。」圓光即是項光，項就是頸項，俗話叫脖子。我們平常可看到塑像的頭部後面，有個圓圓的光，畫的佛像亦有個圓圓的光，那就是頸項上放的光，叫做圓光。這是因為佛的面孔大，頸項大，所以圓光亦大，它有多麼大呢？等於百億三千大千世界那麼大。「於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。」在佛的圓光之中，有百萬億恆河沙化佛之多。「一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。」在那百萬億恆河沙化佛之中，每一尊化佛，都帶了很多的菩薩作侍者。我們唱的讚佛偈中有「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」之句，就是依著這個地方作的。「無量壽佛有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。」我們這世界的應身佛釋迦世尊，一丈六尺高，有三十二大人相，八十隨形好。而阿彌陀佛他有八萬四千種大人相，一一相中，各有八萬四千隨形好。「一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」佛放那麼多的光幹什麼？要攝取念佛的眾生呀！只要你發心念佛，發願求生西方，那個佛光就照到你，攝取不捨，一定要把你接到西方極樂世界去。
「其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。」前面說佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好有八萬四千光明。再前面說佛的圓光中，有百萬億恆河沙化佛，說是那麼說，還沒有完全具說，因為聖境莊嚴微妙，不可具說。你只要憶想，依此作觀就對了。你觀想成功，得到天眼，自然會看見。
「見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。」見此事者，謂作觀想，觀想一尊阿彌陀佛，觀想成功，見到佛的真身了，當下即可見到十方一切諸佛。諸佛法身同體，一即一切，故觀一佛能見一切諸佛，以見諸佛故，得名念佛三昧。
作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
「作是觀者，名觀一切佛身。」作是觀者，即作念佛三昧觀者，名觀一切佛身。本來是觀一尊阿彌陀佛，但實際見到了阿彌陀佛的身相，即見十方一切諸佛。所以這個名字，叫做觀一切佛身。「以觀佛身故，亦見佛心。」本來是觀佛的身相，以觀見佛身故，亦見佛心－－佛的心是無形無相之法，而佛的身亦是無相，因為佛是色心不二的，色相就是身相，五蘊法的色蘊屬於身，受想行識四蘊屬於心，凡夫才有身相和心相。觀自在菩薩他就照見了五蘊皆空。所以親證法身的菩薩，不但心相沒有，身相亦沒有，那麼眾生怎麼看到的呢？為攝度眾生，你和佛菩薩有緣就可看見觀世音菩薩，亦看見阿彌陀佛，這個地方是看見十方諸佛。十方諸佛本來沒有身相，因為你在觀念佛的身相，故能見到佛的身相，既已看見佛的身相，就看見了佛的心。在佛那邊，色心不二，在修觀眾生邊說，他的觀相增加了，先觀無量壽佛，由見無量壽佛故，復見到十方諸佛，這個功夫就增加了，以見到十方諸佛故，觀想功夫又增加了，所以見到佛的心。佛的心是怎麼樣的呢？「佛心者，大慈悲是。」大慈大悲就是佛的心。「以無緣慈，攝諸眾生。」怎麼樣叫做大慈悲？他以無緣慈，攝諸眾生，就叫做大慈大悲。我們知道了佛的心是慈悲心，我亦就要學佛發心，我們亦發慈悲心。發慈分為三種：第一、眾生緣慈悲，凡夫學佛發的慈悲心，叫眾生緣慈悲；慈悲兩個字怎麼講？慈能與樂，悲能拔苦，與一切眾生樂名慈，拔一切眾生苦就叫悲。眾生是凡夫，我們發慈悲心的人亦是凡夫，我們的眾生相沒有空，所以叫做眾生緣慈悲。但眾生緣慈悲是怎麼發起的呢？先觀眾生苦，一切眾生都在受苦，不過眾生在迷，他不知道，起顛倒心，反以苦為樂，如此觀察，慈悲心就發起來了。觀眾生苦，發慈悲心，這個心就叫菩提心。但是這種發心不親切，我們凡夫著相，是無始劫來著慣了的，這個時候，你得進一步觀想，觀想這一切眾生，都是我的父母親屬，觀想老者如父母，少者如兒女，與我年齡差不多者如兄弟姊妹，如是觀想一切眾生，都是我的家親眷屬，那麼我的父母有苦，我怎能不給他拔苦？我的父母沒有樂，我能不給他快樂嗎？兄弟姊妹兒女等，都如此想。所以能把一切眾生觀想作自己的父母眷屬，你再慈能與樂，悲能拔苦，這樣就親切了。這種觀想，是假設的觀想，他本不是我的父母眷屬，我硬要觀想他是我的父母眷屬。其實，你若是懂得佛法，知道一切眾生都在六道輪轉生死的道理，那麼這假設的觀想，並不假設，真真實實，一切眾生都是我的父母眷屬。且舉父母為例；今生我有父母，我對父母應該慈悲，與樂拔苦，前生亦有父母，再推上去，無始劫來，生生世世，都有父母，亦有兄弟姊妹及兒女等。所以說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我亦做過一切眾生的父母兄弟姊妹，不過我們是凡夫，一轉生大家都不知道不認識了。若欲知道過去生中之事，必須有宿命通，就拿今天我們在這講堂裡，大概說，我們都有緣，怎麼有緣？前生前世結了緣，結的什麼緣？我們沒有宿命通，不知結的什麼緣，只能大概說，我們都有緣。若是有了宿命通，就知道我們前生前世，結的世間法的緣，你是我的父母，我是他的父母，你給我做過兄弟姊妹，他給我做過兒女，都知道得清清楚楚。結了佛法的緣，你是我的師父，他給我做過徒弟，這亦都看得很清楚。我們現在沒有宿命通，依著佛經推論，大家都有緣，推論的不是假的，真實是這樣的。現在作慈悲觀，把一切眾生都觀想作自己的家親眷屬，這樣你的慈悲心就親切了。這眾生緣慈悲，我們現在一發心，就可以做得到。第二、法緣慈悲，這是菩薩的慈悲；法就是證得法空之理，證得法空之理的菩薩，我亦空了，法亦空了，那有個眾生？這是在菩薩本身的立場上說，我法皆空，沒有眾生相。但是一切眾生未證得故不空，他們還是在那裡受苦，得不到樂。菩薩雖然知道法空，還要依著法空之理，來緣於眾生，與樂拔苦，救度一切眾生，但是他已不著眾生相了，這就是菩薩的慈悲，叫法緣慈悲。第三、無緣慈悲，這是佛的慈悲；佛已究竟證得實相理體，生相無明都斷了，絕對沒有緣慮心了。但眾生沒有證得實相理體，他們還在那裡受苦。剛才講法緣慈悲，亦是這個道理。所以佛還是要度那些沒有證實相理體的眾生，要與樂拔苦，雖然與樂拔苦，那是任運自然起的妙用。佛的心中並沒有緣慮眾生，他任運自然，與樂拔苦，這叫無緣慈悲，是佛的慈悲。前面講修三種福，第一種叫慈心不殺，修十善業；為什麼佛教你不許殺生？因為你發了慈悲心，發了慈悲心的人，觀想一切眾生，都是我的父母兄弟兒女，與樂拔苦，還恐來不及，我怎麼可以殺害他的生命？自然而然就不肯去殺，殺了就違背慈悲心。這段經文，就是說我們修觀想的人，觀想無量壽佛，觀想成功了，見到十方一切諸佛；見到十方一切諸佛的身相，就見到佛的心；佛的心是個什麼心？大慈悲心；大慈悲心是個什麼心，以無緣慈，攝諸眾生的心。
作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。
「捨身他世，生諸佛前，得無生忍。」捨身就是這個身體，應該活到八十歲或一百二十歲，壽報盡了，這個身體必須捨掉，捨掉之後第二生，就叫他世。他世生諸佛前，即是隨你的願，你愛生那一個佛國都可以。得無生忍，是說你見到十方一切佛，通通能證到無生法忍，無生法忍的意思，前面已解釋過了，這就是說：你本是個凡夫，修此觀想，捨身他世，無論生到那一尊佛的面前，都能證到無生法忍，證到無生法忍，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩。「是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。」這段經文，講到心量廣大，能觀到十方一切諸佛，觀到十方一切諸佛的身，亦觀到諸佛的心，捨身他世，能夠生到諸佛之前，得無生忍。這是作觀想的功德，不可思議，但是下手的觀法，還是先觀無量壽佛。「是故智者，應當繫心諦觀無量壽佛。」有智慧的人，應當知道怎樣下手作觀，應當繫心即是專心繫念，先觀想一尊佛－－無量壽佛，而且要諦觀－－詳詳細細的觀，實實在在的觀，把這一尊無量壽佛的像觀成功。有人說：十方世界都有諸佛的清淨國土，為什麼要生西方極樂淨土？既然十方諸佛，都可以觀想出來，為什麼要觀想無量壽佛？這個話說的不錯，但是你對下手的次第，沒有明白，你得先觀想西方極樂世界，觀想成功了，才能夠見到十方淨土；應先觀想無量壽佛，觀想成功了，才能見到十方諸佛。因為我們凡夫心是個散亂心，若不把它統一起來，專觀到一個世界觀想一尊佛，決定永遠觀不成功。觀十方諸佛，說的很大，結果一尊佛你亦觀不成功，為什麼？因為觀想十方，正與我們凡夫的散亂心相合。凡夫心本來就是東想西想，現在觀佛的像，東想西想怎麼行呢？所以應當把凡夫的散亂心，制心一處，才無事不辦。我要觀無量壽佛觀成功，就一定要觀成功，觀成功之時，才能見到十方諸佛。所以說過見到十方諸佛得了利益之後，還是回過頭來說：若是有智慧的人，應當專心繫念諦觀無量壽佛。
觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。
上說不要一下手就觀十方諸佛，應先觀一尊無量壽佛；可是觀無量壽佛，而無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，又怎麼觀呢？這有個要門，就是「從一相好入」，先從一個相好入手，亦就是從這一個相好入觀。從那一個相好？「但觀眉間白毫」，先觀阿彌陀佛二眉中間的白毫相，觀的「極令明了」，要觀得非常的清楚。「見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」若是說阿彌陀佛有八萬四千相好，我一下子都觀，你若一下子都觀，便一個亦觀不成功。你應當先觀一個白毫相，只要把白毫相觀成功，八萬四千相通通都現出來了。這就是佛大慈大悲，以過來人的經驗，告訴我們下手的次第。
「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」你把佛的一個白毫相觀成功了，無量壽佛的八萬四千相都觀成功；能把一尊無量壽佛像觀成功了，十方無量諸佛都通通見到。「得見無量諸佛故，諸佛現前授記。」現前授記者，現前授你成佛之記，就像我們的本師釋迦佛，往昔遇見燃燈佛授成佛之記。我們本是個凡夫，能把這觀想觀成功，十方諸佛都見到，證得無生法忍；那十方諸佛，每一尊佛都給你授成佛之記，說道：你這個眾生，現在有成佛的資格了，你在某一劫，某一世界成佛。佛叫什麼名號，都給你說出來，就像燃燈佛給我們的釋迦佛授記那個樣子。
是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
遍觀一切諸佛的色身相，名叫第九觀。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」與經相合的觀法，就叫正觀；與經不相合的，就叫邪觀。
佛告阿難及韋提希：見無量壽佛，了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。
「佛告阿難及韋提希：見無量壽佛，了了分明已，」你觀想無量壽佛，觀想得了分明之後，「次亦應觀觀世音菩薩」。這句經文兩個觀字，上面那個觀字是能觀，下面那個觀字是所觀，即所觀的觀世音菩薩。這幾句話是結前標後之詞，以下才是正示觀法。
此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閰浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者；變現自在，滿十方世界，臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光；其光柔軟，普照一切；以此寶手，接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。
此觀音菩薩有多高？「身長八十萬億那由他由旬」。身長即是身高，觀音菩薩有八十萬億那由他由旬那麼高。「身紫金色」，我們平常所看到的金是黃金，而菩薩身的金作紫顏色，叫紫磨金身。「頂有肉髻，項有圓光。」觀音菩薩的頭和項，都和佛的大相一樣，詳細說，比佛差一點兒。觀音菩薩的頭上亦有肉髻。項者、頸項，觀音菩薩的頸項亦有圓光。前天講無量壽佛時，「彼佛圓光，如百億三千大千世界」。我說那圓光是頸項的圓光，這個地方有明文，觀音菩薩的圓光有多大呢？「面各百千由旬」。每一個方面，都有百千由旬那麼大。「其圓光中，有五百化佛，」前面說阿彌陀佛的圓光之中的化佛，說有百萬億那由他恆河沙數化佛。這個化佛不多，有五百尊化佛，「如釋迦牟尼」。觀音菩薩有八十萬億那由他由旬高的菩薩身，他的圓光，各方面都有百千由旬那麼大，所以化佛，每一尊都有一丈六尺高，就像我們的釋迦佛那麼大。「一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。」每一尊化佛，都有五百化菩薩，還有無量諸天，諸天就是天上的眾生，以為侍者，給化佛作侍者。「舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。」舉身光中，這是說的身光，和前面說的項光，有點不同，應當知道。我們這佛堂右邊供奉地藏菩薩聖像，大家可以看看，上面那個圓圓的光圈，就是項光；下面那個光，就是身光；舉身光中，就是通身的光中。五道眾生，一切色相，皆於中現，就是在菩薩的通身大光明中，五道眾生，一切色相，都能夠看見。為什麼現的眾生相？因為觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，他不捨棄五道眾生，所以五道的眾生，都在他的身光之中攝取著。「頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。」毗楞伽摩尼寶就是釋迦毗楞伽，前面曾說，這裡把釋迦兩字略掉，叫做能勝寶珠。拿這種寶珠，做個帽子，這個帽子稱它為天冠，是讚美之意，因為這是毗楞伽摩尼寶所製，有如天人所戴的帽子一樣，所以稱為天冠。但是菩薩的天冠，超過了天人的帽子，為了欲令我們容易了解，故叫天冠，不過這個天冠，是最勝摩尼寶的。「其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。」這個天冠的中間，有一尊站立的佛像，這尊化佛，身高二十五由旬，這個帽子，就等於一葉蓮華瓣大小，以前面蓮華座觀所說，華葉小者縱廣二十五由旬為證。那個帽子上，立著一尊二十五由旬高的化佛，相不相稱呢？因為觀世音菩薩身量有八十萬億那由他由旬高，所以帽子二十五由旬高，並不算高。觀音菩薩帽子上有一立化佛，這尊化佛是誰呢？是阿彌陀佛，大家把他記著：為什麼他把阿彌陀佛的像塑在帽子當中，頂在頭上？因為感念佛恩深重，他在阿彌陀佛座下得的道，感念佛恩難報，所以造一尊阿彌陀佛的像在帽子上，盡未來際，頂戴恭敬，報佛的恩德。「觀世音菩薩，面如閰浮檀金色。」這是講觀世音菩薩面上的顏色，就像閰浮檀金－－最勝金那種色。「眉間毫相，備七寶色。」阿彌陀佛是白毫相，而觀音菩薩的毫相，備七寶色，備是完全，即完全具足七寶之色。「流出八萬四千種光明」，就那個備七寶色的毫相中，流出了八萬四千種光明。「一一光明，有無量無數百千化佛。」化佛很多，有無量無數。「一一化佛，無數化菩薩以為侍者。」每一尊化佛，都有無數化菩薩以為侍者，化菩薩就是變化出來的菩薩。「變現自在，滿十方世界。」這些化佛化菩薩，都是變現自在，遍滿了十方世界。他們幹什麼呢？救度十方世界一切眾生。「臂如紅蓮華色」這是觀觀音菩薩的手臂之色。手臂就是北方的土話叫做胳膊，菩薩的手臂，像個紅蓮華的顏色。「有八十億微妙光明，以為瓔珞。」菩薩的莊嚴，是瓔珞珠，瓔珞珠每粒都放光明，還是微妙不可思議的光明。「其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。」諸莊嚴事者，例如長旛寶蓋等，統統都在瓔珞光明中現出來。「手掌作五百億雜蓮華色。」這是觀觀音菩薩的手相，為什麼看觀音菩薩的手？因為觀音菩薩常常救眾生的苦難，都是用手，所以現千手之相。他的手掌之相，作五百億雜蓮華色，就是各種顏色都有。「手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文。」手十指端，即十個手指頭，每一個手指頭，都有八萬四千畫，畫就是手指頭的紋，猶如印文，就好像印章的文，這是形容他的指紋莊嚴美麗。「一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。」就是那十個指頭尖上有八萬四千色，每一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切眾生。細說觀音菩薩的手掌和手指頭這麼好，幹什麼呢？「以此寶手，接引眾生。」有這麼一個寶手，是用來接引眾生，救度眾生的。「舉足時，足下有千輻輪相，」佛有三十二相，最後一個相，叫千輻輪相，長在足心上，像個車輪子樣，中間有一千個輻；輻是什麼？今以腳踏車的車輪來說明，那個車輪裡面縱橫交錯的鐵條，就叫做輻，一個車輪裡面，有一千條的輻，就叫千輻輪相，菩薩足下有千輻輪相，舉足時便可看到。「自然化成五百億光明臺。」有了千輻輪相，他一舉足，一下足，足底下就有五百億光明臺，接到他的足，那是自然化現的。「下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。」他舉足一落下來，就有天華，這種天華，是金剛摩尼寶華，布散一切，莫不彌滿。
其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。
「其餘身相，眾好具足，如佛無異。」其餘的身相，就像無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千隨形好，如佛無異者，如同無量壽佛一樣。在一樣之中，有一點不一樣，「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。」就是頭上的肉髻相差了一點，肉髻相又叫無見頂相，這不是兩個相，肉髻是個像，無見頂是隨形好，佛的頭上有一個肉髻，像一個頭髮挽的髮髻，但是那不是頭髮，而是肉的，叫做肉髻相，紅紅的，你看塑造的佛像，頭上有個圓圓的、紅紅的、高出來的，那就叫肉髻相。這肉髻相在佛頭頂上，又叫無見頂相，因為你欲想看那肉髻最上面的頂，是無法看見的，所以叫無見頂相。觀音菩薩頭上亦有肉髻相，亦有無見頂相，但是和無量壽佛比所不及，就是差一點。「是為觀觀世音菩薩真實色身相。」前面觀的那個是假像，這是真實的色身相。「名第十觀」，這是第十個妙觀。
佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福；何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。
「佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。」若欲觀想觀音菩薩者，當按照這個經文所說之法來作觀想。「作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。」你若是觀想觀音菩薩的話，什麼災難，皆可消除，不會遇到一切禍患，所有業障，都給你淨除掉了，過去無數劫所造的生死重罪，亦都給你除掉。「如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀。」觀世音菩薩福報極大，只要聞得觀音菩薩的名，就可獲得無量的福，何況諦觀他的像！諦觀觀音菩薩的像，我們在座的那一位用這種功的，我不知道；但是聞觀音菩薩名，我們在座的大家諒必都聞到。我們聞到了，都能得到無量福。你若是信心堅定的，聽到那裡，信到那裡，你若是還有懷疑，說我老早聽到過觀音菩薩的名，我還沒有得到多大的福呀！這就是你的疑心太重，你得了福，你不知道。你若是聞到觀音菩薩的名，你就應該持觀音菩薩的名號，那你一定可以免災免難，不遇諸禍。災難禍患，是和福報相對的，你應該遭災遭難，到時候你就躲過去了，不遇災禍，那就是你獲得無量福。同時你獲得無量福，而你不知道，所謂人在福中不知福。舉例說：我們到這裡來聽講經，這就是得了出世間的福報，你若是不聞到觀音菩薩的名，不會來聽經，你聞到觀音菩薩名是善根，聽經亦是善根，所以說你得到福了，已經得到，你還不知道。
「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。」這是修觀的下手次第，先觀觀音菩薩的肉髻頂相，再次觀想他的天冠帽子之相。「其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。」其餘眾相，指毫光、面相、身光、光明等，亦次第觀之，就是循著頭面頸項的次第觀下去，直至足下千輻輪相，悉令明了，如觀自己手掌中的事物一樣明了。
作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
這四句經文，結示邪正，如上所釋，不用再說。
次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。
「次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。」前面觀想觀世音菩薩，觀想成功，次第再觀大勢至菩薩。此大勢至菩薩的身量和前面觀世音菩薩的身量大小一樣。「圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。」此菩薩的圓光，每一方面有一百二十五由旬大小，照呢？能照得二百五十由旬。「舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。」舉身光明，就是他通身的身光，能照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。有人說：他的光明，照十方國，我怎麼沒有看見？因為你和大勢至菩薩沒有結得緣，若是有緣的眾生，自然能夠看見。「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。」大勢至菩薩另外有個德號，叫做無邊光菩薩。因為你只要看到此菩薩一個毛孔的光，就能看見十方無量諸佛的淨妙光明，以是之故，號此菩薩名無邊光菩薩。「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」這再解釋他大勢至德號的意義，這尊菩薩為什麼號為大勢至呢？因為這尊菩薩，他放的光，叫智慧光，他以智慧光，普照一切眾生，令一切眾生，離三途苦。三途就是地獄、餓鬼、畜生等三惡道，眾生見了大勢至菩薩的光明，就能脫離三途之苦，得到無上之勢力，是故號此菩薩名大勢至。勢者勢力，至是至極，即是說此菩薩有大勢力，而且他的大勢力，至高至極。
此菩薩天冠，有五百寶華；一一寶華，有五百寶臺；一一臺中，十方諸佛，淨妙國土，廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華；於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。
這是講大勢至菩薩頭上的帽子的莊嚴。「此菩薩天冠，有五百寶華，一一寶華，有五百寶臺，一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。」在此菩薩的帽子上面，有五百個寶華，一一寶華，有五百寶臺，每個寶臺之中，都能看見十方諸佛清淨微妙的國土。廣長之相，就是多麼寬，多麼廣，多麼長的淨土之相，都可以看見。「頂上肉髻，如缽頭摩華。」缽頭摩是梵語，譯成中文為赤（紅）蓮華。肉髻本來是紅的，而此菩薩的肉髻，亦是紅紅的，就像紅蓮華的顏色，赤就是紅。「於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。」大勢至菩薩頭頂的肉髻上，有一寶瓶，和觀音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩他那個帽子中間，有一尊立著的化佛像，而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上，頂著一個寶瓶。盛諸光明，這盛字唸作成，裝也，他那瓶子裡面，裝著光明。他裝光明有什麼用？普現佛事，即種種的佛事，都能在那光明中顯現出來。例如念佛拜佛，或者講經說法，或是打齋供眾，凡是三寶的事，都叫做佛事，都能在那寶瓶的光明裡面現出來。大勢至菩薩另外一個德號，叫做無邊光菩薩，他的身光，能照見十方世界，而且他身上每一個毛孔的光，都能照見十方世界，他又何必在頭上，頂一個瓶子，瓶子中裝光明現佛事呢？這有一個大原因在裡面。那瓶子裡面，最出不是盛著光明，是盛他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說：父母的恩最重，當兒女的欲想報答父母恩，很難報答，必須自己修行辦道，把父母度脫三界，這樣才能報答父母恩。大勢至菩薩最初發心修道之時，他的父母早已棄世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母已經棄世了，他想起來，這是最大的遺憾，他要怎樣才能報父母恩呢？於是將他父母的遺骨，用瓶子盛起來，頂在自己的頭上，來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時迴向父母，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭，因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，他自己轉凡成聖，成了大菩薩。他每天修行辦道，每天給他父母迴向，因此那瓶子裡面，他父母的遺骨，亦起了變化，本來他頭頂上的瓶子，是個凡夫用的瓶子，這時候，變成一個寶瓶，他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明－－骨頭化了，化成光明。大勢至證了菩薩果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨，變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，利益眾生。他那頭上瓶子裡的光明，就是打從這樣來的。
再講到觀音菩薩的天冠上，有一立化佛。那立化佛，就是阿彌陀佛。因為觀音菩薩受了阿彌陀佛的教化，證得了無生法忍以後，感念佛恩難報，他轉凡成聖，作了大菩薩，有種種神通變化，想到我的這些功德、智慧、神通......等等，打從那兒來的？都是阿彌陀佛給我的，真是佛恩難報，於是他就發了個願，在他的帽子上，造一尊阿彌陀佛像，盡未來際，頂戴奉行，以報師長之恩。這是觀音菩薩的帽子上造一尊阿彌陀佛像的原因，那是為報師長之恩。現在阿彌陀佛已成了佛，觀世音、大勢至兩位，亦已成了等覺菩薩，而且觀音菩薩成為西方極樂世界的補處菩薩，等於我們娑婆世界的彌勒菩薩。那邊阿彌陀佛緣盡入滅之後，再成佛的就是觀音菩薩。觀音菩薩涅槃以後，再成佛的就是大勢至菩薩。西方極樂世界等覺菩薩無量數，補處菩薩亦無量數，要說地位最尊最貴的，還是觀世音、大勢至這兩尊大菩薩。這兩尊大菩薩，我們觀想他們種種的莊嚴，種種的光明，不是我們凡夫的心力可以觀想得到的，但是可以做得到的，我們都沒有用心，沒有留意。前面釋迦世尊和我們講到欲想生西方極樂世界，必須修十六種觀想，在修十六妙觀之前，必須修三種福。這三種福的第一種福，就是凡夫的福，凡夫福怎樣修呢？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」修這四句，即是修凡夫福。它沒有什麼高明，凡夫都可以做得到，但是我們儘管聽經，聽過了不去腳踏實地的做，就那個凡夫的福，亦沒有用上。那大勢至菩薩頭上頂著個瓶子會放光，神通妙用，推他的原因，他就是聽佛的開示，孝養父母。觀音菩薩頭上頂一尊立化佛，高二十五由旬，那亦是不可思議的境界，若是推他的原因，就是奉事師長。你若是懂得他的因，來觀他的這個果，就會覺得這是有如是因，得如是果，沒有什麼稀奇；不然，就會覺得有點像外道講神話一樣。佛法的高深道理，叫做妙法，妙者不可思議－－不可心思，不可言議。不可心思就是我們的心，怎麼思想，都思想不到；不可言議，即用言說來議論，怎麼議論都議論不到。但是欲學妙法，必須足踏實地，老老實實的去做，學佛法要得利益，就必須老實，尤其是淨土法門，念起佛來，要老實念佛，你若是愈想取巧，愈不會成功。老老實實的修，老實修行怎麼下手法？就是聽佛的話，佛叫我們怎樣修，我們就怎麼修。
我們佛弟子，無論出家在家，第一就是先有信仰心，釋迦牟尼佛是我們的本師，一切跟著本師學，佛怎樣教我們，我們就怎樣學，佛教我們孝養父母，你就孝養父母，教我們奉事師長，你就奉事師長，這樣就得了。但是我們聽過了經，沒有依著佛說的去做，所以轉凡成聖就轉不來，總是在那裡當凡夫。怎麼說總是在當凡夫？須知你不是今生當凡夫，前生前世，亦是凡夫，再前生前世，還是凡夫。我們老早就聞到佛法，聞佛法不是今生才聞到，這就是我們有善根，若是沒有善根，今生不會聞到佛法。生逢這個時代，是什麼時代？是個非常時代，不但在佛法說，是個末法時代，在世法說，亦是個世界大亂邪說橫行的時代。我們在這種時代，還能夠聞到佛法，決定是前生前世聞過佛法，甚至於多生多世聞過佛法。那麼，你的善根深厚了，善根深厚怎麼到現世還在當凡夫呢？這就是聞雖然聞到了，但是沒有照聞著的去做，去修行。例如：聽到佛經說：「孝養父母」，感到這是對，應該！不錯！「奉事師長」，對！應該！不錯！你雖然聽了，亦知道說的很對，而你沒有照著那話去做；沒有照佛的話去修行，所以到現在還沒有轉凡成聖。佛教導我們，教你孝養父母，你沒有老老實實的去孝養父母，教我們奉事師長，你亦沒有老老實實的去奉事師長。那麼，教我們老老實實念佛，你聽的時候覺得很對，結果亦沒有老老實實念佛。所以不但現在當凡夫，將來要生西方亦不能生得去。生西方要什麼人才能生得去？要老實人才能生西方，不是聰明人所能生去，聰明人世智辯聰，屬八難之一，他吃虧就吃虧在他太聰明了，這念佛法門，非要老實不行，佛叫你念佛，你就念佛，決定得生西方，沒有錯誤。這是講到修觀想，要將西方三聖的真身都把他觀想出來。先提示不可思議的境界，叫我們觀想，下面給我們補充，我們凡夫的心裡觀想得到的。但是佛菩薩他怎麼有那個不可思議的身相？他那都是從凡夫時候，足踏實地的修出來的，老老實實修出來的。你就看看觀音菩薩他欲報師長恩，他已成了等覺菩薩，還要把佛像頂到他頭上，一天到晚的頂著；大勢至菩薩他欲報父母恩，把父母的遺骨頂在頭上；都是這麼老實修行。講觀想講到不可思議，故順帶講到菩薩的因行－－他們初發心的行門，講一講，這是我們大家學得到，大家可以做得到的。
餘諸身相，如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集，極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。
「餘諸身相，如觀世音，等無有異。」其餘的身相，如觀世音，這如字當作同字解，如同觀世音，等無有異，沒有兩樣，就除了頭上，一是頂著化佛，一位頂著寶瓶，就這點不同，其他都一樣。「此菩薩行時，十方世界，一切震動。」這再講到大勢至菩薩他的德號，為什麼叫大勢至？因為他的威德勢力，到了至極，他走路的時候，不但一個世界動，十方世界都一切震動。震動就是地震，菩薩走路的時候，怎麼叫眾生遭災？你是個凡夫，而且是業障深重，才會想到這裡去，你想一想，大勢至菩薩他會叫地震嗎？他能叫眾生遭災嗎？決不會的。那麼，地震又是怎麼回事呢？請看下文：
「當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。」每正當地震之處，有五百億寶華，那一個一個的寶華，非常莊嚴，而且高大顯明，像西方極樂世界。他為什麼要這樣？他發願要把十方世界，變成清淨國土，這是他的願力，所以有這個感應。「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」他不但走路，十方世界震動，他坐在西方極樂世界，西方極樂世界亦動搖。怎麼知道是西方極樂世界？因為這裡說是七寶國土，不但西方極樂一個世界動搖，動搖到下方，動搖十方無量數的世界。「從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎。」剎就是世界，我們這世界的下方還有下方，到最下方有個佛世界，叫金光佛剎；我們的上方世界亦還有上方，最上方的佛世界，就叫光明王佛剎。由最下方到最上方，「於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土。」從下方到上方，世界無數，分身的西方三聖亦無數。究竟有多少？將三千大千世界碎為微塵，每一粒微塵算一尊分身的無量壽佛，和一尊觀音菩薩一尊大勢至菩薩；那麼有無量數的微塵，就有無量數的西方三聖。這都是變化出來，皆悉雲集在極樂世界。「畟塞空中」畟塞就是充滿。這兩個字，現在大家都很少用，故對它生疏了。就如我們坐公共汽車，常聽到說：「人好多呵，塞滿了！」就是這個塞。有說：「哎呀！畟的不得了！」就是這個畟。在這裡，它是形容詞，形容那無量無數的分身西方三聖，雲集在極樂世界，充滿了虛空中。「坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。」通通坐的蓮華座，坐在那裡幹什麼？演說妙法，度苦惱眾生。前面第八觀作聖像觀之時，已經講到那七寶行樹，一一樹下，各有一佛二菩薩，遍滿彼國。那裡講的西方三聖之化身，已經很多了，為什麼這裡又講到大勢至菩薩由他坐下來的震動，化西方三聖無量數的分身，雲集極樂世界，這是幹什麼？這是應這一類眾生的根機，有這一類的眾生，應該見這種境界，聽這種法，他才得利益；這是各應一類眾生，他是應機示現，觀機逗教，有這類機，才現這個相，有這個機，才說這個法。
作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
「作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。」色身相是他真正的色身，簡別不是像觀。「除無數劫阿僧祇生死之罪」，這是將勢至觀觀想成功，所得到的利益。阿僧祇譯中文為無量數。你若是能將大勢至菩薩色身相觀觀想成功，得個什麼利益呢？當下就可得到消除無量數個無量數的生死之罪。「作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。」其次，若將勢至觀觀想成功，不受輪迴，不受入胎出胎之苦，當生就得神足通。念佛的人，要到往生極樂世界，才得神足通，遊於十方諸佛世界。作勢至觀觀想成功，就在娑婆世界，就得神足通，就能常遊諸佛淨妙國土。「此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。」這是將前面第十觀觀音接起來，叫做具足觀他們的色身相。
見此事時，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光，來照身想。眼目開想，見佛菩薩，滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法。與十二部經合，若出定之時，憶持不失。
這第十二觀叫做普往生觀，普字作總字講，作一個總觀想，觀想往生西方極樂世界。這就是前面從第一到第十一觀，將西方極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴，統統觀想成功，這第十二個觀想，觀想著自己生到西方極樂世界去，就叫做普往生觀。
「見此事時，當起自心生於西方極樂世界。」見此事時，是個什麼時候呢？就是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想成功－－西方三聖的真實色身相觀想成功，指的是這個時候。這個時候，你就觀想你自己要生西方，你當起自心生於西方極樂世界。「於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。」作就是修觀想，修什麼觀想呢？作自己往生西方極樂世界的觀想。於蓮華中，結跏趺坐，跏趺坐就是將兩個腿子盤起來，我們平常叫做盤雙盤。若是消文，那麼跏者交加，趺即腳背，把兩個腳背交加，放在兩個大腿上，這樣的坐姿，就叫跏趺坐。此處是叫行者修觀想，觀想你的面前有一個大蓮華現出來，你自己坐到蓮華裡面去，兩個腿子盤起來，這就叫於蓮華中，結跏趺坐。再想到你坐在裡面，這個蓮華合起來，合起來又怎麼樣？合起來之後，這個蓮華就到西方極樂世界去，到了西方極樂世界七寶蓮池，你自己觀想著這蓮華開了，作蓮華開想；蓮華開的時候，就看見有光明，有五百色的光明來照身想；西方極樂世界，遍界都是光明，這時觀想有五百色的光明，來照自己的身體。眼目開想者，作光明照身想時，眼睛還是閉著的，但覺得眼前很亮，這時候眼目可以睜開，就叫眼目開想。眼睛一開，見佛菩薩滿虛空中，覺得驚奇高興。哎呀！真是極樂世界！滿虛空都是佛，都是菩薩，這就是前面講的，化佛化菩薩畟塞空中。這個時候，不但看見還再聽見「水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法。」先是眼睛看見的不可思議的境界，看見佛菩薩充滿虛空。現在再聽到那流水的聲音亦說法，鳥叫的聲音亦說法，乃至風吹樹林的聲音亦說法，還有諸佛都在說法，這就是有情、無情統統皆演妙法，所說的妙法，統與十二部經相合。「十二部經」一詞，有很多人解錯了。有人問道：「十二部經，我們只知道淨土宗有淨土三經，除了這三經外，還有九部是什麼經？」又有人問：「我們看到過淨土五經，除了五種之外，還有七部是什麼經？」這都是解釋錯了，所謂十二部經者，不是一部部的經書。部是部份、種類之義，總指一切經典，可分做十二個部份，或說十二個部門，所以十二部經，又譯作十二分教。教者，經教也，十二部經據智度論說：第一叫長行，這是一種散文體裁的經文。第二重頌，頌是偈頌，它是一種不須押韻的詩體，前面有長行，後面又有偈頌的，就叫重頌；例如普門品的「世尊妙相具...............」是也。第三孤起頌，前面沒有長行文，單獨的偈頌，就叫孤起頌。這長行、重頌、孤起頌三者，是指佛經經文結構的體裁。第四因緣，即佛經中的因緣法。第五本事，為諸大弟子前生前世的事。第六本生，是佛說他自己過去生中的公案。第七未曾有，是凡夫境界所沒有的事，如神通、變化等。第八譬喻，佛陀說法，遇到不易了解的佛法，常用譬喻來說明。第九論議，高深難解的佛法，由佛弟子出來問，佛來答，一問一答，辯明佛理，如金剛經的須菩提與釋迦世尊，一問一答，就叫論議。第十無問自說，高深的真理，無人能問，沒有人問，佛自己說，這叫無問自說，如阿彌陀經；阿彌陀經是以舍利弗作當機者，可是舍利弗一句話亦沒有問，是佛叫舍利弗的名，對他說的。第十一方廣，這是大乘方正廣大的道理。第十二授記，如法華經佛為諸大弟子授成佛之記，就叫授記。綜合起來，十二個部類，故名十二部經。在別個地方講，它包括一切大小乘經，在這裡它單指大乘經。
請看經文！你自己作觀想：坐著蓮華，生到西方，蓮華開了，看見光明，看見諸佛菩薩，耳朵亦聽到，聽到有情、無情都在說法，聽到的法，要與十二部經相合，那才是妙法；若不相合，那就不是西方極樂世界的境界，那叫魔境。這裡面還有個問題，怎麼知道那與十二部經相合不相合？這就是前面令修三種福，其第三福說：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘......」行者依教奉行，讀過了大乘經典，知道大乘十二部經是個什麼法，所以到西方極樂世界去，聽到那個法音，就都曉得，都和以前所讀誦的大乘經講的一樣。現在試問你：前面說你欲想生西方極樂世界，你就要修十六種觀想，你必須修那三種福，其第三福就是大乘福－－「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你聽懂了沒有？聽懂了。那末菩提心發了沒有？沒有發。深信因果，是不是深信不疑呢？這還有問題，讀誦大乘嘛，更談不上，既沒有讀，亦沒有誦。勸進行者，你連一個人亦沒有勸，你只是聽了，聽到固然好，種了善根，但實際你沒有照聽著的道理去做，沒有做則福沒有培；沒有福，怎麼能生西方呢？
「若出定之時，憶持不失。」這個地方要注意！所謂若出定之時，憶持不失者，是指剛才你所看到的境界，是怎麼見到的呢？那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧，前面講你今作觀想，已經得了念佛三昧的工夫，才能作自己往生的觀想。平常說：念佛法門是仗他力的法門－－仗佛力接引往生西方。請看十六觀經你就知道，光仗佛的力量不行，還要靠自己的力量，你自己不念佛，不把你接去，尤以十六觀經第十二觀，完全靠自力，你看這段經文，有說佛來接引嗎？下面到三輩九品往生觀，才說有佛菩薩來接，這第十二觀，佛不來接，完全靠自己的力量，我要往什麼地方生，就往什麼地方生。為什麼？一切法都是唯心造的，西方極樂世界依正二報的莊嚴我都能造成功，我還能把我自己不生到西方極樂世界去？這完全靠自己，自己怎麼修就怎麼去，心力不可思議，這是強調心的力量，完全靠自己。心怎麼會呢？現在得到了念佛三昧，若是沒有得到念佛三昧，欲想生，生不去，因為欲作觀想觀不來，必須自己能夠入定，在定中觀想自己往生西方去，出定之時，憶持不失，那西方極樂世界的境界，一直憶念不忘，不令它失去。
見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。
此處點出結名普往生觀的道理，那西方極樂世界依正二報，你親自去看到了，前面所見到的，是你作觀想觀出來的，這是親自到那裡去了一趟，正報無量壽佛，依報各種莊嚴，親自到極樂世界去遊觀了，等於我們聽到美國好玩，就坐飛機去了一趟再回來，親自見到了。
無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此行人之所。
這是說明觀想成功，所能得到的利益。有西方極樂世界化身的西方三聖，常常到你這個地方來，那就是說你永遠不會退心，亦永遠不會退失行門，因為你入定可以到西方去，出定又能憶持不失，又有三寶常常加被你，得種種力，那就是生西方已決定的了。
佛告阿難，及韋提希：若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。
這第十三觀，叫雜明佛菩薩觀，雜明就是甄別分明，各尊佛菩薩的各種不同神力自在。
「佛告阿難，及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。」這第十三觀，是教我們觀想佛像的下手方法。你若是發了至誠懇切的心，我一定要生西方，但是依照前面所講的觀想方法，怎麼觀都觀不來，你不要灰心，釋迦牟尼佛老早就知道我們會觀不來；那末有什麼方便呢？有！你先觀一尊應化身佛，應化身佛就像我們的釋迦牟尼佛一樣，他的身量一丈六尺高，你觀阿彌陀佛像，亦觀個一丈六尺高的像，在水池上。水池本來應當是西方極樂世界的蓮華池，現在你就觀想有一個水池，池水上面有一尊一丈六尺高的阿彌陀佛像，這就可以了。如前面所說阿彌陀佛的身量高大無邊，非是凡夫心力所及，凡夫的心量觀不到，前面佛真身觀說佛的身量有六十萬億那由他恆河沙由旬高，智者大師說那恆河沙三字是多餘的，就說六十萬億那由他由旬高，還是觀不來，那不是凡夫心力所及的，一丈六尺只比普通人高一倍，這是凡夫心力夠得上。前面第九觀和第十觀，對佛菩薩的色身相，說了個身量數字，說佛有六十萬億那由他恆河沙由旬高，智者大師說那恆河沙三字是翻譯人翻錯了，不要恆河沙三字，六十萬億那由他由旬才對。可是觀音菩薩身長八十萬億那由他由旬，比佛高了二十萬億那由他由旬，於是有說八十萬億是十八萬億之誤－－寫顛倒了。可是十八萬億又太低了。所以這樣分別解釋起來，愈解愈亂，把初學的人，他本來沒有疑心的，因此反而生了疑心，究竟是多少高呢？我就依著這個經文講，這不是我們凡夫心力所及，你就順著經解下去，叫我們知道有最高最大、無量無邊最勝身的佛菩薩就對了，只要你將來得了念佛三昧，自然會看見他們有多少高，現在不是我們的境界。既然不是我們的凡夫心力所及，佛在前面第九、第十觀中，分別說佛菩薩身長數量幹什麼呢？那個不說不行的，因為如果前面不說清楚，你觀丈六金身佛，會誤以為見到真佛了，得少為足；說了便知道這丈六金身，是方便法門，你觀到丈六金身了，就容易入念佛三昧，既入了念佛三昧，就能親自看見報佛之身，到此你就知道，所以一定要說，說了是叫你知道佛菩薩的高大身。至於初學觀想，還是打從小的佛身觀想起，等於說三種慈悲之時，例須說：佛是無緣慈悲，菩薩是法緣慈悲，我們凡夫是眾生緣慈悲。那末，只說眾生緣慈悲就好了，我們沒有證得法空，法緣慈悲用不著；我們又沒有成佛，根本毋須無緣慈悲。可是這不說不行，若是不說，你會誤以為你的眾生緣慈悲，就算圓滿了，證到了究竟圓滿果。一定要知道，上面還有境界，還有法緣慈悲，無緣慈悲，說時要說得究竟圓滿，至於做就要足踏實地，一步一步的做。
然彼如來，宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在，或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺。所現之形，皆真金色，圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。
「然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。」這是拂除我們的疑惑，世尊恐怕我們以為觀想一丈六尺高的佛，不是佛的真身，這沒有功效，生西方生不去。所以加以解釋說：然彼如來，彼如來就是阿彌陀如來，有宿願力故，宿願力就是彌陀因地作法藏比丘時，發四十八大願，有那一個眾生，憶想到我阿彌陀佛的，必得成就，沒有不成功的。「但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。」這是以淺況深。單觀想佛像，就能得無量福，何況能夠觀想佛的具足身相呢！「阿彌陀佛，神通如意，於十方國變現自在。」阿彌陀佛他有大神通，他有如意身的神通，叫做身如意通。因此能於十方國土，變現自在。「或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺。」或者給你現個大身相，充滿虛空，或者現個丈六高的小身佛相，或者現個八尺高的小身佛相。可是有一個原則「所現之形，皆真金色。」即無論現大身或現小身，所現出來的佛身，都是金色的。這個地方，有個丈六有個八尺，都是對的。本第十三觀，開頭叫我們觀個丈六佛像，你能觀得來那很好，你若觀不來，可以觀個八尺高的。八尺高是釋迦佛住世時的普通人身長度，現在的人比較矮，你若是觀八尺高亦觀不來，即觀現在的人身高就可以，在這經上有方便文的。若是再觀想不來，那末你就去觀雕刻的佛像，或是紙畫的佛像。我們現今在志蓮精舍，這裡供有西方三聖像，你可去觀想。這西方三聖只有三尺多高，你去觀想之時，開著眼睛觀，閉著眼睛想，等到你閉著眼睛想，能把這西方三聖想出來，這就進了步了；進了步，就能夠把它放大。這三聖像只有三尺高，你就能觀到八尺高，就能觀到一丈六尺高，這都是方便。「圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。」至於佛的圓光和圓光中的化佛，以及坐的寶蓮華，都依據上面所說那麼樣子，毋須再講了。
觀世音菩薩，及大勢至，於一切處身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。是為雜觀想，名第十三觀。
前面觀想一丈六尺高的佛，那麼觀想觀世音菩薩和大勢至菩薩就是八尺高，和眾生一樣高（佛住世時的眾生身高八尺）。「但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。」觀世音菩薩和大勢至菩薩的身相一樣，但是首相不一樣。觀世音的帽子上有一尊化佛，大勢至菩薩的肉髻上頂著一個寶瓶，你但觀他們的首相，就知道那一尊是觀世音菩薩，那一尊是大勢至菩薩。「此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。」這兩尊菩薩，他們受了阿彌陀佛的法恩，他們欲報阿彌陀佛的恩，所以常常給阿彌陀佛當侍者。助、幫助贊助阿彌陀佛，普化一切眾生，是為雜觀想，名字叫做第十三觀。
佛告阿難及韋提希：上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者，至誠心；二者，深心；三者，迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者，慈心不殺，具諸戒行；二者，讀誦大乘方等經典；三者，修行六念。迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿；觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前；阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已。見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法，聞已即悟，無生法忍，經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。
在開講經文之前，有一個問題先行作答，有一位居士來問一個問題，這個問題，或許有別的人會想問，所以在此公開答覆。那位居士問的是：這十六妙觀的第一觀是落日觀，觀想那快欲落山的太陽。第二觀是水觀，觀水結冰，再叫它變成琉璃。他說，我們觀到第三觀以後，每次修觀時，是不是還要從頭觀起－－先觀個日，再觀個水，再觀結冰......？要知道我們要觀想西方極樂世界的依正二報，先觀想依報，依報就是世界，觀世界先觀想地，地就是琉璃地，因為我們眾生的心粗，一下子觀想琉璃地觀想不來，何況凡夫沒有看見過琉璃地像什麼樣子，佛有大智慧，權巧方便，告訴我們方便觀想－－第一先觀想落日；第二觀有三個次第：先觀想水，再觀想水結為冰，再觀想冰變成琉璃，到能夠觀想出琉璃地時，那就是真實的觀想，前面的日觀、水觀、冰觀等三觀就不要了。那三觀是假設的方便觀，因為我們眾生的心粗，一下子觀想琉璃地觀不來，才觀落日、觀水、觀冰，在琉璃地觀想現前之時，那前面的落日觀、水觀、冰觀通通不要了。到觀想正報的時候，先觀蓮華座，蓮華座觀成功，再觀想一尊佛的像坐在上面，這亦是個方便，是個假設的觀想，因為我們所觀想的佛像是人工造的，泥塑的或木雕的佛像。這種佛像，我們看見過，觀想容易成功。到佛像觀想成功後，再觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩都坐在蓮華座上。等到你把假想的佛菩薩像觀想成功，再觀真身的佛相，真身的菩薩相。你把真身的西方三聖觀成功時，那個假像的佛菩薩像觀亦不用觀了。這是正報亦有假設的觀想和真實的觀想。等到觀想到第十二個觀想時，佛菩薩的觀想都修成功，到第十三個觀想，叫雜明佛菩薩觀，就觀想一尊丈六金身，或者是八尺的金身，那就是因為你觀想那種真身佛相觀不來，所以還是先觀想小的佛像。由於有丈六、八尺的經文，於是我就說：你對丈六或八尺的佛相還觀想不來，可再觀想小一點的。現在我們志蓮精舍供的西方三聖像，二、三尺高，你去觀。你們家庭裡面的佛像，比這更小，亦沒有關係，你就把你家庭的佛像去作觀想。怎麼樣觀呢？你就對著你家裡佛堂所供的佛像，先開著眼睛觀，觀過了再閉著眼睛想，等到你閉著眼睛能把佛的相貌想得出來之時，你就離開佛相去打坐。坐時，閉著眼睛觀，觀出來了再開著眼睛觀，可是這個時候你的前面沒有佛像，你還能看見佛相，這就是你的觀想工夫進了步了，進了步後你再把那佛像放大，放高八尺或放高一丈六。至於那是真實的觀想，那是假像的觀想，你去看善導大師的四帖疏，那裡面講的很清楚。
現在講到第十四觀，這十四觀講的是上品眾生往生西方；上品善根又再分上中下，名為上三品，第十五觀，講的中三品，十六觀講的下三品，總名叫九品往生觀。這十六個觀想，前面講過十三個觀了，大家要記著，前面那十三個觀，叫做觀想念佛，要求證入念佛三昧，是要入定觀的。現在這十四、十五、十六等三個觀，不求證念佛三昧；不是不求，而是求不來了。十四觀上三品，和十五觀中三品，用的什麼功呢？他不是修念佛三昧，而是用的迴向發願的功，作其他的功德，不求人天福報，不求二乘小果，把它迴轉過來，對向著西方，要求生西方極樂世界，這就是用迴向發願的功。第十六觀下三品，用的是稱名念佛的工夫；稱名即是持名－－南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛......。經講到此，大家對全經大義就可瞭解了，你一瞭解就知道後面這三個觀－－九品往生，都是我們做得到的。就是前面的觀想念佛，求一個念佛三昧，想入個定、入不來，我們的根器不夠。雖然根器不夠，佛亦不捨棄我們，因為佛是不捨棄任何一個眾生的，所以佛再開方便，開出來九品往生的方便，這都是我們當下用得到的。
「佛告阿難，及韋提希：」告訴這兩個當機者。「上品上生者，」上品往生的眾生，再分成上、中、下，因為眾生的根機不一，雖說都是上品的根機還不一樣，須再分上中下。現在先講上品上生。「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」假若有這種眾生，願生彼國者。往生西方極樂世界，阿彌陀經上講的三種資糧：信、願、行。這十六觀經上亦是處處講信、願、行，願生彼國就是發願，為什麼一定要加個信字？因為要有了信才會發願，他若是沒有信心，他絕對不會發願的。所以若有眾生，有信有願，願生彼國，他就應該發三種心，這三種心只要發起來，一迴向就往生。如何叫即便往生？即便往生者，當下就往生也。
「何等為三」？佛自己問，自己答：「一者，至誠心；二者，深心；三者，迴向發願心。」這三種心合起來，就叫菩提心。記著！這上三品的人，都是大乘善根的人，都是發了菩提心的人。這裡雖然沒有文說發菩提心，就是把它分成三種心了。菩提是梵語，譯成中國話為覺悟的覺，和佛道的道，就是求佛的覺道之心。這求佛的覺道，一定要下化眾生，這不是求二乘的覺道可比擬的。所以菩提心，就是上求佛道，下化眾生的心。上三品的眾生，統統都是發菩提心的眾生。到下面中三品和下三品的眾生，現在沒有發，念佛往生到西方極樂去了，到了西方還是要發的。那就太急太忙了，你不如現在發，現在發的都是上三品往生。發菩提心最要緊，因為發菩提心，就是發成佛的心。成佛是怎麼成的？成佛是先發了菩提心，而修行成就的。一者至誠心，至者真摯，誠是誠實，合起來說，就是真實心。什麼真實心？菩提真實心。我們大乘佛弟子，一定要發菩提心，發菩提心，不是用嘴說說就算發了，而是要從心裡真實發出來，必須在佛前燒香頂禮，頂禮以後，至極虔誠，對佛發願，而作是言：「我弟子某某從今天起，發菩提心，我從今天起，要上求佛道，下化眾生。」這就是真正發了菩提心了。雖然發了菩提心，你要自己檢討，你是不是真實發了？這發菩提心，是上求佛道，下化眾生之心，不是馬馬虎虎發了個心，就算發了，必須發的至真，發的誠實，那就決定上品上生。去年我在這裡講過大乘起信論，大乘起信論所說的要發三種心，和這十六觀經的三種心相合的。大乘起信論上第一要發直心，第二發深心，第三發大悲心。直心的意義，大乘起信論自己有解釋，直是正直，不彎不曲。正直心要怎麼樣才叫正直心？正念真如，能念到真如妙性，這個心就直了。若以配合此經的至誠心說，至誠心就是正直心，念佛要念到什麼境界，才算至誠心？須念到真如妙性上，才算至誠心。第二深心，深心即是前面三種福中第三大乘福，深信因果之心，信因果要信到自己的最深地方，什麼地方？信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深，因為信因果要信成佛的因，要信成佛的果。成佛的因，是個什麼因？成佛的因就是真如妙性。要相信我自己有個真如妙性，那就是成佛之因，將來一定可以證到成佛之果。這就是甚深甚深的一個信因果之心。這深心在起信論上亦叫深心，他有個解釋：深心者，樂習一切諸善行－－歡喜好樂修習一切諸善行。即是見到善事就做，大善事亦做，小善事亦做，叫做眾善奉行。因為多多的修善，這個心就變成深廣之心。前面講到種福，其第三大乘福中，須深信因果。怎麼樣能求到大乘福？須深信因果，但是你必須實際去做求福的行門。你既然相信因果，善有善報，惡有惡報，這是最淺的道理，講到最深的道理，修行成佛，還是需要福。是故必須樂習一切諸善行，若是不修善行，不培大乘福報，自己成佛不了，度眾生亦度不了。為什麼？沒有福報，所以一定要廣培一切福報。打那裡去培福呢？見善事就做，這叫做深廣之心。第三迴向發願心，迴者迴轉，向是趨向，把所做的功德，迴轉過來，趨向西方。趨向西方，即是發願往生。若是不知道迴向發願的道理，光知道樂習一切諸善行，見善事就做，那麼你做的這些功德，都變成福德。變成什麼福呢？變成人天福報，來生來世轉人，成個大富大貴的人；來生來世升天，升到天上享天福。這都是有漏的享福，把福報都給倒了。你今生今世好不容易修來的福，沒有生到西方。既沒有生到西方，應該有如是因，得如是果，你修的善因，一定得善果。可是你沒有出三界，你的善果，在那裡報？在人天道報，福報享盡，就沒有了。這叫有漏－－給漏失了。所以佛開示我們，不要求人天福報，就是這個道理。你好不容易修到點福報，被它漏的沒有了。有漏無漏，這是佛經上的專門名詞，漏是譬喻，有漏落和漏失二義。怎麼叫漏失？等於做菜的鍋，本來做了一鍋的好湯，因為這個鍋有漏洞，遂把菜湯都漏失了。漏落的意義，就好比房子有個洞，天下雨時會漏水，這就叫漏落。修行人沒有迴向發願，把功德迴向到西方，那麼你修行的功德，就都成了人天福報，來生來世享人間福，大富大貴；享天上福，受五欲妙樂，這好是好，但是只第二生好，第三生決定不如意。為什麼？他把福報一享受即漏失了，等於做了一鍋好湯，因為鍋子有漏給漏失了。漏失了福報，有什麼關係呢？關係可大啦！他要漏落。因為六道輪迴，有四惡道，人天福報享受完了，就要落下去，落到四惡道去（阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道）。他是一定要墮落下去的。若是將所修的功德，都迴向到西方，就變成無漏功德，它不會再漏失，亦不會再漏落了。所以你無論做了什麼功德，都要迴向到西方，例如我們講經講完了，要唸個迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土......」我講經有講經的功德，你們聽經有聽經的功德，我們把這個講經和聽經的功德，故說願以此功德。通通迴向到西方淨土去，故說莊嚴佛淨土－－莊嚴阿彌陀佛的淨土。那西方極樂世界，是阿彌陀佛莊嚴出來的，我們要生西方，我們亦得給它莊嚴莊嚴。我們拿什麼莊嚴呢？我們拿現在所修的功德，莊嚴佛淨土。將來要享清福，到西方極樂世界去享，那是無漏的福。這迴向發願心，和大乘起信論比配起來，就是起信論的大悲心，大悲心是欲拔一切眾生苦的心。這十六觀經名之為迴向發願心，迴向發願，是願生西方，願生西方為大乘的行門，不是求小乘的偏空涅槃。我們求生西方幹什麼？要生到西方親近阿彌陀佛，見佛聞法，證到無生法忍，有了智慧，有了神通，有了辯才，那時候還要回到娑婆世界來度眾生，這叫乘願再來。所以本經的迴向發願心，就配合那個大悲心。「具三心者，必生彼國。」具是完全具有之義，這三種心，不是三個人發的，而是一個人，一個人一定要發這三種心，第一至誠心，第二深心，第三迴向發願心，這三種心合起來，就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道，下化眾生的心。你欲上求佛道，就要發至誠真實心；你欲上求佛道，一定要發深信因果的心，發樂習一切諸善行的心；你欲上求佛道，一定要發願迴向，要發起大悲心，拔一切眾生苦。上求佛道，下化眾生，分開說有這三種心。合起來就是上求佛道，下化眾生兩個心。再合起來，就是發菩提心。
「復有三種眾生，當得往生。」更復有三種的眾生，應當往生西方，「何等為三，」是那三種？「一者，慈心不殺，具諸戒行；二者，讀誦大乘方等經典；三者，修行六念，迴向發願，願生彼國。」前面三種心，是一齊發的，叫做具發。發心就是立志發願，既發了願，就得修行，以大願立大行。行是行門，就是修行的工夫，你得用功修行，若是沒有修行，縱然發了再大的願，盡是些空願。所以說：以願立行，以行填願。這下面的三種眾生，都是修的行門，就是足踏實地做的工夫。一者慈心不殺，具諸戒行；這個行門，包括前面三種福的第一第二兩種福，慈心不殺者即前面第一種福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」在這裡只單說一句慈心不殺，因為你欲想生西方，必須先修行門，行門第一種就是慈心不殺。因為你發了菩提心，而菩提心就是大慈悲心，我要救護一切眾生，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。眾生沒有樂，我要給他樂，這叫慈；眾生有苦，我給他拔苦，這叫悲。眾生的苦，我尚且欲給他拔除，我還能殺他嗎？你殺害眾生，還能叫做慈心嗎？對於這一點，為什麼自從前面三種淨福以來，一再的多費解釋呢？因為大家對殺生戒，還不大認識，學佛都是冤枉學了。你天天聽經，若是不願意學佛，根本不會來，學佛是件辛苦的事，你看看，你們大家都忙，下午下班，趕忙回家，回家吃晚飯，臺灣天氣熱，還得洗澡，時間多麼緊張！因為要來聽經，急急忙忙的趕車，有的要轉車，有的還要轉兩道車或三道車，趕得來聽經，聽了經你不真實的立個行門，什麼行門？不要殺生。這個是很容易做到的，就是前面立的至誠心，我真實要做，你如果真實要做，就慈心不殺，這是可以做得到的事。
「具諸戒行」修行的行字，在這裡唸作ㄏㄣˋ音，即持戒的行門，行門就是工夫。具諸戒行，分在家弟子的戒行和出家弟子的戒行，前面已經講過了。在家弟子，先受五戒，再受加行戒，即八關齋戒。八關齋戒以五戒為根本，再加上三戒一齋。就是第六、不著香華鬘、不香塗身，第七、不歌舞倡伎、不往觀聽。第八、不坐臥高廣大床。以上是八條戒，再加一個非時不食，這叫齋，合稱八關齋戒。五戒的第一戒就是戒殺生，因為殺生，斷了眾生的生命，這是個最大的惡業。眾生最寶貴的就是生命，生命沒有兩條，這唯一無二最寶貴的生命，你給他斷了，所以你這個惡業最重，一定要落地獄，地獄罪受完了，你若是殺的畜生，得到畜生道受報，還他的命債。叫做「人死為羊，羊死為人。」你看那羊，人殺牠，牠沒有抵抗力，這叫弱肉強食，只講勢力，不講道理。羊的力量弱，我們人的力量強，我就應該殺牠，應該吃牠的肉。那應該兩字，不是道理上的應該。因為牠抵抗不了你呀！你若是走到深山裡遇見老虎，你殺不了老虎，老虎把你殺了，那是什麼道理呢？亦是弱肉強食，人的力量弱，老虎的力量強，所以人給老虎吃了。可是老虎殺了人，來生來世亦要還命債。我們人吃羊，人死為羊，羊死為人，來生來世，你得一報還一報，還牠的命債。
第一不殺戒的這條戒律，是不許殺人，殺人不通懺悔，殺畜生可以求懺悔。國家的法律，只不許殺人，不禁止殺畜生，所以國家的法律沒有佛的戒律那麼完善。第二不偷盜，偷盜他人財物，國法亦是犯法的。第三不邪婬，在家戒和出家戒，這條不一樣，出家戒這條要全斷婬欲，在家戒不邪婬，就是正式的夫妻，正婬不戒。除了正式夫妻以外，不得干犯其他的一切男女，若是正式夫妻以外，與其他男女犯了婬欲，就叫邪婬。這在國家的法律來說，亦是犯法的，你干犯其他男女，妨害他人的家庭，是故國家法律不許。第四不妄語，佛教說妄語，分大妄語和小妄語，大妄語就是以凡濫聖，以凡夫濫稱聖人，叫做未得謂得，未證謂證－－沒有得到聖人法，自己說得到了；沒有證得聖人果，自己說已證到了。這都是大妄語，大家都要注意警惕！修行人沒有事了，好和人家聊聊天，總是說：我用功得個什麼感應，拜佛得個什麼感應，打坐見了個什麼境界，亂說一起，說著，說著，就犯了大妄語。你見的境界，得的感應，都是超出凡夫的境界，超出凡夫的境界，就是聖人的境界，你沒有得，在那裡亂說，未得謂得；你沒有證得聖人果，你說你證得聖人果，未證謂證；這都叫大妄語，是不通懺悔的。小妄語的意義，即是心口相違，口裡所說的話，和心意相違，你心裡想的這個樣子，口裡說的又是一個樣子，口與心相違，就叫小妄語。這小妄語在佛教可以通懺悔。但是小妄語騙財，在國法亦是犯法的，而且騙財又夾著犯盜戒，絕不可作。第五不飲酒，飲酒這是國家不禁止的，可是這世界上，有的國家是禁酒的。像我們臺灣，喝酒是不犯法律，但是佛教徒禁止的。
記著，五戒裡頭，沒有吃素這條戒，可是我們中國佛教的四眾弟子，都主張吃素，由於我們中國是大乘佛教，出家弟子要加受菩薩戒。菩薩戒裡頭，尤其是梵網經菩薩戒本，有云：「一切眾生肉不得食」之語，所以要吃長素。若單受五戒，便是小乘戒，不必吃素，但是要戒殺，不許自己動手去殺畜生來吃。若想吃肉，應到菜市場去買肉來吃，那叫三淨肉－－不見殺、不聞殺、不為我而殺。在家居士受了五戒，再受加行戒，即八關齋戒。那八關齋戒的意義，前天講三種淨福時，已詳細解釋過，今不重述。「具諸戒行」者，包括出家戒，就是男的初出家受沙彌戒，女的出家受沙彌尼戒，再進一步，男的受比丘戒，女的受比丘尼戒。這比丘、比丘尼戒，叫具足戒。在我們中國，受了比丘、比丘尼戒，再加持菩薩戒，這就是要吃長素的戒。雖說出家在家都要吃長素，可是在家吃長素，因為環境關係，全家人只你一個人吃長素，大家都不吃，這是很難能可貴的！當然，最好是出家，出家就是個吃素的環境，一進寺院山門，非吃素不可，再想吃葷亦不可以了。此處慈心不殺，具諸戒行二句，就包括前面三福的第一第二的兩種福。
「二者，讀誦大乘方等經典，」這就是前面三福的第三種福，那個大乘福上說：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這個地方就說：讀誦大乘方等經典。方等兩個字，就是大乘經典內所說的都是方正平等之理，所以大乘經典又稱方等經典。對本曰讀，背本曰誦，你若是能讀誦大乘方等經典，就是已發了菩提心了。前面第三種福說：發菩提心，深信因果，才讀誦大乘，才勸進行者。所以這就是前面的第三種福。
「三者，修行六念，迴向發願，願生彼國。」六念的前三念，是念三寶－－念佛、念法、念僧，這就是說，你要發心受三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依了之後，不要忘記，常常在念，這叫念佛、念法、念僧。第四念戒，這就是合乎前面的具諸戒行，在家人受了三皈依，而三皈依亦是戒，叫三皈戒，其餘還有五戒、八戒。出家的人，有沙彌戒、比丘戒。這是說，在家出家的人，都要各念自己所受過的戒。第五念施，施者布施。第六念天，這念天按事相說，要求生上二界－－色界、無色界。若是往深處講，這念天是念第一義天，大乘第一義的道理，叫第一義天。把修行六念行門的功德，統統迴向發願，願生彼國－－願生到西方極樂世界去。這裡三種眾生，不是一種眾生，是各修一種，或者根機大，可兼修兩種，若是根機更大的，三種通通修。至於迴向發願，願生彼國，這是個總結，無論是修一種，修二種，或者修三種，所有的功德，統統迴向發願，願生彼國。
「具此功德，一日乃至七日，即得往生。」這是上品上生的人，上等的根機，他若是具足這個功德，只要他發願往生，或者一天一夜報盡命終了就生，或者七天亦必乘願往生，生到彼國。修淨土的行人，命終往生，臨死之時，必有瑞相，瑞相就是吉祥之相。我們佛教徒，死了往生西方的不知多少，都是示現瑞相，這是一個憑據。往生不往生，但看臨終有沒有瑞相。「生彼國時」，就是報終命盡往生西方的時候，因為「此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至，」還有「無數化佛，」還有「百千比丘，」還有「聲聞大眾，」還有「無量諸天」的天人，帶著「七寶宮殿，」統統來接你。「觀世音菩薩手執金剛臺」－－金剛寶的蓮華臺，「與大勢至菩薩，至行者前。」就是修行迴向發願生西方的人，這叫行者。到了這個行者面前，「阿彌陀佛，放大光明，照行者身。」阿彌陀佛放光照到你身上。「與諸菩薩，授手迎接。」阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，授手就是伸著手。那阿彌陀佛老是伸著一隻手幹什麼？那就是接引眾生的。「觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。」觀世音菩薩、大勢至菩薩、還有無數菩薩，都讚歎你，勸勉你，嘉獎你，教你精進。來接引行者的大眾之中，有比丘，有聲聞大眾，這是個疑點。西方極樂世界沒有小乘人，比丘是因位的小乘，聲聞大眾是最高果位的阿羅漢，西方極樂世界沒有的，怎麼來了這些人呢？要知道，這些都是先修小乘行門，後來迴小向大，發心念佛，求生西方的人，順他的修行習慣，叫他先證小果。所以這都是迴小向大的比丘，與迴小向大的聲聞。「行者見已，歡喜踴躍。」這個迴向發願，求生西方的行者，看見諸佛菩薩來接他了，大生歡喜，故名歡喜踴躍。「自見其身，乘金剛臺。」自見其身，坐到金剛臺上去了。「隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」那個時間很短，就生到極樂世界了。前面說西方世界去此不遠，十萬億佛剎土，彈指之頃就到了。「生彼國已，見佛色身，眾相具足。」生彼國已，當時就見到佛的真色身，眾相就是一切相好，悉皆具足。「見諸菩薩，色相具足。」諸菩薩眾，色相亦都具足。「光明寶林，演說妙法。」聽見光明亦說法，七寶行樹亦說法。「聞已，即悟無生法忍。」前面講，你若是得到念佛三昧，就在娑婆世界，就證得到無生法忍。這個是念佛三昧已得到的，上品上生，生到那裡花開見佛，聞佛說法，就證得無生法忍。「經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。」一證了無生法忍，就得到神通妙用。經須臾間，就是很短的時間，歷是經歷，在很短的時間，就能歷事十方諸佛。「於諸佛前，次第受記。」你既見到諸佛，因為你已證到無生法忍，所以見到的每一尊佛，都給你受成佛之記。「還至本國」，就是奉事諸佛受記以後，回本國西方極樂世界。「得無量百千陀羅尼門，」陀羅尼是梵語，譯成中國話為總持－－總一切法，持無量義。我們在娑婆世界學法，發四弘誓願，「法門無量誓願學」，這個願在娑婆世界很不容易滿，到西方極樂世界，就滿了這個願，無量法門都學會了。「是名上品上生者。」
上品中生者，不必受持、讀誦方等經典；善解義趣，於第一義，心不驚動；深信因果，不謗大乘；以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛，一時授手，行者自見，坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國，七寶池中。此紫金臺，如大寶華，經宿則開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚嘆世尊，經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛，於諸佛所，修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記。是名上品中生者。
「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。」這說不必不是完全不要，而是不一定之意。就是說：上品中生的行者，對於受持讀誦大乘經典的工夫，不是完全一定的做。那麼，他做的什麼工夫？「善解義趣，」他會講經說法，而且講解得很好。「於第一義，心不驚動。」他對第一義的道理，了解得很清楚。第一義就是我空、法空、空空，到了成佛的時候，圓滿菩提，歸無所得，這種第一義諦的道理，了解得很清楚，所以心不驚動。「深信因果，不謗大乘。」他對因果，信得很深，決不會毀謗大乘。「以此功德，迴向願求生極樂國，行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前。」行此行者這句，上面那個行字，讀作修行的ㄒㄧㄥˊ字音，下面那個行字，讀作行門的ㄏㄥˋ字音，此謂修行上品中生行門，將功德迴向願求生極樂的行者，他命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，拿著紫金臺，來到他身前。前面上品上生是金剛臺，這上品中生是紫金臺，蓮華臺差了一級。「讚言：法子！」佛為法王，大乘弟子為法王之子，故稱法子。「汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」你修行大乘法門，了解第一義諦，所以我今天來迎接你。「與千化佛，一時授手。」來接引的化佛有一千尊，統統同時授手來接引他。「行者自見坐紫金臺」上，於是「合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。」前面說一彈指頃，這裡說一念，都是指很短的時間，便生到西方極樂世界七寶蓮華池中。「此紫金臺，如大寶華」，這個如字，作等字講，他坐的紫金臺，和大寶蓮華相等。「經宿則開。」經過一夜就開。這裡和上品上生時間相差了一夜，上品上生生到西方蓮華就開，這個要經過一夜才開。「行者身作紫磨金色。」這個行者，無論你是出家弟子或在家弟子，只要你是上品中生，生到那裡都變成菩薩相，和佛的身體一樣，紫磨金色。「足下亦有七寶蓮華，」他的足下，只要一抬足，足下就有七寶蓮華托著。「佛及菩薩，俱時放光，照行者身。」佛菩薩都放光照著你。「目即開明」你的眼睛自然開了，自然明亮。「因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。」宿習就是過去的薰習，你過去讀誦大乘經典，善解第一義諦，所以到了西方，盡聞眾聲，都說的大乘甚深第一義諦妙法。於是「即下金臺，禮佛合掌，讚嘆世尊。」下了紫金臺，禮佛拜佛，合起掌來讚嘆阿彌陀佛。「經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。」這是生到西方極樂世界上品中生者，所得到的利益。他經過了七日的時間，應時即對於阿耨多羅三藐三菩提法，得不退轉。阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文為無上正等正覺。無上正等正覺是菩提果，在這裡是菩薩的行門，就是得了不退轉，即阿彌陀經上說的不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉有三：一者，位不退，入聖流，不退凡夫位。二者，行不退，習大乘，不退二乘行。三者，念不退，念念流入薩婆若海。這不退轉，在阿彌陀經說為阿 跋致。「應時即能飛行遍至十方，歷事諸佛。」因為這時已得了神足通，所以能飛行到十方世界，歷事諸佛。「於諸佛所，修諸三昧。」因為他沒有證得念佛三昧，所以還得去修學。「經一小劫，得無生忍，現前授記。」這比上品上生得忍的時間，差了一小劫。證得無生法忍了，才蒙諸佛現前，受成佛之記，「是名上品中生者」。
上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時，即自見身，坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生，七寶池中。一日一夜，蓮華乃開。七日之中，乃得見佛；雖見佛身，於眾相好，心不明了；於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。
「上品下生者，亦信因果，不謗大乘。」亦信者，顯非深信，但不是不信，就叫做亦信因果。他對大乘經典，決不毀謗。「但發無上道心。」他就是發了菩提心。無上道心，就是菩提心，梵語菩提翻成中國話叫做道，所以道心就是菩提心。這上品下生者，亦得要發菩提心。「以此功德，迴向願求生極樂國。」他即以此功德，迴向發願求生極樂世界。「行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。」這比上品中生者的蓮臺，又差了一級，前面是紫金蓮華臺，這裡是金蓮華臺。化佛亦少了一半，上品中生一千尊化佛，這裡五百化佛，來迎此人。這五百化佛，一時授手，都伸手接引他，同時讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」你能發無上道心，這是很難得的，所以我今來迎接你。「見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。」見此事時，行者見到佛菩薩與化佛來迎接他，即自見身坐金蓮華，坐已，這金蓮華就合起來，華合起來了，就隨著彌陀世尊之後，即得往生七寶池中。「一日一夜，蓮華乃開。」生到七寶池中，華開的時間，比上品中生，又遲了一點，前面是一夜，這裡一日一夜。「七日之中，乃得見佛。」蓮華開了以後，他見不到佛相，須七日之中，乃得見佛。在這個地方，我們要知道：他生在佛國，怎麼不見佛呢？因為他只發了大乘心，沒有修大乘行，他是以發大乘心的功德，迴向願求生到西方去的，他而今是在這七日之中，精進用功，所以才看到佛的。有這個道理，有這經文，我們就知道我們為什麼沒有見到佛？我們第一沒有發菩提心，第二沒有行菩薩道，第三種最大的障礙，就是我們的業障深重。若是發了菩提心，行了菩薩道者，雖然是帶業往生去，有佛力的加被，當下就可見到佛，「雖見佛身，於眾相好，心不明了。」前面第九觀說：無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。這個行者，雖看見了佛身，只是見個大相而已，對於佛身的八萬四千相，和種種隨形好，都不能明了看見。這是由於上品下生的行者，是習種性位，雖在娑婆世界發菩提心，迴向往生，但未能稱性修行，轉塵勞成相好，故於眾相好，心不明了。「於三七日後，乃了了見。」必須於三七日中，稱性起修，進入性種性位，盡斷塵沙惑，才對佛陀的八萬四千相，和種種隨形好，一一分明得見。這時候耳根亦增勝了，「聞眾音聲，皆演妙法。」因為見佛聞法之故，道行大進，便能「遊歷十方，供養諸佛。」這即是彌陀經說的：常以清旦，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。「於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。」歡喜地即初地。依地持云：從種性至初地須一大阿僧祇劫，而極樂世界，只要三小劫，便可證得。實由於娑婆修行，供佛聞法少；極樂世界，一個清旦，即可供養十萬億佛，聞甚深法。供佛聞法多，福慧雙修之功德大，所以證果的時間速。「是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。」這是總結觀想之名。
佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚嘆出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。是名中品上生者。
本經十六個觀想，上來已講了十四個觀想，今當第十五個觀想，講的是中品生觀，這中品往生亦有上中下三種的分段，昨天已經料簡過一次。這十六觀的前面十三觀，通通是觀想念佛，而十四、十五、十六等最後三觀，不修觀想念佛了，另有念佛方法，就是十四觀上品生觀，和十五中品生觀，用的是迴向發願求生西方極樂世界的工夫，無論是做什麼功德，只要將功德迴向求生極樂，都可以往生。最後一個觀想，就是第十六觀下品生觀，用的是持名念佛的工夫。這三輩九品往生的眾生，即是十四、十五、十六三觀，第十四上三品的眾生，都是大乘根機，發了菩提心，求生西方極樂世界的。中三品是小乘的根性，受持戒律，遇到善知識開示念佛法門，修行念佛，迴向西方的。下三品的眾生，都是些作惡業的凡夫，遇到善知識開示他念佛求生西方，這些都要把它記清楚。
「佛告阿難及韋提希：中品上生者，」這中品眾生，亦分上中下，今先講中品上生者。「若有眾生，受持五戒，持八戒齋。」五戒、八戒，乃至沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，這都是小乘聲聞的戒律。先講在家弟子受持五戒，這五戒前天已講過了，八戒齋，就是八關戒齋，昨天亦已經詳細講過了。「修行諸戒」這就包括出家戒的沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒在內。「不造五逆，」後面下品下生，講到造了五逆，亦可以生西方，這個是中品上生的人，他不造五逆罪，五逆是個重罪，在無量壽經上，不許這種人往生的。這十六觀經許他往生，但是到了下品下生才講。這個地方是講中品上生的人，他不造五逆。五逆者，一、弒父，二、弒母，三、弒聖人，弒者殺也，以下殺上就叫弒。把自己的父親殺了，把自己的母親殺了，這是兩個逆。殺聖人，或者是殺小乘聖人阿羅漢，或者殺大乘聖人菩薩，這是第三個逆。四、破僧，破僧就是破和合僧，破轉法輪僧，把大眾僧的團體破壞，使僧不團結，這是第四個逆罪。第五個逆罪，就是惡心出佛身血，如佛住世時，提婆達多起心害佛，他在佛托缽經過的地方，預先安置千鈞大石在山上，等到佛經過那裡時，他從上面推石下來，欲殺害佛，幸而當大石滾下將欲到佛前時，被護法金剛，用降魔杵擋住，所以沒有害到佛。因為大石的下滾來勢太凶，遭金剛杵一擋，石被衝破，有一小碎石，射到佛的足上，負傷出血，這就叫出佛身血。這個罪案一定，那提婆達多就墮活地獄了。這出佛身血的罪，佛在世時有，釋迦佛涅槃之後，有沒有呢？按戒律上說，佛圓寂後，以惡心破壞佛像，亦等於出佛身血，惟無心誤壞佛像者，不犯。這裡說中品上生的眾生，他持戒持得清淨，不造五逆大罪；不但不造五逆之罪，而且「無眾過患」。其他的罪惡亦沒有造，在家出家都持戒持得很清淨。「以此善根，」以不造五逆罪，無諸過患，及持戒清淨等善根，「迴向願求生於西方極樂世界。」剛才講過，上三品眾生，用的工夫，是迴向發願，現在這中三品眾生，還是迴向發願，以他持戒的工夫，迴向發願求生西方極樂世界。「臨命終時」這或是出家弟子，或是在家弟子，他持戒清淨，發願欲求生西方極樂世界，到他臨命終的時候，阿彌陀佛來接他了。「阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。」這個地方要注意，阿彌陀佛來接這個人時，只是阿彌陀佛來了，菩薩沒有來，來的是比丘眷屬。昨天講上三品往生時，阿彌陀佛來了，觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量的菩薩，亦有比丘，亦有聲聞都來了。我解釋了一個理由，西方極樂世界沒有小乘人，那裡來的比丘？那兒來的聲聞呢？這就是他在娑婆世界，本來是個修小乘行門的人，迴小向大生到西方，他還是順他過去修行用功的習慣，先證小乘果。那只是一種理由，說明西方極樂世界怎麼會有小乘人，怎麼會有阿羅漢。還有一種理由，昨天沒有講，今天才講出來。這個地方怎麼沒有一個菩薩呢？就是這些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒，他不認得菩薩僧。佛法僧的僧寶，有大乘僧寶，有小乘僧寶，大乘僧寶就是菩薩，菩薩僧寶小乘界的人他不認識。如觀世音菩薩、大勢至菩薩，都是僧寶，因為大乘菩薩僧，頭戴花冠，身佩瓔珞，有如天人一般莊嚴。在小乘人看來不像出家人，他認識的出家人，都是比丘相。這就是應機示現，西方極樂世界，根本沒有小乘比丘，為接引修小乘戒的眾生，那些菩薩們，都隱起他的相好，示現比丘相，這就叫應機示現，來接引小乘根性的眾生。阿彌陀佛到這個臨命終人之前，先給他說法，「演說苦、空、無常、無我。」前面講過，這苦、空、無常、無我四法，三乘共學，大乘菩薩以它為基礎，再修六度萬行。小乘人不修六度萬行，就修這苦、空、無常、無我之法。但是這個地方的在家、出家弟子，都是持戒的人，聞法很少，連這小乘的苦、空、無常、無我之法亦少聞。所以阿彌陀佛先給他說小乘法：一切都是苦的，一切都是空的，一切都是無常的，一切眾生根本沒有個我。說這個道理給他聽。「讚嘆出家，得離眾苦。」讚嘆這個持小乘戒，迴向願求生於西方的出家眾生說，你真了不得呀！你能出家，遠離一切眾苦。這中品上生包括四眾弟子：那修行諸戒的是出家弟子，那受持五戒、八戒齋的是在家弟子，他沒有出家，受持八關齋戒，是臨時的加行，就是在家持的出家戒，所以他到臨命終時，亦就出家了。阿彌陀佛讚嘆他出家的功德，出家有什麼好呢？出家得離眾苦。阿彌陀佛讚嘆他完了，亦給他說法，這個「行者見已，心大歡喜。」既親自見到阿彌陀佛了，又聽見阿彌陀佛親自為他說法，佛還讚嘆他了不得，於是心裡生大歡喜。「自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。」他這心裡一生大歡喜，便自己看見自己坐在蓮華臺上，於是就長跪合掌為佛作禮，頂禮阿彌陀佛，快得來還沒抬起頭來，已經生到西方極樂世界了。「蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦。」蓮華尋開的尋字，作即字講，蓮華即時就開了。當華敷時的敷字，同開字一樣解釋。當蓮華開敷的時候，就聽見有說法的聲音，讚嘆四諦，讚嘆苦、集、滅、道四諦法門。為什麼不說大乘法呢？因他是小乘根性，為對機說法，所以說的四諦法，他聽到了「應時即得阿羅漢道。」當下就得到了阿羅漢果。小乘果位：初果、二果、三果、四果。這四果阿羅漢是小乘最高的果位，他當下就得到了。這個地方的經文，要注意了解：中品上生的人，他生到西方，蓮華尋開，和上品上生的人一樣，比那上品中生、上品下生的人，還來得快。上品中生要經過一夜才開，上品下生要一日一夜蓮華才開，這中品上生怎麼超過了上品呢？這就是持戒的功德，他持戒還持得清淨，他不造五逆大罪，又沒有犯戒破戒，一切過患都沒有，而是以持清淨戒的功德感得的，和那上品上生一樣，生到西方，蓮華就開。但是有個不一樣，他是小乘根性，蓮華開雖是很快，他聽的法音，是聽的小乘法，是四諦法，不是那最高的大乘法。他聞法就證果，應時即得阿羅漢果。證了果就得神通，「三明六通，具八解脫。」三明者，就是明了過去、現在、未來三世間的事。第一、宿命明，能明白知道過去的事；第二、漏盡明，知道現在，現在的一切他都知道；第三、天眼明，能知未來之事；這就叫做三明。六通：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、神足通（又叫身如意通），六、漏盡通。須知道，三明在六通中都有了，為什麼要特別提出三明來呢？就是證得六通不見得有三明。例如宿命通知道過去，但是詳細因緣不知道，若是證得宿命明，那就詳細因緣通通知道得清清楚楚。漏盡通知道現在，但知道得不詳細，若是漏盡明，他就能夠知道得詳細。天眼通它可以觀未來，亦是觀得不詳細，若是天眼明，他就能觀得詳詳細細。明與通的分別，就是祇知道大概，而不知道詳細因緣的，就叫做通，詳細因緣都知道的那就是明。具八解脫就是具足八種解脫，這是小乘聖人修的八種禪定。八禪定的最後一個定，叫做滅盡定，這是超出三界，了脫生死的一個定。他在沒有得到滅盡定以前，要利用上二界的四禪八定，作一種前面的工夫，上二界就是色界、無色界。色界有四禪定，無色界四空定。聲聞乘人的修行用功，亦是要先修初禪定，再修二禪定，但是他不利用三禪定，證得三禪定之後，就趕快升四禪，利用四禪。再上面的四個空定，他還是有用的。算起來，四禪八定，他有七個，證得第七個非想非非想處定，這時他就入滅盡定。這就是他的八解脫。入了滅盡定，就證得阿羅漢果。這個地方，須知道，四禪八定，這八個定，小乘聖人為什麼只利用七個呢？這是三禪定，他不能利用。經過是要經過的，證了二禪，應升三禪嘛！證到三禪他就趕快加工升四禪。因為他聽釋迦佛說過，三界以內，三禪天最樂，再沒有樂過三禪天的。若是證得三禪，一執著，就留著不能上進了。釋迦佛他經歷過，特別警告小乘人，這個地方要注意。所以要了生死的小乘人，他都知道這個道理，他證得三禪，就趕快升四禪，他不利用三禪定。這八個定，他只用七個，再加上超出三界的滅盡定，他就解脫了。是故阿羅漢為具八解脫。這就是在家弟子受五戒，受八關齋戒，出家弟子，受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，持戒清淨，發願迴向生到西方極樂世界，阿彌陀佛就順他的根性，先給他說苦、空、無常、無我，讚嘆他出家，得離眾苦。於是他一生歡喜心，就把他接到西方去。生到西方，就聽見說苦、集、滅、道四諦法，他一聽到就證得四果阿羅漢，當時就得了神通，即三明六通；當時又得了滅盡定，即具八解脫。「是名中品上生者。」這就是小乘根性的中品上生者。
中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞，空中有聲，讚言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。行者自見，坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚嘆世尊，聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢。是名中品中生者。
「中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋，」這是在家弟子，一日一夜持八戒齋，即是受持八關齋戒，當了一天一夜的出家人。「若一日一夜持沙彌戒，」這是真正出了家，持了一天一夜的沙彌、沙彌尼戒，這裡說持沙彌戒，應包括沙彌尼戒。「若一日一夜持具足戒，」具足戒就是比丘、比丘尼戒。「威儀無缺」就是不但不犯戒律，而且行住坐臥四威儀都不犯。「以此功德，迴向願求生極樂國。」所謂功德，就是一日一夜持戒的功德。「戒香熏修」因為他雖然只持了一日一夜，可是持得乾淨，清淨戒行有一種戒香來薰修他。「如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬。」他到臨命終時，看見阿彌陀佛，與諸眷屬。這裡沒有說隨從來的眷屬是些什麼人，只說了個諸眷屬，就還是那些比丘眾。「放金色光」照到那個行者身上。「持七寶蓮華，至行者前。」這行者就是持了一日一夜清淨戒，迴向願求生西方的這個人，叫做行者。「行者自聞空中有聲，讚言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」這個行者，他聽見空中有人說話，善男子！這句話包括善女人。如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。這就是讚嘆他，你持一天一夜的清淨戒，你這個善根了不得。怎麼樣了不得？你隨順了三世諸佛的教導。無論那一尊佛出世都要度眾生，要度眾生得有個法門；戒定慧三無漏學，就是度眾生的最好法門。第一得持戒，若不持戒，就是不隨順諸佛的教導。你持戒持了一天一夜，持得很清淨，這亦是隨順諸佛的教導，三世諸佛都這樣講。這是讚嘆他持戒的功德，讚嘆之後，便說：所以我來迎汝。「行者自見坐蓮華上，蓮華即合。」行者自見坐在蓮華上面，蓮華就合起來了。「生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。」敷就是開，經過七天，蓮華才開。「華既敷已，開目合掌，讚嘆世尊。」蓮華開了以後，行者的眼睛亦睜開來了，就合著掌讚嘆阿彌陀世尊。「聞法歡喜，得須陀洹。」須陀洹是小乘的初果，這是梵語，若是譯成中國話，叫做預流果，就是預入聖人之流了。本來是個凡夫生去的，這個時候，已經轉成小乘初果聖人。「經半劫已，成阿羅漢。」經過半劫的時間，成四果阿羅漢「是名中品中生者。」
中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說，阿彌陀佛，國土樂事，亦說法藏比丘，四十八願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界。經七日已，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹；過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。
「中品下生者，若有善男子善女人，孝養父母，」這是人世間的孝子孝女。「行世仁慈」做些社會上的慈善事業，這就是社會上的慈善家。但是他沒有聞到佛法，只是個世間的善人，他有善根，而是前生前世種了善根。「此人命欲終時，遇善知識，」這就證明他有善根，他若是沒有善根，臨命終時，怎麼會遇到善知識？那善知識，就給他「廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。」給他說西方極樂世界怎麼樣怎麼樣的快樂，又說西方極樂世界的那尊阿彌陀佛，他的因地叫做法藏比丘，那法藏比丘在世自在王佛前發了四十八願，把這些都講給他聽。我們做課誦時，唱誦佛偈「四十八願度眾生」，就是根據這一句。「聞此事已，尋即命終。」這個社會上的孝子善人，臨命終的時候，遇到善知識，給他開示念佛法門，他一聽到，就命終了。「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」壯士就是會武藝的人，他的手臂一屈一伸，比尋常人來得快。這即是說很短的時間，就生到西方極樂世界了。這裡經文上有個疑問，這中品下生的人，怎麼阿彌陀佛沒有來接他呢？這是一定有來接的。怎麼知道呢？因為中品上生、中品中生，佛都是來接的，不過隨從眷屬只是比丘來接，菩薩沒有來。再一個理由，怎麼知道中品下生佛有來接呢？因為下三品還要遣化佛化菩薩來接，所以這個地方一定有佛來接，不接他自己不會去的。若是自己會生去的，那就是前面修觀想念佛的行人，他自己觀想成功，蓮華開了，自己坐到蓮華裡面去，蓮華再合起來，即生西方。自己有這種工夫可以去，那是修觀想念佛三昧的人，三昧修成功才可以去，不來迎亦可以去，其他的眾生，都得要佛來接。那麼，這個地方沒有佛來接引，乃是經文略掉了。依著中品上生、中品中生，佛還是來接的。「經七日已」他生到西方極樂去了，經過七天以後，蓮華才開。這個地方沒有說坐蓮華來，亦沒有說蓮華開，這都是經文略掉了。「遇觀世音及大勢至，」蓮華開了以後，他的根性比中品上生和中品中生還差，他沒有看見阿彌陀佛，只遇到觀世音和大勢至，給他說法。「聞法歡喜，得須陀洹。」聞法即生歡喜心，證得須陀洹初果。「過一小劫，成阿羅漢。」經過了一個小劫，成阿羅漢，這得果的時間，比中品中生又多了半劫。「是名中品下生者。」
是名中輩生想，名第十五觀。
這中輩往生的三品中，前二品－－中品上生、中品中生，全是持戒，不過上中品之持戒，少有不同而已。中品下生為世間善人，這三種人，通通都是不作惡，須記住這個大要。
佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見，化佛光明，遍滿其室；見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。得聞佛名、法名，及聞僧名，聞三寶名，即得往生。
「佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業。」下品亦分三種，先講下品上生，或有眾生，作眾惡業。是說下品往生的眾生，都是凡夫，而且是些作惡業的凡夫。這裡下品上生的人，尚且作眾惡業，等而下之的下品中生和下品下生的人，就可想而知了。「雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」這個愚癡的人，他雖然不誹謗大乘方等經典，只是沒有造誹謗大乘經典的罪而已，可是其他的惡業，造得很多，所以說他多造惡業。他造了惡業，還沒有慚愧心，不知道羞恥。
「命欲終時，遇善知識。」他今生作了一生的惡業，還不知道慚愧，但是他前生前世曾經修行過，所以他有善根，若不然怎麼在臨命終時，會遇到善知識？那善知識給他「為說大乘十二部經首題名字。」因為他快要命終了，給他詳細一部經一部經的講，沒有這個時間，所以祇說經的首題名字。例如說：你要發心求生西方極樂世界，求生西方極樂世界的妙法，佛說過淨土三經，就是阿彌陀經、觀無量壽佛經和無量壽經。只講了這些大乘經的題目給他聽。「以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。」他到臨命終的這個時候，聽得善知識為他講諸經的名題之故，就除卻千劫極重惡業。他今生造了一輩子的惡業，都給他消了，他那前生前世，再前生前世，千劫以來所作的極重惡業，亦都通通消了。「智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。」智者就是那個善知識，給他說了大乘經的題目，還再教他修行，平常時他連合掌都沒有合過，這個時候，智者才教他合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，教他念佛的名號。注意這個稱字，前面所講的是觀想念佛，迴向發願念佛，沒有持名念佛，到了這下三品才講持名念佛。稱就是用口稱唸阿彌陀佛的名號－－南無阿彌陀佛，那叫持名。念是從心，稱是從口。「稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」因為到臨命終時，遇到善知識，教他稱唸佛名之故，唸一句佛的名號，除卻五十億劫生死之罪。前面說聽得佛經的題目，除卻千劫極重惡業，千劫很長，比較這五十億劫卻很短了。叫他稱一聲佛的名，除五十億劫生死之罪，我們若是有信心，聽到什麼地方，就信到什麼地方；若是心裡有疑，說我們不但聽了經的題目，而且一部一部的經，聽過好幾部了；我們念阿彌陀佛的名號，不但念一句，而且念了幾千幾萬幾十萬句，那裡來的這麼多業，消不完呢？我們現在還是個凡夫，要知道，我們自從無始劫來，就當凡夫，從無始劫來，就造惡業；那惡業是個無形無相之法，假若有形有相，盡虛空都容納不下；雖說消了很多，乃是讚嘆佛經題目的功德不可思議，念佛名號的功德不可思議，實實在在，我們的業障還沒有消完。「爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前。」彼佛即阿彌陀佛。因為西方三聖，他感應不來，但是他念了佛，求生西方，所以遣變化的西方三聖來。他雖在臨命終時發心念佛，亦是個行者，所以還得讚歎他「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」因為你口稱佛名，諸罪消滅了，所以我現在來迎接你。
「作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。」化佛說過那話之後，這行者即見他自己所住的房子，光明充滿，見了就生歡喜心，就立即死了。他的神識，就「乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷。」生到七寶蓮池，因為他造的惡業太多，念佛的時間很短，所以要經過七七四十九天，蓮華才開。
「當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前。」華開之時，那阿彌陀佛，他還是看不見，只看見觀世音菩薩、大勢至菩薩，放大光明照著他。「為說甚深十二部經。」前面說他活著的時候，只聽到十二部經的題目，這個時候才給他說十二部經裡面甚深的道理。「聞已信解，發無上道心。」講的大乘經典最深之理，他聽見就生了信心，了解那個甚深的大乘道理，當時就發了發無上道心。無上道心即是阿耨多羅三藐三菩提心。講經講到此，我們得注意，欲想成佛，非發無上道心不可，要發應在這個地方發，若是在這個地方不發，到了西方還得發，可是到了西方才發，就太遲了。在娑婆世界發了菩提心，迴向西方，無論功行多少，往生總是在上三品，所以大家要注意：那個下品上生的行者，生到西方去，發了無上道心，「經十小劫，具百法明門，得入初地。是名下品上生者。」他要在西方經過十個小劫之久，才具足百法明門，得入初地。初地就是歡喜地。是名下品上生者。
佛告阿難及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪；地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華；華上皆有化佛菩薩，迎接此人，如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。
「佛告阿難及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。」這下品中生的眾生，和中品的眾生，完全相反，在家弟子，受了五戒八戒，他們受了戒，不好好的持，犯了戒，出家弟子，受了比丘、比丘尼戒，受了戒，不好好的持戒，亦犯了戒，這就叫做愚癡人。「如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物。」五戒裡面有盜戒，具足戒裡面亦有盜戒，這裡單獨提出偷僧祇物，盜現前僧物來，是因為這兩個罪最重。僧祇物就是十方常住物，十方常住物，屬十方的出家人所共有，若是偷了十方常住的財物，那個盜戒罪犯的最重。現前僧物是現前的出家人用的，不通於十方人。例如今天打齋供眾，供的是現前的僧眾，不通於十方。或者有人買些水果、毛巾、牙膏等物來供眾，這都是分送給現前的僧眾，分了就算。如果有人偷了此等財物，罪過最重。「不淨說法」即是說法的法師，說法說得不乾淨，貪名貪利。說法本是好事，但是他存了貪名貪利的心來說法，這種說法就給他自己的名利心染污了。「無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。」總指上面那些犯戒破齋，偷僧祇物的，盜現前僧物的，還有不淨說法的人，沒有慚愧心，造了一生的惡業，以諸惡業而自莊嚴，人家菩薩莊嚴身體，是頭戴花冠，身佩瓔珞，他卻造些惡業莊嚴其身。「如此罪人，以惡業故，應墮地獄。」他造了惡業，因果報應，自應當墮地獄。
「命欲終時，地獄眾火，一時俱至。」他平常不生慚愧，犯了戒，不怕墮地獄，到這臨命終時，地獄火現前，把他燒得哇哇叫。可是這因為受了五戒八戒而犯戒的在家弟子，和受了具足戒而犯戒的出家弟子，他有他的善根，於是「遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德。」善知識為他開示道：地獄相現前了，你看見猛火熾盛，你這口氣一斷，就要墮落到地獄裡去，你趕快念阿彌陀佛，那阿彌陀佛有十種智慧力，有大威大德。「廣讚彼佛光明神力」，那阿彌陀佛又名無量光，他有無量的智慧神通之力。「亦讚戒、定、慧、解脫知見。」亦讚歎三無漏學，要持戒修定開智慧，還讚歎解脫、解脫知見。解脫者解脫煩惱的意思，具足知道己實解脫的知見，謂之解脫知見；合起來叫五分法身，是說法身具足這五種功德。戒、定、慧、解脫、解脫知見，又叫五分法身相。「此人聞已，除八十億劫生死之罪。」這個時候「地獄猛火，化為清涼風，」變了，地獄猛火變成了清涼風，這清涼風「吹諸天華，」虛空之中，落天華下來。「華上皆有化佛菩薩，迎接此人，」就是來迎接這個人。
「如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。」可是這個蓮華不開，要「經於六劫，蓮華乃敷。」蓮華開了，他看不見阿彌陀佛，祇看見「觀世音」菩薩和「大勢至」菩薩，「以梵音聲，安慰彼人。」兩位菩薩以清淨的法音，來安慰這個人。「為說大乘甚深經典，聞此法已，應時即發無上道心，是名下品中生者。」
佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說，諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者，是名下輩生想，名第十六觀。
「佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。」這個人惡透了，作不善業，五逆大罪，他都造了，十種惡業全犯了，具諸一切不善業。一切淨土經論，最容易得往生的，就是這十六觀經。由此可見佛是大慈大悲，不捨棄一切眾生，縱然造了五逆大罪，他還是要攝受你，祇有這十六觀經有這句經文，造了五逆大罪的人，還是可以生西方的。「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」這種人他應當墮落到三惡道去，經過多少劫，受無窮的苦，才得出來。
「如此愚人，臨命終時，遇善知識。」像這樣的愚人，亦有他的善根，那是他前生前世的善根，今生造了五逆十惡的大罪，在這臨命終時，遇到善知識了。善知識給他「種種安慰，為說妙法，教令念佛。」注意這個念字，念是修觀想、觀念。「彼人苦逼，不遑念佛。」遑字解作有空閒的時候。他這個人，為苦所逼迫，到這時教他觀想念佛，他為苦所逼，觀想不來，故說不遑念佛，亦就是來不及修觀想念佛了。「善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」善友即善知識，這個地方，對念字的意義，說得很明白，他道：你若是觀念不來，就稱名－－稱無量壽佛的名。「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這個臨命終人，經善知識開示他，教他觀想念佛，他觀想不來，於是再教他口稱佛名，口稱佛名即十念法，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！具足十念，一口氣算一念，再換一口氣，再念一口氣，這樣名為一念，如此念十口氣，便叫十念，不是念十聲。至心令聲不絕，具足十念，就是至誠懇切，一口氣接一口氣的念，念個十念，中間不要間斷。因為他稱念南無阿彌陀佛名故，念念之中，就是每一念每一念都能消除八十億劫生死之罪。
「命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。」這人命終之時，便見金蓮華，現在他前面，像個太陽。「如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。」他生到西方極樂世界蓮華之中，可是這個時間很長，滿十二大劫，蓮華才開。蓮華開後，看見「觀世音菩薩、大勢至菩薩，以大悲音聲，為其廣說諸法實相。」實相就是大乘實相妙理。「除滅罪法」即教他作實相懺悔，若能觀想實相，一切的罪業都消滅了。「聞已歡喜，應時即發菩提之心，是名下品下生者，是名下輩生想，名第十六觀。」發菩提之心即發無上道心。是名下品下生者，總合起下三品來，名下輩生想，依次序算來，這叫第十六觀。
此經說下品下生的人，五逆十惡，無惡不造，臨命終時，遇到善知識，教他用十念法，念佛念了十念，就生西方了。這就叫我們一定要相信，我可以生西方。因為我們的惡，不會惡到這個樣子，我們念佛，亦不止念十念，所以你就可以相信，一定能夠往生西方。
以上正宗分第二科辨妙觀講完，再講正宗分的第三科彰利益。
說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說。應時即見，極樂世界，廣長之相。得見佛身，及二菩薩；心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天，發無上道心。
這段經文，判為正宗分第三科彰利益，即彰顯佛說這卷十六觀經的利益，故名彰利益。
「說是語時，韋提希與五百侍女，」說是語時，是指上文佛說觀無量壽佛法門，將十六種觀行說完之時，韋提希與五百侍女在會同聞，五百侍女者，因為韋提希夫人，本是皇后，今為國太夫人，所以她帶了五百個侍女，亦同時在聞法。「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩。」前面韋提希夫人見到的是釋迦佛放光，因光見到十方世界；以及阿彌陀佛放光，乃見到西方三聖，那都是他力，到這時才是她因聞佛說十六妙觀，依法修觀，這時以自己的觀想力看到了極樂世界的廣長之相，看見了阿彌陀佛，和觀音勢至二大菩薩。於是「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。」從所未有的，而今有了，所以心裡生大歡喜，便豁然大徹大悟，逮無生忍，即是一下子就得到了無生法忍。這是指的韋提希夫人所得的利益。
「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。」五百侍女，都發大菩提心，願意生到西方極樂世界。「世尊悉記，皆當往生；生彼國已，獲得諸佛現前三昧。」世尊當時就給他們授記：你們和韋提希夫人，通通得往生西方極樂世界；你們生到西方，會得到諸佛現前的念佛三昧。
「無量諸天，發無上道心。」隨從佛來的護法諸天，無量無邊，聞佛所說這十六觀經，又見韋提希夫人及五百侍女，蒙佛授記，因此都發無上道心。
以上第二大科正宗分講竟，以下是第三大科流通分，這流通分亦分兩段：一、王宮，二、鷲山。
爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？佛告阿難：此經名《觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩》；亦名《淨除業障，生諸佛前》。汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見，無量壽佛及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量佛壽名。佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。
「爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」當何名此經，是謂佛已把經說完了，請問此經叫什麼名字？這個法們的最切要義，應當怎麼樣受持？「佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。」應該取這麼個名。十六觀經，是觀西方依正二報，因為我們中國人，說話愛簡單，翻譯經典的人，只翻作觀無量壽佛經。當知佛給這個經取的名題，是應該這麼講：先觀極樂世界，再觀無量壽佛，再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩，應該這麼樣為此經題目。「亦名淨除業障，生諸佛前。」亦應該取這麼個經名，因為修十六觀想是淨除業障，迴向發願亦是淨除業障，乃至於稱念佛名，都是淨除業障，除卻了業障，就能生到阿彌陀佛座前，所以應該取這麼個名。「汝當受持，無令忘失。」你好好的受持，領納於心，持憶不忘－－不要把它忘失了。「行此三昧者，現身得見無量壽佛。」你要注意，若能修此觀想念佛三昧，你現身就能見到無量壽佛，並及二大士－－觀世音菩薩、大勢至菩薩。「若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。」若能聞到西方三聖的佛名和二菩薩名，就能除無量劫的生死之罪，何況作觀想憶念！「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，」假若能作觀想念佛者，當知此人便是人中最潔白又最清淨的芬陀利華－－白蓮華。他是人中最清淨的人。「觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。」為他最勝的道友，作他的伴侶。「當坐道場，生諸佛家。」他將來要成佛，沒有成佛之前，已經生到諸佛之家了。「佛告阿難：汝好持是語。」佛再督促阿難尊者道：你要好好受持這個話。「持是語者，即是持無量佛壽名。」你若是受持我所說的經，即等於持那無量佛壽的名一樣。「佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。」
此經先是佛在王宮，金口宣說，後來回到鷲山，又敕阿難尊者，復說一次，故有王宮流通和鷲山流通之分，以上是王宮流通。
爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。」耆闍崛山即是靈鷲山，簡稱鷲山。這個地方有個疑問，就是佛來的時候，為什麼沒有足步虛空，祇是在靈鷲山忽然隱沒，看不見了，而在王宮出現呢？那就是證明佛無來無去。這時候回去，佛怎麼足步虛空呢？這是叫靈鷲山的大眾注意，知道佛在王宮裡說了十六觀經，看吧！佛現在足步虛空飛回來了。這是增加靈山大眾的信心。「爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。」這是記敘佛由王宮回到靈鷲山，敕令阿難尊者，為靈山大眾，重述此經，故曰廣為大眾，說如上事。無量諸天龍夜叉，這就包括天龍八部，道俗大眾，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。
上來十六觀經，開講完畢，其中觀想念佛，是上根利器的眾生；中根眾生，觀想不來，迴向念佛是中根；下根眾生只好依第十六觀，持名念佛。我們這志蓮精舍，去年五月間，講過阿彌陀經，那阿彌陀經就是持名念佛。我們生逢末法時代，善根淺薄，業障深重，雖然沒有造五逆大罪，恐怕亦是破齋犯戒的地方很多。但是一句阿彌陀佛總會念的，有信心，有願力，念阿彌陀佛名號，一定得生西方。信、願、行具足，是為往生淨土三資糧也。這裡第十六觀的持名念佛，應和阿彌陀經接起來，研究阿彌陀經，好好的持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。一生到西方，即了脫生死，證了無生法忍，再回來廣度眾生，滿菩提願。
念佛法門，統攝五教，普被三根，為如來一代時教至廣至大，至簡至易之大法，千經讚頌，萬論宣稱，十方諸佛異口同音而勸信，古今高僧異代一心而弘揚，哲理之深，攝機之廣，八萬四千法門，以此為第一。良以其他法門，皆仗自力斷惑證真；淨土法門，兼仗佛力橫超三界。此土濁重，自力修證，須十信方出苦輪；彼土境勝，念佛往生，但九品悉皆不退。嘗聞舍利弗尊者，於大通佛世發心，至今經塵點劫，尚居聲聞之位，可見此土自力修證之難；試看十六觀經，下品往生之眾生，生到彼國，經七七日蓮華乃開，華開之後，聞法生信，發心修行，經十小劫，得入初地，足徵念佛往生得果之易。況乎此土現在時屆末法，眾生根性障深慧淺，福薄垢重，慾憑自力修證，更是難上加難。世尊於大集經中昭示大眾云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」古德亦有言：「餘門學道，似蟻子上於高山；念佛往生，若風帆行於順水。」佛經祖語，諄諄勸修淨土，吾人豈得辜負佛祖慈悲，而不見聞生信，發願念佛，求生西方歟！
觀無量壽佛經者，淨土諸經中最重要之寶典也。此經所言三種淨福，但能修第一種福，尚得生天上人間，大富大貴。能進修第二種福，解脫有分。若是三福齊修，決定成佛可期。又此經十六妙觀，只要第一觀修成，即不落惡道，第三觀成就，則除八十億劫生死重罪，命終必生淨土無疑也。是故此經功德不可思議。往昔唐宋時代，佛法興盛之際，祖師大德如智者、善導、四明、靈芝等，皆口講筆疏，盡力弘揚，惜乎近年來宣講者稀，致濟世大法，束諸高閣，良堪浩嘆！一九七六年冬，我教授阿闍黎道源尊宿，運大悲心，行利生事，於臺北志蓮精舍宣講此十六觀經，適值我於中國內學院，亦正講授此經，以故每晚恭詣座下諦聽，蓋欲自行化他，匪特為廣蒐講經資料而已也。我講此經之參考書有十種，而以妙宗鈔、四帖疏、靈芝義疏三部為主，深入淺出，應機宣講。迄聽道老所講，耳目一新，覺得此老不但辯才無礙，而且見解高超，有時言前人之所未言，我於法喜充滿之餘，頓忘譾陋，不自量力，竊欲將道老所講，筆記成書，流通於世，普利有情。
我寫講經筆記，此是第一次，最初採用民國初年，諸大法師講經記錄之方式，以文言文，摘錄重點。寫了幾頁，自覺欠善，但因我素性惡繁好簡，故一時無法糾正過來。旋患病，每次提筆欲寫，輒頭昏眼花，只得輟筆。聽道老講經圓滿之後，我續大病半年，病中除念佛外，有時憶及往日言行，頗自知非，遂自慚自責，默默懺悔。此次大病，於我之畏繁急就諸惡習，棄除不少。病後收拾書桌，見客冬所寫之觀經講記，稍嫌簡略。始覺此番大病，實具深義。於是發心從頭寫起。此次紀錄，改採直記方式，長老如何說，我即如何記，他詳談我詳記，他略說我略記。祇是遇有用北方俗諺之時，大眾能懂者照錄，若眾人不懂者，以國語俗諺代之。惟口講可用語音之高低抑揚，以表達心情之喜怒哀樂；筆錄祇能以文字及標點符號來說明。自愧文筆苯拙，有時不能曲盡長老之言意，表現於紙上，令讀者對經義深入了解，至為慚疚。第一次之文稿，我送請長老核閱修改，冀減輕記者之責任，豈料長老將原稿一字不易寄回來，且附函謬獎，囑令爾後可將文稿逕寄菩提樹雜誌發表，毋須他老過目。話雖如此，文責負擔，甚感沉重。今年元月間，我因事去臺北，特恭詣長老座下叩安。當蒙面諭：「菩提樹發表之觀經講記，從頭至今，每期我都看過了，其他都很好，只有一處要改，即第二水觀，禪堂打香板，原文：打的響，可使旁人聽了，嚇一大跳，不敢昏沉。應改為：可使旁人聽了，提高警覺，免落昏沉。」在講記刊登將完之際，復奉長老函諭，略以菩提樹雜誌社擬將觀經講記發行單行本，囑製序文一篇，並飭將第九佛身觀中，頸項俗語叫頸膊子。改為：頸項俗話叫脖子。」經此一番面諭，一番函諭，得悉長老已對觀經講記全部慈閱印可，令我對文責之精神負擔，頓覺若釋。但願見聞者，同結淨土緣。
對此講記，我祇是草草記錄而已，承埔里觀音山香光精舍永慈法師校正錯訛及標點；至其謄稿工作，自始至終，皆由林法華居士幫忙。錄音膠帶，乃是蔡宏謀居士惠借。而大力促成此一善舉者，則為金慧芬居士也。一位法師，三位居士護持功德良鉅！在此一併致謝。
本書出版之時，適逢 道公阿闍黎八十壽辰在即，謹以此功德，祝頌 道公阿闍黎無量光壽，並願以此功德，迴向四恩三有，法界眾生，同生西方，同圓種智。
一九七九年孟秋釋振教序於高雄縣阿蓮鄉三聚精舍