文珠法師講述
發起講解此「勸發菩提心文」的因緣，遠在一九九一年一月，當時本人在主理祖庭重建落成，返美經港，應大嶼山寶蓮寺的邀請，主持佛學講座時，仇淨芬居士，即請本人下次來港，一定要到淨基佛學會講經。後來，鍾太在長途電話中告訴我，仇居士想請我講發菩提心文。但在藏經中，有關於發菩提心文的經論很多。例如：佛說出生菩提心經，佛說發菩提心破諸魔經，文殊師利問菩提心經，龍樹菩薩造的菩提心離相論，天親菩薩造的發菩提心經論，蓮花戒菩薩造的廣釋菩提心論。還有聖者文殊師利發菩提心文，省庵大師的勸發菩提心文，以及西藏宗喀巴大師寫的，法尊法師譯的修菩提心七義。當然藏經中有關菩提心的經論，還有很多，不勝枚舉。其中簡潔明了，動人心絃的作品，該是省庵大師的「勸發菩提心文」。而闡述發菩提心，修二利行，內容最豐富的，該是天親菩薩造的「發菩提心經論」。此經論有上下二卷，共十二品，非短時間，可以講完。
今年初，仇居士托朋友將省庵大師所作的「勸發菩提心文」，及兩本講義，送到美西佛教會，始知仇居士要請我講的，是省庵大師所寫的「勸發菩提心文」。因此，即以上述有關菩提心的經論，作為參考，寫成這篇講義，為大眾講解，并刊印流通。
無論任何經論，或世間書籍，皆各有其名題，今天要講的，雖非經非論，謹是祖師的論文，當然，亦有其名題。本論文的名題，是「勸發菩提心文」。在此六個字中，前五字是本文的別名，文之一字，屬於通名。如雲棲大師寫的戒殺放生文，龍舒大士寫的淨土發願文等。現在，先解釋本文的別名。別名中勸字，是勸導，勸化，勸勉，屬於教。發是啟發，激發，及發起，屬於機。菩提心三字，是本文的主題，亦是本文所說的中心思想。無論是教，是機，皆以菩提心為中心，為目標。但何謂菩提？何謂發菩提心？因何要發菩提心？我認為在解釋本文之前，應該有詳細解釋的必要。
梵語菩提，中國唐朝以前的舊譯時代，譯名「道」。唐朝以後，新譯名「覺」。大智度論說：「菩提，名諸佛道。」大乘義章言：「菩提胡語，以翻名道。」安樂集亦言：「菩提者，乃是無上佛道之名也。」但唯識述記則言：「梵語菩提，此翻為覺。」本人認為：菩提即是覺道，亦即是諸佛所證正覺之道。在能證方面說：是覺，在所證方面說：是道。
但此道，非普通世間之道，非二乘人所證出世間小乘之道，亦非大乘菩薩所修的菩薩道，而是諸佛所證無上菩提的佛道。此中言覺，非世間一般人的知覺，或錯覺，非外道的邪覺，非二乘的偏覺，非菩薩未圓滿的正覺，而是諸佛智德圓滿，究竟覺悟的無上正等正覺。
因為一般人的知覺，是妄非真；外道的覺，是邪非正；二乘的覺，是偏非中；菩薩的覺，雖正未圓；皆非究竟。唯佛與佛，以始覺智，證本覺理，智極理圓，并基於平等之理，本乎平等之心，教化眾生，平等拔苦与樂，故言正等；佛自覺己圓，又能覺他，二利究竟，覺行圓滿，十界眾生，無過其上者，因言：無上正等正覺。此無上正等正覺之道，就是本文所講的菩提。
但若據眾生本具的理性而說，可分為真性菩提，實智菩提，及方便菩提三種：
一、真性菩提：即是眾生本具的真如自性，在有情言，名之為佛性；在無情言，名之為法性。無論佛性或法性，俱皆真實而且常住。眾生雖然迷此佛性，流轉三界六道生死，變成為苦惱的眾生，但此性不滅，不減；諸佛雖然悟此佛性，了生死，出三界，證菩提，成為正覺的佛陀，但此性亦不生，不增。至於法性，則亙古今而不變，歷萬劫而常新，如水之濕性，火的暖性，地的堅性，風的動性，以及宇宙萬物的個別的特性。物之相雖生滅無常，物之性則永恆不變。此不變而能隨緣，雖隨緣而又不變的真性，原是生佛體同，聖凡無二，物我一如，既無去來，亦無生滅，因名之為如如理，亦即是眾生的本覺理體，因此，被名真性菩提。因為此真性的法身理體，周遍法界故，是以理為道。
二、實智菩提：實智，即是真實的智慧。此真實的智慧，是依據眾生本具的理性而起的始覺智，還照眾生本具的本覺理，理智一如，不假修成；而且能夠如實了知本覺理體，能滅妄歸真，能轉識成智，因此，被名為實智菩提。即是諸佛所證的根本智，以其智光能夠圓照法界而無遺，故是以智慧為道。
三、方便菩提：方便，指權巧方便，佛以實智證理，以權智鑒機，隨順眾生種種根性，而施設種種方便，應以何身得度，即現何身而為說法。權巧啟發，眾生內在的智慧，令眾生去妄存真，共證理性菩提，因此，被名為方便菩提。即是依根本智，所起的後得智，以其妙用無邊，故以對機施教為道。
若據諸佛證德言：菩提有法身菩提，有報身菩提，及應身菩提。法身菩提，即是如來藏性。此如來藏性清淨本然，周遍法界，無所不在，無處不遍，如水之在地，如電之在空，萬物共品，諸佛共證。報身菩提：是十地位滿的菩薩，果證真常，靈明覺照，恆於不生不滅，常樂我淨的涅樂境界中，自我享樂。應身菩提：是諸佛菩薩，隨順眾生的機情所示現的應身。若然眾生機情成熟，佛即示現八相成道。如釋尊降生於釋氏王宮，去伽耶城不遠之處，坐菩提樹下，於金剛座上，證得無上菩提，轉法輪，教化眾生，利益有情，即是應身菩提。
若據菩薩修證的過程而言：有五種菩提：
一發心菩提：是指十信位的菩薩，能夠真發菩提心，得不退轉言。
二伏心菩提：指十住、十行、十回向三賢位的菩薩，能夠調伏心中煩惱，進修諸波羅蜜言。
三明心菩提：進入初地或以上的菩薩，能觀照諸法實相理，心地明了，因名明心菩提。
四出到菩提：八地以上菩薩，修諸般若，斷惑證真，心不執著，而出離三界生死，到達涅槃彼岸，名出到菩提。
五無上菩提；等覺菩薩，斷盡最後一品無明，降諸魔障，證無上道，名無上菩提。
今本文所講的菩提，是真性菩提，是法身菩提，亦是無上菩提。
大智度論說：「菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，名菩提心。」大日經疏言：「菩提心，名為一向志求一切智慧。」可知菩提心，即是追求佛道之心，亦即是正覺之心。如果有人以正覺之心，勤求佛所證之道，自利兼他，終必成佛；因此，菩提心是成佛的真因，亦是廣修智慧，積聚功德的原動力。十方諸佛，皆因菩提心而積集諸功德，亦因菩提心而成佛。
華嚴經中彌勒菩薩曾經盛讚菩提心的功德，如華嚴經言：「菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，猶如良田，能生長眾生白淨法故；菩提心者，猶如大地，能持一切諸世間故；菩提心者，猶如淨水，能洗一切煩惱故，……菩提心者，猶如慈父，訓導一切菩薩故；菩提心者，猶如慈母，生長一切諸菩薩故；菩提心者，猶如乳母，養育一切菩薩故；菩提心者，猶如善友，成益一切菩薩故，…菩提心者，猶如勇將幢，能伏一切諸魔軍故；菩提心者，猶如利鋸，能截一切無明樹故；菩提心者，猶如利斧，能伐一切諸苦樹故，…菩提心者，如善知識，能解一切生死縛故；菩提心者，如好珍財，能除一切貧窮事故；菩提心者，如大導師，善知菩薩出要道故；菩提心者，猶如伏藏，出功德無匱乏故；菩提心者,猶如涌泉，生智慧水無窮盡故；菩心者，如阿伽陀藥，能令無病永安隱故；菩提心者，如除毒藥，悉能消歇貪愛毒故，…。」最後彌勒菩薩告訴善財童子：「善男子，菩提心者，成就如是無量功德，舉要言之，應知悉與一切佛法功德等。何以故？因菩提心，出生一切諸菩薩行，三世如來，從菩提心而得生故。」
所以，在菩薩道上，菩提心等如父母，等如導師，良友，善知識，能給予一切菩薩的訓導，撫養，指示，與協助。又等如堅利的武器，能令菩薩降伏魔軍，殺煩惱賊。又等如伏藏，等如湧泉，令諸菩薩，成就功德法財，出生無量智慧， 又等如良藥，令諸菩薩，治療身心重病，解除無明惡毒，最后能出生三世諸佛。可見菩提心的功德，實在不可思議，對於修學大乘佛法的人，非常重要。
發菩提心，即是建立趣向佛果菩提的意志，發起追求無上菩提的心願。雖然，真性菩提，人皆本具，但凡夫迷而不覺，若然值遇佛法，或聞善知識開導，藉此增上勝緣，發明本具的真性，知道生佛平等。既痛恨自己無始時來，從迷積迷，不覺不知，枉受輪迴；又憐憫眾生，不識常住真心，用諸妄想，沉溺生死，受無量苦。於是發起大悲心，誓必上求佛道以自利，下化眾生以利他；使自己與眾生，共出苦海，同證佛道，就是發菩提心。否則，即使是自己喜歡修學佛法，但不喜歡利他，於利他心，不能發起，於大乘法，不能修持，要求佛道，亦不可得。因為，自己喜歡修學佛法，僅是自利之心，非菩提心；若但利他，不求佛道，亦僅是大悲心，非菩提心。必須自利兼他，且志在成佛。發願我與眾生，皆共成佛道，以所修的一切善根功德，回向眾生及佛道，方名發菩提心。
菩薩持地經言：「菩薩發心，而作是言：我當求無上菩提，安立一切眾生，令究竟無餘涅槃，及如來智。如是發心，求菩提道。」又菩提心觀釋言：「當於自心，如實觀己，然後發起方便，觀於眾生。知諸眾生，於自覺性，不如實知，起於疑妄，顛倒執著，受於種種輪迴大苦，我由是故，起大悲心，令諸眾生，於自心法，如實證覺，是即名為菩提心。」讀此可知，發菩提心，即發起自覺覺他之心，亦是立志希望，自己與眾生，同出輪迴，共證佛道之心。甚至為求佛道，為饒益眾生，而犧牲自己的一切安樂，勤修六度，實行四攝，才是真正的發菩提心。
發菩提心的因緣，各人不同，或因自己，或因他人，或由順境引誘，或因逆境激發。雖然，逆境往往令人悲傷，消極，但有時卻能令人發奮向上；是以順逆二境，皆可以成為發菩提心的增上緣。
大方便佛報恩經言：「一切眾生發菩提心，其事非一，或因慈心，或因恚心，或因施心，或因慳心，或因喜歡，或因煩惱，或因恩愛別離，或因怨憎和合，或因親近善知識，或因惡友，或因見佛，或因聞法，是故當知，一切眾生發菩提心，各各不同。」在出生菩提心經中說：「一切眾生，若欲成就人天福報，須發菩提心。欲滅諸有苦，須發菩提心。欲供養諸佛，廣修福慧，須發菩提心。欲斷煩惱，得菩提，了生死，證涅槃，更須要發菩提心。」
又佛說發菩提心破諸魔經說：「若人想作轉輪王，帝釋，或梵王，增長人天勝福報，光明照世間，應當發起菩提心。有人想斷除三界顛倒行，減除一切罪，不生諸苦惱，遠離諸魔事，不見諸魔相，應當發起菩提心。有人欲修諸梵行，斷諸煩惱，證無漏道，應當發起菩提心。有人欲證菩提，轉法輪，饒益一切眾生，更應當發起菩提心。」
在天親菩薩所造的發菩提心經論中說：有四種因緣，令人發菩提心：
一、思惟諸佛發菩提心：意思是該：思惟十方諸佛，未成佛時，與我等無異，內心充滿煩惱，困惑作業，受無量苦。但因發菩提心，勇猛精進，勤求佛道，勤修苦行，積集功德，捨身命財。求一切智，結果自拔，超出三界，度生死苦海，終成正覺，得無上菩提。彼既丈夫我亦然，不應自卑生退屈，誠應學佛，自拔自濟，因此，故發菩提心，趣向佛道。
二、觀身過患發菩提心：觀察自己，由五陰四大和合而成的色身，污穢不淨，無常迅速，為無明煩惱所覆，造諸惡業，輪回生死，永無止息，因生厭離，發菩提心，求佛果菩提。
三、慈愍眾生發菩提心：因見眾生為煩惱所縛，為生死所纏，為眾苦所逼，廣作惡因，不知悔改，不修善因，不集善法，報墮三塗，長期受苦，求出無由。因此，為慈悲愍念眾生，欲拔其苦，而發菩提心，勤求佛道。
四、為求最勝果發菩提心：最勝果即是佛所證的無上菩提，因見佛法身清淨無染，集諸功德，具足十力，四無所畏，成就一切智，能從實施權，方便善巧，救濟群迷，因此發菩提心，行菩薩，求證佛果無上菩提。
菩薩持地經說：有四種緣，四種因，四種力，令菩薩發菩提心。四種緣是：一是薩於諸佛菩薩功德，或神通變化，親見親聞，而樂佛大智，發菩提心。二雖不親見親聞，但由聞法，歡喜信樂，樂佛大智，發菩提心。三雖不聞佛法，但見法滅，為護持正法，發菩提心。四、雖不見法滅，但見惡眾生，為煩惱所逼，為救眾生而發菩提心。
四種因是：一因種性具足：即是本具佛性，因緣成熟，自發菩提心。二因諸佛菩薩善友所攝：從佛聞法，或由善知識勸導，而發菩提心。三因大悲心：憫念眾生，生死苦惱，恆思救濟，而發菩提心。四因不畏生死苦：菩薩為度眾生，利益有情，恆住生死，於無量生死苦，心不怖畏，反而激發菩提心，願代眾生受苦，而發菩提心。
四種力是：一自力：自己自動自覺，發菩提心。二他力：因他勸導，而發菩提心。三因力：宿習大乘善根為因，今得見佛聞，便發菩提心。四方便力：由親近善友，聞法鼓勵，而發菩提心。
菩薩由於四緣、四因、及自力、因力而發菩提心，當然堅固不動，決定究竟。若由他力，及方便力而發心，則不堅固，動向不定，若遇四事，便會退失菩提心。四事是：一種性不具，二惡知識所攝，三於諸眾生悲心微薄，四於生死苦生怖畏心。
至於本文作者，省庵大師，則別舉十種因緣，應當發菩提心。（留待下文解釋） 正因為省庵大師，懇切陳詞，寫成此文，詳述應發菩提心的原因，而勸導我等，當發菩提心。能勸是祖師，所勸是我等眾生；又能發是我等眾生，所發是菩提心。機教相投，能所並舉，因名：「勸發菩提心文。」
本文作者，是蓮宗九祖省庵大師。大師法名實賢，字思齊，號庵。江蘇常熟縣人，俗姓時，母張氏，生於清朝康熙二十五年八月初八日。父早逝，自幼喜歡素食，母知其宿值善根，七歲時送往常熟清庵，禮容選大師為師。十五歲正式剃度，二十四歲受具足戒於杭州昭慶寺。師聰敏好學，所讀經書，過目不忘，且嚴持淨戒，精進辦道。
早年親近渠成法師，轉講法華經玄義，並隨從紹曇法師，學習愣嚴、唯識。對性相二宗，悉能通達。後往崇福寺，追隨靈鷲和尚，參究念佛是誰？四個月後，心有所悟，對人言：「我夢覺矣」。自此深入經藏，善說法要，備受靈鷲和尚所器重。欲傳衣缽，繼任住持，師辭不受，禁足於真寂寺，日研佛經，晚持佛號，晝夜精勤不懈。三年後，眾請講法華經，師乃升座，辯才無礙，聽眾無不歡喜踴躍，得益不鮮。
後去寧波阿育王寺，瞻佛舍利，感佛舍利放光，遂發心於二月十五佛涅槃日，集眾舉行涅槃法會，廣修供養，親燃指供佛，發四十八願，作勸發菩提心文，勉勵四眾，共發菩提心，續佛慧命，廣度眾生。後於杭州梵天寺，屏絕諸緣，掩關念佛，專修淨土，定每日念佛十萬聲。
雍正十一年，臘月八日，即告大眾，明年四月，吾當往生。自此益精進念佛，雍正十二年，四月十二日告眾，我月初曾見西方三聖，今日復見，大概往生時至。即書偈云：「身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去無來事宛然。」遂沐浴更衣，結跏跌坐，一心念佛，不進飲食。十四日中午，面西念佛，安然而逝。世壽四十九，僧臘二十五。一代高僧，忽離人間，徒眾悲不自勝，師忽開眼對大眾言：「吾去即來，生死大事，各自要淨心念佛。」言畢，合掌稱佛名而寂。
師生前雖曾住持永福，普慶，海雲，仙林，梵天等寺，因最後圓寂於梵天寺，梵天寺是杭州古剎。因名古杭梵天寺沙門實賢撰。沙門，是梵語，譯名勤息，即是說：出家人當勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。因為此勸發菩提心文，是古杭梵天寺的住持出家僧，實賢所撰述。故作者名題是：古杭梵天寺沙實賢撰。
此文雖非經非論，亦非律學，但義涉經律論三藏，理括大乘，因其勸人發成佛之因心，勤求佛果菩提，利己利人，可視之為經、為律、為論，而研究學習之。故今釋此文，亦如釋經，有序分，正宗分，及流通分。自從不肖愚凡實賢起，至方得名為真正發菩提心止，是本文的緒論，等如諸經的序分。自此菩提心諸法中王起，至是為發菩提心十因緣也止，是本文的正論，等如諸經的正宗分。如是十緣備識以下，是本文的結論，等如諸經的流通分。
本文緒論，可分為二點，一是總明願是修行的根本，二是別明願是立行的標準。
不肖，愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾， 及當世凈信男女等，惟願慈悲，少加聽察。
初句是祖師自謙之詞。不肖，表非聖賢；愚下，顯非上智；凡夫，謂是凡庸之輩。因省祖當時在大涅槃法會中，對眾宣讀此文，法會大眾，根機高下不等，或有諸佛菩薩降臨，或有聖賢乘願再來，因肉眼不識，故發言謙遜，不敢自高，謂自己一非聖賢，二非上智，僅是凡庸之輩而已。僧、表明自己的身份，梵語僧伽，簡稱僧。譯名和合眾，是出家修行者的通稱，和合有理與事之別。事和有六：一身和同住，二口和無諍，三意和同悅，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。是僧團共住的規則，故僧團亦名六和僧。理和，指無為之理，為大眾共修之目的。意思是僧眾聚會，共學無為法，共證無為理。今實賢祖師，宗教兼通，解行相應，悲智雙運，發菩提心，行菩薩道，專修淨土，臨終自知時至，實是聖僧。由於自謙，故言：「不肖愚下凡夫僧實賢。」
「泣血稽額」，是顯示省祖內心的懇切至誠，祖師因愍眾生，本同佛體，竟因一念之迷，流落生死，不肯學佛，不求出離，故悲傷涕泣，血淚交流。稽顙，即是頭頂禮拜。祖師既知生佛同體，故等視眾生，為未來諸佛，不但悲感同情，而且頭面頂禮，而作佛想，故言：「泣血稽顙，哀告現前大眾」。
「當世淨信男女等」，是祖師勸發菩提心的對象。「現前」指當時涅槃法會大眾，當世，可以說是：當時之世，亦可以說是：當來之世。信是信心，淨是清淨。因為祖師，不但希望涅槃法會大眾，及當時世間一切具足清淨信心的男女，能發菩提心；更希望當來之世，甚至末法時代的眾生，皆能夠發菩提心。因此，以極端至誠的態度，悲哀的心情，沉痛的語調，普告當時法會現前大眾，及當時世間一切群眾，同時普告當來之世，末法時代一切眾生。
「唯願慈悲，少加聽察」，是表明祖師的心願。唯願，即唯一的願望，聽，是留心聽其言；察，是考察思惟其言所詮的義理。可以說：聽是聞慧，察是思慧。聽而不察，即聞而不思，將何以修證？故祖師深恐當時法會大眾，輕浮不信，不肯接受其苦口婆心的忠告，因言：「惟願慈悲，少加聽察。」即是唯一願望，希望大眾，發慈悲心，愍念其一番至誠懇切的苦衷，提起精神，稍加注意，留心聽其所言，考察其義，信受其勸告，共發菩提心。
嘗聞人道要門，發心為首，修行急務，立願居先；願立則眾生可度，心發則佛道堪成。
此總明願是修行的根本。「嘗聞」二字，表示本文所講要義，非出自祖師的主觀，而是從大乘經典得聞，今謹代佛宣揚而已。「入道」即是進入佛道。「要門」，是進入佛道主要的正門，大門，非傍道或小門。凡欲進入佛法菩提之道，其主要的正門，就是「發菩提心」。若能發菩提心，自然可打開入佛知見的正門，進修佛道。若不發心，即使普通天道，人道，甚至日常鎖碎的事務，亦不可能成辦，可見發心，是為一切行門的根本。故曰：「入道要門，發心為首。」
發心，僅起步耳，我們學佛修行，必須繼發心之後，實踐急行，方達目的。然行無願力支持，一旦逆境當前，必生退心。當知世間任何事業的建樹，皆應當先發心願，堅立意志，方抵於成。何況佛道遙遠，魔障重重？是以發心，進修佛道，當先立願。如釋尊因中修行，立四弘誓願，藥師如來立十二大願，阿彌陀佛立四十八額，普賢菩薩立十大行願。結果，終證佛道，廣度眾生，成熟有情。因此，發菩提心，行菩提道，首要急務，該是立願，故說：「修行急務，立願居先。」
「願立，則眾生可度，心發，則佛道可成」。發菩提心，勤求佛道的人，立願當然志在廣度眾生，是以四弘誓願中，第一誓願，就是：「眾生無邊誓願度。」為度眾生，所以要斷煩惱，要學法門，要成佛道。如金剛經言：「若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」然則，三界眾生盡度矣。故說言：「願立，則眾生可度。」「心發」之心字，指菩提心。此菩提心，是眾生本具的正因佛性。無始時來，埋沒於煩惱叢藪中，無由顯發，今遇善知識勸導，發明本具正因佛性。正因理心性既發，則了因慧心，及緣因善心，自可相繼而發。然則，憑藉緣因，善心，所積集的一切功德，斷惑證真，發明心地，使了因佛性顯，成就般若智，了達真如實相理，令正因佛性出纏，法身理體得以顯現，圓滿佛果功德，自可成就正等正覺。故言：「心發，則佛道堪成。」
苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞辛苦。
此是反顯示發心立願為修行根本。廣大心，簡非二乘人所發自利之心。因為二乘聖人，雖發心持戒修行，斷惑證真，願出三界獄，願度生死海，但其目的，僅求自利，發心不廣，不得名為廣大心。
此廣大心，即是發菩提心。上求佛道，下化眾生，自己志願成佛，亦希望法界有情， 同出苦海，共證菩提；而實行六度法，平等救濟一切眾生，方名廣大心。
願曰堅固，即堅定不移，不搖動，不退屈的意志。修行人在菩提路上進行，無論遭遇任何逆境，任何阻力，任何打擊，或付出任何代價，任何犧牲，亦應該堅持初心，不生退意。如經言：「假使熱鐵頂上旋，終不退失菩提心」。如是堅決進修，精進辦道，廣度眾生，於利他行為中，完成自利功德。求離二死，永斷無明，福慧具足，自可成佛。否則，發心不廣，立願不堅，縱經塵點劫數，長時間修行，亦難脫離生死苦海，仍在六道輪迴受苦，雖有修行，結果，徒勞無功。
楞嚴經言：「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知，二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」二種根本，指真本及妄本。妄本，是依識心妄想心而修行。真本，是依菩提心，真實心而修。是以發菩提心，立堅固願，是修行的根本。否則：「苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞辛苦。」
故華嚴言：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。
此引經典作證，支持其言論。華嚴經，是佛初成道，於三七日中，為大機眾生，所轉的無上法輪；說心佛眾生，三無差別之理。顯事事無礙，事理圓融的境界。其中有段經文說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」諸善法，包活世出世間的善法。世間善法，是五戒、十善，以及一切有益世道人心的道德行為。出世間的善法，是指佛所說的四諦，十二因緣，三十七道品，以及六度，四攝，四無量心等法門。若不發菩提心，立志成佛，或已發菩提心後，因隔陰之迷，或因逆緣退心，即使仍然進修善法，亦將變成魔業。如欲界魔王，亦修十善業，及修世間禪定，因不發菩提心，但求自利，故報為魔王。即使修習四諦、十二因緣、及三十七道品的佛弟子，因忘失菩提心，但求自利，亦很容易為魔所轉。如楞嚴經五十重魔的境界，皆是修行人的障道因緣，故言：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」
忘失尚爾，況未發乎？故如欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。
曾經發菩提心，後因逆境忘失，修諸善法，尚且成為魔業。何況根本未曾發菩提心？不曾立志成佛？更容易為魔所攝，淪為魔鬼眷屬。「故知學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」
如來乘，是指一佛乘。佛說法教化眾生，可分五乘：一人天乘：說五戒、十善之法。二聲聞乘：說四諦法。三緣覺乘：說十二因緣法。四菩薩乘：說六度、四攝、諸波羅密法。五最上乘，即一佛乘，亦即是如來乘，說佛性本具，人人皆可作佛。然欲學如來乘，得證佛果，成就無上道，當先發菩提心，立四弘願，培養純正的心智，實踐菩薩道，修六度萬行，所謂：「上求下化，悲智雙運」。對於菩薩的心願，不可或缺，更不可以懈怠緩慢，應即發心，急速起行。
然心願差別，其相乃多．若不指陳，如何趨向？今為大眾略而言之．相有其八。所謂邪、正、真、偽，大、小、偏、圓，是也。
然字，是承上起下之詞。前言：「發心為首」，「立願居先」，但末言明發何心，立何願？因為眾生心願的行相差別多，其損益利害亦殊，若不明辨當願當立，或發邪心，立邪願，將誤入歧途，未獲其利，先受其害。因此，省祖特別提出忠告：「然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趨向？」意思是：於眾生眾多心願差別的行相中，若無善知識指出邪正，真偽的分野，以及大小、偏圓的利蔽，將如何能去邪趨正，止偽從真？又如何得知所發之心，所立之願，是大是小，是偏是圓？今祖師特別提出，眾生心願的行相，可分為八種。故言：「今為大眾略而言之，相有其八。所謂：「邪正、真偽、大小、偏圓是也。」
云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？
在眾生心願差別的行相中，有邪正、真偽、大小、偏圓八相的分別。而此八相，可歸納為四對，邪正一對、真偽一對、大小一對、偏圓一對。前兩對是為世間凡夫說，為凡夫修行者，開智慧眼，免邪正不分，真偽莫辨，而盲從邪教，偽修瞎煉，誤己誤人。後兩對是為出世間聖者說：出世聖人，不明圓理，偏於事行，祖師特別提出大小、偏圓之教，鼓勵二乘，及別教菩薩，回小向大，捨權入實，趨向佛道。「云何」二字，是徵起，「邪正、真偽、大小、偏圓」是總標心願八相。以下各別分釋：
世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。
此是說明心願八相中邪正之一對。末法時代，眾生福屬障重，雖發心修行，但不能息心達本源，內證真心，反而捨本逐末，妄用識心，分別向外務求，或求利養，或求名聞，或貪世間五欲物質享受，或但求自利，希望獲得來世福樂的果報。如是發心，如是立願，皆名為邪。特別是世間，种種旁門左道的邪教，往往假託佛教的觀音菩薩，或彌勒大聖之名，引誘徒眾，蠱惑無知。甚至有人自稱活佛，偽說一生解脫，何止貪求名聞利益，五欲享受，簡直欺誑世人，誤害無知，使人喪失正道，墮落魔眷，誠應口誅筆伐。可惜一般愚夫愚婦，受其迷惑，奉獻財色，還要發毒誓，守秘密，不許告人，實在邪得可以。若然正法，自然可以公開宣傅，堂堂皇皇，擊法鼓，樹法雨，那有恐怕人知之理？凡秘密進行，不能公開，或自稱活佛，或說一生解脫的人，皆名之為邪。
反之「既不求名聞利養，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。」因為一個真正發心，上求佛道，下化眾生的菩薩，自然不貪求世間名聞利養，以及一切五欲塵勞的享受，更不希望人天果報。為的是了生死，證菩提，自利利他，是以止息妄想扳緣，向內尋求真心，開佛知見。內則明心見性，外則悲愍世人，唯一的心願，是為了生死，為證菩提。
古德說：「此心未明，如喪考毗，此心既明，更如喪考毗。」意謂學佛修行，未能明心見性，長期流浪生死，受無量苦，內心苦惱，固然猶如喪失父母一般的悲哀。然一旦明心見性，心中更倍覺淒苦，因為明心見性，知道自己原本是佛，本具佛性，與十方如來，無二無別；但因妄念，受生死苦，今雖覺悟，然悟道容易斷惑難，生死未了，寧不可悲？若能心心念念，為求了生死，證菩提，發願我與眾生，共出生死輪迴，法界有情，同證無上菩提，如是發心，如是立願，方名之為正。
念念上求佛道，心心下化眾生，聞佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂，如上九層之塔，必造其顛，如是發心，名之為真。有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠，雖有好心，多為名利之所夾雜，雖有善法，復為罪業之所染污，如是發心，名之為偽。
此明眾生心願差別八相中，真偽的一對。初句是自利，次句明利他。發心學佛，第一要務，是上求佛道，第一任務，是下化眾生。對此要務，對此任務，必須念念相續，無有間斷，心心念念，無有疲倦。雖聞佛道長遠，在時間言：要經無量劫，勤苦修學；在空間言：要遍十方，利益眾生，成熟有情。雖然眾生剛強，難調難伏，但並不因眾生難度，而生厭倦之心，或生退怯之想。如寶積經說：常精進菩薩，曾為救度一眾生，經無量劫，隨逐不捨，然此一眾生，猶不受化，常精進菩薩，仍無一念棄捨之心。故言：「聞佛道長遠，不生退怯，觀眾生難度，不生厭倦。」
「如登萬仞之山」等四句，是用譬喻顯示菩薩度眾生，求菩提，必須本著無畏的精神，不畏佛道遙遠，不畏眾生難度，不畏生死苦惱，而恆住生死，以種種方便，教導眾生，不捨任何惡劣眾生。難度而能度，難行而能行，如登萬仞之山，必須以無比的勇氣與毅力向上扳，力求前進，不生退屈，務求到達終點之頂為止。又如上九層高之塔，一定要到達最高的一層，以便俯覽四野全景，所謂：「欲窮千里目，更上一層樓。」能如是發心，自度度人，不畏難，不退縮，方名之為真正的發心。
「有罪不懺」以下，是明心願虛偽的行相。有心作惡，名之為罪，無心之失，名之為過。人非聖賢，誰熟無過，凡有罪過，理應懺悔，若然有罪不肯懺悔，有過不肯除滅，反而覆藏己過，隱慝其罪，外表好像清淨無染，戒定慧似乎具足。實則內心充滿貪瞋痴等煩惱，渾濁自性，懈怠放逸，虛度時光，一曝十寒，始勤終棄。所謂：「三分鐘熱度」。這種矯情造作，「內濁外清，始勤終怠」之人，雖有好心，行諸好事，例如：參加濟貧運動，慈善籌款，社會公益等事，亦非純正出於慈悲，而多是夾雜著貪名好利之心而為之。甚或為了沽名釣譽，以求顯貴。「善法」指五戒、十善之法，或出家人修習四禪八定等善法。但因貪瞋未除，愚痴所誤，戒行不淨，造諸惡業。加以過去所作罪業，不肯懺除，致使所修善法，為罪業所污染，成為有漏種子，不能完成清淨無漏功德。如是發心，諂曲不真，名之為偽。
眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為小。
此是眾生心願差別八相中，大小的一對。學佛的人，必須具有廣大胸襟，偉大抱負，學佛的大悲心，學菩薩的大願行。如地藏菩薩：「眾生度盡，方證菩提」。又如阿難尊者：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」。不管親疏，不分種族，不問貴賤，無論難易，一律平等教化，此界他方，人間天上，地獄鬼畜，皆平等拔苦與樂，如是三界九有，四生五類，眾生度盡，我願方盡。「眾生無盡，我願無窮」。能如是發廣大之心，行菩薩之道，饒益眾生，方可名之為大。
反之，若然「觀三界如牢獄，視生死如怨家」，但求自利，不肯度人，便是小乘的行為。三界是欲界、色界、無色界：
欲界眾生，五趣雜居，有男女，有性欲，有善惡，有好醜之分，有貪瞋痴之念，未離色欲及貪欲，因名欲界。
色界，指欲界六天以上的四禪天，初禪有梵眾，梵輔，大梵三天。二禪有少光，無量光，光音等三天。三禪有少淨，無量淨，遍淨三天。四禪有無雲，福生、廣果三天。廣果天外，有無想天，無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天等五不還天。無想天外道所居，五不還天，是三果聖人所居。以上十八天無欲念但有形色，因名色界。
無色界，指空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。此四天不但無欲念，且無形色，唯餘識心，故名無色界。
三界，是六道眾生聚居之處，由於惑、業、苦，循環不已，故生死輪迴不息，無法出離，猶如牢獄。眾生於三界牢獄中，此死彼生，彼死此生，生生死死，無有了期，如冤家之牽纏，無時或已。二乘聖人「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」急於自度，無暇度人，但求自利，不能兼他，由於精勤修道，一旦斷煩惱，了生死，出三界，不肯再來三界，廣度眾生，故言：「但期自度，不欲度人」。如是發自利之心，不能廣度眾生，因名之為小乘。
若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成，功勛不忘，知見不泯，如是發心，名之為偏。若知自性是眾生，故願度脫，自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之為圓。
此說眾生心願八相中，偏圓之一對。偏是偏於空有二邊，不能居中。二乘執空，未能從空出假，入俗利生是偏於空：權乘菩薩執有，雖能發心，念念上求佛道，心心下化眾生，不畏生死，不捨眾生，但因不知萬法唯心，心外無法，見有佛道可成，見有眾生可度，見有能修之我，所修之法，執眾生是我所度，佛道是我所成。謂之「願度願成 是偏於有」。「功勛不忘，知見不泯」，即是著相度生，不能無住生心，離相布施，如是發心，偏於有不能會歸於中，名之為偏。
若能深達實相，知自性即眾生的自性，亦即心佛眾生，三無差別的佛性。此性迷時為眾生，悟時即佛道。佛與眾生，其性無二無別。是以眾生，是自性中的眾生；佛道，是自性中的佛道。雖願度生，非離自性，另有眾生可度，故言：「自性眾生誓願度」。雖願成佛，非離自性，另有佛道可成，故言：「自性佛道誓願成」。度生成佛，非離自性，別有一法可得。故言：「不見一法，離心別有。」
「以虛空之心」以下，是以虛空廣大之義，以形容菩薩的心、願、行、果、皆廣大周遍。即依虛空如是廣大之心，發如是廣大之願，修如是廣大之行，證如是廣大之果。
廣大的心，是發成佛之心。如經言：「我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，能與法界眾生，同得阿耨多羅三藐三菩提。」
廣大的願，是「眾生無邊誓願度」。度盡十方三世，佛剎極微塵數眾生。
廣大的行，是廣修六度，四攝，四無量心等法門，即是「法門無量誓願學」。
證廣大之果，是「佛道無上誓願成」。虛空非有，行願非空，即無修而修，無證而證。雖修雖證，猶如虛空，無相可得，即修而無修，證而無證。無修而修，無證而證，是離相生心，無相布施。如金剛經說：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」故言：「以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。」修而無修，證而無證，是圓滿菩提，歸無所得。如金剛經言：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」故言：「亦無虛空之相可得」。如是發心，不著於有，不執於空，空有不二，事理圓融，可名之為圓教。
知此八種差別，則知審察，知審察，則知去取，知去取，則可發心。
此八種，是指前所辨心願八相，邪正，真偽，大小，偏圓等四對。修行人能辨別了知，此八種發心的差別相，自然當知加以審度考察，明白邪、偽、小、偏，皆非善美，若發邪、偽、小、偏之心，則因地不正，果招紆曲，是生死根本，誠應去之。至於真、正、大、圓、之心，既善且美，是成佛的真因，必定可以達到自利兼他的心願，及覺悟成佛之目的，應該取之，繼而發之。故言：「知審察，則知去取，知去取，則可發心。」
云何審察，謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。
云何，是徵釋上文「則知審察」之意。何謂審察？又將如何審察？審是審詳，察是考察，審詳考察自己所發之心，於前文所說心願八相中，究竟是屬於那一種？是正？抑或是邪？是真？抑或是偽？是大？抑或是小？是偏？或是圓？
云何去取，所謂去邪去偽，去小去偏，取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。
是徵釋前文「則知去取」之意。云何是徵？所謂以下是釋成。去取之法，即邪、偽、小、偏、四種心，應去之捨之；正、真、大、圓、四種心，應取之發之。如是去邪取正，去偽取真，去小取大，去偏取圓，發正、真、大、圓之心，方得名之為真正發菩提心。
此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種：何等為十？一者、念佛重恩故，二者、念父母恩故，三者、念師長恩故，四者、念施主恩故，五者、念眾生恩故，六者、念生死苦故，七者、尊重己靈故，八者、懺悔業障故，九者、求生淨土故，十者、為念正法得久住故。
初二句是讚歎菩提心的功德，亦是說明本文的宗旨。本文作者省庵祖師，目的在於勸人發菩提心，是以菩提心，是本文的中心思想。然則，何謂菩提心？ 祖師言：「此菩提心，諸善中王。」諸善，概括世間有漏善，及出世間無漏善。
有漏善指五戒、十善、四無量心，四禪八定等。五戒，是人道中善；十善，及味禪，是欲界天善；四無量心，及四禪，是色界中善；滅色歸空，修習禪定，是無色界中善。此等善皆不能了生死，出三界，因名有漏善。
無漏善，指三無漏學，四諦，十二因緣，六度，四攝，及菩提心。戒、定、慧三無漏學，與四諦，十二因緣，是二乘所修之善。六度，四攝等，是菩薩所修的善。菩提心，則是佛道中善。能統攝一切善法，能出生一切如來，故屬於善法中王。此為善法之王的菩提心，是成佛種子，原本含藏於一切眾生，八識田中，屬正因理心性。此理性，雖然眾生本有，如缺乏因緣的協助與激發，是不可能顯現的，故法華經說：「佛種從緣起，是故說三乘。」由佛的三乘教法的因緣啟發，則正因理心性顯，可證真性菩提；了因慧心性顯，可得實智菩提；緣因善心性顯，可成方便菩提。真性菩提，顯諸佛法身，可證法身德；實智菩提，成諸佛報身，證般若德；方便菩提，現諸佛應身，證解脫德。由於菩提心的發起，可得三菩提，可證諸佛三身，可獲諸佛三德秘藏。準是可知，發起菩提心的功德，實在不可思議。
「今言因緣，略有十種」。發菩提心的因緣很多，古往今來，學佛的人，甚至過去、現在的諸佛菩薩，最初發菩提心，皆各有其不同的因緣。而諸經所說關於發菩提心的因緣，亦多不同。今省庵祖師說：發菩提心的因緣，約略共有十種。
「何等為十」以下，是徵釋十種因緣。
「一者念佛重恩故」，人生於世，父母有養育之恩，師長有教導之恩，朋友有提攜之恩，眾人有互助之恩，但皆不及佛平等大悲，拔苦與樂之恩。因為眾恩，僅惠我於一時，佛恩卻惠我於永劫。眾生恩僅助我生活所需，解我現實的困苦；佛恩卻能除我煩惱逼迫，斷我生死憂患，令我享受無上菩提正法樂於永恆。故佛恩高如須彌，深如巨海，誠應發菩提心，修菩薩行，上求佛道，下化眾生，以圖報佛恩於萬一。所謂：「若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。」因此，為報佛重恩故，我們應發菩提心。
二者念父母恩故」，欲發菩提心，行菩薩道，必須憑藉現前四大色身，所謂：「借假修真」。但此色身，父母所生，哀哀父母，生我劬勞，故欲報親恩，當發菩提心。
「三者念師長恩故」，父母僅能生我色身，師長能生我慧命。如無世間師長教導，焉知做人的道理，又如何充實知識，何來謀生技能？如無佛教師長的開示與接引，如何懂得佛法，如何明自真理？又如何據理起行，斷惑證真？故親恩當報，師恩更要報，我們為念報師長的恩德，應當發菩提心。
「四者念施主恩故」，此是就出家僧眾言。出家人既不務農，亦不經商，生活所需，全憑施主供給。如無施主供養，如何解決生活所需？又怎能安心辦道？今能萬緣放下，專心修行，皆拜施主所賜。是以念報施主恩，應當發菩提心。
「五者念眾生恩故」，眾生恩有兩重關係，一是無量劫來，在六道中輪迴受生，皆有父母。是以一切眾生，可能是我們過去生的父母，皆有恩於我。其次是人不可能獨立生存，必須彼此互相依賴，互相供給，雖曰：士農工商，各司其職，似不相關，實則彼此互相協助，互有恩惠，故為念報眾生恩，應當發菩提心。
以上五種，是外在的因緣。學佛人必借助前五種外助因緣，始可以專心修行，成就道業。但學佛人之目的，志在了生脫死，然欲了生死，又當自尊自重，懺悔業障，改往修來，求證無生，續佛慧命。因此，以下五種：是發菩提心的內在因緣。
「六者念生死苦故」，眾生之苦雖多，其中最甚的莫過於流浪生死，求出無由。一切眾生，輪轉六道，此死彼生，彼死此生；生生死死，無有了期。尤其苦惱的是受業力所牽，時而牛胎，時而馬腹，一失人身，永劫沉淪，實在可悲。今既幸得人身，又得聞佛法，自當精進，勤求佛道，以謀解脫生死苦，超出離六道輪迴。是以為念生死苦，當發菩提心。
「七者尊重己靈故」，己靈，是指眾生自己本具的靈性。眾生本具的靈性，即是佛性，與佛無異。如華嚴經言：「善哉！善哉！大地眾生，皆具有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得。」昔因無知，隨逐顛倒妄想，作業流轉，致使靈性隱沒，枉受生死痛苦；今既得聞佛性平等之理，自當珍惜，自當尊重，不該再自暴自棄，自甘墮落。應該力爭上游，進修佛道，積功聚德，使靈性顯現，佛性抬頭。是以為尊重己靈，當發菩提心。
「八者懺悔業障故」，懺是懺其前愆，悔是悔思其后過。業，是指我們身口意三業，業障，則包括煩惱障，業障，和報障。因煩惱而作業，因業而受報。故眾生由於無始時來，不知本具靈性，用諸妄想，起惑做業，因業感果，流轉三界六道，障生善處，障學善法，障出生死，障成佛道。今既求出輪迴，希望拾回靈性，覺悟成佛，自當懺悔往昔身口意三業所作吸種種罪業，誓不再造，以解除菩薩道上的一切障礙，希望順利進趣菩提，是以我們為懺悔業障，應當發菩提心。
「九者求生淨土故」，婆婆世界，屬於五濁惡世，雖然懺悔宿業，內障消除，但外在環境逼迫，惡友牽連，未證無生，難免為境所轉，故當求生淨土，見佛聞法，與諸上善人，俱會一處，學習進修覺道的方便，學習利益眾生的技巧，直至證無生忍，得不退轉，然後再來娑婆，廣度眾生，滿菩提願，是以為求生淨土故，應當發菩提心。
「十者為念正法久住故」，正法，指佛的正法，亦即是佛所說的教、理、行、果。若然佛所說的教理行果，能久住於世間，令善根眾生，因信得解，依解起行，因行而證。如是轉展傳受，何止有益於個人身心，更可改善社會，建立人間淨土，促進世界永久的和平，是以為令法久住，應當發菩提心。
云何念佛重恩？謂我釋迦如來最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。
以下是特別詳細說此明發菩提心的因緣。第一種就是念佛重恩。十方諸佛，皆有恩於眾生，但娑婆世界眾生，由釋迦牟尼佛，直接教化，故但言：「釋迦如來」之恩。
釋迦是梵語，譯名能仁，意思是說：能施仁德以利他，是表佛的大悲。牟尼，譯名寂默，以其寂靜默然，故能內發智慧以自利，是表佛的大智。
如來，是佛果十種通稱一。如、是如如不動。六道眾生，依業受報，來三界六道受生，恆被「利、衰、毀、譽，稱、譏、苦、樂」八風所動，故來而不如。二乘聖人，斷我執煩惱，出分段生死，證真空涅槃，「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」不肯再來三界度生，故如而不來。菩薩則不同於二乘，沉空滯寂，肯來入生死，度眾生，故非二乘之如；又不同於凡夫，隨業受生而來，而是乘願再來，故非凡夫之來。但有諸佛證理究竟，如理而來，成等正覺，利樂有情，因名如來。
又依如來三身言：「無所從來，亦無所去，故名如來」（見金剛經）是法身如來。「一切智名如，正覺明來」（轉法輪經）是報身如來。「乘如實道，來成正覺」（成實論）是應身如來。釋尊三身具足，因名如來。
「最初發心」，指婆婆教主釋迦牟尼佛，未成佛前，位居凡夫，與我等眾生無異，後因遇古之釋迦如來，降生人問，當時今之釋尊，身為陶師，名大光明。古之釋迦如來，知陶師學佛因緣成熟，於是率領座下舍利弗，目犍連，須菩提，富樓那等四大弟子，前往陶師家借宿一宵。陶師見佛及弟子，相好莊嚴，威儀具足，生歡善心，供養承事；佛為說法，即發菩提心，願將來成佛，如古之釋迦如來。當時四個助理工人，亦心生歡喜，願於陶師將來成佛時，為其座下弟子。今之釋尊，即當時的大光明陶師，今之舍利弗、目犍連、須菩提及富樓那，即當時助理陶師的四位工人。今省庵祖師言：「謂我釋迦最初發心」，是指釋尊於久遠劫前，在古之櫸迦如來時，發菩提心言。
「為我等故行菩薩道。」釋尊之所以發菩提心，行菩薩道，目的在救度眾生，願代眾生受苦，因此，自從發菩提心後，經無量劫，行菩薩道，難行能行，難忍能忍，受苦無量。故言：「經無量劫，備受諸苦。」
我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。
初句明自己所作惡因。佛見眾生，由於無知，造諸五逆十惡等不善業時，生大悲心，悲哀愍憐，用種種權巧方便，施以教化，欲令眾生，止惡行善，可惜我等愚痴固執，不肯信受，不知悔改。
我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔。
眾生既不知信受佛法，不肯改惡從善，既造諸惡業，則由惡業之因，必招感地獄苦果。佛見眾生，執迷不悟，作諸惡業，墮落三塗，更加悲傷痛惜，甚至願意以身代受。如八大人覺經說：「願代眾生，受無量苦。」可惜因果定律，自作自受，不可替代，是以佛雖慈悲，亦無法救拔我等業障深重的眾生。
我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫捨。
是說諸佛慈悲，不捨眾生。當我等地獄報盡，再生人道時，佛仍然慈悲不捨，復以種種權巧方便，為我等說法，令我等種植善根，甚至生生世世，隨逐我等左右，教化提攜。雖然我等業障深重，不肯接受佛的教化，佛亦心心念念，思以挽救，絕無暫時放棄教化捨離我等之心。
佛初出世，我尚沉淪，今得人身，佛已滅度。
祖師自悲，生不逢時。佛初出現世間，於印度八相成道之時，我等尚因惡業牽連，沉淪三塗，無緣見佛聞法，痛失解脫良機。今雖惡報已盡，得生人間，回復人身，可是佛早已入滅，無福親近供養承事。所謂：「佛出世時我沉淪，今得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身。」能不遺憾？
何罪而生末法，何福而預出家，何障而不見金身，何幸而躬逢舍利。
此是祖師自述內心悲喜的情懷。師說：雖然我因罪障因緣，生於末法，不能親見佛的金色身，親聞佛的教化，但又慶幸今於末法時代，懂得捨俗出家，修持佛的正法，得列為三寶之一的僧寶之數，更有福於今日躬逢佛的真身舍利，頂禮供養，得以滅罪生福，實是不幸中之大幸。
如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩。
「如是」，指於悲喜交集之餘，心中不免思惟，慶幸自己宿生曾種善根，否則，今生何由得聞佛法？不聞佛法，又焉知自己多生多世，曾經受佛的深恩？
此恩此德，丘山難喻，自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生。縱使粉身碎骨，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。
此總結念佛重恩，應發菩提心。諸佛修因，累劫行菩薩道時，施於眾生的恩德，高逾須彌，深如巨海，誠非邱陵山岳可能比喻，非發菩提心，行菩薩道，實無以報答佛此恩此德於萬一。如華嚴經說：「假使頂戴經塵劫，身為床坐遍三千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩」。是以省庵祖師言：「此恩此德，邱山難喻」若然不發廣大心，行菩薩道，學佛的平等慈悲，饒益法界有情；則縱然粉骨碎身，亦難酬答佛恩於萬一。
「行菩薩道，建立佛法，救度眾生」，是菩提心的內容。以平等慈悲之心，實踐菩薩道中，六度，四攝，及諸波羅密法門，使佛正法，廣宣流布，建立正法幢於世間，以救度世間一切苦惱眾生。如是自利兼他，自然可以覺悟成佛。文中「自非」，「豈能」，皆是反顯之詞。我等曾受佛深恩的弟子，若非發菩提心，行菩薩道，弘揚佛法，廣度眾生，即使粉骨碎身，亦難以酬答佛恩。是以念佛重恩，為發菩提心的第一種因緣。
云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎乳哺，推乾去濕，嚥苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。
為報佛恩，非發菩提心，行菩薩道不可。然行菩薩道，又非憑藉父母所生的色身不為功。父母不但生我，且養我育我，教導我，此恩此德，豈可不報？中國古人，力倡孝道，所以說：「百行孝為先」，而佛教更重視孝道。雖然，佛教主張人割愛辭親，出家修行，但此舉并非違背孝道，更非不報親恩。反而是更積極於孝道，廣報親恩。
佛經說：「大孝釋迦佛，累劫報親恩。」佛教報恩，不止於今生父母，同時念及過去，甚至未來父母。今生父母，固應孝敬，過去父母，甚至未來父母，亦應孝敬。人道中父母應該孝敬，其他五道中的父母，亦應孝敬。然欲孝敬三世父母，盡報六道父母的恩德，非發菩提心，行菩薩道不可。是以念報父母恩，為發菩提的第二種因緣。
念及父母深恩，內心不覺悲戚不已，故言：「哀哀父母，生我劬勞。」十月懷胎，固然辛苦，及胎兒出世，三年哺養期間，母親「推乾去濕、嚥苦吐甘」，不知付出多少心血，精神，時間，以及金錢，撫養教導，然後才得長大成人。一般父母對於子女的希望，當然是聰明才智，能繼紹父業，甚至飛黃騰達，光宗耀祖。此外就是：「生有所養，死有所葬。」不忘春秋二祭，使一脈香煙，綴承不絕。若然子女，自甘墮落，一事無成，或不能生兒育女，繼承香火，或子女對自己不孝，不敬，則抱憾終身，甚至死不瞑目。故言：「祇望紹繼門風，供承祭祀。」
今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門，甘旨不供，祭掃不給，生不能養其口體，死不能導其神靈，於世間則為大損，於出世又無實益。途既失，重罪難逃。
此說明出家人未能盡世俗為人子者應盡的責任。出家，即割愛辭親，捨棄世俗之家，進入佛門，成為釋尊座下的弟子。阿含經言：「四河入海，同一鹹味，四姓出家，同稱釋子。」是以凡是出家，為佛弟子的人，皆名釋子。但釋子亦有釋子應盡的義務與責任。若然出家，未能嚴守禁戒，如說修行，未能弘法利生，度己度人，則有失釋子的職責，僅足濫於充數，名稱上是釋子而已。故言：「濫稱釋子」。
沙門是梵語，譯為勤息，是出家人的通稱。意思是說：出家釋子，應該晝夜六時，勤修「戒定慧」三學，息滅「貪瞋痴」三毒。沙門有四種：
一勝道沙門：即能勤修三學，息滅三毒，自斷煩惱，成就自覺勝道的沙門。
二示道沙門：能以自証真理，開示他人，令他人得入聖道，如舍利弗等諸大弟子。
三命道沙門：又名活道沙門，即依佛出家，能多聞佛法，止惡修善，內調煩惱，使智慧的命根生長。如阿難等深入經藏，智慧如海。
四污道沙門：即是壞道沙門。指犯戒比丘，濫受信施。前三種是名符其實的沙門，後一種只是忝號沙門而已，實非真正的沙門。
清朝佛教，龍蛇混雜，能真正號稱釋子，號稱沙門的出家人不多。省庵祖師見當時的一般僧眾，既不肯如說修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴以自利；更不能弘揚法，開示眾生以利他。反而扳緣權貴，追逐名利，毀諸梵行，故言：「濫稱釋子，忝號沙門。」此等沙門，何止未盡佛子應有的責任，抑亦未盡為人子的責任。因為，為人子者，父母在堂，應晨昏定省，供養珍餚，以滿其口腹，以補充其體力。父母亡，則葬之以禮，春秋二祭，所謂：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之禮。」今因出家，遠別鄉井，辭別父母，「甘旨不供，祭祀不給，生不能養其口」，若然道業成就，尚可以導父母之靈於善道，或荐導父母先靈，早登極樂。
黃檗禪師等。檗禪師，字希運，二十歲出家，五十歲未歸。家中慈母，因念愛子，時常感傷流淚，致雙目失明，仍念念不忘其子，逢出家人到訪，必設齋供養，並親自動手為出家人洗腳。因為其子希運禪師，左腳有一痣。其母希望在為出家人洗足時，以辨認是否兒子。有一天希運禪師路過故鄉，被其母請回家中供養，並親為其洗足。禪師恐被母摸著紅痣，不能脫離母子私情，因此，將右腳給其母親洗兩次，使其母親當面錯過。雖然，其母曾向其查詢兒子的行蹤，並說於三十年中，因憶念兒子，以致雙目失明，但希運禪師，仍然硬著心腸，不肯認母。只說：「你的兒子我是認識的，他現在在山西。」其母托他帶信，教兒子回來一次，以慰其思念之情。
希運走時，離家不遠，遇見熟人，此人來對其母說：「你的和尚兒子回來了，你應該很高與，因何不留他多住幾天？」此時其母，始知剛才那個和尚，就是他的兒子，趕緊向西追去，追至清福河，因雙目失明，墮溪淹死。當時希運禪師，正在渡河，救母不及，悲傷而言：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語。」就在河邊為母舉行火葬，舉火時為母說法：「我母多年迷自性，如今華開菩提林，當年三會若相值，歸命大悲觀世音。」
時兩岸觀眾，見其母親現形於煙火中，轉作男身，昇天而去。一夜，夢見其母說：「當年若受你一粒米，當墮地獄，何有今天？」再拜而去。這就是憑藉個人的道力，超荐母親的見證。可惜今之出家人，既未能弘法利生，亦未能精進辦道，僅濫稱釋子，忝號沙門，未存道力，父母生不能養，死不能葬，更未能憑藉自己的道力，導父母識神生天，對於世間的孝道言：是為損失孝道的職責；對於出世間的道業言：又未能得到實益。可謂「兩途皆失」，實在罪過，無法逃避責任，故言：「兩途既失，重罪難逃。」
如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道，十方三世，普度眾生。則不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不惟一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。
以下是結成應發菩提心的因緣。「如是思維」指想念到「兩途既失，重罪難逃」，能不深感內疚，而思有以補救？然補救之法，最好就是發菩提心，行菩薩道，廣度眾生，令自己與他人的父母俱得度。蓮池大師說：「父母恩重，過於山邱，三鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。」是以唯一補救的方法，就是發願自今以往：「百劫千生，常行佛道。」
佛之道無他，唯上求下化而已。若能發願，生生世世，上求佛果菩提外，即於「十方三世，普度眾生」，常行菩薩道，然則：不惟一生父母蒙受其益，得以超度，即生生父母俱蒙拔濟。何止自己一人父母得以超昇，即人人父母，亦盡可超昇。因為無論今生，或多生父母，無論自己或他人的父母，凡未能超越三界，了脫生死者，無量劫來，或在此界，或在他方，六道受生，恆處生死輪迴受苦，無法出離。今既悔悟以往，未盡人子、釋子之責，而發願自今以後，生生世世，上求佛道，下化眾生，令六道眾生，皆沾佛法利益，盡得出離生死苦海，共登佛道彼岸，自然可以報答自他三世六道父母的恩德。因此，念父母恩，是發菩提心的第二種因緣。
云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人。
父母雖然生我，養我，使我長大成人，但關於學問知識，謀生技能，皆賴師長教導，是以師恩用於第三。
師長可分為二：一是世間師長執掌智育，及德育的職責。二是出世間師長，盡覺世牖民，拔苦與樂的義務。人無世間師長教育，何止無法培養德智，增長知識技能，以創基立業，且不知禮儀，不懂廉恥，將類於禽獸。人無出世間師長教導，既不能進德修業，明心見性，覺悟成佛，利己利人，更不能超越三界，而永劫沉淪，輪轉六道生死，長期受苦。故省庵祖師言：「若無世間師長，則不知禮義，若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類，不解佛法，則何異俗人。」
當今之世，私慾氾濫，曲解自由，毀棄正義，不認道德，不知禮教，致使人與人之間相處，日益艱險，人與人爭，國與國爭，時刻昇級，人生苦惱，社會混亂，亦與時俱增。追究其原因，皆由世間師長，偏於知識的灌輸，忽視德育的培養所致。特別是末法時代，佛門龍蛇混雜，邪師說法，如洹河沙，正見不申，正法不揚，致使世人不明因果，不守戒律，不懂佛法，不知修行，不肯利他，不得解脫。皆因出世間師長，未能克己自修，未能積極濟世，未盡弘法利生的責任所致。
今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被禮，戒品沾身，此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利，今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。
此結成念報師恩，為發菩提心的因緣。世間禮義繁多，如接待之禮，嫁聚之禮，喪祭之禮等等。且往往因時、因地、因人而殊，若想精確盡知，世間各國民族的種種禮儀，實不可能，故言：「粗知禮儀」，是明世間師長之恩。
佛法深奧微炒，廣大無涯，三乘五乘，各宗各派，即使竭盡畢生精力，亦無法盡解。何況人的智慧有限，時間有限，所知障特別重。所謂：精通三藏，實是再來菩薩的事，并非一般凡夫俗子，或初發心出家的人所能及。但能略解佛法，懂得修行，知因識果，已然不易。故言：「略解佛法」，此顯示出世間師長的恩德。
「袈裟」，譯名解脫服，或言壤色衣。有五衣、七衣、大衣之分。佛制比丘，比丘尼，三衣不離身。「戒品」指佛所制種種戒律，沙彌、沙彌尼、固有其戒律不同，比丘，比丘尼，亦各有其應守的戒律，此外有在家五戒，菩薩戒等，品類眾多，因名戒品。
無論在家或出家的佛弟子，在求戒時，必須由戒師傳授及證明，始得戒體，始可以身披袈裟，顯示僧相；或記別在家修行，與世俗人有異。是以袈裟披體，戒品沾身是說明求戒時，三師七證的恩德。 因身受世出世間的師長，以及求戒時三師七證等數重恩德，故言：「此重恩從師長得」。
「若求小果，僅能自利」，是指小乘聖人的意向。小乘阿羅漢、辟支佛，所證的解脫道，但能自利，未能利人，因名小乘。師恩浩蕩，豈是僅證小果，但求自利，可能酬報？是以今為報師恩，誠應立志勤求大乘，發菩提心，行菩薩道，「普利人天」。普利人天，即「眾生無邊誓願度」。若能度盡眾生，則世出世間二種師長，俱蒙利益，自可總報師恩。是以念報師恩，是發菩提心的第三種因緣。
云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有。二時粥飯，四季衣裝，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將為我用。
「施主」，梵文陀那缽底，陀那，譯名施，缽底譯名主，合稱施主。簡稱檀那，或檀越。意思是：布施供養三寶，能超越貧窮苦海。翻譯名義集曰：「梵語陀那缽底，唐言施主，今稱缽那，訛陀為缽，去缽底留那也，又稱檀越者，檀即施也，此人行施，越貧窮海。」在家佛弟子，因尊敬三寶，以飲食財物，布施供養，令出家人，衣食無憂，以安心辦通，成為出家人的助道因緣，理應感恩圖報，故施主恩居第四。
衣食住行，是人生存必備條件，雖身出家，亦不例外。若缺乏衣食，及居住環境，或失卻行動自由，絕不可能修行辦道，或弘揚佛法。世間人，無論士、農、工、商，終日奔波勞碌，熙往攘來，無非是為解決衣、食、住、行的問題。佛陀為使出家弟子，能專心辦道，及集中精神，從事弘法利生的工作，亦為令在人家佛弟子，有機會廣種福田，因制戒出家弟子，不得從事世俗各項謀生事業，不得積蓄金錢，日常生活一切所需，皆由在家佛弟子供給。
佛遺教經言：「持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民，奴婢畜生，一切種植，及諸財寶。」又云：「於四供養，知量知足。」四供養，是飲食，衣服，臥具，醫藥。出家人，飲食，衣服，臥具，醫藥，皆由施主供給。故省庵大師言：「日用所資，並非己有，二時粥飯，四季衣裝，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將為我用。」
彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。
此陳述世人謀生不易，而出家人坐享其成，若不發心修行，實有負施主，將難逃果報酬還。「彼則竭力躬耕，尚難糊口」，是指農夫施主。貧農之家，披星戴月，日晒雨淋，墾土鋤地，勞苦耕耘，結果，除去交給田主租值，及種子肥料等開支，所餘五谷，尚不足以維持一家數口溫飽。然出家之人，則坐享其成，受彼飲食供養，有時猶感未能稱心滿意，特別是中國大叢林寺院中的清眾，往往是十指不沾水，百事不操心，茶來伸手，飯來張口。回顧貧農勞苦終日，尚難糊口，能無愧於心？
彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有餘，甯知愛惜。
是指織工施主。紡是紡紗，織是織布。現代紡織業，非常發達，出產布類，品種繁多，精美絕綸，而製造成衣，亦用機器裁剪綴紉，既精美，又省力，可是古之紡織業，則尺縷寸絲，皆由人工製造，貧苦之人，終年辛勞，往往衣不蔽體，生活維艱。而出家人，則安然享用四季衣服，尚有多餘，寧知得來不易，而加愛惜？本來佛制僧眾，三衣一缽度春秋。但佛教傳入中國，由於風俗習慣不同，四季氣候冷暖不一，故僧衣亦分四季厚薄。不過，理應知足，但求蔽體禦寒，不應貪美求多。
彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閒庭，悠游卒歲。
指寒苦施主言。貧窮人家，用茅草竹木所造成簡陋之室，名蓽門蓬戶。由於家貧，終日勞碌，為口奔馳，故言：「擾攘終身」。而出家人憑佛之福，棲身之處，是廣大寬敞的寺院，庭園幽深清雅，優哉悠哉，度其歲月，環境如斯，若不及時修行，何止可惜，簡直是愧對施主。
以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？
此以僧俗比較，激勵道心。彼勞，指農夫，織工，及窮苦人家，以勤勞辛苦所得衣食，財物，用以供養三寶，令我等出家僧人，衣食無缺，過著清閒安逸的生活，若不精進修行，能於心安乎？又彼等農工窮人，從辛勞勤苦中所得的利潤，自己省吃儉用，用來供養滋潤我等身體，使我等出家人，得以溫鮑，若然懈怠放逸，不知進修，於理順乎？
本來，貧農苦工，及一切貧窮之人，皆由宿世慳貪，不肯布施所致。今若能勤苦積財，用以供養三寶，正是在福田中播種，將來必得富貴收獲，將可超越貧窮苦海。何況在家佛弟子，四事供養三寶，是盡在家佛弟子，護法的責任。如果出家僧人，亦能勤苦修行，將所積功德，迴向施主，或精研教典，以法布施施主，或廣度眾生，以盡弘法利生，續佛慧命的責任，正是各司其職，各盡其責。雖受其供養，亦可心安理得，無需愧咎自責。否則，信施難消，來世必需酬還。
自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜；則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃，是為發菩提心第四因緣也。
「自非」是從反面假定。上求佛道以自利，是運智；下化眾生以利他，是運悲。利他是修幅，自利是修慧，自利利他是因，「福慧二嚴」是果。菩薩修因，廣修六度，四攝，可令「檀信沾恩，眾生受賜。」當其二利究竟，福慧二嚴，佛道可期時，更能使所有檀越信施，皆沾佛法恩光。令六道四生，共受佛法恩賜。
假如：若不發菩提心，行菩薩道，而懈怠放逸，則信施難消，即粒米寸絲之少，來生仍需酬還，而且在酬償宿債時，必有一定的分量，絲毫不能幸免，絕對不可以逃避因果惡報。故古德說：「施主一粒米，大如須彌山，食而不修行，披毛戴角還。」能不怵然驚心？
據說：昔日有一僧人，隱居山中茅屋，一心修習禪定，以求明心見性；其生活所需，皆由其信徒母女二人供養。豈料寒暑迂易，轉瞬二十載，仍未悟道，心生慚愧，欲往他方參學，與徒辭行。其徒誠意挽留，願終身供養。師以心地未明，信施難消；且為了生脫死，非外出參學，訪求善知識指導不可。
母女二人，見師去志已決，唯有懇請師多留數日，以便做一納衣與師禦寒。師允其所請，母女二人歸家，即裁縫納衣，一針一句阿彌陀聖號。衣成，再包四錠馬蹄銀子，送師做路費。師受其供，並決定次日起行。當晚，仍然坐禪如故。半夜，忽有一青衣童子，手執旗幟，隨後數人鼓吹而來，同時有數人，扛一朵大蓮華，至師前，童子請師上蓮台。禪師心想，數十年來，只修禪定，未修淨土，何以接往西方？恐怕是魔來擾亂，置之不理，童子再三勸請，並謂時限已到，不可久延。禪師取一引磐，插在花台，時候已到，彼等鼓吹而去。
次晨，其徒母女家中，馬母產下一引磐。馬夫以為怪事，告知主母。母女二人，認得引磐，是師傅之物，不知何因而入馬腹？不覺驚疑，遂往師處，問師曾遺失何物？師言：「不失。」母女二人，出引磐言：「此是師物，何以從馬腹出生？」其師見物聞言，汗流浹背，而作偈言：「一襲納衣一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，幾為汝家作馬兒。」遂告以夜間所發生之事，並將納衣及銀錠還徒而去。由此故事的啟示，出家人何止要如法修行，精進道業，還要明心見性，自利利他，始可消受信施供養；否則，非酬還不可。所以，為報施主恩，是發菩提心的第四種因緣。
云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效。
眾生，指含有知、情、意的生命而言。此有情生命，由外在的地、水、火、風等色法，及內在的受、想、行、識、等心法，種種因緣條件和合而成，故名眾生。眾生遍於十法界，天上是著樂的眾生，修羅是瞋癡的眾生，三途是受苦的眾生，人道是苦樂交參的眾生，二乘是自了生死的自利眾生，菩薩是自利兼他的大道心眾生，佛是福慧具足的無上眾生。今言眾生，除佛以外，指九法界眾生。九法界眾生，自從無始時來，迷失本性，流落生死，生生世世，於六道中，曾互為父母眷屬，彼此互相有恩。故省庵大師言：「謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。」
一切眾生，雖然曾經互為父母眷屬，但因隔陰之迷，又沒有宿命智，因此彼此互不認識。即使是現實生活中，或因事隔多年，或因腦部受傷，失去記憶，對於自己親人，亦不復認識，何況事隔多生多世？佛經說：阿羅漢聖人，轉生人間，尚有隔陰之迷，而菩薩亦有出胎之昏，不過彼等聖人，憑藉往昔善根功德，一遇機緣，即可恢復記憶。我等凡夫，長期淪落生死，生生世世，改頭換面，自然互不認識。但「以理推之」，確曾互為父母眷屬，「彼此有恩。」豈能不念恩圖報，以酬其勞，故言：「豈無報效」。
今之披毛帶角，安知非昔為其子乎；今之蝡動蜎飛，安知不曾為我父乎。
是約畜道眾生言。根據六道眾生，曾互為父母眷屬之理類推之，則今之披毛帶角的豬馬牛羊等一般家畜，甚至虎、豹、豺、狼等野生動物，安知不是我們往昔生中的父母或子女？而今之蠕動蜎飛等昆蟲螞蟻，飛鳥之類，又安知於多生多世中，不曾為我等父母眷屬？
每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。
此引用譬喻來說明，現實生活中，嬰兒出生後被人領養，及其長大成人，面對親生父母，亦不認識；或幼年離家，遠寄他國，對於父母音容，及一切親人，亦難記憶。如杜甫詩云：「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來？」今生尚且如此，何況宿世曾有親眷之緣，而今則改頭換面，改姓換名，或張或王，實難記憶。
彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知，飢虛安訴？
是約地獄及餓鬼道中的眾生，曾經是過去父母眷屬，因造惡業，中今受苦果，無處申訴。在地藏經地獄名號品中說：有種種不同的地獄，其中八寒八熱地獄，以及無間地獄，罪人受苦不已。我等宿生父母，處於地獄受苦，號哭大叫時，我等在人間的子孫，有誰能知？至於餓鬼道中的眾生，常受饑餓逼迫之苦，宛轉哀鳴，又能向誰申訴？佛經言：不信因果，不敬三寶，不修善法，不肯布施，慳貪成性的人，死必墮落餓鬼道中受苦，千百年不聞槳水之名，即遇美食，由於業力所感，飲食變成鐵丸，清水變成濃血。
佛在世時，有一餓鬼，求佛慈悲，救其飢渴。佛言：「河水甚多，何以不喝？」鬼言：「在我看來，是又髒又臭的濃血，如何下嚥？」佛愍其苦，運用神通，使其見是水，得以解渴。當鬼向佛道謝時，佛言：「汝過去生中，由於不信因果，不敬三寶，慳貪成性，不肯助人，致受餓鬼飢渴之報。今當懺悔業障，改過自新。鬼受佛教，至誠懺悔，痛改前非，發願：「若得為人，必樂善好施……。」由於真誠懺悔，及憑佛力加被，終得解脫餓鬼之苦，轉世為人。
又目犍連尊者的母親，因謗三寶，及慳貪罪，墮在餓鬼道中受苦。目連用天眼觀見，即運用神通，以飯供母，以救其飢渴之苦。豈料其母手觸飯碗，飯即變成火炭，不能食用，目連悲傷懊惱，請教於佛。佛言：「汝母罪業深重，非汝一人之力能救，必須仰仗十方賢聖僧力，始可救拔。」遂教目連，建設盂蘭盆勝會。
我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言；彼邪見人，何足以知此。
我等凡夫，雖末得天眼通，及天耳通，不能看見餓鬼道中的眾生，為饑渴所逼之苦，亦不能聞地獄中眾生悲慘呼號，但可想像彼等受苦之時，必然求拯求濟。
或問，既末親見親聞，又焉知彼等眾生，在地獄餓鬼道中受苦？又焉知彼等受苦眾生，是我等過去父母眷屬？省庵大師答言：「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」意思是說：我等雖然不見不聞，但佛經中多有陳述此事。如阿含、悲華、地藏等經，皆有陳說因果報應，以及三惡道眾生受苦之事。經是佛說，佛證一切智，五眼圓明，能知能見，何況佛是：「真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」（見金剛經）絕不欺誑，妄語騙人，我等誠應深信因果輪迴報應，實有其事。
邪見，指印度斷常二見外道。知此，指因果輪迴，六道報應之事。印度有一種斷見外道，說人死如燈滅，既無善惡之報，亦無輪迴之事。另一種常見外道，則說人將永遠是人，畜永遠是畜，不可能人畜輪轉。至於人畜之分，亦非由善惡業力使然。二皆毀棄因果，不知依惑造業，依業感果之理，不知隨善惡業緣，受報好醜，一切皆是自作自受之事。這種邪見謬論，誤己誤人，為患無窮。故省庵大師言：「彼邪見人，何足以知此。」
是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩，是為發菩提心第五因緣也。
以下是結念眾生恩，為發菩提心的因緣。「是故」是承上起下之詞，前文言地獄、餓鬼。今言：「觀於螻蟻」是指畜生。既然地獄與餓鬼道中眾生，可能是我等宿生父母，則畜生道中眾生，又何獨不然？以是之故，證得法眼的菩薩，得世俗智，能觀畜生道中眾生，微小輕賤的螻蟻，亦可能是我等宿世父母，因為螻蟻的形骸雖小，然其本具佛性，並未減少，與十方諸佛所證無異。皆具有如來智慧德相，祇因一念迷失真心，起惑造業，隨業感報，墮落畜生道中，受螻蟻身而已。若然罪報業盡，當轉生為人，若然遇善知識指示接引，聞法修行，必然成佛。
然則，我等傷害畜生，小如螻蟻，亦等如傷害過去父母，未來之佛，罪孽非常深重。根據此理，何止不忍，亦不敢傷害畜生道中的過去父毋，以及未來諸佛，反而應該常思利益救濟，令畜生道中眾生，得沾佛法利益，早得解脫三塗之苦。是以念報眾生恩，為發菩提心的第五種因緣。
前五種發菩提心的因綠，是由外境而發。以下五種，是個人內在的切身問題，若不發菩提心，不獨無法出離苦海，且辜負自己本具靈性。因此，為了解脫生死苦，為了尊重己靈，回復真性，覺悟成佛，自當懺悔業障，求生淨土以自利，令正法久性以利他。無論為求自利，抑或利他，皆應發菩提心，行菩薩道。是為以下五種發菩提心的因綠。
云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄，畜生，餓鬼。
一切有情，由眾緣和合而生的生命，極其短暫。所謂「無常迅速」。百年光陰，轉瞬即逝，當人一期壽盡，不得不死。雖然，人皆怕死，但世人誰能幸免一死？若然僅此一死，尚可忍受。可惜死而復生，生而復死，生生死死，死死生生，於三界六道中，或昇或沉，輪迴不已，求出無期，苦惱無量。是以佛教視生死是人生的苦本，亦是人生的大事。我們欲想避免輪迴，超越三界牢獄，徹底取消生死的痛苦，獲得生命永恆的快樂，除非覺悟成佛。然欲成佛，非發菩提心，上求下化，利己利人不可。是以念生死苦，亦是發菩提心因緣之一。
「云何念生死苦？」是徵問，「謂我與眾生」以下是解釋六道眾生依正二報之苦。「謂我」是代表每個人，「眾生」則包括人畜，甚至六道眾生。意思說：我與六道眾生，自無始時來，長期在六道生死中，此死彼生，彼死此生，生生死死，永無終止，恆受生死縛束，不得自由。故言：「謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，不得解脫。」
「人間天上，此界他方」是眾生生死輪迴之處，屬於依報。「出沒萬端，升沈片刻，俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生，餓鬼。」是生死輪迴的主體，屬於正報。因為阿修羅道眾生，四類受生，為人、天、鬼、畜、所攝，故文中僅言五趣，實指六道眾生。眾生由業力所牽，於三界六道中受生，或生天上，或生人間，或生此界，或生他方，三界飄零，六道升沈，無固定棲止之處。
又眾生因善惡業緣，受報好醜，時而上升人間天上，時而下墮地獄鬼畜三途，於三界六道中，頻繁往返，無由解脫。「片刻」「俄焉」是形容六道眾生生命的短暫，無論上升或下沉，皆無常迅速，轉瞬即逝。
黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入，登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛，烊銅難療渴，飲之則骨肉都靡。利鋸解之，則斷而復續，巧風吹之，則死已還生。
以下詳述地獄眾生的苦況。「黑門」，「鐵窟」，皆指地獄言。由於地獄位居下方，闇然無光，故名黑門。加以重重禁鎖，故言鐵窟。此即是佛經所說：鐵圍山內的大小地獄。作惡眾生，於地獄中業報剛盡，受苦既畢，得出黑門；但惡性不改，作惡如故，又因作諸惡業，再墮地獄受苦。如現實社會中的罪惡分子，不知悔改，犯案壘壘，剛刑滿出獄，又再作案，再次入獄。故言：「黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。」
「登刀山」以下，是形容罪人於地獄中受刑的情形。刀山、劍樹、熱鐵，烊銅、利鋸，皆是刑具。燒紅的鐵丸，燒熔的鋼汁，二皆不能充饑止渴，但罪人在飢渴交逼中，加以業力驅使，取而食之、飲之，結果，熱鐵不但不能除飢，反而「吞之則肝腸盡爛」。烊銅不能止渴，反而飲之則「骨肉都靡」。「利鋸解之」，是用利鋸支解罪人的身體。當身體被利鋸肢解時，自然魂斷命終，但因惡業深重，非一死便可了結。是以被支解的罪人，雖已暈死，由業力之風輕巧一吹，便死已復生，繼績一次又一次的接受利鋸解體之苦。如地藏經言：「一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得。」故言：「巧風吹之，則死已還生。」
猛火城中，忍聽叫嚎之慘，煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結，血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍，一朝苦痛，人間已過百年。
此形容罪人在八熱八寒地獄中受刑的慘況。地獄大致可分三類：
一、根本地獄：指八大地獄及八寒地獄。八大地獄是：一等居地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄，四號叫地獄，五大叫地獄，六炎熱地獄，七大熱地獄，八無間地獄。大智度論則名為活大地獄，黑繩大地獄，合會大地獄，叫喚大地獄，大叫喚大地獄，大熱地獄，大熱大地獄，阿鼻大地獄。
八寒地獄是：一頞浮部陀，譯名皰，由極寒逼身而生。二尼剌罪浮陀，譯名胞頗，由嚴寒逼身使所生之頗裂開。三阿羅羅，四阿婆婆，五喉喉，三種都是被嚴寒逼迫，所發出寒顫之聲。六嗢缽罪，譯名青蓮華，嚴寒逼身，使身上所生之胞頗分裂，如青蓮色。七缽特摩，譯名紅蓮華，罪人身頗折裂，如紅蓮華。八摩訶波頭摩，譯名大紅蓮華。罪人受嚴寒所逼，身頗分裂，似大紅蓮華。如涅槃經言：「八種寒冰地獄，所謂：阿波波地獄，阿吒吒地獄，阿羅羅地獄，阿婆婆地獄，優缽羅地獄，波頭摩地獄，拘物頭地獄，分陀利地獄。此八熱八寒地獄原語，見名義大集。
二、近邊地獄：指十六遊增地獄，即是十六小地獄，為八熱八寒大地獄的副獄。大智度論說：「如是等種種八大地獄，復有十六小地獄為眷屬。八寒冰，八炎火。其中罪苦不可見聞。八炎火地獄者，一名炭坑，二名沸屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵剌林，七名鹹河，八名銅橛。」八大地獄是重重豎立，八寒地獄則依次橫列，十六遊增小獄，是八大八寒地獄的附屬。
三、孤獨地獄：是在山間曠野，樹下空中等。此外，十八泥犁經言：有十八地獄。今省庵大師說：「猛火城中忍聽叫嗥之慘」，是指罪人在八大地獄中受苦，當大熱水逼身時，所發出極其悽慘悲號之聲。
「冰凍始凝」，指八寒地獄中，當冰凍開始凝結時，眾人受嚴寒所逼，身「狀似青蓮華蕊結」，不但膚色青瘀，而且所生之胞頗，猶如蓮華含苞待開的華蕊，及其血肉分裂，則身形猶如紅蓮華之盛開，由青變紅，由紅變極紅，痛極而死。死又復生，生生死死，死死生生，一夜之間，不知經過多少次生死。況且地獄眾生，壽命特別長。
俱舍論言：人間五十年，等如四天王天人一日夜。而四天王天一百年，為等活地獄一日夜。等活地獄眾生壽命五百歲，罪人被種種刑具逼害折磨，痛極而死，被涼風所吹又生，如是生死死生，經過五百年的長時間，人間已經數百萬年了。故言：「一夜死生，地下每經萬遍，一朝苦痛，人間已過百年。」
頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追，脫已還忘，其作業也如故。
眾生個性剛強，不肯悔改，雖墮地獄受苦，頻頻煩勞獄卒執行刑罰，疲勞辛苦，同時閻君除審判懲罰外，無不苦口婆心，勸導教誡，希望罪人止惡行善，改往修來。可惜罪人多不肯信受，當受刑時，或知因果報應，罪苦難逃，稍萌悔意。可惜悔之已晚，無法逃避刑具加身。及其罪報受盡，得脫地獄，轉生人間後，還是忘記地獄中種種慘痛的教訓，依然故我，仍然作惡多端，再招感地獄苦果。
地藏經說：「浮提眾生，其性剛強，難調難伏。」又言：「然諸眾生，獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。」雖然：「地藏菩薩，以方便力，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。」由於眾生不肯改惡遷善，致使「頻勞獄卒疲勞」，執掌刑罰，同時辜負閻君的教誡，及地藏菩薩的慈悲。
鞭驢出血，誰知吾母之悲；牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。
此舉輪迴的事實，證明佛說因果報應，絲毫不爽。「鞭驢出血，誰知吾母之悲」。此事發生在中國南京金耕縣一養驢之家，兒子三歲，其母即死，由於惡業所牽，投生其子家為驢，代負貨物。（古時中國，北方鄉村地方，普通鄉民，皆以驢子作為交通運輸工具；由驢子背負貨物，到市場做賣買，或由驢子運送糧食。）十六年後，其子命驢負糧食回家，因驢已衰老，不勝負荷重物，步履維艱，走路極慢，其子急於趕路，以鞭撻驢，直至出血。此時老驢望著兒子，悲泣不已，可是其子卻不知此老驢，就是自己的母親，故言：「鞭驢出血，誰知吾母之悲。」是夜，驢的神識，對其子言：「我是汝母，因竊汝父銀四兩，死後作驢還債，今債已還清，我苦已脫，今後勿再使我勞役及鞭撻。」子驚醒，始知老驢是母親投生。不再勞役，善養其終。
「牽豕就屠，焉識乃翁之痛」。故事發生在浙江省黃岩縣，據說該縣有一屠戶，以殺豬為業，臨死，自割臀肉而食，肉盡未死，令其子再割肉一刀方死。三年後，其子家畜一豬甚肥，決定牽往屠場殺之，豈料牽不動。後文殊菩薩示現一人，來到豬前，經呼其前生為人之名，豬竟然隨行，其子聞言，泣不成聲。原來此豬是他的父親投生，故言：「牽豕就屠，焉知乃翁之痛。」
「食其子而不知，文王尚爾」。據史記傳：中國古代商朝末年，紂王殘酷無道，人皆惡之，當時諸侯中，有西伯侯者，即後來文王，為人慈善積德，深得民心，諸侯欲立其為王，紂王聞知震怒，囚文王於羑里。紂王臣進言：「文王是否聖人，可驗而知，請殺其子，以肉食之，如不知是子肉，非聖人也。」紂王依計行事，殺其子伯邑考，以肉作膳食，送文王，文王不知是子肉而食之，紂王以其不知是子肉，不是聖人，因而釋放之，故言：「食其子而不知，文王尚爾。」
根據六道輪迴之理，過去父母，今墮畜生道中，世人殺生食肉，往往殺害自己過去生中父母，而食其肉。故言：「瞰其親而未識，凡類皆然。」
當年恩愛，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥，天眼視之，則可笑可憐。
「當年」，指過去世言。前世或是一對恩愛夫妻，可是今生卻變成一對冤家。反之，過去生中，原是冤家敵人，今生卻成為自己的子女。故言：「當年恩愛，今作怨家，昔日寇仇，今成骨肉。」在佛眼觀之，夫妻是緣，是善緣，是惡緣，無緣不成夫婦；兒女是債，是討債，是還債，無債不來。可是世間一般愚夫婦，痴父母，不明此理，往往怨天尤人，或刻意強求，皆是可笑可憐之輩。
還有往昔過去生中，曾經是自己的母親，今生竟然是自己的妻子。過去曾經是自己的家翁，今生反而是自己的丈夫。只因隔陰之迷，彼此互不相識而已。若然在有宿命智，或有天眼通的聖人看來，何止可羞可恥，且復可笑可憐。故言：「昔為母，而今為婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥，天眼視之，則可笑可憐。」
據說：昔日有一富豪之家，富翁年老得子，未幾即死。其子聰明伶俐，其母甚愛之。不久母死，轉生同鄉，作為富家女。長大出閣，竟然嫁給其前生所生的兒子。由於前生愛子情深，今生為夫婦，恩愛異常。不久亦生一子，夫婦二人愛子如掌上明珠。一日，殺雞烹食，夫婦對飲，共取雞肉喂其子，可謂共享天倫之樂。豈料忽有一僧人闖入其家，其夫斥僧人言：「豈有此理」。僧人說：「汝真豈有此理？」夫聞言，追問其詳。僧人說：「汝殺父姦母，養冤家，豈有此理耶？」其夫聞言大怒，急呼僮僕毆打僧人，僧人辯言，我非惡意毀謗，事實如此。你所殺食的雞是你父親死後投生。你的妻子，是你死去的母親轉世，你現在的兒子，正是你的冤家投胎，現在無論你如何痛愛呵獲，將來成人，必然殺你。不信，我可以借給你天眼一看究竟，若非事實，再來打我。其夫接受僧人提議，借來天眼一看，碗中雞肉果然是自己的父親，再看看身邊的妻子，真是自己的母親，而面前的兒子，竟然是自己的冤家。因此，感謝憎人指示，隨其學道，以解宿怨。
糞穢叢中，十月包藏難過，膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。
佛經說：當人的神識投入母體之時，即盤踞於母體生熟藏之間，四周充滿濃血糞穢不淨之物。當孕婦進食熱辣物時，胎兒感受到熱辣難過，如處八熱地獄受苦。當孕婦飲食冰凍之物時，胎兒又感受如寒冰地獄。當孕婦將固體食物吞下，胎兒感受如泰山壓頂，如處夾山地獄。當孕婦走路，胎兒感覺又如碓禱地獄…。故言：「糞穢叢中，十月包藏難過」。胎兒滿月臨產之時，整個身體，上下倒置，頭下足上。故言：「膿血道裏，一時倒下可憐」，此形容人生四苦中的生苦。
初生嬰兒，好醜不知，善惡莫辨，既不懂佔有，更不懂過問世事，唯有渾渾噩噩，飢時則食睏則眠。故言：「少也何知，東西莫辨」。
及其長大成人，內之六根，與外之六塵環境接觸，六識分別，知識漸廣，對客觀環境的好醜，產生愛憎之心，及貪瞋取捨之念，遂心由境轉，沉迷酒色，樂而忘返。故言：「長而有識，貪欲便生」。
可是，人事滄桑，世態變幻無常，生命苦短，青春不永，轉瞬而視茫茫，而髮蒼蒼，不覺老之將至。由於新陳代謝，機能衰退。身肉消瘦，皮膚乾枯。老態龍鍾，固然痛苦，疾病侵害，更加痛苦。而死神接踵而來，一切享受，一切佔有，一切名利權勢，皆隨之散失，更是苦上加苦。故言：「須臾而老病相尋，迅速而無常又至。」
風火交煎，神識於中潰亂，精血既竭，皮肉自外乾枯，無一毛而不被鍼鑽，有一竅而皆從刀割。
此說死苦。當人無常到來，面對死神，四大分散時，風鼓火動，互相交煎，令人神志昏迷，心識混亂，眼不能認識至親，耳不能辨別聲音，其他鼻舌身意，同時崩潰，喪失作用。故言：「風火交煎，神識於中潰亂。」因為風火交煎，蒸發人體內水份，致使體內精血唾液竭盡，表層皮肉乾枯，變成骨瘦如柴，無復昔日的肌肉潤澤，故言：「精血既竭，皮肉自外乾枯。」．
當人「死有」現前，四大分散，神識分離時，眼雖不能見物，耳雖不能辨聲，但感覺十分敏銳。覺知身中每一毛孔猶如被針剌鑽，身上每一竅穴，皆如刀割，苦不堪言。故言：「無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。」
龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。
是引用譬喻，說明人臨命終時，神識離開人體的困難與痛苦。龜是長壽瑞物，欲脫其殼，實在不易。除非置之鍋裏烹煮至死。然人之識神，是人的命根，當人生時，先入娘胎，然後孕育胎兒的四大六根色身。當人死時，四大分散，六根停止活動，但此命根的識神，遲遲未能離開人體。所謂：「去後來先」，當人由四大五蘊組合而成的生命面臨崩潰，「死有」現前的一剎那，識神的徬徨無依，貪戀無奈，憂煎苦惱，比較烏龜脫殼之苦猶甚。故言：「龜之將烹，其脫殼也易，神之欲謝，其去體也倍難。」
心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身，四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山，莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞，未睹佛經，此理焉知焉覺。
前文是說眾生的生、老、病、死苦。今言眾生，積劫輪迴生死之苦。心無常主之「心」字，指眾生的六種識心而言。此六識心，扳緣六塵，恆隨境轉，無一定的主宰。由於追逐名利，貪求財富，心猿意馬，片刻不停。類似世上富商巨賈，熙往攘來，營營役役，四處奔馳。故言：「心無常主，類商賈而處處奔馳。」
身無定形的「身」字，指眾生由妄想識心作業所招感的業報色身。此業報色身，隨業受報，無固定的身形。時而天身，時而人形，時而在地獄，餓鬼道中受報，時而變成種種畜生的形象。由於善惡業緣所牽，隨時改貌易形，六道昇沉不定，猶如人賃屋居住，經濟富裕之時，則租賃高樓大廈定居，經濟貧困，便遷往蓬門蓽戶棲身。頻頻遷徙，居無定處。故言：「身無定形，似房屋而頻頻遷徙。」
眾生作業受報，身形好醜，非始自今日，而是從無始以來，輪轉六道，所受生死次數無量，假如將三千大千世界盡磨碎為微塵，如是一粒塵點，比如一番生死，亦難窮盡無始時來，在六道往返中所受生死的次數。故言：「大千塵點，難窮往返之身。」
當眾生歷劫往返六道生死中，捨身受生，生離死別時，所洒的血淚，較之波濤洶涌的四大海水猶過之。故言：「四海波濤，熟計別離之淚。」
「峨峨」，是形容高山之形狀，「莽莽」，是指大地野草眾多之相貌。「積骨」，是說眾生輪迴六道中，生生世世，所遺留的骸骨，堆積起來，固然超越高山。而每次生死所遺屍體，橫臥大地，較之大地野草還多。故言：「峨峨積骨，過彼崇山，莽莽橫屍，多於大地。」
前面所說，眾生由六種識心作業，隨業受報的身形不同，頻頻遷徙於人間天上，以及無始時來，在六道生死中，受生的數次，超越塵點劫數。而積骨如山，屍遍大地之事實，皆是佛所說的真實語，而且記載於佛經。若不聞佛語：世間一般愚痴無知的人，有誰能知能見此事？若不閱讀佛經，焉能覺知六道輪迴，生死無量之理？故言：「向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未視佛經，此理焉知焉覺。」
其或依前貪戀，仍舊癡迷，祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追，道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心。
此說明眾生無量劫來，受生死痛苦的主要原因，皆由貪瞋痴所致。眾生貪戀五欲，固然是招致生死的主因，然眾生之所以貪戀五欲，卻是由於愚痴，愚痴，就是無明。所謂：「無明為父，貪愛為母。」是以孕育眾生無邊的生死。若然貪痴不斷，生死不了。「祇恐萬劫千生」，輪轉六道，求出無期，形成一錯百錯。
「人身難得而易失，良時易往而難追。」佛言：眾生輪轉六道受生，失人身的機會如大地土，得人身的機會如爪上塵。是以人身難得，得又易失。我等今既得人身，誠應把握光陰，斷除貪痴，勤求佛道。否則，坐失良機，追悔何益？
「道路冥冥」，指人死後，在黃泉路上，杳杳冥冥，莫適所從。上升下墜，唯有被業所牽。「別離長久」，指人生離死別，無論生前如何恩愛，死即成空。所謂：昔日風流，而今安在。一旦墮落三塗，一失人身，萬劫不復。若想再來做人，續未了情，恐怕遙遙無期。故言：別離長久。
「三塗」指地獄、餓鬼、畜生。由十惡業所感，故言：「惡報」，三塗惡報，是個人所作惡業之因，所感惡果。因果報應，自作自受。雖然，骨肉至親，不可替代，誠如獅子峰禪師所說：「縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨朒滿堂，有誰替汝？生者空自悲切，死者不免神識奔馳。前途不見光明，舉眼全無伴侶，過奈何岸，見之無不悲傷，人畜門關，到此盡皆悽慘。」故祖師興言及此，不覺心寒。
是故宜應斷生死流，出愛欲海；自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉，是為發菩提心第六因緣也。
是故，是承上起下之詞。既然生死如此悲苦，誠應急謀斷截生死洪流的良方，尋求出離欲海的舟航。然斷截生死流的唯一良方，就是轉愚痴成智慧，出離愛海的舟航，就是轉貪愛為慈悲。有智慧便不再痴迷塵境，貪戀五欲，而能斷生死因，上求佛道以自利；有慈悲則不再損人利己，反而捨己利人，便能下化眾生以利他。如是自他兼濟，便可斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登。
轉愚痴成智慧，而上求佛道；捨貪愛成平等慈悲，而下化眾生，即是發菩提心，行菩薩道。直至二利究竟，福慧具足，必然可以超越曠劫的生死苦，共證無上道，是以解救曠劫生死禍患最大的功勛，端在念生死苦，發菩提心之一舉。故言：「曠劫殊勛，在此一舉。」因比，念生死苦，是發菩提心的第六種因緣。
昔日，中國梁武帝拜寶誌禪師為國師。一日，帝請誌公同看戲，演員見皇上及國師在場，演出特別落力，唱得更好。散場，帝問國師，今日的戲演出如何？國師答：不知。帝又問：唱得好麼？國師亦言：不知。帝問：同在看戲聽戲，何以不知？國師說：「生死事大，那裏有心看戲」。此正是修行人的本色，雖然同坐看戲，但內心仍然在參究生死大事。所謂：隨緣不變。帝聞言：大惑不解。國師請帝下令，明日照舊做戲，再來同看。國師次日向刑部借一應死的囚犯，帶來看戲。並對帝言：今日帶來一囚犯，請帝令其跪在台前看戲，聽戲，同時於其頭頂放一盆水，戲畢，若然水不傾出，便赦其無罪還鄉，若水傾出，即在台前斬首。囚犯領旨，心中思惟，今日是否能免一死，全在乎頭頂之水，於是集中精神，注意頭頂盆中之水，不敢稍動。戲畢，水一滴不瀉，國師令人將囚犯頭上盆水取下，並命其叩謝皇上不殺之恩。並請帝問：「今日之戲如何？」答：「不知」。再問：「唱工如何？」亦答：「不知。」帝責曰：「命汝看戲，因何不知？」囚答：「陞下，在此生死關頭，我全心照顧盆中之水還來不及，何來心情看戲？」帝聞言，始知國師昨日之言有理。由是推之，出家人若能念曠劫生死苦，求出生死心切，則六根對六塵之境，自然視而不見，聽而不聞，放棄扳緣，反觀自性。則智慧心生，愚痴心滅，不再貪戀世俗五欲塵勞，就可以斷生死流，出愛欲河，若能進而觀眾生苦，發菩提心，上求下化，必然覺悟成佛。
云何尊重己靈？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來，早成正覺，而我等昏迷顛倒，尚做凡夫。
初句是徵問，己靈，指眾生自己本具的靈性，即是吾人現前一念的心性，亦即是佛性。此佛性在凡不減，在聖不增，生佛體同，聖凡無二。但釋尊於無量劫前，早已成等正覺，而我等今曰，尚且昏迷不悟，顛倒行事，仍然做個凡夫，輪轉六道，沉溺生死，備受眾苦的折磨，得無遺憾？
又佛世尊則具有無量神通智慧，功德莊嚴；而我等則但有無量業繫煩惱，生死纏縛。
釋尊既然早己成等正覺，當然具有無量神通，無量智慧，無量功德，莊嚴法身理體。無量神通，是指佛之威力，神妙莫測，通達無礙，屬於解脫德；無量智慧，是指佛的權實二智，佛以實智證理，以權智鑒機，權實不二，事理圓融，屬於般若德；無量功德，指釋尊累劫修因，積集功德，莊嚴法身，屬法身德。而我等眾生，不但貧窮無福慧，又因造無量劫來所造諸業，或善或惡，或粗或細，猶如繩子繫縛於三界六道中受生，不得解脫，屬於業障。煩惱，指貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等，能惱亂人的身心，能昏蔽人之本性，令人心猿意馬，妄念紛紛，胡作妄為，屬於煩惱障。生死纏縛，是說眾生沉淪生死苦海，昇沉不已，無法解脫，屬於報障。
心性是一，迷悟天淵。靜言思之，豈不可恥？
眾生本具佛性，與佛無異，但佛悟故，能起始覺智，證本覺理，具足三身，證三德，自利利他，快樂無比；眾生迷故，起惑作業，由業感果，三障牽連，自害害人，苦惱無量，致使生佛，苦樂天齊，深夜思之，撫心自問，實在可悲可恥。
譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。
此引喻說明，寶珠喻佛性，淤泥喻煩惱。寶珠原本光潔明淨，價值無比，但因被淤泥所污，失卻本來光明，人皆視如瓦礫，不知愛惜珍重。喻眾生本具佛性，原是靈明覺照，清淨無染；但被眾生心中煩惱障垢所蔽，光明不顯，凡夫無知，隨逐妄想分別執吝，流轉生死，不知尊重本具靈性，不知尋求解脫。
是故宜應以無量善法，對治煩惱，修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢；洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈，是為發菩提心第七因緣也。
無量善法，指佛所說八萬四千法門，是至善之法，可以對治眾生心中八萬四千煩惱。眾生一向不知，佛性本具，與佛無異，用諸妄想，作業流轉，如寶珠浸在淤泥，不知珍惜。今我等既幸聞佛法，親近善知識，得知心性是一，誠應學習佛的無量法門。以無量善法，對治心中的無量煩惱，如是精進修習，日久功深，自然起始覺智，照本覺理。煩惱消除（解脫），智慧顯現（般若），法身出纏（法身），圓證佛果三德，福慧具足，事理雙照，等如將浸在淤泥中的寶珠取出，加以洗濯，回復寶珠本身的光明皎潔，若懸於高處，何止本身光明透徹，同時其光反映，還可以照破四周的黑暗。
諸佛度生，悲願深切，為對治眾生煩惱，宣說無量法門，我等果能如法修學，佛所說的無量法門，以無量善法，對治煩惱，自行化他，令我與眾生本具的靈性，破纏而出，光明照耀，利己利人。既不辜負諸佛慈悲說法教化之恩德，亦不辜負自己本具的靈性，故言：「可謂不孤佛化，不負己靈，是為發菩提心第七因緣也。」
云何懺悔業障？經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。
心佛眾生，本無差別，由於迷悟因緣，故苦樂天淵。佛悟之故三惑盡，三智圓，證法身，具三德，神通自在，自利兼他；眾生迷故，被三惑所困，三毒所害，三障所纏，煩惱無邊，生死無盡，痛苦無量。今欲出生死，斷三惑，除三毒，消三障，非懺悔業障，發菩提心，行菩薩道不可。故懺悔業障，亦是發菩提心因緣之一。
眾生由身口意所作之業，有善，有惡，或屬無記。今言懺悔，是著重於惡業，因為惡業，將招苦果，障礙聖道，障出生死，非懺不可。至於善業，凡夫有漏善業，能障出世聖道；二乘聖人，偏空之業，及權乘菩薩，未能離相之業，皆障礙中道，皆應該懺悔，懺悔之法有三：
一作法懺：向佛前披露陳過，或對師長，或對和合僧，身禮，意誠，口說罪，求哀懺悔，誓不再犯，可滅犯戒之罪。
二取相懺：對十方佛前，發露懺悔，坦誠公佈自己的過失，求佛證明，悔不再造。或修禮各種懺法，定期懺悔，感佛來應，或摩頂現瑞，能滅煩惱罪，而得身心泰然。
三無生懺：正心端坐，運用智慧，觀無生理，深達實相故，亦名實相懺悔。如普賢觀經言：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無生，是名大懺悔，是名莊嚴懺悔，是名無相懺悔。」所以說：「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩皆空，是則名為真懺悔。」實相懺悔，能滅障礙中道的無明煩惱。
作法懺，取相懺，皆屬事相懺悔，唯無生懺，是理性懺悔。今言懺悔業障，包括事相懺，以及理性懺。不但懺悔業障，同時懺悔煩惱障，及報障。以煩惱障，是業障之因，報障是業障之果，故但言：懺悔業障，即概括三障。懺悔三障，由事相懺，進而理性懺，是名真懺悔。
梵語突吉羅，略言吉羅，譯名惡作，屬身口之業。故戒疏中說：「惡作惡說，同號吉羅。」是出家眾五篇戒法中，最後一篇，屬罪中最輕者，但犯之仍墮地獄受苦。時間，長如四天王天人五百歲。佛經說人間五十年，為四天王天一晝夜，然則此天一年，人問已一萬八千歲。此天五百年，即人間九百萬歲。犯吉羅小罪，尚且要墮地獄受九百萬年之苦。
今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律，一餐一水，頻犯尸羅。一日所犯亦應無量，何況終身歷劫，所起之罪更不可言矣。
「我等」指佛教四眾弟子，「尸羅」，正譯清涼，旁譯名戒。以受持佛戒，能防過止非，停息業火焚燒故。由於時世轉移，去聖道遠，我等佛子，無論生活方式，風俗習慣，乃至日常生活，所須種種之用具，皆與佛世有異；是以一舉一動，恆違佛所制之戒律，甚至一餐飯，一杯水，亦難免殺害眾生，有違佛制。
由於我等一舉一動，皆頻犯尸羅，然則謹一日所犯，已經無量。何況積年累月，以至終身數十寒暑，更何況自從迷失真性，無量劫來，生生世世，起心動念，所造之罪，實不可言喻。誠如普賢菩薩所言：「菩薩自念，我於過去，無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」
且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉。
凡是佛弟子，必須嚴守佛戒，佛所制戒，可分為四級及四科。四級是五戒、八戒、十戒、及具足戒。在家佛弟子受持五戒、八戒；出家沙彌、沙彌尼、受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒，皆名具足戒。
四科指戒法，戒體，戒行，戒相。戒法，是如來所制之法；戒體，是由師資相傳，作法成業，領納於心，能生防非止惡的功德；戒行，是依戒體而起行，令身口意三業，動作如法，不犯過失；戒相，是四級戒品，行相差別，各各不同，皆屬小乘戒。此外還有大乘十重四十八輕戒，三聚淨戒等，於大小乘戒中，今姑且謹言最基本的五戒。出家佛子，尚且未能嚴格遵守，十之八九難免毀犯；而且犯戒之人，很少肯發露懺悔，多數是包藏瑕疵。
優婆塞，譯名近事男，優婆夷，譯名近事女，是在家二眾。五戒，是在家佛弟子，所應遵守的戒律，亦是大小乘戒所共同的基礎，尚且不能圓滿具足，受持不犯，何況其他更嚴格，更難受持的沙彌，比丘，菩薩等戒？特別是菩薩戒，看似不拘小節，實際上較比丘戒更難受持。因為比丘戒，但能守口攝意身莫犯，三業清淨，精進辦道以自利便可。然菩薩戒則舉心動念，皆應注意。即使能精進辦道以自利，若不利他，不修持諸波羅蜜，以眾善之法，饒益有情，便是犯戒。如梵網經中所說：十重四十八輕戒，以及優婆塞戒經中所說：六重二十八輕戒等，誠非一般初發心菩薩所能遵守不犯。身為出家佛弟子，堂堂比丘相，連最基本的五戒，仍未能嚴守不犯，然則，雖掛名比丘，實則不足為一在家修學佛法的優婆塞，豈能無愧於心？
當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口併切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔；則千生萬劫，惡報難逃，是為發菩提心第八因緣也。
以下是勸導大眾，懺悔業障，發菩提心。省庵大師之意是：我等佛弟子誠應審察諦觀，如實了知，未受佛戒的人，則無所謂持犯，若然已求受佛戒，便應當盡形壽，終身嚴持不犯。犯必有罪，由犯戒的罪，必墮惡道，受極苦果，是以佛在遺教經中，勸諭比丘：「當尊重珍敬波羅木叉，如闇遇明，如貧人得寶。」又言：「戒是正順解脫之本」。又言：「若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒是第一安隱功德住處。」故省庵大師言：「當知佛戒，不受則已，受則不可毀犯，犯則終必墮落。」
根據因果定律，犯戒之人，必然墮落三惡道受苦。然則我等比丘，連根本五戒，尚未能圓滿具足，至於比丘戒，菩薩戒，更未能嚴持清淨不犯，勢必墮落。唯一自救之法，除非反省自責，求哀懺悔，為自己犯戒，將墮惡道而自憐愍，自己傷心外，更要為六道四生不知持戒，不求解脫，而悲愍同情，傷心流淚，身則懇切至誠恭敬禮拜，口則發露說罪，意則悲戚懇切，甚至聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔。憑此自利兼他，真誠懺悔之心，或可消滅犯戒之罪業，不致墮落三途受苦。否則，既已犯戒，又不知慚愧悲傷求懺悔。則惡報難逃，將萬劫千生，墮惡道中，受苦無量。因此，懺悔業障，是發菩提心的第八種因緣。
云何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。
初句是徵，「謂在此土」以下是釋。淨土，是指諸佛國土，十方諸佛國土，無不清淨。其中經本師釋尊介紹，而又為大眾所週知的，有阿閦佛淨土，藥師佛淨土，以及阿彌陀佛淨土等。但因中發願嚴淨國土，成就眾生，專接引娑婆國土苦惱眾生往生淨土的，是阿彌陀佛。省庵大師，為蓮宗九祖，一生精進念佛，求生極樂淨土。故知其勸人求生淨土，是指西方極樂世界阿彌陀佛的淨土。
淨土，對穢土而言。穢土，該是我等所居住的婆婆世界；因為娑婆世界，是五濁惡世，眾苦充滿，污穢不淨，發心修行，障道緣多，助道緣少，不易成辦道果。而極樂淨土，當得見佛聞法，與諸上善人俱會一處，助道因緣殊勝，修行辦道，事半功倍，非此穢土可比。是以求生淨土，亦發菩提心的一種因緣。
祖師言：因何求生淨土？因為在娑婆穢土修行，魔障重重，其進道也甚難；然彼極樂淨土，無有眾苦，但受諸樂，遠離魔障，助道殊勝，而且壽命無量，一生即可以成辦佛事，不但容易修行，還容易成佛。慈雲懺主，將此娑婆穢土，與彼極樂淨土，修行苦樂難易，分為十對。
（1）此土有不常值佛苦，彼土有花開見佛，常得親近之樂。
（2）此土有不聞說法苦，彼土有水鳥樹林，皆宣妙法之樂。
（3）此土有惡友牽纏苦，彼土有諸上善人，俱會一處之樂。
（4）此土有群魔惱亂苦，彼土有諸佛護念，遠離魔事之樂。
（5）此土有輪迴不息苦，彼土有橫截生死，永脫輪迴之樂。
（6）此土有難免三塗苦，彼土有惡道永離，名且不聞之樂。
（7）此土有塵緣障道苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。
（8）此土有壽命短促苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。
（9）此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。
（10）此土有佛道難成苦，彼土有一生行滿，位居補處之樂。
由於苦故進道難，樂故成佛易；易故一生可以成佛，難故累劫難成。
是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸，末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃致，言多福，則莫若執持名號，言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。
往聖前賢，指文殊、普賢、馬鳴、龍樹、世親諸大菩薩，及蓮宗諸祖。文殊菩薩，古佛再來；勸導眾生，求生極樂。其往生偈言：「願我命終時，盡除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂剎。」普賢菩薩是諸佛長子，以十大願王，導歸極樂。勸人發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」至於蓮宗諸祖，無不提倡念佛法門，自行化他，以淨土為依歸。
彌陀經，無量壽佛經，觀無量壽佛經，以及法華、楞嚴、寶積、悲華、華嚴等大乘經典，皆稱讚極樂國土功德莊嚴。馬鳴菩薩，著大乘起信論，龍樹菩薩造大智度論，世親菩薩作往生論，皆指歸極樂淨土。故言：「千經萬論，處處指歸。」因為淨土法門，三根普被，上智下愚，皆可往生。誠度生死之樑津，橫出三界的捷徑。特別是持名念佛，更是捷徑中的捷徑，故言：「末世修行，無越於此。」
佛說阿彌陀經中說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」佛說觀無量壽佛經亦言：能發三心（至誠心、深心、回向發願心），修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。臨終必蒙阿彌陀佛接引，得上品上生。故言：「經稱少善不生，多福乃致。」
但彌陀聖號，萬德洪名，無福不備，若能執持彌陀聖號，即等如發三心，修三福。故言：「多福莫若執持聖號。」念佛法門，貴在深信，切顧，實行。似乎偏於自利，實則是成佛法門。所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定成佛。」然則，豈可但求自利？是以念佛之人，自己厭離娑婆苦，欣求往生極樂，亦應念眾生苦，發菩提心。
菩提心，是眾善之王，一念發心，即統攝一切善法，一切善法，無不包容於菩提心中。故言：「多善，則莫若發廣大心。」
念佛是成佛的真因，布施僅是人天有漏福報。是以暫持聖號，勝於布施百年。小乘修行，志在自我解脫，不發大心，自利兼他，縱經塵劫修行，終難成佛。若能發廣大心，行菩薩道，教化眾生，願與眾生共離娑婆，共生淨土，共證佛道，不久當來，必定成佛。故一發大心，超過修行歷劫。
蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。
以下正是勸發菩提心，求生淨土。修持淨土法門，一心念佛，原本目的，希望自己將來作佛。然則，自當發菩提心，若不發大心，雖終日念佛，亦難成佛，念也何益？既發大心，當繼之以實踐，廣修六度，四攝、以萬行之因華，證無上菩提的佛果。但娑婆國土，屬於五濁惡世，眾生剛強難度，發心修行，魔障重重，難免逆境現前，心生退屈。若生淨土，助緣殊勝，即可精進辦道，速證無生，疾成佛道。如經云：「眾生生者，皆是阿裨跋致，其中多有一生補處……。」故言：「發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。」
如舍利弗尊者，過去曾發大心，行菩薩道，欲成就眾生。天人現身為婆羅門子試之。一日，舍利弗外出，見一婆羅門子，在路邊哭泣，舍利弗既發菩提心，立志助人，即生同情悲愍心，問婆羅門子，因何哭泣？子答：因母病危，醫囑用修道者眼睛，和藥煎服即愈。因修道人眼睛難求，又恐擔誤日久，其母疾不治，故而哭泣。舍利弗思惟，我已發菩提心成就眾生，自應取眼與之，遂以手將右眼取出。子言：「右眼不能用，醫囑左眼方可為藥。」舍利弗為救其母，實行菩薩道，難行能行，難捨能捨，復將左眼取出與之，寧受終身瞎眼之苦。豈料此婆羅門子，取眼嗅之，嫌其臭穢，不可和藥，而擲棄於地。此難忍事，舍利弗終不能忍，而嘆言：「眾生難度」。遂萌退志，以是因緣，塵劫墮在聲聞道中。
此則故事，雖說是天人現身試之。實則，在此娑婆五濁惡世中修行，人事界的打擊，自然界的災害，無時無之，何況處處陷阱，在在誘惑，道心不堅，難免退失。因此，若想遠離魔障，精進辦道，求生淨土是為上策。
菩提心是成佛之因，必證菩提之果，故發菩提心，名為下菩提種。農夫播種後，必需努力耕耘，去草施肥，始有收獲。學佛人既下菩提種，亦應繼續耕耘，以念佛之犁，去煩惱之草，如是自行化他，精勤不已，菩提道果，自可日益增長，甚至圓成佛果。
「大願船」，指阿彌陀佛，因中發四十八願，成就國土，接引眾生，往生極樂，名之大願船。其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」是以念佛之人，等如乘搭彌陀如來普載眾生的大願船，進入彌陀如來大誓海中，同赴蓮池海會，決定往生淨土，疾證菩提。因此，求生淨土，是發菩提心的第九種因緣。
云何令正法久住？謂我世尊，無量劫來，為我等故，修菩提道。難行能行，難忍能忍，因圓果滿，遂致成佛。
「正法」，指娑婆教主，釋尊所說之法。正法久住，何止有益世道人心，且為人天眼目，黑夜明燈，苦海慈航。無論為報佛恩，為求解脫，為度眾生，皆應設法令如來正法久住於世。然唯一能令正法久住的方法，該是發菩提心，弘揚佛法，續佛慧命。是以令正法久住，亦是發菩提的因緣。
釋尊未成佛前，與我等眾生無異，因接受善知識的啟示，發菩提心，修菩薩行，無量劫來，在生死中，為救度我等眾生，不知付出多少代價，作過無邊犧牲，難行能行，難忍能忍，不辭辛勞，甚至代眾生受無量苦，直至因行己圓，果覺已滿，福慧具足，遂致成佛，可見佛道成功不易。
既成佛已，化緣周訖，入於涅槃；正法像法，皆已滅盡，僅存末法，有教無人。
釋尊既成佛已，無量劫來，頻繁往返於十方六道生死中，說法利生，救度有情。由於娑婆世界，苦惱眾生，得度機緣成熟，故於娑婆世界，示現八相成道。四十九年，轉正法輪，說大說小，說頓說漸，直至化緣已畢，即示現入滅。
佛滅度後，正法住世，可分為三時。謂：正法時，像法時，末法時。佛雖已離開人間，但法儀未改，佛弟子出家修行，嚴持禁戒，精進辦道，有教有行，有修有證，謂之正法。佛弟子雖有教有行，似佛在世，但有修行，而無證果者，名為像法。像法轉微，唯有其教，既無修行，亦無證果之人，名為末法。故法華玄贊言：「若佛正法，教行證三，皆具足有。若佛像法，唯有教行，無證果者。若佛末法，唯有教在，行證並無。」至於三時年限，諸經各說不同，總有四種：
一、大悲經與雜阿含經說：正法千年，像法千年，末法一萬年。
二、大乘三聖懺悔經說：正法像法各五百年。
三、悲華經說：正法千年，像法五百年。
四、大集月藏經，賢劫經，摩耶經說：正法五百年，像法一千年，末法一萬年。
古德多依後說：正法五百年，像法一千年，末法一萬年。省庵大師生於清朝，正法像法，皆已滅盡，僅存末法，雖然佛教仍然流傳世間，然已無信解修證之人，故言：「有教無人」
邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名，舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何義．僧是何名，衰殘至此，殆不忍言，每一思及，不覺淚下。
末法時代，邪師說法，如恆河沙，往往令人邪正不分，是非莫辦，一般佛弟不守戒律，不習教典，不尚真修，不求解脫。只知人我是非，醉心名聞利養，身雖出家，心不入道，加以邪魔外道，惡意破壞，及在家信徒，名利野心，何止四眾弟子，競爭人我，盡逐名利不已，即使非佛弟子，亦豎立佛教的旗幟，披上佛教的袈裟，夫婦現身，胡說邪行，從中取利。致使販賣如來之聲四起，爭名奪利之人，舉目皆然；佛教蒙污，僧格無存。
本來，佛是大覺聖者，人天導師，非一般提倡邪說之流；法是宇宙真理，人生正軌，解脫指南，非一般邪說邪行；僧是住持正法，弘通正法的佛教團體，非追逐名利的個別出家人。可惜時至今日，身為佛弟子，竟然不知，「佛是何人，法是何義，僧是何名」，致使曾經寫下輝煌歷史，顯赫一時的佛教，衰落殘敗至此，實不忍言！有心者能不傷心垂淚，悲痛不已？
我為佛子，不能報恩，內無益於己，外無益於人，生無益於時，死無益於後，天雖高，不能覆我，地雖厚，不能載我，極重罪人，非我而誰。
以下是說明應該發菩提心的原因。初句「我」字，非獨指省庵大師一人，而是代表所有出家佛弟子。華嚴經言：「假使頂戴塵沙劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。」是以省庵大師說：我等既然出家為佛弟子，誠應勤修佛學，勤弘佛法，內則以戒定慧饒益自己的身心，外則以六度四攝種種法門，利益眾生，或可以報答佛恩於萬一。今既內不能真修實證，外不能說法利生，何止不能報佛恩，而且「內無益於己，外無益於人」，生時既無益於時世，死後無利於後人，實在罪大惡極，為天地所不容。
由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心，雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世。
由於身為佛子，未能弘揚佛法，圖報佛恩，致使正法衰微，危機四伏，能不痛心疾首，悲教悲人，而思有以挽救？可惜徬徨無計。故省庵大師言「由是痛不可忍，計無所出。」然正當無計可施之時，突然靈機一觸，頓然忘卻自己的鄙陋，忽然發起廣大道心，上求下化，弘法利生，雖然際此末法時代，或不能挽回末法頹運於此時今日，但深信如果所有佛弟子，都能夠發廣大道心，弘揚佛法，決當可以圖謀護持如來正法於末世。
是故偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建茲法會，發四十八之大願，願願度生，期百千劫之深心，心心作佛，從於今日，盡未來際。
因為圖護正法久住於末世的緣故，所以省庵大師，偕同諸善友，共同來到阿育王寺，佛舍利的道場，啟建涅槃大法會，禮懺修法。
當時，省庵大師在主持涅槃法會時，並仿效極樂世界阿彌陀佛，發四十八大願，每一願皆以廣度眾生，同登覺岸為宗旨。心心念念，不離將來成佛的願望。但佛道遙遠，非一生可能完成，是以希望於百千萬億劫中，行菩提道時，皆具足堅固深心，誓不退失菩提心；心心念念，唯佛道是尚，從今日開始，直至無限時間的將來，若不成佛誓不休。
畢此一形，誓歸安養；既登九品，回入娑婆。
雖然，願度眾生，願成佛道，但娑婆國土，環境惡劣，魔障重重，誠恐不易。因此，願畢此一生，盡其形壽之後，誓必求歸安養，投生九品蓮中。極樂世界，七寶池中，蓮華共分九品，即上中下品中，各分上中下三品。十方世界眾生，發心念佛時，極樂世界七寶池中，即生蓮蕊，並標念佛人姓名。自後，隨其念佛的勤怠，而分榮枯。及其報盡命終，隨其生前功行之勝劣，而分上中下品的等級。感應冥符，勝劣分明，絲毫不亂。
往生眾生，皆以蓮花為父母，由品位之高下，以定其出胎時間的長短。上品上生者，於彈指間，往生極樂，立即華開，見佛聞法，悟無生忍，蒙佛授記。得授記已，便可乘願再來娑婆，大作佛事，以及遊歷十方，分身塵剎，廣度眾生。即使下品下生，但安養於蓮華聖胎中，遠離惡緣，常得聞法，長養善根，終必華開見佛，悟無生忍，再來娑婆，弘法利生。
俾得佛日重輝，法門再闡，僧海澄清於此界，人民被化東方，劫運為之更延，正法得以久住。
「佛日」指佛寶，由於佛的智慧照耀真理世間，佛的慈悲撫慰有情世間，故佛出世，如麗日中天，孕育萬物。因言佛日。「法門」指法寶，佛所說各種大小乘法寶，能出離生死，入解脫之門，因言法門。「僧海」指僧寶，僧眾多如海水，而僧眾持戒清淨，猶如海水的澄清，因言僧海。可惜末法時代，去佛遙遠，曾光輝燦爛的佛日，竟然失卻昔日的光輝；能令群眾出生死苦，證涅槃樂的法門，竟因人不弘傳而閉塞不通；曾領導眾生趨向真理，走向光明的清淨僧眾，竟破梵行，渾濁不清。今我等佛子，既誓歸安養，見佛聞法，道業成就，則乘願再來娑婆，弘揚佛法，廣度眾生，自可使「佛日重輝，法門再闡，僧海澄清於此界。」
「東方」指印度之東，即是中國。或東方對西方言，西方是極樂世界，東方指婆婆世界，「劫運」指正法的劫運，正法被魔所侵，隱而不顯，不能住世饒益眾生，謂之劫運。今因我等佛子，發菩提心，乘願再來，使佛寶光輝重照世間，令此東方婆婆世界的眾生，被佛法薰陶，受佛教化，由信而解，因解而修而證，如佛正法住世時，有修有證。則正法劫運不止於千年，而得以更延至萬年或萬萬年，以達到令正法久住之目的。
此則區區真實苦心，是為發菩提心第十因緣也。
是總結令正法久住而發心的理由。區區真實苦心，是省庵大師自稱為教化眾生，為令正法久住，更為速成道業，而發願往生西方，又發願乘願再來娑婆，不但用心良苦，且是真實而又懇切至誠之心，此懇切至誠真實為令正法久住之心，是為發菩提心的第十種因緣。
如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地。
「如是」是承上，「十緣備識，八法周知」是總結。十緣指前十種發菩提心的因緣；八法指邪、正、真、偽、大、小、偏、圓等八種差別心。能具備認識發菩提心的十種因緣，以及周知邪、正、真、偽、大、小、偏、圓等八種差別心相，則今後自知趣向真、正、圓、大的法門，開發菩提的心地。
相與得此人身，居於華廈，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障，況今我等又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣，不於今日發此大心，更待何日。
此舉機緣殊勝，勸勉大眾及時發心。華夏，是中國的別稱，古人言：「人身難得，中國難生。」今既得人身，且生逢中國，內則六根具足，無缺殘之患，四大調和輕安，無疾病之苦；外則助緣殊勝，得聞佛法，具足信心，無諸魔障，已是人生的大幸。「況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣」，是列舉勝緣。
「出家」是割愛辭親，出世俗之家，進身佛門修學佛道，為佛四眾弟子之一。
「受具戒」指出家二眾受具足戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，能防非止過，增長善法。
「遇道場」即值遇修行辦道的場所。在當時，指阿育王寺，為大眾修行辦道之處。
「聞佛法」即聞佛所說之法。當時省庵大師，在阿育王寺，聚眾舉行涅槃法會，宣講佛說大般涅槃經，故大眾得聞佛法。
「舍利」是佛的靈骨，由戒定慧無量功德熏修而得。供養舍利，功德甚大，即瞻仰禮拜，亦能滅罪生福。
「修懺法」是修持懺摩之法，說罪懺悔，改往修來，可消除業障。
「值善友」即值遇善知識，共聚一堂，互相砌磋，勸勉，增益道業。
「具勝緣」，一切勝緣，莫過於值遇三寶，當時三寶具足，故因緣殊勝。
以上八種勝事，機會難逢，今竟然於一時遇值，實人生不幸中之大幸。誠應把握良機，發菩提心，幸勿錯過。故言：「不於今日，發此大心更待何日。」
惟願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。
省庵大師，對當時法會大眾，唯一的希望，就是「惟頤大眾」，愍其愚拙而真誠，憐其用心苦而志堅，共同立此上求無上菩提的大願，共同發起此廣大的菩提心；且急不容緩，立即發心，依願起行。前未發此心立此願者，請於今日發起；前曾立此願發此心者，請於今日，令此心願增長；若已增長此心願者，請自今日開始，令此心願相續不斷，早得成熟，幸勿退失。
勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。
此共有八個勿字，皆勸誡語。既立菩提願，發菩提心，修菩提行，自當堅固信心，立定意志，刻苦忍耐，任勞任怨。今後於無量時空中，實踐六度四攝，廣度眾生，無論遭遇任何困難，或人事打擊，亦應苦忍，所謂難行能行，難忍能忍，切勿畏難，而生退轉怯弱之心。
特別是佛道遙遠，魔障重重，切勿視之為易事，而掉以輕浮之心。凡事必須順序漸進，假以時日，方抵於成，非一蹴即至。所以說：「欲速不達。」何況佛道遙遠，菩薩道難行，必須具備堅忍不拔的意志，歷久彌堅的精神，勇往向前，盡未來際，勤求佛道，廣度眾生。切勿急功好利，而無持久長遠之心，致被魔所惑，求「一生解脫」，求「即身成佛」。更不應懈怠放逸，一暴十寒，而無勇猛進取之心，故言：「勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛。」
古人說：「道高一尺，魔高一丈。」何況當今末法時代，世道險惡，人心不古，我等佛子，廁身於處處荊棘，在在陷阱的社會中，辦佛事，度眾生，談何容易？逆境當前，必須堅定立場，克制自勵，以不變應萬變，切勿一遇挫折，即委頹不振，以致功敗垂成。更切勿因循成性，期待於他日。當知百歲光陰一剎那，人生苦短，轉瞬即逝；誠應把握時光，奮振精神，面對現實，為佛道，為眾生，自強不息，苦幹實幹，而放下個人的憂悲苦惱，成敗得失。故言：「勿委靡而不振起，勿因循而更期待。」
眾生的個性有智愚利鈍，眾生的善根有深淺厚薄，但眾生的佛性，平等無二，既無智愚利鈍之分，亦無深淺厚薄之別。但肯發菩提心，修菩薩行，終必成佛。是以學佛之人，切勿因自己個性愚鈍，對於佛果菩提一向無進取之心，而應該努力修持，積極進取，以勤補拙。更切勿以為自己善根淺薄，而生自卑感，以為成佛無分，自暴自棄，而應該立願起行，廣集善根，廣修福慧。故言：「勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。」
譬諸種樹，種久則根淺而日深，又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯，因鈍弗磨，置之無用。
以下是引用兩種譬喻，策勵初心；一如種樹，二如磨刀。種樹之人，初下種時，其根固然很淺，但假以時日，「根淺而日深」，豈可因初種時，其根淺而放棄灌溉，任其枯死？又如磨刀之人，初開始時，其刀鋒固然鈍而不利，若然磨久，則鈍刀亦變成利器，豈可因其初鈍，而不加工磨礪，置之不用？同樣道理，人之根性愚鈍，若能發心，精勤修學，日久功深，自然可以反愚成智，變鈍成利。人之根基雖然淺薄，若能廣集善根，廣修福慧，一定可以由淺至深，轉薄成厚，豈可因個性愚鈍而不修，因善根淺薄而放棄，自甘永為焦芽敗種，不能成為佛門法器？
又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦；修行則勤勞暫時，安樂水劫，懈怠則偷安一世，受苦多生。
發心修行，無論自利抑或利他，皆應勤苦修習，六時精進，日以繼夜，才有成就。特別是行菩薩道，饒益眾生，更是艱難困苦。很多人因畏苦而不肯修行，懈怠終日。省庵大師說：「又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。」因為修行，是成佛的根本，懈怠是墮落的因素。修行雖勤勞辛苦，但僅限於成佛之前，一旦功圓果滿，福慧具足，從此揮別生死，拋棄眾苦，安享無上法樂於永劫。故言：「修行則勤勞暫時，安樂永劫。」
至於懈怠放逸，雖然苟且偷安於今生一世，但惡業牽纏，生死不了，永劫沉淪苦海，求出無由。故言：「懈怠則偷安一世，受苦多生。」如是苦樂比較，智者寧可忍受修行勤勞暫時之苦，以換取佛道永恆的快樂，以免長受六道昇沉生死之苦。
況乎以淨土為舟航，則何愁退轉；又得無生為忍力，則何慮艱難。當知地獄罪人，尚發菩提於往劫，豈可人倫佛子，不立大願於今生。
發菩提心，先誓生安養，乘彌陀大願之舟航，入淨土之大海，登蓮邦之彼岸，親近彌陀，聞法修行，悟無生忍，證不退轉後，再來娑婆，廣度眾生，大作佛事，憑法忍力，得三輪不可思議；意輪鑒機，身輪現通，口輪說法，則何愁退轉，又何慮艱難？
「當知」是勉勵語，地獄眾生，雖受苦於今時，尚曾發菩提心於往劫，罪報受盡，憑昔日發菩提心的善根，又可轉世為人，出家修行。何況今生為人倫，又出家為佛子，豈可不把握人身，立求菩提大願於今生？
無始昏迷，往者既不可諫，而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐，苟知而不行，尤為痛惜。
眾生自無始時來，一念不覺，無明障蔽，昏迷本性，積劫不悟，追悔莫及。今既得聞佛法，得出家修行，已覺悟佛性本具，自當作佛，不應再從迷積迷，而應該急起直追，立大願，發大心，向菩提覺道邁進，以免辜負己靈，圖報佛恩。
眾生因無智慧力，迷而不覺。如楞嚴經說：「一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」佛眼觀之：固然可哀可憐。今既聞佛法，得知生佛同體，凡聖無二，只因眾生一念迷倒，妄想為患，自取沉淪，若不立大願、發大心，精進修行，謀斷妄想，求出三界生死，自他兼濟，共成佛道，更加可惜，尤為諸佛所悲痛。
若懼地獄之苦，則精進自生，若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之慮矣。
身為佛子，自知有六道輪迴，當深信因果報應，若畏懼地獄罪報苦楚，自應生起精進勇猛之心。上求佛道，下化眾生，自救救人，自利兼他。當知人命無常，四大苦空，五陰無我，所謂：人命無常呼吸間，一息不來便是隔世。當勤精進，慎勿懈怠。故言：「若念無常之速，則懈怠不起。」
精進辦道，必需以佛法為指南，為依歸，為鞭策，使自己趨向菩提，不致誤入歧途，徬徨無依，或一暴十寒。更要親近善知識，共同熏修，互相勸勉，使在菩提道上，獲得指示、鼓勵、與警惕。造次不應該離開三寶，不要遠離善友，終身以三寶及善友為依賴，為指歸，自然沒有退失菩提心的憂慮。
勿言一念輕微，勿謂虛願無益，心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。
能一念發菩提心，已種下成佛的種子，當來必定成佛。故言：「勿言一念輕微。」
若能立成佛的大願，自然眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，自他皆利。故言：「勿謂虛願無益。」
若能除妄想，依真心，精進辦道，成佛當然必成事實。若立廣大願，行菩薩道，則二利必然究竟。故說：「心真則事實，願廣則行深。」
「心王」，指菩提心言。菩提心是成佛真因，是眾善之王。虛空雖然廣大無涯，然與菩提心王比較，則「心王為大」。因為菩提心王，豎窮三際，橫遍十方，於無量時空中，廣度眾生，廣集福慧，無有終止，無有邊際。故言：「虛空非大，心王為大。」
金剛能毀眾物，堅固無比，但仍然可以碎為飾物。若立願堅固，則任何勢力，不可搖動，如昔日釋迦如來，於菩提樹下立願，若不成道，誓不起此座。結果戰勝魔軍，不為所動。故言：「金剛非堅，願力最堅。」
大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻，連社宗盟，自今締好。所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願而始也。願與大眾共勉之，幸甚幸甚。
以下是結勸流通。「大眾」指當時涅槃法會大眾，實則包括今後一切佛弟子。省庵大師言：若佛弟子，不嫌棄我苦口婆心勸練之語，能共立大願，同發大心，則我等彼此之間，便成為菩提眷屬。
「蓮社」是大眾聚集念佛的道場。大眾既發大心，立大願，誓歸安養，再來娑婆度眾生，彼此志同道合，共同念佛，成為蓮邦之友好，則等如結成蓮宗同盟。
願是事業成功的開始，一切力量的總匯，憑願力的策勵與支持，無事不成，無功不克。我等佛子，既同發願，誓歸安養，則必乘此願力，同生淨土，同見阿彌陀佛，同聞妙法，同證無生，同於十方化度眾生，同成無上菩提。然則安知未來成佛，圓滿三十二相，百福莊嚴，非自今日發菩提心，立廣大願開始？今日發心立願是因，未來成佛三十二相福慧莊嚴是果。正是以菩提因，感菩提果。
「願與大眾共勉之」，是全文的總結。省庵大師最後結言，願與法會大眾，共同勸勉，互相策勵，努力修持，自他兼利，則何止我等佛子，有幸，即一切眾生，亦蒙其利而有幸。故重言：「幸甚！幸甚！」
由於省庵大師此「勸發菩提心文」的啟發與勸導，我等既然已經知道，何為菩提心？因何要發菩提心？以及得知發菩提心的好處，能令自他共出生死輪迴，共種成佛之真因，共證無上菩提之極果。本人亦希望各位，從現在開始，同立廣大願，共發菩提心，同修菩提行，同念阿彌陀佛，共生西方淨土，同遊十方，分身塵剎，廣度眾生，滿菩提願；同於不久的將來，同證無上菩提，是則佛教幸甚！眾生幸甚！願與各位共勉之！