清省庵法師述
法宣法師白話譯
不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙懺悔頂禮，哀告現前大眾，及當世淨信善男子、善女人等，唯願慈悲，稍加聽察我微渺之言。我曾經聽聞：進入佛道的要門，以發心為首；修行最緊急的要務，以立願居先。誓願如果建立，則眾生可度；菩提心若是發起，則佛道堪成。如果不發廣大的菩提心、建立堅固的誓願，則縱使經過塵沙劫，依然還在輪迴；雖然也有從事修行，總是徒勞辛苦！
故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」暫時忘失尚且如此，何況未曾發菩提心呢？故知欲學如來一乘，必先具足發起菩薩大願，不可以延緩也。然而發心願力的差別，其相貌有很多種，若不詳細指明陳述，又要如何趨向修行呢？如今日簡略為大眾言之。發心之相貌有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也！
云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢？世間上有的修行人，一向修行之時，不探究自心，但知追求外相事務，或者求利益供養，或者喜好名聲遠聞，或貪現世的欲望快樂，或者期望未來好的人天果報，如是發心，名之為「邪」。
既不追求利養、名聞，又不貪圖欲樂、果報，唯是為了出離生死，為了成就菩提，如是發心，名之為「正」。
念念之間上求佛道，心心之中下化眾生。聽聞佛道長遠，而不生退怯之心；觀見眾生難度，而不生厭倦之情。猶如攀登萬仞之山，必定窮其峰頂而後止；又如上昇九層之塔，必定到達塔尖而後休，如是發心，名之為「真」。
有罪惡不懺悔，有過失不去除，內心染濁而外現清淨，起始精勤而終於怠惰。雖有好心，但是多為名利之所夾雜；雖有善法，又為罪業之所染污，如是發心，名之為「偽」。
眾生界度盡，我之願力方盡；菩提道成就，我之願力方成，如是發心，名之為「大」。
觀察三界六道如同牢獄，視生死輪迴猶如怨家，只期望自己度脫生死，不欲發心入於三界生死中度化他人，如是發心，名之為「小」。
若於自心之外，見有眾生，及以佛道；願度眾生、願成佛道。功德成就等種種法相之念不忘，我相人相之知見不泯，如是發心，名之為「偏」。
若是能夠了知自性即是眾生，因此願意度脫。自性即是佛道，因此願意成就。不見有一法，離於自心而別有。以如虛空廣大之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。亦無虛空之相可得。如是發心，名之為「圓」。
知道此八種發心之差別，則知道審察自我之心念；知道審察斷心，則知道何者應去除，何者應執取；知道去除、執取，則可以發心。
云何名為「審察」？這是說應當思惟我所發的心念，於此八種之中，為邪、為正？為真、為偽？為大、為小？為偏、為圓？
云何為去除執取？所謂去邪、去偽、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也！
此菩提心，乃是一切善法中之王，必定有因緣，方得發起。如今說到發菩提心的因緣，約略有十種。有哪十種呢？一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念眾生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重己靈故。八者，懺悔業障故。九者，求生淨土故。十者，為令正法得久住故。
云何為念佛重恩之因緣呢？我娑婆教主釋迦如來，最初發菩提心，為我等眾生故，行菩提道，經於無量恆河沙劫，備受種種艱辛苦難。當我造業之時，佛陀則垂哀憐憫，以種種的方便來教化我，而我為愚癡所覆，不知信奉受持。我墮地獄之時，佛陀又心生悲痛，時時欲代我受地獄之苦，而我業障深重，不能救拔出離。我生於人道之時，佛以無量的方便善巧，令我種下善根。佛陀便是如此，於我們六道輪迴的世世生生之中，跟隨追逐於我，心中毫無一剎那的暫時捨棄之念。
佛陀降生於此娑婆世間之時，我尚沉淪於三惡道中；如今有幸獲得人身，而佛陀已經涅槃滅度。是何罪過而生於末法之世？是何福德而得入出家僧眾之流？是何業障而不見世尊金色之身？因何僥幸而能恭逢佛陀的舍利？如是深自思惟，假使過去不種善根，何以得聞佛法。如果不曾聽聞佛法，焉知常常蒙受佛陀之重恩。佛陀的此恩此德，即使以山丘之廣大也難以譬喻啊！如果不是發起廣大的菩提心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生。縱使將自己粉骨碎身，豈能回饋報答佛陀的重恩呢？是為發菩提心的第一個因緣也！
云何為念父母恩之因緣？哀哀父母，生我劬勞，十月懷胎，三年哺乳。我為嬰兒之時，整日為我換去污穢潮溼的衣服，換上乾淨的衣裳。自己嚥食苦澀的食物，甘美的食物則咀嚼碎細之後，再吐出來餵食我。好不容易才得長大成人，指望我紹繼門風，供養承侍雙親、祭祀先祖。
如今我等既已出家，濫竽充數而稱為釋迦世尊的弟子，慚愧號為出家沙門。既不能供養父母甘旨的美食，對歷代祖先的祭祀掃墓也不能奉行。父母在生之時不能奉養其口腹身體，死時又不能引導雙親之神靈。於世間孝養則為大大的折損，於出世間的孝道又無實際的利益，世間與出世間孝道的兩途既失，則不順孝道之重罪則難以脫逃。
如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道。十方三世，普度眾生。則不只是一生的父母，生生世世的父母皆能夠獲得救拔濟度。不只是一個人的父母，人人的父母盡可以得到超昇。是為發菩提心的第二個因緣也！
云何為念師長恩之因緣？父母雖能誕生我、養育我，但是若無世間的師長，則不能了知禮義道德。若無出世間的師長，則不能瞭解佛法。不知禮義，則同於異類畜生；不解佛法，則何異於世間俗人。如今我等粗知禮義、略解佛法，袈裟能夠披覆形體，戒品能夠沾染身心，此之重恩，皆是從師長而得。
若是追求小乘果位，僅能自我得到利益；今天為了大乘佛法，普願利益一切眾人。則世間、出世間的二種師長，俱能蒙受廣大利益。是為發菩提心的第三個因緣也！
云何為念施主恩之因緣？我等今者日用依憑的資具，並非自己所有。二時之粥飯，四季的衣裳，疾病所須的醫藥，以及色身口腹所耗費的事物，這些皆是出自他人之力，而拿來為我自己受用。彼施主則竭盡體力親自耕作，尚且難以糊口；我則安然端坐接受飲食，而猶不能滿足稱心。彼施主則日夜紡織辛勞不已，生活猶自艱難；我則完好的衣服充足有餘，哪裡知道節儉愛惜。彼施主則以蓬草竹籬為門戶，奔波擾攘終其一生；我則有廣大的屋宇，寬闊的庭園，自在優遊以至於命終。
以彼施主之勞累來供養我之安逸，於心可安嗎？將他人的資利飽潤自己的色身，這種道理順遂嗎？如果不是悲智雙運、福慧二嚴，使正信的施主能夠沾染佛法之恩德、眾生蒙受三寶的恩賜，則即使是一粒米、一寸絲之供養，將來償還恩情也有我們的一分，惡業的果報也難以脫逃，是為發菩提心的第四個因緣也！
云何為念眾生恩的因緣？這是說我與眾生，從無始廣大劫以來，世世生生，互為對方的父母，彼此皆有恩德。今日雖然因為隔了數世而昏迷，大家互不相識，但是以佛法的道理來推測之，我們豈能沒有報效眾生之行。如今披毛戴角的畜生，哪裡知道過去生不是他們的子女呢？今日蝡動娟飛之昆蟲，哪知道他們不曾是我的父親呢？常常見到有些年幼就離開父母的人，長大之後連父母的容貌都忘記了。何況是過去生宿世的雙親因緣，如今則前世姓張、姓江也難以回憶了。
過去的父母如今痛苦呼號於地獄之下，宛轉漂零於餓鬼之中，其辛苦疼痛有誰能知？其飢餓虛弱又要向誰投訴？我雖不能親見、不能聽聞，彼則必定時時刻刻祈求救拔、祈求濟度。不是經典不能夠陳述這些事情，沒有佛陀這樣的覺者，不能夠說出這樣的開示。彼邪見愚癡之人，何足以了知此事。故菩薩觀於螻蟻，皆是過去生之父母、未來的諸佛，念念之間想要利益於彼，思念如何報答其恩德。是為發菩提心的第五種因緣也。
云何為念生死苦之因緣？這是指我與眾生，從無始廣大劫以來，常在生死輪迴之中，尚未得到解脫。有時人間、有時天上，或者娑婆此界，或者他方國土，出沒來去有萬種門途，超昇與沉淪只在片刻之間。一下子為天，一下子為人，一下子又為地獄、畜生、餓鬼。
陰曹的黑門早上才剛出離，日暮即又復還；地獄的鐵窟稍稍暫時脫離，而不久又再進入。登刀山時，整個身體沒有完好的皮膚；攀劍樹時，任何一方寸的骨肉皆割裂。熱鐵丸不能除飢，卻要吞之而後肝腸盡爛；融化的烊銅難以療渴，卻不得不飲之而使骨肉皆糜。陰曹的利鋸支解之，則鋸斷的肢節切斷而又回復接續；地獄的巧風吹之，則雖已死亡而又復生、繼續受苦。
在猛火熾燃的城中，誰忍心聽聞叫嗥之慘狀；在鐵鍋的煎熬盤裡，但聞苦痛叫喊之聲。寒冰地獄中開始冰凍凝結時，身體則慘綠如青蓮華結蕊；冰凍至極血肉崩裂之時，則全身通紅如紅藕花開。一夜之間的死而復生、生而又死之事，地獄之下每每要經歷萬遍；一朝之際的苦痛難忍，就如同在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒們疲勞地用刑，但是又有誰相信閻羅老子的教誡。受罪罰時知道痛苦，雖然心中悔恨也無法追回過去的惡業；脫離惡道的刑苦之後，造作三毒惡業卻依然如故。
鞭打驢馬令其身上出血時，有誰知道過去世我們母親的悲哀；牽著豬羊前往屠場時，哪裡理解識得前世父親之苦痛。噉食自己親生兒子的肉也不能了知，即使賢明如周文王也尚且如是；殺食過去世的雙親而不相識，凡夫眾生皆是如此。當年恩愛的親戚眷屬，如今反而作了怨家相互對立；昔日的賊寇仇敵，如今卻成了親生骨肉而親愛善待。昔日的母親今日卻結成夫婦，舊時的公公如今卻成為丈夫。如果以宿命的智慧來觀察之，則實在是可羞、可恥；若是以天眼的神通來透視之，則實在是可笑、可憐。
在大小腸的糞穢叢中，十個月包藏於此實在是日日難過。在充滿膿血的產道裡，生產時頭腳顛倒而下真是可憐。年少時懵懂無知，連東西方位也無法辨別；長大之後稍有知識，則貪欲之念即便生起。一轉眼之間衰老、病苦便前來相尋，剎那迅速地無常死亡又將到來。臨命終時風火交煎，神識於其中崩潰散亂；色身的精血逐漸枯竭，皮膚肌肉從外漸漸乾枯。正死之時，無有個一毛孔不像是被利針鑽刺，凡是有孔竅之處皆是如同被刀割裂。龜鱉將被烹煮時，其脫殼還比較容易；而人的神識欲脫離時，其離開形體則比脫殼倍加困難。
眾生執著的妄心沒有恆常的主宰，就如同商賈處處奔馳一般；眾生輪迴的色身沒有一定之形體，就好像更換房屋一樣頻頻遷徙。將大千世界化為塵點之數目，也難以窮盡計算在六道往返中生死的色身；即使是四大海水的波濤，也無法計算無量劫來與親人生離死別所流下的眼淚。生生世世以來所堆積的枯骨，勝過彼高峻的山嶺；多生多世來莽莽無盡的橫屍，多過於廣大的土地。過去假使不曾聽開佛陀的法語，這種事情有誰能見、有誰能聞？沒有看過佛經，這種道理又哪裡知道、哪曾覺悟？或許依然像從前一樣貪戀，仍舊癡迷！只恐怕於萬劫千生之中，不只是一步錯、而且又百事錯。
人身難得而容易失去，美好的時光容易消逝而難以追回。生死的道路茫茫冥冥，別離的日子長長久久，三途的惡報，還要自己一個人去承受。這種悲痛實在是無法言喻，但是又有誰能來代替呢？講到這個地方，難道能不寒心嗎？
是故應當儘速斷除生死之流，出離愛欲的大海，自己與他人交相濟度，解脫的彼岸一同高登。無量劫來不可思議而殊勝的功勛，就在於此生的一舉努力。是為發菩提心的第六因緣也！
云何為尊重己靈之因緣？這是說我們的現前一心，真下與釋迦如來的本性，無二無別。云何世尊無量劫以來，早已成就正覺；而我等卻是昏迷顛倒，依然尚作生死凡夫。又諸佛世尊則具有無量的神通智慧，功德莊嚴；而我等則但有無量的業繫煩惱，生死纏縛。心性本是平等無二，而迷悟卻有天淵之別。當我們靜靜地思惟時，豈不感到可恥？
我們的本性就譬如無價的寶珠，埋沒在淤泥之中，被人視同碎石瓦礫，不知加以愛惜珍重。是故應當以無量的善法，對治我們的煩惱。修德有功，則本自具足之性德才能顯現。就如同寶珠從淤泥中取出而加以洗濯，懸掛在廣大的幢旛之上，能夠洞澈通達清淨光明，映照覆蔽一切的事物。如此才可以說是不辜負佛的教化，不違背自己的性靈。是為發菩提心的第七個因緣也！
云何為懺悔業障之因緣？經典裡面說，犯一個突吉羅的小罪，要如同四天王天壽命五百年的時間墮於地獄之中。一個吉羅小罪，尚且獲得如此的果報；何況是其他的重罪，其果報實在是難以言說！今日我等日用平常之時，一舉一動，常常違背戒律；一餐飯、一飲水之間，頻頻違犯尸羅軌則。一日之中所犯的過失，可以說是不可計量；更何況是終身，乃是歷劫以來，所起之罪業，更是不可言喻啊！
且以五戒來言之，十人之中有九個違犯，少有發露懺悔、多是覆藏不言。五戒名為在家優婆塞戒，尚且不能具足受持，更何況是沙彌、比丘、菩薩等戒律，那又更不必說了！問其名，則說我是「比丘」；問其實，則尚不足以為優婆塞也！如是豈不令人慚愧嗎？當知佛陀的戒律不受持則已，受持則不可毀犯；不毀犯則已，違犯則終必墮落三途。若非自我憐憫又憫念他人，自我憂傷又悲傷他人，身業與口業一樣懇切，聲淚俱下，普與一切眾生，求哀懺悔。則即使經過千生萬劫，其罪惡的果報也難以脫逃。是為發菩提心的第八種因緣也！
云何為求生淨土之因緣？這是說在此娑婆國土修行，想要增進道業也難；彼極樂世界只要一旦往生，其成佛則非常容易。彼土因為容易，所以一生可以究竟佛道；此界由於困難，所以即使經過累劫也未必成就。是以往聖前賢，人人都趣向極樂世界；千經萬論，處處皆指歸西方淨土。末世眾生修行佛法，沒有辦法越過此淨土法門！
然而經典說少善根不得往生，多福德才能到達。如果說要多福德，則莫若於執持名號；如果說要多善根，則莫若於發起廣大的菩提心。是以暫時持念聖號，勝過布施百年；一發廣大之心，超過修行歷劫。因為念佛本來就是期願作佛，廣大菩提心若是不發起，則雖然念佛又是為何呢？發菩提心原本是為了修行，如果不往生西方淨土，則雖有發心卻很容易退失。因此要播下菩提心的種子，更加上念佛求生淨土為耕田之犁，則道果自然能夠增長。乘上阿彌陀佛大願之船，入於往生淨土之海，那麼西方極樂決定可以往生。是為發菩提心的第九種因緣也！
云何為令正法久住之因緣？這是說我釋迦世尊從無量劫以來，為我等眾生之故，修菩提道。難行能行，難忍能忍，因地圓具、果位圓滿，因此能夠成就佛道。世尊既已成佛，化度眾生的因緣也圓滿之後，便入於涅槃。如今正法、像法皆已滅盡，僅存末法的因緣。雖有教典卻沒有能弘傳之人，因此大家都邪正不分、是非莫辨，競爭人我，盡逐名利。滔滔的天下之間，舉目皆是分別人我、追求名利之人，不知佛是何人？法是何義？僧是何名？佛法衰殘至此，實在叫人不忍言之。每當一思及此事，不知不覺潸然淚下！
我為佛陀的子弟，不能報答佛陀之恩，內無益於自己，外無益於他人；生時無益於當世社會，死無益於後世之人。蒼天雖然高大而不能覆蔽我，土地雖然廣厚而不能承載我，極重的罪人，非我而誰？由是心中苦痛難忍，然而卻無計可施。頓時之間忘記了自己的鄙陋，忽然發起大心。雖然不能於此時挽回末法之劫運，但是決定要圖謀護持正法於來世。是故偕諸善友，同到世尊舍利之道場，至心懇切地懺悔，建立此法會。發起四十八之大願，願願救度眾生；期誓百千劫之深心，心心作佛。從於今日而起，盡未來際，畢此一生之身形，誓願歸向安養世界。既登極樂世界九品蓮華之後，重新回入娑婆世界，使佛日重新增輝，法門再得闡揚；僧眾之海能澄清於此世界，人民蒙受教化於東方娑婆。佛法消滅的劫運能夠更為延遲，正法得以常久住世，此則是區區不才的我之真實苦心。是為發菩提心的第十種因緣也！
如是十種因緣完全認識，發菩提心的八種法相皆能了知，歸依趣向則有門路，開發自心即有根據。今日大家皆能得此人身，居於華夏之地，六根沒有缺失，色身四大健全輕安。又能對佛法具有信心，幸運地沒有魔障。何況今日我等又得出家，受具足戒，又能得遇道場，又能聽聞佛法，又能瞻仰佛陀舍利，又知修習懺法。又得值遇善友，又具殊勝因緣，如果不於今日發此大心，更待何日？
唯願大眾，愍念我的愚痴誠懇，哀憐我之苦心志願，能夠一起立下此願，一同發起此心。未發心者今當發心，已發心者令其增長，已增長者令其念念相續。不要因畏懼艱難而退怯，也不可視為容易而任意輕浮。不可欲求快速而不能長久，也不要因為懈怠而無勇猛之心。不可以怯弱而委靡不振，也不可因循苟且而期望等待。不可因為自身愚鈍而一向不敢發心，更不可因根器淺薄而自我鄙視無成佛之分。
譬如種樹，耕種久遠之後則樹根由淺而日日加深。又如磨刀，磨久之後則刀鈍自然變成鋒利。豈可因為樹根尚淺而不去種植，任其自我乾枯；因為刀鈍而不去研磨，使刀具置之無用。又如果以修行為苦，則不知懈怠尤其痛苦。修行則辛勤勞苦於暫時，解脫安樂於無量劫；懈怠則雖然偷安一世，受苦卻是多劫多生。更何況是以西方淨土為舟航，則何愁退轉？又得華開見佛以無生為忍力，則何必憂慮艱辛困難。當知地獄的罪人，尚且發菩提心於過去劫；豈可人道眾生的佛子，不知立大願於今生。
無始劫以來的昏迷，過往者既已不可追諫；如今覺悟，將來之事猶尚可追。迷昧而不覺悟，固然是讓人哀憐；如果是知而不行，尤其是令人痛惜。若是畏懼地獄之苦，則精進自然產生；若能憶念無常之迅速，則懈怠必定不起。另外還須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次顛沛而不離，終身依賴於佛法善友。如是則無退失的憂慮了！
不要說短暫的一念是輕微而不重要，不要說虛而無實之願力毫無利益。心念如果真誠，則事情自然會實現；願力如果廣大，則修行自然深遠。虛空並不大，心王才是最大，金剛石並不堅固，願力最為堅固。大眾如果真的能不捨棄我的言語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社的宗盟，自今諦好。我心中所願的是期望大家能同生淨土、同見阿彌陀佛，一同教化眾生，一同成就無上正覺。那麼怎知道我們未來的三十二相、百福莊嚴，不是從今日發菩提心、立廣大願而開始的呢？願與大眾共同勉勵，如是則幸運之至！幸運之至！