唐．道綽禪師撰
凡夫居士譯
凡夫
佛法浩瀚如海，博大精深，如何下手研讀，實是一大問題。然而也不是問題，因為法法頭頭，皆能入門。只要從自己感興趣的地方入手，再鑽研下去，就能找到源頭。
雖然如此，佛典經論對初機者而言，實不易懂。因此本系列叢書，以把佛典經論及古大德註釋，簡單譯成白話文為主，俾便利有心者閱讀。文採原文與白話文對照方式刊出，一來希望讀者能逐漸養成閱讀原文之習慣，以便將來自己能更深入閱讀經典，二來杜絕瞎造謠言之過，由於原文在此，不容妄以己意胡說，且如有說錯之處，明眼人立即可知。本系列叢書大致分成因果、往生、高僧、雜著、感應、戒律、禪定、智慧、淨土及經典等十大類。前五類適合一般未學佛及初學佛者閱讀，後五類特為真修實證者作指南。諸佛之母為法，不知法何以成佛，因此願所有閱此書者，均能早日自利利他，福慧圓滿，是為緣起。
中華民國八十五年元月十六日凡夫子于台灣汐止竹鷺溪精舍
凡夫念佛法門是第一妙法，尤其適合在家眾，因為隨時隨地都能修之故。然而雖然大家早也念，晚也念，但總得不到一心，所以印光大師在「復鄧伯誠居士書」中，告訴我們專心念佛之法，就是要把死字貼到額頭上，掛到眉毛上才行。唐朝的道綽禪師，原本講敷涅槃經，後來到石壁的玄中寺，讀了曇鸞碑之後，大有所感，從此以後，不再講說涅槃經，而專門念佛，一生中講了觀無量壽佛經二百多遍。在這二卷「安樂集」中，他分十二大門，引用大乘經文，來勸大家相信淨土法門，並求生淨土。
第一大門中，他引證大集經，說佛滅度二千五百年之後，眾生只有求生淨土，方能得度。第二大門中，說明往生者要發菩提心，且不能凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生，因為能力不足之故。第三大門中，說明自力在娑婆世界修行是難行道，仗佛力往生淨土修行是易行道。第四大門中，說明諸經中的念佛三昧修法。第五大門中，說明修念佛三昧，能早日證得菩提。第六大門中，說明面向西方的理由。第七大門中，說明生西方就登不退位。第八大門中，說明釋迦牟尼佛推薦阿彌陀佛，用心良苦。第九大門中，說明往生淨土後，能得五通，並比較娑婆世界與極樂世界的苦樂不同。第十大門中，說明回向的道理。第十一大門中，說明善知識的條件。第十二大門中，說明不信大乘經者的地獄果報。讀後希望大家能對淨土法門更有信心，更加精進，也勸別人同生極樂。
民國八十七年四月二十三日
凡夫于台北三芝山海雲精舍
復鄧伯誠居是書一本文：相晤已來，忽滿六年，不但星霜更，即國曆已非其舊，世相無常，誠可歎悼。接手書，知不廢淨業，洵足嘉美。而至身心不安之至，為境遇不嘉，致不安耶，抑或疾病纏綿，致不安耶？若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不飢不寒，何羨大富大貴？樂天知命，隨遇而安，如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。
須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎？孟子曰：「故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。
所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心，何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。
倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道，盡未來際，求出無期矣。古德所謂：「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經謂：「假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。」豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也？
所以釋迦、彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。
若病苦至劇，不能忍受者，當于朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。
至于佛像當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。
余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣，哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心。疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂：「淨土法門，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。」夫登地大士，尚不全知，豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。
若欲研究，當看淨土十要，此書乃蕅益大師於淨土諸書中，採其精華，妙契時機，最為第一。其開首彌陀要解，自佛說此經以來，為西天東土中，絕無而僅有之註解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，并理性而失之。
所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異，其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。
法苑珠林一書，詳談因果，理事并進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益，斷不至錯認路頭，執理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂：「善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性，此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有，宜請而閱之，其利益當自知之，亦宜令一切知交閱之。令弟去秋復來山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言為是否也。
見面以來，已經滿六年了，不僅年齡已更改，連國家的曆法也都不用舊的了，世間現象的無常，實在可歎息哀悼啊。接到你的信，知道你並沒有荒廢修淨土法門，實在很值得讚美。而你說身心不安之至，不知道是因為境遇不好而不安，還是因為被病折磨而不安呢？如果是境遇不好的話，就應當要做退一步想。要想世間勝過我的人固然很多，然而不如我的人也是不少。只要能夠不遭遇飢餓與寒冷，又何必去羨慕大富大貴的人呢？如果能夠樂天知命，隨遇而安的話，還能夠把煩惱轉變成菩提呢，因此又怎麼不能把憂苦轉變成安樂呢？
如果是被疾病折磨的話，就應當要痛念身體就是痛苦的根本，要對身體產生極端厭離的心，更加要努力修淨土法門，發誓要往生極樂世界。諸佛都把痛苦當成老師，因而最後成就佛道。我們也應當要把病苦當成良藥，以速求出離生死之苦。要知道完全被束縛住的凡夫，如果沒有貧窮及疾病等痛苦的話，就會天天在聲色及名利場中，奔馳個不停。有誰肯在得意烜赫的時候，回過頭來想想將來沈淪時的情景？孟子說：「因此上天將要把大任務降給此人承擔時，一定會先使他的心志受到困苦，使他的筋骨疲勞，使他的身體飢餓，使他一無所有，並擾亂他的所作所為。之所以要使他心動，又要他能忍住性子，就是為了要增加他原先所達不到的能力。」所以我們可以知道，上天要成就人們時，多會以逆境來考驗，而人們就應該以順從的態度，來接受上天的考驗。不過孟子所說的大任務，還只是人世間的官祿而已。光是如此，就必須要這麼的憂心操勞，才能夠不辜負上天的心意，何況我們以凡夫俗子的地位，而就想要向上承受佛的覺悟之道，向下化度法界的有情眾生。
要是不稍微藉著貧窮和生病之挫折的話，就會迷惑日日熾盛，而淨業難以成就。由於對本具真心迷惑而一片黑暗，結果永遠沈淪在惡道之中，生生世世都出脫不了。古大德所謂的：「如果不經過一番徹骨的寒冷，梅花又怎能有撲鼻的香味呢？」就是指這種情形。不過當我們立志發心念佛，以消除舊有罪業之時，千萬不可以起煩躁的心，而怨天尤人，說因果是假的，佛法不靈。要知道我們從無始劫以來，所造做的惡業，有無量無邊之多。華嚴經上說：「假使眾生所造作的惡業有形相的話，連十方世界的虛空，都容受不了。」所以怎能夠以這種漫不經心的修持，就以為能消得盡呢？
因此釋迦牟尼佛及阿彌陀佛，這兩位佛國土的教主，痛念眾生沒有能力斷除迷惑，於是特別開示仰仗佛的慈悲力，帶業往生的淨土法門。他們的大慈大悲，就算是天地和父母，比起來就像一粒沙與恆河沙數之對比般。因此眾生只要發慚愧心，發懺悔心，就能夠蒙受到佛的加被，罪業自然能消除，身心自然能安穩。若是病苦得厲害，無法忍受的話，就應當在早晚課念佛回向之外，再專心的念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩只要聽到求救的聲音，就會在塵世中現身，以救眾生出離苦惱。人們在危急的時候，如果能夠念觀音、拜觀音的話，不會沒有感應，一定會立刻獲得保佑，得以脫離苦惱，得到安樂的。念佛法門，是最簡單最容易，最廣博最偉大的方法。不過必須要虔誠懇切到了極點，才能夠感應道交，這輩子立刻獲得真實的利益。若是懶惰懈怠，毫無敬畏之心，雖然種了得度的遠因，然而褻瀆傲慢的罪過，卻不堪設想。即使下輩子生天或生人間，也一定不能往生淨土。
對於佛像，一定要當成是真佛來看待，不可以當做紙墨的圖畫而已。面對佛經及佛像時，應當要像忠臣侍奉聖主般，猶如孝子讀父母遺囑般。能夠如此，則沒有業障不能消除，沒有福慧而不具足的了。現在學佛的士大夫很多，不過他們都只是閱讀經文以了解意義，做為口舌上的賣弄，博取大通家的名稱而已。至於說能恭敬虔誠，依經教來修行的，實在難得其人。我經常說，想要獲得佛法的真實利益，必須要恭敬。有一分恭敬，就能消除一分的罪業，增加一分的福德智慧。有十分的恭敬，就能消除十分的罪業，增加十分的福德智慧。
若是沒有恭敬心，甚至還褻瀆傲慢的，則罪業愈增愈多，而福德智慧愈減愈少，真是悲哀啊。你如果和知交們見面，能苦口婆心的把這道理告訴他們，就是最大的法布施了。
淨土法門如果信得過，再好不過。若是自己的智慧所限，無法透徹了解此法門，則只要相信諸佛及諸祖師的誠實之言就可以，千萬不可以有一絲懷疑的心。懷疑的話就和佛互相背對，那麼臨終時一定很難和佛感應道交的。古人說：「淨土法門，只有諸佛彼此之間，才能夠究竟了知。登地菩薩對此之所知，連很少都說不上。」連登地的大士，都無法全部知道，而凡夫俗子，又怎能胡亂猜測呢。
如果你想要研究淨土法門，應當要看淨土十要，這本書是蕅益大師在淨土諸書中，摘錄其中的精華而集成的。以契合現代人的根基而言，此書實在是第一。第一篇的彌陀要解，是自從釋迦牟尼佛說這部經以來，不管是天竺或我國，都是絕無僅有的註解。你要特別遵守書中所言，不可以忽略。現在的聰明人，雖然學佛法，但因為沒有親近真有慧眼的善知識，所以都專門注重理性，而廢棄事相上的修行及因果的道理。由於他們廢棄事修及因果，結果連理性也都沒有了。
所以往往有些才華高的人，寫出來的文字連鬼神都驚歎，然而探究他們的行為，卻和世俗一般無知無識的人沒有兩樣，病根就在於他們廢棄事修及因果之故。結果使得上等有智慧的人對他們只能心生憐愍，而下等的愚蠢之輩，就學他們胡作非為。這就是所謂的以身之所行來毀謗佛法，罪過是無量無邊的。
法苑珠林這本書，詳細的談因果，理體與事相都具備。書中講述因果報應的事跡，歷歷分明，使人閱後不禁不寒而栗，縱然在黑暗的室內及無人知道的情況下，也都能夠如同面對諸佛及天地鬼神，而不敢稍微有一點邪惡的念頭。
因此，上中下等的根器，都能夠蒙受利益，一定不至於認錯路，而致於執著理體而廢棄事修，產生偏邪狂妄的弊病。夢東祖師說：「善於談說心性的人，一定不捨棄因果。而深信因果的人，最終一定會明白心性，這是必然的道理。」
夢東祖師這句話，是千萬年也不可消除的至理名言，也是只有狂妄智慧者的頂門針。這本書各流通處都有，最好請來閱讀，看了以後自會知道所獲得的利益，最好也告訴各位好朋友都要看。令弟去年秋天曾到普陀山來，我也勉勵他要對佛法恭敬，但不知道他是否認同我的話
復鄧伯誠居是書二本文：接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章，正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身，況其下焉者乎。
而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切。力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。
眾生心性亦復如是，雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法，于在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚于佛前，隨分隨力，禮拜持念，回向發願，除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。
但于潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念皆可。若至不潔淨處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠洗浴等），但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德與常時一樣，所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。居士既能發露懺悔，于淨土法門，最易相應，所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，掛到眉毛上。
心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯鑪炭劍樹刀山裏受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道，雖欲出離，末由也已。
能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰，九界眾生離此法，上不能圓成佛道，十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者，此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓，豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉？有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走尸，死與草木同腐矣，勉旃勉旃。
又念佛固貴專一，然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至於分內所當為者，亦須勉力為之，非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背，雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生，則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。詩云：「孝子不匱，永錫爾類。」欲孝其親者，宜深思而力行之。
接到你的信，讀了之後覺得心神暢快。蘧伯玉將近五十歲時，能夠知道自己四十九年來的過失。孔子快要七十歲時，還希望老天爺多讓他活幾年，好來學易經，以免犯大的過失。儒家的聖賢之學，沒有不在起心動念的地方下工夫的。然而近代的儒者，只知道學詩詞文章，對於正心誠意的事，完全不講究。因此他們雖然每天都在讀聖賢書，卻一點也不知道聖賢寫書訓導世人的用意。而他們口裡所說的，和身體所行的，與聖賢所說所行的，猶如光明與黑暗的不相融和，方形和圓形的不相切入，更不用提在微細處的修為了。佛經教人們要經常懺悔，以便能夠把無明斷除乾淨，而成就圓滿的佛道。雖然彌勒菩薩都已經證到等覺的地位了，都還從早到晚，禮拜十方的諸佛，以期望把無明斷除乾淨，證得圓滿的法身，何況是在下位的眾生。
而博地凡夫通身都是罪業，卻絲毫不生慚愧心，不修懺悔法。雖然凡夫的一念心性，和諸佛是平等的，然而由於煩惱及惡業障礙遮蔽了心性之源，以致於真心不能顯現。譬如又大又圓的寶鏡，無始劫來沾滿了灰塵，不僅一點光明都沒有，連銅的鏡體都看不出來了。若是知道這個全體沾滿塵垢的鏡子，具有照天照地的光明，人們就會用力磨擦，每天不停的擦洗，這樣銅鏡的本質就會露出來。於是又再加緊用功磨擦，這樣銅鏡的光明就漸漸發出來。雖然光明已發，磨擦卻要更加熱切，等到功力達到極點時，污垢全部去掉，光明完全恢復，這時大圓寶鏡就能照天照地，成為世間的珍稀寶物。要知道銅鏡的光明，是鏡子本身就具備的，不是因為磨擦才有光明的。如果不是鏡子本身就具備的，而是由於磨擦才有的話，那麼磨磚和磨石，也應該會發光才是。不過又必須知道，這個光明雖然是鏡子本身所具備的，然而若是不加以磨擦的話，鏡子就永遠沒有發光之日。
眾生的心性也是如此，雖然和佛是平等的，然而若是不改惡修善，背塵勞合覺悟的話，那麼自性本具的功德，就永遠也不能發出來。卻反而用本自具足的佛性之心識，去造作長劫沈淪苦海的惡業。好比在黑暗的屋子裡，去碰觸到寶貝，不僅得不到受用，反而因此而受傷，真是可悲哀啊。念佛這一個法門，是背塵勞合覺悟，返回根本，歸向元始的第一妙法，對於在家人而言，更是親切。因為在家人身在世俗之網上，事務多得很，想要收心參禪，或在靜室中誦經等，不是環境不允許，就是能力做不到。只有念佛這個法門，最為方便，只要早晚在佛像前，隨自己的時間和能力，禮佛念佛，回向發願。除此之外，不管是行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯等，在任何時間，任何地方，都可以念佛。
在乾淨的地方，恭敬的時刻，出聲念或默念都可以。如果在不乾淨的地方（譬如上廁所），或不恭敬的時刻（如睡覺或洗澡等），只可以默念，不可以出聲念，而並非說在不清潔的地方和不恭敬的時刻不能念佛。因為睡覺時出聲念佛，不僅不恭敬，而且又傷氣，久了之後還會生病。而默念的功德，和平常出聲念是一樣的，所謂心念所在之處即是，倉卒的時候也如此，受困挫折的時候也如此。
你既然能夠發露罪過而懺悔，這是最容易和淨土法門相應的了，正是所謂心清淨的話，佛土就清淨了。然而既然知道過失，又肯發露懺悔，就必須要改過遷善。如果不改過遷善的話，那麼所謂的懺悔，都只是空談而已，是得不到真實利益的。
你說想要不貪圖身外之物，只想專心念佛，然而卻無法一心專念。如果心不能專，要它專，心不能念，要它念，不能一心，要它一心，這也沒有什麼奇特奧妙的方法，只要把一個死字，貼到額頭上，掛在眉毛上，就可以了。
心裡要常想，我某人從無始劫來，一直到今生，所造作的惡業，有無量無邊。假使惡業有形相的話，十方的虛空也容受不了。我又何其幸運，今世得個人身，又能聽聞佛法。如果這輩子再不一心念佛，求生西方淨土的話，一口氣上不來之後，一定會到地獄的湯鍋、爐炭、刀山、劍樹裡去受苦了，還不知道要在地獄中受多久的苦呢。
縱然出了地獄，又會墮入餓鬼道中，肚子大得像海，咽喉細得像針，長劫處於飢餓狀態，喉嚨中火在燃燒，漿水的名字聽都沒聽過，很難得有吃飽的時刻。
從餓鬼道出來之後，又投胎到畜生道中，或是供人乘騎，或是被人當成食物。縱然能夠投胎人道，也是愚癡無知，以造惡業認為是功德能耐，以修善事認為是腳鐐手銬，數十年命終之後，又再度墮落。這樣經過塵沙般多的長劫，在六道中輪迴，雖然想要出離，卻身不由己。
如果能夠這麼想，一心專念佛號，馬上就能辦到。所以張善和及張鍾馗，臨終時地獄之相出現，他們念了幾聲佛號之後，就親眼見到佛來接引他們往生。這樣的利益，是佛陀示現八十年中的教化裡，百千萬億的法門中所沒有的。我常說，九法界的眾生，遠離這個法門，向上不能成就圓滿的佛道。十方的諸佛，捨離了這個法門，向下不能夠普遍的利益眾生，就是這個道理。
如果了生死的心真的很急切，信得過這個法門，心裡不生一念的疑惑，那麼雖然現在尚未能出離娑婆世界，也已經不是娑婆世界久留的客人了。雖然現在尚未能生到極樂世界，也已是極樂世界的嘉賓了。見到賢人就想向對方看齊，對於仁德之事一定不讓別人專美於前，怎麼能夠因循怠惰，以致於一錯再錯，而永遠錯下去呢？有血性的男子漢，一定是不肯做行尸走肉，死亡時與草木同樣的腐朽而已，要自我勉勵啊。
念佛固然最好能專一，不過你上有父母，下有妻子，本分之外的鑽營謀求，希望獲得富貴享樂，實在是不應該的。至於分內所應當做的事，也必須要盡力去做，並非一定要把一切都摒棄，才叫做修行。如果摒棄一切，而仍能夠供養父母妻子的話是可以的，否則便和孝道相背，雖然你說是為了要修行，然而這實在是違背佛教的，這點不可以不知道。
此外，還必須要把淨土法門的利益告訴父母，勸他們念佛求生西方。如果他們能相信並照著做的話，臨終時一定能往生的。只要能往生，馬上就能超凡入聖，了生脫死，參與蓮池海會眾菩薩的行列，親自受到阿彌陀佛的教誨，一直到成就究竟佛果。世間的孝道，如何能與此相比呢？
如果你和父母還能把淨土法門的利益，遍告其他的人，使他們每一個人的父母，也都能夠往生，那麼度化眾生的功勞就會歸自己所有，而且父母親與自己的蓮品，就會增高。詩經上說：「孝子是不會有所缺乏的，這類人是永遠會獲得賞賜的。」想要孝順雙親的人，最好要深思而力行啊。
釋道綽撰
此安樂集，一部之內，總有十二大門，皆引經論證明，勸信求往。今先就第一大門內，文義雖眾，略作九門料簡，然後造文。第一、明教興所由，約時被機，勸歸淨土。第二、據諸部大乘，顯說聽方軌。第三、據大乘聖教，明諸眾生發心久近，供佛多少，欲使時會聽眾，力勵發心。第四、辨諸經宗旨不同。第五、明諸經得名各異，如涅槃、般若經等，就法為名，自有就喻，或有就事，亦有就時就處，此例非一。今此觀經就人法為名，佛是人名，說觀無量壽是法名也。第六、料簡說人差別，諸經起說不過五種，一者佛自說，二者聖弟子說，三者諸天說，四者神仙說，五者變化說。此觀經者，五種說中世尊自說。
第七、略明真應二身，并辨真應二土。第八、顯彌陀淨國，位該上下，凡聖通往。第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝也。第一大門中，明教興所由，約時被機，勸歸淨土者。若教赴時機，易修易悟，若機教時乖，難修難入。是故正法念經云：「行者一心求道時，常當觀察時方便。若不得時，無方便，是名為失，不名利。」何者？如攢濕木以求火，火不可得，非時故。若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。
故大集月藏經云：「佛滅度後第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺，修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固。」又彼經云：「諸佛出世，有四種法度眾生，何等為四？一者、口說十二部經，即是法施度眾生。二者、諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能繫心觀察，無不獲益，是即身業度眾生。三者，有無量德用神通道力，種種變化，即是神通力度眾生。四者、諸佛如來有無量名號，若總若別。其有眾生繫心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生。」
計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。又若去聖近，即前者修定修慧是其正學，後者是兼。如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何意然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺暗鈍故也。是以韋提大士自為，及哀愍末世五濁眾生，輪迴多劫徒受痛燒，故能假遇苦緣，諮開出路，豁然大聖加慈，勸歸極樂。
若欲於斯進趣，勝果難階。唯有淨土一門，可以情悕趣入。若欲披尋眾典，勸處彌多。遂以採集真言，助修往益。何者？欲使前生者導後，後去者仿前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。第二、據諸部大乘，明說聽方軌者。於中有六：第一、大集經云，於說法者作醫王想，作拔苦想，所說之法作甘露想，作醍醐想。其聽法者作增長勝解想，作癒病想。若能如是，說者聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前。第二、大智度論云，聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人應為說。
第三、彼論又云，有二種人得福無量無邊，何等為二？一者樂說法人，二者樂聽法人。是故阿難白佛言：「舍利弗、目連，何以所得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝？」佛告阿難：「此之二人於因中時．為法因緣千里不難，是故今日最為殊勝。」
第四、無量壽大經云：「若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。」第五、云：「曾更見世尊，則能信此事，奉事億如來，樂聞如是教。」第六、無量清淨覺經云：「善男子善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人過去宿命已作佛道也。若復有人，聞說淨土法門，都不生信者，當知此人始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳，我說此人未可得解脫也。」
是故無量壽大經云：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」第三、據大乘聖教，明眾生發心久近，供佛多少者。如涅槃經云：「佛告迦葉菩薩，若有眾生，於半恆河沙等諸佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞是大乘經典，不生誹謗。
「若有於一恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂。」若有於二恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。「若有於三恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，書寫經卷。雖為人說，未解深義。」
何以故須如此教量者？為彰今日座下聞經者，曾已發心供養多佛也，又顯大乘經之威力不可思議。」是故經云：「若有眾生，聞是經典，億百千劫，不墮惡道，何以故？是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。」故知聞經生信者，皆獲不可思議利益也。
第四、次辨諸經宗旨不同者。
若依涅槃經，佛性為宗。若依維摩經，不可思議解脫為宗。若依般若經，空慧為宗。若依大集經，陀羅尼為宗。今此觀經，以觀佛三昧為宗，若論所觀，不過依正二報，如下依觀所辨。
若依觀佛三昧經云，佛告父王：「諸佛出世有三種益，一者、口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。二者、諸佛如來有身相光明無量妙好，若有眾生稱念觀察，若總相若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途，隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。三者、今勸父王行念佛三昧。」父王白佛：「佛地果德真如實相第一義空，何因不遣弟子行之？」佛告父王：「諸佛果德有無量深妙境界神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。」
父王白佛：「念佛之功其狀云何？」
佛告父王：「如伊蘭林方四十由旬，有一科牛頭栴檀，雖有根牙，猶未出土。其依蘭林唯臭無香，若有噉其花果，發狂而死。後時栴檀根牙漸漸生長，纔欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美，眾生見者皆生希有心。」
佛告父王：「一切眾生在生死中念佛之心，亦復如是，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹改依蘭林。所言依蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊重罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。纔欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辦也。」
問曰：計一切眾生念佛之功，亦應一切可知，何因一念之力能斷一切諸障，如一香樹改四十由旬伊蘭林，悉使香美也？
答曰：依諸部大乘顯念佛三昧功能不可思議也，何者？如華嚴經云，譬如有人用師子筋以為琴絃，音聲一奏，一切餘絃悉皆斷壞。若人菩提心中行念佛三昧者，一切煩惱一切諸障悉皆斷滅。亦如有人搆取牛羊驢馬一切諸乳，置一器中，若持師子乳一渧投之，直過無難，一切諸乳悉皆破壞，變為清水。若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切惡魔諸障直過無難。又彼經云，譬如有人持翳身藥處處遊行，一切餘人不見是人。若能菩提心中行念佛三昧者，一切惡神一切諸障不見是人，隨所詣處無能遮障也。何故能爾？此念佛三昧即是一切三昧中王故也。第七、略明三身三土義。
問曰：今現在阿彌陀佛是何身，極樂之國是何土？
答曰：現在彌陀是報佛，極樂寶莊嚴國是報土，然古舊相傳皆云，阿彌陀佛是化身，土亦是化土，此為大失也。若爾者，穢土亦化身所居，淨土亦化身所居者，未審如來報身更依何土也？今依大乘同性經，辨定報化淨穢者。經云，淨土中成佛者悉是報身，穢土中成佛者悉是化身。彼經云，阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來等諸如來，清淨佛剎，現得道者，當得道者，如是一切皆是報身佛也。
何者如來化身？由如今日踴步健如來、魔恐怖如來，如是等一切如來，穢濁世中如現成佛者，當成佛者。從兜率下，乃至住持一切正法，一切像法，一切末法，如是化事，皆是化身佛也。何者如來法身？如來真法身者，無色無形，無現無著，不可見，無言說，無住處，無生無滅，是名真法身義也。
問曰：如來報身常住，云何觀音授記經云，阿彌陀佛入涅槃後，觀世音菩薩次補佛處也？
答曰：此是報身示現隱沒相，非滅度也。彼經云：「阿隬陀佛入涅槃後，復有深厚善根眾生，還見如故。」即其證也。又寶性論云：「報身有五種相，說法及可見，諸業不休息及休息隱沒，示現不實體。」即其證也。
問曰：釋迦如來報身報土在何方也？
答曰：涅槃經云：「西方去此四十二恆河沙佛土，有世界名曰無勝，彼土所有莊嚴，亦如西方極樂世界，等無有異，我於彼土出現於世。為化眾生，故來在此娑婆國土。非但我出此土，一切如來亦復如是。」即其證也。
問曰：鼓音經云，阿彌陀佛有父母，明知非是報佛報土也。
答曰：子但聞名，不究尋經旨，致此疑，可謂錯之毫毛，失之千里。然阿彌陀佛亦具三身，極樂出現者，即是報身。今言有父母者，是穢土中示現化身父母也。亦如釋迦如來，淨土中成其報佛，應來此方示有父母，成其化佛，阿彌陀佛亦復如是。又如鼓音聲經云：「爾時阿彌陀佛與聲聞眾俱，國號清泰，聖王所住，其城縱廣十千由旬。阿彌陀佛父是轉輪聖王，王名月上，母名殊勝妙顏，魔王名無勝，佛子名月明，提婆達多名寂意，給侍弟子名無垢稱。」又上來所引立是化身之相，若是淨土，豈有輪王及城、女人等也。此即文義昺然，何待分別？皆不善尋究，致使迷名生執也。問曰：若報身有隱沒休息相者，亦可淨土有成壞事？答曰：如斯難者，自古將今，義亦難通，雖然，今敢引經為證，義亦可知。譬如佛身常住，眾生見有涅槃。淨土亦爾，體非成壞，隨眾生所見，有成有壞。如華嚴經云：「由如見導師，種種無量色，隨眾生心行，見佛剎亦然。」是故淨土論云：「一質不成故，淨穢有虧盈。異質不成故，搜原則冥一。無質不成故，緣起則萬形。」故知若據法性淨土，則不論清濁。若據報化大悲，則非無淨穢也。
又汎明佛土，對機感不同，有其三種差別：一者、從真垂報，名為報土，猶如日光照四天下，法身如日，報化如光。二者、無而忽有，名之為化，即如四分律云，錠光如來化提婆城與拔提城，相近共為親婚往來，後時忽然化火燒卻，令諸眾生睹此無常，莫不生厭，歸向佛道也。是故經云：「或現劫火燒，天地皆洞然，眾生有常想，照令知無常。或為濟貧乏，現立無盡藏，隨緣廣開導，令發菩提心。」三者、隱穢顯淨，如維摩經，佛以足指按地，三千剎土莫不嚴淨。今此無量壽國，即是從真垂報國也。何以得知？依觀音授記經云，未來觀音成佛，替阿彌陀佛處，故知是報也。
第八、明彌陀淨國，位該上下，凡聖通往者。今此無量壽國是其報淨土，由佛願故，乃該通上下，致令凡夫之善立得往生。由該上故，天親、龍樹及上地菩薩亦皆生也。是故大經云，彌勒菩薩問佛：「未知此界，有幾許不退菩薩得生彼國？」
佛言：「此娑婆世界有六十七億不退菩薩，皆當往生。若欲廣引，餘方皆爾。」問曰：彌陀淨國既云位該上下，無問凡聖，皆通往者。未知唯修無相得生，為當凡夫有相亦得生也？答曰：凡夫智淺，多依相求，決得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹報化佛也。是故觀佛三昧經菩薩本行品云，文殊師利白佛言：「當知我念過去無量劫數為凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來，彼佛出時，與今無異。彼佛亦長丈六，身紫金色，說三乘法，如釋迦文。
「爾時彼國有大長者，名一切施，長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預為其子受三歸依。子既生已，年至八歲，父母請佛於家供養。「童子見佛，為佛作禮。敬佛心重，目不暫捨。一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是以後，常生淨土，即得值遇百億那由他恆河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫眾生。
「爾時童子一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。以因緣力故，復得值遇百萬阿僧祇佛。彼諸佛等，亦以色身相好化度眾生。」
「從是以後，即得百千億念佛三昧，復得阿僧祇陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃為說無相法，須臾之間，得首楞嚴三昧。」
「時彼童子，但受三歸，一禮佛故，諦觀佛身，心無疲厭，由此因緣，值無數佛，何況繫念，具足思惟，觀佛色身。時彼童子豈異人乎？是我身也。」
爾時世尊讚文殊言：「善哉善哉，汝以一禮佛故，得值無數諸佛，何況未來我諸弟子，勤觀佛者，勤念佛者。」
佛敕阿難：「汝持文殊師利語，遍告大眾及未來世眾生，若能禮佛者，若能念佛者，若能觀佛者，當知此人與文殊師利等無有異，捨身他世，文殊師利等諸菩薩為其和上。」
以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。若知無相離念為體，而緣中求往者，多應上輩生也。
是故天親菩薩論云，若能觀二十九種莊嚴清淨，即略入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，即是智慧無為法身故。
何故須廣略相入者？但諸佛菩薩有二種法身，一者法性法身，二者方便法身。由法性法身故，生方便法身。由方便法身故，顯出法性法身。此二種法身異而不可分，一而不可同，是故廣略相入。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。
無為法身者，即法性身也。法性寂滅故，即法身無相也。法身無相故，則能無不相，是故相好莊嚴即是法身也。法身無知故，則能無不知，是故一切種智，即是真實智慧也。
雖知就緣觀總別二句，莫非實相也。以知實相故，即知三界眾生虛妄相也。以知三界眾生虛妄故，即起真實慈悲也。以知真實慈悲故，即起真實歸依也。今之行者，無問緇素，但能知生無生，不違二諦者，多應落在上輩生也。
第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝。
問曰：安樂國土於三界中，何界所攝？
答曰：淨土勝妙，體出世間。此三界者，乃是生死凡夫之闇宅。雖復苦樂少殊，脩短有異，統如觀之，莫非有漏之長津，倚伏相乘，循環無際，雜生觸受，四倒長溝，且因且果，虛偽相習，深可厭也。是故淨土非三界攝。又依智度論云，淨土果報無欲，故非欲界，地居故非色界，有形色故非無色界。雖言地居，精勝妙絕，是故天親論云：「觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。」是故大經讚云：「妙土廣大超數限，自然七寶所合成，佛本願力莊嚴起，稽首清淨大攝受。世界光耀妙殊絕，適悅晏安無四時，自利利他力圓滿，歸命方便巧莊嚴。」
安樂集這部書中，總共有十二大門，全都引用經論來證明，勸大家相信而求往生極樂世界。現在先講第一大門，因為內容甚多，所以大略分成九類來論，以便詳細說明。
第一、說明淨土法門之教興起的原由，是就眾生的時代及根機，而勸眾生往歸淨土。
第二、根據大乘諸經，顯示說法者與聽法者的模式。第三、根據大乘經典，說明眾生發心時間的多久，及已供養多少諸佛，以便使聽法的眾生，策勵自己發心。第四、辨別諸經宗旨的不同。
第五、說明諸經名字的不同，譬如涅槃經、般若經等，是以法門作為名字。有的經是以譬喻為名，有的以事件為名，有的以時間為名，有的以地方為名，有種種的不同。而觀無量壽佛經是以人和法為名，無量壽佛是人的名字，觀無量壽佛是法門的名字。
第六、總別說法人的不同，說諸經的人不出下列的五種，1、佛陀自己。2、佛陀證得聖果的弟子。3、諸天。4、神仙。5、變化出來的人。觀無量壽佛經，在這五種人中，是世尊自己說的。
第七、簡略說明佛陀的真實身及應化身，也分辨真實土及應化土的不同。第八、顯示阿彌陀佛的淨土，果位上下都具備，凡夫及聖人通通都能往生。第九、說明阿彌陀佛的淨土，是否屬於三界。
第一、說明淨土法門之教興起的原由，是就眾生的時代及根機，而勸眾生往歸淨土。如果教門配合時代及眾生根機的話，就容易修成，也容易開悟。如果教門違背時代及眾生根機的話，就很難修成，也很難入門。因此正法念處經說：「當行者一心求道的時候，應當要隨時觀察時代的方便。如果時機不對，沒有方便，就叫做錯失，不能說會得到利益。」
為什麼？譬如攢濕的木頭，想要求得火花，那是不會得到火種的，因為時機不對。如果折斷乾燥的木柴，想要從中找尋水滴的話，是不會找到水的，因為沒有智慧之故。
所以大集月藏經說：「佛陀滅度之後的第一個五百年，我的弟子們能堅固的修學智慧。第二個五百年，能堅固的修學禪定。第三個五百年，能堅固的修學多聞讀誦。第四個五百年，能堅固的造立塔寺、修福懺悔。第五個五百年，佛法隱而不顯，教理停滯不通，眾人諍訟不已，佛弟子只能堅固的造一些微少的善法。」大集月藏經又說：「諸佛出現世間，以四種方法來度化眾生，是那四種？一、口裡講說十二部經，也就是以說法來度化眾生。二、諸佛如來有無量的光明及美好的容顏，一切眾生只要能繫心觀察，沒有人會不獲得利益的，這就是以身業來度眾生。三、諸佛有無量的功德神通道力，能作種種的變化，這就是以神通力來度化眾生。四、諸佛如來有無量的名號，有總稱，有別稱。如果眾生繫心稱念諸佛名號的話，都能除障礙獲利益，都能在有佛的國土出生，這就是以名號來度化眾生。」
現今（唐貞觀年間）的眾生，也就是在佛陀去世之後的第四個五百年，正是能堅固修習懺悔修福之時，也正是應該稱念佛名號的時代。如果能一念稱阿彌陀佛的名號，就能夠除卻八十億劫的生死之罪過。一念都能夠如此，何況經常能修念佛法門，這就是恆常懺悔的人。
如果離佛陀涅槃的時間近，那麼之前的修禪定、修智慧是正學，之後的多聞讀誦、造立塔寺、修福懺悔是兼學。如果離佛陀涅槃的時間已經久遠，那麼後面的稱名念佛是正學，前面的禪定、智慧是兼學。為何如此？實在是因為眾生離佛陀涅槃的時間已經甚為遙遠，根機暗鈍，理解力浮淺之故。
所以韋提夫人這位大士，一方面為自己，也為了哀愍末法時代五濁惡世的眾生，無始劫來輪迴六道，受痛苦之火所燒。於是假借這個痛苦的因緣，向佛陀請問解脫的出路。因而大聖世尊慈悲加被，勸她往生極樂世界。
如果想在淨土法門中修行的話，殊勝的果報誰也比不上。只有淨土法門，是可以全心投入的。由於勸修淨土法門的經典甚多，於是我就採集佛陀所說的真實之言，以幫助大家修行往生，獲得利益。為什麼？因為要使已經往生的人，引導後來的人往生，並使後來的人，能夠仿效前人的往生。如此希望往生的人連續無窮盡，永無休止之時，以盡無邊的生死大海。
第二、根據大乘諸經，明示說法者與聽法者的模式。
分六部分來說：第一、大集經說，要把說法者，當作大醫王，能夠把自己的痛苦拔除。把說法者所說的法，當作甘露，當作醍醐。說法的人，要認為自己所說的法，能使聽法的人增加殊勝的瞭解，能使對方的病痊癒。如果能這樣的話，說法者與聽法者，都能夠有資格來介紹佛法，並使佛法興隆，經常能生到有佛的淨土中。
第二、大智度論說，聽法的人看著說法的人，猶如渴望飲水的人看著水般，一心進入所聽到的法的義理之中，當他聽聞法理時，心中悲喜交集。像這種人，就應當為他說法。
第三、大智度論又說，有二種人獲得的福德是無量無邊的，是那二種人？就是樂於說法的人，及樂於聽法的人。所以阿難問佛說：「舍利弗和目連，為何所證得的智慧和神通，是聖弟子中最殊勝的？」
佛陀告訴阿難說：「因為他們二個人，在因地的時候，為了求法，能夠不遠千里而去，所以現在智慧及神通最殊勝。」
第四、無量壽經中說：「如果這個人沒有善根的話，是不會聽到這部經的。只有清淨而持戒的人，才能夠得聞正法。」
第五、無量壽經又說：「曾經見過世尊的人，才能夠相信這種事情。曾經奉事過億萬如來的人，才會樂於聽聞淨土法門。」
第六、無量清淨平等覺經說：「如果有善男子、善女人，聽聞淨土法門時，內心悲喜交集，身毛豎立，猶如被拔出來的毛一樣。要知道，此人過去世時，就已經修行佛道了。如果有人，聽聞淨土法門，一點都不相信，就可以知道，這個人才剛從三惡道中投胎為人，由於過去世的罪過尚未竟盡，所以不信淨土法門。我說這個人，尚未能得到解脫。」
所以無量壽經說：「傲慢、弊惡、懈怠的人，是很難相信淨土法門的。」
第三、根據大乘聖經，說明眾生發心的久近，及供佛的多少。
涅槃經說：「佛陀告訴迦葉菩薩說，如果有眾生，曾於半恆河沙數諸佛所，發了菩提心之後，才能在濁惡世之中，聽聞這部大乘經典，而不起誹謗。
「如果有眾生，曾經於一恆河沙數諸佛所，發菩提心，然後才能夠在濁惡世中，聽聞大乘經典，而不起誹謗，並且深深生出喜愛好樂之心。
「如果有眾生，曾經於二恆河沙數諸佛所，發菩提心，然後才能夠於濁惡世中，不誹謗大乘法，並且能夠正確瞭解，相信好樂，受持讀誦。
「如果有眾生，曾經於三恆河沙數諸佛所，發菩提心，然後才能夠在濁惡世中，不誹謗大乘法，並書寫流通大乘經典。雖然為人講說大乘法，但卻尚未能瞭解大乘法的甚深義理。
「為什麼要做這種比較呢？因為要彰顯現在在下面聽經的人，都曾經發心並供養過甚多諸佛，同時也顯示大乘經的威力不可思議。」
所以涅槃經說：「如果有眾生，聽聞此經典，百千億劫中，都不會墮落惡道之中。為什麼？因為玄妙大乘經典所講說的地方，就是金剛之地，在座聽講的人，也和金剛一樣。」因此得知，聽聞大乘經而能相信的人，都會獲得不可思議的利益的。
第四、分辨諸經不同的宗旨。
涅槃經是以佛性作為宗旨，維摩經以不可思議解脫作為宗旨。般若經以空慧作為宗旨，大集經以陀羅尼作為宗旨。觀無量壽佛經以觀佛三昧作為宗旨，它所觀的，就是依報及正報這二種，下面介紹各觀佛三昧的不同。
觀佛三昧經是這麼說的，佛陀告訴父王說：「諸佛出生世間有三種利益眾生之事，一、諸佛口裡講說十二部經，以佛法布施利益眾生，能夠除去眾生無明的黑暗障礙，打開眾生智慧之眼，使眾生能生到有佛的淨土，早日證得無上菩提。二、諸佛如來的色身有無量的美好及光明，眾生如果稱念佛號觀察佛身，不管是觀總體之相或部分的別相，不管此佛身是現在佛或過去佛，全都能除滅眾生殺盜婬妄四重罪，及殺父、殺母、殺羅漢、出佛身血、破和合僧等五逆罪，永遠不再生到三惡道中，隨自己高興，生到喜歡的佛國土中，乃至於成就佛果。三、現在我要勸父王修念佛三昧。」父王問佛說：「佛果功德的真如實相第一義空，為什麼不要弟子修行呢？」
佛陀告訴父王說：「諸佛果位的功德，有無量的深妙境界、神通及解脫法，不是凡夫所能夠修行的境界，所以要勸父王修行念佛三昧。」
父王問佛說：「念佛的功效，情況如何？」
佛陀告訴父王說：「猶如四十由旬方正的伊蘭林中，有一棵牛頭栴檀樹，它雖然有根芽，但是尚未鑽出土來。依蘭林只有臭味，沒有香味，有人吃了它的花果，就會發狂而死。後來栴檀樹的根芽漸漸長大，才剛要形成一棵樹時，它的香氣就非常的濃郁，結果把伊蘭林整個改變成芳香美好，眾人見了都覺得太稀有了。」
佛陀告訴父王說：「一切眾生在生死中念佛的心，也是如此，只要能不停止的念佛，一定能生到佛國之中。只要能往生，就能夠把一切的諸惡改變，而成為大慈悲，猶如那棵香樹改變了依蘭林一樣。所說的伊蘭林，是比喻眾生身內的貪瞋癡三毒三障等，無量無邊的重罪。所說的栴檀樹，是比喻眾生念佛的心。所說的才剛要形成一棵樹，是比喻一切的眾生，只要能不斷累積的念佛，道業一定能成就辦妥。」
問：一切眾生念佛的功效，可以感應一切，這是可以知道的，然而為什麼一念的力量，能夠斷除一切的障礙，譬如一棵香樹，可以改變四十由旬的伊蘭林，全都成為芳香美好？
答：諸大乘經，全都說念佛三昧的功能是不可思議的，為什麼？譬如華嚴經說，如果有人用獅子的筋作為琴絃，只要一彈奏，其他的絃全都會斷掉。如果有人以菩提心來修念佛三昧的話，一切的煩惱及一切的障礙，也全都會斷除。
如果有人擠牛、羊、驢、馬等的乳，放在器皿之中。只要在器皿中，滴一滴獅子的乳汁，獅子的乳汁能在整杯乳汁中直接穿透，而把乳汁全都變成清水般。如果有人在菩提心中修行念佛三昧，就能在一切惡魔諸障礙中直接穿過而不會遇到困難。
華嚴經又說，譬如有人拿著隱身藥到處走動，其他的人都看不見他。如果能夠在菩提心中修念佛三昧的話，一切的凶神惡煞及諸障礙，都見不到這個人，他到任何地方都不會有遮障。為何能夠如此？因為念佛三昧是一切三昧的王。
第七、簡單說明三身及三土的道理。
問：現在還在的阿彌陀佛是以那一種身示現，而極樂世界又是屬於那一種國土？答：現在的阿彌陀佛是報身佛，極樂世界的七寶莊嚴國土是報身佛的國土。而自古相傳說，阿彌陀佛是化身佛，國土也是化身佛的國土，這是很大的錯誤。因為如果是這樣的話，污穢的國土也是化身佛所居住的，清淨的國土，也是化身佛所居住的，那麼不知道報身佛到底是居住怎麼樣的國土？
現在我們依照大乘同性經，來辨定報身佛、化身佛、清淨國土及污穢國土等情形。經上說，在清淨國土中證成佛果的，都是報身佛。在污穢國土中證成佛果的，都是化身佛。大乘同性經說，阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來及寶德如來等諸如來，還有在清淨的佛國土，現在得道或將來得道的，通通都是報身佛。
化身如來又是怎麼樣的呢？譬如現今的踴步健如來，及魔恐怖如來等，這一切的如來，在污穢濁惡世中，現在成佛或未來成佛的，都是化身如來。從兜率天降生，乃至於住持一切的正法時期、像法時期及末法時期，這一切如幻法事的，都是化身佛。什麼是法身如來？如來的真正法身，是沒有色質，沒有形相，沒有示現，沒有附著，看不見，沒有言語說話，沒有住止之處，沒有生起也沒有滅亡的，這就是真正法身的義理。
問：要是如來的報身是恆常住止的話，觀音授記經為什麼說，阿彌陀佛入涅槃之後，觀世音菩薩接著補佛的位置呢？
答：這是佛的報身示現隱沒之相，並不是佛滅度。大乘同性經說：「阿彌陀佛入涅槃之後，善根深厚的眾生，還一樣能見到阿彌陀佛。」這就是證明。究竟一乘寶性論說：「報身佛有五種相，說法、看得見、身口意三業不休息、身口意三業休息隱沒、示現不真實之形體。」這就是證明。
問：釋迦牟尼佛的報身國土在那裡？
答：涅槃經說：「娑婆世界西邊四十二恆河沙的佛土之邊，有一個世界，叫做無勝，該國土所有的莊嚴情形，和西方極樂世界完全一樣，我就是在那個國土出現的。而為了要度化眾生，所以來到此娑婆世界。不僅我在此娑婆世界出現，一切的如來也都如此。」這就是證明。
問：阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經說，阿彌陀佛有父母親，所以他不是報身佛及報身國土。
答：你只是聽到這種說法，而不去探究經典的道理，所以才會有這種疑問，可以說是錯之毫毛，失之千里。要知道，阿彌陀佛也同樣具有法報化三身。在極樂世界出現的，就是報身。現在說的父母，是穢濁國土中所示現出來的化身父母。就好比釋迦如來，在清淨國土中成就報身佛，應此間娑婆世界眾生之感，而示現有父母，以成就化身佛，阿彌陀佛也是如此。阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經說：「那時阿彌陀佛和聲聞眾弟子所住的國家，名字叫做清泰，當時聖明的國王所住的都城，周圍有十千由旬之廣大。阿彌陀佛的父親是轉輪聖王，名字叫月上，母親名字叫做殊勝妙顏。魔王的名字是無勝，佛陀的兒子叫做月明，與佛作對的弟子叫做寂意，侍者叫做無垢稱。」
上面所引用的，全都是化身佛的情形，如果是淨土的話，那裡會有轉輪王及都城、女人等等。這些道理都很明白，那裡還需要再加說明呢？全都是因為你不懂得去善巧探究，所以才會被名稱弄迷糊而起執著。
問：如果報身會隱沒休息的話，那麼淨土是否也有成住壞空的情形？
答：這類問題，從古到今，很多人都搞不懂。雖然如此，我現在就斗膽引用經典來證明，道理也就能搞懂了。譬如佛的身體是恆常住止的，然而眾生卻見到佛有涅槃。淨土也是如此，它的本體是沒有成住壞空的，而隨眾生之所見，有成住壞空。譬如華嚴經說：「猶如見到世尊導師，有種種不同的色相，這是隨眾生的心而產生的，所見到佛土的情形也是如此。」
所以淨土論說：「由於並非是同一的，所以有清淨土及污穢土的虧損及圓滿。由於並非是不同的，所以搜尋其根原則冥合於一。由於並非是空無的，所以因緣起而現萬般形相。」因此若從法性來論淨土的話，就不說有清淨土及污穢土。若從大慈悲的報身及化身來論淨土的話，就並非沒有淨土與穢土。由於根機感應的不同，佛土有三種差別的情形：一、從真身而垂現的報身，就叫做報土。猶如太陽的光，照四天下，法身猶如太陽，報身及化身猶如陽光。
二、本來沒有而忽然有，就叫做化土。在四分律中說，錠光如來變化出提婆城及拔提城，這兩座城的人民交往的結果，就互有婚姻親屬關係，後來城被變化的火燒掉，使眾生都親眼見到此無常，於是大家就對世間產生厭離的心，而歸向佛道。
所以經上說：「或者示現劫盡時大火的燃燒，天地都付之一炬，破除眾生恆常的想法，而使眾生知道無常。或者為了救濟貧乏的眾生，於是示現造立無量的寶藏，隨眾生的因緣而廣泛的開導眾生，使他們發起菩提之心。」
三、隱沒穢土顯現淨土，譬如維摩經中，佛陀以腳指頭按大地，三千大千世界馬上就變得莊嚴清淨。現今的無量壽國土，就是從真身所垂現的報土。如何知道呢？因為觀音授記經說，未來觀世音菩薩成佛，接替阿彌陀佛的地位，所以知道該國是報土。第八、說明阿彌陀佛的淨土，不管是上位或下位的菩薩，也不管是凡夫或聖人，一律都能往生。無量壽佛的國土是報身佛的淨土，由於阿彌陀佛的願力之故，所以不管上位或下位，乃至凡夫的善業，全都能往生。由於包括上位菩薩，所以天親及龍樹等菩薩，及登地以上的菩薩，都能夠往生。
所以無量壽經說，彌勒菩薩問佛陀說：「不知道這個世界，有多少不退位的菩薩往生極樂世界？」
佛陀回答說：「此娑婆世界，有六十七億不退位的菩薩，都會往生極樂世界。仔細說的話，其他世界也如此。」
問：既然阿彌陀佛的淨土，不管上位或下位菩薩，不論凡夫或聖人，通通都能往生，那麼不知道只修無相念佛的人能往生呢，還是凡夫修有相念佛的也能往生？
答：凡夫的智慧淺薄，大多是修有相念佛，他們也絕對可以往生。不過因為有相念佛的善力微弱，所以只能生到有相的國土，只能見到報身佛及化身佛而已。因此觀佛三昧經的菩薩本行品中說，文殊師利向佛陀說：「我過去世無量劫前還是個凡夫時，當時的佛叫做寶威德上王如來。彼佛的出生，和現在的釋迦佛一樣，也是高一丈六，身體是紫金色的，也說三乘的佛法。
「當時該國有位大德長者，叫做一切施，他的兒子叫做戒護。當兒子還在母胎的時候，母親由於敬重相信佛法的緣故，就先替兒子受了三歸依。兒子生下來之後，八歲那年，父母就請佛到家裡來供養。」
「兒子見到了佛，就向佛頂禮。因為很敬重佛，就目不轉睛的一直看著佛。
由於這次的得見佛，於是童子就得以除去百萬億那由他劫的生死之罪。從此之後，他經常生到淨土，而得以遇見百億那由他恆河沙般多的佛。這些世尊，也都以三十二相，八十種好來度脫眾生。」
「這時童子對每一尊佛，都一一親自侍候，沒有缺過任何一尊佛，他全都禮拜供養，合掌觀佛。由於這個緣故，他又再遇到百萬阿僧祇般多的佛。這些佛，也都以色身的三十二相，八十種好來度脫眾生。」
「從此之後，童子就獲得百千億的念佛三昧，又得了阿僧祇的陀羅尼門。如此之後，諸佛就出現在童子面前，為他說無相法，一下子之間，童子就證了首楞嚴三昧。」
「當時的童子，最初只是受了三歸依，向佛一頂禮，很專心的看佛而不厭倦。就由於這樣的因緣，而遇到無數的佛，何況是專心觀想思惟佛的色身。當時的童子不是別人，就是我本身。」
這時世尊稱讚文殊師利說：「善哉善哉，你因為向佛一頂禮的緣故，而遇到無數的諸佛，何況我未來的諸弟子，很勤力的觀佛，很勤力的念佛。」
佛陀吩咐阿難說：「你把文殊師利說的話，告訴所有的人，及未來世的眾生，如果能夠禮拜佛、念佛、觀佛的人，是和文殊師利沒有二樣的，當此人命終之後再出生時，文殊師利和其他的諸菩薩，就是他的和尚。」
從這段經文可以證知，淨土和有相之土是相通的，是一定可以往生的。如果知道無有形相、離卻念頭是諸法的本體，而以修行法門作為因緣求往生的人，大多是屬於上品生的。
所以天親菩薩的淨土論中說，如果能夠觀二十九種莊嚴清淨，就是簡略入一法句之中。一法句就是清淨句，清淨句就是智慧無為法身。
為什麼廣略要互相融入呢？因為諸佛菩薩有二種法身，一種是法性法身，一種是方便法身。方便法身是由法性法身所生出來的，而由於有方便法身，才顯得出法性法身。這二種法身雖然相異，但卻不可加以分開，雖然它們合為一體，但卻又不相同，所以廣略要互相融入。菩薩如果不知道廣略互相融入的話，就不能夠自利利他。
無為法身就是法性身，由於法性是寂滅的，所以法身是沒有形相的。而由於法身沒有形相，所以就能夠顯出任何形相，因此佛的三十二相，八十種好的莊嚴，就是法身。由於法身無所知道，所以能夠無所不知，因此一切種智，就是真實的智慧。就以總相與別相的觀照來看，一切都是真實之相。由於知道真實之相，所以就知道三界眾生的虛妄之相。由於知道三界眾生的虛妄，所以就起了真實的慈悲。由於起了真實的慈悲，所以就起了真實的歸依。
現在的行者，不管是出家眾或在家眾，只要能夠知道生即無生之法，不違背真諦及俗諦的話，大多屬於上品生。
第九、說明阿彌陀佛的淨土，是否屬於三界之中。
問：安樂世界在三界之中，屬於那一界？
答：西方淨土殊勝美妙，體質是超出世間的。娑婆世界的三界，是有生死現象的凡夫俗子之黑暗屋宅，其中雖然苦樂稍有不同，壽命長短有異，不過統而觀之，全都是在煩惱長河流之中，起起伏伏，不停的循環，在六道中混雜受生，起常樂我淨四種顛倒，互為因果，各種虛妄之相互相熏習，實在深可厭惡。因此，西方淨土不屬於三界。
大智度論說，生到西方淨土的人，自然沒有貪欲之念，所以不是欲界。淨土的人住在地上，所以不是色界。淨土的人有色身形相，所以不是無色界。雖然住在地上，但是環境非常精細殊勝美妙超絕，所以天親菩薩的淨土論說：「極樂世界的外觀，超過三界的莊嚴，猶如虛空般究竟，廣大而沒有邊際。」所以無量壽經讚歎說：「淨土廣大得沒有限量，是自然的七寶所合成的，是阿彌陀佛用本誓願之力量所莊嚴成的，頂禮清淨而有大攝受力的佛陀。極樂世界光明照耀美妙殊絕，舒適愉悅安樂而沒有春夏秋冬。自利及利他的能力都已圓滿，歸命以方便巧莊嚴極樂世界的阿彌陀佛。」
第二門中，有三番料簡：第一、明發菩提心。第二、破異見邪執。第三、廣施問答，釋去疑情。就初發菩提心，內有四番：一、出菩提心功用。二、出菩提名體。三、顯發心有異。四、問答解釋。第一、出菩提心功用者，大經云：「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源。」云何菩提者？乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，遍周法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。
若能一發此心，傾無始生死有倫所有功德，迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。譬如寄花五淨，風日不萎，附水靈河，世旱無竭。第二、出菩提名體者。然菩提有三種：一者法身菩提、二者報身菩提、三者化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如實相第一義空，自性清淨體無穢染，理出天真不假修成，名為法身。佛道體本，名曰菩提。言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果，以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提。言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提。
第三、顯發心有異者。今謂行者修因發心，具其三種：一者、要須識達有無從本已來自性清淨。二者、緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等。三者、大慈悲為本，恆擬運度為懷。此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心。又據淨土論云：「今言發菩提心者，即是願作佛心。願作佛心者，即是度眾生心。度眾生心者，即攝取眾生，生有佛國土心。」今既願生淨土，故先須發菩提心也。第四、問答解釋者。
問曰：若備修萬行，能感菩提得成佛者，何故諸法無行經云：「若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地？」
答曰：菩提正體理求無相，今作相求不當理實，故名人遠也。是故經言：「菩提者，不可以心得，不可以身得也。」今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名。是故備修萬行，故能感也。是故大智度論云：「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。」龍樹菩薩釋曰：「是中不離四句者為縛，離四句者為解。」今祈菩提，但能如此修行，即是不行而行。不行而行者，不違二諦大道理也。
又依天親淨土論云，凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者、先須離三種與菩提門相違法。二者、須知三種順菩提門法。何等為三？一者、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法，何等為三？一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故，菩提是無染清淨處。若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門。二者、安清淨心，為拔一切眾生苦故，菩提安穩一切眾生清淨處。若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提，是故拔一切眾生苦是順菩提門。三者、樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛果是也。故令一心專至願生彼國，欲使早會無上菩提也。第二、明破異見邪執者，就中有其九番：第一、破妄計大乘無相異見偏執。第二、會通菩薩愛見大悲。第三、破繫心外無法。第四、破願生穢國，不願往生淨土。第五、破若生淨土，多喜著樂。第六、破求生淨土非是小乘。第七、破求生兜率勸不歸淨土。第八、會通若求生十方淨土，不如歸西。第九、料簡別時之意。第一、破大乘無相妄執者，就中有二：一總生起，欲令後代學者，明識是非，去邪向正。第二、廣就繫情，顯正破之。
一總生起者，然大乘深藏，名義塵沙，是故涅槃經云：「一名無量義，一義無量名。」要須遍審眾典，方曉部旨，非如小乘、俗書，案文畢義。何意須然？但淨土幽廓，經論隱顯，致令凡情種種圖度。恐涉諂語刀刀，百盲偏執，雜亂無知，妨礙往生，今且舉少狀，一一破之。第一、破妄計大乘無相者。
問曰：或有人言，大乘無相，勿念彼此，若願生淨土，便是取相，轉增漏縛，何用求之？
答曰：如此計者，將謂不然，何者？一切諸佛說法，要具二緣，一、依法性實理。二、順其二諦。彼計大乘無念，但依法性，然謗無緣求，即是不順二諦。如此見者，墮滅空所收。是故無上依經云，佛告阿難：「一切眾生，若起我見如須彌山，我所不懼，何以故？此人雖未即得出離，常不壞因果，不失果報故。若起空見如芥子，我即不許，何以故？此見者破喪因果，多墮惡道，未來生處，必背我化。」今勸行者，理雖無生，然二諦道理，非無緣求一切得往生也。是故維摩經云：「雖觀諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。」
又彼經云：「雖行無作而現受身，是菩薩行。雖行無起而起一切善行，是菩薩行。」是其真證也。問曰：今世間有人，行大乘無相，亦不存彼此，全不護戒相，是事云何？答曰：如此計者，為害滋甚，何者？如大方等經云，佛為優婆塞制戒，不得至寡婦、處女家、沽酒家、藍染家、押油家、熟皮家，悉不得往來。阿難白佛言：「世尊，為何等人制如斯戒？」佛告阿難：「行者有二種，一者在世人行，二者出世人行。出世人者，吾不制上事。在世人者，吾今制之。何以故？一切眾生悉是吾子，佛是一切眾生父母，遮制約勒，早出世間得涅槃故。」
第二、會通菩薩愛見大悲者。問曰：依大乘聖教，菩薩於諸眾生，若起愛見大悲，即應捨離。今勸眾生共生淨土，豈非愛染取相，若為免其塵累也？答曰：菩薩行法，功用有二，何者？一、證空慧般若。二、具大悲。一、以修空慧般若力故，雖入六道生死，不為塵染所繫。二、以大悲念眾生故，不住涅槃。菩薩雖處二諦，常能妙捨有無，取捨得中，不違大道理也。是故維摩經云：「譬如有人，欲於空地造立宮舍，隨意無礙。若於虛空，終不能成。菩薩亦如是，為欲成就眾生故，願取佛國。」願取佛國者，非於空也。
第三、破繫心外無法者。就中有二：一、破計情。二、問答解釋。
問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心淨土融通，心淨即是。心外無法，何須西入？
答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局，此乃無生之生，上士堪入。是故無字寶篋經云：「善男子，復有一法，是佛所覺，所謂諸法不去不來，無因無緣，無生無滅，無思無不思，無增無減。」佛告羅侯羅言：「汝今受持我此所說正法義不？」爾時十方，有九億菩薩，即白佛言：「我等皆能持此法門，當為眾生流通不絕。」世尊答言：「是善男子等，則為兩肩荷擔菩提，彼人即得不斷辨才，得善清淨諸佛世界，命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖眾住其人前，得往生也。自有中下之輩，未能破相，要依信佛因緣，求生淨土，雖至彼國，還居相土。」又云：「若攝緣從本，即是心外無法。」若分二諦明義，淨土無妨是心外法也。
二、問答解釋。
問曰：向言無生之生，唯上士能入，中下不堪者，為當直將人約法，作如此判，為當亦有聖教來證？
答曰：依智度論云，新發意菩薩機解軟弱，雖言發心，多願生淨土，何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮阬落井，火蛇等難，或乏乳而死。要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。為斯益故，多願生也。又彼論云，譬如鳥子翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林附樹，羽成有力，方可捨林遊空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益。又阿難白佛言：「此無相波羅蜜，在何處說？」佛言：「如此法門，在阿毘跋致地中說，何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅蜜門，所有清淨善根，悉當滅沒也。」又來但至彼國，即一切事畢，何用諍此深淺理也。第四、破願生穢土，不願生淨土者。
問曰：或有人言，願生穢國教化眾生，不願往生淨土，是事云何？
答曰：此人亦有一徒，何者？若身居不退已去，為化雜惡眾生故。能處染不染，逢惡不變，如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦。若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒，如似逼雞入水，豈能不濕。是故智度論云：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許。」何意然者？龍樹菩薩釋云，譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心救苦，亦復如是，以貪瞋癡境界違順多故，自起煩惱返墮惡道故也。
第五、破若生淨土，多喜著樂者。
問曰：或有人言，淨土之中唯有樂事，多喜著樂，妨廢修道，何須願往生也？
答曰：既云淨土，無有眾穢，若言著樂，便是貪愛煩惱，何名為淨？是故大經云：「彼國人天往來進止，情無所繫。」又四十八願云：「十方人天來至我國，若起想念貪計身者，不取正覺。」大經又云：「彼國人天，無所適莫。」何有著樂之理也？第六、破求生淨土，非是小乘。問曰：或有人言，求生淨土便是小乘，何須修之？答曰：此亦不然，何以故？但小乘之教，一向不明生淨土故也。第七、會通願生兜率，勸歸淨土者。
問曰：或有人言，願生兜率不願歸西，是事云何？
答曰：此義不類，少分似同，據體大別，有其四種，何者？一、彌勒世尊為其天眾轉不退法輪，聞法生信者獲益，名為信同。著樂無信者，其數非一。又來雖生兜率，位是退處，是故經云：「三界無安，猶如火宅。」二、往生兜率，正得壽命四千歲，命終之後不免退落。三、兜率天上雖有水鳥樹林，和鳴哀雅，但與諸天生樂為緣，順於五欲，不資聖道。若向彌陀淨國，一得生者，悉是阿卑跋致，更無退人與其雜居。又復位是無漏，出過三界，不復輪迴。論其壽命，即與佛齊，非算數能知。其有水鳥樹林，皆能說法，令人悟解，證會無生。
四、據大經，且以一種音樂比校者，經讚言：「從世帝王至六天，音樂轉妙有八重，展轉勝前億萬倍，寶樹音麗倍亦然。復有自然妙伎樂，法音清和悅心神，哀婉雅亮超十方，是故稽首清淨勳。」
第八、校量願生十方淨土，不如歸西方者。問曰：或有人言，願生十方淨土，不願歸西方，是義云何？答曰：此義不類，於中有三，何者？一、十方佛國非為不淨，然境寬則心昧，境狹則意專，是故十方隨願往生經云，普廣菩薩白佛言：「世尊，十方佛土皆為嚴淨，何故諸經中偏歎西方阿彌陀國，勸往生也？」
佛告普廣菩薩：「一切眾生濁亂者多，正念者少，欲令眾生專志有在，是故讚歎彼國，為別異耳。若能依願修行，莫不獲益。」二、十方淨土雖皆是淨，而深淺難知。彌陀淨國乃是淨土之初門，何以得知？依華嚴經云：「娑婆世界一劫，當極樂世界一日一夜。極樂世界一劫，當袈娑幢世界一日一夜。」如是優劣相望，乃有十阿僧祇，故知為淨土初門，是故諸佛偏勸也，餘方佛國都不如此丁寧，是故有信之徒多願往生也。
三、彌陀淨國既是淨土初門，娑婆世界即是穢土末處，何以得知？如正法念經云：「從此東北有一世界，名曰斯訶，土田唯有三角沙石，一年三雨，一雨濕潤不過五寸。其土眾生，唯食果子，樹皮為衣。求生不得，求死不得。「復有一世界，一切虎狼禽獸，乃至蛇蝎，悉皆有翅飛行，逢者相噉，不簡善惡。」此豈不名穢土始處？然娑婆依報，乃與賢聖同流，唯此乃是穢土終處。安樂世界既是淨土初門，即與此方境次相接，往生甚便，何不去也？
第九、據攝論與此經相違，料簡別時意語者。今觀經中，佛說下品生人，現造重罪，臨命終時，遇善知識，十念成就，即得往生。依攝論云，道佛別時意語。又古來通論之家，多判此文云，臨終十念，但得作往生因，未即得生，何以得知？論云：「如以一金錢，貿得千金錢，非一日即得。」故知十念成就者，但得作因，未即得生，故名別時意語。如此解者，將為未然，何者？凡菩薩作論釋經，皆欲遠扶佛意，契會聖情，若有論文違經者，無有是處。
今解別時意語者，謂佛常途說法，皆明先因後果，理數炳然。今此經中，但說一生造罪，臨命終時，十念成就，即得往生，不論過去有因無因者。直是世尊引接當來造惡之徒，令其臨終捨惡歸善，乘念往生，是以隱其宿因。此是世尊隱始顯終，沒因談果，名作別時意語。何以得知但使十念成就，皆有過去因？如涅槃經云：「若人過去，已曾供養半恆河沙諸佛，復經發心，而能於惡世中，聞說大乘經教，但能不謗，未有餘功。若經供養一恆河沙諸佛，及經發心，然後聞大乘經教，非直不謗，復加愛樂。」
以此諸經來驗，明知十念成就者，皆有過因不虛。若彼過去無因者，善知識尚不可逢遇，何況十念而可成就也。論云：「以一金錢貿得千金錢，非一日即得」者，若據佛意，欲令眾生多積善因，便乘念往生。若望論主，乘閉過去因，理亦無爽。若作此解，即上順佛經，下合論意，即是經論相扶，往生路通，無復疑惑也。第三、明廣施問答，釋去疑情者。自下就大智度論，廣施問答。
問曰：但一切眾生，從曠大劫來，備造有漏之業，繫屬三界，云何不斷三界繫業，直爾少時念阿彌陀佛，即得往生，便出三界者，此繫業之義，復欲云何？
答曰：有二種解釋，一、就法來破。二、借喻以顯。言就法者，諸佛如來有不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。不思議智力者，能以少作多，以多作少。以近為遠，以遠為近。以輕為重，以重為輕。有如是等智，無量無邊，不可思議。自下第二有七番，立借喻以顯。第一、譬如百夫，百年聚薪，積高千仞，豆許火焚，半日便盡。豈可得言，百年之薪，半日不盡也。第二、譬如癖者，寄載他船，因風帆勢，一日至於千里。豈可得言，癖者云何一日至千里也。
第三、亦如下賤貧人，獲一瑞物，而以貢王。王慶所得，加諸重賞，斯須之頃，富貴盈望。豈可得言，以數十年仕，備盡辛勤，上下尚不達而歸者，言彼富貴無此事也。
第四、猶如劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王行，便乘虛空，飛騰自在。豈可得言，以劣夫之力，必不能昇虛空也。
第五、又如十圍之索，千夫不制，童子揮劍，倏爾兩分。豈可得言，童子之力，不能斷索也。第六、又如鴆鳥入水，魚蚌斯斃皆死，犀角觸泥，死者還活。豈可得言，性命一斷，不可生也。
第七、亦如黃鵠喚子安，子安還活。豈可得言，墳下千齡，無可甦也。
一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝，千開萬閉，無量無邊。汝豈得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？
又五不思議中，佛法最不可思議。汝以三界繫業為重，疑彼少時念佛為輕，不得往生安樂國，入正定聚者，是事不然。
問曰：大乘經云，業道如秤，重處先牽。云何眾生一形已來，或百年，或十年，乃至今日，無惡不造，云何臨終遇善知識，十念相續，即得往生。若爾者，先牽之義，何以取信？
答曰：汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義較量輕重之義者，正明在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生，此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生。一實一虛，豈得相比也。何者？譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗。豈可得言，闇在室千歲，而不去也。是故遺日摩尼寶經云，佛告迦葉菩薩：「眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。」是名在心。
二、云何在緣者？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，徹筋破骨，若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言，彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒也，是名在緣。
三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心，有間心生。今此十念者，依止無後心，無間心起，是為決定。又智度論云，一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。又如有人對敵破陣，一形之力一時盡用，其十念之善亦如是也。又若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾三界之福，即入惡道也。
問曰：既云垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者，未知幾時為十念也？
答曰：如經說云，百一生滅成一剎那，六十剎那以為一念，此依經論汎解念也。今時解念，不取此時節，但憶念阿彌陀佛，若總相若別相，隨所緣觀，逕於十念，無他念想間雜，是名十念。又云，十念相續者，是聖者一數之名耳，但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦，便罷不用，亦未勞記之頭數也。又云，若久行人念多應依此，若始行人念者，記數亦好，此亦依聖教。
又問曰：今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？
答曰：譬如有人，於空曠迴處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河，未及到河，即作此念：「我至河岸，為脫衣渡，為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇，若著衣浮，復畏首領難全。」爾時但有一心作渡河方便，無餘心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無餘心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前。今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門。而能繫念相續不斷，即是功德門。是故經云：「菩薩摩訶薩，恆以功德智慧，以修其心。」若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。
又問曰：無量壽大經云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」今有世人，聞此聖教，現在一形全不作意，擬臨終時，方欲修念，是事云何？
答曰：此事不類，何者？經云「十念相續」，似若不難，然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息？各須宜發信心，預自剋念，使積習成性，善根堅固也。如佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也。」若刀風一至，百苦湊身，若習先不在，懷念何可辨？各宜同志三五，預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國，聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂？各宜量此大利，何不預剋念也？
又問曰：諸大乘經論皆言，一切眾生畢竟無生，猶若虛空，云何天親、龍樹菩薩，皆願往生也？
答曰：眾生畢竟無生如虛空者，有二種義，一者、如凡夫人所見，實眾生、實生死等。若據菩薩，往生畢竟如虛空、如兔角。二者、今言生者，是因緣生。因緣生故，即是假名生。假名生故，即是無生，不違大道理也，非如凡夫謂有實眾生、實生死也。又問曰：夫生為有本，乃是眾累之元。若知此過，捨生求無生者，可有脫期。今既勸生淨土，即是棄生求生，生何可盡？答曰：然彼淨土，乃是阿彌陀如來清淨本願無生之生，非如三有眾生愛染虛妄執著生也，何以故？夫法性清淨，畢竟無生，而言生者，得生者之情耳。
又問曰：如上所言，知生無生，當上品生者。若爾，下品生人，乘十念往生者，豈非取實生也？若實生者，即墮二疑，一、恐不得往生。二、謂此相善，不能與無生為因也。
答曰：釋有三番，一、譬如淨摩尼珠，置之濁水，以珠威力，水即澄清。若人雖有無量生死罪濁，若聞阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中，罪滅心淨，即便往生。二、如淨摩尼珠，以玄黃帛裹，投之於水，水即玄黃，一如物色。彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠名號，以無量功德成就帛裹，投之所往生者心水之中，豈不能轉生為無生智乎？三、亦如冰上然火，火猛則冰液，冰液則火滅。彼下品往生人，雖不知法性無生，但以稱佛名力，作往生意，願生彼土，既至無生界時，見生之火自然而滅也。
又問曰：依何身故說往生也？
答曰：於此間假名人中，修諸行門，前念與後念作因，穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異。前心後心亦如是，何以故？若決定一，則無因果。若決定異，則非相續。以是義故，橫豎雖別，始終是一行者也。
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者，若爾，譬如有人，以指指月，此指應能破闇也。
答曰：諸法萬差，不可一概，何者？自有名即法，自有名異法。有名即法者，如諸佛菩薩名號，禁咒音辭，修多羅章句等是也。如禁咒辭曰：「日出東方，乍赤乍黃。」假令酉亥行禁，患者亦愈。又如有人被狗所嚙，灸虎骨熨之，患者即愈。或時無骨，好獺掌摩之，口中喚言：「虎來虎來。」患者亦愈。
或復有人，患腳轉筋，炙木瓜枝熨之，患者即愈。或無木瓜，炙手磨之，口中喚言：「木瓜木瓜。」患者亦愈，吾身得其效也，何以故？以名即法故。有名異法者，如以指指月是也。
又問曰：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者，然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應，一者、信心不淳，若存若亡故。二者、信心不一，謂無決定故。三者、信心不相續，謂餘念間故，迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。
第二門中，分三部分來講：第一、說明發菩提心。第二、破除邪知見。第三、回答疑問，去除疑惑。
發菩提心又分四部分：一、說明菩提心的功用。二、說明菩提心的名字與本體。三、說明各種發心的不同。四、回答問題。
第一、說明發菩提心的功用，無量壽經說：「凡是想要往生淨土的，都必須要以發菩提心作為基礎。」
什麼叫做菩提？就是無上佛道的名字。若是發心成佛的話，這種心是非常廣大，能夠周遍法界的。這種心是究竟的，猶如虛空般。這種心是長遠的，是到未來之盡頭的。這種心是普被三界的，能夠脫離二乘的障礙。
只要能一發這種心，並把無始劫以來的所有功德，都回向菩提，最後都能成就佛果，而不會消失滅亡。譬如把花寄放在第四禪的五淨居天，則風吹日晒都不會枯萎，把水注入有龍住的河川中，即使世間大旱也不會枯竭。第二、說明菩提的名字與本體。菩提有三種：一、法身菩提。二、報身菩提。三、化身菩提。法身菩提就是所謂的真如實相第一義空，它的自性是清淨的，體質是沒有沾染污穢的，它的理體是天然真實而不須要靠修行才成就的，這就叫做法身。是佛道的體性根本，就叫做菩提。報身菩提是一切的法都要具足修行，由於能感得佛果之報，以果報來酬答修因，所以叫做報身。它是圓滿通達而沒有障礙的，所以叫做菩提。化身菩提就是從果報而起功用，能應各種根機，這就叫化身。它能圓滿暢通的利益眾生，所以叫做菩提。
第三、說明各種發心的不同。行者發菩提心，有三種原因：一、已認識清楚有與無本來就是自性清淨的。二、由於修了八萬四千種的諸波羅蜜門之故。三、有大慈悲心，想要度眾生。這三種原因，能夠和大菩提相應，所以叫做發菩提心。淨土論說：「所謂發菩提心，就是願意成佛的心。願意成佛的心，就是度眾生的心。度眾生的心，就是攝取眾生，生到有佛的淨土之心。」現在大家既然願意生到淨土，就必須要先發菩提心才行。
第四、回答問題。
問：如果具足修了萬行，就能夠感得菩提而成就佛果的話，為什麼諸法無行經上說：
「如果有人想要求得菩提的話，就不會得到菩提，因為這個人和菩提的距離遙遠，猶如天與地之間」？
答：菩提的真正本體，在理上而言是無有形相的，而此人在形相上追求，與實際的理體是不相當的，因此說此人和菩提的距離遙遠。所以經上又說：「菩提這個東西，是不可以用心念去獲得，也不可以用身體去獲得的。」現在這裡是說，行者雖然知道要修行去求得菩提，但也了了知道理體是無所求的，但行者仍能不破壞此求菩提的假名，因此說具備修行萬行，所以能感得菩提果。因此大智度論說：「如果有人說他見到了般若，那麼他就被束縛住了。如果他說沒有見到般若，那麼也是被束縛住了。如果有人說他見到了般若，那麼他就獲得了解脫。如果他說沒有見到般若，他也獲得了解脫。」
龍樹菩薩解釋說：「如果不能脫離見、不見、亦見亦不見、非見非不見這四句的話，就是被束縛住了，如果能脫離這四句的話，就能獲得解脫。」這裡說的祈求菩提，也是如此，能這樣修行的話，就是不修行而修行。所謂不修行而修行，就是不違背真諦與俗諦這二大道理。
天親菩薩的淨土論說，凡是要發心想求無上菩提的，必須具備二個條件：一、要遠離與菩提門相違背的三種法。二、要知道三種順菩提門的法。是那三種？一、要依照智慧門，不追求自我的快樂，以便遠離對自己色身的貪愛。二、要依照慈悲門，拔除一切眾生的痛苦，以便遠離不想使眾生得安樂的心。三、要依照方便門，起憐愍一切眾生的心，以便遠離只恭敬供養自己的身心。以上就是遠離三種違背菩提門的法。順菩提門是說，菩薩遠離了這三種菩提門相違法之後，就會獲得三種隨順菩提門的法，是那三種？一、無染清淨心，就是不是為了自己而追求諸快樂，因為菩提是無有染污的清淨處。如果為了自身來追求快樂，就違背了菩提門，所以無染污的清淨心是隨順菩提門的。
二、安清淨心，就是要拔除一切眾生的痛苦，因為菩提是安穩一切眾生的清淨處。如果不起要替一切眾生拔除生死痛苦的心，就違背了菩提，所以拔除一切眾生的痛苦是隨順菩提門。
三、樂清淨心，為了要使一切的眾生獲得大菩提，所以要攝取眾生往生極樂國。菩提是畢竟恆常快樂之處，因此，如果不能使一切眾生獲得畢竟常樂的話，就違背了菩提門。而畢竟常樂從何而獲得呢？必須要從大義門得。所謂大義門，就是在安樂世界所證得的佛果。所以必須要使眾生一心一意，發願求生極樂世界，這樣才能使他們早日與無上菩提相會。
第二、說明破除邪知見，分九部分來講：第一、破除大乘無相的邪知見。第二、融會貫通菩薩貪愛及知見的大悲心。第三、破除執著心外無法的邪知見。第四、破除願生穢土而不願往生淨土的邪知見。
第五、破除以為往生淨土者，會耽著歡樂。第六、破除認為求生淨土是小乘的說法。
第七、破除勸人求生兜率，不求生淨土的說法。第八、融會貫通求生十方淨土，不如往生西方淨土的說法。第九、說明特別的含意。
第一、破除大乘無相的邪說，分二部分講：一、總就此語的起因說明，以便使後代的學者，明白是非，去除邪知見，歸向正知見。二、以正法廣泛破除執著之處。
一、總就起因說明。大乘是深奧的佛法寶藏，其中的名字義理猶如塵沙般多，所以涅槃經說：「一個名字含有無量的義理，一個義理含有無量的名字。」必須要仔細的、廣泛的閱讀諸經論，才能夠曉得它的宗旨，不同於小乘法及世俗的書籍，義理全在表面的文字上。
為何要如此破法呢？因為淨土的道理幽微而空寂，經論中的說法有的隱沒，有的明顯，以致於使得人們以凡情做種種的猜測。為了怕逢迎順人的諂媚語，使得眾盲人偏執，使得無知者頭昏腦脹，而妨礙了眾人的往生，因此現在姑且舉幾個例子，來一一加以破除。
第一、破除大乘無相的邪知見。
問：有人說，大乘法是沒有形相的，所以不要分別這裡或那裡，如果發願求生淨土的話，就是取著形相，反而增加束縛的煩惱，因此何必求往生呢？
答：這種說法是不對的，為什麼？因為一切諸佛說法，都要具備二種因緣：一、依照法性的真實理體而言。二、必須要隨順真諦及俗諦而言。說大乘法不要有分別的念頭，是只依法性來說的，但卻毀謗說不需要求往生，這樣就沒有隨順真俗二諦之理，如此的知見，屬於斷滅空。
所以無上依經中，佛陀告訴阿難說：「一切的眾生，如果起有我的知見如須彌山那麼高大，我也不怕，為什麼？因為這種人雖然尚未能立刻出離生死，但卻能不破壞有因有果的觀念，而不會失去果報。然而如果有人起空無的知見，即使如芥子般微小，我都不容許，為什麼？因為這種知見會破壞因果的道理，而墮入惡道之中，未來此人投生的地方，一定是違背我的教化的。」
現在要勸告行者，理體上雖然是無有往生的，然而真俗二諦的道理，並非是一切都不求而能往生的。所以維摩經說：「雖然觀諸佛國土及眾生都是空無的，然而仍然恆常修行以成就淨土，且教化諸眾生。」維摩經又說：「雖然修行無所造作，然而卻能示現所受之身，這就是菩薩的修行。雖然修行無有起造，然而卻能起造一切的善行，這就是菩薩的修行。」以上就是真實的證明。
問：現在有些人，修行所謂的大乘無相行，不分你我，毫不守戒律，這是怎麼回事？
答：這種知見，危害甚大，為什麼？譬如大方等經說，佛陀為優婆塞制定戒律，不准在家居士到寡婦家、處女家、賣酒之家、染料之家、榨油之家、皮革之家等，規定全都不可以去這些地方。阿難就問佛說：「世尊，是為怎麼樣的人，而制定這些戒律的？」佛陀告訴阿難說：「修行人有二種，一種是在世間的修行人，一種是出世間的修行人。出世間的修行人，上面的戒律不是為他們制定的。而在世間的修行人，是我今日制定戒律的對象。為什麼？因為一切眾生都是我的兒子，佛陀是一切眾生的父母，所以要制定禁戒加以約束，以使眾生早日能脫離世間，獲得涅槃。」第二、融會貫通菩薩的貪愛及知見的大悲心。
問：依照大乘法，菩薩如果對諸眾生，起了貪愛及知見的大悲心，就應當要捨離。因此現在勸眾生一起往生淨土，豈不是起了貪愛染污之相了嗎，要如何免除這種塵勞的拖累呢？
答：菩薩的修行法，有二種功用，是那二種？一、證得空性智慧般若。二、具備大悲心。一、以修行空性智慧般若的力量，而能夠進入六道的生死之中，且不被塵染所束縛。二、由於以大悲心來思念眾生，所以能夠不住於涅槃之中。菩薩雖然處在真諦與俗諦之中，而常能巧妙的捨棄有與無。因為取捨合於中道，所以能夠不違背大道理。
因此維摩經說：「譬如有人，想要在空地上建造屋舍，是可以隨意造而沒有障礙的。如果想要在虛空之中造屋舍的話，是一定造不成的。菩薩也是如此，為了要成就眾生之故，所以願意求生佛淨土。」願意求生佛淨土，並非求生虛空之中。第三、破除心外無法的邪知見，分二部分來說，一、破除此種情見。二、回答問題。
問：有人說，所觀的淨土境界，是心內的淨土，所以要融通淨土，只要心清淨就是了。除了心之外，是沒有其他法的，因此何必要去西方呢？
答：這只是說的法性淨土，理上是空虛圓融的，體上是不偏局於某處的，這叫做無有往生之往生，只有上等根器人士才夠資格進入此境界。所以無字寶篋經中說：「善男子，還有一法，是佛所覺悟的，就是所謂諸法沒有去處，也沒有來處，沒有因，也沒有緣，沒有生起，也沒有滅亡，沒有思慮，也並非沒有思慮，沒有增加，也沒有減少。」
佛陀問羅侯羅說：「你有沒有受持我所說的這個正確法義？」
這時十方世界中，有九億菩薩向佛陀說：「我們都能受持這個法門，我們一定會為了眾生，而使此法門流通不絕。」世尊就說：「這些善男子，是兩肩荷擔菩提的人。這些人馬上就能獲得不間斷的辯才，能夠善巧清淨諸佛的世界。他們命終的時候，馬上就能見到阿彌陀佛及諸聖眾，出現在他們的眼前，他們能夠往生淨土。而中下根器的人，由於尚未能破除色相，所以要靠信佛的因緣，求生淨土，到了淨土之後，還是居住在有色相的國土之中。」經上又說：「如果從因緣追溯根本的話，就是心之外沒有他法。」如果以真俗二諦來分別說明此義理的話，淨土不妨是心外之法。二、回答問題。
問：剛才說無有往生之往生，只有上等根器的人才能得入此淨土，中下根器的人沒有能力入此淨土，這是直接將人與法配合而作的判斷，還是有經教上的證明？
答：大智度論說，新發菩提心的菩薩，根機和理解力都還很軟弱，雖然說已經發了心，但大多還是要發願往生淨土，為什麼如此？譬如嬰兒，如果不靠父母養育的話，很可能會墮落井中，或遭遇火燒蛇咬的災難，或者缺乳而死亡。所以必須要靠父母的摩抱、洗浴等養育，才能長大成人，而接繼家業。
菩薩也是如此，如果能夠發菩提心，又都發願求生淨土，以便親近諸佛，增長自己的法身，如此才能夠承繼菩薩的家業，在十方世界中救濟運度眾生。為了這些利益，所以菩薩都發願往生淨土。
大智度論又說，譬如小鳥的翅膀尚未長成，是不可以逼牠們高飛的，必須要依靠樹木，等到羽毛長成而有力量之後，才可以捨棄樹林而在空中遨遊。新發心的菩薩也是如此，必須要先發願求往生佛國，等到法身成就之後，就能應眾生之感而利益眾生。阿難問佛陀說：「無相波羅蜜的法門，在什麼地方講說呢？」佛陀回答說：「這個法門，在不退位的菩薩中說，為什麼？因為有的新發意菩薩，聽了無相波羅蜜門之後，所有的清淨善根，全都沒有了。」而且只要一生到西方淨土，一切該辦的事都完成了，又何必再諍論這個道理的深淺呢。
第四、破除發願生在穢土，而不求生淨土的說法。
問：有人說，願意生到穢濁的國土來教化眾生，而不願意往生淨土，這是怎麼回事？
答：這種人是有的，是什麼樣的人呢？如果已經證到了位不退以上的菩薩，為了要度化雜有惡業的眾生，所以這麼做。他們能夠處在污染的環境中而不被污染，遇到惡緣而能不變惡，猶如鵝鴨進入水中，水沾不濕牠們的羽毛。像這一類的人，是有能力處在穢濁的世界中，拔除眾生的痛苦的。
如果實在只是凡夫的話，只怕自己的修行尚未能有成，一遇到苦難，馬上就變了，這時還想要救別人，只有一起沈沒的份了，猶如把雞逼入水中，豈能不把雞弄得一身濕的。所以大智度論說：「如果凡夫發了菩提心，就發願要在穢濁國土中，拔除眾生痛苦、救濟眾生的話，佛陀是不允許這麼做的。」
為什麼？龍樹菩薩解釋說，譬如四十里的冰，如果有一個人，用一升的熱湯澆在冰上，當時的冰好像減少了一些，然而過了一夜到天亮之後，那個地方的冰比別處的冰還要高。凡夫在娑婆世界發心救濟眾生的痛苦，也是如此，因為貪瞋癡的境界多於善的境界，所以凡夫反而自己生起煩惱而墮落惡道之中。
第五、破除認為往生淨土會耽著於歡樂的看法。
問：有人說，淨土之中只有快樂的事情，因此會耽著快樂，而妨礙荒廢了修道，因此何必要發願往生呢？
答：既然是淨土，就不會有污穢的東西。如果說耽著快樂，那就叫做貪愛的煩惱，怎麼能叫做淨土呢？
所以無量壽經中說：「該國土的人類和諸天，對一切的作為，心都不會有任何的繫念。」
四十八願中說：「十方世界的人類和諸天，來生我國土的，如果有貪戀色身的念頭，我就不證佛果。」
無量壽經又說：「該國土的人類和諸天，沒有什麼東西是喜歡或不喜歡的。」
因此，又怎麼會有耽著快樂的情形呢？
第六、破除認為求生淨土，詆毀是小乘的說法。
問：有人說，求生淨土是小乘，因此何必修淨土法門呢？
答：這也是不對的，為什麼？因為小乘教，一向都不說求生淨土的。
第七、融會貫通發願生兜率天的情形，以勸眾生往生淨土。
問：有人說，願意生兜率天，而不願意生西方淨土，這是怎麼回事？
答：這兩種往生是不同的，其中只有少部分相同，而本質上是大不相同的，下面分四種情形來說明：彌勒世尊為天眾轉不退法的法輪，天眾聞法之後而相信的就能獲得利益，這和極樂世界眾生聞法相信是一樣的，這叫做信同。然而天眾耽著欲樂不信佛法的，大有人在。而且即使生到兜率天，還是會退墮的，所以經上說：「欲界、色界、無色界這三界不安穩，猶如在火中燃燒的屋宅。
往生兜率天之後，壽命是四千歲，命終之後免不了要退步墮落。兜率天上雖然池水、鳥雀及樹林，也都能發出幽雅的聲音，但這些聲音，都只是讓諸天快樂的因緣，隨順天界的五欲，並不能資助聖道的修行。如果是阿彌陀佛的淨土，只要能夠往生，眾生全都立刻位居不退，沒有會退墮的人雜居其中。而且這種不退位是無漏的，超出三界之外的，再也不會在六道中輪迴。淨土眾生的壽命，和佛陀一樣長，長到根本算不出來。淨土中的池水、鳥雀及樹林，全都能說法，能使人開悟得解，而證得無生法忍。
根據無量壽經的說法，只用一種音樂來比較就可以知道，譬如經上讚歎說：「從世間、帝王一直到六欲天，音樂的美妙有八層的等級，而西方淨土的音樂美妙，要勝過它們億萬倍，七寶樹聲音的美妙也如此。此外，極樂世界尚有自然美妙的法樂，這些樂聲清淨祥和，能使心神愉悅，聲音柔婉幽雅而亮麗，超過十方世界，所以頂禮清淨元勳之佛陀。」
第八、比較願生十方的淨土，不如生西方淨土。
問：有人說，願意生到十方世界的淨土，而不願意生西方淨土，道理何在？
答：這兩種是不同的，分三部分來說明，一、十方的佛國土並非不清淨，然而如果所觀想的境界太寬廣的話，心就會不明朗，如果所觀的境界狹小的話，心意才能夠專注，所以十方隨願往生經上說，普廣菩薩問佛陀說：「世尊，十方的佛國土也都很莊嚴清淨，而為什麼諸經中，卻都特別讚歎西方阿彌陀佛的國土，勸大家往生呢？」佛陀告訴普廣菩薩說：「一切的眾生中，污濁心亂的多，正念的少，因此為了要使眾生能夠專注在一個淨土之中，所以特別讚歎阿彌陀佛的淨土，這是不同之處。只要能夠依照所發之誓願去修行，全都會獲得利益。」
二、十方世界的淨土，雖然全都清淨，但它們深淺的層次，我們是很難知道的。阿彌陀佛的國土，是淨土的初入門，何以知道？華嚴經說：「娑婆世界的一劫，等於極樂世界的一天一夜。而極樂世界的一劫，等於袈娑幢世界的一天一夜。」
如此優劣相對比，有十阿僧祇那麼多，所以由此可知，西方淨土是所有淨土的初入門，因此諸佛特別勸眾生往生，而其他的佛國土，都不如此叮嚀勸往生。所以信佛的人，都願往生西方淨土。
三、彌陀佛國既然是諸淨土的初入門，那麼娑婆世界應該就是穢惡國土的最末端，何以知道呢？譬如正法念處經說：「在娑婆世界的東北方，有一個世界，叫做斯訶，那裡的土地上，只有三角形的沙石，一年只下三次雨，一次的下雨量，最多只能濕潤五寸的土地。該世界的眾生，只有水果及種子可以吃，穿樹皮做的衣服。他們求生不得，求死不得。「又有一個世界，那裡的禽獸，從老虎、野狼，乃至於蛇類、蝎類，全都有翅膀飛行，只要彼此相遇，就互相吃食對方，不管對方是善意或惡意。」這難道不是穢惡國土的最開始嗎？而娑婆世界的依報，是和賢聖相同的，如此才是穢惡國土的終結處。安樂世界既然是淨土的最初入門，也就是和娑婆世界相交接處，所以往生是很方便的，為什麼不求往生呢？
第九、根據攝大乘論，而認為有與十六觀經相違背的意思，因此加以分別說明其含意。十六觀經中，佛說下品往生的人，現在世造了重罪，臨命終時，遇到善知識教淨土法門，十念成就的話，就能夠往生。攝大乘論說，這是佛陀特別的意思。自古以來的講論師都說，這段文字所說的臨終十念，只能作為種下往生的因，實際上是不能往生的，何以得知呢？因為攝大乘論說：「譬如用一個金錢作為資本，而貿易到一千個金錢，不是一天就辦得到的。」所以知道十念成就，只是作為往生之因，還不能立刻就能往生，這就是佛陀特別的意思。這種解釋並不正確，為什麼？凡是菩薩造論來解釋經典的話，都是為了要把佛陀幽遠的含意顯示出來，以切合聖人的本意，如果說菩薩的論著違背經典，那是絕不可能的。
現在來解釋「佛陀特別的意思」這一句話，是說佛陀平常的說法，都是先把因說出來，再說明後來的果報，道理非常明顯。而十六觀經中，只說這一生造了罪業，臨終的時候，只要十念念佛成就，就能夠往生淨土，而沒有說明過去世是否有因緣。這是世尊為了要接引未來世造惡的眾生，想使他們臨終時捨棄惡念歸向善念，乘著此善念而得以往生，所以就隱去了他們宿世的因緣。這是因為世尊隱沒了宿世的善始，而只顯示最後的善終，不談起因，只談果報，所以叫做特別的意思。
何以知道只要十念念佛成就，都是有過去世因緣的？譬如涅槃經說：「如果此人，已經供養過半恆河沙數的諸佛，而且又發了心，才能夠在濁惡世中，聽聞到大乘經典而不毀謗，但也尚無其餘的功德。如果曾經供養過一恆河沙數的諸佛，也發了心，然後才能在聽聞大乘經典之後，不僅不毀謗，還能夠喜愛且樂於其中。」從這些經典來驗證，可以得知十念成就的人，都是真的有過去世的因緣。如果他們過去世沒有這些因緣的話，連善知識都還不會遇到，更不要說會十念成就了。
攝大乘論說：「以一個金錢，貿易得千個金錢，不是一天就能成功的。」如果是佛陀的意思，應該是要想使眾生多多累積善因，以便乘此善念而得往生。如果是論主無著菩薩的意思，是藉此關閉過去世的遠因，道理也沒有不對。如果這麼解釋的話，就能夠上順佛經的意思，下合論著的意思，也就是經和論互相扶助，往生的路就通了，再也沒有疑惑之處。
第三、回答問題，去除疑惑。
下面就以大智度論來回答問題。
問：一切的眾生，無始劫來，就造了各種有漏的業，以至於被三界所束縛住，因此怎麼能夠不斷除三界的業果束縛，只用很少時間來念阿彌陀佛，就能夠往生淨土，而超出三界之外。業果束縛的道理，要如何解釋呢？
答：有二種解釋，一、就法理上來破除。二、借用比喻來顯示。
就法理上說，諸佛如來具有不可思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。不可思議智力是，能夠把少的數量變成多的數量，把多的數量變成少的數量。把近的距離變成遠的距離，把遠的距離變成近的距離。把輕的東西變成重的，把重的東西變成輕的。如此等的智力，佛陀有無量無邊，不可思議。接著要借用七個比喻，來顯示其中的道理。
第一、譬如一百個成年人，以一百年的時間來積聚薪柴，堆得有千仞般高，然而只要用像豆子般小的火來焚燒此薪柴，半天就能焚盡。而又怎能說，百年積聚的薪柴，半天是燒不完的。
第二、譬如腳有毛病的人乘船，借著風力及帆力，船一天能行千里。因此怎能說，腳有毛病的人，如何能夠一天走一千里路呢。
第三、譬如下賤貧困的人，獲得一種祥瑞的東西，就把它獻給國王。國王很歡慶，就重重的賞賜他，一下子之間，此人就既富貴又有名望。因此怎能說，以自己做官幾十年，備嘗辛勤，朝廷既不知道，民眾也不歸順，所以此賤人得富貴是不可能的。
第四、譬如身力劣弱的人，連驢子都騎不上去，如果他跟著轉輪王的話，就能夠在虛空中，飛行自在。因此怎能說，身體劣弱的人，是一定無法在空中飛行的。
第五、有十個人圍起來那般粗的繩索，一千個人也拉不斷，然而童子只要用利劍揮斬，繩索一下子就分成兩半。因此怎能說，以童子的力量，是斷不了此十圍之索的。第六、又譬如鴆鳥進入水中，魚類及蚌類立刻都死了，然而只要犀牛的角觸到泥沼，死去的水族又都活了過來。因此怎能說，性命一斷了，就不能再活過來呢。
第七、也譬如黃鵠叫喚子安，子安又活了過來。因此怎能說，在墳墓下過了一千年，就再也不可能甦醒。一切的萬法，都有自己的力量和別人的力量，自我收攝和他人收攝，千種開法和萬種閉法等，是無量無邊的。你怎能以有障礙的所知，來懷疑別人無障礙的法力呢！在五種不可思議之中，佛陀的法力是最不可思議的。你認為三界的業力束縛重，而懷疑少時間念佛的力量輕，所以不能夠往生安樂國，進入正定聚之中，這是不對的。
問：大乘經中說，業力與三道猶如秤，最重的先牽去投胎。因此眾生或百年、或十年，或一天之中，無惡不造，為何能在臨終時，遇到善知識，只要十念相續念佛，就能夠往生。如果是這樣的話，最重的業力先牽去投胎的道理，如何能叫人相信呢？
答：你認為人造惡業的罪過重，下品人十念念佛的善心輕，所以現在要告訴你所謂輕重的道理及分別比較，是在心、在緣、在決定，而不在時間的久近。
什麼叫在心？是說人在造罪的時候，是以虛妄顛倒的心來造的，而十念念佛時，是由於善知識的方便安慰法，用聽聞實相法的心在念的。一個是虛妄，一個是真實，兩者如何能相比呢？譬如已經暗了一千年的屋宅，只要光明一照，立刻就明朗起來。因此怎能說，已經暗了一千年的屋宅，黑暗是不會離去的。所以遺日摩尼寶經說，佛告訴迦葉菩薩說：「眾生雖然幾千億萬劫，都在貪愛的欲念之中，被罪業所覆蓋。如果在聽聞佛經之後，能夠改過向善，那麼他的罪就立刻能夠消失竟盡。」這就叫做在心。
什麼叫在緣？是說人在造罪的時候，是從妄想，及煩惱果報的眾生而起造的。而十念念佛，是從無上的信心，及阿彌陀如來真實清淨具有無量功德的名號上起念的。譬如有人被毒箭射中，傷到筋破了骨，如果聽到除毒藥的鼓聲，箭立刻跳出來，毒也去除了。因此怎能說，箭中得深，毒藥厲害，所以即使聽到鼓聲，箭也出不了，毒也去不掉，這就叫在緣。
什麼叫在決定？就是人在造罪的時候，是用有後來的心，有間斷的心。而十念念佛，是用沒有後來的心，沒有間斷的心，這就叫在決定。
大智度論又說，一切眾生在臨終的時候，風大像把刀子一樣，正把身體加以分割，死亡的痛苦正在逼迫時，人們心裡就會生起很大的恐懼感，所以當遇到善知識時，就會發很大的勇猛心，心心相續不間斷的十念念佛。由於這個增上善根，所以能夠往生淨土。又譬如有人面對敵人奮戰時，全身的力氣一時都全用上了，十念念佛的善業，也是如此。又如果人在臨終時，起了一念的邪知見，由於這個增上惡心，於是就能把三界的福業都傾倒，而進入惡道中受生。
問：既然臨終十念念佛的善業，能夠把一生的惡業都傾倒，而得以往生淨土，不知道多久叫做十念？
答：經典上說，一百零一個生滅是一剎那，六十剎那是一念，這是依照經論而解釋念的意思。現在我們說念，不以這種時間為準，而只要憶念阿彌陀佛，不管是想佛的全身相或是部分身相，只要隨所觀的境界，十念成就，中間沒有參雜其他的念頭，就叫十念。或者說，十念相續，是聖人一念的名字罷了，只要能夠累積意念，凝定思慮，不想其他的事，使道業成就，就罷而不用了，也用不著去數。或者說，已修行很久的人，就用前面這種不記數的方法，而剛開始修行念佛法門的人，記數也是好的，這也是佛陀的教法。
又問：現在想要照你的勸說，來修行念佛三昧，但不知道所謂的「念」，情形是如何？
答：譬如有人，在曠野之處，遇到怨家賊盜，拔刀要來殺他，這人就一直往前奔逃而去，見到前面有一條河，來到河邊之前，他就想：「我到河邊時，是要把衣服脫掉渡河呢，還是就穿著衣服漂浮而過？如果脫衣渡河的話，恐怕來不及，如果穿著衣服浮水而過的話，又怕此頭難保。」這時，此人一心一意都在想渡河的方便法，沒有餘暇想其他的問題。行者也是如此，念阿彌陀佛的時候，也和那人念渡河的情形一樣，念念都是佛，沒有餘暇想別的事。或是念佛的法身，或是念佛的神力，或是念佛的智慧，或是念佛的白毫相光，或是念佛的三十二相、八十種好，或是念佛的四十八願，稱佛的名號也是如此。只要能專心至意相續不斷，一定能生到佛國土。現在要告訴後代的學佛者，如果想要體會真俗二諦的道理，只要知道念念是沒有的，這就是智慧門。而又能夠使念念相續不間斷，這就是功德門。所以經上說：「菩薩摩訶薩，恆常以功德和智慧，來修行他的心。」如果是才開始學的人，尚未能破除色相，這時只要能夠依此色相，專心至意的修行，全都能往生，不須要懷疑。
又問：無量壽經說：「十方世界的眾生，如果以至誠心相信、好樂，想要生到我的國土，乃至於只有十念這種念頭，如果不能生到我國土的話，我就不成佛。」現在的人，聽到這種說法，就想目前無所謂，打算到臨終的時候，才來修這十念法，請問這種看法如何？
答：這是兩碼子事，為什麼？經上說「只要十念相續」，看起來似乎不難，然而諸凡夫的心，猶如野生難馴的馬匹，心識猶如猿猴般動盪，在色聲香味觸法的六塵之中馳騁不已，什麼時候曾停止過呢？各位必須要相信，一定要先練習克制自己的念頭，等練習到心念相續不斷，已成為本能之後，善根才能堅固。譬如佛陀告訴大王說：「人們平常累積善行，死的時候又沒有惡的念頭，就猶如樹木要傾倒之時，必定會朝向已彎曲之處傾倒。」因此，當死亡的刀風一到的時候，百種苦楚一時爆發，如果以前都不曾練習過十念法，這時候光用想的怎能有用呢？所以大家最好要三五同志好友，事先約好，臨終的時候，要輪流來開導並助念阿彌陀佛聖號，求往生安樂國，聲聲接續不斷，以成就十念法門。譬如蠟印印泥，印泥壞了而紋路形成。命斷的時刻，也就是往生安樂國的時刻。一進入安樂國，馬上就進入了正定聚，那時，又還有什麼好憂慮的呢？各位一定要想到有這種大利益，所以為什麼不預先練習十念法呢？
又問：諸大乘經論都說，一切的眾生，畢竟是無有生的，猶如虛空一般。既然如此，為什麼天親菩薩和龍樹菩薩，都發願要往生呢？
答：眾生畢竟無有生，猶如虛空一般，有二種意義，一、從凡夫的角度所見到的，是真的有眾生，真的有生死。而從菩薩的角度來看，往生之事畢竟猶如虛空，猶如兔角。
二、這裡所說的生，是指因緣而生。由於是因緣而生，所以就是假有名字之生。由於是假有名字之生，所以就是無有生，這並沒有違背大道理，也不是凡夫所謂的真的有眾生，真的有生死。
又問：生是有的根本，是所有煩惱的根源，如果知道有這種過失的話，就應該捨生而求無生，如此才能夠獲得解脫。而現在你勸大家生淨土，就是捨棄娑婆世界之生，而求生淨土，這樣的話，豈不是生個不停嗎？
答：西方淨土是阿彌陀如來的清淨本願，是無有生的生，不同於三界眾生貪愛、污染、虛妄、執著的生，為什麼？因為法性是清淨的，是畢竟無生的，而現在說生到那兒，只是以生的情況來比喻而已。
又問：你所說的生而無生，應當是上品人的生。如果這樣的話，下品人以十念法往生，不就是真的生了嗎？如果真的生，就有二個問題，第一、或許不能往生。第二、這種善沒有辦法成為無生的因。
答；分三部分來解釋，一、譬如清淨的摩尼珠，放到混濁的水中之後，由於摩尼珠的威力，濁水立刻就澄清了。好比人們雖然有無量的生死罪如濁水般，如果聽到阿彌陀如來無上無生的名號，猶如清淨的寶珠，投到了混濁的心中，在念念之中，罪過息滅而心得清淨，於是就能往生。
二、譬如清淨的摩尼珠，用黑色或黃色的布帛包裹，放入水中，水就呈現黑色或黃色，和物體的顏色一致。西方清淨佛土，有阿彌陀佛如來無上寶珠的名號，用無量功德成就的布帛包裹，放入往生者的心水之中，又怎能不把眾生的生，轉成聖人的無生智慧呢？
三、也猶如在冰上用火燃燒，火勢猛烈的話，冰就會變成液體，當冰變成液體之後，火就會被熄滅。下品往生的人，雖然不知道諸法的自性是無生的，但由於稱佛名號的力量，加上求往生的意願，因此當生到無生國界的時候，認為有生的火焰自然就會息滅。
又問：是用那一種身去往生的呢？
答：在穢土世界的假名人，修行淨土法門時，前念是後念的因。而穢土的假名人，和淨土的假名人，不可以說就是同一個人，也不可以說不是同一個人。前面的心念和後面的心念，也是如此，為什麼？如果說是相同的話，就沒有因果的發生，如果說不同的話，就沒有相續的情況。因此，雖然橫說豎說都有差別，然而始終是同一的行為。
又問：如果人們只要稱佛名號，就能夠除掉諸障礙的話，就好比有人，用手指指著月亮，那麼他的手指應該能夠破除黑暗。
答：諸法有萬種的差異，不可以一概而論，譬如有的名字本身就是法門，有的名字本身和法門不相干。
名字本身就是法門的，譬如諸佛菩薩的名號，咒語的聲音辭句，佛經的文章句子等。譬如咒語說：「太陽從東方昇起，顏色忽紅忽黃。」規定病人下午五時至七時，晚間九時至十一時，不得做某些事，而病人的病也好了。又譬如有人被狗咬，必須要把虎骨灸熱之後，熨在被咬之處，病就會好。如果沒有虎骨，就要用完好的獺掌來按摩傷處，嘴裡說：「老虎來了，老虎來了。」病也會好。有人的腳筋扭到，就要用烤炙過的木瓜枝，來熨患處，病就會好。如果沒有木瓜枝，就要把手烤熱來按摩患處，嘴裡說：「木瓜木瓜。」病也會好，我就曾身受其效益。
原因何在？因為名字就是法門之故。
名字和法門不相干的，譬如以手指指月亮。
又問：如果人們只要稱念阿彌陀佛的名號，就能夠除去十方眾生的無明黑暗而能往生。然而有的眾生雖然稱佛名號，憶念佛陀，無明卻仍在，往生的願望也沒有達成，這是什麼道理？
答：因為他們沒有真實去修行，所以和佛陀的名號義理不相應之故。原因何在？因為他們不知道如來是實相之身，而以為是眾生之身。還有三種情形，所以不相應。一、信心不淳，若有若無。二、信心不一，就是沒有絕對的信心。三、信心不相續，就是有其他的念頭，間雜其中。如果能夠念念相續的話，就能夠一心。如果能夠一心的話，就能夠淳心。如果具備了這三心，還不能生淨土的話，是不可能的。
第三大門中，有四番料簡。
第一、辨難行道易行道。第二、明時劫大小不同。第三、明從無始世劫已來，處此三界五道，乘善惡二業，受苦樂兩報，輪迴無窮，受生無數。第四、將聖教證成，勸後代生信求往。
第一、辨難行道易行道者，於中有二：一、出二種道。二、問答解釋。
余既自居火界，實想懷怖，仰惟大聖三車招慰。且羊鹿之運，權息未達，佛訶邪執，障上求菩提，縱後迴向，仍名迂迴。若徑攀大車，亦是一途，只恐現居退位，嶮徑遙長，自德未立，難可昇進。
是故龍樹菩薩云，求阿毘跋致有二種道，一者難行道，二者易行道。言難行道者，謂在五濁之世，於無佛時，求阿毘跋致為難。此難乃有多途，略述有五，何者？
一者、外道相善，亂菩薩法。二者、聲聞自利，障大慈悲。三者、無恥惡人，破他勝德。四者、所有人天，顛倒善果，壞人梵行。五者、唯有自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是，譬如陸路，步行則苦，故曰難行道。言易行道者，謂以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業。佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿毘跋致不退位也。譬如水路，乘船則樂，故名易行道也。
問曰：菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名為難行，往生淨土期大菩提，乃名易行道也？
答曰：諸大乘經所辨一切行法，皆有自力他力，自攝他攝。何者自力？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，遊四天下，名為自力。何者他力？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王，即便乘空，遊四天下，即輪王威力，故名他力。眾生亦爾，在此起心立行，願生淨土，此是自力。臨命終時，阿彌陀如來光臺迎接，遂得往生，即為他力。故大經云：「十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣」也。若不如是，四十八願便是徒設。語後學者，既有他力可乘，不得自局己分，徒在火宅也。
第二、明劫之大小者。如智度論云，劫有三種，謂一小、二中、三大。如方四十里城，高下亦然，滿中芥子。有長壽諸天，三年去一，乃至芥子盡，名一小劫。或八十里城，高下亦然，芥子滿中，如前取盡，名一中劫。或百二十里城，高下亦然，芥子滿中，取盡一同前說，方名大劫。或八十里石，高下亦然。有一長壽諸天，三年以天衣一拂，天衣重三銖，為拂不已，此石乃盡，名為中劫。其小石大石，類前中劫可知，不勞具述。
第三門中有五番，第一、明從無始劫來，在此輪迴無窮，受身無數者。
如智度論云，在於人中，或張家死，王家生。王家死，李家生。如是盡閻浮提界，或重生，或異家生。或南閻浮提死，西拘耶尼生。如閻浮提，餘三天下亦如是。如四天下死，生四天王天亦如是。或四天王天死，忉利天生。忉利天死，生餘上四天亦如是。色界有十八重天，無色界有四重天，此死生彼，一一皆遍亦如是。或色界死，生阿鼻地獄。阿鼻地獄中死，生餘輕繫地獄。輕繫地獄中死，生畜生中。畜生中死，生餓鬼道中。餓鬼道中死，或生人天中。如是輪迴六道，受苦樂二報，生死無窮。胎生既爾，餘三生亦如是。
是故正法念經云，菩薩化生告諸天眾云：「凡人經此百千生，著樂放逸不修道，不覺往福侵已盡，還墮三塗受眾苦。」
是故涅槃經云：「此身苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，根本無義利，上至諸天身，皆亦復如是。」
是故又彼經云：「勸修不放逸，何以故？夫放逸者，是眾惡之本。不放逸者，乃是眾善之源。如日月光，諸明中最。不放逸法亦復如是，於諸善法，為最為上。亦如須彌山王，於諸山中，為最為上。不放逸法亦復如是，於諸善法中，為最為上。何以故？一切惡法，猶放逸而生。一切善法，不放逸為本。」
第二問曰：雖云無始劫來，六道輪迴無際，而未知一劫之中，受幾身數，而言流轉？答曰：如涅槃經說，取三千大千世界草木，截為四寸籌，以數一劫之中，所受身父母頭數，猶自不澌。
或云，一劫之中，所飲母乳，多於四大海水。
或云，一劫之中，所積身骨，如毘富羅山。如是遠劫已來，徒受生死，至於今日，猶作凡夫之身，何曾思量傷歎不已？
第三又問曰：既云曠大劫來受身無數者，為當直爾總說令人生厭，為當亦有經文來證？
答曰：皆是聖教明文，何者？如法華經云：「過去不可說久遠大劫，有佛出世，號大通智勝如來。有十六王子，各昇法座，教化眾生。一一王子，各各教化六百萬億那由他恆河沙眾生。其佛滅度已來，至極久遠，猶不可數知。」何者？
經云，總取三千大千世界大地，磨以為墨。佛言，是人過千國土，乃下一點，大如微塵，如是展轉，盡地種墨。佛言：「是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數。今日眾生，乃是彼時十六王子座下，曾受教法。」是故經云：「以是本因緣，為說法華經。」涅槃經復云：「一是王子，一是貧人，如是二人，互相往反。」言王子者，今日釋迦如來，乃是彼時第十六王子也。言貧人者，今日眾生等是。
第四問曰：此等眾生，既云流轉多劫，然三界之中，何趣受身為多？
答曰：雖言流轉，然於三惡道中，受身偏多。如經說云：「於虛空中，量取方圓八肘，從地至於色究竟天。於此量內，所有可見眾生，即多於三千大千世界人天之身。」故知惡道身多，何故如此？但惡法易起，善心難生故也。
今時但看現在眾生，若得富貴，唯事放逸破戒，天中即復著樂者多。是故經云：「眾生等是流轉，恆三惡道為常家。」人天暫來即去，名為客舍故也。
依大莊嚴論，勸一切眾生，常須繫念現前，偈云：「盛年無患時，懈怠不精進，貪營眾事務，不修施戒禪，臨為死所吞，方悔求修善。智者應觀察，除斷五欲想。精勤習心者，終時無悔恨。心意既專至，無有錯亂念。智者勤攝心，臨終意不散。不習心專至，臨終必散亂。心若散亂時，如調馬用磑。若其鬥戰時，迴旋不直行。」
第五又問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證。一由去大聖遙遠，二由理深解微。
是故大集月藏經云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。
是故大經云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又復一切眾生都不自量，若據大乘，真如實相第一義空曾未措心。若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚希。若論起惡造罪，何異暴風駃雨。是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也？
自下第四、引聖教證成，勸信求生者。
依觀佛三昧經云，爾時會中，有財首菩薩白佛言，世尊，我念過去無量劫時，有佛出世，亦名釋迦牟尼佛。彼佛滅後，有一王子，名曰金幢，憍慢邪見，不信正法。有知識比丘，名定自在，告王子言：「世有佛像，極為可愛，可暫入塔，觀佛形像。」時彼王子，從善友語，入塔觀像。見像相好，白言比丘：「佛像端嚴，猶尚如此，況佛真身。」比丘告言：「王子今見佛像，不能禮者，當稱南無佛。」還宮繫念，念塔中像，即於後夜，夢見佛像。心大歡喜，捨離邪見，歸依三寶。
隨壽命終，由前入塔稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛。於諸佛所，常勤精進，恆得甚深念佛三昧。念佛三昧力故，諸佛現前，皆與授記。從是以來，百萬阿僧祇劫，不墮惡道。乃至今日，獲得首楞嚴三昧。爾時王子者，今我財首是也。
爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。
佛告阿難：「此觀佛三昧，是一切眾生犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑闇者燈。煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處。」
佛告阿難：「汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在，三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」又如目連所問經，佛告目連：「譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾，雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生老病死。只由不信佛經，後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。
「是故我說，無量壽佛國，易往易取。而人不能修行往生，反事九十五種邪道，我說是人名無眼人，名無耳人。」
經教既爾，何不捨難，依易行道矣。（安樂集卷上終）
第三大門中，分四部分來說明。
第一、分辨難行道及易行道。第二、說明時間劫數的長短不同之處。第三、說明從無始劫以來，眾生在三界五道之中，由於造了善業及惡業，而受到苦報及樂報，於是不停的輪迴，不停的受生。第四、引用佛經證明修成的例子，勸後代的人相信而求往生。
第一、分辨難行道及易行道，分二部分來說，一、說明難行道及易行道。二、回答問題。我自己既然身居三界火宅之中，想來實在很害怕，只有仰仗佛陀以三種車子來招呼安慰。然而羊車與鹿車的運載，只是權宜的暫時休息而已，並未抵達目的地，因此被佛陀訶責為執著邪見，以致於障礙向上求得菩提。即使後來迴小向大，仍叫做走迂迴之路。如果直接就攀登大車的話，也是一條途徑，不過就怕現在只能證到仍會退步的果位，危險的路徑還遙遠得很，而自己的功德又尚未成立，因此很難前進到不退位之地步。所以龍樹菩薩說，求不退位有二條道路，一條是難以行走的道路，一條是容易行走的道路。難行道是指，在五濁惡世，沒有佛出世的時候，求不退位是很難的。困難的地方，大略說來有五種，就是：一、和外道相親近，而亂了菩薩的修行法。二、聲聞自利的修法，障礙了大慈悲心。三、沒有羞恥心的惡人，破壞別人殊勝的功德。四、所有的人類和諸天，顛倒善業果報，破壞人們修梵行。五、只有自力修行，沒有他力的扶持。像這類的事情，到處都是，譬如走陸路，步行是很辛苦的，所以說是難行道。所謂易行道是說，以信佛的因緣，發願往生淨土，於是就生起菩提心，造立功德，修諸善行。由於佛陀的願力加持，所以就能往生淨土。往生之後，由於佛力的住持，於是就得以進入大乘的正定聚。所謂正定聚，就是阿毘跋致的不退果位。這就譬如走水路，坐船是很快樂的事，所以叫做易行道。
問：證菩提既然是相同的一件事，那麼修行的因也應該相同才是。因此，為何在娑婆世界修因以求佛果，叫做難行道，而往生淨土求大菩提，才叫做易行道？
答：諸大乘經所說的一切修行法門，全都有自力與他力，自攝與他攝的分別。什麼叫做自力？譬如有人，害怕生死的苦果，於是就發心出家，修行禪定而發了神通，於是就能夠遊行四天下，這就叫做自力。什麼叫做他力？譬如拙劣的人，以自身的力量，都騎不上驢背。如果靠轉輪王的輪寶，他就能在天空飛行，也能遊行四天下，這是靠轉輪王的威力，所以叫做他力。眾生也是如此，在此娑婆世界起菩提心開始修行，發願往生淨土，這就是自力。臨終的時候，阿彌陀佛就以光臺來迎接眾生，於是眾生就能往生，這就叫做他力。所以無量壽經說：「十方世界的人類和諸天，想要生到我的國土，全都是以阿彌陀佛的大願業力作為增上緣的。」如果不是這樣的話，四十八願就是虛假的。所以說，諸位後學之人啊，既然有他力可以借助，就千萬不要自己局限在自己的能力之內，最後落得仍在三界火宅之中。
第二、說明劫數時間的長遠。大智度論說，劫有三種，就是小劫、中劫和大劫。譬如方廣四十里的城，城內裝滿了芥子，有一個長壽天的天子，每三年來拿一粒芥子，直到把芥子拿光，叫做一小劫。有方廣八十里的城，城內裝滿了芥子，長壽天的一位天子，每三年來拿一粒芥子，直到把芥子拿光，叫做一中劫。有方廣一百二十里的城，城內裝滿了芥子，和前面一樣，把芥子拿光，才叫做一大劫。或有方廣八十里的石頭，一位長壽天的天子，每三年來用天衣把石頭拂一下，此天衣的重量只有三銖，直到把石頭拂磨盡了，才叫做一中劫。至於石頭的大小，可比照前面小劫和大劫的情形，這裡就不再多說了。
第三門中分五部分來講：第一、說明從無始劫來，眾生不停的輪迴，受了數不盡的色身。大智度論說，在人間投胎時，有時以姓張的身份死亡，然後投胎到姓王的人家。後來又以姓王的身份死亡，而投胎到李家。如此在閻浮提界之中，或投胎在同一家，或投胎到別家。有時候在南閻浮提死亡，而生到西拘耶尼。其他三天下的人，投胎的情形，和閻浮提人一樣。
在四天下死亡的人，投生到四天王天的情形也如此。有的在四天王天死，而生到忉利天。有的在忉利天死，而生到上面的四層天，也是如此。色界有十八層天，無色界有四層天。在這一天界死亡之後，生到另一層天界，每一層天的投生也都如此。也有的在色界天死亡之後，生到阿鼻地獄。在阿鼻地獄死了之後，生到其餘罪比較輕的地獄。在罪比較輕的地獄死了之後，生到畜生中。在畜生身死了之後，生到餓鬼道中。在餓鬼道死了之後，或許會生到人間或天上。眾生就如此的在六道中輪迴，受到痛苦和快樂的二種果報，就這樣不停的生生死死。胎生的情形是如此，其餘的卵生、濕生、化生也是如此。所以正法念處經說，菩薩化生告訴諸天眾說：「凡夫在此投胎百千生，都耽著快樂的日子，很放縱而不修行，不知不覺間，過去世所積的福報就享盡了，於是又墮落到三惡道去受眾多的痛苦。」涅槃經說：「這個身體是痛苦所積聚而成的，全身都不清淨，又被煩惱緊緊束縛住，還會長出毒瘡來，根本就沒有什麼益處可言，即使是諸天的色身，也是如此。」所以涅槃經又說：「勸告眾生要修行，不要放逸，為什麼？因為放逸是眾惡業的根本。而不放逸，是眾善業的源頭。猶如日月的光明，是所有光明中最亮的。不放逸也是如此，是諸善法中最高無上的。也猶如須彌山王，在諸山之中，是最高無上的。不放逸也是如此，是諸善法中最高無上的。為什麼？因為一切的惡法，都是由於放逸而發生的，而一切的善法，是以不放逸作為根本。」
第二個問題：雖然說無始劫來，眾生就不停的在六道中輪迴，不過不知道一劫之中，到底要受身多少次？
答：涅槃經說，把三千大千世界的草木，都截成四寸長，來數一劫之中，當過自己父母的人之數目，都還不夠。又說，一劫之中，所飲母親的奶水，比四大海水還多。又說，一劫之中，所死亡的身骨，猶如毘富羅山。如此久遠劫以來，白白受生死，一直到今天，都還是凡夫之身，何曾思量此事而傷心感歎不已呢？
第三個問題：你說久遠劫來眾生受身無數，這種說法是為了要使大家對世間起厭惡心，還是經典上有證明？
答：經典上都有證明的，譬如法華經上說：「過去世不可說那麼久遠的大劫之時，有佛出現世間，叫做大通智勝如來。有十六位王子，各自昇座說法，來教化眾生。每一位王子，都各自教化六百萬億那由他恆河沙數的眾生。大通智勝如來滅度之後的時間，久遠到數也數不完。」為什麼？經上說，把三千大千世界的大地，磨成為粉墨，佛說，有人飛越過一千個佛國土，才撒下一點如微塵般大小的粉墨，如此展轉飛越無數國土，把粉墨全都撒光。佛陀說：「此人所經過的國土，不管是撒粉墨的，還是沒有撒粉墨的。把這些國土的土地，全都又磨成微塵，以一微塵當一劫來算，大通智勝如來滅度到今天的時間，還超過這些微塵的數目。而今天在會中聽法的眾生，都是當時十六王子座下，聽受教法的弟子。」所以經上又說：「由於這個本來因緣之故，所以要為大家講法華經。」涅槃經又說：「一位是王子，一位是貧人，這二個人，互相來往。」所說的王子，就是如今的釋迦如來，也就是當時的第十六位王子。所說的貧人，就是涅槃會上的眾生。
第四個問題：這些眾生，久遠劫來生死流轉不已，他們在三界之中，大多投生那一道呢？
答：雖然說是在六道中流轉，不過大多是在三惡道中受身。譬如經上說：「在虛空之中，取方圓八個手肘的面積，從地上一直到色界天的頂點，在此面積之內，所有可以見得到的眾生，就比三千大千世界人類及諸天的眾生還要多。」所以可以得知，惡道的眾生多，為何如此？因為惡法容易生起，而善心甚難生起之故。看看現在的眾生，富貴中的人，就只知道放逸、破戒，而天上的眾生，又大多耽著逸樂。所以經上說：「眾生在六道中流轉，經常以三惡道為家。」做人或生天，只是暫時停留，馬上就會離開，所以叫做客居之舍。大莊嚴論中，勸告一切的眾生，必須要常常當下收攝心念，偈語中說：「壯盛年歲及沒有災患的年頭，如果懈怠不精進，只貪心的經營各種事務，而不修行布施、持戒及禪定的話，等到臨命終時，才來懊悔想要修善業。有智慧的人應該要善修觀察，以斷除五欲的念頭。這樣精進勤力修習心念的人，臨終時就不會起悔恨之心。專心收攝心念，不起錯誤雜亂之念，有智慧的人勤力攝心，臨終的時候意識就不會散亂。如果不專心修習的話，臨終一定會心意散亂的。那時心如果散亂的話，猶如用齒磨來調伏馬，這樣臨當戰鬥之時，馬只會迴旋而不會向前直行。」
第五個問題：一切的眾生都具有佛性，久遠劫來，也應該遇見很多佛了，為什麼一直到今天，都還在生死中輪迴，而出不了三界的火宅呢？
答：大乘經上說，因為眾生不依照二種殊勝的法門，以排除生死，所以出不了三界火宅。那二種殊勝法門？一種是聖道，一種是往生淨土。聖道法門，現在的人是很難證得的，一方面是由於佛陀涅槃已經很久遠了，一方面是因為佛理甚深奧，佛義甚玄微之故。所以大集月藏經中說：「在我涅槃之後的末法時期，雖然有億億的眾生修行，但卻沒有一個人能證得道果。」現在正是末法時期的五濁惡世之中，因此只有淨土法門，是可以通行的道路。因此無量壽經說：「如果有眾生，即使一輩子都在造惡業，只要臨命終時，十念相續，稱我的名字，如果不能生我國土的話，我就不成佛。」一切的眾生，都不自量力，不要說修大乘的人，連真如實相第一義空的道理，都未曾放在心上。就連修小乘的人，連見諦道證初果、二果，乃至於三果的斷五下分結，羅漢的除五上分結，不管是出家眾或在家眾，都沒有一個人有分的。縱然是生人間或生天的果報，也都必須要修五戒和十善才能獲得此果報，然而能持五戒和十善的人也是十分稀少的。而至於造罪惡的行為，則像暴風快雨般。所以諸佛大慈悲，勸眾生歸向淨土。即使這輩子造作惡業，只要能經常一心一意精進的念佛，一切的障礙自然就能消除，一定能夠往生。為什麼大家不想一想這個道理，而都無心求往生呢？
第四、引用佛經證明往生成功者，以勸大家相信而求往生。
在觀佛三昧經中說，當時在法會中，財首菩薩告訴佛陀說，世尊，在過去世無量劫的時候，有一位佛出世，也叫做釋迦牟尼佛。這尊佛滅度之後，有一位王子，叫做金幢，非常的傲慢，充滿了邪知見，而不相信正法。
他有一位當比丘的朋友，叫做定自在。比丘告訴王子說：「世間有佛像，樣子非常可愛，你可以進去塔寺一下，看看佛的形像。」
王子就聽了這位善友的話，進入塔寺去看佛像。他見到佛像的美好，就向比丘說：「佛像都已經這麼端正莊嚴了，何況是真的佛身。」
比丘就告訴他說：「王子，你如今見到了佛像，如果不想向佛像頂禮的話，那麼至少稱一聲南無佛。」
王子回到王宮之後，心裡就一直在想念塔寺中的佛像，於是就在醒過來之前，夢見了佛像。這時王子心裡很歡喜，就捨離了邪知見，而歸依三寶。王子命終之後，由於之前進入塔寺稱南無佛的功德，而能遇到九百億那由他的佛。他在諸佛之處，常常勤力精進，而恆常獲得甚深的念佛三昧。由於念佛三昧力的緣故，於是諸佛出現在眼前，一一為他授記。從此之後，經過百萬阿僧祇劫，都不曾墮落惡道之中。一直到今天，獲得了首楞嚴三昧。當時的王子，就是我財首。
這時法會之中，有無數無量的十方諸大菩薩，都各自說得道因緣，他們全都是由於念佛法門而得道的。佛陀就告訴阿難說：「觀佛三昧是一切犯罪眾生的藥，是破戒者的守護神，是迷路者的嚮導，是盲人的眼睛，是愚癡者的智慧，是黑暗中的燈光，是煩惱賊中的大勇猛將軍，是諸佛世尊的遊戲，是首楞嚴等諸大三昧的入門。」佛陀告訴阿難說：「你要好好護持此經，千萬不要忘記了。過去世、未來世及現在世，三世的諸佛也都同樣說此念佛三昧。我和十方的諸佛，及賢劫的千佛，從最初發菩提心開始，都是因為念佛三昧的力量之故，而獲得一切種智。」在目連所問經裡，佛陀告訴目連說：「譬如在萬條川流中，人們依附著草木浮在水面上，雖然前後左右的人都顧不了，不過大家都會流到大海中。世間也是如此，雖然有人富豪尊貴，日子過得快樂而自在，但也免不了生老病死。只因為不相信佛經所言，所以後世做人時，就更辛苦，而不能生到有佛的國土中。
「所以我說，無量壽佛的國土，容易往生，容易取證，而人們卻不想修行往生，反而去侍候九十五種邪魔外道。我說這種人，叫做沒有眼睛，沒有耳朵的人。」經典上都這麼講了，各位為什麼不捨棄難行道，而依易行道修行呢？
（安樂集卷上終）
第四大門中，有三番料簡。第一、依中國三藏法師，并此土大德等，皆共詳審聖教，歎歸淨土，今以勸依。第二、據此經宗及餘大乘諸部，凡聖修入，多明念佛三昧以為要門。第三、問答解釋，顯念佛者得種種功能利益，不可思議。
第一、依中國及以此土大德所行者。余五翳面牆，豈寧自輒？但以遊歷披勘，敬有師承，何者？謂中國大乘法師流支三藏。次有大德，呵避名利，則有慧寵法師。
次有大德，尋常敷演，每感聖僧來聽，則有道場法師。
次有大德，和光孤栖，二國慕仰，則有曇鸞法師。
次有大德，禪觀獨秀，則有大海禪師。
次有大德，聰慧守戒，則有齊朝上統。
然前六大德，立是二諦神鏡，斯乃佛法綱維，志行殊倫，古今實希，皆共詳審大乘，歎歸淨土，乃是無上要門也。問曰：既云歎歸淨土，乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？答曰：皆有不虛，如曇鸞法師，康存之日，常修淨土。亦每有世俗君子，來呵法師曰：「十方佛國皆為淨土，法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」法師對曰：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恆須繫心槽櫪。豈得縱放，全無所歸？」
雖復難者紛紜，而法師獨決，是以無問一切道俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信。若已生正信者，皆勸歸淨國。是故法師臨命終時，寺傍左右道俗，皆見旛花映院，盡聞異香，音樂迎接，遂往生也。
餘之大德，臨命終時，皆有徵祥。若欲具談往生之相，立不可思議也。
第二、明此彼諸經，多明念佛三昧為宗者。就中有八番，初二明一相三昧，後六就緣依相，明念佛三昧。
第一、依花首經，佛告堅意菩薩：「三昧有二種，一者、有一相三昧。二者、有眾相三昧。一相三昧者，有菩薩聞其世界，有其如來，現在說法。菩薩取是佛相，以現在前，若坐道場，若轉法輪，大眾圍繞。
「取如是相，收攝諸根，心不馳散，專念一佛，不捨是緣。如是菩薩，於如來相，及世界相，了達無相。常如是觀，如是行，不離是緣，是時佛像即現在前，而為說法。「菩薩爾時，深生恭敬，聽受是法，若深若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相，聞已受持，從三昧起，能為四眾，演說是法。」
佛告堅意：「是名菩薩入一相三昧門。」
第二、依文殊般若，明一行三昧者。
時文殊師利白佛言：「世尊，云何名為一行三昧？」
佛言：「一行三昧者，若善男子、善女人，應在空閒處，捨諸亂意，隨佛方所，端身正向，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，念無休息。即是念中，能見過現未來三世諸佛。何以故？念一佛功德，無量無邊，即與無量諸佛功德無二，是名菩薩一行三昧。」第三、依涅槃經，佛言：「若人但能至心，常修念佛三昧者，十方諸佛，恆見此人，如現在前。」
是故涅槃經云，佛告迦葉菩薩：「若有善男子、善女人，常能至心專念佛者。若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥。諸佛世尊，常見此人，如現目前，恆與此人，而住受施。」
第四、依觀經及餘諸部，所修萬行，但能迴願，莫不皆生。然念佛一行，將為要路，何者？審量聖教，有始終兩益。若欲生善起行，則普該諸度。若滅惡消災，則總治諸障。
故下經云：「念佛眾生，攝取不捨，壽盡必生。」此名始益。言終益者，依觀音授記經云，阿彌陀佛住世長久，兆載永劫，亦有滅度。般涅槃時，唯有觀音勢至，住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀，現在不滅，此即是其終時益也。所修餘行，迴向皆生。世尊滅度，有睹不睹。勸後代審量，使沾遠益也。
第五、依般舟經云，時有跋陀和菩薩，於此國土，聞有阿彌陀佛，數數係念，因是念故，見阿彌陀佛。既見佛已，即從啟問：「當行何法，得生彼國？」
爾時阿彌陀佛，語是菩薩言：「欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。當念佛身三十二相，悉皆具足，光明徹照，端正無比。」第六、依大智度論，有三番解釋。
第一、佛是無上法王，菩薩為法臣。所尊所重，唯佛世尊，是故應當常念佛也。
第二、有諸菩薩自云：「我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禪定、智慧、無量行願，由佛得成。為報恩故，常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。」
第三、有諸菩薩復作是言：「我於因地遇惡知識，誹謗般若，墮於惡道經無量劫。雖修餘行，未能得出。後於一時依善知識邊，教我行念佛三昧，其時即能併遣諸障，方得解脫。有斯大益，故願不離佛。」
第七、依華嚴經云：「寧於無量劫，具受一切苦，終不遠如來，不睹自在力。」又云：「念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬。」
又善財童子求善知識，詣功德雲比丘所，白言：「大師云何修菩薩道，歸普賢行也？」是時比丘告善財曰：「我於世尊智慧海中，唯知一法，謂念佛三昧門。何者？於此三昧門中，悉能睹見一切諸佛，及其眷屬、嚴淨佛剎，能令眾生遠離顛倒。念佛三昧門者，於微細境界中，見一切佛自在境界，得諸劫不顛倒。念佛三昧門者，能起一切佛剎，無能壞者，普見諸佛，得三世不顛倒。」
時功德雲比丘，告善財言：「佛法深海，廣大無邊，我所知者，唯得此一念佛三昧門。餘妙境界，出過數量，我所未知也。」第八、依海龍王經，時海龍王白佛言：「世尊，弟子求生阿彌陀佛國，當修何行，得生彼土？」
佛告龍王：「若欲生彼國者，當行八法，何等為八？一者、常念諸佛。二者、供養如來。三者、咨嗟世尊。四者、作佛形像，修諸功德。五者、迴願往生。六者、心不怯弱。七者、一心精進。八者、求佛正慧。」佛告龍王：「一切眾生，具斯八法，常不離佛也。」問曰：不具八法，得生佛前，不離佛不？答曰：得生不疑，何以得知？如佛說寶雲經時，亦明十行具足，得生淨土，常不離佛。時有除蓋障菩薩白佛：「不具十行，得生已不？」佛言：「得生，但能十行之中，一行具足無闕，餘之九行，悉名清淨，勿致疑也。」
又大樹緊那羅王經云，菩薩行四種法，常不離佛前，何等為四？一者、自修善法，兼勸眾生皆作往生見如來意。二者、自勸勸他，樂聞正法。三者、自勸勸他，發菩提心。四者、一向專志，行念佛三昧。具此四行，一切生處，常在佛前，不離諸佛。又經云，佛說菩薩行法有三十二器，何者？布施是大富器，忍辱是端正器，持戒是聖身器，五逆不孝是刀山劍樹鑊湯器，發菩提心是成佛器，常能念佛往生淨土是見佛器。略舉六門，餘者不述。聖教既爾，行者願生，何不常念佛也？
又依月燈三昧經云，念佛相好及德行，能使諸根不亂動，心無迷惑與法合，得聞得智如大海。智者住於是三昧，攝念行於經行所，能見千億諸如來，亦值無量恆沙佛。第三、問答解釋，顯念佛三昧有種種利益，有其五番。
第一問曰：今云常修念佛三昧，仍不行餘三昧者？
答曰：今言常念，亦不言不行餘三昧。但行念佛三昧多故，故言常念，非謂全不行餘三昧也。第二問曰：若勸常修念佛三昧，與餘三昧能有階降以不？
答曰：念佛三昧勝相不可思議，此云何知？如摩訶衍中說云，諸餘三昧非不三昧，何以故？或有三昧，但能除貪，不能除瞋癡。或有三昧，但能除瞋，不能除癡貪。或有三昧，但能除癡，不能除貪瞋。或有三昧，但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。
第三問曰：念佛三昧既能除障，得福功力大者，未審亦能資益行者，使延年益壽以不？
答曰：必得，何者？如惟無三昧經云，有兄弟二人，兄信因果，弟無信心，而能善解相法。因其鏡中，自見面上死相已現，不過七日。時有智者，教往問佛。佛時報言：「七日不虛，若能一心念佛修戒，或得度難。」
尋即依教繫念，時至六日，即有二鬼來，耳聞其念佛之聲，竟無能前進。還告閻羅王，閻羅王索符，已注云：「由持戒念佛功德，生第三炎天。」
又譬喻經中，有一長者，不信罪福，年已五十，忽夜夢見剎鬼索符來欲取之，不過十日。其人眠覺，惶怖非常。至明求覓相師占夢，師作卦兆云：「有剎鬼必欲相害，不過十日。」
其人惶怖倍常，詣佛求請，佛時報云：「若欲攘此，從今已去，專意念佛，持戒燒香，然燈懸繒旛蓋，信向三寶，可免此死。」
即依此法，專心信向，剎鬼到門，見修功德，遂不能害，鬼即走去。其人緣斯功德，壽滿百年，死得生天。
復有一長者，名曰執持，退戒還佛，現被惡鬼打之。第四問曰：此念佛三昧，但能對治諸障，唯招世報，亦能遠感出世無上菩提以不？答曰得，何者？如華嚴經十地品云：「始從初地，乃至十地，於一一地中，皆說入地加行道。」地滿功德利己不住道，訖即皆結云：「是諸菩薩，雖修餘行，皆不離念佛、念法、念僧，上妙樂具，供養三寶。」以斯文證得知，諸菩薩等，乃至上地，常學念佛、念法、念僧，方能成就無量行願，滿功德海，何況二乘凡夫，求生淨土，不學念佛也。何以故？此念佛三昧，即具一切四攝六度，通行通伴故。
第四大門中，分三部分來講。第一、天竺佛國的三藏法師，及我國的諸大德，全都很透徹了解佛教，而他們都很讚歎並歸向淨土，所以現在就以他們作為榜樣，而勸大家也歸依淨土。第二、根據觀無量壽佛經及其餘的諸大乘經，不管是凡夫或聖人的修行入道，都說念佛三昧是入門之要。第三、回答問題，以顯示念佛者所獲得的功德利益之不可思議。
第一、依據天竺佛國及我國大德的修行來學樣。我是什麼都不知道的人，因此豈敢自作主張呢？不過由於我到處遊歷比較勘驗之後，而能很恭敬的繼承諸位老師的教誨，他們是：天竺國的大乘法師流支三藏。呵斥逃避名聞利養的大德，慧寵法師。平常講論佛理，就能感應到證聖果的僧人來聽講的大德，道場法師。和光同塵而獨自棲息，佛國及我國眾生都仰慕的大德，曇鸞法師。禪定觀照工夫超群的大德，大海禪師。聰明有智慧又守戒的大德，齊朝上統。這六位大德，全都明照真俗二諦，是佛門的龍象。他們的志願與修行都超越同倫，是古今都稀有的修行人。他們全都透徹了達大乘的宗旨，而也都讚歎歸向淨土，稱淨土是無上的要門。
問：既然他們都讚歎歸向淨土，稱為是無上要門，不知道這些大德，臨終時可有什麼靈應證明？
答：都有事實根據，譬如曇鸞法師生前，經常修淨土法門。而往往有一些世俗的人，來呵斥法師說：「十方的佛國土全都是淨土，法師為什麼只獨獨注重西方淨土，這豈不是起偏見嗎？」
法師回答說：「我既然是凡夫，智慧自是淺薄短少的。尚未證入果位的話，念佛的力量必須要均等。猶如放置草糧引牛來，牛恆常必須要心心念念都在置草糧的器皿中。因此心念怎能放縱，而全無所歸向呢？」
雖然反對的人眾說紛紜，而法師就是修淨土法門。因此不管是出家或在家眾，只要和法師有一面之緣的，如果尚未正信佛法的，就勸他們起信心。如果已經有了正信，就勸他們往生淨土。所以當法師臨命終時，佛寺附近的出家眾及在家眾，都見到院子裡有旛蓋及天花的映照，又聞到奇異的香味，還有音樂聲來迎接法師往生。
其餘的諸位大德，在臨命終時，也都有祥瑞的徵兆。他們的往生情形，也都是不可思議的。第二、說明諸經典，都說念佛三昧的殊勝，分八部分來講，前面二部分說明一相三昧，後面六部分，從因緣的情形，來說明念佛三昧。
第一、佛說華手經中，佛陀告訴堅意菩薩說：「三昧有二種，一種是一相三昧，一種是眾相三昧。一相三昧就是，有菩薩聽說有個世界，其中有如來正在說法。於是菩薩就想像此佛，出現在眼前，想像此佛或坐在道場中，正在修行成佛，或被大眾圍繞，正在轉法輪。「這麼想像時，就把六根都收攝，心一點也不馳走散亂，專心思念這一尊佛，不停的想像此情景。而此菩薩，透徹知道如來之相及世界之相，都是沒有的。如果菩薩經常如此觀照，如此修行，心不離開此境界，這時候佛像就會現在眼前，而為菩薩說法。
「此時菩薩就會深深的生起恭敬之心，而聽受佛陀所說之法，不管所說的法是深奧的或是淺顯的，都會非常尊重。菩薩這時住在三昧之中，聽聞佛說諸法之相都是可以破壞的，聽聞之後受持此法。菩薩從三昧起來之後，就能夠為出家及在家的男女四眾，演說此法。」
佛陀告訴堅意菩薩說：「這就叫做菩薩入一相三昧之門。」
第二、文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經中，說到一行三昧的情形。
當時文殊師利問佛陀說：「世尊，什麼叫做一行三昧？」
佛陀回答說：「一行三昧就是，有善男子或善女人，在空曠安閒的地方，心念不散亂，向著佛所在的方向，端身正坐，也不去想佛的相貌，只是把心念，放在一尊佛上，專心稱這尊佛的名號，念念都不休息。就在念佛之中，就能見到過去世、現在世及未來世的諸佛。為什麼？因為念一尊佛的功德，是無量無邊的，就和念無量諸佛的功德是一樣的，這就叫做菩薩修行一行三昧。」
第三、涅槃經上，佛陀說：「如果有人能夠以極專注的心，經常修念佛三昧的話，十方諸佛恆常見到此人，就像在他們眼前出現一樣。」
所以涅槃經中，佛陀告訴迦葉菩薩說：「如果有善男子或善女人，經常能夠以極專注的心念佛，不管是在山林裡，或是在聚落中，不管是白天或是夜晚，不管是坐著或是躺著，諸佛世尊經常會見到此人，如同出現在眼前一樣，諸佛世尊常會停住而接受此人的布施。」
第四、觀無量壽佛經及其他的大乘經都說，行者所修的任何功德，只要能夠發願迴向，一定能夠往生。然而念佛這項修行，是最主要的道路，為什麼？從佛經中可以看出來，有開始及終結兩種利益。如果想要開始修行善法的話，念佛就能把六度都包括了。如果想要滅除惡業，消除災殃的話，念佛就能對治所有的障礙。
所以經上說：「念佛的眾生，一直不捨念佛之心，壽命終結時一定能往生。」這就是開始念佛的益處。念佛終結的益處是，在觀世音菩薩授記經中說，阿彌陀佛住在世間的時間很久，雖然有兆載永劫，但也有滅度的時節。當他般涅槃時，就只有觀世音及大勢至菩薩，住持安樂國土，接引十方的眾生。阿彌陀佛滅度的時間，和他住世的時間同樣長久，而該國的眾生，就都見不到佛陀，只有以前一心專念阿彌陀佛而往生的人，還能經常見到阿彌陀佛現在眼前，並沒有滅度，這就是終結時的利益。
修其他法門，而迴向往生的人，雖然也都能往生淨土，不過在阿彌陀佛滅度之後，他們有人看得見佛，也有人看不見佛。所以在此勸告後代的人要仔細思量，以便能夠獲得久遠的利益。
第五、般舟三昧經說，當時有跋陀和菩薩，在這個國土中，聽說有阿彌陀佛，於是就經常一心想佛，由於他一心念佛，於是就見到了阿彌陀佛。見到阿彌陀佛之後，他就請問佛：「要修行什麼法，而能夠生到西方淨土？」
阿彌陀佛就告訴跋陀和菩薩說：「想要生到我的國土，就要經常念我的名字，不要休息，這樣就能生到我的國土。要念佛身有三十二相，全都具足，身上發出的光明，徹照十方，相貌端正無比。」
第六、大智度論中，有三種解釋。第一、佛是無上的法王，菩薩是法王的大臣。菩薩所尊重的，只有諸佛世尊，所以菩薩應當經常心念諸佛。
第二、有的菩薩說：「我們從久遠劫以來，得以蒙受世尊生長養育我們的法身、智慧身及大慈悲身。禪定、智慧及無量的行願，也是由於諸佛而得以成就的。為了報答佛陀的恩德，所以經常願意親近佛陀。也像大臣蒙受國王的恩惠及寵愛，因此會經常想念他的主人。」第三、有的菩薩說：「我在修因的時候，遇到惡知識，結果誹謗般若，而墮到惡道中，經過無量劫。雖然我修其他的法門，但都出不了生死。後來有一次，我跟隨一位善知識，他教我修念佛三昧，於是就把障礙都遣除掉，而獲得了解脫。由於有這麼大的利益，所以我發願不離開佛。」
第七、華嚴經上說：「情願在無量劫，受一切的痛苦，也不願意遠離如來，以致於見不到具有自在力的佛陀。」
經上又說：「修念佛三昧一定能見到佛，命終之後一定會生到佛的面前。見到眾生臨終時，就要勸他念佛，並且把佛像展示出來，使眾生瞻仰禮敬。」善財童子參訪善知識，拜訪功德雲比丘時說：「大師，您是如何修行菩薩道，而歸向普賢菩薩行願的？」
比丘告訴善財說：「我在世尊的智慧海之中，只知道一個法門，就是念佛三昧門。在這個三昧門之中，能夠見到一切的諸佛，及他們的眷屬，還有他們莊嚴清淨的佛土，這個法門，能夠使眾生遠離顛倒。念佛三昧法門，能夠在微細的境界中，見到一切佛的自在境界，能夠諸劫不顛倒。念佛三昧法門，能夠現起一切的佛國土，沒有任何東西可以破壞此佛國土，能夠見到十方的諸佛，而獲得三世的不顛倒。」
功德雲比丘告訴善財說：「佛法猶如深闊的大海，廣大得無有邊際，我所知道的，只是這一個念佛三昧法門而已。其他的美妙境界，數也數不完，那是我還不得而知的。」第八、海龍王經中，海龍王問佛說：「世尊，弟子想要求生阿彌陀佛的國土，不知道應當如何修行，才能生到該淨土去？」佛陀告訴海龍王說：「如果想要生到該國，就要修行八種法，是那八種呢？就是：一、經常要念諸佛。二、要供養如來。三、要讚歎世尊。四、要造佛像，修行諸功德。五、要迴向發願往生。六、內心不要膽怯懦弱。七、要一心精進。八、要追求佛陀的正確智慧。」佛陀告訴海龍王說：「一切的眾生，只要具足了這八法，就是沒有離開過佛。」
問：如果不具備這八法，能不能夠生到佛國，而不離開佛？
答：毫無疑問是可以往生的，怎麼知道呢？因為佛在寶雲經中，也說具足十行，就能夠往生淨土，經常能不離開佛。除蓋障菩薩問佛說：「如果不具備十行，能不能夠往生呢？」佛回答說：「能夠往生，只要在這十行之中，具足了一行的功德，完全都無缺失，而其餘的九行，也都可以叫做清淨了，所以不要懷疑。」大樹緊那羅王經中說，菩薩修行四種法，就能經常不離開佛，而出現在佛的眼前。
修那四種行？一、自己修行善法，也勸眾生皆求往生以見如來。二、勸自己，也勸別人，要好樂聽聞正法。三、勸自己，也勸別人，要發菩提心。四、立志專心不變，一直修行念佛三昧。具備了這四行，不管生到何處，都一定會常現在佛前，而不離諸佛。
經上又說，佛說菩薩的修行法，有如三十二種器皿。譬如布施是獲得大財富的器皿，忍辱是獲得端正的器皿，持戒是獲得聖果身的器皿，五逆不孝是獲得刀山劍樹鑊湯的器皿，發菩提心是成佛的器皿，經常能念佛求往生淨土是得見佛陀的器皿。
略舉這六門，其餘的就不多說了。佛陀的教典既然已經這麼說了，發願往生的行者，為何不經常念佛呢？
月燈三昧經中說，念佛的三十二相及八十種好，還有念佛的德行，能夠使行者六根不會亂動，心地不會迷惑，而能夠和正法會合，能夠聞佛說法，能夠獲得如大海般的智慧。有智慧的人住在念佛三昧中，收攝心念行走在經行的地方，就能夠見到成千上億的諸如來，也會值遇無量的恆河沙佛。第三、回答問題，以顯示念佛三昧的種種利益，分五大段回答。第一個問題：經常修念佛三昧，是不是就不修其他的三昧呢？答：我們說經常念佛，並沒有說就不修其餘的三昧。因為修念佛三昧的時間多，所以說常念佛，並非說完全不修其他的三昧。第二個問題：你勸人常修念佛三昧，那麼其餘的三昧，和念佛三昧的高低如何？
答：念佛三昧的殊勝情形是不可思議的，如何得知呢？譬如摩訶衍中說，其餘的三昧並非不是三昧，為什麼？因為有的三昧只能除去貪心，而不能除去瞋心和癡心。有的三昧，只能除去瞋心，不能除去癡心和貪心。有的三昧只能除去癡心，不能除去貪心和癡心。有的三昧只能除去現在的障礙，而不能除去過去及未來的一切障礙。然而如果能夠經常修念佛三昧的話，不管是過去、現在及未來，一切的障礙都能除去。
第三個問題：念佛三昧既然能夠除去一切的障礙，獲得很大的福德力，不知道是否也能使行者，獲得延年益壽的利益？
答：一定可以的，為什麼？譬如惟無三昧經中說，有兩兄弟，哥哥相信因果，弟弟不信，不過卻很懂面相。有一天，弟弟在鏡子中，見到自己的臉上，已經現出了死亡之相，最多不過七天就要死了。於是有位有智慧的人，就教他去請問佛陀。佛陀告訴他說：「七天之內會死沒有錯，如果你能夠一心念佛，並且持戒律的話，或許可以度過此災難。」弟弟立刻就照著佛陀所教的方法，一心一意念佛。到了第六天，有兩個鬼來要捉他，而鬼聽到他念佛的聲音，卻無法向他靠近。於是鬼就回去報告閻羅王，閻羅王就把弟弟的生死符拿來看，見到上面已經加注說：「由於此人持戒及念佛的功德，將生到第三炎摩天上去。」
在譬喻經中，有一位長者，不相信造善有福，造惡有罪。五十歲時，忽然晚上夢見羅剎鬼，拿著索命符說，十天之內，要來取他的性命。長者醒過來之後，非常害怕。天亮後，他就去找占夢的相命師，占夢師替他卜了一個卦，卦上說：「十天之內，就會有羅剎鬼要來害你。」
長者更加害怕，就去求佛救命，佛告訴他說：「如果你想躲避此災害的話，從今天開始，要專心誠意的念佛，還要持戒律，燒香點燈，懸掛旛旗，歸依三寶，這樣就可以免除死亡。」長者就完全照做，專心念佛，信向三寶。結果羅剎鬼到了他家門口，見到他修功德，不能害他，只好走開。此人由於修了這些功德，最後活到了一百歲，死後還生到天上。又有一位長者，名叫執持，把佛陀教他的戒律，退還給佛，結果立刻被惡鬼痛打一頓。
第四個問題：念佛三昧能夠對治一切障礙，及現在世的果報，不知道是否也能感應到久遠之後，出世間的無上菩提？
答：當然可以，為什麼？譬如華嚴經十地品中說：「從初地開始，乃至於第十地，在每一地之中，都說進入此地的加行道。」當每一地的功德修滿之後，行者獲得自利的好處，然而也不住在此道中，最後都做一個總結說：「登地以上的諸菩薩，雖然修其他的法門，但都不離開念佛、念法、念僧，以無上美妙的快樂東西，來供養三寶。」由此經文可以證知，諸菩薩即使證到上面的果位，也仍然經常修念佛、念法、念僧的法門，才能夠成就無量的修行及誓願，才能夠圓滿功德大海，何況是二乘人及凡夫，要求生淨土，卻不學念佛。為什麼？因為念佛三昧，具備了一切的四攝法及六度法，是和諸法相伴相行至涅槃的。
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大闇室，若然一燈二燈，其明雖遍，猶為闇也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
第五大門中，有四番料簡，第一、汎明修道延促，欲令速獲不退。第二、此彼禪觀，比校勸往。第三、此彼淨穢二境，亦名漏無漏比校。第四、引聖教證成，勸後代生信求往。
第一、汎明修道延促者，就中有二，一、明修道延促。二、問答解釋。
明延促者，但一切眾生，莫不厭苦求樂，畏縛求解，皆欲早證無上菩提者。先須發菩提心為首，此心難識難起，縱令發得此心，依經終須修十種行，謂信、進、念、戒、定、慧、捨、護法、發願、迴向，進詣菩提。然修道之身相續不絕，逕一萬劫，始證不退位。
當今凡夫，現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據菩薩瓔珞經，具辦入道行位法爾，故名難行道。
又但以一劫之中，受身生死，尚不可數知，況一萬劫中徒受痛燒。若能明信佛經，願生淨土，隨壽長短，一形即至位階不退，與此修道一萬劫齊功。諸佛子等，何不思量，不捨難求易也？
如俱舍論中，亦明難行、易行二種之道。難行者，如論說云，於三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智資糧，六波羅蜜一切諸行，一一行業皆有百萬難行之道，始充一位，是難行道也。易行道者，即彼論云，若由別有方便，有解脫者，名易行道也。今既勸歸極樂，一切行業悉迴向彼，但能專至，壽盡必生。得生彼國，即究竟清涼，豈可不名易行之道？須知此意也。
二問曰：既言願往生淨土，隨此壽盡，即得往生者，有聖教證不？
答曰：有七番，皆引經論證成。一、依大經云，佛告阿難：「其有眾生，欲於今世，見無量壽佛者，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國，即得往生。」
故大經讚云：「若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依。下至一念得大利，則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名。聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」
二、依觀經，九品之內，皆言臨終正念，即得往生。
三、依起信論云，教諸眾生，勸觀真如平等一實。亦有始發意菩薩，其心軟弱，自謂不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願往生，以常見佛故，永離惡道。
四、依鼓音陀羅尼經云，爾時世尊告諸比丘：「我當為汝演說，西方安樂世界，今現有佛，號阿彌陀。若有四眾，能正受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除捨散亂，精勤修習念佛三昧。若能令念念不絕，十日之中，必得見彼阿彌陀佛，皆得往生。」
五、依法鼓經云：「若人臨終之時，不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」
六、如十方隨願往生經云：「若有臨終及死墮地獄，家內眷屬為其亡者，念佛及轉誦齋福，亡者即出地獄，往生淨土。」況其現在自能修念，何以不得往生者也？
是故彼經云：「現在眷屬為亡者追福，如餉遠人，定得食也。」
第七、廣引諸經證成，如大法鼓經說：「若善男子、善女人，常能繫意，稱念諸佛名號者，十方諸佛，一切賢聖，常見此人，如現目前。是故此經，名大法鼓。當知此人，十方淨土，隨願往生。」
又大悲經云：「何名為大悲？若專念佛，相續不斷者，隨其命終，定生安樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。」
是故涅槃經云，佛告大王：「假令開大庫藏，一月之中，布施一切眾生，所得功德，不如有人稱佛一口功德，過前不可挍量。」又增一阿含經云，佛告阿難：「其有眾生，供養一閻浮提人衣服飲食、臥具湯藥，所得功德，寧為多不？」
阿難白佛言：「世尊，甚多甚多，不可數量。」
佛告阿難：「若有眾生，善心相續，稱佛名號，如一搆牛乳頃，所得功德，過上不可量，無有能量者。」
大品經云：「若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡，若人散花念佛，乃至畢苦，其福不盡。」故知念佛利大，不可思議也。十往生經，諸大乘經等，立有文證，不可具引也。第二、次明此彼禪觀比挍，勸往生也。但此方穢境亂想難入，就令修得，唯獲事定，多喜味染。又復但能伏業報，生上界，壽盡多退。
是故智度論云：「多聞持戒禪，未得無漏法，雖有此功德，是事未可信。若欲向西修習，事境光淨，定觀易成，除罪多劫，永定速進，究竟清涼。」如大經廣說。問曰：若西方境界勝，可為禪定感，此界色天劣，不應為禪定招。答曰：若論修定因，該通於彼此。然彼界位是不退，并有他力持，是故說為勝。此處雖復修定剋，但有自分因，闕無他力攝，業盡不免退，就此說不如。
第三、據此彼淨穢二境，亦名漏、無漏者。若論此處境界，唯有三塗丘坑，山澗沙鹵，棘刺水旱，暴風惡觸，雷電礔礪，虎狼毒獸，惡賊惡子，荒亂破散，三災敗壞。語論正報，三毒八倒，憂悲嫉妒，多病短命，飢渴寒熱，常為司命害鬼之所追逐，深可穢惡，不可具說，故名有漏，深可厭也。
往生彼國勝者，據大經云，十方人天，但生彼國者，莫不皆獲種種利益也。何者？一生彼國者，行則金蓮捧足，坐則寶座承軀，出則帝釋在前，入則梵王從後。
一切聖眾，與我親朋。阿彌陀佛，為我大師。寶樹寶林之下，任意翱翔，八德池中遊神濯足。形則身同金色，壽則命與佛齊，學則眾門立進，止則二諦虛融。十方濟運則乘大神通，晏安暫時則坐三空門，遊則入八正之路，至則到大涅槃。一切眾生但至彼國，皆證此益，何不思量，不速去也？第四、引聖教證成，勸後代生信求願往者。依觀佛三昧經云，爾時會中有十方諸佛，各於華臺中結跏趺坐，於空中現。東方善德如來為首，告大眾言：「汝等當知，我念過去無量世時，有佛名寶威德上王，彼佛出時，亦如今日說三乘法。彼佛滅後，末世之中，有一比丘，將弟子九人，往詣佛塔，禮拜佛像。
「見一寶像嚴顯可觀，觀已敬禮，目諦觀之，各說一偈，用為讚歎。隨壽修短，各自命終。「即命終已，即生佛前，從此已後，恆得值遇無量諸佛，於諸佛所，廣修梵行，得念佛三昧海。既得此已，諸佛現前，即與授記，於十方面，隨意作佛。「東方善德佛者，即我身是。自餘九方諸佛者，即是本昔弟子九人是。十方佛世尊，因由禮塔一偈讚，故得成為佛，豈異人乎？我等十方佛是。」
是時十方諸佛，從空而下，放千光明，顯現色身，白毫相光，各各皆坐釋迦佛床。
告阿難言：「汝知釋迦文佛，無數精進，百千苦行，求佛智慧，報得是身，今為汝說。汝持佛語，為未來世，天龍大眾，四部弟子，說觀佛相好，及念佛三昧。」說是語已，然後問訊釋迦文佛。問訊訖已，各還本國。
第五個問題：證初地以上的菩薩，和佛同樣證了真如之理體，叫做生到了諸佛之家，自己已經能夠做佛，救濟運度眾生了，何必還要學念佛三昧，發願要見佛呢？
答：真如的理體，是廣大而沒有邊際的，和虛空一樣，難以知道它的限量。譬如一間黑暗的屋子，如果只點了一兩盞燈，雖然滿屋子都照明了，可是仍然顯得很暗。即使燈數漸漸增多，可以說是大大光明了，然而，又那裡比得上太陽光呢？菩薩所證得的智慧，雖然每一地都各有高低，然而，又怎麼比得上如太陽光的佛呢？第五大門中，分四部分來講，第一、說明修道時間的長短，以便快速獲得不退之位。第二、分別此土與淨土在修禪觀照的不同，勸眾人往生。第三、此穢土與彼淨土的境界不同，也叫做有漏與無漏的比較。第四、引用經典證明，勸後代的人起信心求往生。
第一、說明修道時間的長短，分二部分講，一、說明修道時間的長短。二、回答問題。
一、說明修道時間的長短，一切的眾生，沒有不厭惡痛苦，追求快樂的。全都畏懼束縛，追求解脫，也都想早日證成無上菩提。因此，首先必須要發起菩提心，而這個菩提心很難識知，很難發起。即使發了菩提心，經上說，還必須要修信心、精進、憶念、戒律、禪定、智慧、捨心、護法、發願、迴向等十種修行，才能往菩提路上前進。而且此修道的身體，還必須要相續不絕，有一萬劫之久，才能證得不退的果位。而現今的凡夫，目前只能叫做信心想力輕如鴻毛，也叫做假有之名字，也叫做不定聚，也叫做外凡夫，尚未能脫離三界的火宅。何以知道呢？因為根據菩薩瓔珞經中所說，完全具備入道的修行果位，就是如此，所以叫做難以修行的道路。而且在一劫之中，所受的生死之身，都多得數不清了，何況在一萬劫之中，白白受到痛苦之火所燒。如果能夠明白相信佛經所言，發願往生淨土，不管這輩子壽命的長短，只要一往生，就能登不退之位，和修行一萬劫的功德相等。諸位佛弟子呀，為何不想想，而不捨棄難行道，轉修易行道呢？
在俱舍論中，也有提到難行道及易行道這二種道。論上說，難行道是在三大阿僧祇劫中的每一劫，都要具備福德及智慧的資糧，還有六波羅蜜的一切諸修行。而每一種修行中，又都有百萬種難行的道路，如此才能進入一個果位，這就叫難行道。
該論又說，易行道是有特別的方便法門，而達到解脫的目的，這就叫易行道。
現在勸大家歸向極樂世界，把一切的修行功業，全都迴向淨土，只要能專心至極的念佛，命終時必定能往生。只要能生到該國，就能獲得究竟的清涼，這樣豈能不叫做易行道嗎？要知道這個道理啊。
二、回答問題：你說只要發願往生淨土，在此土壽命盡了之後，就能往生，經典上可有證明？
答：分七部分，引用經論來證明。一、無量壽經上說，佛陀告訴阿難說：「如果有眾生，想要在這輩子，見到無量壽佛的話，就應當要發無上的菩提心，修行功德，發願往生無量壽國，就可以往生。」
所以無量壽經讚歎說：「如果聽聞阿彌陀佛的功德名號，起了歡喜讚歎仰慕歸依的心，甚至只要起一念這種心，就能獲得甚大的利益，就能具足功德的寶藏。即使三千大千世界都充滿大火，也要從中經過以聽聞阿彌陀佛的名號。只要聽聞阿彌陀佛的名號，就能夠不再退轉，所以要以至誠的心向彌陀佛頂禮。」
二、觀無量壽佛經中說，九品之內，只要臨命終時心有正念，就能夠往生。
三、大乘起信論中說，要教導諸眾生，勸大家觀照真如之性是平等的，同一的，真實的。有才開始發菩提心的菩薩，他們的心很軟弱，認為如果自己不能經常遇到諸佛，親自承諸佛教導，親自供養諸佛，就可能會退心的人，如來有殊勝的方便法門，以收攝守護他們的信心，就是要專心想念佛，就能隨所願而往生淨土。由於能經常見到佛之故，所以就能永遠離開惡道。
四、鼓音陀羅尼經中，世尊告訴諸比丘說：「我要告訴你們，西方安樂世界，現在有佛，叫做阿彌陀佛。如果四眾弟子，能夠以正信的心，受持阿彌陀佛的名號，以很堅固的心念，來憶念阿彌陀佛，在十天十夜之中，能夠把散亂的心去掉，很精進勤力的修習念佛三昧。要是能夠念念都不斷絕的話，在十天之中，一定能見到阿彌陀佛，也都能夠往生安樂世界。」
五、法鼓經上說：「如果有人臨命終時，沒有辦法念佛，而只要知道西方有佛，心裡起念要往生西方淨土，也是可以往生的。」
六、十方隨願往生經中說：「如果有人臨終之際，及死後墮入地獄之後，家中的眷屬為死亡者念佛及誦經齋僧培福的話，亡者就會從地獄中出離，而往生到淨土。」何況是現在自己能夠修行念佛，又怎麼不會往生呢？
所以該經又說：「活著的眷屬為死亡者追造福業，猶如宴請已經遠離的先人，是一定能夠吃到的。」
第七、引用諸經證明，大法鼓經上說：「如果善男子和善女人，經常能夠收攝心意，稱念諸佛的名號，那麼十方的諸佛及一切的賢聖，都能夠經常見到此人，猶如在眼前出現般。所以這部經，叫做大法鼓經。要知道，此人能夠隨自己的心願，往生十方的淨土。」
大悲經上說：「為何叫做大悲？如果能夠專心念佛，心念一直相續不斷的話，命終之後，一定生到安樂國中。如果能夠展轉勸別人念佛的話，這些人全都叫做修行大悲心的人。」所以涅槃經中，佛陀告訴大王說：「假使把大倉庫打開，在一個月之內，把倉庫內所收藏的東西，布施給一切的眾生，所獲得的功德，不如有一個人，稱念一聲佛號的功德，念佛人的功德，超過前面布施者多得算不完。」
增一阿含經中，佛陀問阿難說：「如果有眾生，供養一個閻浮提的人，衣服、飲食、臥具、湯藥，他所獲得的功德，多不多？」
阿難回答佛陀說：「世尊，甚多甚多，多得算不完。」佛陀告訴阿難說：「如果有眾生，以善心相續不斷的稱佛名號，時間只要短得像擠一下牛乳般，他所獲得的功德，超過上面那個人，多得數不完。」
大品經上說：「如果有人以散亂的心稱念佛號，乃至於命終，所獲得的福報是數不完的。如果有人向佛散花並稱念佛號，乃至於命終，所獲得的福報是數不完的。」所以知道念佛的利益甚大，是不可思議的。此外，十往生經及諸大乘經等，都有說念佛的利益，不過無法一一引證了。
第二、比較在此世界及在淨土，修禪定及觀照的不同，而勸大家往生淨土。此世界環境穢濁，人們心思雜亂，難以進入禪定中觀照。即使修成，也只是獲得事相上的定境而已，而且人們大多還會沈迷在此定境之中。此外也只能伏住業報，生到天界，等到天界的壽命終了之後，大多就退墮下界。
因此大智度論上說：「博學多聞且持戒又修禪定，然而尚未獲得無漏法之前，雖然有這些功德，還是不能確信不會出差錯。如果在西方淨土修行的話，那兒的事相及環境是光明而清淨的，禪定中的觀照容易成就，於是就能除去無量劫的罪業。由於長久在禪定中，所以進步神速，而證得究竟清涼的地步。」情形就如無量壽經上所說的。
問：如果西方淨土的境界殊勝，可以感得禪定，那麼此娑婆世界的色界天陋劣，不應該招得禪定。
答：修禪定的因緣，娑婆世界和西方淨土是一樣的，不過因為西方淨土一往生就是不退位，而且有佛力的加持，所以說比較殊勝。這裡雖然也同樣修禪定，但卻只有靠自己的力量，而沒有佛力的加持，這一輩子過完之後，下輩子免不了會退墮，所以說不如西方淨土。
第三、娑婆的穢土與西方的淨土，也叫做有漏和無漏。說到目前我們所處的境界，只有三惡道及丘陵、坑洞、高山、深澗、沙漠、荊棘、水災、旱災、暴風雨、雷電霹靂、老虎、野狼、毒蛇、猛獸、凶惡的盜賊、敗家的惡子，還有戰爭、瘟疫、飢饉的三災，造成人間一片荒蕪、混亂、破壞、失散的情景。
說到我們色身的正報，有貪瞋癡三毒，有常、樂、我、淨、非常、非樂、非我、非淨的八倒，有憂愁、悲傷、嫉妒的情緒，又常生病，或短命而死，感到飢餓、口渴、寒冷及炎熱的痛苦，還經常被拘魂鬼所追逐，其中的污穢惡劣，說也說不完，所以叫做有漏，實在深可厭棄。
往生安樂國殊勝之處，據無量壽經上說，十方世界的人類和諸天，只要生到那裡，都會獲得種種的利益。有那些利益？生到那裡的人，走路時有金色蓮花捧著腳，坐下來時有七寶的座位承受身軀，出門則忉利天主在前面開道，入室則有梵天王跟隨在後。
一切的聖人，和我是親戚朋友，阿彌陀佛則是我的老師。在寶樹寶林之下，可以任意飛翔，在八功德池中，可以遊玩洗腳。身形是金色的，壽命和佛同樣長。在修學上，一切法門都可以同時修學，在修止時，則真俗二諦虛寂融會。到十方世界救度眾生時，就用大神通力。暫時安住則坐於空、無相、無願三解脫門中。遊行則進入八正道之道路。目的地就是到達大涅槃的境界。一切的眾生只要生到該國，都能證得此種利益。因此，為什麼不想趕快去呢？
第四、引證佛經上修成之人，以勸後代的人相信發願求往生。觀佛三昧經說，在法會中，十方諸佛各自在蓮花臺上結跏趺坐，在空中出現。
代表東方諸佛的善德如來告訴大眾說：「你們要知道，過去無量世的時候，有寶威德上王如來出現於世間，他也和今世的佛一樣講說三乘之法。該佛滅度之後，在末法時期，有一位比丘，帶領九位弟子，去佛塔禮拜佛像。
「他們見到一尊佛像，塑造得莊嚴美好，大家禮拜過後，仍目不轉睛的觀看，於是各人就說了一首偈語，讚歎佛的功德相好。之後，他們就隨自己壽命的長短，而各自命終。
「他們命終之後，都生到有佛的國土。從此以後，他們遇到無量的諸佛，而在諸佛處廣修清淨梵行，最後獲得念佛三昧海。獲得念佛三昧海之後，諸佛就出現在眼前，為他們授記，於是他們就在十方世界，隨意作佛。
「東方善德佛就是我，其他九方的佛，就是我本來的九位弟子。這十方佛世尊，由於到佛塔禮拜佛，並以一首偈語來讚歎佛，而最後都證成佛果，他們豈是別人嗎？就是我們這十方佛。」這時候十方諸佛，就從空中下來，放出千種光明，明顯現出他們的色身，白毫中放出無量的光芒，這十方諸佛都各自坐在釋迦牟尼佛的床上。
十方諸佛告訴阿難說：「你知道釋迦文佛，是經過無數劫的精進，修百千種的苦行，以追求佛的智慧，最後獲得此佛身果報的嗎？我們現在告訴你，就是這種情形。你要受持我們十方諸佛的話，告訴未來世的天龍大眾，及四眾弟子，說要觀想佛的三十二相及八十種好，還有念佛三昧的功德。」
十方諸佛說完此話之後，就向釋迦文佛問訊。問訊完之後，就各自回到他們的佛國。
第六大門中，有三番料簡。第一、十方淨土共來比挍。第二、義推。第三、辨經住滅。第一、十方淨土共來比挍者，有其三番。
一、如隨願往生經云，十方佛國，皆悉嚴淨，隨願立得往生，雖然，悉不如西方無量壽國，何意如此？但阿彌陀佛，與觀音、大勢至，先發心時，從此界去，於此眾生，偏是有緣，是故釋迦處處歎歸。
二、據大經，法藏菩薩因中，於世饒王佛所，具發弘願，取諸淨土。時佛為說二百一十億諸佛剎土，天人善惡，國土精麤，悉現與之。於時法藏菩薩，願取西方成佛，今現在彼，是二證也。
三、依此觀經中，韋提夫人復請淨土，如來光臺為現十方一切淨土，韋提夫人白佛言：「此諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」是其三證，故知諸淨土中，安樂世界最勝也。第二、義推者。
問曰：何故要須面向西，坐禮念觀者？
答曰：以閻浮提云，日出處名生，沒處名死，藉於死地，神明趣入，其相助便，是故法藏菩薩，願成佛在西，悲接眾生。
由坐觀禮念等，面向佛者，是隨世禮儀。若是聖人，得飛報自在，不辨方所。但凡夫之人，身心相處，若向餘方，西往必難。是故智度論云，有一比丘，康存之日，誦阿彌陀經，及念般若波羅蜜，臨命終時，告弟子言：「阿彌陀佛與諸聖眾，今在我前。」合掌歸依，須臾捨命。於是弟子依火葬法，以火焚屍，一切燒盡，唯有舌根一種，與本不異。遂即收取，起塔供養。
龍樹菩薩釋云，誦阿彌陀經故，是以垂終佛自來迎。念般若波羅蜜故，所以舌根不盡。以斯文證，故知一切行業，但能迴向，無不往也。
故須彌四域經云，天地初開之時，未有日月星辰，縱有天人來下，但用項光照用。爾時人民多生苦惱，於是阿彌陀佛遣二菩薩，一名寶應聲，二名寶吉祥，即伏犧女媧是。
此二菩薩，共相籌議，向第七梵天上，取其七寶，來至此界，造日月星辰，二十八宿，以照天下，定其四時，春秋冬夏。時二菩薩共相謂言，所以日月星辰，二十八宿西行者，一切諸天人民，盡共稽首阿彌陀佛。是以日月星辰，皆悉傾心向彼，故西流也。
第二、辨經住滅者，謂釋迦牟尼佛，一代正法五百年，像法一千年，末法一萬年，眾生滅盡，諸經悉滅，如來悲哀，痛燒眾生，特留此經，止住百年。以斯文證，故知彼國雖是淨土，然體通上下，知相無相，當生上位。凡夫火宅，一向乘相往生也。
第六大門中，分三部分來說明。第一、比較十方的淨土。第二、就義理來推論。第三、辨別經典上所說，佛住世與滅度之事。
第一、比較十方的淨土，分三部分來講。
一、隨願往生經上說，十方世界的佛國，全都莊嚴清淨，行者可以隨自己的意願往生。雖然如此，但這些淨土都比不上西方無量壽國，為什麼？因為阿彌陀佛，及觀世音菩薩，和大勢至菩薩，他們最初發菩提心時，都是在娑婆世界發的，所以他們對娑婆世界的眾生，特別有緣，因此釋迦牟尼佛處處讚歎極樂世界，勸大家要歸向往生。
二、無量壽經中，法藏菩薩修因的時候，在世饒王佛處，發了弘大的誓願，要成就淨土，所以想參考其他的淨土。於是世饒王佛就為他說了二百一十億個諸佛的國土，其中諸天及人類的善惡根器，國土是精緻的，或是粗劣的，全都現出來給他看。結果法藏菩薩發願要成立西方淨土以證成佛果，就是現在在西方的極樂世界，這是第二個證明。
三、觀無量壽佛經中，韋提夫人也要求看諸佛的淨土，於是釋迦如來的光明蓮花臺上，就為她現出了十方世界的一切淨土，韋提夫人向佛陀說：「這些佛國土，雖然都清淨，也都有光明，不過我樂於生到極樂世界阿彌陀佛那裡。」這是第三個證明，所以知道淨土中，安樂世界最殊勝。第二、就義理來推論。
問：為什麼要面向西邊，禪坐、禮拜、念佛及觀想？
答：閻浮提的人說，日出的地方叫做出生，日沒的地方叫做死亡。由於西邊是死亡之地，神識會往西邊去，有協助的方便，所以法藏菩薩發願在西方成佛，以悲心來接引眾生。禪坐、觀想、禮拜、稱念等，面向阿彌陀佛的方向，是隨順世間的禮儀。如果是聖人的話，可以獲得自在的飛行果報，根本就用不著去分辨方向。不過凡夫俗子的身心所向之處，如果不向西方，而向其他方向的話，往生西方可就困難了。所以大智度論說，有一位比丘，生前讀誦阿彌陀經，並念般若波羅蜜經，臨終時，他告訴弟子說：「阿彌陀佛和諸聖眾，現在在我的眼前出現。」於是他就合掌歸依佛，不久就命終了。他的弟子用火葬法，焚燒他的屍體，全身都燒完之後，灰燼中舌根卻沒有燒掉，而且和活著時一樣。於是弟子就把舌根收藏起來，並起了一個塔來供養此舌根。龍樹菩薩解釋說，由於比丘讀誦阿彌陀經的緣故，所以臨終阿彌陀佛親自來迎接。由於念般若波羅蜜經的緣故，所以舌根不壞。從此經文得證，可以知道一切的修行及善業，只要能夠迴向，沒有不能往生的。
所以須彌四域經中說，天地初開的時候，沒有日月及星辰，縱然諸天到人間來，也只是用脖子的光來照明。當時地上的人民因此而感到苦惱，於是阿彌陀佛就派遣二位菩薩下來，一位叫寶應聲，一位叫寶吉祥，他們就是伏犧和女媧。這二位菩薩商量的結果，決定拿色界第七層天的七寶，到人間來造日月星辰及二十八星宿，以照明天下，定出春夏秋冬四個季節。
當時二位菩薩都說，日月星辰，二十八星宿，全都向西方走，是代表一切的諸天及人類，全都向阿彌陀佛頂禮的意思。所以日月星辰，全都心向極樂世界的教主，因此它們全都向西而流逝。第三、辨別經典上所說，佛住世與滅度之事。經上說，釋迦牟尼佛的一代時教，正法時期有五百年，像法時期有一千年，末法時期有一萬年。然後眾生就沒有了，諸經也沒有了，因此如來悲愍被痛苦所焚燒的眾生，於是特別將無量壽經，多留在世上一百年。由此經文證知，極樂世界雖然是淨土，不過它的本體是上下徹通的，只要知道一切的形相就是沒有形相，就能夠上品往生。在三界火宅中的凡夫，向來就是以有形相而往生的。
第七大門中，有兩番料簡。第一門中，此彼取相，料簡縛脫。第二、次明此彼修道，用功輕重，而獲報真偽，故勸向彼。第一、此彼取相，料簡縛脫者。若取西方淨相，疾得解脫，純受極樂，智眼開朗。若取此方穢相，唯有妄樂，癡盲厄縛憂怖。
問曰：依大乘諸經，皆云無相乃是出離要道，執相拘礙，不免塵累。今勸眾生捨穢忻淨，是義云何？
答曰：此義不類，何者？凡相有二種，一者、於五塵欲境，妄愛貪染，隨境執著，此等是相，名之為縛。二者、愛佛功德，願生淨土，雖言是相，名為解脫，何以得知？如十地經云，初地菩薩尚自別觀二諦，勵心作意，先依相求，終則無相，以漸增進，體大菩提。盡七地終心，相心始息。入其八地，絕於相求，方名無功用也。是故論云：「七地以還，惡貪為障，善貪為治。八地已上，善貪為障，無貪為治。」況今願生淨土，現是外凡，所修善根，皆從愛佛功德生，豈是縛也？
故涅槃經云：「一切眾生有二種愛，一者善愛，二者不善愛。不善愛者，唯愚求之。善法愛者，諸菩薩求。」是故淨土論云：「觀佛國土清淨味，攝受眾生大乘味，類事起行願取佛土味，畢竟住持不虛作味，有如是等無量佛道味。」故雖是取相，非當執縛也。又彼淨土所言相者，即是無漏相、實相相也。第二段中，明此彼修道，用功輕重，而獲報真偽者。若欲發心歸西者，單用少時禮觀念等，隨壽長短，臨命終時，光臺迎接，迅至彼方，位階不退。是故大經云：「十方人天，來生我國，若不畢至滅度，更有退轉者，不取正覺。」
此方多時，具修施戒忍進定慧，未滿一萬劫已來，恆未免火宅，顛倒墜墮，故名用功至重，獲報偽也。大經復云：「生我國者，橫截五惡趣。」今此約對彌陀淨剎，娑婆五道，齊名惡趣。地獄餓鬼畜生，純惡所歸，名為惡趣。娑婆人天雜業所向，亦名惡趣。若依此方修治斷除，先斷見惑，離三塗因，滅三塗果。後斷修惑，離人天因，絕人天果。此皆漸次斷除，不名橫截。若得往生彌陀淨國，娑婆五道，一時頓捨，故名橫截五惡趣者，截其果也。惡趣自然閉者，閉其因也，此明所離。
昇道無窮極者，彰其所得。若能作意，迴願向西，上盡一形，下至十念，無不皆往。
一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。
第七大門中，分二部分來講。第一、說明娑婆世界與西方淨土，束縛與解脫的情形。第二、說明這裡和那裡，修道用功的多寡，及所獲果報的真假，因此而勸大家往生那裡。第一、說明這裡和那裡，束縛及解脫的不同。如果在西方淨土的話，由於純粹是清淨之相，所以很快就能獲得解脫，只享受至極的快樂，智慧之眼得以張開，朗朗明見。如果在此娑婆世界，由於是充滿穢濁之相，所以只有虛妄的快樂，及愚癡、盲目、困厄、束縛、憂愁、恐怖。
問：大乘諸經都說，無有形相才是出離生死的要道，執著形相會有所拘束及障礙，因而免不了塵勞之累。而你現在勸眾生捨棄污穢而欣悅清淨，是什麼意思呢？
答：這兩種情形是不同的，為什麼？形相有二種，一種是對於五欲的塵境，產生虛妄的貪愛污染，隨著境界而起執著之心，這種情形，就叫做束縛。一種是愛樂佛的功德，發願要往生淨土，雖然說這是一種形相，但卻叫做解脫，何以知道？譬如十地經上說，證初地的菩薩，都還要分別觀察真諦與俗諦，集中心意在形相上探求，最後才達到無相的地步，用這種漸漸增進的方法，體悟大菩提的境界。一直證到七地的末後之心，有相的心才會止息。進入八地之後，才不再在相上探求，這時才叫做不再用功而功用自現。
所以十地論上說：「七地以前，惡的貪心是障礙，要以善的貪心來對治。八地以上，善的貪心是障礙，要以無貪之心來對治。」何況現今發願往生淨土的人，都是凡夫，他們所修的善根，全都是從愛樂阿彌陀佛的功德而生的，怎麼會是束縛呢？
所以涅槃經說：「一切眾生都有二種愛，一種是善法的愛樂，一種是不善法的愛樂。不善法的愛樂，是愚蠢的人所追求的，善法的愛樂，是菩薩所追求的。」因此淨土論說：「觀察佛國土叫做清淨之味，攝受眾生叫做大乘之味，起心修行相類似之事叫做發願成就佛國土之味，畢竟能住持叫做不虛假造作之味，有如此等等無量的成佛道之味。」所以雖然是取相，但卻不是執著束縛。而西方淨土所說的相，就是無漏之相、實相之相。
第二、說明這裡和那裡，在修道上用功的輕和重，所獲得果報的真和假。如果想發心歸向淨土的話，只要花很少的時間禮拜、觀想、稱念彌陀佛，隨著各人壽命的長短，臨終之時，發光的蓮花臺就會來迎接行者，很快的就到極樂世界，馬上就證入不退的果位。所以無量壽經說：「十方世界的人類和諸天，只要生到我的國土，如果不證到究竟滅度，而還會退轉的話，我就不取證無上正等正覺的地位。」
在這裡，要經過長久的時間，具足修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如果不滿一萬劫的話，仍然免不了三界火宅，顛倒墮落的受生，所以說用功很重，卻獲得虛假的果報。
無量壽經又說：「生到我國土的眾生，一下子就橫把五惡道生死輪迴給截斷了。」這是相對於彌陀的淨土，而把娑婆世界的五道，統統叫做惡趣。地獄、餓鬼、畜生，這三道純粹是造惡業的歸向，所以叫做惡趣，而娑婆世界的人道和天道，是善惡雜業的歸向，所以也叫做惡趣。如果在這裡修行，以對治斷除煩惱的話，首先要斷除見惑，以脫離三惡道之因，息滅三惡道之果報。之後，再斷修惑，以脫離人天之因，斷絕人天之果報。這都是漸漸次第的斷除，不叫做橫加以截斷。如果能夠往生彌陀淨土的話，娑婆世界的五道，一下子就能頓然捨棄，所以叫做橫截五惡趣，就是截斷它的果報。惡道自然關閉，是關閉它的因緣，以上說明往生淨土所脫離的東西。上升之道無有窮盡，達於極點，是彰顯往生淨土所獲得的東西。如果能夠下定決心，迴願往生西方淨土的話，最多這一生，最少十念，就都能往生。一生到該國，就進入正定聚，這就和修道一萬劫的功德相等。
第八大門中，有三番料簡。第一、略舉諸經來證，勸捨此忻彼。第二、彌陀釋迦，二佛比挍。第三、釋往生意。第一、略舉諸大乘經來證，皆勸捨此悕彼者。一、謂耆闍崛山，說大經二卷。二、觀經一部，王宮耆闍兩會正說。三、小卷無量壽經，舍衛一說。四、復有十方隨願往生經明證。五、復有無量清淨覺經二卷一會正說。六、更有十往生經一卷。
諸餘大乘經論，指讚處多，如請觀音、大品經等。又如龍樹、天親等論，歎勸非一，餘方淨土，皆不如此丁寧。
第二、彌陀釋迦二佛比挍者，謂此佛釋迦如來，八十年住世，暫現即去，去而不返，比於忉利諸天，不至一日。又釋迦在時，救緣亦弱。如毘舍離國救人現患等，何者？時毘舍離國人民，遭五種惡病，一者、眼赤如血。二者、兩耳出膿。三者、鼻中流血。四者、舌噤無聲。五者、所食之物，化為麤澀，六識閉塞，猶如醉人。
有五夜叉，或名訖拏迦羅，面黑如墨，而有五眼，狗牙上出，吸人精氣。良醫耆婆，盡其道術，所不能救。時有月蓋長者為首，部領病人，皆來歸佛，叩頭求哀。爾時世尊，起無量悲愍，告病人曰：「西方有阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩，汝等一心合掌求見。」於是大眾，皆從佛勸，合掌求哀。爾時彼佛，放大光明，觀音勢至，一時俱到，說大神咒，一切病苦，皆悉消除，平復如故。
然二佛神力，應亦齊等，但釋迦如來，不申己能，故顯彼長，欲使一切眾生，莫不齊歸。是故釋迦處處歎歸，須知此意也，是故曇鸞法師，正意歸西。故傍大經奉讚云：「安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達，身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。顏容端正無可比，精微妙軀非人天，虛無之身無極體，是故頂禮平等力。」
第三、釋往生意者，就中有二，一、釋往生意。二、問答解釋。
第一問曰：今願生淨土，未知作何意也？
答曰：只欲疾成自利利他，利物深廣，十信三賢，攝受正法，契會不二，見證佛性，明曉實相。觀照暉心，有無二諦、因果先後、十地優劣、三忍三道，金剛無礙，證大涅槃。大乘寬運，欲無限時住，為盡無邊生死海故。問有三番，問曰：願生淨土，擬欲利物者，若爾，所拔眾生，今現在此。已能發得此心，只應在此拔苦眾生。何因得此心竟，先願生淨土，似如捨眾生，自求菩提樂也？答曰：此義不類，何者？如智度論云，譬如二人，俱見父母眷屬，沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒。一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，立得出難。菩薩亦爾，若未發心時，生死流轉，與眾生無別。但已發菩提心時，先願往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才，入生死海，濟運眾生。
二、大論復云，菩薩生淨土，具大神通，辯才無礙，教化眾生時，尚不能令眾生生善滅惡，增道進位，稱菩薩意。若即在穢土拔濟者，闕無此益，如似逼雞入水，豈能不濕也？
大經讚云：「安樂佛國諸菩薩，夫可宣說隨智慧。於己萬物亡我所，淨若蓮華不受塵。往來進止若汎舟，利安為務捨適莫。彼已猶空斷二想，然智慧炬照長夜。三明六道皆已足，菩薩萬行觀心眼。如是功德無邊量，是故至心願生彼。」
第八大門中，分三部分來講。第一、略舉諸經來證明，勸大家捨棄此間，欣悅彼處。第二、比較阿彌陀佛與釋迦牟尼佛。第三、解釋往生的意思。第一、略舉諸經來證明，勸大家捨棄此間，欣悅彼處。一、佛陀在耆闍崛山，說了二卷的無量壽經。二、在王宮及耆闍崛山二處法會，說了觀無量壽佛經一部。三、在舍衛國說了阿彌陀經一部。四、十方隨願往生經證明往生淨土。五、有無量清淨覺經二卷。六、有十往生經一卷。
其餘的大乘經論，讚歎西方淨土的有很多，譬如請觀音及大品般若經等。而龍樹菩薩及天親菩薩等的論著，也處處讚歎往生西方淨土，至於其他的淨土，他們都不如此叮嚀後學之人。
第二、比較阿彌陀佛與釋迦牟尼佛。釋迦如來住世只有八十年，只是暫時的出現，馬上就走了，而且一去就不復返。停留的時間，還不滿忉利天的一天。釋迦如來在世的時候，救度眾生的機緣也很微弱。就拿毘舍離國的人生病這件事來說，當時該國人民，生了五種怪病。眼睛變紅，好像充血般。兩耳流出膿來。鼻子流血。口不能言。所吃的東西，味道變成粗澀，六識閉塞，好像喝醉的人。
有五個夜叉，叫做訖拏迦羅，臉黑得像墨，有五隻眼睛，狗牙向上突出，吸人們的精氣。當時的良醫耆婆，盡了他的能力，也救不了這些人。於是月蓋長者就帶領了這些病人，來歸向佛陀，向佛陀叩頭求救。這時世尊起了無量的悲愍之心，告訴病人說：「西方有阿彌陀佛，及觀世音菩薩，和大勢至菩薩，你們要一心合掌，哀求要見他們。」
於是眾人都聽從佛陀的勸告，合掌哀求西方三聖。這時阿彌陀佛就放出大光明，和觀世音及大勢至菩薩，一起來到該國，他們說了大神咒，結果眾生的一切病苦都消除，恢復了以往的健康。這二尊佛的神通力量，應該是齊平的，而釋迦如來不顯出自己的能力，卻讓彌陀佛發揮長處，是為了要使一切的眾生，全都歸向阿彌陀佛之故。要知道釋迦如來處處讚歎歸向西方的用意，也正是曇鸞法師往生西方的意思。
無量壽經稱讚說：「安樂世界的聲聞及菩薩眾，對於諸天及人們的智慧全都洞徹通達。他們的身相莊嚴都相同，為了順應他方眾生所以列名於極樂世界。佛陀的容顏端正無人可比，精緻微妙的身軀非是人天之身，佛身是虛無而無有極限的，所以向有平等力量的世尊頂禮。」
第三、解釋往生的意思，分二部分來說，解釋往生的意思。回答問題。
第一問：現在我們發願要往生淨土，但不知該如何起心意？
答：只需要發願，希望很快就能自利利他，利他要深廣，證十信位、三賢位，攝受一切的正法，以契合融會不二法門，見佛性並證佛性，明白曉了諸法實相，以心觀照有無二諦、因及果的先後次第、十地的優劣比較，得到喜忍、悟忍、信忍的三忍，見道、修道、無學道的三道，獲得無障礙金剛定，證得大涅槃。大乘法寬大運轉，希望能無時間限制的住著，以盡無有邊際的生死之海。
問：發願往生淨土，必須要利益眾生，如果是這樣的話，要救拔的眾生，現在就在此地。而既然行者已經發了度眾之心，就應該在這裡救拔苦惱的眾生，因此為何在發了菩提心之後，卻先發願往生淨土？好像捨棄眾生，而自己追求菩提的快樂般。答：這種比喻不對，為什麼？正如大智度論所說的，有二個人，都見到父母及眷屬，掉在深淵之中。有一個人就直接跳下深淵，盡力去救他們，然而能力不夠，結果和被救者一起滅亡。另一個人則走到遙遠的地方，去找一艘船，然後乘船來接濟溺水者，最後共同出離此災難。菩薩也是如此，在尚未發心之前，在生死中流轉，和眾生沒有差別。但是在發了菩提心之後，就先發願往生西方淨土，取得大悲船之後，再乘著無礙的辯才，進入生死海之中，來救濟運送眾生出難。
二、大智度論又說，菩薩生到淨土之後，具備了大神通力，又有無礙的辯才，到娑婆世界教化眾生之時，都還不能使眾生把惡心滅掉生出善心來，以增加道業，增進果位，合菩薩的心意。如果菩薩不往生淨土，立即就在此穢土救拔眾生的話，連大神通力及無礙辯才都沒有，簡直就好似把雞逼入水中般，這樣雞怎能不濕呢？
三、無量壽經上讚歎說：「安樂佛國土的諸菩薩，具有隨眾生根器而宣講佛法的智慧，他們已經沒有了自己，也沒有了我所有的一切萬物，他們清淨得像蓮花一樣，不沾染一點灰塵。他們的來去動止好比在泛舟，只為了要利益安樂眾生，沒有任何的愛好或厭惡。他們已經證空性，斷了有無二想。他們燃燒智慧火炬以照明黑暗的長夜。他們具足了三明及六通，這些菩薩用心眼來觀察萬行。淨土的菩薩具備了如此無量無邊的功德，所以眾生以至誠心發願要往生。」
第九大門中有兩番料簡，第一、苦樂善惡相對。第二、明彼此壽命長短比挍。
就初段中有二：苦樂善惡相對。引大經為證。初言苦樂善惡相對者，在此娑婆世界，雖有苦樂二報，恆以樂少苦多，重則三塗痛燒，輕則人天刀兵疾病，相續連注，遠劫已來，無有斷時。縱有人天少樂，猶如泡沫電光，速起速滅，是故名為唯苦唯惡。
彌陀淨國，水鳥樹林，常吐法音，明宣道教，具足清白，能令悟入。
二、引聖教為證者，淨土論云，十方人天生彼國者，即與淨心菩薩無二。淨心菩薩即與上地菩薩，畢竟同得寂滅忍，故更不退轉。又引大經四十八願中，有五番大益：第一、大經云：「有十方人天來生我國，不悉真金色者，不取正覺。」
二云：「十方人天來生我國，若形色不同，有好醜者，不取正覺。」
三云：「十方人天來生我國，不得宿命智，下至不知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」
四云：「十方人天來生我國，不得天耳通，下至不聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」
五云：「十方人天來生我國，不得他心智，下至不知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」
欲論彼國利益之事，難可具陳，但當願生，必不可思議。是故彼方唯善唯樂，無苦無惡也。
第二、明壽命長短者。此方壽命，大期不過百年。百年之內，少出多減。或生年夭喪，乃至童子身亡，或復胞胎傷墮。何意然者？良由眾生作因時雜，是以受報亦不得齊同也。
是故涅槃經云：「作業時黑，果報亦黑。作業時白，果報亦白。淨雜亦爾。」又據淨度菩薩經云，人壽百歲，夜消其半，即是減卻五十年也。就五十年內，十五年已來，未知善惡，八十已去，昏耄虛劣，故受老苦，自此之外，唯有十五年在。於中外則王官逼迫，長征遠防，或繫在牢獄。內則門戶吉凶，眾事牽纏，煢煢忪忪，常求不足。如斯推計，可有幾時得修道業？如此思量，豈不哀哉，何得不厭？又彼經云，人生世間，凡經一日一夜，有八億四千萬念。一念起惡，受一惡身。十念念惡，得十生惡身。百念念惡，受一百惡身。計一眾生，一形之中，百年念惡，惡即遍滿三千國土，受其惡身。
惡法既爾，善法亦然。一念起善，受一善身。百念念善，受一百善身。計一眾生一形之中，百年念善，三千國土善身亦滿。若得十年、五年念阿彌陀佛，或至多年，後生無量壽國，即受淨土法身，恆沙無盡，不可思議也。今既穢土短促，命報不遠，若生阿彌陀淨國，壽命長遠，不可思議。是故無量壽經云，佛告舍利弗：「彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，十方人天往生彼國者，壽命長遠，億百千劫，與佛同等，故號阿彌陀。」各宜量此利大，皆願往生也。又善王皇帝尊經云，其有人學道，念欲往生西方阿彌陀佛國者，憶念晝夜一日，若二日，或三日，若四日，若五日，至六日、七日。若復於中欲還悔者，聞我說是善王功德，命欲盡時，有八菩薩，皆悉飛來，迎取此人，到西方阿彌陀佛國中，終不得止。
自此已下，又引大經偈為證，讚云：「其有眾生生安樂，悉具三十有二相。智慧滿足入深法，究暢道要無障礙。隨根利鈍成就忍，三忍乃至不可說。宿命五通常自在，至佛不更雜惡趣。除生他方五濁世，示現同如大牟尼。生安樂國成大利，是故至心願生彼。」第九大門中，分二部分來說，第一、痛苦快樂及善惡的相對照。第二、比較兩邊壽命的長短。
第一中又分二部分：苦樂善惡的相對照。引用無量壽經來證明。
苦樂善惡相對照是說，在此娑婆世界，雖然有苦樂二種果報，但大多是樂少苦多。重的苦就是三惡道中被燒的痛苦，輕的苦就是諸天及人間的戰爭和疾病，連續不斷的發生，從久遠劫以來，就沒有斷過。縱然人間和天上稍有快樂，也像泡沫和電光般，發生和滅亡都十分迅速，所以說娑婆世界只有痛苦，只有惡事。而阿彌陀佛的清淨國土，則是流水、鳥雀和樹林，經常吐露出道法之音，講說修道及教理，內容既清淨又明白，能夠使聽聞的人悟入佛性。二、引用經典證明。淨土論說，十方世界的人天生到安樂國的，就和心地清淨的菩薩沒有兩樣。心地清淨的菩薩和上地菩薩，最後都同樣證得寂滅忍，所以是不會退轉的。
無量壽經中的四十八願，有五種大利益：第一、經上說：「十方世界的人天生到我的國土，如果身體不是真金色的話，我就不取證佛果。」
二、經上說：「十方世界的人天生到我的國土，如果身形色貌不相同，有美好醜陋之分別的話，我就不取證佛果。」三、經上說：「十方世界的人天生到我的國土，如果沒有宿命智，連百千億那由他諸劫的事都不知道的話，我就不取證佛果。」四、經上說：「如果十方世界的人天生到我的國土，沒有天耳通，連百千億那由他諸佛所說的法都聽不到，而且不全部照著做的話，我就不取證佛果。」五、經上說：「如果十方世界的人天生到我的國土，沒有他心智，連百千億那由他諸佛國中的眾生，心想什麼都不知道的話，我就不取證佛果。」該國利益的事，根本就講不完，只要發願往生，一定是不可思議的，所以西方淨土只有善事，只有快樂，沒有痛苦，也沒有惡事。
第二、說明壽命的長短。這裡人們的壽命，大多不超過一百年，而且超過百歲的少，少於百歲的多。有人出生的那年就夭亡了，有人在兒童期就死亡，甚至在母胎中就受傷而墮胎的。為什麼會如此呢？因為眾生造業很複雜，所以人們所受的果報也就大不相同。
因此涅槃經說：「造作黑色的業，果報也是黑的。造作白色的業，果報也是白的。造作清淨的業，或造作雜業，果報也如此。」淨度菩薩經說，人在一百年的壽命中，夜晚就去掉了一半，也就是減了五十年。在剩餘的五十年中，十五歲以前，不知道何謂善惡。八十歲以後，頭腦昏沈身體虛弱，只能感受到年老的痛苦。除此之外，就只剩十五年了。這十五年中，外面有政府官員的逼迫，要服兵役到遠方打仗或駐防，或是被關在監獄中。裡面則要管家門的吉凶之事，家務眾事牽纏不已，獨自忙個不停，經常追求缺乏之物。如此推計之下，還有多少時間可以修行道業呢？細細思量，人生如此豈不可悲，怎能不厭倦呢？
此經又說，人生在世間，一天一夜之間，有八億四千萬個念頭。一個念頭起一個惡念，就會受一個惡業之身。十個惡念的念頭，就會受十生的惡業之身。一百個惡念，就受一百世惡身。如此一個眾生，在一輩子之中，一百年都生惡念的話，三千大千世界的國土中，全部都充滿了此眾生的惡業之身。惡法既然如此，善法也是如此。一念起善心，就受一個善業之身。百念起善心，就受一百個善業之身。如此一個眾生，在一輩子之中，百年都起善念，則三千大千世界，充滿此眾生的善業之身。
如果眾生能夠以十年或五年，來念阿彌陀佛，或者很多年念佛，後來生到無量壽國土時，就會受淨土的法身，此法身猶如恆河沙般無有窮盡，是不可思議的。這個穢土生命短促，很快就會面臨死亡。如果生到阿彌陀佛的淨土，壽命的長遠是不可思議的。所以無量壽經上，佛陀告訴舍利弗說：「彼佛為什麼叫阿彌陀？舍利弗，因為十方世界的人天往生到該國的，壽命都很長遠，有億百千劫，和佛一樣，所以叫做阿彌陀。」各位要思量這種大利益，要發願往生啊。
善王皇帝尊經說，有人學道，想要往生西方阿彌陀佛的國土，晝夜憶念佛，一天、二天、三天、四天、五天、六天、七天。如果中途後悔的，由於聽了這部善王經的功德，在命欲終時，會有八位菩薩飛來，迎接此人到西方阿彌陀佛國中，而不會不往生。下面引用無量壽經的偈語證明，偈語讚歎說：「眾生生到安樂國的話，就會具備三十二相，智慧充滿足以得入深法中，能究竟暢達佛道而沒有障礙。隨往生者根器的利鈍，而成就忍法，不僅成就三忍，乃至不可說忍。往生者獲得宿命通等五通，經常能自由自在，一直到成佛都不再投胎惡道。除非為了要像釋迦牟尼佛一樣示現，所以才生到其他的五濁惡世之中。往生安樂國能夠成就這麼大的利益，因此要以至誠的心發願往生。」
第十大門中，有兩番料簡，第一、依大經引類證誠。第二、釋迴向義。
第一、依大經引類證誠者。十方諸佛無不勸歸西方，十方菩薩無不同生，十方人天有意齊歸，故知不可思議事也。是故大經讚云：「神力無極阿彌陀，十方無量佛所讚。東方恆沙諸佛國，菩薩無數悉往覲，亦復供養安樂國。菩薩聲聞諸大眾，聽受經法宣道化，自餘九方亦如是。」
第二、釋迴向義者。但以一切眾生，既有佛性，人人皆有願成佛心，然依所修行業，未滿一萬劫已來，猶未出火界，不免輪迴。是故聖者愍斯長苦，勸迴向西，為成大益。然迴向之功，不越於六。何等為六？一者、將所修諸業，迴向彌陀。既至彼國，還得六通，濟運眾生，此即不住道也。二、迴因向果。迴下向上。迴遲向速，此即不住世間也。迴施眾生，悲念向善。迴入去，卻分別之心。迴向之功，只成斯六，是故大經云：「其有眾生，生我國者，自然勝進，超出常倫，諸地之行，至成佛道，更無迴復之難。」故大經讚云：「安樂菩薩聲聞輩，於此世界無比方，釋迦無礙大辯才，設諸假令示少分，最賤乞人立帝王，帝王復比金輪王，如是展轉至六天，次第相類皆如始，以天色像喻於彼，千萬億倍非其類，皆是法藏願力為，稽首頂禮大心力。」
第十大門中，分二部分來講，第一、引證無量壽經。第二、解釋迴向的意義。
第一、引證無量壽經。十方的諸佛，沒有不勸人往生西方淨土的。十方的菩薩，沒有不同生西方淨土的。十方的人天，也都有意要往生淨土。所以可以知道，這是不可思議的事。因此無量壽經讚歎說：「神通力量沒有極限的阿彌陀佛，是十方無量諸佛所讚歎的。東方如恆河沙數般多的諸佛國中，有無數的菩薩都去西方淨土觀看，也都供養安樂國。菩薩及聲聞等諸聖人，聽了阿彌陀佛的佛法之後，都到處宣化，其餘九方的聖人也都如此。」
第二、解釋迴向的意義。一切的眾生，既然都有佛性，人人也都有成佛的願心，然而依照各人所修的行業來看，如果尚未滿一萬劫的話，就出不了三界火宅，而免不了仍要輪迴。所以聖人憐愍眾生要長久受苦，於是勸眾生要把功德迴向往生西方，以成就大的利益。迴向的功用，不出下面所說的六種，一者、將所有修行的功業，迴向彌陀淨土。往生淨土之後，獲得六種神通，再去濟度眾生，這就能夠不住著於道法之中。把修因迴向果報。把下界生迴向上界生。把遲成就迴向速成就，也就是不住在世間。悲念眾生，希望眾生向善，而把功德迴向眾生。迴向入與去，也就是除卻分別之心。迴向的功用，可以成就這六件事，所以無量壽經說：「眾生生到我的國土，自然能夠獲得殊勝的進步，超出平常每一地修行的常規，一直到成就究竟佛果，都不會有任何的困難。」因此無量壽經讚歎說：「安樂國中的菩薩及聲聞，在娑婆世界找不到可以相比擬的。以釋迦牟尼佛無礙的大辯才，稍微來說一下此種比喻。譬如最微賤的乞丐與帝王相比，猶如帝王與金輪王相比，如此展轉一直相比到第六天，次第相比都如此。再以第六天子的色像，比喻淨土的菩薩眾，美醜相差有千萬億倍，這都是法藏菩薩願力所為，所以我們向偉大心力的阿彌陀佛頂禮。」
第十一大門中，略作兩番料簡：第一、勸一切眾生，託善知識，作向西意。第二、死後辨生緣勝劣。第一、勸託善知識者，依法句經，與眾生作善知識。有寶明菩薩白佛言：「世尊，云何名為善知識也？」佛言：「善知識者，能說深法，謂空、無相、無願，諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切諸法，是為善知識。
「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故。」
「善知識者，是汝大船，運度汝等，出生死海故。
「善知識者，是汝䔄繩，能挽拔汝等，出生死故也。」
又勸：「雖與眾生作善知識，必須歸西，何以故？由住斯火界，違順境多，多有退沒，難出故也。」是故舍利弗於此發心修菩薩行，已經六十劫，逢惡知識乞眼因緣，遂即退轉，故知火界修道甚難，故勸歸西方。一得往生，三學自然勝進，萬行普備。故大經云：「彌陀淨國，無造惡之地，如毛髮許」也。
第二、次辨眾生死後受生勝劣者。此界眾生壽盡命終，莫不皆乘善惡二業，恆為司命獄率妄愛煩惱，相與受生，乃從無數劫來，未能免離。若能生信歸向淨土，策意專精。命欲終時，阿彌陀佛與觀音聖眾，光臺迎接行者。歡喜隨從合掌乘臺，須臾即到。無不快樂，乃至成佛。又復一切眾生造業不同，有其三種，謂上中下，莫不皆詣閻羅取判。若能信佛因緣，願生淨土，所修行業立皆迴向，命欲終時，佛自來迎，不于死王也。
第十一大門中，分二部分講，第一、勸一切的眾生，要委託善知識，作往生西方的打算。第二、分辨死後因緣的殊勝與陋劣。第一、勸眾生委託善知識，法句經中說，要成為眾生的善知識。寶明菩薩問佛陀說：「世尊，什麼叫做善知識？」佛陀回答說：「所謂善知識，是能夠說深奧之法的，譬如說空三昧、無相三昧、無願三昧，知道諸法是平等的，是沒有造業也沒有果報的，是沒有因緣也沒有果報的，是究竟如此的，是住於實際的。然而在畢竟空之中，又熾然能建立一切諸法。能說這些深法的，就是善知識。
「所謂善知識，就是你的眼睛，因為它能夠見到一切的善惡道之故。
「所謂善知識，就是你的大船，因為能夠運度你們，出離生死的大海。
「所謂善知識，就是你的救命繩，因為能把你們，拉拔出生死大海之故。」
經上又勸眾生說：「雖然當眾生的善知識，但仍必須要往生淨土，為什麼？因為住在三界火宅之中的話，違逆的境界多，因此大多數人會退沒，而難以出離生死之故。」所以舍利弗在娑婆世界發心修菩薩行，修了六十劫之後，遇到一位惡知識，要向他乞討眼睛，結果他就退心了。因此我們知道，在三界火宅中修道是很困難的，所以要勸大家往生西方。只要一往生，戒定慧三學自然會有殊勝的進步，六度萬行很快就能具備。所以無量壽經說：「阿彌陀佛的淨土，沒有像毛髮那樣大的地方，是造惡之處。」
第二、分辨眾生死後的受生，殊勝與陋劣的不同。娑婆世界的眾生，壽終命盡之後，全都乘著善業和惡業，帶著虛妄的貪愛煩惱，隨著管壽命的獄卒，向該受生之處投胎。這種情形，從無始劫以來，一直都逃不脫。如果眾生能夠相信往生淨土，發憤精進修行，命終的時候，阿彌陀佛和觀世音等聖眾，就會拿放光的蓮花臺來迎接行者。這時行者就很歡喜的合掌，乘上蓮臺，隨從聖眾而去，一下子就到了極樂世界。在那兒，一直到修成佛果，都沒有任何的不快樂。一切眾生由於所造的業不同，而有上中下三品，不過全都要到閻羅王那兒去聽取判決。如果眾生能夠信佛，發願往生淨土，把所修行的功德，全都迴向往生。這樣命終的時候，佛就會親自來迎接，而不必到閻羅王那兒報到。
第十二大門中有一番，就十往生經為證勸往生也。如佛說生阿彌陀佛國，為諸大眾說觀身正念解脫。
十往生經云，阿難白佛言：「世尊，一切眾生觀身之法，其事云何？唯願說之。」佛告阿難：「夫觀身之法，不觀東西，不觀南北，不觀四維上下，不觀虛空，不觀外緣，不觀內緣，不觀身色，不觀色聲，不觀色像，唯觀無緣，是為正真觀身之法。除是觀身，十方諦求，在在處處，更無別法而得解脫。」
佛復告阿難：「但自觀身，善力自然，正念自然，解脫自然。何以故？譬如有人，精進直心得正解脫。如是之人，不求解脫，解脫自至。」
阿難復白佛言：「世尊，世間眾生，若有如是正念解脫，應無一切地獄、餓鬼、畜生三惡道也。」
佛告阿難：「世間眾生不得解脫，何以故？一切眾生皆由多虛少實，無一正念，以是因緣，地獄者多，解脫者少。譬如有人，於自父母及以師僧，外現孝順，內懷不孝。外現精進，內懷不實。如是惡人，報雖未至，三塗不遠。無有正念，不得解脫。」阿難復白佛言：「若如是者，更修何善根，得正解脫？」
佛告阿難：「汝今善聽，吾今為汝說。有十往生法，可得解脫，云何為十？「一者、觀身正念，常懷歡喜，以飲食衣服，施佛及僧，往生阿彌陀佛國。
「二者、正念以甘妙良藥，施一病比丘及一切眾生，往生阿彌陀佛國。
「三者、正念不害一生命，慈悲於一切，往生阿彌陀佛國。
「四者、正念從師所受戒，淨慧修梵行，心常懷歡喜，往生阿彌陀佛國。
「五者、正念孝順於父母，敬奉於師長，不起憍慢心，往生阿彌陀佛國。
「六者、正念往詣於僧房，恭敬於塔寺，聞法解一義，往生阿彌陀佛國。
「七者、正念一日一夜中，受持八戒齋，不破一，往生阿彌陀佛國。
「八者、正念若能齋月齋日中，遠離於房舍，常詣於善師，往生阿彌陀佛國。
「九者、正念常能持淨戒，勤修於禪定，護法不惡口，若能如是行，往生阿彌陀佛國。
「十者、正念若於無上道，不起誹謗心，精進持淨戒，復教無智者。流布是經法，教化無量眾生。如是諸人等，悉皆得往生。」
爾時會中有一菩薩，名山海慧，白佛言：「世尊，彼阿彌陀國，有何妙樂勝事，一切眾生皆願往生彼？」
佛告山海慧菩薩：「汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛。」爾時一切大眾，亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛，現大神通，放大光明，照山海慧菩薩身。
爾時山海慧菩薩等，即見阿彌陀佛國土，所有莊嚴妙好之事，皆悉七寶。七寶山，七寶國土，水鳥樹林，常吐法音，彼國日日常轉法輪。彼國人民不習外事，正習內事，口說方等語，耳聽方等聲，心解方等義。
爾時山海慧菩薩白佛言：「世尊，我等今者睹見彼國，勝妙利益不可思議。我今願一切眾生悉皆往生，然後我等亦願生彼國。」
佛記之曰：「正觀正念得正解脫，皆悉生彼。若有善男子、善女人，正信是經，愛樂是經，勸導眾生，說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國。若有如是等人，我從今日，常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱。若人若非人，不得其便。行住坐臥，無問晝夜，常得安隱。」山海慧菩薩白佛言：「世尊，我今頂受尊教，不敢有疑。然世有眾生，多有誹謗不信是經，如是之人於後云何？」
佛告山海慧菩薩：「於後閻浮提，或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病，身根不具，聾盲瘖啞，水腫鬼魅，坐臥不安，求生不得，求死不得。
「或乃致死墮於地獄，八萬劫中，受大苦惱。百千萬世，未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦。後得為人，常生下處，百千萬世，不得自在，永不聞三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經也。」撰集流通德，普施於一切，先發菩提心，同歸向淨國，皆共成佛道。（安樂集卷下終）
第十二大門中，引證十往生經，而勸大家往生。經上佛陀說往生阿彌陀佛國土的方法，為大眾說觀身的法門，以獲得正念而得解脫。
十往生經上，阿難向佛陀說：「世尊，一切眾生想要修觀身的法門，情形是怎樣的？請佛陀為我們講說。」佛陀告訴阿難說：「觀身的方法，就是不觀東方和西方，不觀南方和北方，不觀四維和上下，也不觀虛空，不觀外在境界，不觀內在境界，不觀身體，不觀聲音，不觀容貌，而只觀無有因緣這個東西，這就是真正的觀身之法。除了這個觀身法之外，即使再向十方任何地方去尋求，都再也沒有別的方法，可以獲得解脫。」佛陀又告訴阿難說：「自己只要這樣來觀身，自然就能得到善力，自然就能得到正念，自然就能得到解脫。為什麼？譬如有人，由於用正直的心來精進，於是就獲得了正解脫。這樣的人，不去追求解脫，而解脫自然到來。」
阿難向佛陀說：「世尊，世間的眾生，如果有這樣的正念而獲得解脫的話，就應該沒有一切的地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。」佛陀告訴阿難說：「世間的眾生，沒有辦法獲得解脫，為什麼？因為一切的眾生，實在的少，虛偽的多，沒有一點正念，所以地獄的眾生多，而得解脫的眾生少。譬如有的人，對於自己的父母及老師僧侶，外表現出孝順的樣子，而內心其實不孝。外表現出精進的樣子，而內心實在並非如此。這種惡人，果報雖然尚未到來，然而離三惡道已經不遠了。沒有正念的話，是不會獲得解脫的。」
阿難又問佛說：「如果是這樣的話，要修什麼善根，才能獲得正解脫呢？」
佛陀告訴阿難說：「你仔細的聽，我現在告訴你，修十種往生的方法，可以獲得解脫，是那十種？」
「一、用正念來觀此色身，經常滿懷歡喜的以飲食及衣服，布施佛陀及僧眾，發願往生阿彌陀佛國土。」
「二、用正念以好的藥品，布施一位生病的比丘及一切的眾生，發願往生阿彌陀佛國土。」
「三、用正念不殺害任何一個生命，對一切慈悲，發願往生阿彌陀佛國土。」
「四、用正念從師父處受戒法，以清淨的智慧來修清淨的梵行，而心中能經常的滿懷歡喜，發願往生阿彌陀佛國土。」
「五、用正念來孝順父母，敬奉師長，而不起傲慢的心，發願往生阿彌陀佛國土。」
「六、用正念去拜訪僧人的住所，對塔寺很恭敬，聽聞佛法以了解第一義諦的道理，發願往生阿彌陀佛國土。」
「七、用正念在一天一夜之中，受持八關齋戒，一條戒律也不破，發願往生阿彌陀佛國土。」
「八、若能在齋月及齋日中用正念，遠離在家生活的環境，經常去拜訪善知識，發願往生阿彌陀佛國土。」
「九、經常用正念來持清淨的戒律，勤力修行禪定，護持佛法而不惡口，如果能夠這麼做的話，就能往生阿彌陀佛的國土。」
「十、以正念對無上道不起誹謗的心，很精進的持清淨的戒律，並且教導沒有智慧的人。又流布此部經法，以教化無量的眾生。以上諸人，全都能往生西方淨土。」
這時法會中有一位菩薩，叫做山海慧，他問佛陀說：「世尊，阿彌陀佛的國土，有什麼殊勝的奇妙快樂事，而能使得一切的眾生都發願往生呢？」
佛陀告訴山海慧菩薩說：「你現在應當要起立合掌，正面向著西方，以正念來觀阿彌陀佛的國土，發願要見到阿彌陀佛。」這時候所有的人，也都起立合掌，一同觀看阿彌陀佛，這時阿彌陀佛就現出大神通力，放出大光明，照在山海慧菩薩的身上。於是山海慧菩薩等人，就見到阿彌陀佛的國土，所有的莊嚴妙好境界，全都是七寶所造的。有七寶所成的山，七寶所成的國土，流水、鳥雀和樹林，經常吐出法音，該國天天有佛菩薩在轉法輪。該國的人民除了修習佛法之外，不做其他的事。他們口裡所言的，耳裡所聽的，及心裡所了解的，全都是大乘方等經的義理。這時山海慧菩薩就向佛陀說：「世尊，我們現在都看到該國，不可思議的殊勝美妙之利益。我現在發願希望一切的眾生都能夠往生，然後我們也發願往生該國。」
佛陀就預記說：「以正觀及正念而獲得正解脫的眾生，全都會生到那裡。如果有善男子及善女人，正信這部經，愛樂這部經，並勸導眾生這麼做。如此說的人及聽的人，全都能夠往生阿彌陀佛的國土。如果有這種人的話，我從今天開始，經常派遣二十五位菩薩護持此人，使此人沒有煩惱也不會生病。如果有人類或非人類想要害此人的話，一定不會得逞。此人的行住坐臥，不管是白天或黑夜，經常會平安無事。」山海慧菩薩向佛說：「世尊，我現在以十二萬分的恭敬，接受您的教導，不敢有一絲的懷疑。不過世間有的眾生，會誹謗不信這部經，這種人以後會怎麼樣呢？」佛陀告訴山海慧菩薩說：「以後閻浮提中，有比丘及比丘尼，見到讀誦此經的人，而起了瞋恚和誹謗之心。由於毀謗正法之故，此人當生就會生重病，而致六根殘缺，耳聾、眼盲、口啞、水腫，被鬼魅所著，坐臥不得安穩，求生不得，求死不得。「甚至死後會墮入地獄之中，在八萬劫裡受到很大的痛苦。然後百千萬世成餓鬼，連水和食物的名字都沒有聽過。很久之後才脫離餓鬼道，而成為牛馬豬羊，被人類殺食，受到很大的痛苦。之後投胎做人時，又經常生在下賤之家，百千萬世都不能夠自在，而且連三寶的名字都沒有聽過。所以在沒有智慧不信大乘法的人中，不要講這部經。」我把撰寫、收集及流通此文的功德，普遍布施給一切眾生，大家要先發菩提心，然後一起發願往生極樂淨土，最後大家都能成就佛道。
（安樂集卷下終）