唐‧大慈恩寺沙門窺基撰
法宣法師白話譯
仰望思惟釋迦牟尼佛開啟一代弘法之時運，乃是為了廣大利益有緣的眾生，佛陀的言教闡示隨著各方時宜和眾生的根器，使一切的眾生皆能均霑佛法之滋潤。若是能夠親蒙釋迦牟尼佛聖人之教化，則能依於佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之時福德轉薄、因緣疏淺，因此勸導眾生歸向於極樂淨土。
凡是想要修行淨業之人，必須要專念極樂世界阿彌陀佛，而將一切的善根，迴向往生於彼極樂國土。阿彌陀佛的本願功德，誓願度化娑婆世界一切之眾生，上至於盡其現生的一個形體而專精念佛修行者，下至只有臨命終的十念，不論是上中下根機之人只要能夠信願決定，皆可得以往生西方淨土。
然而當今學佛之人心中特別懷有疑惑憂慮，認為諸般的經典論典，其文句有些互相違背，若是不能夠互相融會貫通，種種疑惑與爭端便莫能斷絕。因此以下簡略陳述十四種決斷，來解釋貫通種種知見之湍急水流，有廣博見識和通達才能之人，希望能夠探尋而取其悟解也！
第一。《金剛般若經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
疑惑者曰：般若經裡面說，若是以色相、音聲來求佛，則判定其為邪道。而《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》等，卻教人觀想阿彌陀佛的身形相貌，又要稱念阿彌陀佛之名號也！既然求佛而不能離於色相和音聲，如何可能不落入於邪道呢？若是歸向於正道，淨土是可以依憑的。可是般若經卻判定其為邪道，縱使作念佛觀佛之修行，恐怕會歸入於魔境。此兩種修行之途沒有辦法決定，其是非黑白請加以分別。
會通曰：釋迦牟尼佛演說教法，其義理有很多的法門，各個皆能稱合其時宜根機，平等而無有差異。般若經等所說的，自然是一個法門。而《阿彌陀經》等經典，又是另外一種義理。何以故呢？一切的諸佛同樣都有三身。法身佛並沒有形體，非是音聲色相，若是以形色音聲之相而求取，此即是為邪道。
這實在是因為二乘之人以及初發心的小菩薩，聽聞佛陀說法身、報身、化身，三身並非相離而有差異，因此即認為法身同樣是有色相、音聲。由於其只能見到化身之色相，於是便執著法身也是如此有形色。於是便以化身的色聲之相，求見佛陀之法身。但是深妙之理體精細微密，色相與音聲永遠斷絕，如今二乘及小菩薩既然以色相音聲求睹佛陀之法身，是故說為邪道。
而《阿彌陀經》等經典，勸人稱念阿彌陀佛之名號及觀想佛相，發願求生於極樂淨土者。這實在是因為凡夫的業障深重，而法身佛之體性幽隱微密，諸法之體性難以攀緣。因此暫且教其稱念佛名，觀想阿彌陀佛之形相，並且禮拜讚歎，使其業障斷除福德生長，阿彌陀佛之願力與眾生之修行互相資助，以此求生於西方淨土，心中想要求得遭逢化身之佛，以作為不退轉於佛道之良好而殊勝的因緣。
所以古代以來智慧通達之人，咸皆依照此《彌陀經》等之教化，觀想阿彌陀佛之形相，稱念其名號，以求能夠見到化身佛，祈求其臨命終時，阿彌陀佛能夠親自前來接引。於是便感得阿彌陀佛這個極樂世界教化之主化身現形，慈悲降念而前來相迎，其人果報盡時乘坐於蓮華，即得往生於彼極樂國土。
其最初之發心與後來獲得之果報境界，與理體相契而無互相違背，稱念佛號和觀想形相，並非是邪魔之道。豈可獨獨心懷一種執著，不能體悟釋迦聖人之悲心，而以種種的異說紛紜，使令他人產生疑惑，若是能夠探尋思惟此要決，黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和猶豫不決既然沒有了，便能至誠歸心於淨土之微妙行業，勿要生起種種邪思亂想，反而墮落於三途之中，令眾般的痛苦逼迫傷害，到那時才後悔以前之過失而想改過，又如何能夠來得及呢？
第二。《佛藏經》云：「若有比丘，見到有佛、法、僧、戒可取著者，是為邪魔之眷屬，非是我之弟子。我亦不是彼人之本師，非是我所攝受護念也！」
疑惑者曰：《佛藏經》裡面說，自心之外見佛，皆說其是邪魔，佛陀不是彼人之本師，說彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照淨土之教法，專門使令眾生稱念阿彌陀佛之名號，觀想彼佛之種種相好，求生於阿彌陀佛之國土，那麼此取相而求之行為即非佛陀之弟子，佛陀非是彼人之本師，云何可以得到諸佛之護念，而得往生於西方淨土呢？仰望探尋此二種教法，無不皆是釋迦牟尼佛之言教，兩種說法既然有差殊，應當要如何取決判定呢？
會通曰：教法的軌跡有萬般的差別，可是皆同歸於一個真實之義。然而隨著根機之差別而建立教化，其義理則各別有不同的言語詮釋。仔細審察兩部經典，文句雖然互相乖違而理體卻是同一的。何以故呢？佛、法、僧、戒者，有三種不同：一者真諦。二者別相。三者住持。
真如之體性清淨，煩惱障、所知障二種遮障完全消亡，本有之覺性圓滿光明，如是即為真性之佛。守其體性而不改變，使殊勝之智慧軌範而成就，一切的菩薩大士之所同緣，六度萬行由此而彰顯，此即為是真正之法也。符合隱奧難思之理體而契會之，遠離諍論絕於言語，此乃是真實之僧也。真性淨潔澄清莊嚴，本體清淨而無染垢，即是真性之戒也。根據這樣的殊勝義理，是故說為真諦。《涅槃經》云：「若是能夠觀察三寶，其體性即是常住而同於真諦。此即是諸佛，最上的誓願。」即是其義理也。
所謂的別相者，「佛」有三身，即法身、報身、化身也。「法」有四種，即理體、言教、修行、果證也。「僧」有二種，即有為僧、與無為僧也。「戒」者，即在家和出家的修道行者，止持和作持二種規範，以及所有一切的戒品。如今重視修行別相，乃是為了能夠證得真諦。於佛法中起而修行之人，只知道別相的佛法僧戒，便以為是究竟之法，不能悟得真諦之根源。學習戒律之流類，也都是為了幫助修道。而佛陀之名號，只是應化示現而非真實，乃是用來接引小乘與凡夫之人，權巧作為休憩的化城屋室。下根機的小乘與凡夫愚迷而不能了知真義，卻將別相預先執著為真實，所以佛陀呵責，稱其是為魔之眷屬。
佛陀之真子，要能通達我法二空，以期遠契於如如之理，才能達到釋迦牟尼佛之本願。如果執著不前而端居於差別的名言形相，不能體悟其真如空性，卻是又再入於邪魔之鄉，遠遠違背於佛法。
但是若要超越於五陰魔，必定要因常住法身。煩惱障之魔想要消除，就要依賴虛空等禪定。想要出離天魔之界，還要有慈悲三昧之等持。期望能夠消滅死魔，其功效要根據四神足之禪定。仰望瞻視於四方天下，若非釋迦大聖則莫能如此。降伏觀察四種魔境，豈是下根凡流的眾生所能夠達到其功效的呢？
若是不能棲神於佛法至道，想要斷絕貪愛之網則無有緣由。能夠繫念思想歸於真理，才能阻隔胎卵溼化四生和三惡道的迷亂之途軌。所以釋迦牟尼佛教化凡夫之流，暫且學習觀想堅固，若是能夠憶想西方極樂世界阿彌陀佛，暫且求其能夠不退轉於佛道。得以往生阿彌陀佛化現之土，見到阿彌陀佛之化身，極樂世界阿彌陀佛作教化主而提攜之，便能悟得無生忍，證得一真平等法界，一切佛法皆能夠了達而分明。於是便可藉此念佛法門的不可思議功德，破壞諸魔之羅網，近則能夠超越三界的生死，遠則能夠證得佛果菩提。
若是不能如此依靠阿彌陀佛而精進念佛修行，則還要沉淪墮落於三惡道之中，長時劫中受諸痛苦，解脫生死則未能期待。詳細明瞭此二說之因，其實是毫無違背諍論，千萬不可隨於一端之見解，隨意執著而產生疑惑。如果隨順於此念佛之要門，乃要專精憶想彼極樂國土；如果心中仍然憶想要住於此娑婆世界，則很難斷絕於六道之輪迴。大家可以檢驗此語之理而隨順修行，仔細觀察自己因行之淺深，自然能夠分別其不同的利益。詳究其因行而思惟憶念其究竟之理，念佛修行而其最後契入的真如本體又有何差異呢！
第三。《無量壽經》云：「於此娑婆世界一日一夜的修道，勝過於其餘的佛土一百年。」《維摩詰經》云：「娑婆國土有十種事相之善法，是其餘諸佛國土之所沒有的，所謂的以布施攝受貧窮等等。」
疑惑者曰：如果准照此二經典所說的，於娑婆世界修行佛道，乃是勝過其餘他方之世界，何必要勞苦而專門憶念阿彌陀佛，期願能夠往生極樂世界。捨棄殊勝的修行環境而求生於較差的他方世界，使修道之業行難以成就，執取與捨棄之二種路途，希望能夠詳細唱演其原委。
會通曰：佛陀弘揚佛法之規則，無不皆能存其利益，各自隨著一個趣向，而其義理並不互相違背。何以故呢？修行之根機，總共有兩種階位，若是尚未登於不退之位的人，難以居住於污穢之國土。如果想要靠自己的力量來修行，有很多的退道之緣，違逆和順境之緣觸於凡夫之情執，便產生了憂喜之心。貪愛和憎恨之念競相發生，種種惡業又再造作興起，沒有辦法自我安定修行，終究還是沉淪於三惡道之中。
若是已經修習因地經過萬劫，其法忍已經成就，污穢的國土才堪能居住，才能真的利益眾生。既然成就了自我之修行，已經免離於生死輪迴，能以十種善行之事利益他人，乃是其餘諸方世界所不能及的。這是因為其餘的佛國淨土，其依報國土之境界、極為精緻美妙豐華富足，種種的資生用具完全沒有虧缺，所須之事物可以隨其意念而得。既然他方淨土完全沒有缺乏欠少，布施的東西想要給何人呢？而其餘的九種善事，準此道理便可完全明了。
因此之故，若是自我了知自己是已經得到不退轉之位，則居住於此娑婆世界並無妨礙，廣泛施行種種善業以利益他人，則能勝過其他沒有辦法行布施等善行之佛國。然而當今學佛之人，遠離釋迦聖人之時世已經非常遙遠，貪瞋癡三毒仍舊熾然不止，尚未能夠自在解脫。若是能夠往生於西方淨土，依託於彼國土殊勝之因緣，藉著阿彌陀佛加持之威德，才能夠得到不退轉。是故一定要往生於彼國，成就自我利益之因，據此道理而言，則是完全沒有違背諍議。
第四。《彌勒問經》云：「所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能念，不間雜煩惱結使而念，便能夠往生阿彌陀佛之國土。」
疑惑者曰：若是准照此經所說，所謂的念佛者，不是凡夫愚癡之人所能，應當要不間雜煩惱結使，才能夠成就淨業。而如今念佛修行的人，聖人之位尚未高登，煩惱結使不能消除，如何得以往生淨土？然而你如今聲稱念佛之事，其功德並不枉費而施行，我心中有一些疑惑之網稍有存留，請求師父您垂示而加以剖解分析。
會通曰：佛陀之教法闡揚，乃是隨著眾生之根機，其奧密之旨義難以悟解。而「色絲少女」之中所蘊含的「絕妙」二字，通達之則只在於須臾之間。而人們之所以會取捨不明，隨意生起疑惑執著者，這是何故呢？釋迦牟尼佛言教開示淨土行業，都是為了凡夫之人的修行，而對於念佛往生的因果能夠深信不疑，豈可以說其是愚癡呢？
如今解釋「凡愚」二字，應作四句而分別。一者，凡而不愚。這是說從人天的善道起而趣向修行佛道，乃至於十信位之滿心，尚未得到相似的唯識智慧，是故謂之為「凡」。但是其對於四諦、八正道、十二因緣生滅之理，深深懷著仰望信受，其能夠思惟運作其心而作取捨，對於善惡因果的損失利益皆能了知，此即是「不愚」也。
二者，愚而不凡。十住已上的菩薩，於真如之境界，尚未能夠證得親見，是故說其為「愚」。但是能夠得到相似的無漏智慧，皆已了知二無我之道理，不再隨於生死輪轉之凡流，也可以依此義理而說為「非凡」也。又有另一個解釋，初地以上的菩薩，對於殊勝而更進一步的境界，由於無明的障礙之故，約此義理而稱之為「愚」。然而由於其已經證得聖法，是故非是「凡夫」也。
三者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趨向佛道以前，一切的眾生尚未隨順於佛法之聖理，因此名之曰為「凡」。此外因為其未能了知善惡因果，因此又稱之為「愚」。
四者，非凡非愚。即是所謂如來的至聖智慧圓滿究竟，煩惱障和所知障二障都已除盡，故不是凡愚也。
而所謂的「凡」者，即是汎也，准照其修行為人之德行，其對於佛法的損失或利益無法分別，汎汎然而受生於六道，等同於凡夫之類。而對於六道輪迴的去來善惡，是非對錯輕重不知，此乃是為「愚」也。
如今想要往生於極樂淨土，而造作修行淨業之人，能夠了知此娑婆世界，其痛苦深切充滿於世間，因此特別生起厭離背棄，知其不可以長久居住。聽聞佛說有西方極樂世界，其殊勝快樂無有窮極，於是專精至誠、存心憶想阿彌陀佛，誓願往生而無有疑惑。如此既能永遠消滅痛苦之流，長久辭去染污之三界，那麼其即非薄根淺解之人，也不會汎汎然而隨業受生，是故非是「凡」也。只要能夠一心念佛而求往生於彼西方國土，能夠於佛道中悟得無生，當來即可究竟作佛，意念專門想要廣度法界一切的眾生。能夠運用此菩提心，一定可以往生於極樂妙剎，由於其有如是殊勝之見解，是故非是「愚」也。
此外所謂的不間雜煩惱「結使」者，「使」謂十使，「結」謂九結。念佛之心，即是第六意識，第六識心王依於正道而生起。想要作惡事的時候，種種的結使煩惱，才可以容許其得以生起。可是當其正在念佛之時，與遍行的五個心所，以及善的十一個心所相應，不會牽動諸結使煩惱，這是由於惡念無有因緣可以生起之故。心念攀緣於其他異於極樂世界依報正報之境界時，結使煩惱於是便生起；專注於憶念阿彌陀佛時，結使煩惱便眠伏不起，是故說其為不間雜於結使煩惱而念佛也。
發願要求生於極樂淨土者，即不應當言其間雜。這是因為由於結使煩惱尚未斷除，才容許可以說他間雜而生起。若是已經滅除煩惱之聖人，則不得間雜而生起。如是則由於凡夫尚未斷除結使煩惱，是故時時會有現行產生。念佛時是以清淨心，其體性乖違於結使煩惱。心地端正而念佛時，諸般結使煩惱即不現行。如念佛的正念有間斷時，心中沒有覺知防備而結使煩惱即能生起；並非說其是完全已經滅盡結使煩惱，才稱之為「不間雜」結使煩惱的念佛。因為聖人的煩惱迷惑已經斷盡了，此娑婆世界便足以安居，不必再勞苦念佛，而求生於彼極樂國土。
第五。《最勝妙定經》云：「若是有人建造種種的寺院佛塔，其數量有無邊之多，不如有人於暫時之間，端正身心而靜慮思惟。」又如諸部的大乘經典當中，說無生之道理，教人應當要修道學習智慧。
疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀慇勤讚歎無生，乃是在一切的業行當中，特別最為尊貴殊勝。而《阿彌陀經》等經典，勸導眾人往生西方極樂世界，厭離惡棄娑婆世界，發願求生於彌陀淨土。然而「生」乃是一切老病死等過患之主，「生」如果能夠滅盡，則種種過患便消除。若是捨棄娑婆之「生」，而求於西方之「生」，則過患之因便會漸漸增廣。何以不作無生之行，以悟得本有之法身。而卻教人憶念阿彌陀佛之色身形相，使「生」之因不能了脫。設使能夠「生」於彼國，那麼與此娑婆世界之「生」，又有何差殊呢？若是能夠專門觀照無生，則去佛不遠，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此淨土行業既然教人專修，期望師父能開示其甚深之意趣。
會通曰：修行之緣和言教之興起，都是為了要利益眾生。然而言教演說會有不同，這實在是因為根器之差別。何以故呢？廣泛地談論其根器，簡略來說有二種意義：一者業深，二者行淺。業行較深之道侶，可以學習無生之理。修行淺薄之流，卻應當要生於淨土。
若是說到修行的造作業行，總共有二條路徑：一者是倒還生死。二者是出離生死。所謂「倒還生死」者，是說此人雖然有在學習佛法，但是只為了名聞利養，不畏懼將來生死輪迴倒懸危險之果報。或是貪求殊勝之見解，轉而執著人我是非，自我稱是、非責他人，不攝受身口意三業。言語上宣說無相之理，可是心中的執著妄想卻熾然不止，設使讓他學習「無生」，反而只是成為其顯異惑眾之伎藝。見到他人念佛，即橫怒而瞋恨嫌惡，致使念佛修行之人，心中懷著退卻退道之念。自己口中宣說有佛法妙藥，自我畏懼無法安忍而不能服用修行，反而去食用其餘導致疾病之貪瞋癡毒藥。以此妄想心為業，其心乃攀緣而漂流浪遊。自心既然不能諦察明了，未能加以管制看守，自己稱云我已悟解，可是其自我的勘察檢視、反省懺悔卻完全都無。不知不覺之間便已命終，卻又沉淪於生死之中，於六道中來去逡巡受於艱苦，解脫之事未能期待，此即是為「倒還」生死者。
所謂的「出離」生死者，又有二種門路：一者無生。二者有相。所謂的「無生」者，即是心中守於安恬寂靜，能夠了別外在之緣，對於其是依他有、是遍計無之二相，善於了知而取捨。制止心念使其任運自然，而不住於空有二邊。口中言說、心中能行，隨於種種的事相當中勘驗檢視自心。不論是違逆之境或是順境，其心念都可以均齊平等。且如將炭火吞食，或是口中飲食美味，暢快喜悅無法稱讚。吃火食炭對其來說，並不差別於受用美食。而於一切的違逆境界與順適之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住於娑婆世界，即使長久居住也不會退轉。迴轉此污穢之國土，翻轉作為清淨的世界，其功德力用既然如此，即能成就出離生死之行也。
所謂的「有相」者，是指有的修行人其污垢業緣的障礙深重，因此無相之行難以成就。若是住在此方娑婆世界，諸般的痛苦便更再增加積聚。雖然想要守住自心使其內在寂靜，可是心念卻散於境界而被外緣所牽引，心念既然隨逐於境界而移轉，那麼「無生」便不可能悟得。若是能夠專心緣念於一尊佛，觀想憶念阿彌陀佛，種種惡業不再作為，而求生於西方淨土。見到他人別種的修行業道，能夠隨喜讚歎而加以顯揚；聽聞到他人之過非，不會生起輕視毀謗。繫住心念於極樂世界這一處，遠遠遙想於西方淨土。身業禮拜、口業稱念讚歎、意業憶想，如是三業互相扶持，則必定可以往生彼國，如是也能夠成就「出離」生死之行也。
希望大家能夠各自以自己的根器檢驗於教法，契合於自己的才是適當之修行。如果自己明了認定是業行深厚之人，其地位已經居於不退轉之地，那麼便不必勞苦取相，而發願求生西方。若是根行淺薄之人，尚未能夠免於六道生死的流轉波浪，那麼「無生」一要證得，才能夠出於生死之纏縛。若是只有口中稱誦「無生」，而其身心所作的卻與口中的「無生」並不同一，考據其能證得的，百人之中無有一人。是故凡夫之人想要證得無生，必定要由殊勝的境界。所以想要求「無生」者，一定先要求見於阿彌陀佛，以此作為證得無生之勝緣。
若是長久住於南閻浮提世界，雖然常常可以遭逢善友，雖然也能聽聞正法，可是說法的人也是凡夫，日夜雖然恆常聽聞佛法，可是未能證得無生之理。《維摩結經》云：「雖然終日說法，不能令人證得寂滅、修習佛道，即是無益之戲論，非是求法也。」設使來生來世，能夠遇到善友，重新再起如今修法之因，還是成為戲論。那麼不如求生於西方淨土，便能夠斷絕於三界輪迴，登入於七寶之林，一聽聞到阿彌陀佛的正法言語，如微塵沙數的法忍，應念便可圓滿明了。應當詳細探究此二種緣起，勿再煩惱猶豫也。
第六。《涅槃經》云：「阿難尊者困厄於魔境，文殊菩薩前往救度。」《大品般若經》云：「魔王變作佛陀等形相，而人們不能了知。」《優婆麴多經》云：「魔變作佛之形相，而尊者卻加以頂禮。」
疑惑曰：阿難尊者證得預流之初果，尚且會被魔所困擾而使其心念狂亂，釋迦牟尼佛使令文殊菩薩前往救度，然後恢復其本心。此外魔能化作佛身，為人說法，而根行較淺的菩薩，皆不能覺知。再者優婆麴多尊者，其修道之成就已經能夠窮究無學阿羅漢之果位，見到天魔變作佛陀之身，不免也要歸依於他。如今想要觀想阿彌陀佛，而臨命終時見到佛來接引，此皆是天魔所化之境界，豈可以依止憑藉呢？如果臨終所見的佛是真實的，那麼念佛便是特別切要之妙藥；可是如果是遇到魔所化之身像，那麼便虛妄而入於邪途之流，我人心中有疑情未能消除，必定祈求師父您會通說明。
會通曰：大覺世尊權巧應化之身形，其神偉的身像挺拔高聳。天魔雖然能夠矯變形體而混亂之，然而其身像是有懸殊之差別的。佛陀經過無量累劫精勤修行，殊勝之因行圓滿顯著，其果地成就萬德莊嚴，佛陀相好光明超越奇特，豈有下劣的弊惡之魔，能夠倫類而比擬呢？何以故呢？釋迦如來體相莊嚴紫磨金色，三十二相圓滿具足而光明炳然，其皎潔清淨猶如明珠，光明照耀超過踰越於一萬個太陽。魔王縱使能夠假變形相，種種莊嚴之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫，而比方於富貴的王者宰官。
阿難尊者權巧示居為小乘聖者，其形跡示現為預流之初果。可是如果考據其真實之修行，其實久遠以來已經登於初地菩薩的階位。阿難尊者憂慮佛陀滅度之後，修習禪定的徒眾，因為邪魔而破壞其清淨之心，然而卻沒有方法可以制伏魔境，所以阿難尊者示現被拘於邪魔之羅網，於是祈請釋迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已經宣說了，則便作為興起教化之緣由，令佛陀的妙法廣泛流傳於後代，使學佛之人可以摧伏邪魔。並不是阿難尊者這位聖人，真的被困厄於邪魔之羅網也！
《大品般若經》云：「天魔變作佛身，迷惑於下根凡夫，淺根修行的菩薩，不能了知。」者。當釋迦牟尼佛說大品般若之時，尚未說明辨別有些教法是因權巧而起，而在《涅槃經》的法會當中，因此有菩薩祈請而為大眾演說。迦葉祈請世尊而言：「佛陀說法和天魔波旬說法，云何能夠分別而知呢？」釋迦牟尼佛說：「譬如小偷狗賊，夜間入於人的屋室之內，其家中之奴婢佣人，若是能夠覺知之後，很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此，既然已經入於佛家，而能善護甘美的飲食法味，不應憶念邪魔雜染。佛陀不可思議之形狀，殊勝奇異端正莊嚴，天魔來混濫正法，應當善加分別。佛陀眉間的白毫相，乃是右繞而盤旋，外表實在中間空虛，白色的光明流散照耀，其光明映照晶瑩純潔，清淨無染猶如琉璃。其面貌圓滿光明，猶如聚集很多的太陽光明。頭頂上的肉髻高大明顯，其頭髮乃是紺青色。一根頭髮一個螺旋，右旋而婉轉環繞，如果目睹了此殊勝之相，都是真佛之形象，若是異於此開示之形相，並皆是魔也。」
而說優婆麴多尊者不能認識魔者，尊者優婆麴多，出生居於釋迦牟尼佛之後，依佛次第而傳法，為第五代祖師，一生說法度人，其數極為眾多。魔王厭惡其說法度眾，因此在其說法會上雨落天華，擾亂動搖大眾聽法之心，使其大眾心中不能領悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者，於是施以眾寶天冠，優婆麴多聖者垂慈哀憐，悲愍而接受其寶冠。尊者因此告訴魔王曰：「我承蒙釋迦牟尼佛的教法，認識仁義也知道感恩。」尊者又云：「你既然施予我寶冠，我也有寶瓔珞來相答謝。」優婆麴多聖者於是乃取人蛇狗三種死屍，變化而作寶瓔珞，繫於魔王的頸部之下。
天魔波旬於是心中歡喜慶賀曰：「優婆麴多聖者，其不可思議之神力難以稱名，教化引導一切之根機，使這些人很多都能證果而成為聖侶。我的魔眾眷屬，展轉愈來愈稀少。如今聖者既然接受了我的寶冠，並且又以寶瓔珞來酬謝我。優婆麴多既然落入我之魔網，三惡道之眾生便會展轉增加，我的魔軍魔眾，不會再損失減少。」天魔波旬因此身心歡喜踴躍，於是便返回其宮殿。回到四天王天時，優婆麴多尊者乃攝持其神力，寶瓔珞之珠王還又化作人蛇狗之死屍，惡臭腐爛青瘀腫脹，膿汁血液交相流落。天魔波旬心中極為憂愁懊惱，想要除去卻無有辦法。天魔波旬於是遍及諸天人之住所，欲請諸天幫忙消除捨棄。
諸天人各各都回報言：「這個非是我等之力量所能，此乃是釋迦牟尼佛之弟子優婆麴多尊者，因為你的無知，橫加擾亂其說法度眾，因此尊者暫以此事，來挫折責備你的身心，你應當要儘速前往歸依，才可以免除此難。」天魔波旬於是從天界下來，來到優婆麴多聖者之前，以五體投地恭敬虔誠，悲泣哀傷懺悔謝罪。優婆麴多尊者慈悲憐憫而為其除去頸上之死屍。並且告訴彼魔王言：「我出生於釋迦牟尼佛之後，不能見到如來之身相，你可以為我變作佛陀的身形而讓我瞻視佛之形相。」天魔波旬於是入於村落的樹林之中，變其身形相似於釋迦牟尼佛。優婆麴多尊者見到佛的形相之後，心中感動而敷座頂禮佛之形相。
天魔於是心中驚恐畏懼，趕緊向優婆麴多尊者言：「弟子乃是凡夫愚癡之人，不敢違背尊者之教化，雖然如今變作佛的形相，可是仍然處於平庸凡俗之流，聖者向我恭敬頂禮，會減滅我無量的福德。」優婆麴多尊者言：「我近則是禮拜佛陀之形像，遠則恭敬釋迦牟尼佛，你乃是弊惡之魔王，非是我所恭敬之對象。你如今不必恐懼，虛妄畏怖福德會消失。」於是魔王波旬心中深深生起慶幸喜悅，捨離諸般的雜惡之行，歸依於佛法僧三寶。至心頂禮優婆麴多尊者之足，然後還歸於天宮而消失不現。如此豈可以說優婆麴多尊者不能認識邪魔呢？
這就是如同有眾多的貴族王宰，其共同致力幫助於一個士夫。那麼即使是再凶惡之人，也不能侵犯擾亂此人，修行淨業之人，其得到護持的道理亦復如是。修行念佛至誠懇切，決定可以生於彼國。十方的一切諸佛，全部都資助其不可思議之威德神力，修行者果報將盡命終之時，邪魔不能擾亂。阿彌陀佛化身及大菩薩眾，皆能放射慈悲之光明，接引命終的有情神魂，令其超昇於微妙的極樂世界。因此不必畏懼邪魔之困擾，而不修習往生淨土之良因。
第七。阿彌陀佛的西方極樂淨土，彌勒菩薩的兜率天宮，兩者並列而互相比較，以彰顯其高下優劣。
疑惑者曰：阿彌陀佛的西方淨土，距離此娑婆世界非常遙遠。而彌勒菩薩的兜率天宮，現在就居處於此世界的欲界天當中，何以不願求生於兜率天宮，而卻趣向於西方世界，捨棄容易的而去求取困難的，如此豈不是非常的迂迴延滯嗎？
會通曰：比較此兩種境界之事緣差別，總共有很多種，如今簡略地陳述十種差異，一同來解釋種種的疑惑。一、壽命有長短之別。二、居住處所有分內外。三、境界分為穢土淨土。四、色身果報兩有差殊。五、種子現行有其差別。六、精進佛道和退失佛道有其差異。七、三界內和非三界有差別。八、好醜的形體彼此乖異。九、命終捨生時境界不同。十、經典勸導有多少之不同。
一、壽命有長短之差別者。兜率天的壽命果報，只有四千年。而西方極樂世界之壽命，有一百千萬億那由他阿僧祇劫，其長短差異極大。
二、居住之處所分為內外者。在兜率天宮之中，智慧之業若是較多，即得往生於內院之處，可以親近奉侍彌勒菩薩。智慧少而福德多，即生於外院之處，不能見到彌勒慈尊。而在西方淨土之中，完全沒有內外之分，其極樂果報雖然有優劣之不同，可是人人都是聖賢。
三、境界分為穢土和淨土者。若是生於兜率天之內院，可以親見彌勒慈尊，與聖人聚會之境界，能夠發起清淨之緣。若是住在兜率天宮之外院，其香華樓臺種種音樂，皆能讓人生起染污之想。而西方極樂世界的樹林華鳥、流水羅網、種種樂音，相觸而對於六根之時，無非都是念佛念法念僧、增長佛道。
四、色身果報兩地有差殊者。天道中的正報之身，有男身與女身之差別，彼此互相染污執著，障礙種種的修行道業。而西方極樂世界的往生者，人人皆是大丈夫相，因此於自他之報身，清淨而無染著。
五、種子和現行之差別者。若是生於天界之上，種子與現行之癡惑俱皆現行。只要是往生了西方淨土，則唯有種子而沒有現行之癡惑。
六、進道和退失佛道有差異者。若是生於欲界天上，有種種的男女之形相，若是智慧定力較輕微者，大多不免要退失佛道。而往生於極樂世界之後，不但境界殊勝而且慧力更加增強，既然斷絕了貪欲之行，唯有轉進修行而無退失。
七、三界內與非三界內之差別者。上生於兜率天宮者，尚未離於欲界之內，劫末之時火災若是生起，欲界不免要焚燒敗壞。如果往生於西方淨土，永遠辭別了娑婆的三界生死，劫末的水災、火災、風災等，都不能夠傷害。由於彼極樂國土之中有形體形質之故，是故並非無色界。依於地面而居住故，並且不染著於色境，是故非是色界。沒有男女婬欲及段食，是故非是欲界。
八、好醜之形體彼此乖異者。往生在天道之中，男女的形體不同，美好與醜惡有很大的殊別差異。若是能夠往生於西方淨土者，人人皆是紫磨真金色身，皆是同一類的瑩淨莊嚴，皆是具有大丈夫之相。
九、命終捨生時境界不同者。捨命而得生天上時，沒有佛前來接引。若是往生極樂淨土者，阿彌陀佛與諸菩薩聖眾皆會前來相迎接引。
十、經典勸導多少者。勸導眾生求生兜率天宮者，只《彌勒上生經》的經文有說到，而且不是非常慇勤懇切，只是粗略令眾生作其行業。而勸導眾生往生淨土者，經典與論典當中極為眾多，而且釋迦大聖一再地慇勤勸導，專一誠心而使令眾生往生。
又問：西方極樂淨土，其居處殊勝時節安樂，一切下根器的凡夫之流，如何都可以往生呢？
答曰：彼西方淨土精細微妙，凡夫想要往生實在是很困難。但是因為有阿彌陀佛與十方諸佛的佛力加持之故，要去極樂世界則極為容易。
第八。《大無量壽經》云：「往生彼國者，住於正定聚而不退轉。」《阿彌陀經》云：「極樂國土，眾生若能往生者，皆是阿鞞跋致。」
疑惑曰：如果一般汎論不退轉之位，便要說到一萬劫修行之功德。為何只有一生一世念佛，下至於臨命終只有十念念佛，並皆能夠承蒙阿彌陀佛之接引，往生彼極樂國土而不退轉。若是論及此二種之功行則是有差別的，要如何才能相符契合呢？
會通曰：所謂的「不退轉」和「正定聚」，其名稱相異而意義相同。修行佛道之人，總共有兩種，其中一者是居於污穢之國土。二者是居處於清淨之國土。在穢土世界當中修習因地，要憑藉著一萬劫的修行資糧。而在清淨的國土起而修行，自然有很多的途徑。如今說明所謂的不退轉者，其總共有四種。《十住毘婆娑論》云：
一、位不退。既然已經修習因地一萬劫，這是指說唯識觀能夠成就，不會再退失墮落於惡律儀之業行，而流轉於惡道的生死輪迴。
二、行不退。已經證得初地，證得真實的唯識觀，捨離二乘之心，於利益他人的菩薩行得不退轉也。
三、念不退。證入於八地以上，真正得到任運的無功用智，於定境或散心之中，皆能夠得到自在的緣故，沒有一念退轉也。
四、處不退。雖然沒有經文可以證明，但是約其義理而可成就此說。何以故呢？如同《婆娑論》中所說：「退根的阿羅漢，如果在欲界的人道當中得到證果，遇到五種境緣和令其退失之具，恐怕會失去聖果，而起於修道之思惑。即是所謂的長遠遊行，多疾病，樂於讀誦經典，樂於調和諍訟，樂於經營僧事。若是在天道當中得到證果，不會遭逢退失之緣具，即能夠得不退轉，入於無餘依之涅槃。」
修行佛道之人也是如此，前面的三種不退轉當中，對於尚未證得的人而言，若是在娑婆世界當中流浪生死，這是其常常居處之地。這是由於此染污的娑婆世界，常常會遇到五種退道之緣：一者、壽命短而多病苦。二者、有大惡緣之伴侶，摧俎破壞清淨之心。三者、外道有一些間雜污染的善法，擾動混亂了真正的修行。四者、六塵的虛妄境界，擾亂動搖清淨之心。五者、不能常常見到佛陀，很少能夠逢遇聖人的教化。若是常常住於此娑婆世界，便會遭逢此五種退道之緣。
只要能夠往生於西方淨土，便可遇到五種殊勝之事：一者、壽命長久無有病苦。二者、有殊勝的同參伴侶互相提攜。三者、心性純正而無有邪惡之事。四者、唯有清淨而無有染污。五者、恒時能夠奉事阿彌陀佛、觀世音菩薩等聖尊。由於此五種殊勝之緣，故得不退轉於佛道。考據其修行之階位，未可便能與一般所論的三不退之階位互相齊等，但是因為國土境界殊勝、眾緣強大，更無再令人退失之緣具。這就譬如造惡之人，常常造作種種不善之事，若是能夠遭逢殊勝之良友，慈悲哀憫提攜獎勵，斷絕惡友的交遊往來，恒常隨著良善的伴侶，乃至於在其一生之中，再也無有生起過失之因緣也。
第九。《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
疑惑曰：極樂淨土之往生，必須要有大善根，具足修行諸般業行，才可以往生淨土。如今空有念佛修行，如何能夠往生彼國呢？
會通曰：所謂論及善根多少者，只是約念佛而言，以說明過去如果沒有宿世的善緣，今生今世即不能聽聞佛陀的名號。如今只要得聞有極樂淨土，而能夠專心念佛，此即是過去有善根之因。若是聽聞後能夠至心憶想思念西方世界阿彌陀佛，才能夠決定往生，此即是為大善根也。若是雖然有聽聞到阿彌陀佛之淨土，也有發起心意期願往生，但時而精進、時而退失，沒有恒常之心，心志不能堅固決定，因此判為是少善根，此即不能往生西方淨土也。
又疑惑曰：考據其所謂的念佛，只是稱念阿彌陀佛的名號，設使其心念能夠專注，未必是為大善，縱使能夠稱念佛號，哪裡能夠得以往生呢？
答曰：如今說明念佛，此乃是辯明總攝佛陀的萬德而修。這是因為眾生之根機不同，所受之利益也不相等。諸佛由於過去無量劫以來之願力修行，而成就了此果報之名號，只要能夠稱念其名號，即能具足包含眾多之功德，是故可以成就大善，不會廢止其往生淨土。是故《維摩詰經》云：「佛陀十個名號當中的前三個稱號：如來、應供、正遍知。釋迦牟尼佛若是加以廣泛說明，阿難尊者即使是經過一劫也不能領納受持。」《成實論》云：「解釋佛陀之名號，前面的九個稱號，皆是從個別之義而言。總括前面九個稱號，含攝其名義和功德，而稱之為佛世尊。」
只是說明佛陀最初的三個稱號，即使是經歷一劫也難以圓滿說明，以阿難尊者之領悟力，也不能全部了解。更加上其他的六個稱號，以總括而制定為「佛」之一個名號，其殊勝的功德既然廣大圓滿，是故稱念其名號即是大善也！
第十。《阿彌陀經》又云：「善男子、善女人，念佛而往生彼國者，其聲聞聖眾之數，有無量無邊之多。」《往生論》云：「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及缺根，二乘種不生。」
疑惑曰：如《往生論》所說的，女人和身根殘缺的，以及小乘的聖人都不能往生，而《阿彌陀經》則說皆可以往生彼國。此二經論皆是聖人之言教，何以各有差殊呢？
會通曰：勘查探尋經典和論典之意，其各自隨順一個因緣，詳審而細察之，其二者並沒有差異殊別。說到女人可以往生者，若是其心志性向微妙決定，深深厭離女人之身，專心稱念阿彌陀佛名號，發願求生西方淨土。等待其娑婆世界的果報已盡之後，轉作大丈夫之身相，居處於微妙的蓮華寶臺，即得往生於清淨的佛國也。
而所謂的報身殘缺者，其有五種：一者、天生殘缺。二者、犍（因為刑罰去勢而殘缺）。三者、半月是男、半月是女。四者、因嫉妒而有時為男、有時為女。五者、同時具有男女二形。如此身根殘缺之類，其心志性向無有恒常，但是只要能夠發願修行一心求生，心意決定而勇猛不退，待其命終捨棄殘缺的身根果報之時，感得完整具足之根身，即得往生於彼極樂國土也。
另外所謂的「二乘」者，其中有一類稱為「愚法」的二乘人，是指那些能夠證得人空之理，已經證得小乘之果，而不能通達法空之理，是故稱之為「愚」迷於「法」空之理也。此類之二乘人只能追求自我利益，而不能廣泛利益他人，沒有辦法得以往生淨土。
第二類的是所謂的「不愚法」的二乘人，其雖然已經證得阿羅漢果，但是不住著於小乘之果位，而能跟隨著諸大菩薩，生起大乘之菩提心，誓願求生諸佛之前，發起利益他人之行，故得往生於彼極樂國土也。
又《觀無量壽佛經》當中云：中品往生之人，至彼西方極樂世界才證得小乘之果。疑惑曰：《淨土論》當中云：「二乘種不生」，以何因緣往生彼國之後，然後證得小乘之果位？
答曰：此人在先前有小乘的種子，後來因為遇到善知識，才發起大乘之心。往生淨土之後因為其過去小乘的習氣，在境緣殊勝的修行環境之下體悟色身、諸受，自心和心法四者皆是無常，因此發起宿世小乘之善因，即能證得小乘之果。然而由於西方淨土中大乘的菩薩善友，努力地提攜獎勵，，因此不住著於小乘之道，仍然興起大乘之心念，是故並非是真的小乘也。
而在娑婆世界當中其根身雖然是女身，但是能夠上求無上菩提，深深相信自己與他人之佛性平等具足。於是立下了弘大之願力，立誓當來必定要成佛，廣泛度脫一切眾生，心中思念能夠捨棄女人之身，此生即得往生於西方淨土。等到其臨將命終果報盡時，阿彌陀佛的化佛即來相迎，當下便成就了大丈夫之身相，入於七寶蓮華之座，即得往生於彼極樂國土，阿彌陀佛即令其安定心神居於淨土。經典依照此門而談，故說女人及二乘等皆得往生也。論典依據若是不能如此發大菩提心而求願往生，是故說女人二乘不得往生也。
小乘之人如果能夠生起大乘之心志，乘著此菩提心為業，即得往生西方淨土，而隨從著他昔日之舊名，故稱號其為聲聞也。
疑惑曰：小乘的因地心，既然判定其為令人譏嫌之名號，在彼世界之中何必一定要稱其舊日之名號呢？
答曰：聲聞之人愚迷於法空之理，自利之心念太過深切，不能廣泛利益他人，因此稱之為被譏嫌之名。如今雖然還存留其昔日之稱號，但是其即是大菩提心之聲聞也，其利益眾生既然廣大弘深，因此乃是良善之稱號也。是故《法華經》云：「我等今者，乃是真實的聲聞，以究竟佛道之音聲，令一切眾生皆得聽聞。」西方極樂世界亦是如此，雖然也有小乘之稱號，可是都是真實的大乘聲聞，是故無有令人譏嫌的惡名等過失也。
第十一。解釋三階教之修行者，有五種小疑惑。
第一個疑惑曰：眾生生死流浪於三界六道之間，種種痛苦的事情悉皆經歷，推究此生死輪迴之因，皆是由於心中起於邪妄的貪瞋癡三毒。如今之人專心念佛，期願往生西方淨土，邪妄三毒轉為增多，如是豈非顛倒之見，何以故呢？娑婆五濁的惡世界，凡夫眾生於理而言，本來應當常時居住，而如今心中特別生起厭離捨棄之心，此即是邪惡之瞋恨也。西方極樂清淨的國土，只有聖者才能夠遊行居住，自己不思惟度量自己是下劣的凡夫，卻發願想要往生彼國，此即是邪惡之貪念也。所以如此不了解自他之差別，皆是因為愚癡無明也，此即是邪癡之障礙也。此貪瞋癡之三毒，內在積聚於心田之中，假使真的令其去念佛，也只能感應神鬼邪魔，如何得以前往西方淨土而受生呢？
會通曰：佛陀的言教當中，其旨意各有不同的差別倫類，但是這一切都是為了利益眾生，如果善於知道思惟取捨，則各各皆能隨順眾生之根機因緣。這是什麼道理呢？若是修道而悟得無生之理，就道理上是可以在娑婆世界長久居住；若是尚未高登不退轉之位，則污穢的國土便很難可以居住。若是能夠契入無生之理，則極樂國土與娑婆世界平等不二，不必假借厭離此污穢混雜的世界，而另外再仰望其他清淨的他方國土。可是自己的階位如果還是處於生死輪迴之境界，則一定必須要求生於彼清淨的世界。污穢的國土如果是由菩薩大士所居住，則其契悟理體之知解能夠恒常遊行於穢土、而不被境界隔礙其心地智慧。下劣的凡夫尚未成就殊勝的觀慧，暫時居止於穢土、則還又增長痛苦生死之流。
所以捨棄染污之國土，並不會增長邪惡之瞋心。愛樂西方淨土，邪惡之貪念也不會生起。同時對於穢土和淨土加以分別，則是智慧心所相應而非愚癡。於內心中積集三善根，外在招引佛菩薩眾聖之資助，此方娑婆世界最後的果報辭謝之後，西方微妙剎土清淨的蓮華便來相迎，不必心中畏懼神鬼邪魔，而不精勤修習淨土正業也。
第二個疑惑曰：業道就如同天平之稱，造下善惡業則將來必定要酬對償還。而我們此生感得生死已來，所造的惡業並非只有一種，如何能夠不遭受惡報，而卻可以直接往生於西方淨土呢？設使想要往生西方，而這些惡業難道不會成為障礙嗎？
會通曰：凡是造作諸業者，苦樂之種種果報一定會生起，既然我們是同於凡夫愚癡之輩，長久以來積集了罪業之因，其果報則必定無有錯謬而不可推委，但是如今可以成得人身之果報，那麼其惡業是否已經斷盡了呢？若是說惡業已經斷盡，則如今便無惡業可以去除。如果惡業尚未斷盡，則其受生於如今人道之時何以不作障礙而卻可以作人呢？
三階教的行者，則必定面有難色而說，感得此人道之身而受生時，諸般惡業雖然尚未斷除，但是由於人道的善業較為殊勝，其他的惡業不能遮障。等到此人道的善報既已終止，則惡業的苦果將來必當承受也。
既然如此，那麼三階教的行者更應當指示云：過去的惡業雖然尚未斷除，可是由於人道的善業較殊勝的緣故，並不會阻止此世人道之招感生起。而如今求生西方的淨業，比起人道之業則是轉而更為殊勝強大，惡業怎麼能夠對往生淨土生起障礙呢？
這是什麼緣故呢？受持三歸和五戒，此乃是有漏的善因，然而由於愚癡的顛倒想所牽引，而進於入母親之胎藏。此三歸五戒有漏善因之較低劣的修行，惡業尚且不能遮障，是故可以感得人道之身，其罪業已經無力遮止其受生人道。而無始以來所具有的殊勝正行，以及即於今日又能夠發菩提心修行，誓願窮盡痛苦之根源，期願當來能夠究竟成佛。然後一心精勤剋定心念，發願求生西方淨土。此身果報窮盡之時，又有慈悲的善友們，關懷哀憫護持助念，使其住於正心正念。並且西方極樂世界的聖眾現前，使其心中特別生起渴望仰慕，乘著此種種殊勝之因緣，想要往生彼國豈有困難？因此心中千萬不要懷疑，而不修習求生西方之淨業也。
第三個疑惑曰：依照如今修行的方式，應當以普遍學習佛法為宗旨，如今只有特別稱念阿彌陀佛，乃是成為偏曲之見解，反而成為障道之因緣，不能免於生死輪迴。何不捨棄個別之修行，以隨順修行普遍廣學之法呢？
會通曰：仰望探尋普遍的修行方式，其所得的利益極為深遠，具有大智慧而見識通達之賢人，才能夠措其心意以廣泛學習。而那些力量微薄智慧淺陋之人，則難以依此而修行。釋迦大聖隨著眾生之根機，使令眾生修習個別之行持，此乃是稱合於眾生的根性之故，於道理上並沒有妨礙。此乃是假借著特別的修行法門為因，以達成修習成就普遍之業行也。
第四個疑惑曰：凡是想要修行佛道，首先應當認識痛苦果報之因。而探尋痛苦之根原，皆是由於造作惡業所致。生起惡業之境界，乃是在此娑婆世界，由於不能遭逢佛菩薩眾聖和正確佛法的性相之理，而造作了諸般的惡業，其數量則無有邊際。一切的眾生，總共分為二種：一者乃是其真實的果報。第二者乃是應化之形體。
所謂真實果報的眾生者，其體性唯是佛性，而其相貌即是眾生多生以來普遍皆為父母親眷。由於迷失佛性之體的緣故，虛妄生起貪愛瞋恚之念，於如來藏的體性上，無端橫起愚癡之心。約其眾生種種的相貌雖然有其殊別，而普遍皆是多生以來的父母親眷則毫無差別。只是因為隔離了多生的輪迴而互不相識，虛妄生起貪愛和憎恨之念，恒常於具足佛性的過去父母，攀緣執取而造作殺盜婬等惡業。
所謂的應化之眾生，是指三乘的聖眾們，由於慈悲憐愍憶念眾生之故，應化其形禮而如同凡俗之眾生。然而愚癡的眾生盲目無智不能認識，於是心中生起輕視貶抑之心，增長了造作惡業之因緣。由於昔日不能了知，於是乃生起顛倒妄想，如今得到啟發悟解，而對境界思惟過愆。已經造作之惡業令其消除，將來之過失不令其生起。只應當在此方娑婆世界對一切眾生懺悔謝罪，罪業若盡則痛苦便可以消除。如果厭離此娑婆世界而欣慕西方淨土，豈能消亡昔日在此世界結下之怨結呢？
會通曰：即將探尋佛法之至道，最重要的是斷絕生死痛苦之根原。而止息生死痛苦之因，沒有超過於斷除惡業。造作過失的境界，確實是在娑婆世界，累積了此種種的怨仇嫌恨，已經成就了無量的貪愛情結。今日詳細地加以審察，這些都是由於顛倒妄想所牽纏。若是想要究竟而完全了知一切眾生其實體唯是佛性，而其在事相上面說普遍皆是我多生多劫的父母親眷。或者是由諸佛聖人大慈大悲權巧應化，隨著眾生之身形而化現於六道，使其形跡就如同凡夫眾生。能夠以此理事而去了解眾生之實性的理解心，人人都可以完全體會明了；可是如果論及起而修行，實際地檢驗則全無一人可以真實而行。體悟知解之並非困難，只是想要實際修行者則非常困難矣。
一般人只可以憶想思惟此眾生真實之法，仰望感歎其並非虛妄，已經造作之過愆，心中特別生起深重之懺悔，將來可能生起的過失，立誓不再重新造作行為。然後一心專念阿彌陀佛之名號，以及修習種種的善行，並將其功德迴向於求生極樂淨土，就如同挽救自己頭上之火燃也。
此娑婆世界容易令人沉淪，使人在痛苦的呻吟嗟歎中迷失了正確的道路，是故暫且安神於西方極樂世界，便可果證無生之智。在西方淨土當中自我的修行既然已經成就了，便可回過頭來歸於五濁惡世，以大悲心度化眾生，平等地拔濟一切的根機。千萬不可停留在娑婆世界這一個險途，而不知道要進入另外一個路徑。只要能夠運心動念，過去那些造業之對象、怨家仇敵，發願彼此捨棄痛苦之因，令其一同皆得往生於微妙安樂之淨土，而彼怨仇皆能歡喜領受，便捨棄了怨仇嫌恨之心。千萬不可因為過去在此娑婆世界造業，而心中懷疑不得往生也。
第五個疑惑曰：正當今日之際，距離釋迦聖人之時世已經非常遙遠，下根機的凡夫愚癡之人，正應當適合禮佛懺悔。地藏菩薩，對於如今濁惡的眾生特別有緣，於理應當專門稱念菩薩名號，並且憶念三寶。而阿彌陀佛的西方淨土，乃是上根之人所修行的，第二階根機的人，才能夠生起憶念阿彌陀佛之心。如今既然時當五濁惡世，根性志向卑劣低微，怎麼可以便修行上根機人之佛法呢？上根機者學習下根機之法，則是迂迴停留而不得進步前行。下根機的人起而修行上根之法，則修道有其障礙而必將受苦，佛法和根機不能相應合會，如此念佛修行豈能夠成功呢？
會通曰：仁者你所言的，並非沒有此種經教意旨，只是你修習佛法尚未長久，因此乃會發生如斯之疑惑，如果仔細地停駐思惟而通達佛法，一定可以開啟最切近自身之修行。這是什麼意思呢？一者引用聖教之言，二者辨別義理之門。所謂的佛陀聖教之言者，其各部之種類既然繁多，即使完備的抄錄，也難以在一時之間完全究竟了知其意。如今簡略地陳述五個要點，以啟發初聞佛法之人。
一者，《大集賢護經》云：佛陀告訴賢護菩薩，在我釋迦牟尼涅槃之後，諸多的弟子們，應當弘揚傳持此念佛三昧，然而諸多惡比丘，不能相信受持，毀謗而說此念佛三昧乃是魔所言說的。佛陀又告訴賢護菩薩曰：比丘行造種種惡業之時，諸國家之間互相征伐之時，眾生彼此更相毀謗之時，眾生污濁造惡之時，仍然有四眾之弟子能夠弘傳此念佛三昧之法，以利益眾生。
二者，《藥師經》云：文殊師利菩薩為像法時期的眾生祈請於佛云：佛陀的四眾弟子，發願求生西方淨土而心志不定者，若能稱念藥師琉璃光如來名號，即能斷除其疑惑之迷網，其人臨命終時，八大菩薩引導指示其往生西方極樂世界之路。
三者，《阿彌陀經》云：他方世界的一切諸佛皆共同讚歎釋迦牟尼佛，能夠於五濁惡世說此極樂淨土念佛法門的難信之法，而六方諸佛舒展廣長舌相，證實其是真誠而不虛妄。
四者，《觀無量壽佛經》云：韋提希夫人為了被五濁惡世種種的不善，以及被生老病死五道輪迴眾苦所逼的眾生，向佛陀請示往生淨土之法。此外經中說下輩的三品眾生，具足造作種種惡業，也是皆可以往生極樂世界也。
五者，《無量壽經》云：釋迦如來為五濁惡世的眾生說法，令其遠離五惡，去除生死的五痛，消滅五煩惱燃燒之苦。此外在將來之世，經典佛道完全滅盡之時，我釋迦牟尼以慈悲哀愍眾生之故，特別留下此經，令其更再止住一百年，當時的眾生，只要生起一念的信心，即得往生彼極樂國土。
疑惑者曰：前面所引用經教，乃是佛陀所說而真實不虛，不知道這是方便的修行法門，還是究竟理趣之說呢？
會通曰：釋迦大聖之言說，必定符合於真實的義趣，前面所援引之經教，皆是究竟之法門。何以能夠知之呢？因為不了義之經教，世尊在臨將涅槃的法會上皆解釋而會通之。而淨土這一個法門，在涅槃的娑羅雙樹之間更無疑惑之解決。此外淨土法門乃是十方諸佛，舒展廣長舌相而印證成就的。根據前述二種義理，是故淨土法門並非只是方便之門而已。
上來簡略地引用聖人之言教，以顯示讚說淨土法門之原因。自此以下粗略地解釋其義理之門，以去除懷疑和滯著。佛陀以一音演唱佛法而眾生隨類各得理解，雖然有萬般的殊別而無不同樣契合於佛法。地藏菩薩弘大的願力，是在惡道之中救度眾生；阿彌陀佛的大慈大悲，以十念念佛的法門拔濟眾生。如果眾生不求生西方淨土，恐怕會墮落於三塗惡道；稱念地藏菩薩之名號，是在痛苦之中期望能被救脫。如今勸導眾生專心念佛，立誓發願往生西方，等待大命即將終止之時，諸佛菩薩前來感應相迎，既然能夠往生於清淨的佛國，永遠斷絕三塗惡道之生死，種種痛苦之事不必經歷，因此不必辛勞請求地藏菩薩前來相救也。
三階宗的要義，乃是約佛陀滅度後的時期根機而說的，佛滅度一千五百年後，眾生的根機不適宜修淨土法門。設使有人修習淨土法門者，若能眾行具足而成就，那麼其即是第二階之人，非是下劣凡夫所能修習之業行也。如今觀察三階宗之意旨，其說到第一階的上行之人，在淨土的三輩往生當中，似乎是獨獨說明上品和中品往生的人也。
然而求生西方淨土之法門，不論是定善或散善皆可以通達西方，不論其淨業之行的淺深，同樣得以往生極樂世界。不論是出家的清淨之眾，或是在世俗的尊貴賢者，只要能夠摒除思慮幽深獨居，恬靜心神止息亂意，並且能夠修習觀想之業，皆能夠以定善之業而往生極樂。其他若是能夠斷絕虛浮榮華之追求，在自己的公事私事之外，能夠不貪戀世俗之事務，探問佛道精勤修行，能夠具足淨業三福散善之因，也必定能夠往生彼國。
或是有些家財資具較為匱乏者，謀生的事務牽纏而不能放捨。只要念佛這一行門能夠相隨而不忘，亦可往生於七寶莊嚴之極樂世界。此外即使是今生曾經造作眾罪，乃至是造作五逆的一闡提之輩，在其大命即將終止之時，地獄惡道的眾苦器具來逼迫身心之時，若是忽然能夠遇到善知識，教導他稱念阿彌陀佛名號，地獄的惡相既已消除之後，即得往生於微妙的極樂剎土。
凡是具有大乘善根者，下至其一生中沒有造作任何的過失，上至十迴向的究竟之位，約其修行所作淨業之淺深，分為上輩的三品。而小乘根機之眾生，最初從人道的善趣，上而至於世第一法之人，分為中輩的三品往生。而不論其是大乘小乘之根機，約其罪過之輕重，分為下輩的三種品位。因此可知不論其修行佛道之淺深，造作惡業之深重或輕微，只要都能夠發起菩提之心，發願求生西方淨土，不論隨其淨業修習之多少，皆可得以往生淨土。不可以偏執於一個見解立場，毀謗懷疑淨土法門也。
此外三階宗又說如今的時代乃是五濁惡世，不應當修行念佛法門而發願往生西方的這種看法，這並非是廣博之見地。《大無量壽經》云：末法之世經典佛道滅盡之時，佛陀以慈悲哀愍之故，特別遺留了此部經典，居止住世百年，當時的眾生若是能夠聽聞阿彌陀佛名號而生起信心，皆可以往生彼極樂國土。其大義是說：釋迦如來演說教法，滋潤利益眾生是有其時節因緣的。末法一萬年的時間過去之後，其餘的經典悉皆已經消滅，而阿彌陀佛這一個淨土法門之教化，利益眾生反而偏偏增加，釋迦大聖特別令其再停留一百歲。當時經過末法時期滿一萬年之後，一切的諸多經典，全部都隨之而消滅，釋迦牟尼佛的恩德特別深重，留住淨土教法一百年，爾時只要能夠修習淨土之因，即可上生於極樂世界微妙的國土，汝等三階宗之人為何預先判定，而不令人發願往生西方淨土？詳細研究此經文，足以去除憂慮懊悔，千萬不要心懷以管窺天之見，而不通達佛陀經典之義也。
第十二，依據《攝大乘論》，其合會解釋「別時義」的部分。論云：「若是只有依靠發願，即得往生西方安樂世界者，是別時意。」
疑惑曰：若是憑藉依照《攝大乘論》之說，將往生淨土判作別時才可往生，如今教人念佛，如何即可得以往生西方呢？
會通曰：如今依照《攝大乘論》，判定解釋為別時往生。這與淨土法門，完全同一而沒有差別。這是什麼意思呢？如果只是發願，並不能夠在當世即得往生。可是如果依照願力而念佛修行，乃是可以成就淨業而往生。依照發願和修行有前後之差別，因此說為別時往生，並非是說如果更再修行念佛、而不能即於當世便可往生也。
第十三，《法華經》當中云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」疑惑曰：散亂心而一稱佛號，佛果尚未能夠如經典所說而成就。而一生稱念佛名，如何可以往生淨土佛國呢？
會通曰：經典中說散亂心稱念佛名而成佛道，是指他成佛的因地真實而不虛。稱念阿彌陀佛而往生西方淨土，此生之果報盡後必定可以往生而非錯謬也。
第十四，簡略地說明淨土法門修業的方法儀軌。疑惑曰：此淨土宗說明至心念佛，可以作為往生淨土之因。不知道修行者的心念思慮，應當作何等之理解？念佛的方法儀軌，其相狀又是如何？
會通曰：回過頭來探尋以前無量無際之生死，乃是經過無數劫以前的造作而流轉，設使曾經在過去修習因地，但是多是虛妄而少有真實。只是不斷地追求名利，虛妄計度我相人相之分別。縱使能夠廣泛造作種種善緣，可是卻不符合於真正的真理。不斷沉淪於種種惡趣之間，所受的痛苦無窮無盡。西方極樂世界的至聖教主阿彌陀佛，流佈名號而攝受教化眾生，已經成就了究竟的佛果，成佛之後如今已經經歷了十劫之久。
而我等眾生仍然愚癡無知，唯有貪戀虛妄的身心而造作種種的惡業。雖然也在學習佛法，可是只有追求現世之名利，往往自以為是而非責他人，恒常生起傲慢之心。只知道追求衣物飲食，日夜不停辛勞勤苦，設使有些餘的功業時間，也把它用來追隨惡黨劣友。若是不能夠遭逢真正的善友，極樂淨土之事理教法豈能夠聽聞了知。一旦生命無常之後，還又再度歸於種種惡道。
如今有幸能夠遭逢大善知識，和我等有殊勝之因緣，教我如理思惟佛法，捨棄諸般造惡之行，得以聽聞阿彌陀佛名號，及其本願功德大慈大悲，其成佛已來已經經歷了十劫之久，恒常流佈究竟之正法。而我等由於種種障礙之故，今日始能聽聞淨土之正法，內心當中五臟六腑深感悲痛，因此特別生起羞恥悔恨自己心中的瞋心起動、貪愛盛行和愚癡生起，是故如今只作四種修行，以作為往生淨土之正業：
一者，長時修，首從最初發心的開始，乃至成就無上菩提，恒常修習淨土之因，終究無有退轉之時。
二者，恭敬修，此又有五種：
1、恭敬有緣的聖人，這是說在行住坐臥之間，從不背向於西方，乃至涕唾大小便利，也不背向西方也。
2、恭敬有緣的聖像教典，這是說恭造西方阿彌陀佛的聖像，若是不能廣泛變造聖像與眾生結緣，只有作一佛二菩薩像也可以。教典者，《阿彌陀經》等，以五色袋盛放之，自己讀誦並教導他人讀誦。如此的經典聖像，安置於清淨的屋室當中，二六時中禮拜懺悔，以種種華香而供養之，心中要特別生起尊崇敬重之心。
3、恭敬有緣的善知識，這是說若是有宣揚淨土法門的善知識者，不論其是有千由旬或十由旬的距離，同樣都必須恭敬尊重，並且親近而供養之。學習別種法門之人，也全部都要生起恭敬心，與自己不同志向的人，只有深深加以敬重。若是心中生起輕慢之心，其所招得的罪業無窮無盡，是故必須全部恭敬之，即能消除修行的障礙。
4、恭敬和我同行而有緣的伴侶，就是指那一些一同修習淨土行業之人。我們自己雖然障礙很重，單獨修業也不容易成就，因此要假借良善的朋友，才能夠激勵而修行，並且扶持危難救拔困厄，輔助力量互相資助。因此有同行有緣的善知識，應當要深深互相保護珍重。
5、恭敬三寶，不論是同體三寶或別相三寶，都應當深深地恭敬尊重，在此不能全部摘錄同體三寶、別相三寶之意義，這是因為初入佛道的粗淺修行者，沒有辦法依照此法而修。而所謂的住持三寶者，能夠給與如今對佛法只有粗淺知識的人，作為其修行的廣大殊勝因緣。如今粗略地加以分科簡別：
所謂的佛寶者，是指不論其是雕刻檀木或刺繡綺羅而成，是簡素的形質或黃金之容顏。不論是刻鏤寶玉或圖紙彩繪，研磨巨石或削切土泥而成的佛像，如此種種不可思識之聖像，都是應當要特別尊敬承事供養的。即使是暫時觀見其形像，便可罪業消除增長福慧，心中若是生起些少的我慢驕心，則會增長惡業善行消亡。因此心中只應當把此尊貴之容貌，當作是見到真佛來想。
所謂的法寶者，三乘的教典旨意，清淨法界等流之正法，由名句文字所詮釋的，能夠令人生起理解之緣，是故必須珍重而仰望，以其乃是發起佛法智慧之基礎。是故應當恭敬抄寫尊貴之經典，令其恒常安置於清淨的屋室，並以整齊的箱函來盛放貯藏之，並且應當莊嚴恭敬之。讀誦經典法寶之時，身體和雙手都應當清潔乾淨。
所謂的僧寶者，不論聖僧菩薩，或是毀破戒律之僧人，都應當以平等心而生起恭敬，千萬不可生起輕慢之想。
三者，無間修，即所謂的能夠心中常常憶念阿彌陀佛，作期願往生極樂淨土之心，於一切時一切處，心念皆應作此微妙之憶想。就譬如若是有人被他人搶劫掠奪，身居於下劣低賤之處境，備受種種艱難辛苦。忽然之間思念故鄉的慈愛父母，想要逃跑奔走而歸於故國，可是行李裝備尚未整辦，猶然滯留於他鄉異地，因此日裡夜裡不斷地思惟憶想，其煎熬痛苦不堪忍受，沒有短暫的時間捨棄而不思念故鄉的爺娘。如果種種計劃準備既已成就，便能夠歸向故鄉而終於到達，可以長時親近慈愛的父母，自在任意而歡喜愉悅。
如今修行淨土者亦是如此，過去因為煩惱覆心，破壞撓亂善念之心，福德智慧等珍寶財產，全部都散落失去，長久以來流浪於生死輪迴。受制於三界內而不得自由，恒常與魔王眷屬為伍，而作其僕人奴役，奔波驅馳於六道之間，痛苦逼切自我的身心。如今遇到良善殊勝之緣，忽然之間聽聞到有阿彌陀佛慈悲之父，從不違背其弘大之誓願，拯濟拔度一切群生，因此日夜之間驚覺忽忙，發菩提心求願往生。所以從此精進勤勞而不倦怠，常常憶念阿彌陀佛之恩德，以此一生果報命盡為期，心念恆常憶想記念。
四者，無餘修。這是說心念專一求生極樂世界而不改變，禮拜稱念阿彌陀佛，而其餘種種的身口意業行，不令其間雜而生起。所作之淨業，每日都必須特別而勤修，唯有念佛讀經，不遺留時間而作其他的功課也。
因為我們出生居止於像法末法時期，距離釋迦聖人的時代已經非常遙遠了。雖然也接近佛道學習三乘之佛法，可是卻沒有方法可以得到契入悟解。在此世界即使是人道和天道這兩種果報，也是躁動撓亂而不得安定，只有智慧廣博悲願弘深之人，才能夠忍受長久時間之居處。若是知識癡迷、修行淺薄之人，恐怕會陷溺於幽暗痛苦的三塗之中。因此必須遠遠離去而絕跡於娑婆世界，棲息心神於西方極樂清淨的國土。
仰望期願有緣的眾生能夠一同依循正法，恭敬發起身心之行，依於此念佛法門之一宗，決定而有拒絕割捨，千萬不要縈心貪戀於世間的小小利益，應當要堅定畏懼生死之無常。即使是美好的聲望可高追道安、慧遠等大師之風評，這又何殊於閃電幻影；即使德行超過僧肇、道生的節操，也難免逃避於其如同乾達婆幻化之城市。三空和九斷之經文，其道理幽深而言語廣博；十地和五修之教法，其義旨深奧而詞句繁多。修行的功業就如同高山之堆積並非一簣之土所能成就，道業必須要成就於無數年歲之思慮修習。豈是在剎那短暫的時分，便能如其心念而堆積如塵沙之功德。正當宣說四生九有的奇妙不可思議之心性功德，可是心念卻恒常攀緣於境界；對於境界能夠敘述其是無我無法之妙法，而意識卻貪戀於邪魔之道。期望高遠達到透徹消除虛妄之根由，而生命之期限卻分分地催促；等待根植通會真性之智慧，而死亡之路卻不求而至。
那麼則不如安心地屏除思慮奉持齋戒，止息追求知識多聞之廣大業行，安定心神於智慧法水，興起專志學習之堅定修行。運心竭盡遠離污穢之方所，高涉於遙遠蓮邦之最上園苑；使心靈神居於清淨的極樂國土，依託微妙形質於蓮池金臺。大家一同追求至上佛道於阿彌陀佛慈悲之容顏，時時去除疑惑而不停止；親身感受大悲音聲於佛陀的聖德，悟解證會無生之理。此阿彌陀佛淨土法門弘大之利益廣大而繁多，只可以簡略地加以說明而已。我粗略地陳述一小蠡之飲酌，以簡別良善之淨水。起而修行則全在自己個人的功業，這不是佛陀聖人可以俯垂而親就贈予也。
西方要決釋疑通規終