佛說鸚鵡經

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

恭請。佛說鸚鵡經。

恭請。佛說鸚鵡經。

恭請。佛說鸚鵡經。

水香讚。
先天真水。淨洗靈臺。楊枝一滴灑塵埃。滌穢消災。 香焚寶鼎。氣達先天。威光烜赫接祥煙。降鑒此心虔。

釋迦如來。牟尼世尊寶誥 。 志心皈命禮。
東華教主。西域聖師。棄皇宮之富貴。愛雪嶺之清高。鍊成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被億萬生靈。大法東被。無不精修波羅蜜。梵貝西來。咸知皈依無上道。燈傳萬世。佛日常輝。法繼千秋。皇圖鞏固。三界大師。四生慈父。大悲大願。大聖大慈。釋迦牟尼古佛。慈悲廣化天尊。

佛說鸚鵡經 。本卷。

聞如是:

一時,婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時,世尊晨起著衣服,與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時,到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時,鸚鵡摩牢兜羅子,出行不在少有所為。彼時,鸚鵡摩牢兜羅子家有狗,名具,坐好褥上,以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來,見已便吠。彼世尊便作是言:「止!白狗!不須作是聲,汝本吟哦(梵志乞食音)!」於是,白狗極大瞋恚不歡喜,下牀褥已至門閾下,依而伏寂然住。

後摩牢兜羅子還舍已,見白狗還下牀褥依門閾寂然伏,憂慼不樂,見已問邊人曰:「誰觸嬈此白狗,而令此白狗憂慼不樂,下牀褥已依門閾寂然伏?」「此摩牢!無有觸嬈此狗者,而令此狗憂慼不樂,下牀褥已依門閾寂然伏。此摩牢!今日有沙門瞿曇來詣家乞食,彼白狗便吠之,彼沙門瞿曇作是言:『止!白狗!汝不應作是聲,汝本吟哦!』是故摩牢!令白狗瞋恚不樂,下牀褥已依門閾默然伏。」於是,鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂,遙罵世尊,遙誹謗世尊,遙恚世尊:「此沙門瞿曇!乃如此虛妄言!」出舍衛已,往詣祇樹給孤獨園。

彼時,世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來,見已世尊告諸比丘:「汝諸比丘!遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不?」「唯然,世尊!」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者,屈申臂頃如是生泥犁中。何以故?彼如是極向我瞋恚故,因彼瞋恚,身壞死時生惡趣泥犁中。」

彼時,鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所,到已白世尊曰:「沙門瞿曇!今日至我家乞食耶?」

曰:「摩牢!我今日至汝家乞食。」

「唯此沙門瞿曇!彼白狗於汝有何咎,而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已,依門閾寂然伏?」

答曰:「摩牢!我晨起著衣服已,與衣鉢俱詣舍衛城分衛,遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來,見已而吠,我便作是言:『止!白狗!汝不應作是聲,汝本吟哦!』是故,摩牢!彼白狗則瞋恚不樂,下牀褥已依門閾默然伏。」

「此瞿曇!此白狗本是我何等親屬?」

「止!摩牢!不須問,汝或能聞憂慼不樂。」

彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰:「此瞿曇!白狗本是何等親屬?」

「汝摩牢!已再三問,當說之。此摩牢!白狗前所生,是汝父,名兜羅。」

於是,鸚鵡摩牢兜羅子,於世尊倍增上瞋恚不樂,罵世尊,恚世尊,誹謗世尊:「此沙門瞿曇!虛妄語!」白於世尊曰:「此瞿曇!我父兜羅常行施與,常行幢施,常事於火,彼身壞死已生妙梵天上,此何以故當生狗中?」

「此摩牢!以汝增上慢,彼父兜羅亦復爾,是故生弊惡狗中。」說偈曰:

「梵志增上慢,  此終生六趣,
 鷄猪狗野狐,  驢卵地獄中。

「汝,摩牢!我所說若不信者,汝摩牢!便可還家。到已語白狗作如是言:『實,白狗!汝本生時,是我父兜羅者,還上牀褥。』汝摩牢!彼白狗便當還上牀褥上。『汝白狗!本生時,是我父兜羅者,當於金鉢中食粳米肉。』此摩牢!彼白狗當於金鉢中食粳米肉。『彼白狗!本生時,是我父兜羅者,當示我父遺財,汝本藏舉我今不知處。』此摩牢!彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」

於是,鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說,善思惟念習誦已,繞世尊,離世尊還至家。到已語白狗作如是言:「此白狗!若本生時是我父兜羅者,當還上床褥坐。」彼白狗便還上床褥坐。「此白狗!本生時若是我父兜羅者,當於金鉢中食粳米肉。」彼白狗便於金鉢中食粳米肉。「此白狗!本生時是我父兜羅者,白狗當示我本父遺財,汝本藏舉我今不知處。」於是,彼白狗下床褥已至本臥處,到已於本臥處床四脚下,以口足爬地,令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是,鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財,大得利極歡喜,善心生,以右膝著地,叉手向祇樹給孤獨園,三自稱名姓字,「真實沙門瞿曇!語實沙門瞿曇!不妄言沙門瞿曇!」三自稱名姓已,出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。

彼時,世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來,見已世尊告諸比丘:「汝諸比丘!見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不?」「唯然,世尊!」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者,如屈申臂頃生於善處。何以故?彼於我有善心故,眾生因善心故,身壞死時生善處天上。」

彼時,鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所,到已共世尊面相慰勞,面相慰勞已却坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已,世尊告曰:「此摩牢!如如我所說,白狗者實如我所言不如?」

「如沙門瞿曇所說,白狗者實如所言無有異。此沙門瞿曇!我更欲有所問,當聽我所問。」

「此摩牢!當問,隨意所樂。」

「此瞿曇!何因何緣俱受人身,便有高下好惡清濁?此瞿曇!有長命、短命者,有無病者、有病者,有好者、有醜者,有貴者、有賤者,有所能者、無所能者,有多錢財者、無多錢財者,有惡智者、有智慧者?」

「此摩牢!眾生因緣故,因行故、緣行故、作行故,隨眾生所作行,令彼彼有好惡高下。」

「此沙門瞿曇!略所說,未廣分別,我不解其義。唯願沙門瞿曇,當為善說,令我當從。沙門瞿曇!所略說法,未廣分別,當知其義。」

「是故,摩牢!當善聽之,善思惟念,我當為說。」

「唯然,瞿曇!」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。

世尊告曰:「此摩牢!何所因、何所緣,若男若女有命短者?此摩牢!或一若男若女,極生血污其手,近於惡、無有慈,斷一切眾生命下至蟻子,因此行故,如是所因、如是所行,身壞死時生惡趣泥犁中,來生此人間命便短。何以故?摩牢!彼所行短,是故令或一若男若女行殺生,是為摩牢!當見是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,令或一若男若女有命長者?此摩牢!或一若男若女棄於殺、離於殺,捨除刀杖,常有羞恥,於一切眾生欲令安隱,淨於殺意,彼因此行,如是所因、如是所行,身壞死時至善處天上,來生此人間命則長。何以故?摩牢!彼為命長行故,而令或一若男若女離於殺、棄於殺,是為摩牢!當知是行報故。此摩牢!何所因、何所緣,而令或一若男若女多有病?此摩牢!或一若男若女觸嬈於眾生,彼觸嬈眾生,或以手、或以石、或以杖、或以刀,彼因此行,如是所因、如是所行,身壞死時生惡趣泥犁中,來生此人間多有病痛。何以故?此摩牢!彼作病行故,而令或一若男若女觸嬈眾生,是故摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女無有病?此摩牢,或一若男若女不觸嬈眾生,彼不觸嬈眾生,不以手、不以石、不以刀、不以杖,彼因此行、因此故,因此行故,身壞死時生善處天上,來生人間無有病痛。何以故?此摩牢!彼作無病行故,而令或一若男若女不觸嬈眾生,是故摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因,復何緣,或一若男若女有醜者?此摩牢!或一若男若女多有瞋恚,多有憂慼,彼少有所言便有瞋恚,憂慼不樂,住於瞋恚生瞋恚,廣說誹謗,因此行、因此故,因此行故,身壞死時生惡趣泥犁中,來生人間形色弊惡。何以故?彼作弊惡行故,而令或一若男若女瞋恚憂慼,是為摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女形色好?此摩牢!或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼,若有以麤獷言說者,彼亦不恚、亦不恨、亦不憂慼,不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨,彼因此行、以此行,因此行故,身壞死時生善處天上,來生此人間形色則妙。何以故?此摩牢!彼行妙行故,而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼,是故摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女少有所能?此摩牢!或一若男若女有貪嫉發於貪嫉,彼見他有恭敬施財物已,便發於貪嫉,他所有令我得,彼因此行,因行故、緣行故,身壞死時生惡趣泥犁中,來生此人間少有所能。何以故?此摩牢!彼作少有所能行故,而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉,此摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女極有所能?此摩牢!或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉,彼見他恭敬財物施已,不發於貪嫉,他所有令我得,彼以此行,因此行、緣此行,身壞死時生善處天上,來生人間極有所能。何以故?摩牢!彼作極有所能行故,而令或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉。是故摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女生下賤家?此摩牢!或一若男若女自大憍慢,應當恭敬而不恭敬,應當承事而不承事,應當禮事而不禮事,應當供養而不供養,應當施座而不施座,應當示導而不示導,應當禮事起恭敬叉手向,而不禮事起恭敬叉手向,因此行、緣此行,有此行故,身壞死時生惡趣泥犁中,來生人間在下賤家。何以故?此摩牢!彼為下賤行故,而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,令一若男若女生豪貴家?此摩牢!或一若男若女,不自大、不憍慢,應當恭敬而恭敬,應當承事而承事,應當禮事而禮事,應當供養而供養,應當施座而施座,應當示導而示導,應當禮事起恭敬叉手向,而禮事起恭敬叉手向,彼因此行、緣此行,以此行故,身壞死時生善處天上,來生此人間在豪貴家。何以故?此摩牢!彼作豪貴行故,而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女少有錢財?此摩牢!或一若男若女不施與非施主,彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者,飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使,彼因此行、緣此行,以此行故,身壞死時生惡趣泥犁中,來生此人間少有錢財。何以故?此摩牢,彼作少錢財行故,令或一若男若女少有錢財。此摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女多有錢財?此摩牢!或一若男若女施與為施主,彼施與沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者,飲食衣被、花鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使,彼因此行、緣此行,以此行故,身壞死時生善處天上,來生此人間多有錢財。何以故?此摩牢!彼作多錢財行故,而令或一若男若女多有錢財。此摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女惡智?此摩牢!或一若男若女,為眾生不能往問,謂彼有名稱沙門婆羅門,往彼已不隨時問其義,亦不論此諸賢,何者是善不善?何者是好不好?何者是惡是醜?何者是黑是白?何者黑白報?何者見法義?何者後世戒義?何者為善非惡?從彼聞已,不如如學。彼因此行、緣此行,以此行故,身壞死時生惡趣泥犁中,來生此人間有惡智。何以故?此摩牢!彼作惡智行故,而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢!當知是行報故。此摩牢!復何因、復何緣,而令或一若男若女有智慧?此摩牢!或一若男若女為眾生能往問,謂彼有名稱沙門婆羅門,往彼已隨時問其義,能論此諸賢,何者是善不善?何者是好不好?何者是醜是妙?何者是黑是白?何者是黑白報?何者見法義?何者後世戒義?何者為善非惡?從彼聞已,如如學之。彼因此行、緣此行,以此行故,身壞死時生善處天上,來生此人間則有智慧。何以故?此摩牢!彼作智慧行故,而令或一若男若女為眾生能往問。是為,摩牢!當知是行報故。此摩牢!若作短命行,行已則受短命;若作長命行,行已則受長命。若作病行,行已則有多病;若作非病行,行已則無有病。若作醜行,行已則受其醜;若作形色好行,行已則受好形色。若作少有所能行,行已則受少有所能;若作多有所能行,行已則受多有所能。若作下賤行,行已則受下賤;若作豪貴行,行已則受豪貴。若作少錢財行,行已則受少錢財;若作多錢財行,行已則受多錢財。若作惡智行,行已則受惡智;若作智慧行,行已則受智慧。是為摩牢!我本所說。此摩牢!隨眾生所作行,因行、緣行,以此行,眾生為行故,便於彼彼便有高下好惡。」

「已竟,瞿曇!已竟,瞿曇!唯,此世尊!我今自歸法及比丘僧。唯世尊!我今持優婆塞,從今日始盡命離於殺,今自歸。唯此世尊!從今日始如舍衛城,入他優婆塞家,入兜羅家亦當爾,當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。」

佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說,歡喜而退。

佛說鸚鵡經。終。