恭請。羅云忍辱經。

恭請。羅云忍辱經。

恭請。羅云忍辱經。

水香讚。

先天真水。淨洗靈臺。楊枝一滴灑塵埃。滌穢消災。 香焚寶鼎。氣達先天。威光烜赫接祥煙。降鑒此心虔。

釋迦如來。牟尼世尊寶誥  。 志心皈命禮。

東華教主。西域聖師。棄皇宮之富貴。愛雪嶺之清高。鍊成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被億萬生靈。大法東被。無不精修波羅蜜。梵貝西來。咸知皈依無上道。燈傳萬世。佛日常輝。法繼千秋。皇圖鞏固。三界大師。四生慈父。大悲大願。大聖大慈。釋迦牟尼古佛。慈悲廣化天尊。

羅云忍辱經。本卷。

阿難曰。「吾從佛聞如是。」

一時。佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時。鶖露子與羅云。俱以平旦。著衣法服。執持應器。入城求食。時有輕薄者。逢見兩賢。意念曰。「瞿曇沙門。第一弟子。與羅云分衛。」即興毒意。取地沙土。著鶖露子鉢中。擊羅云首。

師見羅云。血流污面。師曰。「為佛弟子。慎無含毒。當以慈心。愍傷眾生。世尊常云。『忍者最快。唯慧者能。』吾聞佛戒。終身不犯。吾自攝心。以忍為寶。恣心履惡。猶自投火。貢高自見。愚者謂健。不計殃禍。當還害已。恣心之禍。重於須彌。畢已年壽。以當惡罪。十六分中。未減其一。愚人作行惡。向清淨持戒沙門。猶若逆風。把炬火行。狂愚不捨。必自燒身。弊人懷毒。自以為慧。如比丘怙沙門四道。為佛弟子。常當伏心。惡生即滅。勇中之上。天神帝王。雖謂多力。不如忍惡。其力無上。」

羅云見血。流下交面。臨水澡血。而自說曰。「我痛斯須。奈彼長苦。斯人惡也。斯地亦惡。余無慍心。悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙門默忍。以成高德。凶者狼殘。愚人敬焉。沙門守忍。狂愚是輕。斯人惡也。我焉能惡歟。輪轉無際。豈一向乎。吾欲以佛。至真之經。喻誨愚惑。猶以利劍。割彼臭屍。屍不知痛。非劍之不利。乃死屍之無知。以天甘露。食彼溷猪。猪捨之走。非甘露之不美。乃臭蟲之所不珍矣。以佛真言。訓世凶愚。不亦然乎。」

師徒俱還。飯竟澡鉢。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鶖露子退坐。具以本末。向佛陳之。世尊告曰。「夫惡心之興。興己之衰。輕薄者命終。至于夜半。當入無擇。地獄之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歲。其壽乃終。魂神更受。含毒蟒身。毒重還害其身。終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以瞋恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投鉢中。故世世食。沙土而死。罪畢乃出。得生為人。母懷之時。常有重病。家中日耗。生兒頑鈍。都無手足。其親驚怪。宗家皆然。曰。『斯何妖。來為不祥。』即取捐之。著于四衢。路人往來無不愕然。或以瓦石擲。或以刀杖。皆擊其頭。蹈腦窮苦。旬月乃死。死後魂神。即復更生。輒無手足。頑鈍如前。經五百世。重罪乃畢。後乃為人。常有頭痛之患。」

世尊重曰。「鶖露子。夫人處世。不惟忍者。所生之處。不值佛世。違法遠僧。常在三塗。終而復始。輒有劫數。若蒙餘福。得出為人。稟操常愚。凶虐自隨。乃心嫉聖。謗毀至尊。為人醜陋。眾所惡憎。生輒貧窮。仕不得官。願與意違。天神聖賢所不祐助。夜常惡夢。妖怪首尾。飛禍縱橫。所處不寧。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏惡心。故使然耳。忍惡行者。所生常安。眾禍消滅。願輒如志。顏貌煒曄。身強少病。財榮尊貴。皆由忍辱慈惠。濟眾之所致也。忍之為福。身安親寧。宗家和興。未嘗不歡。智者深見。迮伏其心。心者誤人。破家危身。王法所戮。地獄燒煮。或為餓鬼。亦為畜生。皆心之過也。」

世尊又曰。「寧以利劍。貫腹截肌。自投火中。慎無履惡。寧戴須彌。迮毀其命。投于巨海。魚鱉所吞。慎無為惡矣。不知其義。慎無妄言。佛之明法。與俗相背。俗之所珍。道之所賤。清濁異流。明愚異趣。忠侫相讐。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我無慾之行也。寧吞然炭。無謗三尊。忍之為明。踰於日月。龍象之力。可謂盛猛。比之於忍。萬萬不如一。七寶之燿。凡俗所貴。然其招憂。以致災患。忍之為寶。終始獲安。布施十方。雖有大福。福不如忍。懷忍行慈。世世無怨。中心恬然。終無毒害。世無所怙。唯忍可恃。忍為安宅。災怪不生。忍為神鎧。眾兵不加。忍為大舟。可以渡難。忍為良藥。能濟眾命。忍者之志。何願不獲。若欲願為。飛行皇帝。典四天下。第二天帝釋。及上第六天。壽命無極。身體香潔。所願自然。猶若家物。取之即得。志願清淨沙門四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。諸天所宗。獨步三界。忍力所致。」

佛告諸沙門。「當誦忍經。無忘須臾。懷之。識之。誦之。宣之。當宣忍德。以濟眾生。」

佛說經竟。諸沙門皆大歡喜。作禮而去。

羅云忍辱經。終。